eroi popolari. Personaggi femminili della mitologia slava. e Ulisse Grant

Buchkov Tikhon

Il lavoro di ricerca è dedicato allo studio degli elementi dell'acqua e del fuoco, espressi in molti proverbi, indovinelli, credenze e leggende, nonostante la loro ostilità reciproca. Ma è un'energia viva che ancora oggi manifesta molti aspetti positivi e negativi. E lo vediamo quasi ogni giorno. Oggi c'è un interesse senza precedenti per la cultura slava in tutto il mondo, mentre nel nostro paese le persone sono spesso più consapevoli dei principi del Feng Shui e di altri insegnamenti esotici che delle tradizioni culturali della loro gente. Ma non puoi "correggere" così facilmente la memoria delle persone, ecco perché brownies, watermen vivono nella memoria delle persone ...

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PROGRAMMA EDUCATIVO NAZIONALE "POTENZIALE INTELLETTUALE E CREATIVO DELLA RUSSIA"

Concorso lavori di ricerca “Giovani. La scienza. Cultura-Urali»

Sezione: linguistica

Personaggi mitologici nel folklore russo

Scuola secondaria MBOU n. 46 con approfondimento delle singole materie nella città di Surgut

Consulente scientifico: Pokataeva Irina Pavlovna,

insegnante della scuola elementare,

Prima categoria di qualificazione

Scuola secondaria MBOU n. 46 con UIOP, Surgut

Crisostomo - 2015

introduzione

1. Parte teorica

1.2 La storia dell'origine del fuoco e del biscotto

1.4 Due nemici primordiali: Fuoco e Acqua (indovinelli)

1.5 Le essenze del fuoco e dell'acqua nel mondo moderno

2. Parte pratica

2.1 Interrogatorio degli studenti di quarta elementare

Conclusione

Elenco della letteratura usata

Applicazioni

annotazione

Tema: "Fuoco e acqua"

Completato da: Tikhon Buchkov

Responsabile: Pokataeva Irina Pavlovna

Il lavoro di ricerca è dedicato allo studio degli elementi dell'acqua e del fuoco, espressi in molti proverbi, indovinelli, credenze e leggende, nonostante la loro ostilità reciproca. Ma è un'energia viva che ancora oggi manifesta molti aspetti positivi e negativi. E lo vediamo quasi ogni giorno. Oggi c'è un interesse senza precedenti per la cultura slava in tutto il mondo, mentre nel nostro paese le persone sono spesso più consapevoli dei principi del Feng Shui e di altri insegnamenti esotici che delle tradizioni culturali della loro gente.Ma non puoi "correggere" così facilmente la memoria delle persone, ecco perché brownies, watermen vivono nella memoria delle persone ...

Quando ascolti le storie, spesso senti parlare di creature che ci sono vicine, che non vediamo. Ed è diventato interessante per me: esistono davvero e da dove vengono? Cosa ci portano, bene o male? Beneficio o danno? Da quali elementi provengono?

Rilevanza di questo studio è che ogni persona istruita dovrebbe conoscere le tradizioni culturali del suo popolo e onorarle, poiché lo studio di queste tradizioni ti consente di unirti alla cultura nazionale, ai valori spirituali e morali del tuo popolo, formare un gusto estetico, coltivare rispetto e interesse per le tradizioni popolari.

Un oggetto ricerca - l'elemento fuoco - Brownie, l'elemento acqua - Acqua.

Bersaglio: chiarire le immagini di Brownie e Waterman attraverso lo studio degli elementi fuoco e acqua.

Compiti :

Scopri gli elementi del fuoco e dell'acqua.

Scopri chi sono gli Spiriti del fuoco (Brownie) e dell'acqua (Acqua); Da dove provengono.

Cosa ci portano: bene o male.

Come questa energia vivente si manifesta nella nostra epoca moderna.

Ipotesi : Partiamo dal presupposto che il fuoco e l'acqua sono due elementi inconciliabili, ostili tra loro, mentre lavorano l'uno sull'altro e capaci di trasformare la vita in casa sia in gioia che in una serie di disgrazie.

Materia di studio: immagini di un biscotto e acqua in credenze e leggende, proverbi su di loro, detti e segni

Metodi di ricerca:

Fase 1: raccolta di informazioni in vecchi libri, enciclopedie, leggende e credenze, storie di persone, Internet

Fase 2: analisi di varie leggende su questi elementi e sugli spiriti della casa e dell'acqua che ne uscivano

Fase 3: domande ai compagni di classe, analisi dei questionari

Fase 4: conclusioni

1.1 Fuoco e acqua nella visione dei pagani dell'antica Rus'

Il fuoco e l'acqua sono due elementi ostili tra loro, due elementi inconciliabili, anche se a volte lavorano l'uno sull'altro. Il popolo russo, arrapato per la parola rossa, non gli è passato accanto con la sua parola viva, volando di secolo in secolo. Ha il suo racconto su ciascuno di questi elementi e insieme su entrambi, espresso in molti, molti colorati proverbi, indovinelli, credenze e leggende, nonostante tutta l'ostilità che spesso unisce entrambi questi potenti elementi, per volontà del vecchio saggio narratore di persone.

Il fuoco, agli occhi dei pagani dell'antica Rus', era il figlio del Cielo (Svarog), motivo per cui lo chiamavano in quei tempi sprofondati nell'oscurità dei secoli "Svarozhich", rendendogli culto: "... e i fuochi pregano, lo chiamano Svarozhich ..." , - ha scritto a riguardo un certo amante di Cristo. Una leggenda successiva, registrata nei "Monumenti della letteratura rinunciata" (II, 445), dice che il fuoco proveniva dagli occhi di Dio. "Come va il fuoco adesso?" - è chiesto in questa leggenda. "L'Arcangelo Michele ha acceso il fuoco dall'occhio del Signore e lo ha portato a terra!" - la risposta è data. Il sole fu preso dagli antenati del popolo dei contadini, che spiritualizzarono tutta la natura visibile, per l'occhio onniveggente del Creatore. Quindi, secondo la popolare visione del mondo, il fuoco proviene dal bellissimo luminare del giorno.

"Il fuoco è disceso dal cielo", dice la saggezza pia e semplice. "Le acque del cielo irrigano la terra", continua, dicendo: "Il fuoco e l'acqua sono avversari!", "L'acqua è la padrona di tutto, l'acqua e il fuoco hanno paura!" Dà alla saggia esperienza millenaria delle persone un buon consiglio all'aratore: "tieniti alla terra", "fai amicizia con la terra", ma con questo consiglio si stipula: "Non giocare con il fuoco, don non essere amico dell'acqua, non fidarti del vento!", "Sii amico della terra: da quando sei entrato nella terra, la terra si nutre, tu entrerai nella terra!"," Fuoco e acqua - bisogno e guai! ”,“ Il fuoco è il re, l'acqua è la regina, la terra è madre, il cielo è padre, il vento è padrone, la pioggia è capofamiglia, il sole è principe, la luna è principessa", ecc.

Secondo la credenza popolare, il fuoco è dotato di un potere straordinario, ma l'acqua è più forte del fuoco ("la terra è più forte dell'acqua, l'uomo è più forte della terra"), "Il fuoco e l'acqua sono buoni nei lavoratori e Dio non voglia che guariscano con la tua mente!" il vecchio avverte i defunti discendenti dell'eroe Mikula Selyaninovich. "Non aver paura dell'ascia: fuoco!" aggiunge: "Non puoi discutere con il fuoco, non puoi discutere con l'acqua!", "Dio ha dato la libertà al fuoco e all'acqua!", "Cammina accanto al fuoco - bruciati, vicino all'acqua - bagnati!" , "Un ladro ruba - anche se lascia le mura, il fuoco verrà e porterà via le mura!"

Secondo un'espressione figurativa russa, il fuoco è "un eroe-voivode" e l'acqua è "il suo re". L'acqua toglierà il potere, quindi, - dice la Rus' popolare, - "e lo Zar Bianco non toglierà" ... Dal fuoco, secondo la sua parola alata, l'acqua bolle con una sorgente, e il il fuoco è versato con acqua. L'acqua è ancor più del fuoco, un elemento pericoloso per gli sbadati. "Il mulino sta con l'acqua, muore dall'acqua!", "E l'acqua tranquilla lava gli argini ripidi!", - dicono i detti popolari: "L'acqua si copre e la riva - sappi - scava!", "Aspettati sempre una sfrenata sventura da grande acqua!" Questo è anche quello che dice un proverbio: "Sono arrivati ​​​​i guai, l'acqua si è rovesciata: non puoi muoverti, ma non ti dicono di stare in piedi!" La situazione senza speranza e pericolosa in cui si trovano tutti coloro che non tengono conto dell'esperienza degli anziani che hanno attraversato il campo della vita, è rappresentata nel linguaggio comune dall'espressione "Dal fuoco al fuoco!", O ancora più azzeccata: "Dal fuoco all'acqua", "Vai solo che dal cancello sì acqua! "...

1.2 La storia dell'origine del fuoco e del biscotto

Fuoco: il fuoco è diverso. Il cuore del popolo narratore, memore dei precetti dei tempi antichi, ha conservato le sue tradizioni profetiche non solo sul fuoco celeste e terreno, ma anche sul "vivere" (cancellato dal legno). Quindi l'acqua è reputata, secondo queste leggende, viva o morta. Il fuoco celeste (fulmine) viene inviato sulla terra, - dice la gente, - per un motivo: la giustizia di Dio punisce con esso i peccatori impenitenti. Spegnere un incendio da un temporale ("fuoco di Dio") è quindi considerato un peccato. Gli antichi slavi, unendo i fuochi celesti e terreni in un unico elemento, li chiamavano - come molti altri, conducendo il loro albero genealogico dalla stessa radice ariana alle tribù "idrogeno" (figli e nipoti dell'acqua), rendendoli così dipendenti dalla sua posizione . "Ora uno speciale potere miracoloso è dato al fuoco vivo. Nei tempi antichi in Russia, come altri parenti slavi, era consuetudine mantenere una fiamma inestinguibile sul focolare, accesa da un fuoco estratto dal nucleo secco di un albero. Questo, secondo l'antica credenza, proteggeva la casa da ogni disgrazia e forniva persino alla famiglia una vita pacifica e felice.Negli angoli remoti della leggera distesa russa, fino ad oggi, in alcuni luoghi, un atteggiamento superstizioso e riverente nei confronti di un tale incendio , ricavato dalle strade maestre di famiglia, si è conservato.

Il focolare era considerato sacro ai vecchi tempi. Nel fuoco appoggiato su di esso, hanno visto una forza - non solo dare a una persona calore e cibo, ma anche scacciare tutti gli spiriti maligni, tutto il feroce dolore dall'abitazione. Il focolare era il primo altare di uno slavo pagano; un albero che arde su di esso: la prima vittima del signore dei fuochi del cielo, Perun il Tonante. Ai vecchi tempi, le riunioni dei parenti si riunivano attorno al focolare. Uscendo dal nido del nonno, i giovani membri del clan porterebbero certamente con sé carboni ardenti dal vecchio al nuovo focolare. Solo questo, secondo la credenza dei primi antenati del moderno aratore, poteva preservare i legami familiari. Se il fuoco nel focolare di qualcuno si spegneva, questo prometteva ogni sorta di guai all'immaginazione superstiziosa ed era conosciuto come un presagio dell'estinzione della famiglia. Anche la legna da ardere sparsa dal focolare non prometteva nulla di buono ai proprietari. Sputare nel focolare era considerato un grande peccato. Se qualcuno inondava d'acqua il focolare di qualcun altro, era un'espressione di inconciliabile inimicizia - per la vita e per la morte. La cenere prelevata dal focolare nei giorni festivi serviva, nelle mani del capofamiglia, come agente curativo: veniva impiegata per le più diverse malattie. Intraprendendo un lungo viaggio, l'antico slavo portò con sé non solo una manciata della sua terra natale, come si osserva oggi, ma anche un pizzico di cenere dal focolare. Furono pronunciate cospirazioni davanti al focolare ardente. Dall'oscillazione della sua fiamma si prevedeva il destino e si indovinava il futuro raccolto. Questa predizione della fortuna è scomparsa dalla memoria della gente, ma in Russia puoi ancora sentire le parole di una cospirazione come: "Oh, mamma stufa bianca! Tu non conosci alcun dolore, o malattia, o pizzicamento o dolore! Così è il servo di Dio (nome) non conoscerei trucchi, trucchi, lezioni, fantasmi "... Anche ora nel piccolo sud russo della Russia, in molti villaggi, è stata conservata l'usanza di dare i malati a bere l'acqua santa con la cenere della stufa. Nella provincia di Kursk, secondo diversi ricercatori dell'antichità popolare, la stufa sostituisce la farmacia negli stagni. Davanti alla sua bocca arroventata mettono sofferenti di malattie nervose ("dallo spavento"); sul bordo della stufa fanno grattare il collo del malato con la gola; "da un raffreddore" il paziente lancia una pietra trovata sulla riva del fiume in una fornace ardente, lancia - dice: "Come una pietra sulla riva del fiume era asciutta, così i piedi del mio servo di Dio (nome) sarebbero asciutti , non ha paura né del freddo né del gelo, nessuna bufera di neve, e quanto fa caldo adesso, quindi sii anche tu, i tuoi piedi sono caldi! Per proteggere un neonato dal "malocchio", il padrino prende il carbone dalla stufa e, recandosi all'incrocio, gli getta addosso il carbone. Nella provincia di Oryol, gli animali domestici vengono dati sotto la protezione del focolare, ad esempio i vitelli appena nati vengono messi ai fornelli. Negli anni Quaranta, in molti luoghi indigeni della Grande Russia, era consuetudine, di ritorno da un funerale, toccare la stufa con la mano. Doveva, secondo coloro che aderivano a tale usanza, proteggere dalla morte "da un giorno all'altro". Le persone che conoscono "tutti i dettagli" consigliano di proteggere i mucchi di pane e pagliai dal mangiatore di topi nient'altro che versando sotto di loro, su quattro lati, ceneri di brandelli di fieno e spighe di grano bruciate sul focolare. Le casalinghe meticolose di tanto in tanto raccolgono la cenere dal forno e ne cospargono il pavimento del pollaio, pensando che questo farà correre meglio le galline. Giardinieri, benedizione, spargere ("dal verme") cenere sui letti, tagliata per piantare piantine di cavolo. Ci sono luoghi in cui è consuetudine mescolare la cenere del focolare ai primi semi di segale "per proteggersi dalla grandine".

Sì, e in molti, molti altri casi della vita quotidiana, il vecchio ingenuo riponeva le sue speranze nell'aiuto e nel patrocinio dei suoi benevoli spiriti luminosi che vivevano nel focolare. Tutte queste divinità, propiziate dalla fiamma, successivamente unite in una tenace creatura - Brownie (che è anche chiamato "maestro" e "nonno casalingo"). Con questa reincarnazione, causata dalla mano del tempo che tutto distrugge, l'immagine luminosa del potente spirito del fuoco è impallidita, avendo perso una parte considerevole della sua forza nel corso dei secoli. Anche il ricordo stesso di lui è diventato una vaga leggenda di un passato semidimenticato, protetto dal mondo interiore del moderno aratore da una foschia nebbiosa di nuovi strati di superstizione quotidiana. Forse, non si può nemmeno riconoscere nell'attuale Domovoy il parente più distante della divinità della Rus' pagana, - prima di allora, tutti i suoi lineamenti che un tempo risaltavano nettamente erano sfocati con una consistente modifica secolare; prima di allora, le sue proprietà e doveri elementari venivano scambiati con sciocchezze. La gente lo ha persino sfrattato dal focolare stesso, trasferendo la sede del vecchio nelle corsie, dove si rivolgono gli stregoni-guaritori dei nostri giorni nei casi appropriati.

Un curioso ricercatore delle opinioni degli slavi sulla natura ha richiamato dall'oscurità nebbiosa dell'oblio l'immagine ingenua di questo premuroso custode del focolare familiare. Il biscotto, nella sua descrizione, è la persona più anziana e onorevole della famiglia del capofamiglia, a cui appartiene in linea ascendente, in quanto capostipite (nonno), che ha gettato le basi per il focolare e l'unione dei parenti riuniti sotto un unico tetto. Solitamente indossa gli abiti del padrone, ma ogni volta ha il tempo di rimetterli al loro posto, non appena la grande famiglia ne ha bisogno. Vede ogni piccola cosa, si dà da fare instancabilmente e fa in modo che tutto sia in ordine e pronto, qui per aiutare l'operaio, lì per correggere il suo errore. La prole di qualsiasi animale domestico è gradita all'occhio del suo padrone; non gli piacciono le spese inutili ed è arrabbiato con loro. Se gli piace la vita, serve la famiglia e osserva attentamente l'intera casa e il cortile. Simpatizza con ogni gioia familiare, piange ogni dolore familiare. Avverte persino le famiglie rispettose di ogni pericolo che le minaccia da qualsiasi luogo.

Fino ad ora, nell'antico condominio Rus', si osservano ancora molte usanze nuziali legate all'onore del focolare. Nei tempi antichi, nessuna sposa lasciava la casa dei genitori prima del matrimonio senza salutare il suo fuoco. L'addio è stato accompagnato da riti speciali, a poco a poco scomparendo dalla quotidianità. Allo stesso tempo, le damigelle hanno cantato canzoni speciali - "luci"; ma anche di loro quasi nessuna traccia è pervenuta ai nostri giorni. Davanti alla casa dello sposo anche la sposa è stata accolta dal fuoco: un amico gli è corso incontro con in mano un tizzone ardente proveniente dal focolare dello sposo. “Proprio come hai accudito il fuoco con tuo padre-madre, così accudiscilo a casa di tuo marito!” Salutò la giovane donna, correndole intorno tre volte. Appena entrata nella capanna, fu condotta presso un focolare acceso e lì la inondarono di tre manciate di grano, come segno che si univa alla famiglia e come augurio di fecondità nella vita coniugale. Da quel momento in poi, gli sposi sono stati protetti da uno spirito luminoso, la cui presenza nel focolare ha protetto l'intera famiglia da "futili" disgrazie. La sera, dopo la festa, la giovane si tolse la cintura e la gettò sul fornello. Questo, per così dire, affidava l'intera vita coniugale dei giovani sposi alla protezione del biscotto. I vicini del grande contadino russo, il Simbirsk Chuvash, osservano ancora l'antica usanza, adottata dai russi, persa nella memoria della Russia popolare, che consiste nel fatto che gli sposi, entrando per la prima volta nella casa del marito, prima di tutti si inchina alla stufa, e poi procede a compiere per lei altri rituali di questo giorno così solenne nella sua grigia quotidianità.

Nella vita quotidiana del moderno contadino russo si possono contare molte dozzine di casi simili in cui, unendosi inconsapevolmente alla superstizione degli antenati, si rivolge all'intercessione dei dimenticati patroni della sua casa.

Scorrendo gli studi dei nostri etnologi, ogni tanto ne trovi la prova. Così, ad esempio, nella provincia di Kursk, fino a poco tempo fa, si riteneva necessario portare una mucca acquistata dal mercato per nutrirla per la prima volta sulla barriera del fornello. In tante altre province, anche non adiacenti, mandando qualcuno di casa in viaggio, e ora le massaie spalancano la serranda e aprono la porta della capanna in modo che il respiro caldo del focolare segua il viaggiatore, proteggendolo da un lato straniero e ricordandogli costantemente la sua stessa famiglia, prendendosi cura e addolorandosi degli assenti. Ci sono luoghi in cui, durante il primo temporale, si accende un fuoco nella fornace, come se invocasse il patrono terreno per aiutare contro il fuoco celeste. Questa è già un'indubbia reliquia dell'antico sacrificio propiziatorio incruento a Perun il Tonante. Come una delle usanze della pia antichità popolare osservata ovunque, si può indicare l'usanza di essere battezzati quando nella capanna viene acceso il primo fuoco della sera. Spegni anche il fuoco aderendo alle antiche alleanze degli anziani con il segno della croce. Alcuni severi custodi del lato rituale della vita considerano un peccato non da poco spegnere il fuoco senza la dovuta riverenza. Accendendo la stufa, i bielorussi mantengono il silenzio ed evitano di voltarsi indietro. Se, secondo loro, questa usanza non viene osservata, non sorprende se nello stesso giorno scoppia un incendio in casa. Nel distretto di Tver, è consuetudine allontanare il più possibile dai vicini il padrone di casa la cui capanna prende fuoco: altrimenti l'ira di Dio che lo punisce lo seguirà e la fiamma inghiottirà la casa in cui entra, e anche a cui si avvicina. I residenti di Chernihiv ai vecchi tempi portavano in giro l'incendio non solo icone sacre, ma anche pane e sale. È impossibile non vedere in questa usanza, ancora una volta, la sopravvivenza di cui sopra. Nella regione di Volyn, le donne in tal caso tirano fuori un tavolo coperto da un piano di lavoro pulito, vi mettono sopra l'acqua santa, vi mettono accanto pane e sale e camminano con questo tavolo intorno alla casa in fiamme, camminando, loro essi stessi piangono con le loro voci:

"Oh, tu, fuoco avido,

Dal cielo inviato a noi!

Non disperdere come fumo

Bo così ordinato toby figlio di Dio!

Ascoltato per caso dai collezionisti di monumenti della parola popolare negli stessi luoghi ricchi di racconti, un altro racconto di questa parabola: "Mi volo verso di te, ospite! Ti prego, ospite! Ti verso l'acqua del Giordano, ospite! chiamando il suo ; il Signore ascese al cielo, dopo che il Signore e il servo si precipitarono il fuoco santo!"

L'anima superstiziosa di un abitante di angoli remoti e arretrati a volte gli dice che la colpa dell'incendio è del patron del focolare, arrabbiato con i proprietari. Così crudelmente si vendica, il vecchio, solo per gli insulti più gravi che gli sono stati inflitti. Per evitare una tale disgrazia, che rovina quasi completamente lo stesso contadino economico, e lascia che il povero con tutta la sua famiglia in giro per il mondo, i bielorussi osservano un'usanza speciale di trattare Domovoy, che protegge per questo non solo dal fuoco, ma anche da ogni altra vergogna di Dio. A Simbirsk e nelle vicine province del Volga, l'usanza è rigorosamente osservata ovunque per bruciare i primi tronchi di ogni casa di nuova costruzione. Questo, secondo le assicurazioni dei falegnami, dovrebbe proteggere dalla formidabile visita del "gallo rosso".

1.3 La storia dell'origine dell'acqua e dell'Acqua

L'acqua, secondo l'antico detto del popolo russo, alla ricerca dell'inizio degli inizi universali, è rappresentata dal sangue della terra.

C'è una leggenda in Rus' sulla creazione di mari, laghi e fiumi terrestri. Quando Dio creò la terra, dice, comandò che piovesse. Pioveva a dirotto. Il Creatore chiamò gli uccelli, diede loro un lavoro: portare l'acqua in tutte le direzioni del mondo bianco. Gli uccelli dal naso di ferro (la personificazione dei temporali primaverili) arrivarono e iniziarono a eseguire il comando del Creatore che li aveva creati. E tutti i burroni, tutti gli avvallamenti, tutte le buche della terra si riempirono d'acqua. "Da qui sono andate tutte le acque", conclude il racconto. Secondo un'altra storia, è integrato dal fatto che un uccello dell'intero gregge ha rifiutato di obbedire al Creatore. "Non ho bisogno di laghi o fiumi, ha detto, mi ubriacherò su una pietra!" Il Signore divampò su un uccellino con grande rabbia e proibì a lui ea tutta la sua progenie per sempre e per sempre anche di volare fino ai fiumi e ad altri recipienti di acque terrene; le fu dato il permesso di dissetarsi con la sola acqua piovana. E questo uccello vola in una siccità con un grido di "Bevi, bevi!".

Sin dai tempi antichi, il popolo russo e tutti i suoi parenti, gli slavi, sono stati in grande venerazione per le sorgenti, che escono dagli strati di pietra di montagna. Il loro aspetto si riferisce ai colpi delle frecce infuocate del profeta Elia (fulmine), motivo per cui sono conosciuti come tintinnanti e santi. È consuetudine costruire cappelle ed erigere croci su tali sorgenti. A loro nei giorni festivi, così come in mancanza di pioggia, vengono fatte processioni religiose. Nella provincia di Simbirsk (nei distretti di Korsun e Simbirsk) non molto tempo fa, venti o trent'anni fa, le pie vecchie donne mirtillo andarono dal prete in una primavera secca e chiesero una benedizione "per andare dal serpente a sonagli". Quindi si avvicinarono alla sorgente e vicino ad essa iniziarono a scavare il terreno. Se riuscivano a scavare fino a una nuova "vena" d'acqua, questo era considerato un segno che Dio aveva pietà dei coltivatori di grano, e presto sarebbe piovuto. Tornarono a casa e attraversarono il villaggio, accompagnati da un gentile coro di bambini allegri che saltavano su e giù come un passero:

"Pioggia, pioggia, ancora!

Ti darò spessore!

Tu, pioggia - pioggia,

Acqua con un secchio

Sulla segale dello zio,

Al farro della nonna!" ecc.

Da tempo immemorabile, l'acqua ha ricevuto il potere della fertilità nella Rus'. L'antico pagano slavo vedeva nella pioggia una fonte di raccolti versata da una nuvolosa fanciulla portatrice di pioggia che entrò in unione matrimoniale con il dio del tuono. Dall'acqua piovana, le persone hanno trasferito il potere della fertilità sia ai fiumi che ai torrenti. In alcuni luoghi, anche negli anni Trenta, si osservava l'usanza di pregare sopra le sorgenti, anche se non vi era stata eretta né una croce né una cappella. Ai vecchi tempi, quando i russi rapivano ("rapivano") le loro spose, era sufficiente che il treno facesse il giro del lago tre volte perché questo fosse considerato equivalente a un matrimonio. E ora, anche in quei luoghi dove l'antica superstizione regge particolarmente saldamente, gli sposi giurano sui pozzi in futura fedeltà reciproca.

L'acqua, come il fuoco, è sempre sembrata dotata di potere curativo. "L'acqua purifica da tutto ciò che è impuro, il fuoco divora tutti gli spiriti maligni!" - dice la saggezza del popolo per bocca dei vecchi. Da che tipo di malattie le cliniche mediche del villaggio non usano l'acqua anche oggi! E in questo caso il maggior valore è attribuito all'acqua della sorgente sferragliante. "Aiuta", secondo esperti stregoni esperti, e l'acqua piovana. Dà aiuto e acqua sciolta dalla neve, raccolta soprattutto nel mese di marzo. Se prendono l'acqua per un paziente da un luogo che scorre, da un fiume, non raccoglieranno mai controcorrente. Il potere profetico che l'antichità delle persone ha dotato di acqua fa ricorrere ad essa con la predizione del futuro, e tuttavia non perde il suo significato nella vita rurale. Gli indovini guardano nell'acqua, indovinando il destino dal movimento dei ruscelli; ascoltano l'acqua, determinando la previsione dal suo rumore; buttare le cose nell'acqua.

Proprio come Domovoy vive al focolare, così in ogni fiume, in ogni lago - Vodyanoy. Su di lui sono state create molte leggende di ogni genere dalla superstiziosa immaginazione popolare, secondo la quale anche adesso si può intuire la sua lontana origine dal pagano Dazhdbog. Dipende da lui, secondo l'idea del popolo, "trattenere le piogge". Ecco perché l'agricoltore gli dà tutto il rispetto, propiziandolo con doni fattibili, nobilitando, come Domovoy, "nonno". L'acqua è il suo regno, dove ha il potere di fare quello che vuole. Sotto il suo dominio, non solo i pesci, ma anche le sirene (fanciulle sottomarine), non solo tutto ciò che vive nell'acqua, ma tutto ciò che vi si avvicina. Tutti coloro che devono vivere dei doni dell'acqua (pescatori, mugnai, barcaioli) dovrebbero essere in pace con lui. A chi se ne ricorda, fornisce ogni tipo di protezione: protegge i bagnanti, invia una buona pesca, custodisce le reti, controlla il livello dell'acqua nello stagno, ecc. !" - i vecchi avvertono i giovani, che ricordano sempre meno i precetti della secolare antichità.

I "tribunali di Dio" sono stati condotti in Rus' da tempo immemorabile. Anche Perun il tonante, il formidabile signore dei fuochi del cielo e delle nuvole di pioggia, fu chiamato a essere il loro testimone-giudice. Il punitore degli spiriti maligni malvagi che attraversavano le strade del lavoro del popolo aratore, era anche il flagello dei vizi e dei crimini umani. fuoco e acqua , a questi elementi, che erano in suo potere, fu dato il potere di denuncia della menzogna. Ecco perché i nostri antenati più lontani si sono rivolti alla loro mediazione imparziale nei casi difficili. Come con altri popoli vicini, non solo gli slavi, ma anche i tedeschi, l'ardente prova della colpevolezza e della correttezza degli imputati veniva condotta in questo modo nell'antica Rus'. L'imputato doveva camminare a piedi nudi su un ferro rovente: la gente credeva che in caso di innocenza ogni persona lo avrebbe fatto senza danno a se stesso. Quello giudicato dall'acqua doveva prendere una pietra dal fondo della caldaia con acqua bollente, oppure entrare nel fiume nel suo punto più largo e nuotare dall'altra parte. Il colpevole doveva essere annegato, in quest'ultimo caso, dalla sua stessa menzogna. Accadeva spesso che gli accusati, temendo la punizione del cielo, confessassero i loro obblighi e accettassero di sopportare meglio la punizione dei giudici terreni piuttosto che morire per il giudizio di Dio. Successivamente, nel tempo, la prova iniziò ad essere svolta in modo più agevole, tirando a sorte sull'acqua, secondo la decisione del tribunale.

"Acqua schiacciata - l'acqua sarà!" - ride degli ascoltatori ottusi, che hanno bisogno di spiegare e masticare ogni parola e mettersela in bocca. "Non ci sarà alcun guadagno dall'acqua, dalla stupidità - è inutile!". "Chiedigli perché sei stupido? Abbiamo tanta acqua, dirà!" Il popolo non risparmia né l'amico né il nemico, non si perdonerà a parole. "Il mondo è forte come l'acqua, ma stupido come un bambino!" - dice dei raduni rurali, dove gli urlatori-galman sono abituati a impossessarsi di tutti: "Il mondo, che l'acqua farà rumore e si disperderà anche!", "La gente, come l'acqua sulle cime, trabocca!" eccetera. "Il fuoco non è acqua, ti coprirà - non emergerai" Dopo il fuoco e per l'acqua! "- dicono nel villaggio di coloro che sono troppo forti col senno di poi". "- su una questione che non vale nemmeno la pena prendere; "L'acqua con l'acqua non è una montagna con una montagna: si fonderà!" su persone che pensano alla stessa cosa, avvicinandosi l'una all'altra; "Quale fiume nuotare, quello acqua da bere!" - sull'adeguamento a colui con cui è in corso il caso.

A proposito di un contadino intraprendente che riesce a farla franca con tutto ciò che non va, molti di questi slogan sono stati autorizzati a vagare per la Russia popolare, come: "Non gli importa che l'acqua sia fuori dall'oca!", "Uscirà dall'acqua asciutto!" nell'acqua!", "La sua imbarcazione è andata sull'acqua, è andata sull'acqua, è stata spazzata via dall'acqua!". Le persone segrete a cui non piacciono i discorsi prolissi hanno ricevuto una definizione così ben mirata per la loro parte: "Il nostro silenzio ha preso l'acquolina in bocca!" A proposito di coloro di cui non ci si dovrebbe fidare, le parole sono volate fuori dalla bocca della saggezza popolare: "Ha la verità scritta sull'acqua con un forcone!", "Credici che può nuotare sull'acqua su una pietra!", "Le parole della lingua sono come l'acqua di un'oca!" ecc. "L'acqua non scorre sotto una pietra sdraiata!" - si dice dei pantofolai, che aspettano che il pane arrivi da solo nelle loro mani. "È come una pietra intorno al tuo collo, una favola è acqua che scorre!", "Il passato è intrecciato con l'erba, una favola sfugge con l'acqua del profitto!", "Esplorerò la sfortuna di qualcun altro sull'acqua, ma non ci riuscirò t applicalo alla mia mente!”, Finisce nutrendosi della generosità della terra -infermiere-narratrice, non lesinando sul rosso e ben mirato, non nel sopracciglio, ma nel discorso che cade negli occhi. Percorre il sentiero dei secoli, semina un campo verbale di voci; La parola si alza, le parole vengono ascoltate, i proverbi vengono versati per ricadere nel kosher di nuovi seminatori, per risuonare con nuovi discorsi cresciuti dalla realtà della gente. Dal momento che un tale discorso-voce è volato nello spazio libero, non cadrà nelle mani dell'oblio, non galleggerà nell'acqua senza lasciare traccia, non affonderà come una pietra sul fondo - esso andrà a fare una passeggiata nella Santa Rus', per camminare con forza, per produrre una parola con una parola ...

1.4 Due nemici primordiali: fuoco e acqua (indovinelli)

Due nemici primordiali hanno lasciato il segno: il fuoco e l'acqua - e nel tesoro degli enigmi popolari russi. "Cosa brucia senza fuoco, vola senza ali, corre senza gambe?" - chiede l'indovinello. - "Il sole, le nuvole e i fiumi veloci!" - risponde all'indovinello. "Sono nato nell'acqua, nutrito di fuoco!" - Il sale dà voce - la sorella del pane quotidiano. "Non sono solo, ma il più forte e il più terribile di tutti, e tutti mi amano e tutti mi distruggono!" - dichiara l'eroe, che "nutre" la metà più cara del pane e del sale. "Non brucio nel fuoco, non affogo nell'acqua!" - si sente una nuova parola: il ghiaccio parla. Il giorno finisce, il cielo si copre di oscurità-crepuscolo, arriva la notte. La gente sta guardando e lui stesso dice: "La pecora immortale è in fiamme!" E il fuoco - proprio lì nella sua memoria: "Ho dormito nella pietra, mi sono alzato sul ferro, sono andato sull'albero, come volava un falco!" - l'aratore ricorda la parola alata. "Cosa non puoi tirare fuori dalla capanna?" Chiedi ai cacciatori di indovinelli. - "Stufa!" - poi arriva l'indizio. "Cosa non è visibile nella capanna?" - "Calore." Nella provincia di Pskov, pensano diversamente alla stufa: "Una donna è in piedi in un angolo e la sua bocca è dalla sua parte!"; a Novgorod - a modo suo: "Dalla parte dei Belets, dall'altra i Belets, in mezzo al nero!"; tra i residenti di Vologda - nella stessa vena: "Due uomini bianchi guidano un negro!", "Una signora è seduta in una stalla - non puoi portarla su un paio!" - dicono gli enigmi siberiani. Intorno alla barriera della stufa fanno volare i loro enigmi attraverso la Rus 'del popolo. "Madre Sofya si prosciuga durante il giorno e di notte muore!" (provincia di Pskov), "Due fumano, il terzo spinge; quando si apre, tutta la dolcezza sale!" (provincia di Samara) - il più fiorito di loro. "La madre è grassa, la figlia è rossa, il figlio è coraggioso - è partito nei cieli!" ("... il figlio vola nel cielo riccio"), pensano al fumo della stufa della donna Olonka con i contadini Olonka. Nella provincia di Kursk c'è lo stesso indovinello, ma con una fine modificata: "Il figlio è rigido alla caviglia, può piegarsi molto" ... "Il padre (fuoco) non è ancora nato, ma il figlio (fumo ) sta già camminando nella foresta!" - Dicono gli Pskoviti, aggiungendo a questo: "Oscilla, muore, ma non cadrà a terra!" In quei luoghi dove ci sono ancora capanne di pollo nero, gli oracoli della gente del villaggio pensano al fumo in un modo diverso: "Gatto nero, salta dalla finestra" (provincia di Simbirsk), "Ham gira intorno alla panchina con la maglietta di Hamina. Hum , esci!" (Provincia di Samara), ecc. "Cosa cresce la radice?" - pensa alla fuliggine nel tubo; "La scatola è piena di passeri d'oro!" - sul calpestio del forno (o: "Pieno di testicoli rossi!"); "Sotto il piano, sopra la stufa, scalda le spalle!" - sui pavimenti; "Colpirò le camere di pietra bianca con l'acciaio damascato, la principessa uscirà, si siederà sul letto di piume!" - su selce, selce, scintilla e esca. Dicono anche del fuoco stesso: "Senza braccia, senza gambe, ma strisciando su per la montagna!", "Il kochet rosso affila un buco!", "Il maiale trema, la setola d'oro!". C'erano indovinelli su una scheggia di betulla in fiamme: "Il galletto rosso corre lungo il trespolo!" (provincia di Ryazan), "Il gatto corre lungo il blocco, il gatto lo mette in un pezzo!" (provincia di Samara), "Il bianco mangia, il nero cade!" (Provincia di Novgorod), ecc. Una candela, secondo gli indovinelli, è un "pilastro" che arde senza carboni; luce con una torcia accesa; appare come un "vecchio", che sta in piedi, "mangia la prigione e si schiaccia". Di lui si dice: "Yermoshka sta su una gamba sola, sbriciola le briciole - né per se stesso, né per sua moglie!"

1.5 Le essenze del fuoco e dell'acqua nel mondo moderno.

Brownies nel mondo moderno. Il bene e il male. Loro chi sono?

Scopriamo chi sono questi brownies. Come sembrano. Sono entità buone o cattive.

Brownie, Lamb, Poltergeist: queste parole significano una cosa in generale, un'essenza energetica, un piccolo spirito. Dicono che il brownie viva ancora in ogni casa di paese e in molti appartamenti di città, ma non in tutti. Il biscotto custodisce il focolare, diventa il suo protettore e la sua anima. È lui che si assicura che ci sia sempre prosperità in casa, non ci siano litigi, malattie e persone cattive e spiriti maligni non possano danneggiare i proprietari. Per questo, le persone lo pagano con il loro amore. La fede nell'esistenza del biscotto è esistita fino ad oggi: molti sono convinti al 100% che il biscotto esista e alcuni forniscono la prova di averlo incontrato personalmente.

Casi recenti con brownies

La cantante russa Akula è in guerra con il suo biscotto ormai da diversi mesi. Porte dell'armadio che sbattono. La rivolta del biscotto è imprevedibile. La signora World Alisa Krylova ha gli stessi problemi. È anche terrorizzata da un brownie che sposta mobili, cose, sposta le chiavi della macchina in stanze diverse.

I motivi per cui i brownies iniziano ad essere aggressivi nei confronti dei proprietari di case e appartamenti sono sconosciuti. Forse semplicemente non gli piaceva il proprietario. Se credi agli specialisti dei brownies con l'essenza, devi solo fare amicizia. Si sa che i brownies amano molto il latte, i biscotti, i dolci, e se lo lanci in posti diversi dove pensi che vadano, puoi placarlo ed è meglio versare il latte in un piattino. È anche noto che non sono indifferenti agli oggetti luccicanti. Tuttavia, la maggior parte dei brownies è molto gentile e ama molto le persone e gli animali domestici. Ma se il biscotto vede che qualcuno ha offeso il suo amato gatto, ad esempio, lo ha preso a calci o picchiato per qualcosa, allora si vendicherà per questo.

Che aspetto ha un biscotto?

Si ritiene che un biscotto nasca come un vecchio nonno e muoia da bambino. Molto spesso, il biscotto sembra un vecchio: piccolo, tutto coperto di capelli grigi, compresi i palmi delle mani. A volte, per distogliere da sé lo sguardo curioso, assume le sembianze del padrone di casa. Ma a volte può portare un brutto segno: morte o malattia. In generale, al biscotto piace indossare i vestiti del padrone, ma riesce sempre a rimetterli a posto non appena una persona ha bisogno di cose.

Nell'infanzia, i brownies sono come palle, ricoperti di capelli lunghi e ruvidi al tatto. Le mani sono piccole, con dita morbide. Le gambe possono essere assenti, quindi i brownies si muovono nell'aria, librandosi sopra il pavimento. Alla vista di una persona diventano quasi trasparenti e si librano immobili sotto il soffitto, a volte iniziano a volare molto velocemente per la stanza, lasciandosi dietro una scia grigiastra.

Nell'adolescenza, il biscotto non ha sesso, ma per molto tempo vivendo accanto a una persona, acquisisce gradualmente l'aspetto, il carattere e il genere del suo padrone. In diverse regioni della Russia, il biscotto assume immagini diverse. Oltre al vecchio, i brownies del villaggio fingono di essere una lepre, un orso, una lince o sono mostrati come un'ombra sul muro. I brownies di città assumono spesso la forma di un topo, un serpente, una donnola o un gatto.

Il biscotto differisce dai demoni in quanto non fa il male, ma solo a volte scherza o, come si suol dire, "cattivo" e rende persino servizi se ama il proprietario o l'amante. Quello che ama, arriccia i capelli e la barba in trecce, e quello che non ama, lo pizzica di notte fino a farlo ammaccare. Se il biscotto si è innamorato della famiglia, avverte della sfortuna, protegge la casa e il cortile dai ladri. Ma, cosa più sorprendente, i personaggi dei brownies sono formati dalle persone stesse.

Cosa mangia il biscotto

I brownies si nutrono delle nostre emozioni, non ci "mangeranno" mai con la forza, come i vampiri, si nutrono semplicemente dell'energia che creiamo intorno a noi. E si nutre anche dell'energia del cibo ordinario, che i prodotti emettono. Se sei una persona malvagia e crudele, la tua casa non ha una buona energia e un'atmosfera pesante, allora il tuo biscotto in un ambiente del genere non sarà in grado di essere gentile e affettuoso in alcun modo.

Se non scappa affatto da una casa così scortese, molto probabilmente si manifesterà in questo modo: spaventare i proprietari con ululati e urla, nascondere cose, rovinare mobili e utensili, spingere, spaventare, strangolare persone e altro azioni spiacevoli. Con tali azioni diciamo che un poltergeist è finito in casa, e iniziamo ad espellerlo in ogni modo possibile, non pensando affatto che il nostro povero biscotto sia costretto a difendersi, visto che si è già "brutalizzato" dal costante scandali e negatività. In questo caso, in cucina, in un angolo appartato al tramonto, lasciate un piattino con del latte e una focaccia o un biscotto e chiedete sinceramente perdono alla casa. Ma se i suoi scherzi si esprimono in combustione spontanea di oggetti, brutti graffiti sui muri e altre cose del genere, allora Domovoy dovrebbe mostrare chi è il padrone di casa. Bisogna prendere una cintura in mano e andare in giro per casa e trapuntare mobili, pareti, pavimenti e cose per pronunciare con voce autorevole e forte:

“Conosci il tuo posto, conosci il tuo posto.

Devi custodire la casa, occuparti dell'economia,

Sì, per compiacere la padrona e non per combattere,

Conosci il tuo posto, conosci il tuo posto."

Puoi dire qualsiasi parola, l'importante è che siano pronunciate dal proprietario della casa. Se non riesci a negoziare con il biscotto, prendi una scopa e, dicendo: "Ti spazzo via, uno sconosciuto, un biscotto dannoso, ti scaccio" - segna i pavimenti, guardando in ogni angolo con una scopa. E così tutti i giorni, tranne il venerdì, tutta la settimana. Voglio avvertirti, vale la pena provare tutti i metodi per influenzare il tuo biscotto. E rimprovera, rimprovera e accarezza, e solo se non ne viene fuori nulla, ed è davvero molto arrabbiato, allora caccialo, ma ricorda, la vita è brutta senza un biscotto. I proprietari calmi, amichevoli e positivi hanno gli stessi brownies calmi e positivi nelle loro case, ma un buon brownie, a differenza di uno arrabbiato, è più difficile da rintracciare, poiché non si manifesta così chiaramente. Secondo la credenza comune, il biscotto vive dietro la stufa e se il proprietario ha cavalli e una stalla, allora viene posto vicino ai cavalli. In condizioni urbane si sistemano sotto i fornelli, nel forno, sotto il bagno, sul soppalco o nell'armadio.

Buon biscotto.

Di solito sonnecchia tranquillamente da qualche parte sotto il soffitto sotto forma di un mucchio di energia, venendo in aiuto dei proprietari al momento giusto. Nelle case con tali brownies, le cose raramente si perdono, le persone giurano meno spesso, i soldi sono meglio conservati, fornendo ai proprietari ricchezza materiale e gli animali domestici non si ammalano. È quasi impossibile vedere un buon biscotto, a meno che tu non sia dotato di un dono speciale che ti permetta di vedere l'energia di tutto ciò che ti circonda, ma la sua presenza si fa sentire in un senso di cura e patrocinio.

Tuttavia, animali domestici e bambini piccoli possono vedere il biscotto: ad esempio, a volte gioca anche con il bambino e risponde alle sue domande.

Non cercare di comunicare con il biscotto, per vederlo, potrebbe non essere sicuro per la tua psiche. Tutte le creature magiche non amano molto le persone che si intromettono nelle loro vite, e i brownies non fanno eccezione. Per liberarti della tua attenzione troppo invadente, i brownies possono influenzare la tua psiche, tanto da farti perdere il sonno e l'appetito, l'intero ritmo della vita viene interrotto, possono iniziare seri problemi mentali e di salute. E se questo non ti ferma e continui a imporre la tua comunicazione al biscotto, allora può trasformarsi in un poltergeist arrabbiato.

Perché i calzini si perdono?

Un segno del biscotto può essere la costante perdita di calzini. Ciò riguarda principalmente un uomo che conduce una doppia vita o lascia tutte le faccende domestiche alla moglie, mentre lui stesso ne è completamente eliminato. Questo segno può anche essere una protesta contro il fatto che la pulizia generale non viene eseguita da molto tempo, poiché al biscotto non piace il disordine. Pulisci la casa e poi forse i calzini si appaieranno. Cioè, se il biscotto inizia a "cattivo", allora qualcosa non va in famiglia.

Come comunicare con Domov?

In precedenza, la gente credeva che se parli con un biscotto, puoi diventare insensibile o diventare un balbuziente. Pertanto, si consiglia di ascoltare semplicemente ciò di cui avverte Brownie. Se i piatti tintinnano, potrebbe verificarsi un incendio. Se versa acqua, allora alla malattia, e se piange e geme, allora brucerò. Bene, se inizia a ululare e sbattere le porte - a morte. Se la famiglia ha solo un'apparenza di benessere, ma in realtà marito e moglie non vanno d'accordo, i coltelli spesso scompaiono in una casa del genere.

È necessario determinare il luogo di Domovoy dove avrebbe dormito, nascosto. Anche se, di solito, il biscotto trova e si attrezza un posto del genere, ma a volte mostra direttamente ciò che gli piace qui: sii indulgente. Brownie è un essere pensante. Inoltre, legge facilmente i tuoi pensieri. Per prima cosa devi sapere che puoi parlare con Domov sia mentalmente che ad alta voce. Se la tua famiglia lo percepisce normalmente, allora è possibile in presenza di membri della famiglia. Certo, il biscotto ha un nome, ma siccome non lo conosci, puoi chiamarlo "Nonno", "Nonno-casalinga", "Padrone-padre", "Padre di casa", "Signore-biscotto" ", "Vicino". Parlando del biscotto in terza persona, chiamalo rispettosamente "lui", "se stesso" - il tuo biscotto apprezzerà l'atteggiamento rispettoso. Chiedigli di aiutarti con qualcosa, prometti qualcosa di gustoso o giocattoli. Di solito Brownie ti parla nella sua lingua, che non è sempre facile da capire. Puoi chiedergli "Brownie, brownie, non ti auguriamo del male, spiega cosa vuoi". La risposta si sente sul palmo della mano: il caldo significa sì, il freddo significa no.

Con cosa piace giocare al biscotto?

Vecchie perline, gioielli, bottoni luccicanti, vecchie monete. Metti tutto questo in una bella scatola senza coperchio e dì a Brownie che questo è un regalo per lui e mettilo in un posto segreto. Nessuno deve toccare la scatola e il suo contenuto. La scatola può essere cucita da cartoline, incollata insieme o presa già pronta e vestita con tutti i tipi di pezzi di carta lucidi, pioggia.

Dai dei soldi a Domovoy. Di solito sono cinque copechi in una moneta. È collocato in un punto difficile da raggiungere della casa, spesso lasciato tra le crepe del pavimento. In questo momento dicono: “Nonno biscotto! Ecco dei soldi per stivali e semi. Ti do dal profondo del mio cuore, ti do!

Se il biscotto viene viziato, allora dovrebbe essere rimproverato: “Un nonno così adulto e tu fai scherzi. Ah no no no!". Si vergognerà e cercherà di fare ammenda.

Il modo migliore per comunicare con Domovoi è regalargli deliziose prelibatezze. Il biscotto apprezzerà sicuramente le tue cure e cercherà di ringraziarti prima o poi. Tutta la letteratura esoterica consiglia di versare il latte in un piattino pulito e di mettere il dolcetto in un angolo caldo e appartato. Inoltre, puoi aggiungere alcuni dolci, biscotti al latte. A volte devi coccolare il tuo brownie con il porridge, ad esempio il primo giorno di ogni mese.

È meglio mettere chicche sotto la batteria. Se in casa ci sono cani, gatti o altri animali, mettilo sul frigorifero o in un angolo in modo che il Brownie sia comodo e lontano dagli occhi umani e in modo che gli animali non lo prendano. Mettendo le chicche, dovresti dire: "Questo è per te, famiglia del nonno". Allora la felicità in casa aumenterà e la pace tra le famiglie.

Nelle grandi feste (giovedì santo, Pasqua, Natale) nelle buone famiglie, dopo una cena festiva, lasciavano sempre in tavola un dolcetto della casa.

Anche l'onomastico di Domovoy "governante" è stato celebrato, sono stati celebrati il ​​\u200b\u200b10 febbraio, su Efrim Sirin. In questo giorno è stato necessario lasciare sul tavolo il "proprietario" dell'hotel. Di solito è pane con porridge. Allo stesso tempo, hanno detto: "Padre proprietario, prenditi cura dell'economia", "Padre ospite, prendi pane e sale, porta prosperità". Dopo la cena celebrativa, il "susedko" è stato umile e servizievole tutto l'anno. Se ciò non viene fatto, il biscotto di una creatura buona potrebbe trasformarsi in uno malvagio e dannoso, dopodiché tutte le cose in casa andranno storte.

Tutto il cibo che è stato dato al biscotto viene poi dato agli animali domestici oa qualsiasi animale per strada, uccelli. Il porridge viene rimosso il giorno successivo e i dolci vengono conservati fino al primo giorno successivo. Inoltre, durante le vacanze in famiglia, non dimenticare di mettere un bicchiere di vino su Brownie (non offrire vodka) e qualcosa di gustoso. Allo stesso tempo, dì: "Il proprietario-padre, signore biscotto, mi ama e forse accetta il mio regalo". Tutti fanno tintinnare i bicchieri con un bicchiere di Brownie. Il 9 giugno, il giorno di Fyodor, il biscotto si sistema per dormire su una scopa e può essere accidentalmente portato fuori di casa insieme alla spazzatura. Pertanto, in questo giorno, i contadini della Rus 'non hanno macinato affatto i pavimenti, in modo che la prosperità e il comfort non lasciassero la casa insieme al biscotto.

Con chi è in contrasto il biscotto?

I brownies hanno nemici, questi sono direttamente gli spiriti del piano astrale inferiore. Vale a dire, queste sono le anime dei suicidi che non sono state punite secondo tutte le usanze cristiane, che né il cielo né la terra accettano. Ma poiché anche loro devono essere da qualche parte, stanno cercando di cacciare di casa un buon biscotto. Gli spiriti dell'astrale inferiore si insediano solo nelle famiglie problematiche. Pertanto, quando si sta preparando uno scandalo, pensa attentamente prima che possa essere irto.

Come verificare se c'è un biscotto in casa tua?

In un modo così semplice - lasciando dei dolcetti per il Brownie - puoi controllare se è, in generale, a casa tua, usando la tecnica del pendolo al mattino. Appendi qualsiasi oggetto su un lungo filo: un anello, una grossa perla, qualsiasi oggetto che sembri più adatto a questo. Il pendolo risponde alle domande oscillando in diverse direzioni, sì o no. Lasciando l'offerta per la notte, controlla l'energia del latte al mattino. Sì, il latte sarà intatto a prima vista, se i gatti non lo leccano, perché i brownies sono entità energetiche e si nutrono di energia, rispettivamente. Il tuo pendolo non sarà in grado di rispondere alla domanda se il latte è buono o cattivo, rimarrà semplicemente fermo senza oscillare, perché tutta l'energia del latte andrà via. Questo significa che hai un biscotto e lui ha accettato la tua offerta.

Inoltre, la presenza di un biscotto può essere verificata nel modo seguente: negli appartamenti è del tutto possibile che il luogo preferito di alloggio per un biscotto sia un bagno, ovvero una lavatrice. Se metti uno specchio su un supporto, molto probabilmente durante il giorno questo specchio verrà capovolto.

Come non offendere il biscotto?

Nella gente comune hanno rispetto per il biscotto, tanto che il contadino ha paura di offenderlo con qualcosa e si guarda anche bene dal pronunciare il suo nome senza scopo. Nelle conversazioni non lo chiamano brownie, ma "nonno, maestro, grande o se stesso". Si ritiene che non gli piacciano gli specchi, anche le capre, così come quelle che dormono vicino alla soglia o sotto la soglia. Dicono che a Brownie non piacciano i pigri. Non puoi fischiare in casa, dato che il biscotto non sopporta il fischio, può uscire di casa, ea volte immediatamente e per sempre. Anche ai brownies non piace molto il fumo di tabacco, quindi è meglio non fumare mai in casa, poiché questo fumo si deposita su utensili domestici, mobili e non scompare. Secondo le credenze popolari, oggetti appuntiti (forchette, coltello, ecc.), così come sale, pepe, aglio e cipolle, non dovrebbero essere lasciati in tavola la sera, perché questo impedisce al biscotto di proteggere la casa e resistere forze del male.

Inoltre, il Brownie non tollera elettrodomestici da cucina sporchi e stoviglie in cucina per lungo tempo, e quando il proprietario è lontano dalla cucina, si possono sentire i caratteristici colpi e il tintinnio dei piatti. La rabbia del biscotto può essere placata mettendo alcune monete sull'armadietto del corridoio o sul tetto della libreria nell'ingresso. Non dimenticare di salutare e salutare Domov, chiamandolo rispettosamente "Maestro". A volte Brownie può rivelarti il ​​​​suo nome: questo è un segno molto positivo.

Energia dell'acqua nel mondo moderno.

Molti scienziati moderni sostengono che l'acqua - mari, fiumi, oceani e laghi - spesso si comporta come un'entità intelligente, che l'acqua è viva.

Ma ciò a cui alcuni scienziati stanno solo arrivando ora è noto da tempo alle persone di tutti i continenti. (Allegato 1)

Anche il Vangelo descrive un caso in cui Gesù Cristo ordinò alle onde impetuose di calmarsi e loro gli obbedirono.

Sembrerebbe: acqua e acqua. Con esso si lavano le cose sporche, si annaffiano i giardini e gli orti, si prendono per bere e cucinare. Applicazione pratica, utilitaria e con i piedi per terra.

Ma per qualche ragione, le persone hanno sempre animato e divinizzato l'acqua, abitandola con abitanti intelligenti e magici.

Non c'è una sola nazione la cui mitologia non includa creature buone o cattive, gentili o selvagge, simili all'uomo e poco acquatiche. Tutti loro personificavano l'elemento acqua, a volte pacifico e calmo, a volte selvaggio e incontrollabile.

Un tempo l'acqua nutriva e dava la vita, mentre altre volte diventava uno spietato assassino, affondando navi e demolendo interi villaggi.

Costantemente mutevole, capricciosa, generosa e avara allo stesso tempo: come capirla, come trovare un approccio con lei, come insegnarle a vivere in pace con le persone?

O forse era l'elemento acqua, che bussava alla mente delle persone, creando in essa immagini comprensibili e accessibili che potessero trasmetterne l'anima e il carattere? (Allegato 2)

Il più famoso e interessante di loro - Acqua. Personaggio della mitologia slava. Come tutte le creature mitiche naturali tra gli slavi (brownies, goblin, banniki, ecc.) Erano raffigurati come un brutto vecchio con una coda di pesce. (Allegato 3)

Per fare un confronto: gli dei dell'acqua della Grecia - Poseidone, suo figlio Tritone, l'Oceano anziano - erano uomini potenti e belli.

Nei racconti popolari russi, l'uomo dell'acqua (è anche il re del mare) funge da nemico delle persone.

• È lui che fa prigioniere le persone, le trascina a sé e le rende sue schiave.
• È lui che, in cambio di acqua potabile, chiede al re o al mercante di dargli qualcosa della sua casa che non conosce.
• È lui che affida compiti difficili a bravi ragazzi, e poi cerca in tutti i modi di ingannarli.

Nel mondo moderno e ora in diverse regioni del nostro paese ci sono diversi tipi di acqua. Ad esempio, nel sud della Russia, l'Anchutka d'acqua è descritta come un mostro acquatico che vive nei fiumi e negli stagni; spaventano i bambini.

Nella regione di Smolensk, anchutik è "uno strano nome per un diavolo che siede sui piedi di qualcuno che fa dondolare le gambe a tavola mentre mangia - di solito spaventano bambini e adolescenti".

Anchutka era spesso rappresentata con tacchi d'oca e naso di maiale.

Le acque delle sorgenti dove vivono gli spiriti dell'acqua hanno proprietà purificanti e hanno persino la capacità di donare immortalità e giovinezza. E ora le persone visitano le sorgenti sante, grazie a loro sono guarite. La fede nel potere vivificante dell'acqua non è scomparsa da nessuna parte, usiamo ancora questo potere dell'energia vivificante dell'acqua.

Buoni spiriti di custodi dell'acqua che vivono lungo le rive dei fiumi.

Proteggono le persone dagli spiriti maligni, predicono il futuro e salvano anche i bambini piccoli lasciati incustoditi e caduti in acqua.

Nell'esoterismo moderno, non credono davvero nelle donne annegate e nei diavoli del mare. Ma c'è un concettoelementali dell'acqua- creature invisibili provenienti da piani sottili associati all'acqua.

Il rapporto dell'uomo con gli spiriti della natura è ora cambiato. Da ostile, diffidente, pieno di timori, si trasformò in benevola collaborazione.

Ora le persone si stanno sforzando di prendersi cura della terra e degli esseri viventi.

E se prima la cura e la preoccupazione erano solo per gli animali domestici e i terreni agricoli personali, oggi le persone pensano alla terra nel suo insieme - all'intero pianeta, cercando di proteggere e salvare animali selvatici e aree protette.

Apparentemente, quindi, la comunicazione con gli spiriti naturali è passata a un nuovo livello, il che significa che ognuno di noi può contare sul loro aiuto e protezione.

2. Parte pratica

2.1. Questionario per gli studenti di 4a elementare

Abbiamo condotto un sondaggio tra gli studenti della 4a elementare, a cui hanno preso parte 30 persone.

Abbiamo posto le seguenti domande:

1. Dove hai appreso le informazioni su Vodyanoy e Domovoy?
2. Che ruolo gioca il biscotto a casa? Acquatico nell'elemento acqua?
3. Quali fiabe conosci dove vengono menzionati Brownie e Vodyanoy?
4. Cosa ci portano: bene o male? (perché?) beneficio o danno? (Perché?)
5. Perché pensi che il fuoco e l'acqua non possano esistere l'uno senza l'altro? Perché possono essere ostili l'uno all'altro?
6. Quali benefici ci porta l'elemento acqua? Che male?
7. Quali sono i vantaggi del fuoco? Che male?
8. Nomina segni familiari, leggende, proverbi, detti, indovinelli, sull'acqua e sul fuoco.

Alla prima domanda, gli intervistati hanno risposto che: hanno appreso le informazioni dalle storie degli adulti - 15 persone, 9 persone hanno risposto che erano interessate alla letteratura educativa, dove ci sono storie interessanti, 6 persone - da Internet (Appendice 4 )

Alla seconda domanda, gli intervistati hanno risposto che: il biscotto custodisce i proprietari della casa - 30 persone, quello dell'acqua spaventa le persone - 20 persone, 10 - hanno risposto che quello dell'acqua annega le persone, le trascina nella piscina.

Alla terza domanda, gli intervistati hanno risposto che: 12 persone hanno nominato solo il film d'animazione "Kuzya Brownie", 18 persone hanno avuto difficoltà a rispondere a questa domanda.

Per la quarta domanda, gli intervistati hanno risposto che: il biscotto è lo spirito della casa, porta bene - 11 persone, il biscotto è il custode del focolare, protegge i proprietari - 13 persone, un personaggio da favola, non porta qualsiasi cosa - 6 persone. Acqua, personaggio fiabesco - 18 persone, lo spirito malvagio dell'acqua, che distrugge le persone - 12 persone.

Alla quinta domanda, gli intervistati hanno risposto che: fuoco e acqua, bene e male si bilanciano a vicenda. Il bene sta nel resistere al male. Se il male scompare, allora anche il bene, hanno risposto 30 persone.

Alla sesta domanda gli intervistati hanno risposto che: d'estate piove a dirotto, d'inverno si addormenta con la neve. Coprendo circa i tre quarti della superficie del nostro pianeta, l'acqua fa parte di tutto ciò che esiste sulla terra: rocce, minerali, piante, per non parlare degli organismi viventi. E noi stessi siamo l'80% di acqua - 19 persone. In ogni momento e tra tutti i popoli, l'acqua nella vita reale e nelle leggende veniva usata sia per il male che per il bene. L'acqua ha portato la morte e l'acqua ha riportato in vita. I rituali della chiesa non possono fare a meno dell'acqua, l'acqua è un attributo indispensabile delle manipolazioni magiche - 9 persone. Da un lato l'acqua è considerata la culla della vita, dall'altro l'acqua è diventata più volte causa di disastri globali. Ciò che vale almeno il Diluvio Universale o l'affondamento della leggendaria Atlantide - 2 persone.

Alla settima domanda, gli intervistati hanno risposto che: le persone hanno cucinato sul fuoco, si sono riscaldate al fuoco - 8 persone. 10 persone hanno illuminato la loro dimora, si sono difese con il fuoco dai nemici. A proposito, anche auto e aerei si muovono con l'aiuto del fuoco. Dopotutto, il carburante brucia nei motori, nei motori a reazione. E bruciare è la vita del fuoco - 12 persone. I grandi disastri hanno provocato incendi: 30 persone

Per l'ottava domanda, gli intervistati hanno fornito molti segnali interessanti relativi agli elementi acqua e fuoco.

Conclusione

Il sondaggio ha mostrato che la maggior parte degli studenti di quarta elementare è ancora interessata e crede nell'esistenza di brownies e watermen, conoscono molti segni, indovinelli, fiabe, detti sull'acqua e sul fuoco.

Conclusione

Si è così confermata la nostra IPOTESI che il fuoco e l'acqua siano due elementi inconciliabili, reciprocamente ostili, ma operanti l'uno sull'altro e capaci di trasformare la vita in casa sia in gioia che in una serie di disgrazie.

Questo argomento si è rivelato ancora più interessante di quanto pensassimo. Vorrei imparare il più possibile sui brownies (lo spirito del fuoco) e sull'acqua (lo spirito dell'acqua) e fare amicizia con i brownies di casa mia. La lotta con l'antica fede pagana è continuata in Rus' per molti secoli e si è conclusa con un'incredibile mescolanza della fede cristiana con le usanze e lo stile di vita locali, formando una cultura unica del cristianesimo ortodosso. Molto è andato perduto e dimenticato, ma alcune antiche idee sul mondo che ci circonda e sulle creature e gli spiriti che lo abitano sono ancora vive oggi. I piccoli spiriti buoni delle abitazioni e vari luoghi separati dell'economia contadina, chiamati anche con il nome comune "brownies", "spiriti dell'acqua", si sono rivelati particolarmente "tenaci".

In generale, sii educato e amichevole con loro, ricorda che sono i proprietari dei loro beni e tu sei l'ospite. E poi diventeranno tuoi amici, ti aiuteranno al momento giusto e daranno i loro doni.

Allegato 1

Allegato 2

Appendice 3

Appendice 4

Bibliografia.

1. Elena Levkievskaya, articolo “Maestri degli spazi e spiriti della natura. Brownie."
2. Elena Levkievskaya "Nella terra dei brownies e dei goblin. Personaggi della mitologia russa" (M .: OGI, 2009)
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Anteprima:

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Didascalie delle diapositive:

Non si può essere una persona veramente colta senza conoscere la storia della propria cultura nativa, molte delle cui radici risalgono alle profondità del paganesimo slavo con i suoi spiriti e dei.

Personaggi mitologici nel folklore russo Scopo: chiarire le immagini di Domovoy e Vodyanoy attraverso lo studio degli elementi del fuoco e dell'acqua Compiti: conoscere gli elementi del fuoco e dell'acqua. Scopri chi sono gli Spiriti del fuoco (Brownie) e dell'acqua (Acqua); Da dove provengono. Cosa ci portano: bene o male. Come questa energia vivente si manifesta nella nostra epoca moderna. La rilevanza di questo studio sta nel fatto che ogni persona istruita dovrebbe conoscere le tradizioni culturali del suo popolo e onorarle, poiché lo studio di queste tradizioni ti consente di unirti alla cultura nazionale, ai valori spirituali e morali del tuo popolo, forma un gusto estetico, coltivare il rispetto e l'interesse per le tradizioni popolari. L'oggetto della ricerca è l'elemento fuoco - Brownie, l'elemento acqua - Acqua.

Ipotesi: supponiamo che il fuoco e l'acqua siano due elementi inconciliabili tra loro ostili, ma operanti l'uno sull'altro e capaci di trasformare la vita in casa sia in gioia che in una serie di disgrazie. Oggetto di studio: immagini del brownie e del waterman in credenze e leggende, proverbi su di loro, detti e segni. Metodi di ricerca: Fase 1: raccolta di informazioni in libri antichi, enciclopedie, leggende e credenze, storie di persone, Internet Fase 2: analisi di varie leggende su questi elementi e gli spiriti del biscotto e dell'acqua che ne sono usciti Fase 3: interrogare i compagni di classe, analisi dei questionari Fase 4: conclusioni

Il fuoco, agli occhi dei pagani dell'antica Rus', era il figlio del Cielo (Svarog), motivo per cui lo chiamavano "Svarozhich" in quei tempi sprofondati nell'oscurità dei secoli, rendendogli omaggio. Secondo la popolare visione del mondo, il fuoco proviene dal bellissimo luminare del giorno: il sole. 1.1 Fuoco e acqua nella visione dei pagani dell'antica Rus' Nella Rus' c'è una leggenda sulla creazione di mari, laghi e fiumi terrestri. Quando Dio creò la terra, dice, comandò che piovesse. Pioveva a dirotto. Il Creatore chiamò gli uccelli, diede loro un lavoro: portare l'acqua in tutte le direzioni del mondo bianco. Gli uccelli dal naso di ferro (la personificazione dei temporali primaverili) arrivarono e iniziarono a eseguire il comando del Creatore che li aveva creati. E tutti i burroni, tutti gli avvallamenti, tutte le buche della terra si riempirono d'acqua. "Da qui sono andate tutte le acque", conclude il racconto.

1.2 La storia dell'origine del fuoco e del biscotto Il focolare era considerato sacro ai vecchi tempi. Hanno visto il potere nel fuoco mantenuto su di esso - non solo dare a una persona calore e cibo, ma anche scacciare tutti gli spiriti maligni, tutto il dolore feroce dalla casa ... E in molti, molti altri casi della vita quotidiana, il semplice- il vecchio dal cuore riponeva speranze nell'aiuto e nel patrocinio dei suoi benevoli spiriti leggeri che vivevano nel focolare. Tutte queste divinità, propiziate dalle fiamme, successivamente unite in una tenace creatura: Domovoy (chiamato anche "maestro" e "nonno familiare")

1.3 La storia dell'origine dell'acqua e dell'acqua L'acqua, secondo l'antica parola del popolo russo, alla ricerca dell'inizio degli inizi universali, è rappresentata dal sangue della terra. Sin dai tempi antichi, il popolo russo e tutti i suoi parenti, gli slavi, sono stati in grande venerazione per le sorgenti, che escono dagli strati di pietra di montagna. Proprio come Domovoy vive al focolare, così in ogni fiume, in ogni lago - Vodyanoy. L'acqua è il suo regno, dove ha il potere di fare quello che vuole. Sotto il suo dominio, non solo i pesci, ma anche le sirene (fanciulle sottomarine), non solo tutto ciò che vive nell'acqua, ma tutto ciò che vi si avvicina.

1.4 Due nemici primordiali - fuoco e acqua (indovinelli) Due nemici primordiali - fuoco e acqua - hanno lasciato il segno nel tesoro degli enigmi popolari russi. Cosa brucia senza fuoco, vola senza ali, corre senza gambe? Sole, nuvole e fiumi veloci! Cosa non riesci a tirare fuori dalla capanna? La stufa! "Colpirò le camere di pietra bianca con l'acciaio damascato, la principessa uscirà, si siederà sul letto di piume!" A proposito di selce, selce, scintilla e esca

1.5 Le essenze del fuoco e dell'acqua nel mondo moderno. Brownies nel mondo moderno. Il bene e il male. Loro chi sono? Brownie, Lamb, Poltergeist: queste parole significano una cosa in generale, un'essenza energetica, un piccolo spirito. Il biscotto custodisce il focolare, diventa il suo protettore e la sua anima. Porte dell'armadio che sbattono. La rivolta del biscotto è imprevedibile. Si ritiene che un biscotto nasca come un vecchio nonno e muoia da bambino. Molto spesso, il biscotto sembra un vecchio: piccolo, tutto coperto di capelli grigi, compresi i palmi delle mani.

Energia dell'acqua nel mondo moderno. Molti scienziati moderni sostengono che l'acqua - mari, fiumi, oceani e laghi - spesso si comporta come un'entità intelligente, che l'acqua è viva. Anche il Vangelo descrive un caso in cui Gesù Cristo ordinò alle onde impetuose di calmarsi e loro gli obbedirono. O forse era l'elemento acqua, che bussava alla mente delle persone, creando in essa immagini comprensibili e accessibili che potessero trasmetterne l'anima e il carattere? Il più famoso e interessante di loro è Vodyanoy. Raffigurato come un brutto vecchio con una coda di pesce.

Abbiamo condotto un sondaggio tra gli studenti della 4a elementare, a cui hanno preso parte 30 persone. Sono state poste le seguenti domande: 1. Dove hai appreso le informazioni su Vodyanoy e Domovoy? 2. Che ruolo gioca il biscotto a casa? Acquatico nell'elemento acqua? 3. Quali fiabe conosci dove vengono menzionati Brownie e Vodyanoy? 4. Cosa ci portano: bene o male? (perché?) beneficio o danno? (perché?) 5. Perché pensi che il fuoco e l'acqua non possano esistere l'uno senza l'altro? Perché possono essere ostili l'uno all'altro? 6. Quali benefici ci porta l'elemento acqua? Che male? 7. Quale vantaggio ci porta il fuoco? Che male? 8. Assegna un nome a segni familiari, leggende, proverbi, detti, indovinelli sull'acqua e sul fuoco. Questionario

Gli eroi popolari sono una categoria speciale di persone e personaggi particolarmente amati e apprezzati dalla gente comune, la cui memoria, come sapete, fornisce loro gloria immortale. Possono essere figure storiche immaginarie, semi-leggendarie, così come reali, le cui azioni e vite diventano oggetto di creatività folcloristica.

caratteristiche generali

Gli eroi popolari sono personalità eccezionali sotto tutti gli aspetti. Da un lato sono riconosciuti e venerati per meriti specifici, dall'altro c'è chi tra loro non ha fatto nulla di eccezionale, ma è comunque entrato nella memoria della gente come portatore di certi tratti nazionali, che li rende particolarmente riconoscibili. Pertanto, molti li percepiscono inconsciamente come l'incarnazione dello spirito di qualsiasi paese o nazione. per le loro imprese per lungo tempo diventano i protagonisti di folklore, canti, leggende, leggende. Ma spesso accade il contrario: le opere risultano così colorate che vanno oltre i limiti del mondo artistico e iniziano a vivere una vita indipendente già come eroi popolari.

Robin Hood

L'identità di questa persona non è stata ancora stabilita. Secondo la tradizione letteraria stabilita da W. Scott, quest'uomo visse nel XII secolo in Inghilterra, durante il regno di Riccardo Cuor di Leone. Tuttavia, la maggior parte degli storici concorda sul fatto che sia nato nel XIV secolo. Il motivo della sua popolarità è probabilmente noto a tutti: ha preso la ricchezza dai ricchi e l'ha data ai poveri. Secondo la leggenda, il famoso luogo in cui l'eroe si nascondeva insieme alla sua "squadra forestale" era il suo habitat.

Sulla sua origine non si sa nulla di certo: secondo alcune versioni, Robin Hood era un semplice contadino, mentre alcuni parlano delle sue radici nobiliari, addirittura il clan a cui potrebbe appartenere si chiama: Huntington. Sul nobile rapinatore nella sua terra natale c'è un intero ciclo di ballate, canzoni, leggende. È diventato più volte protagonista di opere d'arte ("Ivanhoe"), le sue avventure sono state ripetutamente filmate in modi diversi.

Guglielmo Tell

Spesso gli eroi popolari sono personalità semi-leggendarie. Tale, ad esempio, è V. Tell, che, secondo la leggenda, era un semplice contadino. Divenne famoso per le sue imprese durante il dominio austriaco nelle terre svizzere. Molto probabilmente, questa persona o il suo prototipo provenivano dal montuoso cantone di Uri, i cui abitanti esprimevano un'insoddisfazione particolarmente violenta per il dominio straniero. L'impresa di questo eroe è che ha rifiutato di inchinarsi al berretto del governatore, che era appeso nella piazza principale. Come prova, gli fu ordinato di sparare a una mela sulla testa di suo figlio. Ha superato con successo questo test, ma in seguito ha ammesso che se non avesse colpito, avrebbe ucciso il governatore con l'altra mano. Successivamente iniziò uno scontro armato tra il cantone e gli austriaci, a seguito del quale sconfisse il nemico. Questa trama ha costituito la base dell'opera omonima di D. Rossini e del dramma di F. Schiller.

Giovanna d'Arco

L'immagine dell'eroe nazionale è conservata a lungo nella memoria di diverse generazioni. Spesso erano personaggi storici. Giovanna d'Arco è sicuramente una delle eroine più famose e venerate. Veniva da una semplice famiglia di contadini e durante gli anni della Guerra dei Cent'anni le truppe francesi sotto il suo comando ottennero una serie di importanti vittorie. È al suo nome che è associato il ricordo di questi eventi lontani. Successivamente è stata canonizzata.

Falegname della Siberia e comandante

Nel nostro paese, non solo i guerrieri, ma anche i viaggiatori sono diventati spesso personaggi di canzoni, leggende e leggende. Ermak Timofeevich, il conquistatore della Siberia, ne è un vivido esempio. Quest'uomo è diventato famoso per aver dominato terre lontane oltre gli Urali, cosa che gli è valsa una vera fama. In effetti, nel XVI secolo, l'annessione di un territorio così vasto fu un passo importante nella formazione e nel rafforzamento dello stato russo unificato. Le sue vittorie, le campagne di successo e la tragica morte hanno letteralmente scioccato i suoi contemporanei, che hanno trasmesso alla loro generazione l'amore per il coraggioso atamano. Ermak Timofeevich è famoso non solo per lo sviluppo, ma anche per l'annessione delle terre Trans-Urali. Il conquistatore della Siberia è entrato saldamente nella memoria del popolo. E questo è dovuto al fatto che i suoi viaggi sono diventati un vero e proprio evento storico del suo tempo.

Un altro personaggio storico che ha ricevuto un riconoscimento universale è Kutuzov, un eroe popolare che, come nessun altro, godeva dell'amore e del rispetto dei soldati ordinari. Sentì molto sottilmente l'umore del popolo russo durante la guerra con Napoleone e, usandolo abilmente nelle battaglie, alla fine condusse l'esercito alla vittoria.

Ivan Susanino

Alcuni eroi popolari della Russia sono anche personaggi storici. Questi includono un semplice contadino, che, secondo alcuni presupposti, era un servo dei nobili di Shestov, o un impiegato nella loro tenuta, o un capo. Nella tenuta di questi proprietari terrieri, Mikhail Fedorovich si rifugiò per qualche tempo nell'anno del periodo dei guai. Quando i polacchi vennero ad ucciderlo, Susanin, con l'aiuto di suo genero, avvertì il futuro re del pericolo, e lui stesso condusse i nemici in un terreno impraticabile, per il quale accettò da loro una morte terribile. Quest'uomo è ancora noto a tutti gli abitanti del nostro paese, la sua immagine ha ispirato il compositore M. Glinka a creare l'opera A Life for the Tsar, che ancora non esce di scena.

Miguel Hidalgo

Gli eroi popolari di diversi paesi sono conosciuti anche al di fuori delle loro terre d'origine. Il prete cattolico messicano che ha invitato il popolo a combattere contro il dominio spagnolo è ancora noto nella storia. All'inizio del XIX secolo, sollevò i ribelli per combattere. Nonostante le azioni riuscite dei rivoluzionari, fu arrestato e fucilato nel 1811. Tuttavia, dieci anni dopo, il Messico ottenne l'indipendenza.

e Ulisse Grant

Il primo politico di spicco della lotta italiana per l'indipendenza e l'unificazione divenne una sorta di personificazione della lotta nazionale del popolo. Partecipò alle battaglie contro le autorità austriache alla fine degli anni Quaranta dell'Ottocento, ma la prima fase della rivolta si concluse senza successo. Circa un decennio dopo, il confronto riprese, e questa volta si concluse con l'unificazione delle sparse terre italiane in un unico stato.

W. Grant è noto come comandante di talento e capo delle truppe del Nord durante la guerra civile negli Stati Uniti. Era un semplice contadino, ricevette un'educazione militare, ma in seguito guidò i distaccamenti di volontari ribelli nell'Illinois. I volontari della zona del Missouri iniziarono ad accorrere da lui. È noto per aver raggiunto il suo obiettivo ad ogni costo, sacrificando letteralmente tutto per la vittoria e non tenendo conto delle possibili terribili conseguenze della sconfitta. Questa tattica ha dato i suoi frutti, che gli è valsa un'immensa popolarità tra gli americani.

Eroi epici

Questi includono persone vissute durante il periodo dell'antica Rus'. Prima di tutto, includono, ovviamente, i famosi eroi, difensori degli avamposti russi, che hanno difeso la terra dalle invasioni nemiche. I nomi di Ilya Muromets e dei suoi fedeli compagni Dobrynya Nikitich e Alyosha Popovich sono noti a qualsiasi scolaretto nel nostro paese. Oltre a loro, anche un personaggio come Nikita Kozhemyaka è molto popolare. Una caratteristica delle leggende su di lui è che mostrano come questo eroe, anche prima delle gesta, possedesse una forza eroica. Secondo la trama delle fiabe, salvò la principessa sconfiggendo il serpente e vi solcò un enorme solco, che passò alla storia con il nome di "Serpent Shafts".

I volti della guerra

Un posto di rilievo in questa serie è occupato dai bambini eroi che, in tenera età, sono diventati famosi per le loro imprese contro gli invasori. Uno di loro è Valya Kotik, un ragazzo partigiano, che, probabilmente, ogni scolaro sovietico conosceva. È nato in Ucraina e, da scolaro, ha preso parte attiva prima come ufficiale di collegamento, poi ha partecipato anche a vere e proprie battaglie. Una delle azioni più significative fu quella di minare il cavo telefonico che collegava le unità nemiche locali con il quartier generale di Hitler nella capitale polacca. Inoltre, ha partecipato a minare i ranghi ferroviari nemici. A lui va il merito di aver salvato il distaccamento partigiano, quando suonò in tempo l'allarme, affinché i combattenti riuscissero a respingere gli invasori. Il ragazzo è stato ferito a morte un anno prima della fine della guerra ed è stato insignito postumo del titolo di Eroe dell'Unione Sovietica.

I bambini-eroi sono entrati nella memoria delle persone per il fatto che hanno compiuto imprese che sembravano del tutto inappropriate per la loro giovane età. Lenya Golikov è nata nella regione di Novgorod. All'inizio della guerra si arruolò subito nel distaccamento partigiano. È diventato uno scout di brigata, ha partecipato a più di due dozzine di operazioni. Il ragazzo ha fatto saltare in aria i veicoli nemici. Una volta, grazie alle sue azioni, preziosi piani di segnalazione erano nelle mani dei partigiani. Morì tragicamente nel 1943, quando il distaccamento fu circondato, da cui solo sei riuscirono a fuggire. Per i suoi servizi, il giovane pioniere ricevette anche il titolo di Eroe dell'Unione Sovietica.

Accadeva spesso che i personaggi letterari diventassero popolari. Tra i personaggi delle opere per bambini, dovrebbe essere nominato prima di tutto Malchish-Kibalchish. Ha agito durante la guerra civile. La sua immagine è stata creata dallo scrittore A. Gaidar con così tanto successo che ha guadagnato una grande popolarità tra la gente.

Ma forse il più famoso è stato il personaggio del poema V. l'eroe popolare, che si è rivelato molto convincente e credibile, poiché l'autore lo ha cancellato da un semplice soldato russo, il che spiega la sua popolarità.

Avsen

Personaggio mitologico, protagonista del rito associato alla celebrazione del capodanno o del Natale.

Probabilmente, il suo nome risale all'antica radice russa "usin" - bluastra, che si trova nei nomi dei mesi invernali (ad esempio, prosinets - gennaio). Altri ricercatori ritengono che la parola "avsen" derivi dalla parola "baldacchino" (luce). Con l'avvento di Avsenya, viene aggiunto un giorno e inizia la parte luminosa dell'anno.

Ad Avsen è dedicato un ciclo di canti popolari, dove interpreta un personaggio antropomorfo. Si dice che Avsen arrivi a cavallo e costruisca un ponte sul quale "arrivano" tutte le altre festività annuali: Natale, Epifania, San Basilio.

Poiché l'arrivo di Avsen ha segnato l'inizio della celebrazione del nuovo anno, la celebrazione di Avsen nel tradizionale calendario popolare ha dato inizio al ciclo primaverile delle festività associate alla garanzia della fertilità della terra. Pertanto, hanno cercato di propiziare Avsenya in ogni modo possibile: lo hanno incontrato solennemente, gli hanno offerto piatti appositamente preparati: frittelle, focacce, porridge, torte, cosce di maiale.

I canti rituali sono stati cantati dai bambini che sono andati il ​​​​1 gennaio a congratularsi con i compaesani. Portavano un cesto di grano (grano o avena). I bambini cantavano congratulazioni e lanciavano chicchi sul tavolo nell'angolo rosso. La padrona di casa ha fatto regali ai bambini e si sono trasferiti nella casa accanto.

Bannik

Lo spirito che vive nel bagno, il più delle volte sullo scaffale o nel forno.

Bannik era rappresentato come un piccolo vecchio nudo coperto di fango o di foglie di ginestra. Potrebbe anche trasformarsi in un cane o in un gatto.

A volte un bannik veniva rappresentato in forma femminile - poi recitava sotto il nome di shishigi (dal verbo dialettale shishit - sciamare, muoversi, fare furtivamente). Esternamente sembrava una donna piccola ed era anche pericolosa per una persona, quindi non era consigliabile venire allo stabilimento balneare senza un'offerta adeguata.

In alcuni luoghi, un bannik era chiamato obderikha. Secondo la leggenda, sembrava una donna con braccia lunghe, grandi denti, capelli lunghi fino al pavimento e occhi spalancati. Era rispettosamente chiamata la "padrona di casa del bagno". Prima di lavarsi, hanno rispettosamente chiesto: "Bagnatrice, laviamo, friggiamo, facciamo un bagno di vapore". All'uscita hanno ringraziato: “Grazie, padrona di casa, per il bagno del ragazzo. Sei in cantiere, noi siamo in salute.

Poiché il bagno è sempre stato considerato un habitat per gli spiriti maligni, il bannik era solitamente percepito come un personaggio ostile all'uomo. Per proteggersi dal bannik gli fu sacrificato un pollo nero e dopo essersi lavati nella vasca lasciarono una scopa, una saponetta e dell'acqua calda.

Prima di entrare nel bagno, hanno "chiesto" al proprietario di lasciarlo lavare e di non fare del male alle persone. Durante il giorno del bagno, tutte le persone erano solitamente divise in tre file e lavate in "tre coppie", la "quarta coppia" era destinata al bannik. Prima di lavare il bannik, hanno avvertito con le parole: "Battezzato sugli scaffali, non battezzato - dallo scaffale".

Si credeva che il bannik si lavasse insieme ad altri spiriti domestici: biscotto, cortile, kikimora. Pertanto, dopo il terzo vapore, le persone dovrebbero lasciare lo stabilimento balneare. Inoltre era impossibile lavarsi dopo la mezzanotte, era severamente vietato passare la notte nello stabilimento balneare. Non era consentito riscaldare lo stabilimento balneare nei giorni festivi, soprattutto nel periodo natalizio, perché a quel tempo vi facevano il bagno i diavoli o uno stabilimento balneare con i loro bambini.

Tutte queste convinzioni hanno una chiara base pratica, poiché il monossido di carbonio si accumulava gradualmente in un bagno chiuso e una persona poteva soffocare.

Un bannik potrebbe danneggiare particolarmente un bambino lasciato incustodito nella vasca da bagno. C'era la convinzione che un bannik sostituisse un bambino del genere con il suo cucciolo. Il cangiante si distingue per il suo brutto aspetto e per il fatto che urla sempre. A differenza di altri bambini, non cresce e non inizia a camminare in tempo. I cangianti di solito morivano dopo pochi anni, trasformandosi in tizzoni ardenti o scope.

Essendo l'habitat degli spiriti maligni, il bagno era considerato uno dei luoghi della divinazione natalizia. In questo momento, a mezzanotte, le ragazze si avvicinavano alla porta dello stabilimento balneare o alla fronte (ingresso) della stufa. Mettendoci dentro la mano o la schiena nuda del corpo, le ragazze hanno aspettato la risposta del bannik. Se toccava con una mano pelosa, si presumeva che lo sposo sarebbe stato gentile e ricco, se nudo - povero e cattivo.

Nel bagno, non solo si lavava, ma partoriva anche, perché era il posto più caldo e pulito della casa. Affinché la bannitsa non causasse danni, la donna in travaglio non si tolse la croce e non fu mai lasciata sola.

Nelle regioni settentrionali, si credeva che una nonna del bagno vivesse nello stabilimento balneare, che può curare qualsiasi malattia. È stata avvicinata con una cospirazione prima del primo lavaggio di un neonato.

Durante la costruzione di un nuovo bagno o durante il trasferimento in un nuovo posto, il bannik, così come il biscotto, sono stati invitati con loro. Di solito lo faceva il proprietario della casa, ei suoi abitanti portavano allo stabilimento balneare dolcetti e un gallo o pollo nero strangolato. Quindi il pollo è stato trasferito in un nuovo stabilimento balneare, dove è stato seppellito sotto la soglia. Si credeva che dopo i rituali perfetti, il bannik si stabilisse in un nuovo posto e fosse possibile lavarsi nello stabilimento balneare.

Belovog

Dio di buona fortuna e felicità tra i popoli slavi.

Nella mente di un uomo antico, il mondo intero era diviso in due parti: favorevole e ostile. Ognuno di loro era governato dal proprio dio, che determinava il destino umano. Una divinità era responsabile di tutto ciò che è buono (Dio bianco) e l'altra di tutto ciò che è cattivo (Dio nero).

L'esistenza della fede in Belobog è confermata dai toponimi a lui associati, sopravvissuti fino ad oggi tra vari popoli slavi: i nomi delle montagne (colline). Quindi, il monte Belobog si trova in Serbia, vicino a Mosca, nel XIX secolo. c'era un posto chiamato "White Gods".

La popolarità di Belobog è confermata da numerosi riferimenti nelle cronache medievali, che includevano storie di viaggiatori di altri paesi. In particolare, il monaco tedesco Helmold, che visitò i paesi slavi nel XII secolo, scrisse in una cronaca a lui intitolata che gli slavi non avviano affari seri senza un sacrificio al Belobog.

Tuttavia, nel tempo, la fede in Belobog è andata persa, sebbene ne siano sopravvissute tracce fino ad oggi. In particolare, la convinzione che il bianco porti fortuna.

Nelle fiabe russe, le immagini di Belobog e Chernobog si sono fuse in un unico personaggio, chiamato "Condividi", "Fato". Può essere buona o cattiva. Da qui è nata l'idea che il destino di una persona sia determinato dalla Condivisione o Nedolya. Sono simili a quelle persone che vengono date. La differenza sta nel fatto che Dolya indossa un bellissimo vestito e Nedolya indossa uno vecchio e strappato. Per vivere felicemente, devi conoscere la tua parte, cioè occuparti degli affari tuoi. Potresti vedere la tua parte così: vai al campo la notte di Pasqua e, dopo aver sentito il suono delle campane per il mattutino, chiedi: "Dov'è la mia parte". Avendo sentito la risposta, era necessario andare dove si diceva, e dopo aver visto Dolya, chiederle consiglio.

A differenza di Doli Nedolya, al contrario, lei stessa viene a casa di una persona e si siede sui fornelli, perché ha sempre freddo. In Bielorussia, dicono che a volte Nedol è accompagnato da piccoli demoni: Sinister. Sembravano piccoli animali che vivevano dietro la stufa o si sedevano sulle loro spalle. A volte il malvagio sembrava un gatto rognoso. I sinistri potevano essere messi in una borsa e annegati, seppelliti o lasciati a un bivio. In tutte queste credenze si manifesta l'influenza della demonologia europea, dove la strega era accompagnata da spiriti domestici.

Demoni

Inizialmente, la parola "demone" denotava uno spirito ostile all'uomo. Tracce di credenze nei demoni si possono trovare in numerosi antichi incantesimi.

Con la diffusione del cristianesimo, le idee pagane su uno spirito ostile si unirono all'idea dei demoni cristiani, l'incarnazione personificata di tutto il male. È noto che gli angeli che si opposero al Signore Dio divennero demoni. Come punizione, gli angeli furono gettati dal cielo sulla terra. Una volta nel mondo delle persone, hanno perso le loro caratteristiche angeliche e si sono trasformate in numerosi demoni. Le leggende dicono anche che i demoni sono i servi del Diavolo, il principale angelo caduto, il peggior nemico di Dio. Nelle vite dei santi e degli insegnamenti, i demoni sono chiamati non solo demoni, ma anche divinità pagane. Di solito sono associati a storie sulla tentazione dei santi.

Inoltre, hanno attaccato monaci, asceti ed eremiti, cercando con ogni mezzo di interferire con il loro servizio a Dio. Le prime storie su tali intrighi demoniaci risalgono all'XI secolo, il loro autore è l'eremita egiziano Antonio il Grande. Supera varie tentazioni ed evita le trappole tese da demoni instancabili che cercano di interferire con la sua clausura monastica.

Dopo la diffusione del cristianesimo in Rus', sono apparse anche storie sui trucchi dei demoni. Nel Prologo c'è una storia su come Giovanni di Novgorod catturò un demone che si arrampicò su un lavabo, lo sconfisse e lo portò a Gerusalemme. Un soldato o un fabbro potrebbe anche agire come vincitore di un demone. Questi motivi sono stati usati da N.V. Gogol nella storia "La notte prima di Natale" (il fabbro Vakula fa un viaggio su un demone a San Pietroburgo).

La doppia origine dei demoni (divina e terrena) si è manifestata nel fatto che le loro funzioni si sono notevolmente ampliate, ad esempio determinando il loro potere sugli elementi. I demoni potevano far girare vortici, sollevare bufere di neve, inviare pioggia e tempeste. Le credenze si riflettevano nella poesia di A.S. Pushkin "Demoni" (1831).

Allo stesso tempo, i demoni conservavano alcune delle proprietà degli angeli: potere sovrumano, capacità di volare, leggere i pensieri umani e ispirare una persona con i propri desideri.

Nella tradizione cristiana, i demoni erano solitamente raffigurati come creature umanoidi ricoperte di capelli arruffati, pelle nera o blu, con una lunga coda, con artigli sulle mani e sui piedi. Molto spesso, il demone appariva davanti a una persona sotto forma di gatto, cane, lupo, ma poteva anche trasformarsi in persone.

La funzione principale dei demoni è associata a causare danni vari, molto spesso minori, alle persone. Sono note numerose fiabe in cui il demone assume la forma di una persona e seduce i creduloni. Si credeva anche che il demone fosse in grado di inviare una malattia, privare una persona della forza o semplicemente ingannare. I demoni sono particolarmente attivi nella notte di Natale e nel periodo natalizio, che sono tradizionalmente considerati il ​​periodo degli spiriti maligni dilaganti.

Poiché il demone era sempre da qualche parte nelle vicinanze, vicino alla persona, come se aspettasse i suoi errori, i fallimenti quotidiani erano solitamente associati a lui. Da qui derivano numerosi detti come: “Il demonio sedotto”, “Ecco la lebbra demoniaca”, “I demoni distolgono lo sguardo”. Per proteggerti dai demoni, dovresti indossare una croce al collo e iniziare ogni attività con una preghiera o semplicemente con le parole: "Signore, benedici".

Strega

Il personaggio principale della demonologia degli slavi orientali e occidentali. L'immagine di una strega combina le caratteristiche di un personaggio folcloristico e le proprietà di alcune creature demonologiche.

Secondo le credenze popolari, una donna comune divenne una strega, in cui fu infuso uno spirito malvagio. Il diavolo, il diavolo, il demone e persino il marito defunto erano considerati tali. Sono diventati una strega a scopo di arricchimento dopo la conclusione di un accordo appropriato con gli spiriti maligni.

Le proprietà di una strega venivano ereditate da madre in figlia o da nonna a nipote. Si credeva che la strega non potesse morire finché non avesse trasferito il suo potere di stregoneria. A volte una strega era anche considerata solo una donna sola che differiva da coloro che la circondavano nel suo comportamento o non comunicava con i suoi vicini.

La descrizione dell'aspetto di una strega nel folklore slavo non differisce dalle controparti europee. Sembrava una donna normale, solo che a volte aveva la coda e le corna. La strega aveva uno sguardo pesante e ostile, i suoi occhi appena visibili da sotto le palpebre gonfie e arrossate. Si credeva che la strega non guardasse mai negli occhi perché nelle sue pupille si può vedere un riflesso invertito di una persona.

Molto spesso, la strega era rappresentata come una brutta vecchia con il naso adunco, le mani ossute, a volte zoppa o gobba. Ma potrebbe assumere la forma di una bella donna o ragazza per attirare più facilmente le persone nelle sue reti. Era questa strega che N.V. Gogol come Solokha e Pannochka (La notte prima di Natale e Viy, 1831).

Anche le funzioni di una strega praticamente non differiscono tra i diversi popoli. Di solito la strega era impegnata a dirigere danni a persone, animali domestici, piante e divinazione. Come risultato delle sue azioni, le persone hanno iniziato a litigare, ammalarsi e persino morire. In Ucraina e nei Carpazi, alle streghe veniva attribuita la capacità di provocare pioggia, inviare uragani, grandine, incendi, tempeste e siccità. La strega poteva danneggiare i raccolti rompendo o legando le spighe nel campo. Credevano che, mentre raccoglieva spighette, la strega prendesse anche il raccolto futuro dal campo.

I demonologi credevano che di notte l'anima della strega lasciasse il suo corpo, cercando di danneggiare le persone o visitare la congrega. La strega poteva anche viziare il bestiame e prendere il latte dalle mucche, lo strutto dai maiali, le uova dalle galline, il filo dalle donne. Per fare questo, raccoglieva la rugiada dai pascoli e con essa annaffiava la sua mucca. Sono noti numerosi bylichki, i cui eroi hanno ripetuto le azioni di stregoneria di una strega a casa, e quindi non sapevano cosa fare con una grande quantità di latte di mucca. Infine, una strega potrebbe stregare una persona, trasformarla in un cavallo e cavalcarla fino alla morte.

Gli slavi orientali credevano che le streghe si manifestassero principalmente durante le vacanze: Ivan Kupala, il giorno di San Giorgio, l'Annunciazione, la Pasqua e la Trinità. Si credeva che le streghe fossero particolarmente pericolose durante i periodi di luna piena, notti fragorose.

Gli slavi occidentali consideravano anche i giorni più pericolosi di San Giovanni, Lucia, Pietro e Paolo, la festa del corpo di Dio, la notte di Valpurga. In quei giorni, le streghe attaccavano le persone trasformandosi in un rospo, un cane, un maiale o un gatto.

Gli amuleti erano solitamente usati per proteggersi dalle streghe. Affinché la strega non potesse entrare nel cortile, era necessario rafforzare il cero sul cancello, consacrato nella chiesa per la Candelora. L'amuleto era una scopa fissata con aste su un lungo bastone, i denti di un erpice o di un forcone, oltre a una pinza da cucina. A protezione della casa, sulla soglia venivano posti un coltello, un'ascia, una falce o altri oggetti taglienti. Il racconto ("Finist the Bright Falcon") dice che non poteva entrare in casa a causa dei coltelli posti alla finestra.

Anche le azioni magiche sono state salvate dalle streghe: liberare una casa o un cortile con papaveri, girare intorno, delineare muri con il gesso, disegnare croci su cancelli, finestre e porte. Le erbe proteggevano anche, ad esempio, l'assenzio, l'aglio, la croce di Sant'Andrea, che respingeva gli spiriti maligni.

Una parte significativa delle credenze sulle streghe è legata ai metodi del loro riconoscimento. Per fare ciò, era necessario eseguire azioni rituali o rituali speciali. Si credeva, in particolare, che quando vide le luci di Kupala, la strega iniziò a soffrire: contorcersi per le convulsioni, soffrire di mal di testa. Per fermare il disagio, è andata al fuoco. Quindi è stato necessario neutralizzare la strega versando acqua bollita su un fuoco di Kupala con aghi gettati dentro. Per costringere la strega ad avvicinarsi al fuoco, era necessario versare nel fuoco il latte della mucca su cui si era guastata.

Quando stavano per trattare con le streghe, stavano in agguato in quei luoghi dove potevano causare danni, ad esempio nella stalla o nelle stalle. Avendo trovato lì un rospo o una rana, era necessario tagliargli la zampa o cavargli l'occhio. Successivamente, una delle donne della zona è stata vista con un braccio o un occhio bendato. A volte l'animale catturato nella stalla veniva semplicemente ucciso e poi gettato in acqua. Si potrebbe anche colpire la strega con un palo o un bastone di pioppo.

Numerosi fili d'erba raccontano di streghe che volano al sabba. Alla vigilia della notte di Walpurgis (il 1 maggio), la strega si è spalmata di grasso di talpa ed è volata fuori dal tubo, pronunciando l'incantesimo: "Volo fuori, volo fuori, non faccio male a niente".

Arrivando al luogo del raduno, la strega ha usato una pala, una scopa, un attizzatoio, una falce, un forcone, una sedia, un bastone, un teschio di cavallo. Volò anche su una gazza e su animali (cavallo o cinghiale). I luoghi della congrega (raccolta) delle streghe erano montagne "calve" (sulle quali non c'erano foreste o crescevano singoli alberi). Incroci, anche grandi pietre sono diventate tali luoghi. Dopo essersi riunite, le streghe banchettarono, adorarono il diavolo sotto forma di capra, iniziarono i propri intrighi.

Si credeva che la strega potesse nuocere anche dopo la morte. Pertanto, avrebbe dovuto essere sepolta a faccia in giù o martellata nella bara con un paletto di pioppo.

Stregone

A differenza della strega, il witcher è un personaggio esclusivamente della demonologia slava orientale. La sua immagine combinava anche le caratteristiche di un personaggio folcloristico e le caratteristiche di un rappresentante degli spiriti maligni, prese in prestito dalla demonologia cristiana. Pertanto, il witcher aveva due anime: umana e demoniaca, che a loro volta determinavano la multifunzionalità delle azioni del witcher: rimaneva ostile a una persona o lo trattava in modo amichevole.

Si credeva che il witcher assomigli a un uomo con una piccola coda su cui crescono quattro peli. Possedeva il "malocchio", se una persona lo guardava direttamente negli occhi, poteva ammalarsi e persino morire. Il witcher ha visto il mondo esterno sottosopra. Poteva estrarre con discrezione gli occhi di una persona e poi rimetterli al loro posto o sostituirli.

Nella maggior parte dei byliches, il witcher agisce di concerto con le streghe: danneggia le persone causando loro danni, prende il latte dalle mucche, trasforma le persone in lupi mannari. Lui stesso può trasformarsi in un cavallo, un lupo e persino una falena. Allo stesso tempo, ci sono credenze secondo le quali il witcher ha compiuto buone azioni, parlando di malattie, curando persone e animali.

The Witcher si distingueva anche per le capacità organizzative. Conosceva tutte le streghe e gli stregoni della zona e poteva controllarle. La bylichka ucraina racconta come il witcher salva suo figlio, che è stato stregato dalla strega. Va al Monte Calvo e lì sconfigge tutte le streghe, inclusa la più importante: Kiev.

Come la strega, il witcher vola al sabba. A volte conduce lì tutte le streghe. Quindi al witcher vengono affidate le funzioni tradizionali del diavolo e le streghe devono riferirgli. The Witcher insegna anche alle giovani streghe e impedisce loro di fare troppo male alle persone. Alcune storie dicono che i witcher si riuniscono separatamente dalle streghe agli incroci o sulle Montagne Rosse.

Prima della morte, il witcher è obbligato a trasferire il suo potere e la sua conoscenza a un'altra persona, ma continua ad agire dopo la morte, e molto spesso a beneficio delle persone. Si credeva che il witcher custodisse il suo villaggio, non lasciando che i morti e i demoni andassero lì. Tuttavia, se le misure appropriate non vengono prese in tempo, dopo la morte lo stesso witcher può diventare un ghoul. Per evitare che ciò accada, il witcher defunto avrebbe dovuto tagliargli la testa, metterlo a faccia in giù nella bara o piantare un paletto di pioppo nella tomba.

Veles

Nella mitologia slava, Veles è il dio del bestiame. Tracce del culto di Veles-Vlasiy sono state conservate in tutti i luoghi di insediamento degli slavi, durante gli scavi sono stati trovati idoli e santuari di Dio.

È noto che a Kyiv su Podil c'era un grande idolo di Veles, davanti al quale venivano regolarmente eseguiti riti protettivi e propiziatori.

Veles è anche menzionato nei documenti. In particolare, nel testo dell'accordo commerciale con i greci del 907, Veles si fa garante da parte dei russi. Il suo nome è citato nel Racconto degli anni passati (XII secolo) come patrono degli animali domestici. Vladimir ordinò "I capelli dell'idolo lo chiamavano come un dio del bestiame per immergere il fiume nella Pochaina". Forse, in quanto divinità del mondo inferiore, Veles ha patrocinato narratori e cantanti, ovviamente per questo motivo, nel Racconto della campagna di Igor, Boyan è chiamato "nipote di Veles".

Dopo l'adozione del cristianesimo, le funzioni di Veles furono trasferite a San Biagio (ovviamente per la corrispondenza dei nomi), nonché ai Santi Nicola e Giorgio (Yuri).

Sono noti numerosi riti protettivi che esistevano fino alla fine del XIX secolo. Nel giorno di San Biagio, chiamato in Rus' la "festa della mucca", il bestiame da tiro veniva liberato dal lavoro. Quindi veniva preparato un dolcetto composto da piatti di carne, oltre a frittelle e frittelle (frittelle in modo che i buoi fossero lisci), venivano versate con abbondante olio in modo che i vitelli appena nati succhiassero bene il latte. Parte del dolcetto veniva portato nella stalla e dato in pasto agli animali con le parole: "San Biagio, dai felicità alle giovenche lisce, ai tori grassi". In particolare, in molti punti del campo hanno lasciato una "barba di pelo", diversi gambi di cereali non compressi legati con un nastro. Si credeva inoltre che in caso di malattie del bestiame fosse necessario portare nella stalla l'icona di San Biagio.

Vento

Come altri elementi, il vento potrebbe essere cattivo e buono, distruttivo o benefico per l'uomo. Era necessario un piccolo vento che soffiasse nella giusta direzione per svolgere una serie di lavori: seminare, vagliare il pane, far girare i mulini a vento. Un forte vento ha sradicato alberi, distrutto case e raccolti, sollevato una tempesta in mare. Si credeva che una brezza tranquilla provenisse dal respiro degli angeli e un forte vento desse origine al diavolo.

Gli slavi credevano che i venti obbedissero al loro padrone: Stribog. Ai quattro angoli della terra: a nord, sud, est e ovest, vivono quattro venti principali. Nelle fiabe i venti sono rappresentati nelle immagini dei giovani. Insieme al padre o alla madre vivono alla fine del mondo, in una fitta foresta o su un'isola in mezzo al mare-oceano. Da qui i venti si diffondono in tutto il mondo, portando la pioggia sulla terra e aiutando le navi a salpare.

L'idea del vento come essere animato ha portato all'emergere di numerose storie sull'evocazione e persino sull'invito del vento. Si credeva che il vento potesse essere causato dal canto o dal fischio. In molte zone costiere si conoscono storie su come le mogli dei pescatori uscissero la sera in mare. Di fronte a est, le donne cantavano al vento. Gli hanno chiesto di soffiare nella giusta direzione, di non affondare e di non allontanare le navi dalle loro coste native. In cambio, hanno promesso di cucinare il porridge e cuocere frittelle per nutrire il vento.

Mugnai e marinai si sono rivolti al vento con richieste di aiuto. Alimentavano il vento salendo in cima al mulino o all'albero e lanciando in aria alcune manciate di farina. Il mulino a vento o la vela sono stati quindi trasformati in vento. È così che è apparsa l'espressione "sfrutta il vento".

Affinché il vento non si offendesse, le persone gli facevano sacrifici: ogni anno in certi giorni venivano nutriti con pane, farina, cereali, carne. Durante le festività principali, gli avanzi dei piatti festivi venivano dati al vento. Per calmare il forte vento, gli hanno fatto dei regali: hanno bruciato vecchi vestiti o scarpe.

È noto anche il rito della dedizione al vento di un bambino. Durante il caldo o una lunga siccità, una ragazza elegantemente vestita veniva portata in alto e affettuosamente persuase il vento: "Soffia, soffia la brezza, ti daremo Anechka". In una canzone matrimoniale lettone c'è un tale appello al vento.

Si credeva che fosse pericoloso offendere il vento, perché si trasformava da buono in cattivo, portando malattie, oltre a vari spiriti maligni. Ma il vento potrebbe anche portare via la malattia, cosa che gli è stato chiesto di fare in uno speciale appello "Portate via la spazzatura". A volte si rivolgevano alla malattia stessa: "Il vento ti ha portato, lascia che il vento ti porti via". Per non darlo al vento, seppellivano la paglia su cui giacevano malati o defunti. Era proibito asciugare i pannolini al vento, in modo che il vento non portasse via i pensieri o il ricordo del bambino.

Poiché le formiche si radunavano sempre in un formicaio prima del maltempo, è nata la convinzione della loro connessione con il vento. Si credeva che la rovina del formicaio avrebbe portato alla comparsa di un turbine distruttivo.

Sera, mezzanotte e alba

Nelle fiabe russe, questo è il nome dato alla triade di eroi, personificando le fasi principali del ciclo solare quotidiano. I loro nomi sono determinati dal momento in cui sono nati. Tre eroi sono nati uno dopo l'altro nella stessa notte: il maggiore la sera, il medio a mezzanotte e il minore all'alba.

I ricercatori ritengono che le immagini di Dawn, Evening e Midnight siano passate in una fiaba di antichi miti solari. A seconda della natura della connessione con il sole, differiscono per forza. La sera e la mezzanotte sono sempre inferiori all'alba, che riceve forza dal sole. Immagini simili di tripli dei esistono nei miti di vari popoli del mondo: nella trama del Mahabharata, ad esempio, si racconta di tre figli della dea Ushas che compirono gesta eroiche. Nell'epopea di un certo numero di popoli caucasici ci sono eroi gemelli con nomi simili (Budzi e Kudzi).

La maggior parte delle storie dedicate a tali eroi afferma che quando cresceranno andranno alla ricerca delle tre figlie reali rapite dal Turbine. Gli eroi arrivano in una fitta foresta, al centro della quale trovano una capanna. Si fermano e decidono che a turno resteranno a casa a cucinare.

Quando i due fratelli partono per la caccia, nella capanna compare “un contadino con un'unghia, una barba grossa come un gomito”, che picchia il fratello rimasto e gli porta via il cibo che ha preparato. Questo continua per due giorni. Il terzo giorno, Dawn rimane nella capanna, che risulta essere più forte dei fratelli. Sconfigge il vecchio e, per non scappare prima dell'arrivo dei fratelli, si pizzica la barba in un ceppo di quercia.

Tuttavia, il vecchio riesce a sradicare il ceppo ea scappare. I fratelli seguono le sue orme e scoprono che è scomparso in un "fallimento", un profondo pozzo o fossa. Dawn scende sottoterra, lasciando i fratelli ad aspettarlo in superficie. Negli inferi, Dawn trova il Vecchio, lo sconfigge e libera le principesse che ha rapito.

Questa trama include spesso motivi di altre fiabe, ad esempio con una storia su tre regni o una lotta con i mostri sul ponte di Kalinov. Nell'epopea delle fiabe russe, è incluso nel gruppo delle trame più arcaiche.

Vortice

Un vento forte e pericoloso per l'uomo, che può torcersi in un punto e sollevare in aria persone, animali e oggetti.

Si credeva che il turbine fosse formato da folle di vari spiriti maligni: demoni, diavoli, streghe e talvolta goblin. Cadono, ballano, combattono in una potente corrente d'aria. Questa visione riflette osservazioni concrete. È noto che un turbine che si precipita attraverso il campo sembra una colonna di polvere, in cui vengono trasportati pezzi di paglia, foglie e rami di piante. La fantasia popolare vedeva nel loro lampeggiare persone e animali e strane creature con zampe di gallina invece di zampe. Tale danza è descritta in modo colorato da A.S. Pushkin nel poema "Demoni" (1831).

Il turbine era anche rappresentato come una creatura antropomorfa con una testa enorme e la bocca scoperta. La sua caratteristica principale è l'attività distruttiva: può sradicare alberi, strappare i tetti delle case, spargere il fieno accatastato in cataste. Si credeva che il Turbine provenisse dall'altro mondo. A causa della costante ostilità verso l'uomo, è classificato tra i rappresentanti degli spiriti maligni. Un turbine potrebbe portare malattie, infliggere danni o persino causare paralisi.

Gli amuleti venivano usati per proteggersi dal Turbine: legavano una corda durante una tempesta, santificavano un coltello a Pasqua, pronunciavano cospirazioni speciali. Per scacciare il turbine, hanno spruzzato l'acqua santa raccolta dal foro dell'Epifania nella colonna selvaggiamente rotante, o hanno lanciato un coltello consacrato affilato. Se era coperto di sangue, si credeva che il Turbine fosse ferito insieme agli spiriti maligni che si precipitavano dentro di lui.

Secondo numerose storie, si potevano vedere i demoni. Per fare questo, bisognava chinarsi e guardare il vortice all'indietro tra le gambe, da sotto la spalla sinistra o attraverso la manica rovesciata dei vestiti. In modo simile, si potevano vedere le streghe correre in un turbine.

Anche la distruzione lasciata dal turbine era considerata impura. Alberi sradicati, pieghe delle spighe nei campi, così come le "scopa delle streghe" (rami che sono cresciuti in una palla) e persino un normale groviglio sulla testa erano considerati un prodotto degli spiriti maligni.

Acqua

Nelle credenze popolari, uno degli elementi principali dell'universo. Sin dai tempi antichi, l'uomo è stato consapevole della grande importanza dell'acqua. Era considerato la fonte della vita e allo stesso tempo possedeva un enorme potere distruttivo. Pertanto, in relazione all'acqua, sono sempre stati combinati due sentimenti: paura e gratitudine.

Nella stragrande maggioranza delle usanze popolari, l'acqua esiste come immagine dotata di semantica positiva. Da qui le corrispondenti caratteristiche affettuose - "dolce", "pulito", "madre" o definizioni - "acqua", "sorella di Dio", "l'acqua è la regina".

Nel tempo si è sviluppata una duplice visione dell'acqua. Da un lato vedevano nell'acqua un mezzo di purificazione e allo stesso tempo cercavano in essa una fonte di forza. Nelle fiabe russe, ad esempio, l'acqua potrebbe essere sia viva che morta. D'altra parte, l'acqua era considerata una sorta di confine tra il mondo delle persone e "l'altro mondo". Sin dai tempi antichi c'è anche l'idea che dopo la morte l'anima umana sia immersa nell'acqua. Era attraverso l'acqua nella maggior parte dei sistemi mitologici che passava il percorso verso l'aldilà, dove vivevano le anime dei morti e vari spiriti maligni. In particolare, è nota l'usanza della sepoltura inviando il defunto in acqua su una barca, nella quale venivano deposti oggetti e cibi destinati al defunto. Fino ad oggi è sopravvissuta l'usanza dopo la morte di una persona di versare tutta l'acqua disponibile in casa.

Numerose funzioni dell'acqua sono dovute all'antichità dei riti ad essa associati, che nel tempo hanno unito le idee arcaiche che la animano, così come le successive credenze cristiane basate sulla funzione purificatrice dell'acqua.

Gli antichi slavi divinizzavano le sorgenti, credendo che in questi luoghi la sua forza provenisse dalla terra. Pertanto, l'acqua della sorgente era considerata curativa e veniva usata come talismano contro le forze ostili all'uomo. Da qui nasce l'usanza di versare l'acqua prima di ogni impresa difficile o prima di un matrimonio. Un vecchio desiderio è stato preservato: "Sii sano, come l'acqua".

La paura dell'uomo per gli elementi furiosi si rifletteva nella convinzione che l'acqua, le sirene e i diavoli vivano nell'acqua. Tali detti sono molto diffusi: "Dove c'è acqua, ci sono guai", "Il diavolo ha paura del fuoco, ma si stabilisce nell'acqua". Affinché i diavoli non si arrampichino nell'acqua destinata al cibo o al bere, dovrebbe essere coperto con cannucce a forma di croce.

Quando si raccoglieva l'acqua da un ruscello o si stava per nuotare, bisognava seguire determinate azioni: gettare pezzi di pane nell'acqua o lasciare del cibo sulla riva, e anche rivolgersi all'acqua con un rispettoso saluto. Entrando nell'acqua, si sono rivolti direttamente al diavolo, dicendo: "Il diavolo è fuori dall'acqua e io sono nell'acqua". Uscendo dall'acqua, dissero: "Sono fuori dall'acqua, ma il diavolo è nell'acqua".

Dopo la diffusione del cristianesimo, la venerazione dell'acqua si è conservata, entrando organicamente nel culto cristiano, che già comprendeva il rito del battesimo. La funzione purificatrice dell'acqua si rifletteva, in particolare, nel rito della Benedizione dell'Acqua. L'acqua prelevata dalla buca quel giorno era considerata curativa, veniva conservata in casa tutto l'anno. In alcuni luoghi la benedizione dell'acqua veniva eseguita anche in altre festività: alla vigilia di Pasqua, nel giorno della Natività di Giovanni Battista.

Si credeva che l'acqua prelevata dalle sorgenti a Natale, la Candelora e il Giovedì Santo, avesse proprietà miracolose e persino magiche. Si lavavano con tale acqua, davano acqua ai malati e al bestiame e la usavano per azioni magiche.

Nel tentativo di salvare il bestiame dalle malattie o dagli intrighi del cortile, l'acqua santa veniva spruzzata negli angoli della stalla. Invece, potresti prendere l'acqua, che lo stesso biscotto ha dotato di poteri magici. Per ottenerlo era necessario abbassare in una pentola d'acqua diversi carboni presi da sotto il fornello, dove abitualmente viveva il biscotto. Quest'acqua avrebbe dovuto cospargere gli angoli degli annessi, così come gli alveari e l'ingresso dello stabilimento balneare.

L'acqua era usata anche come talismano. I bambini piccoli venivano versati con acqua, pronunciando una cospirazione: "Acqua da un'oca e magrezza da (nome)". C'è una leggenda in cui San Pietro spruzza acqua dietro la schiena. Si credeva che quante gocce cadono, tanti diavoli moriranno. Tracce di tali rituali sono conservate nei rituali del lavaggio dei neonati, così come dei morti. Per proteggersi dalle malvagie macchinazioni dei morti, dopo la rimozione del corpo, era necessario lavare il pavimento ei mobili della casa.

Per garantire un ritorno sicuro, l'acqua santa veniva spruzzata dopo che la persona era uscita di casa. L'acqua era anche ampiamente usata per la divinazione. Per vedere il futuro, doveva guardare in un vaso d'acqua o sulla superficie di un fiume. Se l'acqua rimaneva limpida, la previsione era considerata favorevole. Altrimenti parlavano di una malattia imminente o addirittura della morte. Questo rituale si rifletteva nel detto "Guardare nell'acqua".

Per determinare il carattere del futuro marito, è stata lanciata una pietra nell'acqua. Se durante la caduta si sentiva uno spruzzo, si credeva che il marito sarebbe stato scontroso. Se la pietra cadeva silenziosamente, il carattere del futuro coniuge avrebbe dovuto essere calmo.

C'era anche l'usanza di nutrire l'acqua: gettandoci dentro dei biscotti appositamente cotti, chiedevano aiuto negli affari imminenti o per promuovere un matrimonio imminente. Durante la divinazione, le ragazze hanno gettato una ghirlanda nell'acqua. Se il fiume lo portava via, la ragazza stava aspettando i sensali.

Acqua

Lo spirito dell'acqua, uno dei principali rappresentanti della demonologia slava, personificava il potere dell'elemento acqua ostile all'uomo. Nell'immagine dell'acqua si fondevano le rappresentazioni più antiche di vari culti: tratti pagani e cristiani si completavano a vicenda e formavano l'immagine di un misterioso spirito fluviale. Da qui derivano anche i suoi vari nomi: “vodyanik”, “maestro dell'acqua”, “nonno acqua”, “posacenere”, “peloso”. Storie e credenze sull'acqua sono diffuse in Bielorussia e nella Russia nordoccidentale, cioè in aree con molti bacini naturali. Si credeva che il tritone vivesse in ogni lago, fiume, stagno.

Molto spesso, il tritone era rappresentato come un uomo alto o un brutto vecchio calvo, impigliato nel fango, con una lunga barba grigia o verde e una grande pancia. Di solito era circondato da spiriti femminili: donne acquatiche e sirene. Spesso il tritone era dotato delle caratteristiche di altri spiriti maligni, molto spesso il diavolo. Da qui le numerose descrizioni del tritone come creatura con corna o lunghe zampe artigliate. Come altri rappresentanti degli spiriti maligni, quello dell'acqua aveva la capacità di trasformarsi in pesce, cavallo, maiale, mucca o cane.

Secondo le credenze, l'acqua viveva nei luoghi più profondi: vortici fluviali, vortici, dighe di mulini. Si credeva che il maniero dell'uomo dell'acqua si trovasse sotto la colonna d'acqua, nelle profondità oscure. Assomiglia a una ricca casa contadina. È vero, gli animali domestici che vivono lì sono sempre solo neri. Un'analoga indicazione indiretta di appartenenza a uno spirito maligno si manifesta anche nell'usanza di sacrificare animali neri all'uomo dell'acqua: una capra o un gallo.

Dicono che il tritone abbia una famiglia: la moglie del tritone ei figli del tritone. Vodyaniha sembra una donna brutta con un seno enorme. In alcuni luoghi si ritiene che in primavera, durante la piena dei fiumi, i tritoni celebrino matrimoni.

Poiché l'uomo dell'acqua personificava l'elemento ostile all'uomo, cercarono di propiziarlo in ogni modo possibile. Poiché i mugnai erano più vicini di altri al tritone, ogni anno presentavano al tritone un maiale nero. Durante la costruzione della diga, nel fondo del fiume fu sepolto un teschio di cavallo, che avrebbe dovuto proteggere il mulino dalla lebbra dell'acqua.

Anche i pescatori hanno fatto del loro meglio per accontentare il "nonno dell'acqua". Pertanto, parte del primo pescato è stato rigettato in acqua, dicendo: "Prendi, nonno, un regalo!" Prima di entrare in acqua, hanno chiesto il permesso al waterman: "Maestro, padrona di casa, salvami!" Per non disturbare il tritone, era vietato attingere acqua dal fiume di notte. Se la prendevano, chiedevano il permesso: "Maestro e padrona, fatemi prendere dell'acqua".

Poiché il tritone era noto per essere un forte fumatore, gli veniva spesso dato un pizzico di tabacco, che veniva gettato in un vortice o sotto una ruota del mulino. Sono note numerose storie che raccontano come la sera il waterman si sedesse sulla riva dello stagno del mulino con una pipa tra i denti.

È curioso che anche il tritone fosse venerato come patrono delle api. Tale visione rifletteva probabilmente la dipendenza dell'apicoltura dalle condizioni meteorologiche e, soprattutto, dall'umidità e dalla pioggia. È noto che le piogge prolungate impedivano alle api di raccogliere il miele e potevano portare alla morte degli alveari. Affinché l'acquario si prendesse cura delle api, era necessario dargli del miele fresco, non ancora tolto dai favi.

L'immagine del tritone era spesso usata dagli scrittori (nel racconto di N.V. Gogol "May Night or the Drowned Woman", 1830) O. Preusler "Little Water" (1965).

Aria

Uno dei quattro elementi dell'universo.

Nelle antiche idee slave, l'aria era considerata principalmente come un mezzo attraverso il quale venivano inviati danni o diffuse malattie. Si credeva che tale aria si verificasse nei momenti di completa calma, così come nelle notti senza luna o durante un'eclissi di luna. Coloro che si trovavano per strada in quel momento dovevano cadere a faccia in giù per terra per non respirare l'aria sporca.

Con l'adozione del cristianesimo, la visione dell'aria è cambiata. Cominciò ad essere considerato come il luogo di residenza dell'anima umana. Si credeva che dopo la morte di una persona l'anima lasciasse il corpo e diventasse invisibile. Per quaranta giorni l'anima è nell'aria, dopodiché sale al cielo, dove il Signore Dio stesso determina il suo destino futuro. Pertanto, dopo quaranta giorni, è consuetudine organizzare una commemorazione per il defunto e assicurarsi di mettere un rinfresco sulla tomba. Allo stesso tempo, l'anima viene accolta con una cospirazione speciale: "Il corpo è nella fossa, l'anima è con noi, siamo a casa, l'anima è in salita".

Secondo un'altra credenza, anch'essa associata a riti funebri, il vapore sale da una sepoltura recente, assumendo le sembianze di una donna vestita di bianco o del defunto stesso. Questo fantasma è estremamente pericoloso, alla ricerca di un guscio corporeo, può perseguitare le persone e persino ucciderle. Per sfuggire a un tale spirito, era necessario correre controvento o alzare una croce pettorale (sciarpa bianca) verso il vento.

L'aria era considerata il luogo di residenza degli spiriti maligni. Si credeva che demoni e streghe danzassero in un vortice che girava rapidamente e che le malattie si nascondessero nelle nuvole di nebbia. Secondo numerose storie, una strega poteva bere un liquido meraviglioso o spalmarsi con un unguento magico, dopodiché diventava leggera come una piuma e invisibile. Poteva correre liberamente nell'aria o andare al Sabbath.

Nell'ortodossia popolare, l'aria era considerata il luogo dei demoni che cercavano di causare piccoli problemi alle persone. Un demone invisibile potrebbe atterrare sulla spalla sinistra di una persona. Quindi è stato necessario rivolgersi all'angelo custode, che era sulla spalla destra ed è rimasto invisibile. Tracce di questa performance sono state conservate nell'usanza di sputare sopra la spalla sinistra. Si credeva che in questo modo fosse possibile scacciare gli spiriti maligni.

Dazhbog

Dio del sole tra gli antichi slavi. Nelle antiche fonti russe, è menzionato insieme a Stribog, che personificava il cielo limpido. The Tale of Bygone Years (1144) racconta che il santuario principale di Dazhdbog si trovava a Kiev, su un'alta collina.

Gli slavi credevano che Dazhdbog fosse il figlio di una delle divinità principali: Svarog. Vedevano nel Sole il portatore di un'enorme forza creativa, da cui dipendeva il loro benessere. Da qui il nome di Dio: "dare benessere alle persone".

Forse è per questo che Dazhdbog era considerato il santo patrono dell'intero popolo russo. È noto che in "The Tale of Igor's Campaign" il protagonista dell'opera è rispettosamente chiamato "il nipote di Dazhdbozh".

Fino ad ora, tracce di fede in Dazhdbog sono state conservate nelle canzoni popolari ucraine, dove è stato ritratto come il patrono del matrimonio. In una canzone ucraina, in particolare, viene raccontato come lo sposo incontra Dazhdbog sulla strada per il matrimonio e chiede il patrocinio.

In primavera è stata celebrata la festa principale associata alla glorificazione di Dazhdbog. Gli slavi credevano che fosse Dazhdbog a incontrare il Sole e portarlo sulla terra. Un usignolo è stato menzionato come assistente di Dazhdbog. Secondo la leggenda, ha portato a Dazhdbog le chiavi per bloccare l'inverno e sbloccare l'estate.

Cortile

Uno spirito domestico che viveva nel cortile. Come il biscotto, il cortile fungeva da patrono di tutto il bestiame.

Nella descrizione del cortile sono state combinate le caratteristiche tradizionali del biscotto e del lupo mannaro, tratte dalla demonologia cristiana. Esternamente, il cortile sembrava un uomo, ma le sue gambe erano di pollo, capra o gatto. Secondo altre storie, il cortile sembrava un serpente con una testa di gallo e un pettine. Di notte, poteva assumere la forma del proprietario della casa. La posizione del cortile era considerata un ramo di pino o abete rosso appositamente sospeso con aghi densamente ricoperti di vegetazione.

Poiché il cortile era una creatura notturna, non gli piaceva nulla di luminoso. Dopo aver acquistato un cavallo bianco, è stato portato nel cortile all'indietro o attraverso un cappotto di pelle di pecora steso al cancello. Se il cavallo non gli piaceva, allora non gliene importava, l'animale cominciava a dimagrire, ad appassire, spesso al mattino risultava coperto di sudore. Hanno cercato di vendere tale bestiame, altrimenti il ​​\u200b\u200bcortile potrebbe rovinarlo. A volte, per proteggersi dal cortile, ricorrevano all'aiuto di un biscotto o appendevano una gazza morta in una stalla (in una stalla). Si credeva che avrebbe spaventato lo spirito malvagio.

Cercavano sempre di propiziare il cortile con numerose offerte. Durante le festività principali, gli venivano lasciati dei dolcetti, quando si trasferiva in un nuovo posto, veniva rispettosamente invitato a seguire la sua famiglia.

Si noti che il biscotto e il cortile sono caratteri doppi e in molte aree non si distinguono.

Brownie

Lo spirito domestico è il guardiano della casa e della famiglia.

Inizialmente, l'antenato defunto, il capostipite della famiglia, il primo proprietario della casa di famiglia, era considerato il custode della casa. Gli slavi credevano in tali spiriti anche in epoca pagana. Nel corso del tempo, i tratti individuali sono andati persi e da antenato il biscotto si è trasformato in uno spirito domestico, un guardiano. Viene anche chiamato in base al luogo di "residenza" - "calice", "fornaio", "podpechnik" e rispettosamente - "autostrada capanna", "nonno", "donna bonaria", "padrona di casa pelosa", " capofamiglia”.

Ecco perché nella maggior parte delle storie e delle fiabe il biscotto ha un aspetto umano. Di solito, il biscotto era rappresentato come un vecchio di bassa statura con barba bianco-argento, mani grandi e piedi nudi. Questa immagine si trova nella maggior parte delle nazioni europee.

In rari casi, un brownie viene paragonato a un albero: "Una donna terrorizzata striscia fuori, alta come una betulla centenaria, la sua testa è un pagliaio sparso, un ciuffo è a destra, un ciuffo è a sinistra , un groviglio sporge da lì, come un tumbleweed, e lunghe trecce si arricciano come un cardo, e i suoi occhi bruciano quindi piscia."

D'altra parte, anche il biscotto era caratterizzato negativamente, sottolineando la sua appartenenza agli spiriti maligni: "focoso", "l'altra metà", "non il suo spirito", "birbante", "diavolo domestico", "impuro".

Di solito si distinguevano due tipi di brownies. Uno era un domozhil, che viveva nell'angolo dietro la stufa, il secondo era considerato un cortile, che viveva fuori dalla capanna. Nella loro distinzione è visibile la tradizionale opposizione: casa - cortile. La casa era considerata territorio “proprio” e tutto ciò che era fuori era considerato estraneo.

Domozhil ha sempre aiutato il proprietario, aveva una famiglia, una casalinga o domakha e figli. In alcune storie, una kikimora veniva chiamata la moglie del biscotto. Il biscotto era molto rispettato, nei giorni festivi gli venivano regalati dei dolcetti, lo stesso padrone di casa lo invitava a condividere un pasto, chiamandolo rispettosamente “capofamiglia”, “padrone” e “nonno”. Nell'ultimo appello è stata conservata la credenza più antica, secondo la quale l'antenato defunto della famiglia sarebbe diventato un biscotto. Ecco perché le caratteristiche antropomorfiche predominano nell'immagine del biscotto.

Durante gli scavi archeologici, gli scienziati hanno ripetutamente trovato piccole figure o disegni abbozzati sulla corteccia di betulla raffiguranti brownies. Le caratteristiche umane sono chiaramente distinte sui reperti.

Di solito il brownie viveva in casa o negli annessi, negli angoli bui o sotto i fornelli. A volte il brownie viveva nella stalla, perché i cavalli erano i suoi animali preferiti. Un gentile biscotto si prendeva cura di loro con cura, pettinava le loro criniere, deponeva il cibo migliore. Offeso dal proprietario, il biscotto ha fatto morire di fame i cavalli, li ha spaventati o addirittura ha inviato loro una sorta di malattia.

Prima di acquistare un cavallo, uno zelante proprietario entrò nella stalla e chiese al biscotto di che colore comprare il cavallo. Il proprietario non si limitava a mettere nella stalla il cavallo appena acquistato, ma lo “presentava” sempre al biscotto, pregandolo di prendersene cura insieme agli altri animali. Se al cavallo piaceva, il biscotto aiutava il proprietario e si prendeva cura di lei. A volte al biscotto non piaceva il cavallo, e poi cercava di sopravvivere: non dava cibo, si spaventava, mandava la malattia.

Oltre ai cavalli, il biscotto era particolarmente affezionato al gallo, considerato "il padrone di casa". Per scacciare il malvagio biscotto fuori di casa, usavano spesso un gallo, spazzando con la sua ala tutti gli angoli della capanna e del cortile.

Durante la costruzione di una nuova casa, dopo aver posato la prima fila di tronchi, è stata eseguita una cerimonia speciale per guidare il biscotto. Gli fu dato un dolcetto sotto forma di un piattino di latte, poi per tutta la notte era severamente vietato avvicinarsi al cantiere. In caso contrario, la futura casa potrebbe rimanere senza biscotto e, quindi, perdere un protettore, che in futuro la proteggerebbe dall'invasione degli spiriti maligni.

Fino ad oggi si è conservata l'usanza di essere il primo a far entrare un gallo o un gatto in una nuova casa. Si credeva che le macchinazioni di una forza malvagia che poteva stare in agguato per una persona in una nuova casa dovessero cadere su di loro.

Quando si è trasferito in un nuovo posto, il biscotto è stato appositamente invitato a trasferirsi insieme a tutti gli altri. A volte il biscotto veniva persino trasportato con effetti personali. Arrivato alla stalla con un rinfresco, il proprietario convinse il biscotto a non lasciare la sua famiglia e il bestiame senza protezione. Le storie sono registrate in vari luoghi su come un biscotto abbandonato o dimenticato geme e piange in una casa vuota. A volte cominciava a fare del male a coloro che osavano stabilirsi in un posto simile. Durante l'inaugurazione della casa, al biscotto sono stati portati anche doni alimentari speciali.

Si credeva che fosse meglio tradurre il biscotto nel giorno della decapitazione di Giovanni Battista (29 agosto/settembre). Arrivato al vecchio fienile, il padrone estrasse il palo dalla mangiatoia e lo portò nel nuovo cortile con le parole: “Padre-padrona, madre-padrona, ragazzini! Siamo partiti e tu verrai con noi! Se la famiglia è stata divisa - ad esempio, un figlio sposato adulto si è trasferito in una nuova casa, anche la famiglia brownie è stata divisa - i suoi figli si sono trasferiti in un nuovo posto.

A differenza della governante, il cortile era considerato uno spirito negativo e, in termini di funzioni, era vicino al fienile o bannik. La fede in questo spirito è descritta nella Vita di Teodosio delle Grotte, un monumento del XII secolo: “Un monaco del monastero venne dal nostro beato padre Teodosio e disse che nella stalla dove è rinchiuso il bestiame, c'è una dimora di demoni. Fanno un sacco di brutti scherzi non dando cibo al bestiame”.

Le usanze legate al cortile erano di natura decisamente protettiva: era vietato pernottare sia nello stabilimento balneare che nella stalla; non era consentito far entrare nel cortile animali esterni, poiché la governante poteva assumere le loro sembianze. L'animale preferito del cortile era un gatto (o un gatto), attivo di notte. L'identificazione di un cortile e di un gatto è illustrata da un indovinello: “Come cammina un cortile con la testa nera, indossa un cappotto di velluto, ha occhi di fuoco, naso camuso, baffi appiccicosi, orecchie sensibili, gambe veloci, tenaci artigli. Di giorno sta al sole, racconta favole meravigliose, si aggira di notte, va a caccia.

A volte, invece di un gatto, il cortile appare in un'immagine complessa di un mostro: “Un gatto un po' più grande, e il corpo sembra un gatto, ma non c'è la coda. La testa è come quella di un uomo, il naso è gobbo-gobbo, gli occhi sono enormi, rossi come il fuoco, e sopra di loro le sopracciglia sono nere, grandi, la bocca è larga e ci sono due file di denti neri , la lingua è rossa e ruvida, le mani sono come quelle di una persona, solo gli artigli sono ricurvi. Tutto ricoperto di peli, una specie di gatto grigio, e gambe umane.

Il biscotto arruffato era considerato un segno favorevole. Credevano che nelle case povere fosse nudo. Di solito il biscotto si nasconde alle persone e il suo aspetto fa presagire un evento importante.

Se succede che il biscotto se ne va, allora "la casa non reggerà": l'economia andrà male, il bestiame si ammalerà o uno dei membri della famiglia morirà. Dicono anche che prima della morte del proprietario, il biscotto appare nel suo cappello. Ci sono molte storie su come il biscotto ha avvertito della sfortuna. Se urla sotto la finestra, cammina per casa - a morte, bussa alla finestra, scricchiola la porta - al fuoco, fa rumore in soffitta - guai.

Affinché il biscotto aiutasse a gestire la casa, hanno cercato di placarlo. Entrando nella stalla, salutarono: “Buon giorno a te, padrone di casa. Proteggimi da ogni male". Uscendo la sera si salutarono: "Guarda, nonno biscotto, non far entrare nessuno". Durante le principali festività, il biscotto veniva nutrito: a Capodanno, borscht e porridge venivano portati in soffitta, frittelle, un pezzo di carne e una tazza di latte, a Pasqua uova dipinte. Si credeva che nel giorno di Efraim il Siro (10 febbraio) all'onomastico della casa. In questo giorno gli hanno lasciato porridge, brandelli colorati, lana di pecora.

kikimora

Carattere demonologico, noto principalmente nel folklore russo. Nell'immagine di kikimora sono state combinate rappresentazioni di epoche diverse. Lo strato più antico si è formato in epoca pagana ed è associato alla venerazione della divinità femminile Mokosh. Un'altra componente è legata alla credenza nei "dannati". Kikimora divenne una figlia maledetta dai suoi genitori o una figlia morta prima del battesimo. Pertanto, le idee sull'aspetto della kikimora sono diverse: sembra una piccola brutta vecchia con le cosce di pollo, e come una ragazza con una lunga treccia, nuda o vestita con una camicia bianca, nera o rossa, e come una contadina in il solito vestito di una donna sposata, e come una bambina.

La stessa Kikimora è venuta a casa o è stata "lasciata entrare". Quindi, un falegname o un fabbricante di stufe, insoddisfatto della ricompensa, per danneggiare il proprietario, potrebbe mettere sotto la matitsa (la trave principale della casa) una statuina kikimora rozzamente scolpita nel legno. Come il biscotto, la kikimora viveva in una capanna. La sua apparizione in casa o negli annessi, sull'aia, nella stalla, nel cortile, nello stabilimento balneare era considerata di cattivo auspicio. Si credeva che i kikimora si stabilissero in case costruite in un luogo "cattivo", cioè dove veniva sepolto un morto strangolato o non incallito.

Dopo l'inaugurazione della casa, la kikimora di solito iniziava a fare del male ai proprietari. Affinché cambiasse la sua rabbia in misericordia e iniziasse ad aiutare la famiglia, erano necessarie abbondanti offerte. Se la kikimora iniziava a salare il pane, era necessario legare la saliera con una cintura di ginepro. Si credeva che alla kikimora non piacesse questa pianta e non si sarebbe avvicinata.

Allo stesso tempo, agendo come uno spirito femminile, kikimora ha patrocinato tutte le occupazioni tradizionalmente femminili: filatura, tessitura, cottura al forno. Ci sono storie diffuse su come la kikimora abbia aiutato a lavare i piatti, pompare i bambini e cuocere il pane. Di solito tesseva o filava per una buona casalinga. La kikimora punì l'amante negligente: confuse i fili, rovesciò la pasta madre. Kikimora osservava con particolare attenzione le ragazze che stavano per riunirsi, puniva le pigre con i clic.

Le note funzioni avvicinano kikimora ad altri personaggi demonologici del folklore russo, in particolare alla moglie del biscotto. Insieme al biscotto, la kikimora poteva prendersi cura del bestiame, di notte si occupava delle galline.

Come altri spiriti domestici, kikimora predisse il futuro. È apparsa prima di qualsiasi evento importante o della morte di un membro della famiglia. Di solito, prima di un disastro, una kikimora faceva tintinnare gli utensili, bussava o piangeva.

L'amuleto più comune contro kikimora era considerato il "dio pollo" - una piccola pietra piatta con un buco naturale. Era appeso sopra un posatoio di pollo, dove di solito viveva la kikimora. Trovare una pietra era considerato un buon segno. Anche la preghiera "Padre nostro" ha aiutato. Si credeva che nel giorno di Gerasim Grachevnik (17 marzo) i kikimor diventassero pacifici. Nel 18 ° secolo medico contiene una cospirazione per espellere kikimora dalla casa: "Oh, goy, kikimora brownie, esci di casa il prima possibile."

Sbarazzarsi di kikimora è molto difficile. Per distruggere la kikimora inviata, era necessario trovare una bambola o un altro oggetto con cui veniva inviata, recitando preghiere, gettarla fuori dalla tenuta o bruciarla. Era possibile mettere sotto il focolare peli di cammello con incenso rugiadoso.

Kostrom

Nella mitologia slava orientale, l'incarnazione della primavera e della fertilità. Di solito Kostroma era rappresentata come una bellissima giovane donna con un lungo abito bianco con un ramo di quercia tra le mani. Si muoveva lungo la terra, accompagnata da una danza rotonda da ragazza. Con l'avvento di Kostroma, le piante fiorirono, aromi piacevoli riempirono l'aria.

L'immagine di Kostroma è associata alla cerimonia di salutare la primavera sotto forma di funerale rituale. In estate si è tenuta una cerimonia funebre per lo stesso Kostroma. Un'effigie di paglia di una donna è stata realizzata appositamente per lui. Accompagnato da una danza rotonda, uno spaventapasseri veniva portato in giro per il villaggio, quindi sepolto nel terreno, bruciato sul rogo o gettato nel fiume. Si credeva che l'anno prossimo Kostroma sarebbe risorto e sarebbe tornato sulla terra, portando fertilità ai campi e alle piante.

Kupala

Il personaggio principale del solstizio d'estate, che ha avuto luogo nella notte tra il 23 e il 24 giugno / 7 luglio. Apparentemente, in questo giorno gli antichi slavi celebravano la festa della divinità solare. La festa di Kupala era anche associata alla venerazione del fuoco. Si credeva che la connessione tra fuoco e acqua personificasse la dipendenza della fertilità dal sole splendente e da una buona irrigazione. Il fatto che Kupala sia davvero il nome di una divinità è evidenziato dalla cronaca di Gustyn del XVII secolo: “Kupala è commemorata alla vigilia della nascita di Giovanni Battista. La sera, bambini semplici di entrambi i sessi raccolgono e tessono corone di erbe o radici commestibili, si cingono di piante, accendono un fuoco, dove mettono un ramo verde, tenendosi per mano, girano intorno al fuoco, cantano le loro canzoni, saltano sopra il fuoco, essi stessi allo stesso demone Kupala viene sacrificato. E quando passa la notte, vanno al fiume con un grande grido. È ovvio che il culto di due elementi, fuoco e acqua, era unito nei riti.

Di conseguenza, Kupala era rappresentata anche sotto forma di donna o uomo. I preparativi per la vacanza sono iniziati con diversi giorni di anticipo, vestiti con abiti festivi, uno spaventapasseri è stato posto su un luogo alto vicino al villaggio. Le offerte venivano disposte intorno a lui e la sera ballavano e cantavano canzoni.

La sera venivano accesi numerosi falò, sui quali i partecipanti alla cerimonia dovevano saltare. Si credeva che più alto fosse il salto, più alto sarebbe cresciuto il pane in estate. Il fuoco ha fornito ai partecipanti al rituale salute e potere fertile. Pertanto, non solo le ragazze sono saltate sui fuochi, ma anche le donne che volevano dare alla luce un bambino. Quando la vacanza finì, l'effigie di Kupala fu annegata nel fiume o bruciata.

Dopo l'adozione del cristianesimo, la festa di Kupala fu combinata con il giorno di Giovanni Battista e divenne nota come il giorno di Ivan Kupala. È celebrato da quasi tutti i popoli slavi. In particolare, in Lettonia in questo giorno si celebra la festa di Ligo, il cui rito non è praticamente diverso da Kupala.

L'interazione dei due elementi si manifesta anche nei giochi di Kupala. Nella notte di Kupala, saltavano sui fuochi e "giocavano con l'acqua": si versavano acqua l'un l'altro. Si credeva che un ragazzo avrebbe sposato la ragazza su cui aveva versato dell'acqua. I giochi di Midsummer Night erano erotici. Ragazzi e ragazze camminavano e nuotavano insieme, cosa proibita negli altri giorni. Durante i giochi erano consentiti baci, carezze, abbracci. La ragazza poteva "giocare" con chi voleva, e la gelosia di un "fidanzato" permanente non era consentita. Anche le canzoni che hanno accompagnato l'intrattenimento erano piuttosto franche.

Si credeva che ai tempi di Ivanov la natura raggiungesse la sua vetta più alta. Pertanto, era consuetudine raccogliere erbe medicinali che acquisissero la massima forza, nonché piante necessarie per la divinazione e la predizione del futuro. Di solito venivano collezionati da donne, nude o solo in camicie con i capelli sciolti. Ivan da Marya è stato scelto per la predizione del futuro, hanno composto una serie di "dodici erbe di dodici campi". Le ragazze lo mettono sotto il cuscino per vedere la loro promessa sposa.

Per la divinazione, stavano cercando plakun-erba, che scaccia gli spiriti maligni, supera-erba, che supera tutti gli ostacoli, gap-erba, che apre tutte le porte e le serrature, elecampane, che aiuta a stregare una persona cara, revaka, che protetto "sulle acque".

Poiché la raccolta delle erbe era considerata impura, dovevano essere consacrate nella chiesa o portate segretamente al tempio e leggere la cospirazione: “Abbiate paura dei demoni malvagi, vecchie streghe di Kiev. Annegali nelle lacrime, rinchiudili nelle fosse degli inferi, sii le mie parole con te con fermezza e fermezza. Amen. Età dei secoli!

Si credeva che nel giorno di Ivan Kupala gli spiriti maligni si manifestassero attivamente. Pertanto, la notte di Kupala era considerata il momento più favorevole per la ricerca di tesori, che divennero visibili per un breve periodo. I tesori servivano come una specie di esca, sulla quale demoni e demoni catturavano persone credulone. Un fantastico fiore di felce fungeva da talismano contro gli spiriti maligni. Credevano che fiorisse a mezzanotte, nella foresta profonda, dove non si sente il canto del gallo. Una persona che è riuscita a coglierlo conoscerà il linguaggio degli animali e degli uccelli, vedrà il potere delle piante, tutti i tesori gli diventeranno noti, potrà diventare invisibile.

Per ottenere un fiore meraviglioso e proteggerti dagli spiriti maligni, dovevi venire nella foresta, sederti per terra, disegnare un cerchio intorno a te stesso e non muoverti, non importa quanto spaventosi fossero gli spiriti maligni raccolti. Dopo aver colto un fiore che sbocciava, era necessario oscurarsi con una croce e, senza voltarsi indietro, andarsene.

I simboli e le trame dei riti di Kupala sono stati ripetutamente usati in opere letterarie (nel racconto di N.V. Gogol "La notte alla vigilia di Ivan Kupala", il poema di A. Mickiewicz "Dzyady"),

Lada

Divinità familiare, diffusa nel folklore slavo. La dea più importante del pantheon slavo.

I ricercatori credono da tempo che Lada sia una delle due dee del parto.

Le radici della loro origine sono nascoste nei tempi antichi. Divinità simili si trovano nei pantheon di quasi tutti i popoli indoeuropei. MV Lomonosov ha paragonato Lada a Venere.

Fino ad oggi, in molti luoghi, è stato preservato il rito della festa di una ragazza, lyalnik. Durante questo, le ragazze hanno elogiato la grande divinità e hanno chiesto a Lada un buon marito e una vita felice nel matrimonio. È stata anche indirizzata dopo il matrimonio, chiedendo benessere personale e patrocinio. Ciò è evidenziato dal costante epiteto della dea - "guardiano". Il nome di Lada è sempre stato accompagnato da epiteti rispettosi - Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

Lo status speciale di Lada ha portato alla molteplicità delle festività a lei dedicate, che venivano celebrate sei volte l'anno, dall'inizio di marzo alla fine di giugno. I rituali associati a Lada sono solitamente programmati per coincidere con il ciclo delle vacanze primavera-estate. In particolare, a Lada è stato chiesto il permesso di convocare la primavera.

Quindi la dea è stata affrontata prima dell'inizio del lavoro estivo sul campo.

Il resto dei rituali era associato al ciclo primavera-estate delle preghiere per la pioggia, alla festa della prima vegetazione, dei primi germogli, delle prime spighe.

Durante le vacanze di Red Hill, le ragazze hanno giocato al gioco "E abbiamo seminato miglio, seminato". Si è tenuto su una collina (collina rossa). Tutti i giocatori erano divisi in due gruppi: uno cantava della semina del miglio, l'altro del fatto che "calpesteremo il miglio, lo calpesteremo". Il calpestio significava il completamento dell'intero ciclo della trebbiatura del pane.

Forse era proprio un gioco del genere descritto dal cronista, osservando che gli slavi "organizzavano giochi tra il villaggio e l'astuta moglie". Il ciclo di glorificazione della dea si è concluso dopo l'inizio dell'orecchio del pane (a giugno), quindi l'ultima festa associata a Lada è stata la festa del solstizio d'estate. Dopo i festeggiamenti di Kupala, cessano gli appelli a Lada.

I ricercatori hanno anche scoperto che Lada è stata contattata anche per garantire il benessere di un futuro matrimonio. Accadeva spesso che fosse in piena estate che si decidesse di concludere un'unione matrimoniale, sebbene il matrimonio si svolgesse molto più tardi, dopo il completamento del lavoro sul campo.

Nel tempo, i giochi e gli incantesimi dedicati a Lada sono passati al folklore dei bambini e sono diventati giochi, avendo perso una chiara correlazione con il rituale. Nel romanzo di M. Gorky "The Artamonov Case" (1925) c'è una riproduzione completa dei sopravvissuti alla fine del XIX secolo. rito di culto Lada.

Lada, infatti, come Lel, appartiene ai personaggi della mitologia del "gabinetto". In un momento in cui l'etnografia stava appena iniziando a prendere forma come scienza, gli scienziati vedevano spesso i nomi degli dei dove in realtà non lo erano. Una parola dal ritornello di una canzone femminile molto diffusa.

divenne il nome di un dio. Ma poiché questo nome è entrato nella cultura russa, abbiamo ritenuto necessario parlarne in un articolo a parte.

Lel

Divinità primaverile degli antichi slavi. Nelle canzoni popolari, Lel è un personaggio femminile e le ragazze erano le principali partecipanti alla festa a lui dedicata.

La festa "Lelnik" veniva solitamente celebrata il 21 aprile, alla vigilia del giorno di San Giorgio (Egoriy Vesny). Questi giorni erano anche chiamati "Red Hill", poiché la scena dell'azione era una collina situata vicino al villaggio. Lì è stata installata una piccola panca in legno o erba. Ci hanno messo una ragazza, che ha interpretato il ruolo di Lyalya (Lely).

La semantica della vacanza è legata al fatto che il giorno di San Giorgio era il giorno del primo pascolo del bestiame nel campo. Feste simili esistono tra vari popoli d'Europa. In Italia si celebra la primavera - il giorno del primo verde, in Grecia fin dall'antichità si celebrava il ritorno sulla terra di Persefone, figlia della dea della fertilità Demetra.

Durante la celebrazione del "lelnik", le offerte venivano poste sulla panca a destra ea sinistra della ragazza sulla collina. Da un lato c'era una pagnotta e dall'altro una brocca di latte, formaggio, burro, un uovo e panna acida. Attorno al banco, le ragazze hanno disposto le ghirlande che avevano tessuto.

Le ragazze danzavano intorno alla panchina e cantavano canti rituali in cui lodavano la divinità come nutrice e donatrice del futuro raccolto. Mentre ballava e cantava, la ragazza seduta sulla panchina ha messo delle ghirlande ai suoi amici.

A volte, dopo la festa, sulla collina veniva acceso un fuoco (olelia), attorno al quale si ballava e si cantava anche una canzone.

È significativo che nei rituali dedicati a Lelya non ci fosse sempre un motivo funebre, presente in altre vacanze estive, ad esempio nella Settimana della Sirena e nel giorno di Ivan Kupala.

A volte due ragazze che personificavano le donne in travaglio prendevano parte alla celebrazione dedicata a Lel. Probabilmente, in questo rito, è stata conservata l'idea più antica che la dea della fertilità nella maggior parte dei miti sia, per così dire, divisa in due personaggi. Echi di questo mito sono conservati nell'antica leggenda greca di Demetra e di sua figlia Persefone.

Tuttavia, nel tempo, il vero significato della vacanza è stato gradualmente dimenticato e si è trasformato in una normale vacanza estiva, con la quale le ragazze hanno festeggiato l'inizio della primavera.

L'uomo moderno associa il nome Lelya alla fiaba di A.N. "The Snow Maiden" di Ostrovsky, dove Lel è presentato sotto forma di un bellissimo giovane che suona il flauto. Infatti, Lel, come Lada, è un personaggio della mitologia della "poltrona". In un momento in cui l'etnografia stava appena iniziando a prendere forma come scienza, gli scienziati vedevano spesso i nomi degli dei dove in realtà non lo erano. Una parola dal diffuso ritornello di una canzone da ragazza.

divenne il nome di un dio.

Folletto

Il proprietario della foresta e degli animali, l'incarnazione della foresta come parte del mondo ostile all'uomo.

Gli spiriti della foresta simili ai goblin sono conosciuti nel folklore di altri popoli. In Germania si chiama Ryubetsal, nel Caucaso - Dalì, in Estremo Oriente - Ganka (uomo della foresta).

In diverse regioni della Russia, anche il goblin è chiamato in modo diverso. Dicono che i silvicoltori vivano nelle pinete e che i funghi vivano nelle foreste. Al nord parlano del proprietario di funghi, muschio, bacche. Sono governati dalla foresta onesta.In Bielorussia, si ritiene che Pushcha viva nelle profondità della foresta, un'enorme foresta vergine. È ispido, tutto ricoperto di muschio, alto come un albero alto. Nelle cospirazioni del nord, la testa del goblin si chiama Musail-les,

L'idea del proprietario della foresta è radicata in tempi antichi, che ha portato alla combinazione nell'immagine del goblin dei tratti dell'uomo e dell'animale. Può trasformarsi in qualsiasi animale o uccello, ma allo stesso tempo è anche impegnato in attività umane tradizionali: intrecciare cesti e scarpe di rafia, giocare a carte, intagliare cucchiai. Dicono che viva con sua moglie - Leshikha (altri nomi - Lesovka o Lesovikha). Esteriormente, il goblin sembra un uomo vestito con una pelle di animale. È spesso dotato di altri segni dell'animale: coda, corna, zoccoli. Il goblin può facilmente cambiare crescita, diventare più alto degli alberi o restringersi sotto l'erba.

Nella foresta si comporta come un maestro: guida gli animali da un posto all'altro, controlla la crescita di alberi, funghi e bacche. Il goblin è particolarmente strettamente imparentato con i lupi. Come San Giorgio, è chiamato il pastore del lupo.

Goblin è sempre ostile a una persona. Pertanto, entrando nella foresta, devi stare estremamente attento a non essere accidentalmente in balia del goblin. Può spaventare, condurlo in una fitta boscaglia, privare il cacciatore della sua preda. Nelle foreste, i goblin tracciano numerosi sentieri, ma non dovresti percorrerli: puoi perderti o ammalarti. Ci sono anche storie su come i goblin portano via le ragazze perse nella foresta.

Il goblin è facilmente riconoscibile, poiché il lato sinistro dei suoi vestiti è avvolto intorno al destro, lo stivale sinistro è messo sul piede destro e il cappello è all'indietro. Cammina attraverso la foresta e mormora sottovoce: "Camminato, trovato, perso".

Dopo aver riconosciuto il folletto, è stato necessario pronunciare un incantesimo protettivo: "Muso di pecora, lana di pecora!" Quando il goblin intuì di essere riconosciuto, si precipitò tra i cespugli e scomparve con un grido: "Ah, indovinato!" Si credeva anche che ogni anno il 4 ottobre, nel giorno di Yerofey, i goblin organizzassero una specie di vacanza: corrono attraverso la foresta, combattono tra loro, rompono gli alberi con uno schianto e alla fine cadono nel terreno, solo per riapparire solo in primavera.

Il goblin godeva di un rispetto speciale e persino di un onore tra i cacciatori. Mentre si trovavano nella foresta, cercavano di non fare rumore e invariabilmente lasciavano regali per il goblin in luoghi appartati: del cibo o un bicchiere di vodka. Quando si incontravano con lui, davano un pizzico di tabacco o l'intero sacchetto.

Prima di cacciare o raccogliere bacche, hanno chiesto il permesso: "Padrona, aiutami a raccogliere bacche e non perdermi". Affinché il folletto non toccasse i bambini, era necessario mettere un pezzo di pane avvolto in uno straccio pulito sul ceppo e dire: "Re della foresta, accetta il nostro dono e inchinati e accetta i miei figlioletti e lascia vanno a casa”.

Per non far arrabbiare il goblin, non avrebbe dovuto fare rumore, fischiare nella foresta. Arrabbiato, il goblin può "accerchiare" una persona, cioè farlo vagare per la foresta, condurlo in un pantano o rubare un cappello.

formaggio madre terra

Secondo le credenze popolari, uno dei componenti principali dell'universo (insieme ad acqua, aria e fuoco).

La terra era considerata l'incarnazione del potere generativo della natura, motivo per cui era paragonata a una donna. La terra fertilizzata dalla pioggia produceva raccolti, nutriva le persone e aiutava a procreare. Pertanto, nelle cospirazioni, veniva spesso usata la formula: "La terra è madre, il cielo è padre", ad esempio: "Vai tu, terra umida, madre! Tu cara madre per noi, hai dato alla luce tutti noi.

Tracce della divinizzazione della terra si riflettevano nei più antichi riti funebri. Durante gli scavi archeologici sono stati rinvenuti scheletri adagiati nella posa di un neonato. Probabilmente il funerale è stato percepito come il ritorno del defunto nel grembo materno. Echi del rito sono visibili anche nell'usanza di indossare biancheria intima pulita in previsione di un pericolo imminente o di morte. Quindi, in particolare, i marinai agiscono durante una forte tempesta.

Il terreno che ospitava il defunto era considerato miracoloso, così i presenti al funerale cercarono di porvi sopra una mano per purificarsi da possibili future disgrazie. Tracce del rito si sono conservate ai nostri giorni: ai funerali è consuetudine gettare una manciata di terra sulla bara calata nella tomba.

La fertilità della terra e le abbondanti piogge dipendevano dagli antenati che giacevano nel terreno. Agli antenati è stato chiesto aiuto in una varietà di casi. Nel tempo si è formata l'usanza di visitare le tombe, così come i pasti su di esse, accompagnati dall'invito obbligatorio degli antenati. L'usanza di presentare le uova di Pasqua agli antenati è sopravvissuta fino ad oggi.

Si sono anche rivolti alla terra durante la malattia, chiedendole la guarigione. C'era un'altra usanza: quando si commetteva un peccato, ci si poteva pentire in terra santa.

La somiglianza della terra con un essere vivente si manifestava nel fatto che in inverno la terra si addormenta, in primavera si sveglia. Dopo l'adozione del cristianesimo, l'immagine della madre della terra si è avvicinata all'immagine della Madre di Dio, prendendo forma gradualmente nel culto della Madre di Dio-terra, sottolineando costantemente la sofferenza della terra e al stesso tempo il suo amore per l'uomo. L'idea si rifletteva negli antichi auguri alla terra: "Sii sano come un pesce, bello come l'acqua, allegro come la primavera, laborioso come un'ape e ricco come la terra santa".

Si credeva che la terra avesse un onomastico, che veniva celebrato il giorno degli spiriti. In questo giorno, era severamente vietato arare, erpicare e in generale impegnarsi in qualsiasi lavoro di sterro, ad esempio conficcare pali nel terreno.

La seconda festa della terra è stata celebrata nel giorno di Simone lo Zelota (11 maggio). Probabilmente la sua scelta era dovuta al fatto che il 10 maggio, secondo il calendario cristiano, si celebrava la festa primaverile di Nicola (Nikola Veshny), che nel calendario popolare era considerato il santo patrono dei contadini.

La comprensione della terra come santa si manifestava anche nell'idea che le sue giuste viscere non accettassero stregoni, suicidi e criminali. Torna nel 19 ° secolo sono stati registrati casi in cui, durante una siccità durata diversi mesi, persone annegate sono state estratte dal terreno. È noto anche l'episodio dell'epopea "Dobrynya and the Serpent", in cui l'eroe chiede alla terra di assorbire il sangue del serpente che ha sconfitto per impedirgli di rinascere.

Il giuramento sulla terra era considerato il più affidabile. Quindi, per fissare il confine del sito, c'era un rito speciale: una persona si metteva in testa un pezzo di torba e con esso camminava lungo il confine. Il confine da lui posto era considerato inviolabile e inviolabile, poiché protetto dalla terra stessa. In un saggio dell'XI secolo il famoso santo cristiano Gregorio il Teologo riconobbe l'inviolabilità di questo giuramento.

L'idea della patria è anche collegata alla venerazione della terra.

Quando partivano per un lungo viaggio, le persone spesso portavano con sé una manciata della loro terra natale e la indossavano sul petto in un amuleto come talismano che le proteggeva da possibili disgrazie. In caso di morte in terra straniera, la terra veniva posta insieme al defunto nella tomba. I resti del rituale sono sopravvissuti fino ad oggi. Di ritorno dall'esilio, molti si inginocchiano e baciano la terra. È noto che il Papa di Roma agisce sempre in questo modo quando viene per la prima volta in un paese qualsiasi. Anche le madri dei soldati sovietici morti in terra straniera hanno sparso terra dalla loro terra natale sulle loro tombe.

Maslenitsa

Una festa pagana dedicata a salutare l'inverno in uscita e l'arrivo del calore del sole, il risveglio del potere fertile della terra. Nel calendario cristiano, i tempi di Maslenitsa oscillavano a seconda del giorno di Pasqua, preceduto da una Grande Quaresima di sette settimane. Maslenitsa è stata celebrata l'ottava settimana pre-pasquale.

Maslenitsa era rappresentata come un'effigie di paglia, solitamente vestita con abiti femminili. All'inizio della settimana è stato “accolto”, cioè “messo su una slitta, lo hanno portato in giro per il villaggio con canti.

Spesso le canzoni assomigliavano alla grandezza: cantavano l'ampio e onesto Maslenitsa, i piatti e gli intrattenimenti di Maslenitsa.

L'ingrandimento era solitamente ironico, Maslenitsa veniva definita una cara ospite ed era ritratta come una giovane donna intelligente (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Quindi lo spaventapasseri è stato posto in un luogo aperto e attorno ad esso sono iniziati i festeggiamenti.

Ogni giorno della settimana di Maslenitsa aveva il suo nome: incontro - lunedì; flirtare - martedì; gourmet - mercoledì; baldoria, frattura, ampio giovedì - giovedì; serate di suocera - venerdì; riunioni di cognate - sabato; addio, addio, giorno del perdono - domenica.

La stessa settimana di Maslenitsa si chiamava formaggio, syrnitsa. Inizialmente, a Maslenitsa si mangiava cibo "bianco": latte, burro, panna acida, formaggio. Le frittelle apparivano come cibo funebre (raffigurante il sole, le frittelle simboleggiavano l'aldilà, che, secondo le antiche idee degli slavi, era correlato al sole che vi scendeva di notte). La prima frittella di carnevale era destinata agli antenati defunti, veniva lasciata sulla finestra o portata al cimitero. I motivi funebri si riflettevano anche nella vicinanza della melodia dei canti di Shrovetide ai lamenti funebri.

Le feste insolite tipiche di Maslenitsa, l'abbondanza di cibo, l'eccesso di cibo rituale con il consumo di bevande forti, il divertimento e persino la baldoria simboleggiavano il benessere che sarebbe arrivato all'inizio dell'anno. L'abbondanza di cibi grassi ("oleosi") ha dato il nome alla festa.

Maslenitsa era considerata una festa della giovinezza e del potere fertile, quindi le giovani coppie sposate si congratulavano sicuramente in questo momento. I giovani erano considerati ospiti graditi: andavano a trovare il suocero e la suocera, si mostravano alla gente nei loro abiti migliori (erano in fila su entrambi i lati della strada del paese). Sono stati costretti a baciarsi davanti a tutti. I giovani dovevano comunicare la loro vitalità alla terra, per “svegliare” il suo principio materno. Pertanto, in molti luoghi, gli sposi novelli, e talvolta le ragazze da sposare, venivano sepolti con risate rituali nella neve, nella paglia o rotolati nella neve.

Da giovedì (o da venerdì) è iniziata l'ampia Maslenitsa. In quel momento, cavalcarono dalle montagne ghiacciate e più tardi a cavallo. Il treno festivo in onore di Maslenitsa (una fila di slitte con cavalli imbrigliati) in alcuni punti ha raggiunto diverse centinaia di slitte. Anticamente il pattinaggio aveva un significato particolare: doveva aiutare il movimento del sole.

I pugni erano considerati intrattenimento popolare. Di solito convergevano in gruppi: intere strade o parti del villaggio. Nelle regioni siberiane era popolare il gioco "prendere la fortezza di neve", che si teneva sul fiume o sul campo. Con la neve costruirono una specie di fortezza con un muro alto quanto un uomo. I giovani ci giravano intorno, giocavano a palle di neve, andavano in slitta. Poi la fila di slitte è entrata nel forte di neve, inondata di palle di neve.

A Maslenitsa camminavano per le strade anche persone vestite da orsi e capre, uomini vestiti da "donne" e viceversa. Anche animali domestici, capre e cavalli erano vestiti con pantaloni o gonne.

La settimana di carnevale si è conclusa con il "cablaggio": l'incendio di Maslenitsa. La domenica l'effigie veniva portata per strada, poi portata fuori dal villaggio e bruciata (a volte gettata nel fiume o fatta a pezzi e dispersa nel campo). Durante la cerimonia, hanno cantato canzoni riprovevoli (e successivamente canzoncine), in cui Maslenitsa è stata rimproverata per essere partita troppo in fretta e aver portato con sé la Grande Quaresima.

Maslenitsa ha ricevuto soprannomi offensivi: "wettatail", "wryneck", "poly-earth", "pancake-eater". Separandosi da Maslenitsa, le donne hanno finto di piangere e hanno persino eseguito lamenti funebri parodici.

L'usanza di bruciare Maslenitsa è associata al fatto che personificava l'inverno, la morte e il freddo. Con l'inizio della primavera, è stato necessario liberarsene.

In alcuni luoghi non si facevano spaventapasseri, invece si bruciavano falò, che erano disposti in alto, e al centro di essi era fissata su un palo una vecchia ruota di carro - quando si accendeva, sembrava essere un'immagine del sole. Il cerchio infuocato simboleggiava il sole e contribuiva all'arrivo del caldo e della primavera.

Il giorno del saluto a Maslenitsa è arrivato la domenica del perdono. La sera di quel giorno, il divertimento si è interrotto e tutti hanno chiesto perdono a parenti e amici per i peccati commessi nell'ultimo anno. Hanno anche cercato di riconciliare le famiglie, di scusarsi per gli insulti. I figliocci hanno visitato il padrino e la madre. Le persone sembravano ripulite dal risentimento e dalla sporcizia. La sera, alla vigilia del Clean Monday (il primo giorno della Grande Quaresima), lavavano i piatti dei fast food, si lavavano nei bagni per incontrare in modo pulito l'inizio della Grande Quaresima, che doveva durare sette settimane, fino a Pasqua si.

Mokosh

L'unica divinità femminile nell'antico pantheon russo. Mokosh era solitamente rappresentata come una donna con una grande testa e lunghe braccia. La sua immagine si trova, ad esempio, sui ricami.

Fino ad ora, le principali funzioni della divinità non sono state chiarite. Probabilmente, inizialmente Mokosh era la dea dell'acqua, della pioggia ed era responsabile della fertilità, ma nel tempo l'immagine di Mokosh è stata associata alle attività tradizionali delle donne: filatura e tessitura. I ricercatori hanno scoperto che il nome della dea risale alla radice indoeuropea, che significa filatura.

A poco a poco, Mokosh si trasformò da divinità cosmica nella patrona della casa. Le contadine avevano paura di far arrabbiare Mokosh e le facevano sacrifici. Se Mokosh è riuscita a propiziarsi, ha aiutato i filatori e ha persino girato lei stessa di notte. Mokosh potrebbe punire una hostess negligente: confondere il rimorchio sinistro o iniziare a fare rumore di notte. Successivamente, alcune funzioni di Mokosh furono trasferite a kikimore.

Con l'adozione del cristianesimo, la fede in Mokosh iniziò a essere perseguitata: venuta a confessarsi da un prete, una donna doveva rispondere se era andata a Mokosh.

Nel pantheon cristiano, la dea Mokosh fu sostituita dal santo grande martire Paraskeva.

Nel giorno del ricordo, ha ricevuto il nome popolare di Paraskeva Pyatnitsa, era anche chiamata Lnyanitsa. I primi covoni di lino e i primi pezzi di stoffa intrecciata furono sacrificati a Paraskeva. Alla fine del XIX secolo, quando iniziarono i lavori, i filatori ucraini eseguirono il rito di Mokrida: gettarono pezzi di stoppa nel pozzo.

La connessione con l'acqua Mokosh deriva dalla somiglianza esterna del nome con la radice slava "bagnata". Tuttavia, la funzione principale della dea era comunque determinata dal suo legame con le faccende domestiche.

Navia

Nella mitologia slava, un'immagine collettiva di antenati defunti. Probabilmente, i morti erano originariamente chiamati navia, navigando verso il regno dei morti su una barca funeraria.

I navia sono invisibili e sempre ostili agli umani. Così, nel "Racconto degli anni passati" si racconta come orde di navi invisibili attaccarono Polotsk e lì scoppiò un'epidemia che causò molte vittime.

Giovedì durante la settimana di Pasqua, così come all'inizio dell'autunno, è stata celebrata una festa associata ai navias, chiamata Navsky great. Si credeva che in questo giorno i navia uscissero dalle tombe e andassero dai loro discendenti per un pasto commemorativo. Per le navi è stato preparato un dolcetto speciale, che è stato posto sul tavolo nella stanza, quindi sono state aperte le finestre. Per non interferire con la navia, era severamente vietato uscire dopo il tramonto.

Uno speciale rituale salvifico è stato utilizzato contro i navi. Se le navi arrecavano danno, era necessario scavare la tomba del defunto e rimuovere da essa l '"osso della marina", l'unico osso del defunto che di tanto in tanto non si decomponeva. L'osso doveva essere bruciato e le ceneri gettate nella tomba. Allora la navia scomparirà e smetterà di disturbare i vivi.

Gli slavi meridionali e occidentali credevano che la navia potesse determinare il destino di un bambino. Si credeva che la navia invisibile si riunisse al capezzale di una donna in travaglio e decidesse se il bambino vivrà o morirà. Ai navi condannati a morte veniva dato un invisibile "segno navi".

Nel tempo, il culto delle navi si è associato alla venerazione del clan, e anche la festa stessa è stata chiamata Radunitsa. L'immagine di navi era ampiamente utilizzata nella letteratura russa, in particolare nell'opera di F. Sologub: nel romanzo "Gocce di sangue" (originariamente chiamato "Fascino di Navi") e in alcune storie sui bambini.

Ovinnik

Un personaggio mitologico che vive in un fienile, una particolare struttura dove si asciugavano i covoni e si trebbiava il pane. Per fare ciò, i covoni portati dal campo venivano accuratamente disposti in file, dopodiché veniva acceso un fuoco in una buca appositamente scavata: una salita. Il fumo caldo si alzò e asciugò i covoni. Dopo l'essiccazione in una stalla o in un edificio speciale - un'aia, i covoni venivano trebbiati.

L'aspetto del fienile è caratterizzato dalla dualità: unisce le caratteristiche dell'uomo e dell'animale. Di solito la stalla appariva sotto forma di un enorme gatto o cane nero: "gli occhi bruciano di carboni ardenti, come quelli dei gatti, e lui stesso sembra un enorme gatto, tutto nero e ispido", ma molto spesso lo è descritto come una creatura umanoide ricoperta da lunghi capelli neri. L'aia poteva essere vista solo durante il luminoso mattutino del giorno di Cristo (Pasqua).

L'ovinnik vive nel "podlaz", una fossa dove viene riscaldato l'ariete, insieme a sua moglie, la custode del fienile. Da lì, si assicura che i covoni portati dal campo siano ordinatamente impilati uno sopra l'altro e che la legna da ardere bruci uniformemente e non dia scintille.

Fienile

Per guadagnarsi il favore del granaio era necessario accontentarlo costantemente con offerte, cospirazioni e preghiere. Parlavano sempre con l'ovinnik in modo estremamente rispettoso, chiamandolo "padre-ovinnushko" e persino "il re dell'ovinnik".

Dopo l'essiccazione dei covoni del fienile, sicuramente avrebbero ringraziato. Togliendosi il cappello, il proprietario si inchinò e disse: "Grazie, padre, fienile, hai servito fedelmente questo autunno". Per non offendere la stalla, non doveva passare la notte nelle stalle: la stalla poteva torturare un ospite inaspettato con incubi o addirittura strangolare.

Durante le grandi festività - l'Esaltazione, la Protezione del Giorno, il giorno di Agathon the Bean Bean (22 agosto), non era permesso accendere un fuoco nella stalla, poiché la stalla festeggiava gli onomastici. In questi giorni, all'ovinnik venivano sempre offerti rinfreschi. Gli hanno lasciato un bicchiere di vodka, un pezzo di torta e hanno portato anche un gallo. Sulla soglia della stalla, la testa del gallo è stata tagliata e il sangue è stato gocciolato in tutti gli angoli, quindi il gallo è stato sepolto sotto la soglia della stalla.

Come altri spiriti domestici, il fienile era dotato della funzione di predire il futuro. A Natale o la sera di Vasily (Capodanno), le ragazze venivano nella stalla per scoprire il loro destino futuro. Avvicinandosi alla finestra con la schiena nuda o con la schiena ad asciugare, la ragazza ha chiesto: "Ovinnik è un parente, sono destinata a sposarmi quest'anno?" Se l'ovinnik accarezzava la parte nuda, si credeva che la ragazza si sarebbe sposata. Altrimenti, avrebbe dovuto aspettare fino al prossimo anno.

Fuoco

Uno dei quattro elementi dell'universo, la sua origine era associata al sole e ai fulmini. Il fuoco ha fornito calore e luce. Aveva anche un potere purificatore. Svarog era considerato il dio del fuoco e il fuoco stesso era rispettosamente chiamato Svarozhich.

D'altra parte, il fuoco era percepito come un elemento terribile che distruggeva tutti gli esseri viventi in un incendio. Onorando il fuoco, nell'antica Rus' si facevano falò inestinguibili che ardevano nei santuari di molti dei, in particolare nel santuario di Perun. Nella casa, il fienile era il solito luogo di culto per l'incendio di Svarozhich. Probabilmente, una volta Svarog era anche una divinità agricola.

Gli slavi credevano che il fuoco fosse una creatura vivente che doveva essere nutrita in tempo in modo che obbedisse a una persona, in modo che il fuoco potesse bere, di notte mettevano una pentola d'acqua nel forno. Il fuoco è stato trattato con rispetto, chiamandolo "Padre-luce". Di notte il fuoco si spegneva, rivolgendosi a lui: "Dormi, luce del padre". Era considerato un peccato sputare nel fuoco. Offeso, potrebbe vendicarsi di una persona: bruciare la sua casa o appassire con una malattia maligna.

I rituali protettivi erano associati al fuoco celeste (fulmini). Durante un temporale nella capanna era necessario capovolgere tutti i piatti, e bisognava incrociare i piatti con l'acqua. Per proteggersi da un demone arrivato con un fulmine, era necessario accendere un cero pasquale o gettare qualche pezzetto di incenso sui carboni della stufa.

Nelle cospirazioni slave, il fuoco è paragonato a un fuoco d'amore. La lettera di corteccia di betulla di Novgorod dice: "Quindi infiamma il tuo cuore, il tuo corpo e la tua anima a me, al mio corpo e al mio aspetto". Per attrarre un amato bisognava mettere nel forno la propria impronta, scolpita nel terreno, o un oggetto che gli apparteneva. Nel forno iniziarono ad asciugarsi e l'amato soffriva d'amore. Troviamo tracce di tali credenze nell'epica Dobrynya e Marinka. Descrive come la maga ha preso le tracce dell'eroe, lo ha messo nel forno e ha chiesto il fuoco: “Come divampa calda la legna da ardere, con quelle tracce valorose, il cuore valoroso divamperebbe come quello del giovane Dobrynishka - Nikitich. "

Tra gli antichi slavi, il fuoco era una componente indispensabile del culto funebre. Gli slavi credevano che, bruciando, il defunto passasse in un altro mondo, dove continua la sua vita precedente. Pertanto, utensili, bestiame, gioielli, schiavi e mogli furono messi nel fuoco.

L'idea che il fuoco separi il mondo dei vivi e il mondo dei morti si rifletteva anche nelle credenze cristiane. Le leggende apocrife dicono che durante il Giudizio Universale un fiume infuocato scorrerà attraverso la terra. Brucerà tutti gli esseri viventi e il Signore Dio chiederà: "Sei pura, terra?" Per la prima volta la terra risponderà: "Pura come marito e moglie". E il fuoco divamperà di nuovo. E Dio chiederà ancora: "Sei pura, terra?". "Pura come una vedova", dirà la terra. E il fuoco divamperà di nuovo. Per la terza volta, Dio chiederà: "È pura come una bella fanciulla", risponderà la terra. Allora verrà il giudizio di Dio.

Solo il "fuoco vivo" possedeva proprietà purificanti, fuoco ottenuto da un fulmine o minato da un colpo di selce (sfregamento di bastoncini di legno). Torna nel 19 ° secolo per proteggersi dalle epidemie, eseguivano un rituale di purificazione del bestiame: veniva estratto un fuoco vivo, da esso venivano accesi due falò. Una mandria fu condotta tra di loro, poi tutti i membri sani della famiglia attraversarono un piccolo fuoco e gli ammalati furono portati dietro di loro. Durante le epidemie venivano accesi falò anche in diverse estremità del villaggio. Si credeva che un tale rito di purificazione con il fuoco avrebbe protetto le case dalle malattie. Anche il rituale del salto sui fuochi nella notte di Ivan Kupala è stato preservato.

Le credenze nel potere purificatore del fuoco si manifestarono nell'usanza diffusa di bruciare sul rogo le streghe e le persone possedute dagli spiriti maligni.

Il fuoco, come personificazione dell'elemento sotterraneo, è personificato sotto forma di un serpente o di un drago che vive nelle caverne. L'eroe che entra in un duello con lui deve diffidare del suo respiro infuocato.

Ci sono numerose storie sul Serpente di Fuoco che seduce le donne o rapisce le principesse, ma a volte può portare dei tesori al suo padrone. I popoli baltici conoscono bylichki su pukis, uno spirito ardente che serve fedelmente il suo padrone, portandogli ciò che vuole.

Perun

Il dio principale del pantheon slavo, il dio principale del culto agricolo, la personificazione del tuono e del fulmine.

Era particolarmente venerato dagli slavi, poiché da lui dipendeva la comparsa delle piogge necessarie per i raccolti. L'immagine di Perun era anche associata a un animale totem: un cavallo. Gli slavi rappresentavano Perun come un uomo di mezza età con la testa grigia e i baffi dorati. L'arma principale di Perun era il fulmine: frecce di tuono e pietre di tuono.

Nelle leggende popolari, Perun era talvolta rappresentato come un cavaliere che galoppava nei cieli su un cavallo o su un carro. Il ruggito del carro che la gente ha scambiato per tuono. I fulmini erano frecce di fuoco che Perun lancia contro i nemici. C'è una trama mitologica in cui Perun sconfigge il nemico nascosto a terra, lo colpisce con fulmini e tuoni.

Tradizionalmente, la festa estiva centrale del culto agricolo era dedicata a Perun. L'evento principale della festa era considerato l'antico rituale del sacrificio di un animale, il cosiddetto toro Perun. Durante la festa, davanti all'immagine del dio, venivano bruciate le viscere e la pelle del toro, la carne veniva fritta e utilizzata per un banchetto rituale. Dopo la fine della vacanza, tutte le ossa e i resti dell'animale sono stati raccolti e anche sacrificati. Per non far arrabbiare Perun, era severamente vietato portare con sé pezzi di carne o ossa.

Anche il rituale di far piovere era associato a Perun. Consiste nel fare un sacrificio o versare acqua su una donna appositamente scelta.

Il culto di Perun era diffuso in tutto il territorio degli slavi: negli stati baltici, a Kyiv, Novgorod e Vladimir Rus'. In The Tale of Bygone Years, il cronista ha notato che ci sono molti Perun, in altre parole, ci sono molti Perun sulla terra.

Probabilmente il santuario principale del dio si trovava nella città di Peryn, situata non lontano da Novgorod. I nomi dei luoghi corrispondenti in cui potrebbero trovarsi i templi dedicati alla divinità sono sopravvissuti fino ad oggi: Peryn, la quercia di Perun, il boschetto di Perun.

Con l'avvento del cristianesimo, le funzioni di Perun furono trasferite al santo cristiano Ilya il Profeta, nella cui immagine apparivano i tratti caratteristici del dio del tuono, che attraversava il cielo su un carro rombante. Miti pagani combinati con la storia biblica dell'ascesa al cielo di Elia su un carro infuocato.

Anche alla fine del XIX secolo. nel giorno del profeta Elia, eseguirono il rituale del sacrificio del "toro Ilyinsky". Il rito dell'offerta dell'animale non è praticamente diverso dalla festa dedicata a Perun.

Campo (lavoratore sul campo)

Un personaggio mitologico associato all'agricoltura e all'agricoltura, lo spirito dei campi e dei prati. La fede in lui è comune nella mitologia di tutti gli slavi orientali.

Si credeva che ogni campo avesse il proprio campo. Ogni notte cammina intorno ai suoi averi, manifestandosi sotto forma di una scintilla ardente. Molto spesso, il campo sembra un ometto piccolo e brutto che vive nei campi di grano o nei prati. A volte l'uomo dei campi veniva descritto come un uomo che si muoveva rapidamente attraverso il campo, coperto di lana bianca o rossa, con una barba di orecchie.

Insieme alla moglie e ai figli, i “paesaggisti”, l'uomo dei campi vive al confine. Bambini - "polevichki" corrono lungo il confine e catturano gli uccelli, e quando vedono una persona, specialmente quella che dorme, possono fargli il solletico o addirittura strangolarla.

Di solito il fieldman appare in estate a mezzogiorno e si assicura che tutti coloro che lavorano sul campo si prendano una pausa in tempo. Come altri spiriti domestici, lo spirito di campo può essere sia malvagio che buono. Protegge i raccolti, ma è anche capace di nuocere, confondere le orecchie o mandare colpi di sole a chi lavora nei campi. Per placare il contadino, dovresti portargli in regalo un paio di uova di gallina, oltre a un vecchio gallo. Furono sepolti nel campo di notte alla vigilia dello Spirit Day.

Finita la vendemmia si lasciava sul campo un mazzo di spighe o l'ultimo covone. Si credeva che il fieldman li stesse usando come rifugio per l'anno successivo.

Mezzogiorno

Spirito di campo slavo. Era rappresentato come una ragazza con un vestito bianco o una vecchia brutta e irsuta. Apparentemente, questo è uno dei personaggi più antichi della demonologia slava. Del “demone del mezzogiorno” si parla nella “Preghiera” di Daniil Zatochnik e negli insegnamenti di Cirillo di Turov.

Mezzogiorno ha inviato un colpo di sole, potrebbe rapire un bambino lasciato nel campo. Allo stesso tempo, il mezzogiorno custodiva i raccolti, quindi a volte viene chiamato "segale" o "segale".

Nella bylichka si dice che nelle mani del pomeriggio ci sia una padella gigante, con la quale protegge il pane dal sole cocente o brucia tutto ciò che cresce sul campo. A volte questa immagine è divisa in immagini di un pomeriggio buono e cattivo. Si assicura anche che nessuno lavori nei campi a mezzogiorno quando il sole è troppo caldo o nei fine settimana. Mezzogiorno puniva i trasgressori dell'ordine bruciando il raccolto. Le storie riflettevano osservazioni specifiche: lasciato in campo aperto durante la calura estiva, era facile prendere un'insolazione.

Per evitare l'ira di Mezzogiorno, bisognava seguire alcune regole generali. In particolare, si ritiene che Mezzogiorno non ami il nero e favorisca chi indossa abiti bianchi. Pertanto, era impossibile venire in campo con abiti neri o con un oggetto nero. Mezzogiorno è particolarmente pericoloso dal 20 giugno al 20 luglio, quando termina il periodo di maturazione del pane. In questo momento, per non disturbare il mezzogiorno, non è consentito entrare nel campo, strappare l'erba e in genere fare rumore vicino alle colture.

L'immagine di Mezzogiorno è ampiamente rappresentata nel folklore dei bambini. Noti "spaventapasseri": "Non andare nella segale, mangia", "Siediti all'ombra, mezzogiorno ti brucerà". Numerosi bylichka e storie dell'orrore raccontano come Mezzogiorno porti via i bambini che mangiavano di nascosto nei giardini. Pertanto, in molti luoghi, le storie su Mezzogiorno sono state contaminate da storie su Baba Yaga. Quindi, nel folklore bielorusso, Midday è stato persino ribattezzato una donna di ferro.

In alcuni punti, l'immagine di Mezzogiorno è stata combinata con l'immagine di Polevik. Quindi, nel bylichka si dice che in piena estate i bambini compaiono a Poludnitsa e Polevik - bambini da campo. Corrono per il campo, cadono e giocano tra loro. Probabilmente, in tale descrizione si riflettevano casi di incendi sul campo durante la siccità estiva.

L'immagine del Mezzogiorno penetrò anche nell'ortodossia popolare, dove si sviluppò un'immagine peculiare della Vergine Maria, la spora del pane. Le icone con la sua immagine sono popolari in tutta la Russia centrale. La Madre di Dio era raffigurata come una donna vestita di bianco o blu, seduta su una nuvola sopra un campo dalle orecchie. Questa trama risuona chiaramente con le storie popolari su come un passante che si trovava nel campo verso mezzogiorno vide Noon muoversi sui raccolti.

Genere

Personaggio mitologico, patrono dell'unità della famiglia.

Il genere è citato negli annali dopo le principali divinità pagane, insieme alle partorienti che lo accompagnavano con personaggi femminili. Il clan e le donne in travaglio erano considerati gli antenati morti del clan patriarcale, che i parenti consideravano i loro protettori. Avevano anche altri nomi: chur, schur, nonno.

Il culto della famiglia era di particolare importanza per i principi russi. Anche nei secoli XI-XII. tra gli slavi orientali si conservava la venerazione della famiglia principesca. Era dalla sua unità che dipendeva il diritto di possedere il trono e la terra ancestrale. Pertanto, venivano fatti sacrifici regolari alla famiglia e alle donne durante il parto.

Di solito gli dei venivano invitati a un trattamento rituale, per il quale veniva preparato un porridge speciale, veniva cotto un pane speciale.

Gli dei erano anche trattati con formaggio e miele. Il dolcetto veniva posto nei santuari. Si credeva che gli dei apparissero lì invisibili agli occhi umani.

Le donne in travaglio sono accoppiate

Anche le feste speciali sono state dedicate alla famiglia - "Naviy Day" (Giorno dei morti), celebrato il giovedì della Settimana della Passione della Grande Quaresima, "Raditsa" - martedì della prima settimana dopo Pasqua.

Poiché il principio generativo è sempre stato associato alla donna, il culto del clan era tradizionalmente femminile. Vi partecipavano speciali sacerdotesse che compivano sacrifici più volte all'anno. A volte Rod veniva anche indirizzato alla protezione dalle malattie, ma poi il ruolo principale nella cerimonia era svolto dalle donne in travaglio.

Con l'adozione del cristianesimo, il culto del clan cominciò a indebolirsi gradualmente. Dio Rod fu trasformato in uno spirito: il patrono della famiglia, in un "nonno domestico" e successivamente in un guardiano dei neonati. C'è una credenza ben nota che dopo la nascita di un bambino, le donne in travaglio si riuniscono vicino alla sua culla per determinare il suo destino. Un'eco delle credenze è conservata nella famosa fiaba sulla principessa addormentata (la fiaba di Ch. Perrault La bella addormentata, 1697).

Tuttavia, nel tempo, il culto della famiglia e delle donne durante il parto è stato quasi completamente dimenticato. Si è evoluto in una venerazione degli antenati morti. Inoltre, nel pantheon slavo c'erano molte divinità femminili che sostituivano le donne durante il parto. Tracce di venerazione della Famiglia continuarono a conservarsi solo nella vita quotidiana. Una delle loro manifestazioni può essere considerata la sepoltura familiare congiunta, nonché la commemorazione periodica dei parenti nel cimitero (sabato dei genitori).

Sirene (Veregini)

Un'immagine poetica di ragazze che ballavano nelle sere d'estate lungo le rive di fiumi e laghi. Conosciuto nel folklore di tutti i popoli d'Europa. Nelle zone adiacenti a grandi fiumi, in ogni villaggio costiero venivano raccontate leggende sulle sirene. Gli slavi consideravano le sirene metà demoni e metà morti.

Si credeva che le giovani belle ragazze annegate nel fiume, le spose morte prima del matrimonio, così come i bambini morti non battezzati, diventassero sirene. Poiché le sirene erano considerate aliene dal mondo dei morti, si credeva che stessero cercando un posto sulla terra. Così sono nate storie su come un uomo che si trovava nella foresta catturò una sirena e la portò a casa sua. Ha vissuto per un anno intero ed è scappata solo in primavera.

Si credeva che le sirene trascorressero la maggior parte dell'anno sul fondo del fiume o apparissero a terra durante la cosiddetta Settimana delle Sirene. Gli antichi slavi celebravano in questo periodo una festa speciale, le "sirene": ballavano danze rotonde su luoghi elevati, mummers giravano per il villaggio, cantando canzoni di sirene. Il centro della festa era il rito della sepoltura o il saluto alla sirena. I partecipanti hanno scelto una sirena, solitamente la ragazza più bella, che è stata decorata con numerose ghirlande e ghirlande di verde. Poi la processione ha attraversato il villaggio, nel tardo pomeriggio i partecipanti hanno portato la sirena fuori dal villaggio, il più delle volte sulla riva del fiume. Eseguendo canti speciali, ghirlande e ghirlande venivano rimosse dalla sirena, gettate nell'acqua o nel fuoco (se non c'era un fiume nelle vicinanze).

Dopo il completamento della cerimonia, tutti si sono dispersi e l'ex sirena ha cercato di raggiungere e catturare una delle scorte. Se catturava qualcuno, era considerato un cattivo presagio, prefigurando una futura malattia o morte.

Alkonost (alkonos) - un favoloso uccello del paradiso, negli apocrifi e nelle leggende un uccello di tristezza e tristezza.

Raffigurato in stampe popolari con ali e mani umane, il corpo e il volto di una donna. L'immagine di Alkonost risale al mito greco di Alcyone, che si gettò in mare e fu trasformata dagli dei in martin pescatore. Alkonost trasporta le uova in riva al mare e, immergendole nelle profondità del mare, lo rende calmo per sei giorni. Ascoltare il canto di questo uccello dimentica tutto nel mondo.

BABA YAGA - una vecchia maga della foresta, una strega, una maga. Il carattere delle fiabe degli slavi orientali e occidentali. Vive nella foresta, in una "capanna su cosce di pollo". Una delle sue gambe è fatta di ossa, vede male, vola in giro per il mondo in un mortaio. Puoi tracciare parallelismi con altri personaggi: una strega: un modo di muoversi, la capacità di trasformarsi; la dea degli animali e della foresta - la vita nella foresta, la completa subordinazione degli animali a lei; il sovrano del mondo dei morti - un recinto di ossa umane attorno alla capanna, teschi su pali, un catenaccio - una gamba umana, stitichezza - una mano, una serratura - denti. Nella maggior parte delle fiabe, è l'avversario dell'eroe, ma a volte la sua assistente e donatrice.

BEREGINI - fanciulle dell'aria che proteggono le persone dai ghoul. Gli slavi credevano che i beregini vivessero vicino alla casa e proteggessero la casa ei suoi abitanti dagli spiriti maligni. Creature allegre, giocose e attraenti, che cantano canzoni incantevoli con voci deliziose. All'inizio dell'estate, al chiaro di luna, girano in danze rotonde sulle rive dei bacini idrici. Dove la costa correva e si divertiva, lì l'erba cresce più folta e più verde, e nel campo il pane nascerà in abbondanza.

BESITSY-TRYASAVITSA - spiriti delle malattie. All'inizio si chiamava febbre e poi altre malattie. Ci sono 7, 10, 40, 77, ma molto spesso 12 malattie nelle cospirazioni. I Bessy-shaker sono malattie gravi, erano considerate "figlie del re Erode" ed erano raffigurate come donne nude dall'aspetto diabolico con le ali. I loro nomi corrispondono alle funzioni: Shaking, Ogneya, Ledeya (fa venire i brividi), Gnetei (si sdraia sulle costole e sull'utero), Grynusha o Khripusha (si sdraia sul petto ed esce con un colpo di tosse), Deaf (gli fa male la testa e si sdraia le sue orecchie), Lomeya (ossa e dolori muscolari), Puffy, Zhelteya (manda ittero), Korkusha (manda crampi), Looking (non ti lascia dormire, ti priva della tua mente), Nevea (cattura una persona - non vivere per lui).

DEE - personaggi mitologici degli slavi occidentali. Di aspetto terribile: vecchie donne zoppe e brutte con grandi teste, seni cascanti, pancia gonfia, gambe storte, denti con zanne nere; secondo le credenze, rapiscono e sostituiscono i bambini. Possono apparire sotto forma di rane, cani, gatti, apparire come un'ombra, ma molto spesso sono invisibili alle persone. Donne morte durante il parto, donne suicide, ragazze che si sono sbarazzate del feto, assassine di bambini diventano dee. Vivono in grotte, paludi, stagni, anfratti. Apparire di notte in caso di maltempo.

BOLOTNITSA (deserto, pala) - una fanciulla annegata che vive in una palude. I suoi capelli neri sono gettati sulle spalle nude e ornati di carice e nontiscordardime. Scarmigliata e trasandata, viso pallido con occhi verdi, sempre nuda e pronta ad attirare a sé le persone solo per, senza alcun particolare senso di colpa, solleticarle a morte e annegarle in un pantano. Le paludi possono inviare ai campi tempeste violente, forti piogge, grandine distruttiva; rubare fili, tele e tele alle donne che si sono addormentate senza preghiera.

Erranti - tra gli antichi slavi, gli spiriti delle guardie dei guadi, belle ragazze dai capelli lunghi. Secondo la leggenda, Brodnitsy vive con i castori in tranquilli stagni. Sorvegliano i guadi di sterpaglia, li correggono, li custodiscono. Quando il nemico si avvicina di soppiatto, gli Erranti distruggono impercettibilmente il guado, dirigendo il nemico in una palude o in un vortice.

STREGA - secondo antiche leggende, una donna che ha venduto la sua anima al diavolo. Nel sud, questa è una donna più attraente, spesso una giovane vedova; nel nord - una donna anziana, grassa come una vasca, con i capelli grigi, le mani ossute e un enorme naso blu. Si differenzia dalle altre donne in quanto ha una piccola coda e ha la capacità di volare in aria su un manico di scopa, un attizzatoio, in un mortaio. Entra immancabilmente nelle sue azioni oscure attraverso il camino, può trasformarsi in diversi animali, il più delle volte una gazza, un maiale, un cane e un gatto giallo. Diventa sempre più giovane con il mese. Il 12 agosto della Sila muoiono le streghe dopo aver bevuto il latte. Un noto luogo di ritrovo delle streghe per il Sabbath nella notte di Kupala è a Kiev sul Monte Calvo.

VILA (samovil) - spiriti femminili, belle ragazze con capelli fluenti in abiti leggeri, che vivono in montagna. I forconi hanno le ali, volano come uccelli, possiedono pozzi e laghi, sono in grado di "bloccarli". Se le ali vengono tolte al Vil, perdono la capacità di volare e diventano donne normali. Chi toglie i vestiti al Wil, a lui obbediscono. Trattano le persone amichevoli, aiutano gli offesi e gli orfani, sanno come guarire, predire il futuro.

VODYANITSA - la moglie del waterman, ma una donna annegata dal battezzato, e quindi non appartiene ai non morti. Chiamato anche - uno scherzo, uno scherzo. I Vodyanitsy preferiscono i vortici della foresta e dei mulini, ma soprattutto amano la caduta sotto i mulini, dove le rapide intorbidano l'acqua e lavano le fosse. Sotto le ruote del mulino, sembra che si raccolgano solitamente per la notte insieme a quelle dell'acqua. Le piante acquatiche sono dannose: quando sguazzano nell'acqua e giocano con le onde che corrono o saltano sulle ruote dei mulini e girano con esse, strappano le reti, rovinano le macine.

CAPELLI - nella mitologia degli slavi, l'immagine della costellazione delle Pleiadi. Nome successivo: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. Secondo antiche leggende, le donne di uno dei clan durante l'attacco del nemico si trasformarono in un "gregge celeste" per non essere catturate. Lo splendore di questa costellazione fa presagire buona fortuna nella caccia, la moltiplicazione del bestiame. Nelle notti stellate, i pastori uscivano in strada, si fermavano sulla lana e pregavano che ci fossero più pecore che stelle nel cielo. Volosi - le mogli del dio Volos, il santo patrono dell'allevamento del bestiame.

GORGONYA (fanciulla Gorgoniya) - nelle leggende dei libri slavi, una fanciulla con i capelli a forma di serpente proviene dall'antica Gorgone Medusa. Il volto di Gorgonia è bellissimo, ma mortale, conosce la lingua di tutti gli esseri viventi. Gli eroi stanno cercando di ottenere la testa di Gorgonia per ottenere uno strumento meraviglioso che dia la vittoria su qualsiasi nemico, ma solo i più forti e coraggiosi riescono. L'iconografia della testa di Gorgonia è una caratteristica dei popolari amuleti bizantini e dell'antico russo: i "serpenti".

DANA - Dea slava dell'acqua. La fanciulla dal bel viso è un fiume che mormora la sua allegra canzone. Darà da bere a un viaggiatore stanco e laverà la ferita di un guerriero e, essendo salita in cielo, cadrà come una pioggia benedetta sui campi. Era venerata come una dea luminosa e gentile, che dava vita a tutti gli esseri viventi. Dal nome di Dan deriva il nome del Dnepr (Danapris), Dniester, Danubio, Dvina, Donets. La parola Dana è complessa: YES ("acqua") più NA ("nenya"), significa "L'acqua è Madre". Il ritornello della canzone "Dana, sheedy, ready, Dana" è "Dana, crea, crea un fiume, Dana". Onori speciali sono stati pagati a questa dea durante le vacanze di Kupala.

DENNITSA - l'immagine dell'alba di mezzogiorno (stelle) nella mitologia slava. Star-Dennitsa - sorella (secondo altre leggende, madre o figlia) del sole, amata del mese. Il sole è geloso di Dennitsa per il mese e non permette loro di incontrarsi. Dennitsa fa presagire l'alba, conduce il sole nel cielo e si scioglie nei suoi raggi luminosi. Di notte Dennitsa brilla più luminosa di tutte, aiuta la luna.

DIDILIA - la dea del parto, della crescita, della vegetazione, la personificazione della luna. È stata sacrificata e le è stato chiesto di dare figli. Era raffigurata in diversi modi: una giovane donna, con la testa avvolta in un mantello, con una torcia accesa tra le mani nude (una torcia è il simbolo dell'inizio di una nuova vita); una donna che si prepara a dare nuova vita, con fiori, in una ghirlanda. L'immagine di Didilia era spesso usata da artisti famosi.

DODOLA - un personaggio della mitologia slava meridionale, la dea della pioggia, la moglie di un tuono. Nei riti magici di provocare la pioggia tra gli slavi meridionali, le azioni rituali vengono eseguite dalle sacerdotesse della dea (sei ragazze dai 12 ai 16 anni) - dodolitsy. Li decorano con ghirlande, versano acqua su di loro, portano loro il pane. Allo stesso tempo, i dodoliti cantano, rivolgendosi alla dea con la richiesta di far piovere. Dodola è affine alla dea Didilia.

UCCELLO DI FUOCO - nelle fiabe slave, un meraviglioso uccello che vola da un altro (trentesimo) regno. Questo regno è terre favolosamente ricche, sognate nei tempi antichi, perché il colore dell'uccello di fuoco è dorato, gabbia dorata, becco, piume. Si può presumere che l'uccello di fuoco sia associato ad altri personaggi mitologici: Rarog, il serpente di fuoco. A volte nelle fiabe l'uccello di fuoco funge da rapitore.

ZHELIA - la dea del dolore e della pietà tra gli antichi slavi, la messaggera dei morti. Bella bellezza ultraterrena e triste. Un viso pallido è messo in risalto da lunghi capelli neri. Insieme a sua sorella Karna, sorvola il campo di battaglia e avvisa chi verrà ucciso. E dopo la battaglia, si siede con la testa china e, abbracciandosi le ginocchia con le mani, piange i morti. Secondo l'usanza esistente, i soldati morti venivano bruciati: Zhelya portava le loro ceneri nel corno.

ZHIVA (Zhivana, Siva) - "dare la vita", la dea della vita, incarna la forza vitale e si oppone alle incarnazioni mitologiche della morte. Tiene una mela nella mano destra e un acino nella sinistra. Alive ha la forma di un cuculo. All'inizio di maggio le vengono fatti dei sacrifici. Le ragazze onorano il cuculo, il messaggero di primavera: la battezzano nella foresta, fanno amicizia tra loro e arricciano ghirlande su una betulla.

KARNA (Karina) - la dea del dolore, la dea piangente degli antichi slavi, la sorella di Zhelya. Se un guerriero muore lontano da casa, Karna è la prima a piangerlo. Secondo le leggende, di notte si possono sentire pianti e singhiozzi sul campo di battaglia morto. Questa dea Karna in lunghi abiti neri svolge un difficile servizio femminile per tutte le mogli e le madri. Altro russo "kariti" - piangere.

KOSTROMA - nella mitologia slava orientale - l'incarnazione della primavera e della fertilità. Nei riti di salutare la primavera, è una giovane donna avvolta in lenzuola bianche, con un ramo di quercia tra le mani, che cammina accompagnata da un girotondo. Hanno anche realizzato uno spaventapasseri di Kostroma con la paglia e organizzato un funerale rituale (bruciato, fatto a pezzi) con lutto rituale. Il rituale simboleggiava anche la rinascita della natura. Kostroma fu sepolto il giorno degli spiriti, il primo lunedì dopo Trinity.

LADA - la dea dell'amore, la patrona dei matrimoni, il focolare, la dea della giovinezza, della bellezza, della fertilità. La femminilità stessa, tenera, melodiosa, bionda; in abiti bianchi - porterà il ragazzo al dolce nella notte di Kupala in una danza rotonda; e nascondi la figliastra alla cattiva matrigna sotto i rami quando si riunisce per incontrare la sua amica. Nelle giovani famiglie, il focolare sostiene: sta per spegnersi, e Lada lancia un ramoscello, agita i suoi vestiti - il focolare divampa, tocca i cuori degli irragionevoli con calore, e di nuovo armonia nella famiglia.

LETAVITSA - lo spirito dell'alba. Di notte vola o si siede da qualche parte sui rami, avvicina il giorno. Incanta i nottambuli con la sua bellezza fanciullesca. È calzata con stivali rossi con cui vola; sono per lei, che le ali sono leggere, hanno tutta la forza del volatore. Solo chi riesce a sforzarsi di non guardare i suoi stivali o di toglierseli non soccomberà al fascino del flyweed. Se questo spirito dell'alba rimane senza stivali, gestiscilo come desideri. Letavitsa scompare con l'alba.

FEBBRE - il demone della malattia. Sembra essere una donna dai capelli nudi dall'aspetto diabolico. Menzionato negli apocrifi slavi e nelle cospirazioni. Spesso i nostri antenati, per placare e non attirare la febbre, la chiamavano parole affettuosamente amichevoli: gentilezza, kumoha, sorella, zia, ospite, ospite. Le immagini delle malattie sono scarsamente espresse nella tradizione slava e quindi non si riflettono nei riti e nei rituali.

MAKOSH (Mokosh, Makesha) - Divinità slava, patrona del lavoro femminile, della filatura e della tessitura. Anche divinità agricola, madre del raccolto, dea dell'abbondanza. Fiore di papavero - inebriante, come l'amore. Dal nome di questo fiore luminoso, che le ragazze hanno ricamato sugli asciugamani da sposa, il nome della dea. Makosha è la divinità della vitalità femminile. L'unica divinità femminile il cui idolo si trovava su una collina nel pantheon del principe Vladimir.
Tra alcune tribù del nord, Makosh è una dea fredda e scortese.

MAVKI (navki, mevki) - nella mitologia slava orientale, spiriti maligni, spesso mortali. Secondo le credenze ucraine, i bambini morti prima del battesimo si trasformano in Mavok: il nome Mavka deriva da "nav" (Navka), che significa l'incarnazione della morte. I Mavki sono incorporei e non si riflettono nell'acqua, non hanno ombra, non hanno schiena, quindi tutti gli interni sono visibili. Mavka e sirene non sono la stessa cosa, hanno molte differenze.

MARA (maruha, mora) - nella mitologia slava, la divinità del male, dell'inimicizia, della morte. Successivamente si perde il legame con la morte, ma è evidente la nocività della divinità (pestilenza, oscurità). Gli slavi settentrionali di Mar hanno uno spirito maleducato, un cupo fantasma invisibile durante il giorno e di notte compie azioni malvagie. Molto volentieri, Mara vive in luoghi bui e umidi, in caverne sotto spiagge dilavate. in alcuni luoghi Mara è il nome degli spiriti maligni.

MOLONYA QUEEN (Melanya) - la formidabile dea del fulmine, la moglie del Great Thunder Rattler, vive in paradiso. Suo figlio è il Re del Fuoco. C'è un mito sul rapimento di Molonya da parte del dio Veles. Se segui questo mito, il re del fuoco è un figlio illegittimo. Quando l'intera famiglia celeste è insieme, ma la famiglia non va d'accordo, ognuno si arrabbia a modo suo: tuoni - tuoni, Molonya - scocca frecce d'oro, il Re del fuoco si precipita su queste frecce, dando fuoco a tutto ciò che entra il modo. La notte dei passeri è una grande lite nella famiglia celeste.

MORENA (robbia, margine) è una dea associata all'incarnazione della morte, con l'oscurità, la malattia, con rituali stagionali di morte e resurrezione della natura, a volte con rituali per provocare la pioggia. Tra gli slavi meridionali, questo è un leggero fantasma volante dell'inverno. E quando l'inverno finisce, uno spaventapasseri di Morena viene lavorato a maglia con la paglia dell'anno scorso e annegato (bruciato, fatto a pezzi) in onore del futuro raccolto.

MORYANA - la fanciulla delle acque del mare, la figlia del re del mare. Il più delle volte nuota nelle profondità del mare, trasformandosi in un pesce, giocando con i delfini. Scende a terra nelle serate tranquille, ondeggia sulle onde, schizza, sistema i ciottoli di mare. Quando il re arrabbiato del mare solleva una tempesta, la calma, calma la tempesta. Nelle fiabe russe, l'immagine di Marya Morevna è vicina a Moryana.

PARASKEVA-FRIDAY (Virgo-Pyatenka) - una divinità femminile. patrona del venerdì. Favorisce anche i giochi giovanili con canti e balli. Appare in abiti bianchi e custodisce i pozzi. Dove Paraskeva-Pyatnitsa è raffigurata sui tetti di legno, lì l'acqua sta guarendo. Affinché la grazia della Vergine-Cinque non si esaurisca, le donne le fanno segretamente un sacrificio; lana di pecora sul grembiule. In Bielorussia, è stata preservata l'usanza di farne statue di legno e pregarla per la pioggia per le piantine in una notte buia.

MEZZANOTTE è una donna in bianco che sta lavorando sul campo. Il suo momento preferito è mezzogiorno. In questo momento, fa indovinelli a coloro che incontra e, se qualcuno non indovina, può solleticare. Coloro che lavorano a mezzogiorno, quando la consuetudine e la natura stessa richiedono una pausa, sono puniti a mezzogiorno. È raro che qualcuno la veda - chi ha punito, preferisce non vantarsi, ma tacere al riguardo. Mezzogiorno è l'epitome del colpo di sole.

PRIYA è la dea dell'amore, del matrimonio e della fertilità. Una donna giovane e tranquilla, con i capelli lunghi pettinati all'indietro. Venerata dalle amanti come la protettrice del giardino. Le donne sapevano: se per favore Priya - diserba l'erba, annaffiala, sfoltiscila, piantala nelle giuste proporzioni, ad es. mantieni il giardino in ordine: fornirà un ricco raccolto alla tavola in autunno. E se c'è qualcosa da servire a tavola - e il proprietario sarà contento, e in famiglia ci saranno consigli e amore. Il periodo preferito di Priya è l'autunno, quando i tavoli sono pieni di verdure, quando si giocano matrimoni divertenti.

Donne durante il parto - vergini del destino, fertilità, potere femminile. Il loro culto è sorto durante il periodo del matriarcato ed è associato al culto della fertilità femminile. Sono presenti alla nascita dei bambini e determinano il loro destino. Di solito le ostetriche che partoriscono sanno come placare le donne in travaglio in modo che aiutino a partorire facilmente. C'erano due o tre donne in travaglio, più tardi - sette, a quanto pare, corrispondenti ai giorni della settimana.

SIRENA - la fanciulla delle acque, secondo altre leggende, la moglie dell'acqua. Questa è una ragazza alta e bella che vive sul fondo di un bacino idrico. Una sirena non ha una coda di pesce. Di notte, insieme ai suoi amici, schizza sulla superficie dell'acqua, si siede su una ruota del mulino e si tuffa. La fanciulla delle acque può solleticare a morte il passante o portarla via. Di norma, le ragazze che si sono annegate per amore infelice o annegate dalle loro matrigne diventano sirene. Una sirena può sposare un uomo, ma questo matrimonio non ha sempre successo.

La sirena è una delle immagini più controverse. Le informazioni su di lui differiscono in modo significativo nel complesso delle credenze del Nord russo (così come degli Urali e della Siberia) rispetto ai dati dei sistemi demonologici ucraino-bielorusso e della Russia meridionale.

Il primo di questi complessi è caratterizzato dalle seguenti caratteristiche: in primo luogo, la scarsità di storie su un personaggio femminile chiamato sirena; in secondo luogo, l'avvicinamento di questa immagine ai personaggi più popolari per la tradizione della Russia settentrionale, definiti dai termini vodynikha, burlone, leshachikha, diavolo, ecc.; in terzo luogo, una connessione notevolmente accentuata tra la "sirena" e l'elemento acqua.

Nei materiali della Russia settentrionale si nota il fatto di un'apparizione singola (e non di gruppo) di sirene; aspetto prevalentemente terribile, l'aspetto di una donna nuda con il seno cadente o una donna dai capelli lunghi e ispida (meno spesso - donne vestite di bianco). Qui ci sono storie sulla loro apparizione in inverno nella tana, o che una sirena a forma di donna nuda stia inseguendo la slitta di un contadino che stava guidando attraverso la foresta in inverno.

In questa tradizione, i bylichki sulla convivenza di una sirena con un uomo rappresentano lo sviluppo di una trama su una "moglie immaginaria": una donna lupo mannaro visita un cacciatore in una capanna nella foresta sotto le spoglie di sua moglie, dà alla luce un bambino da lui, e quando il cacciatore riconosce gli spiriti maligni in un lupo mannaro, la mitica “moglie” strappa in due il figlio e lo getta in acqua (la stessa trama è tipica delle immagini del folletto, del diavolo, della ragazza della foresta).

La situazione è diversa con il complesso di credenze "sirena" caratteristico della demonologia ucraino-bielorussa e della Russia meridionale. In molti luoghi, l'aspetto delle sirene è descritto in modo incoerente come giovani bellezze, o come un'immagine femminile neutra, o come donne anziane dall'aspetto terribile.

Le sirene divennero: bambini morti non battezzati; spose che non sono vissute abbastanza per vedere il loro matrimonio; bambini e bambine morti a causa di morte violenta. Alla domanda sull'aspetto delle sirene, si sentiva spesso che camminavano sulla terra nella stessa forma in cui di solito vengono sepolte le ragazze morte non sposate: in un abito da sposa, con i capelli sciolti e una ghirlanda in testa. È così che, secondo l'usanza popolare, le ragazze morte venivano vestite, come se organizzassero per loro un matrimonio simbolico. Si credeva che le anime delle persone morte prima del matrimonio non potessero finalmente andare nell '"altro mondo" e di tanto in tanto invadere il mondo dei vivi.

La seconda caratteristica più importante dell'immagine della "sirena" dovrebbe essere riconosciuta come la stagionalità della permanenza sulla terra. È opinione diffusa che la Rusal Week sia una "vacanza delle sirene"; fu allora che presumibilmente apparvero dall'aldilà e si divertirono tutta la settimana nei campi, nelle foreste, nei luoghi vicino all'acqua (a volte penetravano nelle case dei loro parenti). Al termine di questo periodo, le sirene tornarono "al loro posto" (entrarono nell'acqua, nelle tombe, nell '"altro mondo").

Secondo le credenze slave orientali, le sirene compaiono in un campo di cereali durante la fioritura della segale; tra gli slavi meridionali si credeva che le sirene, le sirene risiedessero in luoghi di abbondante fioritura della pianta "rosen". Apparentemente, è questo circolo di credenze che chiarisce l'etimologia del nome "fiore" della sirena (associato al nome del fiore "rosa"), poiché è noto che l'antica festa rosalia, dies rosae era programmata per coincidere con il periodo della fioritura delle rose ed era un rito funebre in onore dei giovani prematuramente scomparsi.

Si dovrebbe prestare attenzione alle differenze significative tra la sirena folcloristica e l'immagine letteraria con lo stesso nome. Un elenco di tutte le immagini di "sirene" create nella finzione sarebbe un elenco molto lungo. Sono tutte raffigurate come donne annegate e abitanti delle acque, dotate delle fattezze di insidiose belle fanciulle, donne con la coda di pesce, che attirano le loro vittime nell'acqua, cercano l'amore dei giovani terreni, si vendicano di amanti infedeli, eccetera. Un'immagine così standard si è affermata saldamente non solo nella narrativa, ma anche nella coscienza quotidiana e in molti dizionari scientifici ed enciclopedie. La sua fonte si è rivelata non tanto dati autentici della demonologia popolare quanto personaggi simili della mitologia antica ed europea (ninfe, sirene, naiadi, ondine, melusine e altre fanciulle mitiche dell'acqua e della foresta) che sono diventate popolari nella tradizione del libro.

SNOW MAIDEN - la figlia di Frost, secondo altre leggende - la nipote. Gentile, non duro come Frost. A volte in estate vive con le persone e le aiuta. Quando cammina nella foresta, scoiattoli, lepri e altri bambini della foresta cercano protezione da lei. Il cuore della fanciulla di neve è freddo e se qualcuno riesce ad accendervi il fuoco dell'amore, la fanciulla di neve si scioglie. Si scioglie anche dai raggi dell'amorevole Yarila-Sole. Alla vigilia di Capodanno, insieme a Frost, suo nonno, la fanciulla di neve viene dai bambini e fa loro dei regali.

LA MORTE è un personaggio inerente non solo agli slavi, ma alla mitologia di quasi tutti i popoli. Una terribile vecchia, incorporea, solo ossa, con una falce, scende dall'inferno sulla terra per scegliere un'altra vittima e togliersi la vita. In molte leggende e fiabe, l'eroe entra in combattimento con la Morte, spesso se la avvolge intorno al dito e risulta essere il vincitore.

STRAFIL-BIRD - madre di tutti gli uccelli, progenitrice degli uccelli. L'uccello Strafil vive in mezzo al mare e quando si sveglia c'è una tempesta sul mare. Secondo altre leggende, l'uccello Strafil addomestica le tempeste e di notte nasconde il sole sotto la sua ala per ridare luce al mattino. Oppure nasconde la terra sotto la sua ala, salvandola dai guai universali. Deriva dal nome greco dell'uccello struzzo. Al mattino, dopo che l'uccello Strafil "trema", i galli iniziano a cantare su tutta la terra.

SUDENITS - gli spiriti del destino tra gli slavi, creature femminili che determinano il destino di una persona alla sua nascita. Tre sorelle, sempre insieme, immortali, giungono a mezzanotte del terzo giorno dopo la nascita di un bambino e ne chiamano il destino. Come lo chiamano, sarà così, nessuno può cambiare la previsione. Una delle sorelle offre la morte, l'altra - disabilità fisiche, e la terza dice quanto vivere, quando andare alla corona, cosa succede nella vita. La sua previsione di solito si avvera.

FORMAGGIO-TERRA MADRE - la dea della terra. Il tuono la sveglia in primavera. Mother Earth Cheese si sveglia, ringiovanisce, si decora di fiori e verde, diffonde vita, forza e giovinezza. È considerata la madre di tutti gli esseri viventi, compresi gli umani. Il suo onomastico si celebra il giorno di Simone lo Zelota (23 maggio). Molto spesso questa immagine è usata nell'arte popolare orale, nelle fiabe, nei poemi epici, nelle leggende.

FARAONI - fantastici mezzi pesci, mezzi fanciulle, personaggi del folklore russo. Il nome del faraone è associato a una comprensione secondaria dell'immagine tradizionale di una sirena sotto l'influenza dei miti biblici. Secondo una leggenda russa, nota fin dal XVI secolo, gli egiziani, che cacciarono gli ebrei dall'Egitto, nelle acque del Mar Nero si trasformarono in metà umani, metà pesci, e i loro cavalli in metà cavalli, metà pescare.

NUMBERBOG - la dea della luna. Tiene in mano la luna, secondo la quale anticamente si calcolava il tempo, è caratterizzata da calma, misuratezza, impassibilità. Il suo periodo va dal primo crepuscolo all'alba, ma nonostante ciò è indifferente alle forze oscure del male. Contemplando la realtà, contando con calma secondi e secoli, gli piace camminare nelle distese innevate nelle lunghe notti invernali e nuotare nell'acqua calda nelle brevi notti estive.

Basato su:
Personaggi della mitologia slava. Compilato da: A. A. Kononenko, S. A. Kononenko.

Vinogradova L. N. Demonologia popolare slava: problemi di studio comparativo

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