نمادگرایی در هنر ادبیات به عنوان شکل اصلی هنر

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

کار خوببه سایت">

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

اسناد مشابه

    سمبولیست ها و بینش فاجعه بار آنها فرهنگ مدرن. حساسیت فرهنگی جهانی سمبولیست ها. سمبولیست ها و درک دینی و عرفانی آنها از نماد. ارتباط بین نمادگرایی و ادبیات اروپای غربی. استعاره در شعر.

    تست، اضافه شده در 2011/09/29

    جوهر مدرنیسم، اصلی آن گرایش های ادبی. توسعه نمادگرایی، نمایندگان نسل جوان نمادگرایان. ظهور آکمیسم در آغاز قرن بیستم. آینده پژوهان روسی: V. Khlebnikov، B. Pasternak. معنای استعاره در کار خیال پردازان.

    ارائه، اضافه شده در 10/25/2012

    بازنمایی پدیده خلاقیت زندگی در ادبیات نمادگرایی در اواخر قرن 19-20. بازآفرینی تصویری کل نگر از جهان بینی و دیدگاه های نظری نمادگرایان. فلسفه خلاقیت شاعران نمادگرا: دیم. مرژکوفسکی، وی. ایوانوف، آ. بلوک.

    پایان نامه، اضافه شده 01/11/2012

    ویژگی های نمادگرایی خارجی و روسی. تفاوت نماد و تصویر هنری نویسندگان نمادگرای روسی. مشکل خلاقیت ارژیک. شعر" عصر نقره". گرایش های سمبولیستی در خلاقیت ادبیبلوک و ورلن

    کار دوره، اضافه شده در 10/30/2015

    نمادگرایی به عنوان یک جهت در هنر اروپا و روسیه دهه 1870-1910. بازنمایی هنری جهان از طریق نمادها. نمایندگان اصلی نمادگرایی در ادبیات. حداکثر استفاده از وسایل صوتی و موزون شعر.

    ارائه، اضافه شده در 2014/05/07

    مسئله بحران معنویجامعه در آستانه قرن نوزدهم و بیستم در آگاهی خلاق نمادگرایان روسی. انتظار اتوپیایی دگرگونی آینده جهان در شعر الکساندر بلوک. شباهت ها و تفاوت ها در حل مشکل مرگ و زندگی در اشعار سمبولیست ها.

    کار دوره، اضافه شده در 2015/02/20

    در نظر گرفتن مضامین اصلی در آثار آ.پوشکین. بررسی شعر عصر نقره: نمادگرایی، آینده نگری و آکمیسم. مقایسه آثار نویسنده با اشعار A. Blok، A. Akhmatova، M. Tsvetaeva و Mandelstam. برجسته کردن موضوعات مشترک

    که در اواسط قرن گذشته در فرانسه ظاهر شد. این یکی به سرعت بیشترین محبوبیت را به دست آورد و تا قرن بیستم به توسعه فعال خود ادامه داد.

    سمبولیسم یکی از مهمترین عناصر هنر جهان است. اگرچه تنها در قرن نوزدهم ظاهر شد، اما عناصر آن از دوران باستان به وضوح قابل مشاهده است. به عنوان مثال، گوتیک با نمادگرایی مسیحیت آغشته شده است. نقاشی قرون وسطاییو نقاشی های دیواری در نقاشی‌های عرفانی و شبحی که هنرمندان در دوران رمانتیک کشیده‌اند، می‌توان عناصر متعددی از نمادگرایی را دید.

    با این حال، این جهت در هنر بیشترین پیشرفت خود را در قرن نوزدهم به عنوان وزنه تعادل در برابر رئالیسم و ​​امپرسیونیسم دریافت کرد. که در در این راستانگرش منفی نسبت به بورژوازی در حال توسعه آشکارا ابراز شد. سمبولیسم بیان اشتیاق به آزادی معنوی، پیشگویی ظریف از تغییرات تاریخی و اجتماعی در سراسر جهان و بشریت است.

    خود اصطلاح "سمبولیسم" برای اولین بار در "Le Figaro" - یک نشریه چاپی نسبتاً محبوب - در سال 1886 در هجدهم سپتامبر منتشر شد. ایده های اصلی این جنبش توسط شارل بودلر معروف در ادبیات شرح داده شد. او معتقد بود که فقط نمادها می توانند حالت ظریف ذهنی یک شاعر یا هنرمند را به طور کامل بیان کنند.

    مبانی فلسفی و زیبایی شناختی نمادگرایی تقریباً به طور همزمان در بسیاری از کشورهای غربی شروع به توسعه کرد. کشورهای اروپایی. نمایندگان اصلی نمادگرایی S. Mallarmé، P. Verdun، A. Rimbaud، P. Valery در فرانسه هستند. M. Maeterlinck, E. Verhaerne در بلژیک; G. Gaupmann در آلمان; R. Rilke در اتریش; اسکار وایلد در بریتانیای کبیر; G. Ibsen و K. Hamsun در نروژ. حتی می توان گفت که نمادگرایی اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم کاملاً وابسته به ادبیات بود.

    سمبولیسم تا حدی پژواک رمانتیسم است. زیبایی شناسی هر دوی این حرکت ها بسیار شبیه و مرتبط است. نماد یک موضوع بینش است که توسط شاعر ایجاد می شود. او معنای پنهان اشیاء را بیان کرد، اسرار هستی را آشکار کرد، معنای اخروی، عرفانی و باطنی پدیده های پنهان را ترسیم کرد. مردم عادی. نمادهای ترسیم شده توسط هنرمند واقعاً نبوی تلقی می شد و خود هنرمند خالق بود، بیننده ای که قادر بود نشانه های پنهان سرنوشت را در حوادث و پدیده ها ببیند.

    سمبولیسم به تعامل اشاره دارد دنیای درونییک شخص، شخصیت و فردیت او، با دنیای بیرون. بر اساس مفهوم نمادگرایی، دنیای واقعی خارج از دنیای ما وجود دارد جهان قابل مشاهده، و فقط می تواند تا حدی در آن منعکس شود. این هنر است که به نوعی میانجی بین این جهان ها عمل می کند و وسیله ای برای دگرگونی و تفسیر جنبه معنوی زندگی است.

    نمادگرایی به شدت وارد ادبیات، نقاشی و معماری بسیاری از کشورها شده است و تأثیرگذار است به شکل قابل توجهیبر هنر جهانی. سمبولیست ها با میل خود به نوآوری، جهان وطنی و آزمایش های متعدد شالوده سوررئالیسم را پایه گذاری کردند.


    نمادگرایی (به فرانسوی Symbolisme) یکی از بزرگترین جنبش ها در هنر (در ادبیات، موسیقی و نقاشی) است که در دهه 1870-1880 در فرانسه به وجود آمد. و در اواخر قرن 19 و 20 به بزرگترین توسعه خود رسید، در درجه اول در خود فرانسه، بلژیک و روسیه. سمبولیست ها نه تنها به شدت تغییر کردند انواع مختلفهنر، بلکه نگرش نسبت به آن. ماهیت تجربی، میل به نوآوری، جهان وطنی و طیف گسترده ای از تأثیرات آنها به الگویی برای اکثر جنبش های هنری مدرن تبدیل شده است.

    [ویرایش] اصطلاحات

    ژان موراس

    اصطلاح "سمبولیسم" در هنر برای اولین بار توسط شاعر فرانسوی ژان موراس در مانیفست به همین نام - "Le Symbolisme" که در 18 سپتامبر 1886 در روزنامه "Le Figaro" منتشر شد، ابداع شد. به طور خاص، مانیفست اعلام کرد:

    شعر نمادین دشمن تعلیم، بلاغت، حساسیت کاذب و توصیف عینی است. می کوشد تا ایده را در قالبی قابل درک حسی بپوشاند، اما این شکل به خودی خود یک هدف نیست، بلکه در خدمت بیان ایده است بدون اینکه قدرتش را ترک کند. از سوی دیگر، هنر نمادین در برابر ایده عقب نشینی به درون خود مقاومت می کند و لباس های باشکوهی را که در دنیای پدیده ها برای آن آماده شده است رد می کند. تصاویر طبیعت، اعمال انسان، همه پدیده‌های زندگی ما برای هنر نمادها نه به خودی خود، بلکه فقط به عنوان بازتاب‌های ملموس ایده‌های اولیه اهمیت دارند که نشان‌دهنده قرابت پنهانی آن‌ها با آنهاست... سنتز نمادگرا باید با یک ویژگی خاص مطابقت داشته باشد. ، سبک بکر و گسترده; از این رو واژه‌سازی‌های غیرمعمول، دوره‌هایی که یا به طرز عجیبی پرمشغله یا به‌طور فریبنده‌ای انعطاف‌پذیر هستند، تکرارهای معنادار، حذف‌های مرموز، سکوت غیرمنتظره - همه چیز جسورانه و مجازی است، و نتیجه زیبایی است. فرانسوی- قدیمی و در عین حال جدید - آبدار، غنی و رنگارنگ...

    در آن زمان، اصطلاح دیگری وجود داشت که قبلاً ثابت بود، «انحطاط»، که به طرز تحقیرآمیزی برای توصیف اشکال جدید در شعر منتقدان آنها استفاده می شد. "سمبولیسم" اولین تلاش نظری خود منحط ها شد، بنابراین هیچ تمایز شدیدی بین انحطاط و نمادگرایی ایجاد نشد، چه رسد به تقابل زیبایی شناختی. با این حال، باید توجه داشت که در روسیه در دهه 1890، پس از اولین آثار منحط روسی، این اصطلاحات شروع به تضاد کردند: در نمادگرایی، آنها آرمان ها و معنویت را می دیدند و بر این اساس، آن را به این ترتیب تجلی می کردند، و در انحطاط - عدم وجود اراده، بی اخلاقی و اشتیاق فقط به شکل بیرونی. بنابراین، اپیگرام ولادیمیر سولوویف در مورد منحط ها شناخته شده است:

    ماندراگ ماندگار
    در نیزارها خش خش کردند،
    و آنهایی که منحط هستند
    ویرشی - در گوش های پژمرده.

    میخائیل وروبل شاهزاده خانم قو

    [ویرایش] مبدا

    اصول اولیه زیبایی شناسی نمادگرایی اولین بار در آثار شاعران فرانسوی شارل بودلر، پل ورلن، آرتور رمبو، استفان مالارمه و لوترامون ظاهر شد.

    هوگو سیمبرگ، فرشته زخمی

    [ویرایش] زیبایی شناسی

    نمادگرایان در آثار خود سعی کردند زندگی هر روح را به تصویر بکشند - پر از تجربیات، حالات نامشخص، مبهم، احساسات ظریف، برداشت های زودگذر. شاعران سمبولیست مبتکر شعر شاعرانه بودند و آن را با تصاویری جدید، روشن و گویا پر می کردند و گاه در تلاش برای دستیابی به شکلی بدیع، وارد چیزی می شدند که منتقدانشان آن را بازی بی معنی با کلمات و اصوات می دانستند. به طور کلی می توان گفت که نمادگرایی دو جهان را متمایز می کند: جهان اشیا و جهان ایده ها. نماد به نوعی نشانه قراردادی تبدیل می شود که این جهان ها را در معنای تولید شده توسط خود به هم متصل می کند. هر نمادی دو طرف دارد - مدلول و دال. این ضلع دوم به سمت دنیای غیرواقعی چرخیده است. هنر کلید رمز و راز است.

    مفهوم و تصویر راز، رمزآلود، عرفانی هم در رمانتیسم و ​​هم در نمادگرایی متجلی می شود. با این حال، رمانتیسم، به عنوان یک قاعده، از این واقعیت ناشی می شود که "شناخت جهان شناخت خود است، زیرا انسان بزرگترین رازمنبع تشبیهات عالم» (نوالیس). نمادگرایان درک متفاوتی از جهان دارند: به نظر آنها وجود حقیقی، «واقعاً موجود» یا راز، یک اصل مطلق و عینی است که هم زیبایی و هم روح جهانی به آن تعلق دارند.

    ویاچسلاو ایوانف در اثر خود "وصیت های نمادگرایی" به طور موجز و به شیوه ای نمادین فیگوراتیو ویژگی های هنری و اصول زیبایی شناختی جنبش "نمادین" را در خود هنر بیان می کند (آنچه در اینجا در مورد شعر گفته شد برای انواع دیگر هنر کاملاً قابل استفاده است):

    شهود و انرژی خاص کلام که مستقیماً توسط شاعر به عنوان کتیبه ناگفتنی احساس می شود، پژواک های بسیاری از منابع ناشناخته و به قولی پژواک چشمه های مختلف زیرزمینی را در صدای خود می گیرد.

    خطوط زیر از کنستانتین بالمونت با جادوی شگفت انگیز تصاویر نمادین آغشته شده است و اصول زیبایی شناختی نمادگرایی را روشن می کند:

    آینه به آینه، دو تصویر آینه را مطابقت دهید و یک شمع بین آنها قرار دهید. دو عمق بدون ته، که با شعله شمع رنگ شده اند، خود را عمیق تر می کنند، متقابلاً یکدیگر را عمیق می کنند، شعله شمع را غنی می کنند و با آن یکی می شوند. این تصویر یک آیه است. دو سطر آهنگین به عدم قطعیت و بی هدفی می روند، بی ارتباط با یکدیگر، اما با یک قافیه رنگ آمیزی می شوند، و با نگاه کردن به یکدیگر، خود عمیق می شوند، به هم متصل می شوند و یک کل آهنگین درخشان را تشکیل می دهند. این قانون سه گانه، اتصال دو به یک سوم، قانون اساسی جهان ما است. با نگاهی عمیق، آینه را به آینه نشان دهیم، همه جا قافیه آوازی را خواهیم یافت. جهان تماماً موسیقی مصوت است. تمام دنیا آیه ای مجسمه سازی شده است. راست و چپ، بالا و پایین، ارتفاع و عمق، آسمان بالا و دریا در پایین، خورشید در روز و ماه در شب، ستاره ها در آسمان و گل ها در چمنزار، ابرهای رعد و برق و کوه های عظیم، وسعت دشت و بی نهایت فکر، رعد و برق در هوا و طوفان در روح، رعد و برق کر کننده و جریانی به سختی قابل شنیدن، چاهی وهم انگیز و نگاهی عمیق - تمام جهان مطابقت، نظم، هماهنگی است، مبتنی بر دوگانگی، که اکنون به بی نهایت گسترش می یابد. صداها و رنگ‌ها که اکنون در یک سرود درونی روح در هم می‌آمیزند، در تکینگی یک تفکر هماهنگ جداگانه، در سمفونی فراگیر یک خود، که تنوع بی‌پایان راست و چپ، بالا و پایین، قد و ارتفاع را پذیرفته است. پرتگاه روز ما به دو نیمه تقسیم می شود که در آن روز و شب وجود دارد. در روزگار ما دو سحر روشن است، صبح و شام، در شب دوگانگی گرگ و میش، غلیظ شدن و تخلیه شدن را می دانیم و همیشه با تکیه بر دوگانگی آغاز آمیخته به پایان، از سحر تا سپیده دم. رفتن به وضوح، روشنایی، جدایی، وسعت، به حس کثرت زندگی و تنوع قطعات جداگانهجهان هستی، و از گرگ و میش به گرگ و میش، در امتداد جاده مخملی سیاه پوشیده از ستاره های نقره ای، قدم می زنیم و وارد معبد بزرگ سکوت می شویم، به عمق تفکر، به آگاهی یک گروه کر، لادا یکپارچه. در این دنیا با نواختن شب و روز دو را در یک می‌کنیم، همیشه دوگانگی را به وحدت تبدیل می‌کنیم، با اندیشه‌مان پیوند می‌دهیم، با لمس خلاقانه‌اش، چندین سیم را به یک ساز وصل می‌کنیم، دو راه بزرگ ابدی واگرایی را در هم می‌آمیزیم. یک آرزو، مثل دو بیت مجزا، بوسیدن در قافیه، به یک صدای جدایی ناپذیر می پیوندد...

    نمادگرایی برخلاف دیگر جنبش‌های هنری که از عناصر نمادگرایی مشخصه خود استفاده می‌کند، بیان ایده‌های «دست نیافتنی»، گاه عرفانی، تصاویر ابدیت و زیبایی را هدف و محتوای هنر خود می‌داند و نماد را ثابت در عنصر گفتار هنری و بر اساس تصویر آن بر یک کلمه شاعرانه چند معنایی - اصلی ترین و گاه تنها وسیله ممکن هنری است.

    بارزترین تغییری که توسط نمادگرایی ایجاد شده است به شکل تجسم هنری شاعرانه آن مربوط می شود. در متن نمادگرایی، هر اثر هنری شروع به بازی با معانی شاعرانه می کند؛ شعر شکلی از تفکر می شود. نثر و درام مانند شعر به نظر می رسند، هنرهای تجسمی تصاویر آن را ترسیم می کنند و ارتباط بین شعر و موسیقی به سادگی جامع می شود. تصاویر-نمادهای شاعرانه که گویی از واقعیت بالا می‌آیند و مجموعه‌ای تداعی‌کننده شاعرانه می‌دهند، توسط شاعران نمادگرا در قالبی صدادار و موسیقایی تجسم می‌یابند و صدای خود شعر اگر بیشتر نباشد، کمتر ندارد. ارزش بالاتربرای بیان معنای یک نماد خاص. کنستانتین بالمونت احساسات خود را از صداها توصیف می کند، که سپس کلمات شاعرانه از آنها ساخته می شود:

    من، یو، یو، من نوک تیز و نازک A، U، O، Y هستم. من واضح، روشن، روشن هستم. من یار هستم. یو - مانند پیچک حلقه می زند و به رودخانه می ریزد. یو - ذوب عسل سبک، گل کتان. و - پیچاندن چاله Y، یک چاله غیر قابل عبور، زیرا تلفظ Y بدون کمک محکم صدای همخوان غیرممکن است. لغات نرم شده من، یو، یو، و همیشه صورت یک مار در حال چرخش، یا خط شکسته یک جویبار، یا یک مارمولک درخشان، یا یک بچه، یک بچه گربه، یک شاهین یا یک ماهی لوچ زیرک است. ...

    با این حال، علاوه بر اصول موسیقایی و شاعرانه (به معنای وسیع) تجسم تصاویر نمادین، سمت و سوی هنر و اهداف آن در حال تغییر است. هنرمندی که با نمادهایی بازی می کند که حاوی اسرار معین و ابهامات شاعرانه هستند، با استعداد خود در این تصاویر برخی از مطابقت ها و پیوندهای ابدی جهان را که در آگاهی ما منعکس شده است آشکار می کند و از این طریق بر همان رازها و «ایده هایی» که در نهایت، و ما را به حقیقت، به درک زیبایی هدایت کند. جمله بالمونت "لحظه زیبایی از نظر معنایی بی پایان است" به طرز شگفت انگیزی هم دیدگاه نمادگرایان از هنر و هم دیدگاه آنها را خلاصه می کند. روش های هنری: نمادها فراخوانده می شوند تا با معانی خود زیبایی ماورایی خاصی از جهان هستی را بیان کنند و آن را در قالب تجسم خود نیز در خود دارند.

    به طور خلاصه، می توان گفت که روش نمادگرایی شامل تجسم ایده های اصلی اثر در زیبایی شناسی تداعی چند معنایی و چند وجهی نمادها است، یعنی. چنین تصاویری که معنای آنها از طریق بیان مستقیم آنها توسط واحد گفتار هنری (شاعر، موسیقی، تصویری، نمایشی) و همچنین از طریق ویژگی های خاص آن (امضای صوتی یک کلمه شاعرانه، طرح رنگی یک کلمه قابل درک است. تصویر تصویری، ویژگی‌های فاصله‌ای و ریتمیک یک موتیف موسیقی، رنگ‌های تن و غیره). محتوای اصلی یک اثر نمادین، ایده های جاودانه ای است که در تصویرسازی نمادها بیان می شود، یعنی. ایده های تعمیم یافته در مورد یک شخص و زندگی او، بالاترین معنی، که فقط در یک نماد درک می شود، و همچنین زیبایی تجسم یافته در آن.

    سمبولیسم(از نماد فرانسوی، از نماد یونانی - علامت، علامت شناسایی) - یک جنبش زیباشناختی که در سالهای 1880-1890 در فرانسه شکل گرفت و در ادبیات، نقاشی، موسیقی، معماری و تئاتر بسیاری از کشورهای اروپایی در آستانه قرن بیستم گسترش یافت. قرن 19-20. نمادگرایی در هنر روسیه در همان دوره اهمیت زیادی داشت که در تاریخ هنر تعریف "عصر نقره" را به دست آورد.

    نمادگرایی اروپای غربی

    نماد و تصویر هنری.به عنوان یک جنبش هنری، زمانی که گروهی از شاعران جوان که در سال 1886 در اطراف S. Mallarmé گرد هم آمدند، نمادگرایی به طور علنی خود را در فرانسه اعلام کرد، به وحدت آرمان های هنری پی بردند. این گروه شامل: J. Moreas، R. Gil، Henri de Regnault، S. Merrill و دیگران بود.در دهه 1990 P. Valery، A. Gide، P. Claudel به شاعران گروه Mallarme پیوستند. P. Verlaine کمک زیادی به توسعه نمادگرایی به یک جنبش ادبی کرد که اشعار نمادین و مجموعه ای از مقالات خود را در روزنامه های پاریس مدرن و La Nouvelle Rive Gauche منتشر کرد. شاعران لعنتیو همچنین J.C. Huysmans که این رمان را منتشر کرد برعکس. در سال 1886 J. Moreas در Le Figaro قرار گرفت بیانیه نمادگرایی، که در آن اصول اساسی جهت را با تکیه بر قضاوت های سی بودلر، اس. مالارمه، پی ورلن، سی. هانری تدوین کرد. دو سال پس از انتشار مانیفست جی موریس، آ. برگسون اولین کتاب خود را منتشر کرد درباره داده های فوری آگاهی، که در آن فلسفه شهودگرایی اعلام شد که در اصول اساسی خود بازتاب جهان بینی نمادگرایان بود و به آن توجیه بیشتری می داد.

    که در مانیفست سمبولیست J. Moreas ماهیت نماد را تعیین کرد که جایگزین تصویر هنری سنتی شد و ماده اصلی شعر نمادگرا شد. موریس می نویسد: «شعر سمبولیست به دنبال راهی است تا ایده ای را در قالبی حسی بپوشاند که خودکفا نباشد، اما در عین حال، در خدمت بیان ایده، فردیت خود را حفظ کند. چنین "شکل حسی" که در آن ایده پوشیده شده است یک نماد است.

    تفاوت اساسی نماد و تصویر هنری در ابهام آن است. نماد را نمی توان با تلاش عقل رمزگشایی کرد: در آخرین عمق تاریک است و برای تفسیر نهایی غیرقابل دسترس است. در خاک روسیه، این ویژگی نماد با موفقیت توسط F. Sologub تعریف شد: "نماد پنجره ای به سوی بی نهایت است." حرکت و بازی سایه های معنایی رمز و راز نماد را ایجاد می کند. اگر تصویر یک پدیده واحد را بیان می کند، آنگاه نماد در درون خود پنهان می شود کل خطمعانی - گاهی متضاد، چند جهته (به عنوان مثال، "معجزه و هیولا" در تصویر پیتر در رمان مرژکوفسکی پیتر و الکسی). ویاچ ایوانوف، شاعر و نظریه‌پرداز نمادگرایی، این عقیده را بیان کرد که نماد نه یک، بلکه به موجودات مختلف دلالت می‌کند؛ آ. بلی نماد را به عنوان «ارتباط چیزهای ناهمگن با هم» تعریف کرد. ماهیت دو صفحه ای نماد به ایده رمانتیک دو جهان، یعنی نفوذ دو صفحه وجود برمی گردد.

    ماهیت چندلایه نماد، چندمعنایی باز آن مبتنی بر ایده‌های اسطوره‌ای، مذهبی، فلسفی و زیبایی‌شناختی درباره ابرواقعیت بود که در ذات خود غیرقابل درک بود. تئوری و عمل نمادگرایی ارتباط تنگاتنگی با فلسفه ایده آلیستی آی. کانت، آ. شوپنهاور، اف. شلینگ، و همچنین افکار اف. نیچه در مورد ابرمرد، «فراتر از خیر و شر» داشت. در هسته خود، نمادگرایی با مفاهیم افلاطونی و مسیحی جهان ادغام شد و سنت های رمانتیک و گرایش های جدید را پذیرفت. نمادگرایی بدون آن که به عنوان ادامه‌ی هیچ جهت خاصی در هنر شناخته شود، رمز ژنتیکی رمانتیسم را در خود حمل می‌کند: ریشه نمادگرایی در تعهد رمانتیک به یک اصل بالاتر است. دنیای ایده آل. J. Moreas می نویسد: «تصاویر طبیعت، اعمال انسان، همه پدیده های زندگی ما برای هنر نمادها نه به خودی خود، بلکه فقط به عنوان بازتاب های ناملموس ایده های اولیه مهم هستند که نشان دهنده وابستگی پنهان آنها با آنها است. از این رو، وظایف جدید هنر، که قبلاً به علم و فلسفه محول شده بود، نزدیک شدن به جوهر «واقعی ترین» با ایجاد تصویری نمادین از جهان، جعل «کلیدهای اسرار» است. این نماد و نه علوم دقیق است که به شخص اجازه می دهد تا جوهر ایده آل جهان را بشکند و طبق تعریف ویاچ ایوانف "از واقعی به واقعی ترین" بگذرد. نقش ویژه ای در درک فراواقعیت به شاعران به عنوان حاملان مکاشفات شهودی و شعر به عنوان ثمره الهامات فوق عقلانی اختصاص یافت.

    شکل گیری نمادگرایی در فرانسه - کشوری که جنبش نمادگرایی در آن به وجود آمد و شکوفا شد - با نام بزرگترین شاعران فرانسوی: سی بودلر، اس. مالارمه، پی ورلن، آ. رمبو مرتبط است. پیشرو نمادگرایی در فرانسه شارل بودلر است که در سال 1857 کتابی منتشر کرد. گلهای شیطان. در جستجوی مسیرهایی به سوی «ناگفتنی»، بسیاری از نمادگرایان ایده بودلر در مورد «تطابق» بین رنگ‌ها، بوها و صداها را پذیرفتند. نزدیكی تجارب گوناگون، به عقیده نمادگرایان، باید در یك نماد بیان شود. غزل بودلر شعار جستجوهای نمادگرا شد مسابقاتبا عبارت معروف: صدا، بو، شکل، پژواک رنگ. نظریه بودلر بعدها توسط غزلی از A. Rembaud به تصویر کشیده شد حروف صدادار:

    « آ» سیاه سفید« E» , « و» قرمز،« U» سبز،

    « در باره» آبی - رنگ یک رمز و راز غریب ...

    جستجوی مطابقت ها اساس اصل نمادگرایی سنتز، وحدت هنرها است. نقوش تلاقی عشق و مرگ، نبوغ و بیماری، شکاف تراژیک بین ظاهر و ذات موجود در کتاب بودلر در شعر سمبولیست ها غالب شد.

    اس. مالارمه، "آخرین رمانتیک و اولین منحط"، بر نیاز به "پیشنهاد تصاویر"، برای انتقال چیزها، بلکه برداشت های خود از آنها اصرار داشت: "نام بردن یک شی به معنای از بین بردن سه چهارم لذت است. شعری که برای حدس زدن تدریجی آفریده شده تا آن را پیشنهاد کند - این رویا است. شعر مالارمه شانس هرگز شانس را از بین نمی بردشامل یک عبارت واحد بود که با فونت دیگری بدون علامت نگارش تایپ می شد. این متن، طبق طرح نویسنده، امکان بازتولید مسیر فکر و بازآفرینی دقیق "وضعیت ذهن" را فراهم کرد.

    پی ورلن در شعر معروف هنر شاعرانهتعهد به موسیقایی را به عنوان نشانه اصلی خلاقیت اصیل شاعرانه تعریف می کند: "موسیقی بودن حرف اول را می زند." از نظر ورلن، شعر نیز مانند موسیقی در تلاش برای بازتولید رسانه ای و غیرکلامی واقعیت است. بنابراین در دهه 1870، ورلن چرخه ای از اشعار را به نام آهنگ بدون کلام.شاعر نمادگرا مانند یک موسیقیدان به سوی جریان خودانگیخته ماوراء یعنی انرژی صداها می شتابد. اگر شعر شارل بودلر اشتیاق عمیق به هماهنگی در دنیایی غم انگیز را به سمبولیست ها برانگیخت، پس شعر ورلن با موسیقیایی و احساسات گریزان خود شگفت زده شد. پس از ورلن، بسیاری از نمادگرایان از ایده موسیقی برای نمادسازی رمز و راز خلاق استفاده کردند.

    شعر جوان باهوش آ. رمبو، که برای اولین بار از شعر آزاد (آیات آزاد) استفاده کرد، ایده ای را که سمبولیست ها برای کنار گذاشتن «فصاحت» و یافتن نقطه تلاقی بین شعر و نثر اتخاذ کردند، مجسم کرد. رمبو با هجوم به هر حوزه، حتی غیر شاعرانه‌ترین حوزه‌های زندگی، به تأثیر «فراطبیعی‌گرایی طبیعی» در به تصویر کشیدن واقعیت دست یافت.

    نمادگرایی در فرانسه نیز در نقاشی (G. Moreau، O. Rodin، O. Redon، M. Denis، Puvis de Chavannes، L. Levy-Durmer)، موسیقی (Debussy، Ravel)، تئاتر (Theater Poet، Theater Mixt) خود را نشان داد. ، Petit Theatre du Marionette)، اما عنصر اصلی تفکر نمادین همیشه غزلیات باقی مانده است. این شاعران فرانسوی بودند که احکام اصلی جنبش جدید را فرموله و تجسم بخشیدند: تسلط بر راز خلاق از طریق موسیقی، مطابقت عمیق احساسات مختلف، بهای نهایی کنش خلاق، جهت گیری به سوی یک راه شهودی و خلاقانه جدید برای درک واقعیت. ، و انتقال تجربیات دست نیافتنی. در میان پیشگامان نمادگرایی فرانسوی، همه بزرگترین غزلسرایان از دانته و ف. ویلون گرفته تا ای. پو و تی. گوتیه بودند.

    نمادگرایی بلژیکی توسط شخصیت بزرگ ترین نمایشنامه نویس، شاعر، مقاله نویس M. Maeterlinck که به خاطر نمایشنامه هایش مشهور است نشان داده می شود. پرنده ابی, نابینا,معجزه سنت آنتونی, آنجا، داخل. قبلاً اولین مجموعه شعر مترلینک گلخانه هاپر از نکات و نمادهای نامشخص بود؛ شخصیت ها در محیطی نیمه خارق العاده از یک گلخانه شیشه ای وجود داشتند. به گفته ن. بردیایف، مترلینک "آغاز غم انگیز ابدی زندگی را که از همه ناخالصی ها پاک شده است" به تصویر کشید. اکثر بینندگان معاصر نمایشنامه های مترلینک را به عنوان معماهایی می دانستند که باید حل شوند. M. Maeterlinck اصول خلاقیت خود را در مقالات گردآوری شده در رساله تعریف کرد. گنجینه حقیر(1896). این رساله مبتنی بر این ایده است که زندگی رازی است که در آن شخص نقشی را ایفا می کند که برای ذهنش غیرقابل دسترس، اما برای احساس درونی او قابل درک است. مترلینک وظیفه اصلی یک نمایشنامه نویس را نه عمل، بلکه بیان حالت می دانست. که در گنجینه حقیرمترلینک اصل گفتگوهای "ثانویه" را مطرح کرد: در پشت گفتگوی به ظاهر تصادفی، معنای کلماتی که در ابتدا بی اهمیت به نظر می رسند آشکار می شود. حرکت از این قبیل معانی پنهانبازی با پارادوکس های متعدد (شگفتی روزمره، بینایی نابینایان و نابینایان، دیوانگی افراد عادی و غیره) و فرو رفتن در دنیای حالات ظریف را ممکن کرد.

    یکی از تأثیرگذارترین چهره های نمادگرایی اروپایی، نویسنده و نمایشنامه نویس نروژی، جی. ایبسن بود. نمایشنامه های او پیر گینت,گدا گابلر,خانه عروسک,اردک وحشیعینی و انتزاعی را با هم ترکیب کرد. ایبسن تعریف می‌کند: «سمبولیسم شکلی از هنر است که همزمان میل ما به دیدن واقعیت مجسم شده و بالا رفتن از آن را برآورده می‌کند». - واقعیت یک طرف دیگر دارد، واقعیت ها معنایی پنهان دارند: آنها تجسم مادی ایده ها هستند، ایده از طریق واقعیت نشان داده می شود. واقعیت یک تصویر حسی است، نمادی از جهان نامرئی.» ایبسن بین هنر خود و نسخه فرانسوی نمادگرایی تمایز قائل شد: درام‌های او بر اساس «ایده‌آلی‌سازی ماده، دگرگونی امر واقعی» و نه بر اساس جستجوی ماورایی و ماورایی بنا شده بودند. ایبسن به یک تصویر یا واقعیت خاص صدایی نمادین داد و آن را تا حد یک نشانه عرفانی بالا برد.

    در ادبیات انگلیسی، نمادگرایی با شکل O. Wilde نشان داده می شود. ولع عمومی بورژوازی برای ظالمانه، عشق به پارادوکس و قصیده، مفهوم زندگی خلاقانه هنر ("هنر زندگی را منعکس نمی کند، بلکه آن را می آفریند")، لذت گرایی، استفاده مکرر از توطئه های افسانه ای، و بعدها " نئو مسیحیت» (درک مسیح به عنوان یک هنرمند) اجازه می دهد تا او. وایلد را به عنوان نویسنده ای با جهت گیری نمادین طبقه بندی کنیم.

    نمادگرایی شاخه قدرتمندی در ایرلند داد: یکی از بزرگترین شاعران قرن بیستم، ایرلندی W.B. Yeats خود را نمادگرا می دانست. شعر او، سرشار از پیچیدگی و غنای نادر، از افسانه ها و اسطوره های ایرلندی، تئوسوفی و ​​عرفان تغذیه می شد. همانطور که ییتس توضیح می دهد، نماد "تنها بیان ممکن جوهر نامرئی است، شیشه مات یک چراغ روحانی."

    آثار R. M. Rilke، S. George، E. Verhaeren، G. D. Annunzio، A. Strindberg و دیگران نیز با نمادگرایی همراه است.

    پیش نیازهای پیدایش نمادگرایی.پیش شرط های ظهور نمادگرایی در بحرانی است که اروپا را در نیمه دوم قرن نوزدهم درگیر کرد. ارزیابی مجدد ارزش های گذشته نزدیک در شورش علیه ماتریالیسم محدود و طبیعت گرایی، در آزادی بیشتر در تعقیب های مذهبی و فلسفی بیان شد. نمادگرایی یکی از اشکال غلبه بر پوزیتیویسم و ​​واکنش به "زوال ایمان" بود. "ماده ناپدید شده است" ، "خدا مرده است" - دو اصل بر روی لوح های نمادگرایی حک شده است. سیستم ارزش های مسیحی که تمدن اروپایی بر آن تکیه داشت متزلزل شد ، اما "خدا" جدید - ایمان به عقل و علم - غیرقابل اعتماد بود. از دست دادن مکان‌های دیدنی باعث ایجاد احساس عدم حمایت، از بین رفتن زمین از زیر پای فرد شد. نمایشنامه های جی. ایبسن، ام. مترلینک، آ. استریندبرگ و شعر نمادگرایان فرانسوی فضایی از بی ثباتی، تغییرپذیری و نسبیت را ایجاد کردند. سبک آرت نو در معماری و نقاشی فرم های آشنا را ذوب می کند (آثار معمار اسپانیایی A. Gaudi) ، گویی خطوط کلی اشیاء را در هوا یا مه حل می کند (نقاشی های M. Denis ، V. Borisov-Musatov). و به سمت یک خط خمیده و پیچ خورده جذب شد.

    در پایان قرن نوزدهم. اروپا به پیشرفت تکنولوژیک بی سابقه ای دست یافت، علم به انسان قدرت بر محیط زیست داد و با سرعتی عظیم به توسعه ادامه داد. با این حال، معلوم شد که تصویر علمی جهان مشکلات ناشی از آن را جبران نمی کند آگاهی عمومیپوچی، غیر قابل اعتماد بودن آن را آشکار می کند. محدودیت ها و سطحی بودن ایده های پوزیتیویستی در مورد جهان توسط تعدادی از اکتشافات علوم طبیعی، عمدتاً در زمینه فیزیک و ریاضیات تأیید شد. کشف اشعه ایکس، تشعشعات، اختراع ارتباطات بی سیم و اندکی بعد ایجاد نظریه کوانتومی و نظریه نسبیت، دکترین ماتریالیستی را به لرزه درآورد و اعتقاد به بی قید و شرطی بودن قوانین مکانیک را متزلزل کرد. "الگوهای بدون ابهام" شناسایی شده قبلی مورد بازنگری قابل توجهی قرار گرفتند: معلوم شد که جهان نه تنها ناشناخته، بلکه ناشناخته است. آگاهی از مغالطه و ناقص بودن دانش قبلی منجر به جستجوی راه های جدید برای درک واقعیت شد. یکی از این مسیرها - مسیر مکاشفه خلاق - توسط نمادگرایان مطرح شد که به عقیده آنها نماد وحدت است و بنابراین دیدگاهی کل نگر از واقعیت ارائه می دهد. جهان بینی علمی بر روی مجموع خطاها ساخته شده است - دانش خلاق می تواند به منبع خالص بینش های فوق هوشمند پایبند باشد.

    ظهور نمادگرایی نیز واکنشی به بحران دین بود. ف. نیچه اعلام کرد: «خدا مرده است» و بدین وسیله احساس کلی فرسودگی آموزه های دینی سنتی در عصر مرزی را بیان می کند. نمادگرایی به عنوان نوع جدیدی از خداجویی آشکار می شود: سؤالات دینی و فلسفی، سؤال ابرمرد - یعنی. درباره مردی که محدودیت‌های خود را به چالش می‌کشید و همتراز با خدا بود، در مرکز آثار بسیاری از نویسندگان نمادگرا قرار دارد (G. Ibsen، D. Merezhkovsky و غیره). آغاز قرن به زمان جستجوی ارزش های مطلق، عمیق ترین تأثیرپذیری مذهبی تبدیل شد. جنبش سمبولیستی، بر اساس این تجربیات، اهمیت فوق‌العاده‌ای برای بازگرداندن پیوندها با جهان دیگر قائل بود، که در جذابیت مکرر نمادگرایان به «اسرار مقبره»، در نقش فزاینده تخیلی، خارق‌العاده، تجلی یافت. در اشتیاق به عرفان، فرقه های بت پرستی، تئوسوفی، غیبت، و جادو. زیبایی‌شناسی نمادین در غیرمنتظره‌ترین شکل‌ها تجسم یافت، و در دنیای خیالی و متعالی، در مناطقی که قبلاً کشف نشده بود - خواب و مرگ، مکاشفه‌های باطنی، دنیای اروس و جادو، حالات تغییر یافته آگاهی و رذیلت تجسم یافت. سمبولیست ها به ویژه جذب اسطوره ها و داستان هایی می شدند که با اشتیاق غیرطبیعی، جذابیت فاجعه آمیز، احساسات شدید و جنون مشخص می شد. سالومهاو. وایلد، فرشته آتش V. Bryusov، تصویر اوفلیا در اشعار بلوک، تصاویر ترکیبی (سنتور، پری دریایی، زن مار)، نشان دهنده امکان وجود در دو جهان است.

    نمادگرایی همچنین با پیش‌بینی‌های معاد شناختی که مرد عصر مرزی را در اختیار داشت، ارتباط نزدیک داشت. انتظار «پایان جهان»، «انحطاط اروپا» و مرگ تمدن، احساسات متافیزیکی را تشدید کرد و روح را مجبور کرد بر ماده پیروز شود.

    نمادگرایی روسی و پیشینیان آن.نمادگرایی روسی که پس از فرانسه مهم‌ترین نماد بود، بر اساس همان پیش‌نیازهایی بود که نمادگرایی غربی داشت: بحران جهان‌بینی و اخلاق مثبت، احساسات مذهبی را تشدید کرد.

    نمادگرایی در روسیه دو جریان را جذب کرد - "سمبلیست های ارشد" (I. Annensky، V. Bryusov، K. Balmont، Z. Gippius، D. Merezhkovsky، N. Minsky، F. Sologub (F. Teternikov) و "سمبلیست های جوان". » (A. Bely (B. Bugaev)، A. Blok، Vyach. Ivanov، S. Soloviev، Ellis (L. Kobylinsky). M. Voloshin، M. Kuzmin، A. Dobrolyubov، I. Konevskoy به نمادگرایان نزدیک بودند.

    در اوایل دهه 1900، نمادگرایی روسی به اوج خود رسیده بود و پایگاه انتشارات قدرتمندی داشت. معرفی نمادگرایان شامل: مجله "Libra" (منتشر شده از سال 1903 با حمایت کارآفرین S. Polyakov)، انتشارات "Scorpion" بود. , مجله " پشم طلایی"(منتشر شده از 1905 تا 1910 با حمایت نیکوکار N. Ryabushinsky)، انتشارات "Ory" (1907-1910)، "Musaget" (1910-1920)، « کرکس (1903–1913)، سیرین (1913–1914)، رزهیپ (1906–1917، تأسیس شده توسط L. Andreev)، مجله آپولو (1909–1917، سردبیر و موسس S. Makovsky).

    پیشروهای شناخته شده نمادگرایی روسی عبارتند از F. Tyutchev، A. Fet، Vl. Soloviev. ویاچسلاو ایوانف اف. تیوتچف را بنیانگذار روش نمادگرایی در شعر روسی نامید. V. Bryusov در مورد Tyutchev به عنوان بنیانگذار شعر تفاوت های ظریف صحبت کرد. بیت معروف از شعر تیوتچف سکوت (سکوت) یک فکر گفتاری دروغ استشعار نمادگرایان روسی شد. شاعر معرفت شبانه روح، پرتگاه و هرج و مرج، تیوتچف معلوم شد که در آرزوی غیرمنطقی، غیرقابل بیان، ناخودآگاه به نمادگرایی روسی نزدیک است. به گفته محققان، تیوتچف، که مسیر موسیقی و ظرافت، نماد و رویا را نشان داد، شعر روسی را "به طور تصادفی از پوشکین" رهبری کرد. اما دقیقاً همین مسیر بود که به بسیاری از نمادهای روسی نزدیک بود.

    یکی دیگر از پیشینیان سمبولیست ها A. Fet است که در سال شکل گیری نمادگرایی روسی درگذشت (در 1892 D. Merezhkovsky سخنرانی کرد. در مورد دلایل افول و روندهای جدید در ادبیات مدرن روسیه، V. Bryusov در حال آماده سازی یک مجموعه است سمبولیست های روسی). مانند F. Tyutchev، A. Fet در مورد بیان ناپذیری، "ناگفتنی" افکار و احساسات انسانی صحبت کرد، رویای Fet "شعر بدون کلام" بود (A. Blok بعد از Fet به سمت "ناگفتنی" می شتابد. کلمه مورد علاقهبلوک - "ناگفتنی"). تورگنیف از فت انتظار شعری داشت که در آن آخرین مصرع ها با حرکت بی صدا لب های او منتقل شود. شعر فت غیرقابل پاسخگویی است؛ این شعر بر مبنای تداعی و «عاشقانه» بنا شده است. جای تعجب نیست که فت یکی از شاعران مورد علاقه مدرنیست های روسی است. فت ایده فایده گرایی هنر را رد کرد و شعر خود را فقط به حوزه زیبایی محدود کرد و همین امر باعث شهرت او به عنوان یک "شاعر ارتجاعی" شد. این «خلأ» اساس آیین نمادین «خلاقیت ناب» را تشکیل داد. سمبولیست ها موسیقایی، ماهیت انجمنی اشعار فت و ماهیت پیشنهادی آن را پذیرفتند: شاعر نباید به تصویر بکشد، بلکه باید حال و هوا را القا کند، نه "تصویر" را "انتقال" کند، بلکه "شکافی را به ابدیت باز کند" (S. Mallarmé همچنین در این باره نوشت. ). K. Balmont از Fet یاد گرفت که چگونه بر موسیقی کلمات تسلط یابد و A. Blok مکاشفات ناخودآگاه و خلسه عرفانی را در اشعار Fet یافت.

    محتوای نمادگرایی روسی (به ویژه نسل جوان نمادگرایان) به طور قابل توجهی تحت تأثیر فلسفه ول. سولوویف بود. همانطور که ویاچ ایوانف در نامه ای به آ. بلوک می گوید: "ما به طور مرموزی توسط سولوویوف ها غسل تعمید شدیم." منبع الهام نمادگرایان تصویر ایاصوفیه بود که توسط سولوویوف تجلیل شد. سنت سوفیا سولوویوا هم حکمت عهد عتیق و هم ایده افلاطون از خرد، زنانگی ابدی و روح جهانی، "باکره دروازه رنگین کمان" و همسر معصوم است - یک اصل روحانی نامرئی ظریف که در جهان نفوذ می کند. آ.بلاک و آ.بلی از آیین سوفیا با احترام فراوان استقبال کردند. آ. بلوک سوفیا را بانوی زیبا نامید، ام. ولوشین تجسم او را در ملکه افسانه ای تایاخ دید. نام مستعار A. Bely (B. Bugaev) دلالت بر تقدیم به زنانگی ابدی داشت. «سمبولیست‌های جوان» با عدم مسئولیت‌پذیری سولوویف هماهنگ بودند و به نامرئی، «ناگفتنی» به‌عنوان منبع واقعی وجود روی می‌آوردند. شعر از سولوویف دوست عزیزبه عنوان شعار "سمبلیست های جوان" به عنوان خلاصه ای از احساسات آرمان گرایانه آنها درک شد:

    دوست عزیز نمی بینی

    که هر چه می بینیم همین است

    فقط یک بازتاب، فقط سایه

    از نامرئی با چشمانت؟

    دوست عزیز نمیشنوی؟

    آن سروصدای هر روزه می‌ترقد -

    فقط پاسخ تحریف شده است

    هارمونی پیروزمندانه؟

    بدون تأثیر مستقیم بر ایدئولوژیک و دنیای مجازیبا این حال، فلسفه سولوویف «سمبولیست‌های ارشد»، در بسیاری از مفاد آن با ایده‌های مذهبی و فلسفی آنها منطبق بود. پس از تأسیس جلسات مذهبی و فلسفی در سال 1901، ز. گیپیوس در تلاش برای آشتی دادن مسیحیت و فرهنگ، تحت تأثیر جامعه افکار قرار گرفت. کار سولوویف حاوی پیش‌گویی نگران‌کننده از «پایان جهان» بود، یک انقلاب بی‌سابقه در تاریخ. داستان دجال، بلافاصله پس از انتشار با تمسخر غیرقابل باوری مواجه شد. در میان سمبولیست ها داستان دجالواکنشی دلسوزانه را برانگیخت و به عنوان یک وحی درک شد.

    مانیفست های نمادگرایی در روسیه.به عنوان یک جنبش ادبی، نمادگرایی روسی در سال 1892 شکل گرفت، زمانی که D. Merezhkovsky مجموعه ای را منتشر کرد. نمادهاو سخنرانی می نویسد در مورد دلایل کاهش و روندهای جدید در ادبیات مدرن. در سال 1893، V. Bryusov و A. Mitropolsky (Lang) مجموعه ای را تهیه کردند سمبولیست های روسی، که در آن V. Bryusov به نمایندگی از جنبشی صحبت می کند که هنوز در روسیه وجود ندارد - نمادگرایی. چنین حقه‌ای با جاه‌طلبی‌های خلاقانه برایوسوف برای تبدیل شدن به یک شاعر برجسته، بلکه بنیان‌گذار یک مکتب ادبی مطابقت داشت. برایوسوف وظیفه خود را به عنوان یک "رهبر" در "ایجاد شعری بیگانه با زندگی، تجسم سازه هایی که زندگی نمی تواند ارائه دهد" می دید. زندگی فقط «چیز» است، روندی کند و کند هستی، که شاعر نمادگرا باید آن را به «هیبت بی پایان» تبدیل کند. همه چیز در زندگی فقط وسیله ای برای شعر خوش آهنگ استبریوسوف اصل شعر خود شیفته را فرموله کرد و از وجود ساده زمینی بالاتر رفت. برایوسوف استاد شد، معلمی که جنبش جدیدی را رهبری کرد. D. Merezhkovsky نقش ایدئولوگ "سمبلیست های ارشد" را بر عهده گرفت.

    D. Merezhkovsky نظریه خود را در گزارشی و سپس در کتابی بیان کرد در مورد دلایل افول و روندهای جدید در ادبیات مدرن روسیه. مرژکوفسکی می‌نویسد: «هر کجا که می‌رویم، مهم نیست که چقدر پشت سد نقد علمی پنهان می‌شویم، با تمام وجود، نزدیکی راز، نزدیکی اقیانوس را احساس می‌کنیم». مرژکوفسکی افکار رایج نظریه پردازان نمادگرایی در مورد فروپاشی عقل گرایی و ایمان - دو ستون تمدن اروپایی - را با قضاوت هایی در مورد افول ادبیات مدرن تکمیل کرد که "ایدئالیسم کهن، ابدی و هرگز نمی میرد" را کنار گذاشت و به طبیعت گرایی ترجیح داد. زولا ادبیات را تنها می توان با هجوم به ناشناخته ها، فراتر از آن، به سوی «زیارتگاه هایی که وجود ندارند» احیا کرد. مرژکوفسکی با ارزیابی عینی از وضعیت ادبی در روسیه و اروپا، پیش‌شرط‌های پیروزی جنبش‌های ادبی جدید را: «فرسودگی» مضمونی ادبیات رئالیستی، انحراف آن از «آرمان» و ناسازگاری آن با جهان بینی خارجی نماد، به تعبیر مرژکوفسکی، از اعماق روح هنرمند بیرون می ریزد. مرژکوفسکی در اینجا سه ​​عنصر اصلی هنر جدید را تعریف کرد: محتوای عرفانی، نمادها و گسترش تأثیرپذیری هنری.

    تفاوت هنر رئالیستی و نمادین در مقاله K. Balmont مورد تاکید قرار گرفت کلمات ابتدایی در مورد شعر نمادین. رئالیسم در حال منسوخ شدن است، آگاهی رئالیست ها از چارچوب زندگی زمینی فراتر نمی رود، "رئالیست ها مانند موج سواری اسیر زندگی انضمامی می شوند" در حالی که در هنر نیاز به روش های دقیق تر برای بیان احساسات و افکار بیشتر می شود. و قابل لمس تر شعر سمبولیستی پاسخگوی این نیاز است. مقاله بالمونت ویژگی های اصلی شعر نمادین را بیان کرد: یک زبان خاص، غنی از لحن، توانایی برانگیختن خلق و خوی پیچیده در روح. بالمونت اصرار داشت: «سمبولیسم نیروی قدرتمندی است که می‌کوشد ترکیب‌های جدیدی از افکار، رنگ‌ها و صداها را حدس بزند و اغلب آنها را با قاطعیت خاصی حدس می‌زند. برخلاف مرژکوفسکی، بالمونت در شعر نمادین نه مقدمه‌ای بر «اعماق روح»، بلکه «اعلام عناصر» می‌دید. نگرش به مشارکت در هرج و مرج ابدی، "خودانگیختگی" به شعر روسی "نوع دیونیزیایی" اشعار داد، شخصیت "بی حد و مرز"، فردیت خودقانونی، نیاز به زندگی در "تئاتر بداهه های سوزان" را تجلیل کرد. موقعیت مشابهی در عناوین مجموعه های Balmont ثبت شد در وسعت,بیا مثل خورشید باشیم A. Blok همچنین به "Dionysianism" ادای احترام کرد، با آواز طوفان "عناصر آزاد"، چرخش احساسات ( ماسک برف,دوازده).

    برای V. Bryusov، نمادگرایی راهی برای درک واقعیت شد - "کلید اسرار". در مقاله کلید اسرار(1903) او می نویسد: «هنر درک جهان از راه های غیرعقلانی دیگر است. هنر همان چیزی است که ما در زمینه‌های دیگر وحی می‌نامیم.»

    مانیفست های "سمبلیست های ارشد" جنبه های اصلی جنبش جدید را فرموله کردند: اولویت ارزش های ایده آلیستی معنوی (د. مرژکوفسکی)، ماهیت مدیومیستی، "خود به خودی" خلاقیت (K. Balmont)، هنر به عنوان بیشترین. شکل قابل اعتماد دانش (V. Bryusov). مطابق با این مفاد، خلاقیت نمایندگان نسل قدیمی نمادگرایان در روسیه توسعه یافت.

    "نمادگرایان ارشد".نمادگرایی D. Merezhkovsky و Z. Gippius ماهیت مذهبی مشخصی داشت و در راستای سنت نئوکلاسیک توسعه یافت. بهترین اشعار مرژکوفسکی در مجموعه ها گنجانده شده است نمادها,همراهان همیشگی، بر اساس "همگن سازی" با ایده های دیگران ساخته شده اند، به فرهنگ دوره های گذشته اختصاص یافته اند و ارزش گذاری ذهنی کلاسیک جهانی را به ارمغان می آورند. در نثر مرژکوفسکی، بر اساس مطالب فرهنگی و تاریخی کلان (تاریخ باستان، رنسانس، تاریخ ملی، اندیشه دینی دوران باستان)، جست‌وجوی مبانی معنوی هستی، ایده‌هایی که تاریخ را به حرکت در می‌آورند، وجود دارد. در اردوگاه نمادگرایان روسی، مرژکوفسکی ایده نئو مسیحیت را نمایندگی کرد و به دنبال مسیحی جدید (نه برای مردم که برای روشنفکران) - "عیسی ناشناس" بود.

    در "الکتریک"، به گفته I. Bunin، اشعار Z. Gippius، در نثر او کششی به سمت مسائل فلسفی و مذهبی، جستجوی خدا وجود دارد. سختی فرم، دقت، حرکت به سمت کلاسیک گرایی بیان، همراه با تأکیدات مذهبی و متافیزیکی، گیپیوس و مرژکوفسکی را در میان «سمبولیست های ارشد» متمایز کرد. آثار آنها همچنین شامل بسیاری از دستاوردهای رسمی نمادگرایی است: موسیقی خلقیات، آزادی لحن های محاوره ای، استفاده از مترهای شعری جدید (به عنوان مثال، dolnik).

    اگر D. Merezhkovsky و Z. Gippius به نمادگرایی به عنوان ساخت فرهنگ هنری و مذهبی فکر می کردند، V. Bryusov، بنیانگذار جنبش نمادین در روسیه، رویای ایجاد یک سیستم هنری جامع، "ترکیبی" از همه جهات را در سر داشت. از این رو تاریخ گرایی و عقل گرایی شعر بریوسوف، رویای «پانتئون، معبد همه خدایان» است. از نظر بریوسوف، نماد، مقوله‌ای جهانی است که به فرد امکان می‌دهد تمام حقایق و ایده‌های جهان را که تاکنون وجود داشته است، تعمیم دهد. V. Brusov یک برنامه مختصر از نمادگرایی، "وصیت نامه" جنبش در یک شعر ارائه داد به شاعر جوان:

    جوانی رنگ پریده با نگاهی سوزان،

    اکنون سه عهد به شما می دهم:

    اول قبول کنید: در زمان حال زندگی نکنید،

    فقط آینده قلمرو شاعر است.

    دومی را به خاطر بسپار: با کسی همدردی نکن،

    خودت را بی نهایت دوست داشته باش

    سومی را نگه دارید: هنر پرستش،

    فقط برای او، به طور غیرقابل تقسیم، بی هدف.

    تأیید خلاقیت به عنوان هدف زندگی، تجلیل از شخصیت خلاق، آرمان از زندگی روزمره خاکستری زمان حال به دنیای روشن آینده خیالی، رویاها و خیالات - اینها فرضیه های نمادگرایی در تفسیر برایوسوف است. شعر جنجالی دیگری از بریوسوف ایجادایده شهود، عدم پاسخگویی انگیزه های خلاق را بیان کرد.

    نئورومانتیسم K. Balmont به طور قابل توجهی با آثار D. Merezhkovsky، Z. Gippius، V. Bryusov تفاوت داشت. در اشعار K. Balmont , خواننده وسعت - ترحم عاشقانه اعتلای بالاتر از زندگی روزمره، نگاهی به شعر به مثابه خلاقیت زندگی. نکته اصلی برای نمادگرای بالمونت، تجلیل از امکانات بی حد و حصر فردیت خلاق، جستجوی دیوانه وار برای ابزار ابراز وجود آن بود. تحسين شخصيت تغيير يافته و تاثيرگذار بر شدت احساسات زندگي، گسترش تصويرسازي عاطفي و دامنه جغرافيايي و زماني چشمگير اثر گذاشت.

    F. Sologub خط تحقیقاتی را که در ادبیات روسی توسط F. Dostoevsky در مورد "ارتباط اسرارآمیز" روح انسان با آغاز فاجعه بار آغاز شد ادامه داد و یک رویکرد نمادگرایانه کلی برای درک طبیعت انسان به عنوان یک طبیعت غیرمنطقی ایجاد کرد. یکی از نمادهای اصلی در شعر و نثر سولوگوب «نوسان ناپایدار» شرایط انسانی، «خواب سنگین» آگاهی و «تحولات» غیرقابل پیش‌بینی بود. علاقه سولوگوب به ناخودآگاه، عمیق شدن او در اسرار زندگی ذهنی باعث ایجاد تصویرسازی اسطوره ای نثر او شد: بنابراین قهرمان رمان شیطان کوچکواروارا یک "سنتور" است با بدن یک پوره پوشیده از نیش کک و چهره ای زشت، سه خواهر روتیلوف در همان رمان سه مویرا، سه گراس، سه هاریت، سه خواهر چخوف هستند. درک اصول تاریک زندگی ذهنی، اسطوره‌شناسی نو از نشانه‌های اصلی سبک نمادگرایی سولوگوب است.

    تأثیر عظیمی بر شعر روسی قرن بیستم. بر نمادهای روانشناختی I. Annensky، که مجموعه های او تأثیر گذاشت آهنگ های آرامو تابوت سرودر زمان بحران، افول جنبش نمادین ظاهر شد. در شعر آننسکی انگیزه عظیمی برای تجدید نه تنها شعر نمادگرایی، بلکه تمام غزل های روسی - از آخماتووا تا جی. آداموویچ - وجود دارد. نمادگرایی آننسکی بر اساس "اثرات مکاشفات"، بر روی تداعی های پیچیده و در عین حال بسیار عینی، مادی ساخته شده است، که این امکان را به وجود می آورد که در آننسکی پیشرو آکمیسم را ببینیم. سردبیر مجله آپولو، شاعر و منتقد اس. ماکوفسکی، درباره ای. آننسکی نوشت: «شاعر نمادگرا». , - چیزی را از نظر جسمی و روانی خاص به عنوان نقطه شروع می گیرد و بدون تعریف آن، اغلب حتی بدون نام بردن از آن، مجموعه ای از تداعی ها را به تصویر می کشد. چنین شاعری دوست دارد با ترکیبی غیرمنتظره و گاه مرموز از تصاویر و مفاهیم شگفت زده شود و برای تأثیر امپرسیونیستی مکاشفات تلاش می کند. جسمی که به این شکل در معرض دید قرار می‌گیرد برای یک فرد جدید به نظر می‌رسد و برای اولین بار تجربه می‌شود.» برای آننسکی، نماد سکوی پرشی برای جهش به ارتفاعات متافیزیکی نیست، بلکه وسیله ای برای نمایش و توضیح واقعیت است. در شعر سوگوار-اروتیک آننسکی، ایده منحط «زندان»، مالیخولیا وجود زمینی و اروس خاموش نشده شکل گرفت.

    در تئوری و عمل هنری "نمادگرایان ارشد"، آخرین روندها با میراث دستاوردها و اکتشافات کلاسیک روسی ترکیب شد. در چارچوب سنت نمادگرایی بود که آثار تولستوی و داستایوفسکی، لرمانتوف (د. مرژکوفسکی) ال. تولستوی و داستایوفسکی, M.Yu. Lermontov. شاعر مافوق بشریت)، پوشکین (مقاله ول. سولوویوف سرنوشت پوشکین; سوارکار برنزی V. Bryusov)، تورگنیف و گونچاروف ( کتابهای بازتاب I. Annensky)، N. Nekrasov ( نکراسوف به عنوان شاعر شهر V. Bryusova). در میان "سمبولیست های جوان"، A. Bely محقق برجسته کلاسیک روسی شد (کتاب شعرهای گوگول، خاطرات ادبی متعدد در رمان پترزبورگ).

    "نمادگرایان جوان".الهام بخش جناح نمادگرای جوان جنبش، مسکووی A. Bely بود که جامعه شعری "آرگونات ها" را سازمان داد. در سال 1903 A. Bely مقاله ای منتشر کرد درباره تجربیات دینی، که در آن به پیروی از D. Merezhkovsky ، او بر نیاز به ترکیب هنر و مذهب اصرار داشت ، اما وظایف دیگری ، ذهنی تر و انتزاعی را مطرح کرد - "نزدیک شدن به روح جهانی" ، "برای انتقال صدای او در تغییرات غنایی. ” در مقاله Bely، رهنمودهای نسل جوان نمادگرا به وضوح قابل مشاهده بود - "دو میله صلیب آنها" - آیین نیچه پیامبر دیوانه و ایده های Vl. Solovyov. احساسات عرفانی و مذهبی A. Bely با تأملات در مورد سرنوشت روسیه ترکیب شد: موقعیت "سمبلیست های جوان" با ارتباط اخلاقی با وطن متمایز شد (رمان های A. Bely). پترزبورگ, مسکو، مقاله چمنزار سبز،چرخه در میدان کولیکووالف. بلوک). A. Bely، A. Blok، Vyach. اعترافات فردگرایانه نمادگرایان قدیمی، تیتانیسم اعلام شده، فراجهانی بودن و گسست از "زمین" برای ایوانف بیگانه بود. تصادفی نیست که A. Blok یکی از چرخه های اولیه خود را " حباب های زمین"، با وام گرفتن این تصویر از تراژدی شکسپیر مکبث: تماس با عناصر زمینی نمایشی است، اما اجتناب ناپذیر، آفریده های زمین، حباب های آن مشمئز کننده است، اما وظیفه شاعر، هدف فداکارانه اش تماس با این آفریده ها، فرود آمدن به تاریکی و تاریکی است. اصول مخرب زندگی

    از میان "سمبولیست های جوان" بزرگترین شاعر روسی A. Blok آمد که طبق تعریف A. Akhmatova به "تنور تراژیک دوران" تبدیل شد. A. Blok کار خود را به عنوان یک "سه گانه انسان سازی" - حرکتی از موسیقی فراتر (در شعر در مورد یک بانوی زیبا، از طریق دنیای زیرین دنیای مادی و گردباد عناصر (در حباب های زمین,شهر,ماسک برف, دنیای ترسناک) به "سادگی ابتدایی" تجربیات انسانی ( باغ بلبل,سرزمین مادری,قصاص). در سال 1912، بلوک، با کشیدن خطی بر نمادگرایی خود، نوشت: "دیگر نمادگرایی وجود ندارد." به گفته محققان، «قدرت و ارزش جدایی بلوک از نمادگرایی مستقیماً با نیروهایی که او را در جوانی با «هنر جدید» پیوند می‌دادند، متناسب است. نمادهای ابدی که در اشعار بلوک (بانوی زیبا، غریبه، باغ بلبل، نقاب برفی، اتحاد گل رز و صلیب و غیره) ثبت شده است، به لطف انسانیت فداکارانه شاعر، صدایی خاص و نافذ دریافت کردند.

    A. Blok در شعر خود یک سیستم جامع از نمادها ایجاد کرد. رنگ ها، اشیاء، صداها، اعمال - همه چیز در شعر بلوک نمادین است. بنابراین "پنجره های زرد"، "فانوس های زرد"، "سپیده دم زرد" نمادی از ابتذال زندگی روزمره، رنگ های آبی، بنفش ("شنل آبی"، "آبی، آبی، آبی، نگاه آبی") - فروپاشی ایده آل، خیانت، غریبه - ناشناخته، ناآشنا برای مردم نهادی که در ظاهر یک زن ظاهر شد، داروخانه آخرین پناهگاه خودکشی است (در قرن گذشته، کمک های اولیه برای قربانیان غرق شده در داروخانه ها ارائه شد - آمبولانس ها بعدا ظاهر شدند). خاستگاه نمادگرایی بلوک ریشه در عرفان قرون وسطی دارد. بنابراین رنگ زرددر زبان فرهنگی قرون وسطی به معنای دشمن، آبی - خیانت بود. اما بر خلاف نمادهای قرون وسطایی، نمادهای شعر بلوک چند معنایی و متناقض هستند. غریبهمی توان هم به عنوان ظهور میوز به شاعر و هم به عنوان سقوط بانوی زیبا ، تبدیل او به "بئاتریس در پیشخوان میخانه" و به عنوان یک توهم ، رویا ، "دیوانگی میخانه" تعبیر کرد - همه این معانی تکرار می شوند. همدیگر، "مثل چشمان زیبایی پشت پرده سوسو می زنند."

    با این حال، خوانندگان عادی چنین "ابهامات" را با احتیاط و رد بسیار درک کردند. روزنامه مشهور Birzhevye Vedomosti نامه ای از پروفسور. P.I. Dyakov، که صد روبل به هر کسی که شعر بلوک را به زبان روسی قابل فهم "ترجمه" کند، پیشنهاد داد. تو خیلی درخشانی….

    نمادها عذاب روح انسان را در شعر A. Bely (مجموعه ها کوزه در دار,خاکستر). گسست آگاهی مدرن در رمان بلی به صورت نمادین به تصویر کشیده شده است پترزبورگ- اولین رمان روسی "جریان آگاهی". بمبی که شخصیت اصلی رمان، نیک، در حال تهیه آن است. آبلوخوف، دیالوگ های شکسته، روابط خویشاوندی از هم پاشیده در "خانواده تصادفی" آبلوخوف ها، قطعات داستان های معروف، تولد ناگهانی در میان باتلاق های یک "شهر بداهه" ، یک "شهر انفجار" ، ایده اصلی رمان - ایده فروپاشی ، جدایی ، تضعیف همه پیوندها - را به زبان نمادین بیان کرد. نمادگرایی بلی شکل خاصی از تجربه واقعیت است، "هر ثانیه به بی نهایت می رود" از هر کلمه و تصویر.

    در مورد بلوک، برای بلی مهمترین نکته خلاقیت عشق به روسیه است. بلی پس از یک سفر خارج از کشور نوشت: «افتخار ما این است که اروپا نیستیم یا فقط ما اروپای واقعی هستیم».

    ویاچ.ایوانف به طور کامل رویای نمادگرایانه سنتز فرهنگ ها را در آثار خود مجسم کرد و سعی کرد سولوویویسم، مسیحیت تجدید شده و جهان بینی یونانی را ترکیب کند.

    جستجوی هنری "سمبلیست های جوان" با عرفان روشنگرانه ، میل به رفتن به "روستاهای مطرود" ، دنبال کردن راه فداکارانه پیامبر بدون دور شدن از واقعیت خشن زمینی مشخص شد.

    نمادگرایی در تئاترمبنای نظری نمادگرایی، آثار فلسفی ف. نیچه، آ. برگسون، آ. شوپنهاور، ای. ماخ و نئوکانتیان بود. مرکز معنایی نمادگرایی، عرفان، زمینه تمثیلی پدیده ها و اشیاء می شود. شهود غیرمنطقی به عنوان پایه اساسی خلاقیت شناخته می شود. تم اصلی سرنوشت است، صخره ای مرموز و غیرقابل جبران که با سرنوشت مردم بازی می کند و وقایع را کنترل می کند. ظهور چنین دیدگاه هایی در این دوره کاملاً طبیعی است: روان شناسان استدلال می کنند که تغییر قرن ها همیشه با افزایش احساسات معاد شناختی و عرفانی در جامعه همراه است.

    در نمادگرایی، اصل عقلانی کاهش می یابد; یک کلمه، یک تصویر، یک رنگ - هر ویژگی - در هنر محتوای اطلاعاتی خود را از دست می دهند. اما پس‌زمینه چندین برابر افزایش می‌یابد و آنها را به تمثیلی اسرارآمیز تبدیل می‌کند که فقط برای ادراک غیرمنطقی قابل دسترسی است. نوع «ایده‌آل» هنر نمادین را می‌توان موسیقی نامید که بنا به تعریف عاری از هرگونه ویژگی و جذابیت برای ناخودآگاه شنونده است. واضح است که در ادبیات نمادگرایی باید در شعر سرچشمه می گرفت - در ژانری که آهنگ گفتار و آوایی آن در ابتدا اهمیتی کمتر از معنا ندارد و حتی می تواند بر معنا غلبه کند.

    بنیانگذاران نمادگرایی شاعران فرانسوی پل ورلن و استفان مالارمه بودند. با این حال، تئاتر به‌عنوان حساس‌ترین هنر از نظر اجتماعی، نمی‌توانست از دیدگاه‌های مدرن دور بماند. و سومین پایه گذار این جریان، نمایشنامه نویس بلژیکی موریس مترلینک بود. در واقع، مالارمه در او آثار نظری، که به نمادگرایی اختصاص دارد، به تئاتر آینده روی می آورد و آن را به عنوان جایگزینی برای عبادت تعبیر می کند، آیینی که در آن عناصر نمایش، شعر، موسیقی و رقص در وحدتی خارق العاده در هم می آمیزند.

    مترلینک شروع کرد فعالیت ادبیبه عنوان شاعر، مجموعه ای از اشعار را در سال 1887 منتشر کرد گلخانه هابا این حال، در سال 1889 اولین نمایشنامه او ظاهر شد، پرنسس مالین، مورد استقبال منتقدان مدرنیست قرار گرفت. در این زمینه نمایش بود که او به بزرگترین موفقیت خود دست یافت - در سال 1911 جایزه نوبل به او اهدا شد. نمایشنامه های مترلینک مانند نابینا (1890),پلیاس و ملیسانده(1892),مرگ تنتاژیل(1894),خواهر بئاتریس(1900),معجزه سنت آنتونی (1903), پرنده ابی(1908) و دیگران نه تنها به "انجیل" نمادگرایی تبدیل شدند، بلکه وارد صندوق طلایی نمایش جهانی شدند.

    در مفهوم نمایشی نمادگرایی به بازیگر توجه ویژه ای می شد. مضمون سرنوشت ویرانگر که مانند عروسک ها مردم را کنترل می کند، در هنر صحنه به انکار شخصیت بازیگر، شخصیت زدایی از مجری و تبدیل او به عروسک تبدیل شد. دقیقاً این مفهوم بود که هم نظریه پردازان نمادگرایی (به ویژه مالارمه) و هم دست اندرکاران-کارگردانان آن: A. Appiah (سوئیس)، G. Fuchs و M. Reinhardt (آلمان) و به ویژه گوردون کریگ (Gordon Craig) به آن پایبند بودند. انگلستان)، در تولیدات خود، او به طور مداوم اصل یک بازیگر-ابر-عروسک، یک نقاب عاری از احساسات انسانی را اجرا کرد. (این بسیار نمادین است که کریگ مجله "ماسک" را منتشر کرد). نمادگرایان به طور قاطعانه تصاویر-نشانه های شاعرانه بدون ابهام را به شخصیت صحنه ای چندوجهی و از نظر روانی حجیم ترجیح دادند.

    در مفهوم کلی خود، تئاتر نمادگرایی با تئاتر قرون وسطایی و ژانرهای آن - رمز و راز، معجزه، اخلاق و طبیعتاً سعی در بازسازی این ژانرها داشت.

    در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. در پاریس، تئاترهای استودیویی ظاهر شدند که کارنامه خود را منحصراً بر اساس آثار نمادین بنا کردند: "Theatre d'ar"، "Evre"، "Théâtre des Arts". در اینجا علاوه بر نمایشنامه های Maeterlinck، آثاری از G. Ibsen، B. Bjornson استریندبرگ، پی. کویلار، سی مندز؛ آثار شاعرانه ای از سی بودلر، آ. رمبو، پی. ورلن، اس. مالارمه اجرا شد.

    در روسیه، توسعه نمادگرایی زمینه بسیار حاصلخیزی پیدا می‌کند: احساسات عمومی معاد شناختی با واکنش شدید عمومی به انقلاب‌های شکست خورده 1905-1907 تشدید می‌شوند. بدبینی، مضامین تنهایی غم انگیزو تلفات هستی در ادبیات و تئاتر روسی پاسخ گرمی پیدا می کند. نویسندگان، شاعران و کارگردانان درخشان عصر نقره با خوشحالی در تئوری و عمل نمادگرایی غوطه ور شدند. ویاچ ایوانف (1909) و در مقابل میرهولد (1913) در مورد زیبایی شناسی تئاتر نمادین می نویسند. ایده های دراماتیک Maeterlinck توسط V. Bryusov توسعه یافته و خلاقانه توسعه یافته است. زمین، 1904)؛ A. Blok (سه گانه ویترین,شاه در میدان,غریبه, 1906; آهنگ سرنوشت, 1907)؛ F. Sologub ( پیروزی مرگ، 1907 و غیره)؛ L. Andreev ( زندگی انسان, 1906; شاه گرسنگی, 1908; آناتما, 1909 و غیره).

    دوره 1905-1917 به تعدادی از نمایش های نمادین درخشان دراماتیک و اپرا برمی گردد که توسط میرهولد در صحنه های مختلف اجرا شد: نمایش معروف. ویترینبلوک، مرگ تنتاژیلو پلئاس و ملیساندهام. مترلینک، افسانه ابدیاس. پرزیبیشفسکی، تریستان و ایزولدآر. واگنر، اورفئوس و اوریدیک H.V. Gluck، دون خوانجی بی مولیر، بالماسکه M. Lermontova و دیگران.

    سنگر اصلی رئالیسم صحنه ای روسی، موسکوفسکی نیز به نمادگرایی روی می آورد. تئاتر هنر. در دهه اول قرن بیستم. نمایشنامه های تک پرده ای از مترلینک در تئاتر هنر مسکو به روی صحنه رفت کور، ناخواندهو آنجا، داخل; درام زندگی K.Gamsun، روزمرشولمجی. ایبسن، زندگی انسانو آناتما L. Andreeva. و در سال 1911، برای تولید مشترک با K.S. Stanislavsky و L.A. Sulerzhitsky هملت G. Craig دعوت شد (در نقش اصلی - V.I. Kachalov). با این حال، زیبایی‌شناسی بسیار متعارف نمادگرایی با تئاتر، که در ابتدا بر صدای واقعی اجراها تکیه داشت، بیگانه بود. و روان‌شناسی قدرتمند کاچالوف در چیدمان کریگ برای یک بازیگر فوق‌عروسک غیرقابل ادعا بود. همه اینها و اجراهای نمادین بعدی ( بدبختاس. یوشکویچ، شادی خواهد بوددی. مرژکوفسکی، اکاترینا ایوانونا L. Andreev) در بهترین حالت فقط در چارچوب آزمایش باقی ماند و از شناخت تماشاگران تئاتر هنر مسکو که از تولیدات چخوف ، گورکی ، تورگنیف ، مولیر خوشحال بودند ، لذت نبرد. استثنای خوشحال کننده اجرا بود پرنده ابی M. Maeterlinck (تولید استانیسلاوسکی، کارگردانان Sulerzhitsky و I.M. Moskvin، 1908). تئاتر هنری مسکو با دریافت حق اولین تولید از نویسنده، درام نمادین سنگین و اشباع معنایی را به یک افسانه شاعرانه ظریف و ساده لوح تبدیل کرد. بسیار قابل توجه است که جهت گیری سنی مخاطب در اجرا تغییر کرد: مخاطب آن کودکان بود. این اجرا بیش از پنجاه سال در رپرتوار تئاتر هنر باقی ماند (دو هزارمین اجرا در سال 1958 برگزار شد) و اولین تجربه تماشا برای بسیاری از نسل های جوان مسکو شد.

    با این حال، زمان نمادگرایی به عنوان یک جنبش زیبایی‌شناختی رو به پایان بود. این، بدون شک، توسط تحولات اجتماعی که بر روسیه رخ داد، تسهیل شد: جنگ با آلمان، انقلاب اکتبر، که نشانگر یک فروپاشی شدید در کل شیوه زندگی کشور بود. جنگ داخلی، ویرانی و گرسنگی. علاوه بر این، پس از انقلاب 1917 ایدئولوژی رسمیدر روسیه خوش بینی عمومی و رقت آفرینش به وجود آمد که کاملاً با کل جهت گیری نمادگرایی در تضاد بود.

    شاید آخرین معذرت خواهی و نظریه پرداز نمادگرایی روسی ویاچ ایوانف باقی بماند. در سال 1923 او یک مقاله تئاتر "برنامه ای" نوشت دیونوسوس و پیش از دیونوسیانیسمکه مفهوم تئاتری نیچه را عمیق‌تر و مجدداً مورد تأکید قرار می‌دهد. ویاچ در آن است. ایوانف سعی می‌کند مفاهیم متضاد زیبایی‌شناختی و ایدئولوژیک را با هم آشتی دهد و یک «سمبلیسم اصیل» جدید را به‌عنوان وسیله‌ای برای «بازیابی وحدت» در «لحظه‌ای آسان‌گیرانه از پاتوس پرشور» اعلام کند. با این حال، فراخوان ایوانف برای اجراهای تئاتری از اسرار و افسانه‌سازی افسانه‌سازان، شبیه به عبادت، بی ادعا باقی ماند. در سال 1924 ویاچ. ایوانف به ایتالیا مهاجرت کرد.

    تاتیانا شابالینا

    معنای نمادگرایی.اوج نمادگرایی روسی در نهصد سال رخ داد و پس از آن جنبش شروع به افول کرد: آثار قابل توجهی دیگر در مدرسه ظاهر نشدند، جهت گیری های جدیدی ظهور کردند - آکمیسم و ​​آینده نگری، جهان بینی نمادگرا دیگر با واقعیت های دراماتیک مطابقت نداشت. واقعی و غیرتقویمی قرن بیستم.» آنا آخماتووا وضعیت را در آغاز دهه 1910 توصیف کرد: «در سال 1910، بحران نمادگرایی به وضوح ظهور کرد و شاعران مشتاق دیگر به این جنبش نپیوستند. برخی به آینده پژوهی رفتند، برخی دیگر به آکمیسم. بدون شک نمادگرایی پدیده قرن نوزدهم بود. شورش ما علیه نمادگرایی کاملاً مشروع است، زیرا احساس می‌کردیم مردم قرن بیستم هستیم و نمی‌خواستیم در قرن قبل زندگی کنیم.»

    در خاک روسیه، ویژگی های نمادگرایی ظاهر شد: ماهیت چندوجهی تفکر هنری، درک هنر به عنوان یک روش شناخت، تیز شدن مسائل مذهبی و فلسفی، گرایش های نئورومانتیک و نئوکلاسیک، شدت جهان بینی، نئو. اسطوره شناسی، رویای ترکیبی از هنرها، تجدید نظر در میراث فرهنگ روسیه و اروپای غربی، تمرکز بر حداکثر قیمت عمل خلاق و خلاقیت زندگی، عمیق شدن در حوزه ناخودآگاه و غیره.

    ارتباطات متعددی بین ادبیات نمادگرایی روسی و نقاشی و موسیقی وجود دارد. رویاهای شاعرانه سمبولیست ها در نقاشی "جذاب" K. Somov، رویاهای گذشته نگر A. Benois، "افسانه های در حال ساخت" M. Vrubel، در "انگیزه های بدون کلام" V. Borisov مطابقت دارند. - موساتوف، در زیبایی نفیس و جدایی کلاسیک نقاشی های ز. سربریاکوا، "اشعار" آ. اسکریابین.

    نمادگرایی پایه و اساس جنبش‌های مدرنیستی را در فرهنگ قرن بیستم گذاشت و به جوششی تازه تبدیل شد که کیفیت جدیدی به ادبیات و اشکال جدیدی از هنر بخشید. در خلاقیت بزرگترین نویسندگانقرن بیستم، روسی و خارجی (A. Akhmatova، M. Tsvetaeva، A. Platonov، B. Pasternak، V. Nabokov، F. Kafka، D. Joyce، E. Pound، M. Proust، W. Faulkner و غیره) - قوی ترین تأثیر سنت مدرنیستی که از نمادگرایی به ارث رسیده است.

    تاتیانا اسکریابینا

    ادبیات

    کریگ جی.ای. خاطرات، مقالات، نامه ها. م، 1988
    ارمیلووا ای. نظریه و دنیای فیگوراتیو نمادگرایی روسی. م.، 1989
    جیویلیگوف آ.، بویاجیف جی. تاریخچه تئاتر اروپای غربی.م.، 1991
    خداسویچ وی. پایان رناتا/ V.Bryusov. فرشته آتش. م.، 1993
    دایره المعارف نمادگرایی: نقاشی، گرافیک و مجسمه سازی.ادبیات. موسیقی/ Comp. جی کاسو. م، 1998
    جنبش های شاعرانه در ادبیات روسیه اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20. مانیفست های ادبی و عملکرد هنری: خواننده/ Comp. A. Sokolov. م.، 1998
    پیمان ع. تاریخ نمادگرایی روسیه. م.، 1998
    باسینسکی پی. فدیاکین اس. ادبیات روسیه اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20. م.، 1998
    کولوباوا ال. نمادگرایی روسی. م.، 2000
    نمادگرایی فرانسوی: درام و تئاتر. سن پترزبورگ، 2000

    سمبولیسم

    جهت در هنر اروپا و روسیه از 1870-1910s. در درجه اول بر بیان هنری از طریق نمادی از موجودات و ایده های درک شده شهودی، احساسات و دیدگاه های مبهم و اغلب پیچیده تمرکز می کند. اصول فلسفی و زیبایی‌شناختی نمادگرایی به آثار آ. شوپنهاور، ای. هارتمن، اف. نیچه و آثار آر. واگنر برمی‌گردد. سمبولیست ها در تلاش برای نفوذ به اسرار هستی و آگاهی، دیدن جوهر ایده آل فرا زمانی جهان (از واقعی تا واقعی ترین) و زیبایی "فان ناپذیر" یا متعالی آن از طریق واقعیت مرئی، رد آن را بیان کردند. بورژوایسم و ​​پوزیتیویسم، اشتیاق به آزادی معنوی، پیشگویی غم انگیز از تغییرات اجتماعی-تاریخی جهان. در روسیه، نمادگرایی اغلب به عنوان "خلاقیت زندگی" در نظر گرفته می شد - یک عمل مقدس که فراتر از مرزهای هنر است. نمایندگان اصلی نمادگرایی در ادبیات عبارتند از P. Verlaine، P. Valery، A. Rimbaud، S. Mallarmé، M. Maeterlinck، A. A. Blok، A. Bely، Vyach. I. Ivanov, F. K. Sologub; در هنرهای زیبا: E. Munch، G. Moreau، M. K. Ciurlionis، M. A. Vrubel، V. E. Borisov-Musatov; آثار پی گوگن و استادان گروه «نبی»، گرافیست O. Beardsley و آثار بسیاری از استادان هنر نو به نمادگرایی نزدیک است.

    سمبولیسم

    "ارمنستان" - M.S. Saryan

    در پایان قرن نوزدهم، این عقیده در میان هنرمندان شکل گرفت که رئالیسم با بازتاب انتقادی-طبیعی واقعیت، نمی تواند افکار و حالات ذهنی خود را بازآفرینی کند، که نقاشی نه تنها باید اشیاء جهان مرئی را ثبت کند، بلکه باید آن را نیز منتقل کند. احساسات ماوراء طبیعی و ماورایی این گونه بود که نمادگرایی ظاهر شد.

    بسیاری از نقاشی های مربوط به نمادگرایی موضوعاتی را با مضامین مذهبی و اسطوره ای منتقل می کنند یا به مضامین مرگ و گناه می پردازند. شاعران شارل بودلر و پل ورلن را پایه گذاران نمادگرایی در فرانسه می دانند. در روسیه، این جنبش توسط: در شعر - الکساندر بلوک، در نقاشی - میخائیل وروبل، در موسیقی - الکساندر اسکریابین نمایندگی شد.

    نمادگرایی تصاویر جدیدی در هنر آلمان به دست آورد - در درجه اول در نقاشی A. Beklin. او نایادها، جانوران و سنتورها را به شکلی بسیار واقع گرایانه، خارج از توطئه های کلاسیک به تصویر کشید. ساده تر و ترسناک تر از هنر نقاشی توسط F. von Stuck بود.

    "برف در خیابان کارسل" - پل گوگن

    سمبولیست ها از سال 1904، زمانی که نمایشگاهی به نام "رز سرخ" در ساراتوف برگزار شد، حضور خود را در نقاشی روسی احساس کردند. با حضور V.E. بوریسوف-موساتوف، P.V. کوزنتسوف، M.A. وروبل، N.N. ساپونوف و بسیاری دیگر. بوریسوف-موساتوف به سمت موسیقیایی آکوردهای امپرسیونیستی شفاف و کاملاً نامعین گرایش داشت. در نقاشی های «ملیله» و «حوض» ژست ها و ژست ها فاقد هر معنای خاصی هستند. شرق در نقاشی های M.S به یک افسانه آفتابی روشن تبدیل می شود. ساریان. تنش عاطفی تن‌های متضاد او را به اکسپرسینیسم نزدیک‌تر می‌کند ("گرما"، "سگ دونده"). در عین حال تزیینی بودن آثارش سبک خلاقانه او را به فوویسم نزدیک می کند. معنی دار بودن دکوراسیون با ظرافت و رنگ در نقاشی های N. Sapunov ترکیب شده است. اثر غیرمنتظره غم و اندوه که در چهره های خنده دار و خشن S.Yu پنهان شده است، نمادین است. سودیکینا: خانمی با عود به درخت می رسد، سگی در کنار یک بالرین می رقصد. N.P نیز از افکت های مشابه استفاده می کند. کریموف: خانه های مینیاتوری خنده دار و درختان اسباب بازی پر از قدرت ترسناک هستند.

    در نقاشی وروبل می توان جهت خلاقانه نمادگرایی را احساس کرد، حضور ابدی یک اصل معنوی بالاتر که برای عقل قابل درک نیست. نمادگرایی آن در زیبایی غم انگیزش به مدرنیته می رود.

    دیگر هنرمندانی که نمادگرایی آنها را تحت تأثیر قرار داد، پل گوگن فرانسوی، برن جونز انگلیسی و کلیمت اتریشی هستند. نمادگرایی در آغاز قرن بیستم شروع به محو شدن کرد، زمانی که سوررئالیسم جایگزین آن شد.

    موضوعات نمادگرا

    توطئه های سمبولیستی اغلب مملو از فانتزی های انتزاعی هستند که با خطوط عملی کتاب مقدس، باستانی و قرون وسطایی ترکیب شده اند. تفسیر این داستان ها رنگارنگ و متنوع است.

    گونه‌شناسی برای نمادگرایی صلح‌آمیز-مذهبی است عکس روستایی«ستایش مجوس» نوشته موریس دنیس.

    ادبیات به عنوان نمای اصلیهنر

    نمادگرایی در درجه اول یک هنر کلامی است که با استفاده از فرمول رمبو می توان آن را «کیمیاگری کلمات» نامید. به عبارت دیگر، برای نمادگرایی، شکل اصلی هنر ادبیات است. در ادبیات، پیشرو نمادگرایی بودلر بود که استدلال می کرد: "همه چیز برای من یک تمثیل می شود" (در عین حال، هیچ تمایزی بین تمثیل و نماد قائل نشد، به عنوان مثال، در عنوان مجموعه شعر معروف او. "گلهای شیطان").

    اما نمادگرایی در هنرهای تجسمی نیز خود را نشان داد. اما اهمیت پیشرو ادبیات برای این جریان هنری در این مورد نیز آشکار شد. بنابراین، بوکلین معتقد بود که یک نقاشی نمادگرا باید شبیه شعر باشد، تأثیری مانند یک قطعه موسیقی ایجاد کند و بیننده را به تفکر تشویق کند.

    هنرها به دو دسته فضایی (مثلاً نقاشی) و زمانی (مثلاً موسیقی) تقسیم می شوند. سمبولیست ها موزیکال هستند. آنها نه تنها در موسیقی، بلکه در شعر و حتی در نقاشی موزیکال هستند. آنها می کوشند بر فضای مطلق نقاشی غلبه کنند و عامل زمان را وارد آن کنند.

    نثر نمادگرای روسی کاملاً با کار آندری بلی نشان داده می شود که نقوش کتاب مقدس، اساطیری، واقعی و خارق العاده را ترکیب می کند.

    در امپرسیونیسم، بینایی بر شنوایی و سایر حواس غالب است. در نمادگرایی، برعکس، شنیدن غالب است، بنابراین موسیقایی در تمام انواع هنر نمادگرا نفوذ می کند. هم در شعر و هم در نقاشی حاکم است. در نمادگرایی همه چیز موزیکال است. در ادبیات روسی، نمادگرایی تا دوران پس از انقلاب همچنان تأثیر داشت و این تأثیر به ویژه در اشعار بلوک «دوازده» و «سکاها» احساس شد.

    موسیقی

    موسیقی در ذات خود یک هنر نمادین است و بنابراین تصادفی نیست که نمادگرایی به عنوان جهت هنریبه ویژه در کار آهنگسازان با موفقیت تحقق یافت. پژوهشگران به کیفیت "فریبنده" موسیقی نمادین اشاره می کنند (صندوق نقدی. 1998. ص 394). این موسیقی لخته ای از انرژی کیهانی است، فریاد اشیا.

    موسیقی اکثر آهنگسازان سمبولیست تحت تأثیر ریچارد واگنر بود که اغلب او را "پیش نمادگرا" می نامند. فضایی از رمز و راز در موسیقی او وجود دارد. او در کار خود ترکیب شعر و موسیقی مشخصه نمادگرایی را انجام داد.

    ژانری از تقلید ریتمیک از موسیقی در شعر ظاهر می شود و آهنگسازان اغلب موسیقی خود را با اشعار و نمایشنامه های نویسندگان نمادگرا (پلئاس و ملیساند اثر دبوسی، سالومه اثر ریچارد اشتراوس) مرتبط می کنند. در موسیقی، نمادگرایی آلمانی در آثار ریچارد اشتراوس اولیه تجسم یافت.

    منتقدان به تأثیر نمادگرایی در موسیقی در سمفونیک «شعر آتش» اسکریابین اشاره کردند.

    رنگ آمیزی

    در نقاشی، پیشینیان سمبولیست ها کسانی بودند که به سمت آن گرایش داشتند میانسالی شوالیهروستی، هانت و میله پیش از رافائل.

    گوستاو مورو، متولد 1827، هنرمند برجسته نمادگرا محسوب می شود.هنر او در دهه 1870 به رسمیت شناخته شد. تابلوی «جزیره مردگان» او به شهرت رسید. این هنرمند جزیره ای غم انگیز را به تصویر کشید: شبح های تیره درختان سرو آسمان را سوراخ می کنند و صخره هایی در اطراف وجود دارند. یک قایق به این جزیره اسرارآمیز نزدیک می شود که روی آن یک پیکر سفید رنگ که در یک کفن پیچیده شده است برمی خیزد. در پایان قرن نوزدهم. بازتولید نقاشی "جزیره مردگان" بسیاری از اتاق های نشیمن را تزئین کرد.

    علاوه بر مورو، پویس دو شاوان، اودیلون ردون (فرانسه)، آرنولد بوکلین (سوئیس) و ادوارد برن جونز (بریتانیا کبیر)، که به عنوان یک پیش رافائلی آغاز شد، بسیار شناخته شده هستند. خطوط و رنگ ها در نقاشی نمادگرا به طرز مرموزی عجیب و غریب هستند. تصاویر نه از نظر طرح کلی و نه از نظر رنگ شبیه به اشیاء واقعی هستند.

    هنرمندان اغلب کتاب‌های نویسندگان نمادگرا را به تصویر می‌کشند (برای مثال، تصویرسازی‌های بیردزلی برای «سالومه» وایلد)، و گاهی نقاشی‌ها از کتاب‌های نویسندگان نمادگرا الهام می‌گیرند.

    در ایتالیا، هنرمند کارلو کاپا در سال 1908، با روح نمادگرایی، "اسواران آخرالزمانی" را نقاشی کرد.

    در نقاشی روسی، هنرمندان دنیای هنر به نمادگرایان پیوستند.

    موضوعات نقاشی های هنرمندان نمادگرا اسطوره ای، عرفانی یا خیالی است. نقاشی V. Serov "تجاوز به اروپا" در ابتدا به عنوان یک پانل دیواری با صفحه رنگی بزرگ و ترکیبی یادبود تصور شد، اما روی بوم باقی ماند. این کار تزئینی است. منتقد هنری N. Dmitrieva معتقد است که خطوط ریتمیک آن به طور مبهم یادآور نقاشی های کرت-میکنی است و تزئینی بودن آن با حال و هوای صمیمی ظریف ترکیب شده است. چهره برازنده "باستانی" اروپا در پشت یک گاو نر کوچک شد - او از امواج غلتشی سنگین می ترسید (نگاه کنید به: Dmitrieva. 1993. P. 148).

    نمادگرایی یک جهت در هنر است.

    سمبولیسم - از یونانی سمبلون - نماد، نشانه - جنبشی در هنر (در ابتدا در ادبیات، و سپس در سایر اشکال هنری - بصری، موسیقی، تئاتر) که در دهه 1870-1880 در فرانسه به وجود آمد. و در پایان قرن 19 - 20 به بزرگترین توسعه خود رسید، در درجه اول در خود فرانسه، روسیه، بلژیک، آلمان، نروژ و آمریکا. یکی از پربارترین و جهت های مستقلهنر

    جی. کلیمت. مرگ و زندگی.

    تاریخ نمادگرایی

    سمبولیسم به استفاده منظم از نمادها یا تصاویر تمثیلی اشاره دارد. سمبولیسم - عنصر مهماکثریت هنرهای مذهبیبنابراین، ویژگی های نمادگرایی از زمان های قدیم در هنر وجود داشته است. هنر با نمادها همراه است شرق باستانبا فرقه مردگانش نمادهای مسیحی را اشغال می کند مکان مهمدر گوتیک نقاشی دیواری. هنر استادان رنسانس نیز نمادین است (S. Botticelli، L. da Vinci در ایتالیا، A. Dürer در آلمان، J. Van Eyck، I. Bosch، P. Bruegel در هلند).


    بروگل بزرگتر، پیتر. برج بابل .

    همچنین در آثار عرفانی و شبح‌آلود هنرمندان جنبش‌های بوروک و رمانتیک (F. Goya و C.-D. Friedrich) ویژگی‌های نمادگرایی را می‌بینیم. و در دهه 1860-1880 برخی از ویژگی های نمادگرایی (میل به فرار از زندگی روزمره ظالمانه برای درک آرمان های بی انتها وجود، بازگشت به صداقت، "پاکی" هنر گذشته و بازآفرینی این ویژگی ها در در حال حاضر) به درجات مختلف ذاتی جنبش رمانتیک متاخر پیش رافائلی ها در بریتانیای کبیر، کار P. Puvis de Chavannes در فرانسه و استادان نئوایدئالیسم در آلمان شد که به سبک سازی هنر روی آوردند. دوران گذشته، به نقوش اساطیر باستان، داستان های انجیل، افسانه های قرون وسطی. با این حال، جهت "سمبولیسم" خود در هنر به وجود آمد اواخر نوزدهمقرن، به عنوان وزنه تعادل هنر بورژوایی - رئالیسم و ​​امپرسیونیسم. ترس هنرمندان از دنیای بیرون را با علمی و علمی خود منعکس می کرد پیشرفت های فنی، آرمان های معنوی ادوار گذشته را تحت الشعاع قرار می دهد. نمادگرایان رد بورژوازیسم، اشتیاق به آزادی معنوی و پیشگویی غم انگیز تغییرات اجتماعی-تاریخی جهان را بیان کردند. اصطلاح "سمبولیسم" در هنر برای اولین بار وارد گردش شد شاعر فرانسویژان موراس در مانیفست به همین نام - "Le Symbolisme" - در 18 سپتامبر 1886 در روزنامه "Le Figaro" منتشر شد. مانیفست اعلام کرد که نمادگرایی با "معانی ساده، گزاره ها، احساسات کاذب و توصیف واقع گرایانه" بیگانه است.

    ادوارد مونک (1863 - 1944، نروژی) مدونا

    زیبایی شناسی نمادگرایی

    ایده های نمادگرایی اولین بار توسط شاعر فرانسوی شارل بودلر در ادبیات مطرح شد که معتقد بود هنرهای تجسمیدر نقاشی (نقاشی، خطوط و غیره) نمادهایی هستند که دنیای روح هنرمند را منعکس می کنند. اولین نظریه پردازان نمادگرایی، منحط ها بودند. (توجه: در کشورهای اروپایی این دو اصطلاح متضاد نیستند. در اروپا، اصطلاح "انحطاط" برای تحقیر اشکال جدید در شعر منتقدان آنها استفاده می شد. در روسیه، پس از اولین آثار منحط روسی، این اصطلاحات شروع به تقابل کردند. : در نمادگرایی آرمان ها و معنویت را می دیدند و در انحطاط - فقدان اراده، بداخلاقی و اشتیاق فقط برای شکل بیرونی.) تا دهه 1890. نمادگرایی در هنرهای تجسمی کاملاً به ادبیات و نه تنها به ادبیات نمادگرایی وابسته بود. پایه های زیبایی شناسی نمادگرایی توسط A. Rimbaud، S. Mallarmé، P. Verlaine، K. Hamsun، M. Maeterlinck، E. Verhaerne، O. Wilde، G. Ibsen، R. Rilke و دیگران گذاشته شد. اصول نمادگرایی عمدتاً به ایده‌های رمانتیسم و ​​همچنین به برخی آموزه‌های فلسفه ایده‌آلیستی آ. شوپنهاور، ای. هارتمن، تا حدی اف. نیچه، به خلاقیت و نظریه‌پردازی بازمی‌گردد. آهنگساز آلمانیآر. واگنر. نمادگرایی واقعیت زنده را با دنیای رویاها و رویاها در تضاد قرار داد. نمادی که با بینش شاعرانه تولید می شود و معنای اخروی پدیده های پنهان از آگاهی روزمره را بیان می کند، ابزاری جهانی برای درک اسرار هستی و آگاهی فردی در نظر گرفته می شد. هنرمند خلاق به‌عنوان واسطه‌ای بین امر واقعی و فوق‌حساس در نظر گرفته می‌شد، و همه جا «نشانه‌هایی» از هماهنگی جهان را می‌یابد، و به طور پیشگوئی نشانه‌های آینده را حدس می‌زد. پدیده های مدرنو در حوادث گذشته. سمبولیسم به قلمرو روح اشاره دارد. اساس مفهوم سمبولیستی این فرض است که در پس دنیای چیزهای مرئی حقیقت نهفته است. دنیای واقعی، که دنیای پدیده های ما فقط به صورت مبهم آن را منعکس می کند. هنر به عنوان وسیله ای برای شناخت معنوی و دگرگونی جهان تلقی می شود. لحظه بصیرت که در حین عمل خلاق رخ می دهد، تنها چیزی است که می تواند حجاب را از بین ببرد دنیای توهمیچیزهای روزمره

    فرناند خنوپف.

    ویژگی های نمادگرایی

    نمادگرایان نه تنها انواع مختلف هنر، بلکه نگرش خود را نیز به طور اساسی تغییر دادند. اگرچه نمایندگان نمادگرایی به انواع جنبش‌های سبکی تعلق داشتند، اما با جستجوی راه‌های جدیدی برای انتقال آن نیروهای مرموز که، همانطور که معتقد بودند، بر جهان، آرمان‌های مبهم و سایه‌های معنایی گریزان حکومت می‌کنند، متحد شدند. هنرمندان نمادگراآنها واقع گرایی را انکار می کردند و معتقد بودند که نقاشی باید زندگی هر روحی را بازآفرینی کند، پر از تجربیات، حالات نامشخص، مبهم، احساسات ظریف، برداشت های زودگذر، باید افکار، ایده ها و احساسات را منتقل کند و فقط اشیاء جهان مرئی را ثبت نکند. با این حال، تأکید می کنیم که آنها طرح های انتزاعی ننوشتند، بلکه رویدادهای واقعی را نوشتند. مردم واقعیپدیده های دنیای واقعی، اما به شیوه ای استعاری و تامل برانگیز. بیان زبان روح و افکار مبتنی بر یک تصویر-نماد بود که حاوی معنای اثر هنری است. از میان موضوعات، صحنه هایی از تاریخ انجیل، رویدادهای نیمه اسطوره ای و نیمه تاریخی قرون وسطی، اساطیر باستانی. به طور کلی، همه چیز با مضامین مذهبی یا اساطیری مرتبط است. از این رو آثار هنرمندان این جریان با عرفان عجین شده است؛ همه آثار سمبولیست ها حسی از ماوراء الطبیعه و اخروی را منتقل می کنند. در میان سمبولیست‌ها، «رمز خلاقیت» نانوشته‌ای ایجاد شد که تفکر مذهبی، فلسفی و هنری را با هم ترکیب می‌کرد و هنرمندان را تشویق می‌کرد تا به مشکلات ابدی و فرازمانی روی آورند. بنابراین، مضامین مکرر نقاشی های آنها مضامین مرگ و زندگی، گناه، عشق و رنج، انتظار، هرج و مرج و فضا، خوب و بد، زیبا و زشت بود...
    ویژگی های بارز: چند معنایی تصویر، بازی استعاره ها و تداعی ها.

    گرایش های سبک نمادگرایی

    به طور کلی نمادگرایی پدیده ای بسیار ناهمگون و متناقض بود. این جنبش بدون داشتن سبک متمایز خود، یک جنبش «ایدئولوژیک» بود که هنرمندان سبک‌های مختلف را به خود جذب می‌کرد. تنوع گرایش های ایدئولوژیک و اجتماعی-فرهنگی که در نمادگرایی وجود داشت، که منجر به از هم پاشیدگی سریع گروه های آن و قطبی شدن جهت گیری ایدئولوژیک شد. بنابراین، نمادگرایی با استفاده از رویکردهای مختلف به جهت ها تقسیم شد.

    رمانتیسم متاخر
    مهمترین منبع ایده ها و تصاویر نمادگرایان رمانتیسیسم تصویری با موضوعات غیرعادی آن است. رمانتیسم آلمانی تأثیر بسزایی در شکل گیری این جنبش داشت و هنرمندان نمادگرا را با اسرارآمیز خود جذب کرد نقوش افسانه، و هنر عرفانی ناصری ها.

    رویکرد سبک - مدرن
    در دهه 1890. هم در فرانسه (گروه «نبی» به رهبری P. Sérusier و M. Denis) و هم در کشورهای دیگر، نمادگرایی توجیه سبکی نسبتاً گسترده ای در «مدرنیته» پیدا کرد و به عنصری جدا نشدنی و اغلب تعیین کننده آن تبدیل شد. برنامه های هنری، ساختار مجازی و معنادار، شاعرانگی. استادان "مدرن" که سعی می کردند فرم را با محتوای فعال، معنوی و احساسی پر کنند تا بر بی ثباتی آزاردهنده جهان غلبه کنند، به دنبال ایجاد نوعی نماد سبک بودند تا نمادهای "تغییر ناپذیر" هر رنگ را بیابند. متحد کننده را شناسایی کنید شروع موسیقیدر ریتم طراحی و ترکیب. این مسیر نیز تحت تأثیر گرایش‌های انحطاطی ذاتی نمادگرایی، با فردگرایی افراطی و زیبایی‌شناسی خودبسنده بود. محبت، احساساتی بودن اغراق آمیز، غیرمنطقی بودن تصاویر (F. von Stuck. M. Klinger در آلمان، G. Klimt در اتریش)، رویاگرایی عرفانی، که گاه خصلت ناامیدکننده ای بدبینانه به خود می گیرد (F. Knopf، مکتب Latham به رهبری J. مینه در بلژیک)، گاه آغشته به اروتیکیسم به طرز دردناکی پالایش شده (O. Beardsley در بریتانیای کبیر)، گاه تبدیل به تعالی مذهبی (J. Torop در هلند).


    اوبری بیردزلی. مرگ آرتور

    اوبری بیردزلی


    گوستاو کلیمت.دختران (1912—1913)

    فرناند خنوپف.

    رویکرد موسیقی - مدرن
    جایگاه ویژه ای در نقاشی سمبولیستی به اثر افسانه ای-فولکلور M. K. Ciurlionis در لیتوانی اختصاص دارد که نزدیک به "مدرن" و مبتنی بر تشابه مستقیم با موسیقی است.

    خلقت جهان.

    فراتر از سبک آرت نوو، برخی از استادان اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20. پیوست شده است تصاویر نمادینبیانی حتی بزرگتر، سعی می کند به شکلی نوک تیز، اغلب کارتونی، عمداً غیرمنطقی، زشتی زندگی اطراف را افشا کند (J. Ensor در بلژیک، E. Munch در نروژ، A. Kubin در اتریش) یا تلاش برای بیان کاملتر قهرمانانه. -صدای حماسی نماد (F. Hodler در اتریش).

    ای. مونکجیغ بزن

    رویکرد ادبی - آکادمیک
    قرض گرفته شده است موضوعات ادبیو نقوش "ابدی" با وسایل رسمی تقریباً تمام روندهای اصلی قرن نوزدهم تجسم یافتند. - کلاسیک گرایی، رمانتیسم، ناتورالیسم، امپرسیونیسم، یا در ترکیبی التقاطی از تکنیک های آنها، در ترکیبی متناقض از ابتذال سالن با فانتزی پیچیده - گاه با رفتار، تصفیه شده، به طرز دردناکی شکننده (G. Moreau در فرانسه)، گاهی به طور قانع کننده ای قابل اعتماد، گویی ملموس (A Böcklin در سوئیس، تا حدی X. Thoma در آلمان)، گاهی اوقات به طرز جالبی مبهم و ترسناک غیرمنطقی (O. Redon در فرانسه) یا مملو از اروتیسم آشکار (F. Rops در بلژیک).


    گوستاو مورو.آپولو ونه موز- 1856


    اودیلون ردون سیکلوپ 1914

    رویکرد رسمی - پست امپرسیونیسم
    در پایان دهه 1880. در فرانسه پی گوگنو گروهی از پیروان او که خواستار پیروی از "اعماق اسرارآمیز اندیشه" بودند، به نمادگرایی نزدیک شدند. بر اساس سیستم تصویری به اصطلاح سنتز، تعمیم و ساده سازی اشکال و خطوط، چیدمان موزون صفحات رنگی بزرگ، توسل به یک خط کانتور واضح، سعی کردند نمادهای مورد نظر را در ماهیت فرم پلاستیکی مجسم کنند.

    در معنای نمادگرایی

    وارد شد هنربسیاری از کشورها، نمادگرایی داشته است نفوذ بزرگبر هنر جهان و زمینه را برای ظهور نقاشی سوررئالیسم فراهم کرد. ماهیت تجربی سمبولیست ها، تمایل آنها به نوآوری، جهان وطن گرایی و طیف وسیعی از تأثیرات، الگویی برای اکثر جنبش های هنری مدرن شده است.