Ko je Mitrofanov najskuplji učitelj. Ko su Mitrofanuškini učitelji u komediji "Nedorosol"? Njihovo obrazovanje? i njihove karakteristike

Složeni motivi i društveni motivi Ljudsko ponašanje je složeno i svaka radnja obično ima više od jednog motiva. Vjerujem da su digitalne slike iz zatvora Abu Ghraib također bile proizvod višestrukih motiva i složenih međuljudskih odnosa, a ne

GOU srednja škola №672

Sažetak ispita

literatura na ovu temu:

„Biblijski motivi i zapleti

u ruskoj književnosti 19. – 20. veka.

Umjetnik: Naryshkina M. S. 11 "A" klasa

Predavač: Puzanova L. A.

Ocjena: " "

Moskva 2008

Uvod.

"Sve je postalo kroz Njega..."

Knjiga nad knjigama... Ovako govore o Bibliji, čime se krajnje sažeto označava njeno mjesto u ljudskoj kulturi.

Ovo je Knjiga u najopštijem, najvišem i jedinstvenom značenju, koja od pamtivijeka živi u glavama ljudi: Knjiga sudbina, koja čuva tajne života i sudbinu budućnosti. Ovo je Sveto pismo, koje svi kršćani doživljavaju kao nadahnuto od samog Boga. A ovo je riznica mudrosti za sve misleći ljudi Zemlja, kakva god da su njihova vjerovanja. Ovo je knjiga-biblioteka, koja je više od hiljadu godina sastavljena od mnogih verbalnih radova različitih autora, na različitim jezicima.

Ovo je knjiga koja je oživjela bezbroj drugih knjiga u kojima žive njene ideje i slike: prijevodi, aranžmani, djela verbalna umjetnost, tumačenja, istraživanja.

I s vremenom se njegova kreativna energija ne smanjuje, već se povećava.

Šta je izvor ove životvorne sile? O tome su razmišljali mnogi mislioci, naučnici i pjesnici. A evo šta je A. S. Puškin rekao o Novom zavetu (njegove misli se mogu pripisati čitavoj Bibliji): „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda u svim delovima zemlje, primenjuje na sve vrste okolnosti života i događaji u svijetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi ne bi znali napamet, a koji već ne bi bila narodna poslovica; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Jevanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasitni svijetom ili utučeni malodušjem, slučajno otvorimo, tada više ne možemo odoljeti njenoj slatkoj strasti i uronjeni smo u duh u svojoj božanskoj elokvenciji.

Otkako se u Rusiji pojavio slovenski prijevod Jevanđelja, Psaltira i drugih biblijskih knjiga, koje su stvorili veliki prosvetitelji Ćirilo i Metodije, Biblija je postala prva i glavna knjiga ruske kulture: od nje je dijete naučilo čitati. i pisati i misliti, kršćanske istine i životne norme, principe morala i temelje verbalne umjetnosti. Biblija je ušla u svijest ljudi, u svakodnevni život i duhovni život, u običan i visoki govor; nije se doživljavao kao prijevod, već kao maternji i sposoban da poveže ljude svih jezika.

Ali tokom decenija 20. veka Biblija je kod nas ostala progonjena, kao iu prvim vekovima nove ere, kada su vladari Rimskog carstva pokušavali da zaustave širenje hrišćanstva.

Činilo se da je duga vladavina divljeg idolopoklonstva, koja se pojavila pod maskom naučnog ateizma, odvikla masu čitalaca od Biblije i odvikla ih od razumijevanja. Ali čim se Knjiga nad knjigama vratila u porodice, škole, biblioteke, postalo je jasno da duhovna veza s njom nije izgubljena. I prije svega, na to je podsjetio i sam ruski jezik, u kojem su krilate biblijske riječi izdržale navalu klerikalne strvine, neobuzdane psovke i pomogle u očuvanju duha, uma i eufonije zavičajnog govora.

Povratak Biblije omogućio je čitaocima da dođu do još jednog otkrića: pokazalo se da su svi ruski književni klasici, od antike do danas, povezani sa Knjigom knjiga, na osnovu njenih istina i pravila, moralnih i umjetničke vrijednosti, korelira svoje ideale s njom, citira njene izreke, parabole, legende... Ova veza nije uvijek očigledna, već se otvara u bliskom, odgovornom čitanju i uvodi, takoreći, novu dimenziju u „umjetnički univerzum“ koji stvara verbalna umjetnost.

Sada ponovo čitamo i razmišljamo o Bibliji, akumuliramo znanje o njoj, koje je prethodno postepeno savladano u školske godine. Shvaćamo ono što je odavno poznato kao novo: na kraju krajeva, iza svakog detalja koji vidimo ogroman svijet koja nam je ostala daleka ili potpuno nepoznata.

Sam naslov ove knjige je dragocena činjenica kulturne istorije. Dolazi od riječi biblos: ovo je grčki naziv za egipatsku biljku papirusa, od koje su se u davna vremena izrađivale kolibe, čamci i mnoge druge potrebne stvari, a što je najvažnije - materijal za pisanje, potporanj ljudsko pamćenje, suštinski temelj kulture.

Grci su knjigu napisanu na papirusu nazivali he biblos, ali ako je bila mala, rekli su biblionu - mala knjiga, a u plural- ta biblia. Zato je prvo značenje riječi Biblija zbirka malih knjiga. Ove knjige sadrže legende, zapovesti, istorijska svedočanstva, himne, biografije, molitve, razmišljanja, studije, poruke, učenja, proročanstva... Autori knjiga su proroci, sveštenici, kraljevi, apostoli; imena većine su navedena, autorstvo ostalih knjiga utvrđeno je istraživanjem naučnika. A svi biblijski pisci su umjetnici koji posjeduju uvjerljiv, slikovit, muzički govor.

Knjige kršćanske Biblije podijeljene su na dva dijela koja su nastala u različito vrijeme: 39 knjiga Starog (starog) zavjeta (otprilike X - III vijek prije nove ere) i 27 knjiga Novog zavjeta (kraj I - početak II vek nove ere) .). Ovi dijelovi, izvorno napisani na različitim jezicima - hebrejskom, aramejskom, grčkom - su neodvojivi: prožeti su jednom željom, stvaraju jednu sliku. Riječ "zavjet" u Bibliji ima posebno značenje: to nije samo pouka ostavljena sljedbenicima, budućim generacijama, već i sporazum između Boga i ljudi - sporazum o spasenju čovječanstva i zemaljskog života uopće.

Broj književnih djela na ruskom jeziku koji sadrže razmišljanja o Bibliji, njenim slikama i motivima je izuzetno velik, teško da ih je moguće ni nabrojati. Ideja kreativne riječi prožima čitavu Bibliju - od Prve knjige Mojsijeve do Otkrivenja Ivana Bogoslova. Svečano i snažno je izraženo u Jevanđelju po Jovanu:

„U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlost ljudima; I svjetlost svijetli u tami, a tama je ne obuze.”

Biblija i ruski književnost XIX veka.

U 19. veku su duhovni problemi i biblijske priče postali posebno čvrsto ugrađeni u tkivo evropske, ruske i sve svetske kulture. Ako bi se samo pokušalo nabrojati naslove pjesama, pjesama, drama, priča koje su posvećene biblijskoj problematici u proteklih dvije stotine godina, onda bi takvo nabrajanje potrajalo jako dugo. veliko vrijeme, čak i bez karakteristika i navodnika.

Svojevremeno je Honore Balzac, sumirajući "Ljudsku komediju", primijetio da je cijeli ep napisao on u duhu hrišćanska religija, kršćanski zakoni i prava. Ali zapravo, u velikom, višetomnom Balzakovom djelu, malo je kršćanskog duha. Ima mnogo toga, to je zaista panorama ljudskog života, ali mondenskog života, uronjenog u svakodnevicu, strasti, ponekad male, i ne vidimo uspone i padove. Isto se može reći i za Gustava Flobera, i za mnoge druge pisce sa Zapada čije biografije su nejasne. vječna pitanja. Takva je bila dinamika razvoja književnosti na Zapadu u 19. veku. U 20. veku slika se menja i ponovo počinje potraga za večnim.

Ruska književnost 19. vijeka se u tom pogledu povoljno razlikuje od zapadne književnosti. Jer, od Vasilija Žukovskog do Aleksandra Bloka, uvijek je bila fokusirana na goruće moralne probleme, iako im je pristupala sa različitih stajališta. Uvijek su je brinuli ovi problemi i rijetko se mogla zadržati samo na životnom pisanju. Pisci koji su se ograničili na svakodnevne teškoće našli su se gurnuti na periferiju. U centru pažnje čitaoca oduvek su bili pisci koji su zabrinuti za probleme večnog.

„I u Duha Svetoga, Gospoda, Životvornog...“ Ruski devetnaesti vek bio je ispunjen tim duhom (čak i kada se pobunio). Zlatno doba naše književnosti bilo je doba hrišćanskog duha, dobrote, sažaljenja, saosećanja, milosrđa, savesti i pokajanja – to joj je dalo život.

Vasilij Andrejevič Žukovski (1783 - 1852)

Žukovskog se naziva osnivačem nove ruske poezije. Vladimir Solovjov je napisao da se njegova elegija „Seosko groblje“ „može smatrati početkom istinski ljudske poezije u Rusiji nakon uslovnog retoričkog stvaralaštva iz Deržavinove ere“. U njegovoj ličnosti i radu, iznenađujući spoj evropskog obrazovanja, romantizma, pa čak i misticizma - sa čvrstom pravoslavnom verom.

U njemu nije bilo laži, nije bilo razdvojenosti, sve je u sebi pomirio i spojio - napisao je o njemu F.I. Tyutchev. A B.K. Zajcev, koji je napisao književnu biografiju Žukovskog, nazvao ga je "jedinim kandidatom za svece iz naše književnosti". Žukovski ima malo čisto religioznih pjesama, ali prilično brojni prozni diskursi o duhovnim temama pripadaju njegovom peru: "O molitvi", "O unutrašnjem životu" itd.

Značajno je i to da se poema Žukovskog „Molitva ruskog naroda“ u prerađenoj verziji pretvorila u himnu Ruskog carstva: „Bože čuvaj cara“.

Molitva ruskog naroda.

Bože! Spasite kralja!

Slavni dugi dani

Daj to zemlji!

Ponosni skromnik,

Slab golman

Svi su sišli!

suverena

pravoslavna rusija

Nazdravlje"

Njeno kraljevstvo je vitko,

U vlasti mirno! -

Još uvek nedostojan

Gubi se odavde.

divlja vojska,

Slava izabrana,

Nazdravlje!

ratnici osvetnici,

Čast spasiocima -

mirovnjaci -

Dugi dani.

mirni vladari,

Čuvari istine

Nazdravlje!

Njihov uzoran život

nelicemjerno,

Valor vjerni

Sjećaš se!

Oh Providence!

Blagoslov

Poslali su nas!

Za dobru želju,

U sreći, poniznosti

Strpljenje u tuzi

Pravoslavna hrišćanska vera je duboko uticala na rusku književnost. Stranice ruske književnosti 18. i 19. veka pune su biblijskih reminiscencija. Sveto pismo postaje klasično skladište simbola za pesnike srebrnog doba ruske kulture, kako ispravno primećuje savremeni književni kritičar M. L. Gašparov. (1) O.E. Mandelstam, koji je mnogo razmišljao o odnosu religije i umjetnosti, u članku „Skriabin i kršćanstvo“ izvore vječnosti evropske kulture vidi u dubokoj asimilaciji kršćanskih slika: „Evropska kultura duguje svoj karakter vječna svježina i vječnost blagodati kršćanstva u odnosu na umjetnost (...) Kršćanstvo je postalo u potpuno slobodnom odnosu prema umjetnosti, što ni prije ni poslije nije mogla učiniti nijedna ljudska religija. (...) Oponašanje Krista je kamen temeljac kršćanske estetike” (2). U istom članku O.E. Mandelstam ispravno definira kršćansku umjetnost kao „radnju zasnovanu na velikoj ideji iskupljenja“, kao „radosno zajedništvo s Bogom“, „podražavanje Hrista“, kao „večni povratak jedinom stvaralačkom činu“. koji je postavio temelje za našu istorijsku vjeru.”

Pažnja M. Vološina, A. Platonova, B. Piljnjaka na ontološke probleme stvorila je plodno tlo za biblijske asocijacije i sličnosti. Umjetnički stil Platonova u romanu "Čevengur", pričama "Jama", "Juvenilno more", "Etarski put", pričama "Peščana učiteljica", "Priča o mnogim zanimljivostima", predstavi "Nojeva arka (Kainovo potomstvo)" izrasta iz mnogih estetskih podrijetla i izražava temeljne momente njegovog pogleda na svijet. Kredo pisca je „Sve je moguće i sve uspeva, ali glavno je da se u ljude poseje duše“. Motivi i reference na biblijske priče u Platonovljevoj prozi čine značajan figurativni i stilski sloj. Na sliku Isusa Krista, humanizam njegovih moralnih propisa, djela, Platonov već u ranom članku „Hristos i mi“ (1920), u kojem govori o milosrđu i samilosti, o protivljenju zlu, govori o suprotstavljanju zlu: „Postoji zlo, ali ovo zlo je toliko veliko da prelazi svoje granice i prelazi u ljubav - tu ljubav, jedinu silu koja stvara život, o kojoj je Isus Krist govorio cijeli svoj život i zbog koje je išao na križ” (3). U riječima platonskog članka “Silom se uzima Carstvo Božije”, postoji direktna parafraza Kristovih jevanđeljskih riječi – “Silom se uzima Carstvo nebesko” (Iz Mat. 11/12) (E Jablokov je prvi obratio pažnju na parafrazu ovih biblijskih riječi u Platonovljevom članku (4). Najistaknutiju ulogu u Platonovljevoj priči "Maloljetno more" imaju situacije i zapleti iz vremena Sveto pismo Novi zavjet, posebno kristološki simbolizam. Živu asocijaciju na tekst evanđelja izazivaju biblijski brojevi "dvanaest" i "sedam". „Svjetska potreba“ (Platonovljev izraz), koju je junak Vermove priče shvatio pri pogledu na „bunar od balvana“ i žene „koje neprestano izvlače vodu iz dubine zemlje“ za piće od strane ljudi i životinja, navodi ga da pomisli - „da dobijem majčinu vodu“ („ ... dobićemo majčinu vodu gore. Sipaćemo ovde veliko jezero drevne vode - ono leži duboko odavde u kristalnom kovčegu“). Da bi izvršio svoj plan, drugi heroj, specijalista za stoku Visokovski, „uzeo je dvanaest pastira sa pašnjaka da pomognu tehničkim ekipama“, a Vermo je „sastavio tim od sedam ljudi i sam stupio u njegove redove“ (5). Biblijski brojevi "dvanaest" i "sedam" nose veliki semantičko opterećenje, vratite se na "Djela svetih apostola". Pozovimo se na tekst Biblije: „Tada dvanaestorica apostola, sazvavši mnoštvo učenika, rekoše: nije dobro za nas, ostavivši Riječ Božju, da se brinemo o stolovima“ („Djela Sveti apostoli”, Ch.6/2). Broj „sedam“ u priči „Juvenilno more“ o „timu od sedam ljudi“ koji je stvorio Vermo direktna je parafraza biblijske priče o delima „sedam poznatih ljudi“: „... Braćo, birajte među vama poznato sedam ljudi, ispunjenih Duhom Svetim i mudrošću: stavimo ih u ovu službu” (“Djela svetih apostola”, gl.6/1-8). “Sedam ljudi poznatih”, “puni mudrosti”, širit će “Riječ Božju” u biblijskoj priči i “umnožiti broj učenika u Jerusalimu”. Među sedmoricom će biti Nikola iz Antiohije, "preobraćenik iz neznabožaca". Ime junaka Platonove priče "Juvenilno more" naziva se i Nikolaj, čija je svrha "obnova svijeta", olakšavajući život ljudima koji žive u pustinji bez vode. Takođe je važno da se u prostoru priče širi okvir Vermove svesti, on se oslobađa klasne netrpeljivosti koju uvodi sistem. Tako, pribjegavajući biblijskoj simbolici, Platonov definiše glavni sadržaj životnog programa svojih junaka u „Juvenalnom moru“ – „da se postigne ljepota cijelog obasjanog svijeta“, „da postigne radost“. ideja života". Ovo objašnjava pravilnost Platonovljevog pozivanja na kršćansku simboliku (O funkciji biblijskog motiva "žive vode" i "drugog dana", druge biblijske slike: Vidi: 6).

Biblijski simbolizam, putujući kroz djela ruske književnosti, nije toliko integrator teksta, već znak povezanosti vremena. M. Vološin, koji je uhvatio iskustvo svakog oblika nasilja, 1919. godine, u danima opštih previranja, u danima bekstva Francuza iz Odese, napisao je pesmu "Guš koji gori", u kojoj je, pribegvši biblijske, istorijske, književne reminiscencije, on stvara sliku rodna zemlja- “gori bez gorenja”: “Ko je tamo? Francuzi? Ne guraj glavu, druže, / U ruski vir! / Ne dirajte naše požare! / Dodir je smrt. (...) / Propadamo ne umirući, / Duha nosimo do dna. / Čudesno čudo - gori bez gorenja, / Gori Buš! (7). U poetici pjesme važnu ulogu ima biblijska slika Gorućeg grma, gorućeg i nezapaljenog trnja, iz kojeg se Bog obratio Mojsiju i poslao ga da uvede sinove Izrailjeve „u dobro i prostrano“. zemlju, gde teku mleko i med." Osvrnimo se na tekst knjige Starog zaveta: „Mojsije je čuvao ovce (...) i došao je na goru Horiv Božju, i javio mu se anđeo Gospodnji u plamenu iz sredine trna. bush. I vidio je da grm trnja gori od vatre, ali njegov grm nije izgorio (...) Mojsije je htio znati zašto grm ne gori. Gospod je vidio da će pogledati i rekao: “(...) ne dolazi ovamo; skinite cipele sa nogu; jer mjesto na kojem stojiš je sveta zemlja” (Izlazak 3/1-7). Biblijski arhetip "Guma u plamenu" Vološin poetski reinterpretira kao simbol Rusije - "svete" zemlje - "gori bez gorenja". U članku „Ruska revolucija i nadolazeće samodržavlje“ (1919.) Vološin ističe povezanost svoje poezije sa hrišćanskom kulturom: „Posebnu sudbinu Rusije potvrđuje i sila čuvara koja je bdela nad njom u najtežim trenucima njene istorije. .”

Prelamajući biblijske priče na osebujan način, odijevajući ih u karakteristične umjetničke slike, pisci ih promišljaju, ali njihovo duboko sakramentalno značenje ostaje nepromijenjeno. Pribegavanje biblijskoj priči o Lazarevom vaskrsenju od strane Isusa Hrista (Iz Jovana, 11/43) u pesmi „Na dnu podzemlja“ (1921), posvećenoj uspomeni na A. Bloka i N. Gumiljova, Vološin postavlja pitanja oživljavanja Rusije, uskrsnuća ljudskog u čovjeku, odgovornosti za sudbinu svoje zemlje

(…)
Završiće glad ili ljutnju,
Ali neću izabrati drugačiju sudbinu:
Umirem, pa umirem sa tobom
I sa tobom, kao Lazar, ustani iz groba!

Razmišljajući o prirodi svoje epohe, istražujući pitanja etike nauke, umetnički istražujući koliziju nauke, čoveka i sveta, Vološin, Platonov, Piljnjak se okreću biblijskim motivima, zapletima i slikama koje otkrivaju sličnost njihovih stavova o suštinska pitanja bića. Kako bi demonstrirali duhovne gubitke koji prate rast materijalne kulture, pribjegavaju biblijskoj priči o Kajinu i Abelu. Sva trojica su zabrinuti zbog „unutrašnje postavke“ „nosilaca nauke“ (Platonovljeve fraze iz priče „Eterični put“. U koncentrisanoj formi, biblijski motiv Kaina kao pokretača materijalne kulture prati Vološin u ciklusu "Skorba" (1921-1923) i ciklusu filozofskih pesama "Kainovi putevi" (1922-1929). U pesmi "Potomcima" (1922) koja ima podnaslov "Za vreme terora" pjesnik se upušta u proučavanje porijekla mržnje, videći je u izazivanju klasne netrpeljivosti, gubitku moralnih smjernica od strane osobe: „Čovjek je postao jedan drugome – đavo“), govori o zaboravu kršćanskih zapovijesti, o potrebu za "transupstancijacijom čovjeka". Djela modernih "Kaina" pjesnik je definirao kao djela "neposlušnih zakonima prirode", "koji su sami po sebi ukrali naše sunce". U stihovima pesme "Četvrt veka" (1927) - "U naletu ubistava, u mahnitosti svađe / Čuvao sam jedinstvo ljubavi" - postoje tragovi aluzije i upućivanja na 1. Jovanova poslanica (pogl.3.str.4): „Svako, rođeno od Boga, ne griješi, jer njegovo sjeme prebiva u njemu. Djeca Božja i djeca Đavola su poznata na ovaj način. (...) Jer takvo je evanđelje da volimo jedni druge. Ne kao Kajin, koji je bio od zloga i ubio svog brata. A zašto je ubio? Jer su njegova djela bila zla, a djela njegovog brata pravedna."

Raspravljajući o etici nauke kao najvažnijem koraku na putu duhovnog preporoda čovjeka, pisci polaze od humanih pozicija – „nosioci nauke“ ne bi trebali biti „štreberi i gadovi“ (izrazi iz priče „Eterični put“ ”) koji koriste znanje da istrijebe čovječanstvo. Kainov motiv služi u njihovim djelima da pokažu duhovne gubitke koji prate rast materijalne kulture. U pjesmi "Šaka" (1922) ciklusa "Kainovi putevi", Vološin, pribjegavajući biblijskoj priči o Kajinu i Abelu (Postanak 4/1), izvodi genealogiju modernih ubica, zločinaca iz Kajina - " predak svih ubistava", "prvi Kainov ubica":

Tako je postao predak svih ubica,
Zločinci, proroci - inicijatori
Zanati, umjetnost, nauke i hereze (…)
Šaka - šaka prstiju, došaplje,
Stezanje ruke ili oružja, -
To je moć Kajina. (8).

U Vološinovom ciklusu "Kainovi putevi" (pjesme "Mač", "Thanob", "Rat", "Barut", "Buntovnik", "Država" itd.) biblijski motivi djeluju kao komponenta dinamike. strukture, razvijaju se u skladu sa glavnom semantičkom opozicijom (život - smrt; mržnja, zlo - ljubav; "zaborav uma", "moć Kaina" - milost, saosećanje, razum; Bog - đavo; kultura - civilizacija; napredak -regresija), produbljivanje i otkrivanje. Pesnik ne prihvata civilizaciju zasnovanu na slepoj veri u nauku, na primatu materijalnosti mnogih dostignuća nauke i tehnike koja na najštetniji način utiču na moral ljudi, suprotno moralu, ne prihvata civilizaciju kada postoji napredak -regresija koja vodi društvenom raslojavanju, nedostatku duhovnosti, nuklearnoj prijetnji. Motiv „prvog Kainova ubice“, „zakona šake“ („Zakoni su izrasli u zakon šake / Lijepi i krotki u poređenju / Sa zakonom baruta i zakonom mitraljeza“) zamijenjen je na stranicama ciklus koji se odvija u vremenu sa motivom „atomske pretnje“, koja ljudima donosi smrt („Mašina je naučila čoveka / Da razmišlja pristojno, da razumno rasuđuje / Jasno mu je dokazala, / Da duha nema , ali samo supstancija, Da je osoba ista mašina, (...) / Da je genije degeneracija, da kultura / porast potreba, / Taj ideal - / Blagostanje i zasićenost, / Šta je jedno svetski stomak / I nema drugih bogova osim njega, (...) Sve se oružilo protiv čoveka”). U pjesmi "Buntovnik" iz istog ciklusa, Vološin ističe neospornu potrebu - da siđe s puta "prvog Kainovog ubice":

Odmjerio si i podijelio atom,
Zaglavio si se u utrobu zla,
A sada si položen kao rudnik,
Nabijen u dubinama materije! (…)
Možete li zaista čekati do grudica prljavštine
Hoće li se smrznuta Zemlja raspasti?

Sve zlo svemira mora
uzimanje u,
Transformirajte se (…)
Bog je ljubav (Naglasak dodali mi - V.S.)

Zajedno sa Vološinom, motiv Kajina je razvijen i održan u proučavanju ontoloških problema, etike nauke u prozi A. Platonova i B. Pilnjaka. Prema Vološinu, "svako novo znanje i svaka nova moć, neuravnotežena odricanjem od ličnih koristi, postaju izvor svih vrsta nevolja i katastrofa" (9). Platonovljeva formula u rješavanju pitanja etike nauke u koncentrisanom obliku izložena je u drami "Glas oca" - "U rukama zvijeri i nitkova, visoka tehnologija je bila samo oružje protiv čovjeka". (10). Platonova formula uključuje orijentire ljudskog života, ukorijenjena je u širokom kontekstu svjetske kulture, u istorijskom i književnom kontekstu: ovdje su razmišljanja M. Voloshina i D.S. Merezhkovskog i refleksije B. Pilnyaka u priči "Zavolochye". Platonov istražuje pitanja etike nauke u čitavom svom prostoru kreativan način– od ranih fantazija (“Sotona svijesti” (1921), priča 20-ih i 30-ih godina (“Eterični put”, “Juvenile More”) do posljednje, nedovršene drame “Nojeva arka (Kainovo potomstvo)”, preko koje je pisac radio u Prošle godineživot. U usta junaka drame, Henrija Polignoa, Platonov stavlja otrežnjujuću frazu: „Da li je zaista potrebno biti ubica da bi bio čovek?“ (jedanaest). Moto "Kaina iz nauke", naučnik Matisen iz Platonovljeve priče "Eterični put" (1926) - predstavnik "zle moći znanja": "Ja mogu zastrašiti ceo svet, a onda ću ga ovladati i sedi kao svetski car! Ako ne, sve ću ih isjeći i gasiti” (12). Dok predstavnici „nauke o srcu“, prema autorovom opisu, Mihail i Jegor Kirpičnikov traže trag besmrtnosti čoveka, sanjajući uz pomoć nauke „da svima daju hleb u ustima, sreću u grudima i mudrost u mozgu", drugi talentovani naučnik, Matissen, sposoban da "pokrene mašine mišlju", biće krivac za smrt ljudi. Vatrena lopta, "pokrenuta mišlju" Matisena, pasti će na prekookeanski brod "Kalifornija", na kojem je stariji Kirpičnikov doplovio u svoju domovinu. „Štreberi“ od „moćne nauke“ („Nauka je moćna, a njeni nosioci su degeneri i kopilad“ (12, str. 138) Platonov u „Eteričkom putu“ suprotstavlja naučnike koji su odgojili „žeđ za znanjem kao krv strast.“ Status Moralni kategorički imperativ dobija se formulom predstavnika „nauke o srcu“, čijim ustima pisac rešava sukob nauke, čoveka i proučavanog sveta: „Snaga srca hrani mozak, a mrtvo srce umrtvljuje um" (12, str. 168). Ova Platonova formula je uporediva sa Vološinovom u razrešavanju sličnog sudara nauke, čoveka i sveta - „Tvoj Bog je u tebi, / I ne traži drugo / Ni na nebu ni na zemlji: / Provjeri / Sav vanjski svijet: / Svuda je zakon, uzročnost, / Ali ljubavi nema: / Njen izvor - Ti! / Bog je ljubav" (pjesma „Buntovnik") (Naglašeno od nas - V.S.).

Motiv Kajina, kao "narativne jedinice" zasnovane na biblijskim tradicijama, ima sličnu funkciju u stvaranju slike naučnika, profesora Nikolaja Kremnjeva iz priče B. Pilnjaka "Zavoločje" (1925). Jedna od centralnih epizoda u priči o naučnoj ekspediciji na Svalbard je ubistvo hemičarke Elizavete Andrejevne od strane šefa ekspedicije Kremnjeva. Za Kremneva, skala zbirki i zapažanja nadmašuje drugu - sa konkretnim ljudima sa njihovim sudbinama, željama, voljom, ljubavlju. Njegov stav: „Radimo takav posao koji čovječanstvo nije obavilo prije nas (...) Te zbirke i zapažanja koja smo napravili su jedine na svijetu i moram ih spasiti po svaku cijenu“ (13). Kremnjevljevo rodoslovlje Pilnyak prati iz biblijskog arhetipa Kajina, "koji je ubio nomada" - Abela, pastira ovaca (Postanak, 4/2). Kremnjev u Pilnjakovoj priči nosi ideologiju "naučne akcije"; ne razmišljajući o odgovornosti, o cijeni znanja, insistira na članovima ekspedicije da krenu "naprijed", plaća ljudski životi za nastavak naučnog istraživanja. A brodolom, koji osuđuje posadu na zimovanje, prijeteći smrću većini članova ekspedicije, Kremnjev će definirati kao „sitnice“ („Znate... Sitnice, ovdje ćemo prenoćiti godinu dana“). Šalje deo odreda oko ostrva na Svalbard sa naučnim zadatkom ("Ovo će biti od velike naučne važnosti"), Kremnjev "poslovno", poput biblijskog Jude, ljubi svakoga i istovremeno tiho daje navigatoru Grečnevju, koji je bio imenovan od njega za šefa kampanje, revolveraša, savjetujući "zbog bolesnih i prezaposlenih, ne zaustavljajte kampanju". Kremnjeva ruka neće zadrhtati da pošalje metak u glavu žene i njenog ljubavnika, koji su se spojili u poljupcu, kako se preostali muškarci ne bi tukli među sobom i to ne bi štetilo naučnim ciljevima ekspedicije - studija flore, faune Arktika, ciklona i anticiklona, ​​rođenih ispod 80. geografske širine. „Kainima iz nauke“ Piljnjak, poput Vološina u poeziji, Platonova u prozi, suprotstavlja meteorologu Sagovskom, Lačinovu, bezimenim ljudima „slučajnih ekspedicija“ koji postavljaju kolibe „za osobu“, jer „...ne može biti stranac, jer čovek sreće čoveka kao brata, na osnovu Čoveka (...) Svako ima pravo na život.” (13, str. 100). (Mi smo podebljano istakli - V.S.). Jedna od ovih koliba spasit će Lačinovu život (jednog od tri preživjela naučne ekspedicije) na putu sa ostrva: umri: tako ljudi rade" (13, str. 100) (naglasak dodat - V.S.)

Upotreba biblijskih motiva, kao i većina drugih, tradicionalna je u ruskoj književnosti. Oni se nalaze u delima mnogih pisaca, doživljavaju se kao individualno vlasništvo pisca, jer su svaki put uključeni u drugačiji sistem odnosa, u svojevrsni umetnički svet. Analiza biblijskih motiva na materijalu pojedinačnih djela 20-30-ih M. Voloshin, A. Platonov, B. Pilnyak dala nam je priliku da uočimo promjene i komplikacije motiva kao karakteristične osobine, da otkrijemo jedinstvenost umjetničkog svijeta pisaca, da prodre u dubinu njihove namjere, da uoči sličnosti njihovih stavova o suštinskim pitanjima bića.

1. Gašparov M.L. Poetika "srebrnog doba" // Ruska poezija srebrnog doba. Antologija. – M.: Nauka. 1993. str.7
2. Mandelstam O. Scriabin and Christianity // Mandelstam O. Op.: U 2 sv. – M.: Hood. lit. 1990. -V.2. P.158
3. Platonov A. Hrist i mi. // Platonov A. Works. Naučna publikacija. T. 1. Knjiga druga. Članci. – M.: IMLI RAN. 2004, str.27
4. E.Yablokov. Komentar članka A. Platonova "Hristos i mi". // Platonov A. Works. Naučna publikacija. T.1. Knjiga druga. – M.: IMLI RAN. 2004. str.321
5. Platonov A. Juvenile Sea // Platonov A. Juvenile Sea. roman. Tales. – M.: Sovremennik. 1995. str.75
6. Serafimova V.D. Priča "Juvenilno more" u kontekstu stvaralaštva A. Platonova. Disert. cand. philol n. - M., 1997.
7. Voloshin M. Burning Bush // Voloshin M. Izabrane pjesme. – M.: Sovjetska Rusija. 1988. str.184
8. Voloshin M. Fist. Ciklus "Kainovi putevi" / Voloshin M. Izabrane pjesme. – M.: Sovjetska Rusija. 1988. S. 258.
9. IRLI, f.562, op.1. jedinice chr.389.
10. Platonov A. Glas oca. TsGALI, f.2124, op.1, tač greben 87, 13 list
11. Platonov A. Nojeva arka (Kainovo potomstvo) / Publikacija M.A. Platonova. Priprema teksta i komentara N.V. Kornienko // Novi svijet, 1993, br. 9. str.128

E.F. Shramkova

(Kugarčinski okrug, selo Mrakovo. MBOU srednja škola br. 1 u selu Mrakovo)

Biblijski motivi u ruskoj književnosti 18.-19

Budućnost svake zemlje zavisi od toga kakva će biti naša djeca, pa na časovima književnosti treba govoriti o duhovnom i moralnom obrazovanju nove generacije. A prva glavna knjiga koja poučava hrišćanske istine, životne norme, principe morala je Biblija, ili Knjiga nad knjigama (tako kažu za Bibliju).

„Biblija je knjiga upućena čitavom čovečanstvu“, napisao je patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije. “Biblija je našim potomcima govorila o odnosu Boga i čovjeka, o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Zemlje na kojoj živimo.”

Sada se Biblija vratila u porodice, škole, biblioteke, postalo je jasno da duhovna veza sa njom nije izgubljena. I prije svega, na to je podsjetio i sam ruski jezik, u kojem su krilate biblijske riječi izdržale navalu klerikalne strvine, neobuzdane psovke i pomogle u očuvanju duha, uma i eufonije zavičajnog govora.

S vremenom se kreativna energija Biblije ne smanjuje, već se povećava. Šta je izvor ove životvorne sile? O tome su razmišljali mnogi mislioci, naučnici i pjesnici. A evo šta A.S. Puškin o tome: „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda na svim krajevima zemlje, primenjuje na sve vrste okolnosti života i događaja u svetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi ne bi znali napamet, a koji već ne bi bila narodna poslovica; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Evanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasitni svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, tada više ne možemo odoljeti njenoj slatkoj strasti i uronjeni smo u duh u svoju božansku elokvenciju. Sada ponovo čitamo i razmišljamo o Bibliji, akumuliramo znanje o njoj. Shvaćamo ono što je odavno poznato kao novo: na kraju krajeva, iza svakog detalja vidimo ogroman svijet. Povratak Bibliji omogućio je čitaocima da dođu do još jednog otkrića: pokazalo se da su svi ruski književni klasici, od antike do danas, povezani s Knjigom knjiga, oslanjaju se na njene istine i propise, moralne i umjetničke vrijednosti, koreliraju svoje ideale. sa tim. Zašto se ovo dešava? Uostalom, pisci i pjesnici ne govore uvijek o odnosu našeg svijeta sa svijetom koji ne smijemo vidjeti. „Do ovog prodora religioznih motiva u književnost dolazi zato što je naš život podsvjesno zasićen Hrišćanska kultura(1, str. 62). Od prvih stoljeća usvajanja kršćanstva, ono je postalo sastavni dio našeg postojanja.

Pravoslavna tema se živo ogleda u ruskoj književnosti. A šta podrazumevamo pod pojmom "pravoslavna tema"? M.V. Bezrodny je u članku „Iz istorije ruskog hrišćanstva” napisao: „Pravoslavna tema uključuje upotrebu pisaca, pesnika u svojim delima zapleta preuzetih iz Biblije, Jevanđelja... Ova tema je odraz pravoslavne vere, politički i nacionalni pogledi” (2, str. 120). Tokom mnogih vekova, pravoslavna vera je bila duhovni temelj. Na njemu je izgrađena svijest o jedinstvu ruskog naroda u najtežim periodima istorije. Ova vera je dala snagu da se sačuva duhovnost, koja je oživela našu kulturu, koja je, prema D. S. Lihačovu, „nezamisliva bez kontinuiteta pravoslavne tradicije: Biblija i jevanđelje” (3, str. 44). Broj književnih djela na ruskom jeziku koji sadrže razmišljanja o Bibliji, njenim slikama i molitvama je izuzetno velik. Ideja kreativne riječi prožima cijelu Bibliju, od Prve knjige Mojsijeve do Otkrivenja svetog Ivana Evanđeliste. Svečano i snažno je izraženo u Jevanđelju po Jovanu: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz njega, a bez njega ništa nije nastalo. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlost ljudima; i svjetlost svijetli u tami, a tama je ne obuzme.” U 19. veku biblijske priče su se posebno učvrstile u ruskoj književnosti, koja je bila fokusirana na goruće moralne probleme. U centru pažnje čitaoca oduvek su bili pisci koji su zabrinuti za probleme večnog. Zlatno doba naše književnosti postalo je doba hrišćanskog duha, dobrote, saosećanja, sažaljenja, milosrđa, savesti i pokajanja – to joj je dalo život. Ideje hrišćanstva prožimale su rad mnogih pisaca i pesnika 19. i 20. veka. Biblijske slike radovi A.S. Pushkin. To su pjesme “Sijač slobode pustinje”, “Ako te život prevari...”, “Uzaludan dar, slučajni dar”, “Lutalica” i poznata pjesma “Prorok”. To je gotovo doslovno ponavljanje početka VI poglavlja Knjige proroka Isaije. O čemu govori ova epizoda biblijske knjige? Zašto su, prema Puškinu, serafimi morali da izvrše tako bolnu operaciju na osobi? Jer osoba koja je došla u kontakt licem u lice sa Bogom mora propasti, nestati, rastvoriti se. Prorok Isaija tako kaže: Jao meni, ja sam grešan čovek, grešnih usana, živim među grešnim ljudima. A Bog ga, kada ga pošalje da služi, nimalo ne teši, ne ohrabruje i ne ubeđuje: „Ništa tako, ostaćeš ceo“. Da, Bog prećutno priznaje da je dodirivanje Njega kobno za grešnu osobu. I da ne bi došlo do ovog gorućeg, užarenog kontakta, vatreni serafim mijenja srce čovjeka, njegova usta, sve ga čisti. I tada osoba postaje provodnik Božje volje. Puškinov kosmički osećaj, kada duša postaje dirigent svih uticaja sveta, svih niti koje vezuju univerzum: božanskog principa, žive i nežive prirode, jedinstveno je iskustvo. I svaka osoba u određenoj mjeri, u nekom trenutku svog života to doživi ili dotakne. A Puškinovo "Ustani, proroče, i vidi i slušaj, ispuni se po mojoj volji, i, zaobilazeći mora i zemlje, sažge srca ljudi glagolom" - ovo je biblijski, ovo je u skladu sa Starim zavjetom: Bog je zapovjedio Isaija i drugi proroci da zapale srca ljudi kako bi ih doveli do pokajanja i spoznaje Boga. Motiv molitve može se pratiti i u pesmi A.S. Puškina „Oci pustinjaci i neporočne žene…“. Delo „Očevi pustinjaci i neporočne žene…“ napisano je 22. jula 1836. godine, u periodu pesnikove stvaralačke zrelosti, kada je pre njegovog tragična smrt zapravo je ostalo šest meseci. Djelo prepisuje velikoposnu molitvu Jefrema Sirina, sveca koji je prošao trnovit put bogopoznanja. Da li je slučajnost da se Puškin neposredno pre svoje smrti okrenuo biblijskim molitvama, stvarajući pesmu "Pustinjski oci ..."? Da li je predvideo smrt, ili je to samo želja zrelog pesnika da se još jednom obrati Bogu. Od svih molitava, Puškina je "dodirnula" jedna. I postala je molitva koja se čita "U tužnim danima Velikog posta". Post od čovjeka zahtijeva poniznost, poslušnost, odricanje od mnogih životnih blagodati, milosrđe i samilost prema bližnjemu. Ovo je neka vrsta pročišćenja pred svevidećim Božjim okom.

Razgovor čoveka sa Bogom je sveta tajna, poput tajne ljubavi, rođenja i smrti, a Puškin svoje otkrovenje-molitvu izgovara iskreno, sa velikim osećanjem. Šta pesnik traži od Boga? Nije dobro, nije zlato i srebro. Brine se za svoju dušu, da u njoj nema „duha besposlice“, „arogancije“, „praznog govora“. Završni redovi pjesme mogu se staviti kao lajtmotiv cjelokupnog djela A. S. Puškina:

I duh poniznosti, strpljenja, ljubavi

I oživi čednost u mom srcu.

Biblijske, a posebno starozavjetne slike karakteristične su za M.Yu. Ljermontova, za njegove drame, prozu, pjesme, tekstove. Većina ilustrativni primjeri uloga biblijskih slika u pjesnikovom stvaralaštvu - pjesme "Mtsyri" i "Demon", "Priča za djecu", njegova lirska remek-djela koja promišljaju molitvu. "Anđeo". U ovoj pesmi Anđeo nosi dušu da bi je usadio u zemaljskog čoveka, i peva pesmu, duša se nije setila ove pesme, ali je osećaj pesme ostao. A zemaljske pjesme joj ne mogu zamijeniti nebeske zvuke. Duša čami u zemaljskoj dolini, sećajući ih se. Ali zar nije tako majka, mlada, lepa, nežna žena (anđeo!), pesmom negovala dečakovu dušu, pripremajući ga za težak i okrutni život, na zemaljski put! Poema "Anđeo" ključ je za razumijevanje gotovo cijele Ljermontovljeve poezije, izvornog proljeća. Tada će se u poetsku struju uključiti i novi redovi: lirski, epski, društveni, ali glavni motiv vreba ovde.

Za razliku od mladalačkog "Anđela", "Molitvu" je 1839. godine napisao zreo pesnik. Lermontov je isto ime dao i za druge dvije pjesme - 1829. i 1837. Prema OA Smirnovoj, „Molitva“ (1839) je napisana za princezu Mariju Aleksejevnu Ščerbatovu: „Mašenka mu je rekla da se moli kada je tužan. Obećao joj je i napisao ove pesme.” Žanr pesme lirski monolog, naznačeno u naslovu. U ovoj pjesmi Ljermontov se otvara iz sasvim druge perspektive, razumije beznađe postojanja, ali ne želi sjediti i čekati „lijepu budućnost“ ili „smak svijeta“. On je pun života kreativne ideje, spreman da izazove svakoga, pa mu je potrebna podrška. I pjesnik se moli tvorcu, diveći se, čudeći se i radujući ujedno ovom spasonosnom "mostu", koji će ga sigurno dovesti do njegovog nauma. Tokom molitve, lirski junak dobija snagu, oslobađa se teškog tereta, sumnje nestaju.

Dobrovoljni lutalica i hodočasnik, Gumiljov je putovao i prepešačio hiljade milja, posetio neprohodnu džunglu Centralna Afrika, probijao se kroz šipražje Madagaskarske šume, iscrpljen od žeđi u pesku Sahare... Duhovna podrška pesniku u njegovim lutanjima i nevoljama bila je duboko religiozno osećanje i ljubav prema bližnjem.

Pobegao sam u šumu iz gradova,

Pobegao u pustinju od ljudi...

Sada sam spreman da se molim

Plači kao da nikad prije nisi plakao.

Nije slučajno što značajan dio Gumiljovljeve poetske baštine čine pjesme i pjesme ispunjene jevanđeoske priče i slike prožete ljubavlju prema Isusu Kristu:

Hoda bisernim putem

Kroz primorske bašte

Ljudi su zauzeti nepotrebnim

Ljudi su zauzeti zemaljskim stvarima.

"Zdravo, pastiru, ribaru, zdravo!" -

zovem te zauvek...

... I pastir i ribar idu

Za tragaoca za nebom.

Nema sumnje da je obožavanje Muzeja dalekih lutanja, koje je Gumiljov više puta veličao, pomešano sa nadom da će se pronaći taj iskonski, civilizacijom netaknut „rajski“ kutak na zemlji. Međutim, ubrzo dolazi razočaranje: u egzotičnom svijetu sa svojim bogatim bojama, neverovatni običaji i običaje domorodaca, provalila je uraganska oluja civilizacije. Kao rezultat iskustava, nastaje pesma „Nisam živeo, venuo sam...“:

Nisam živeo, venuo sam

Pola života na Zemlji

I, Gospode, ukazao si mi se

Tako nemoguć san...

Pjesma "Sreća" otkriva želju skrivenu u dubini pjesnikove duše da se iskupi za ljudske grijehe, da se oslobodi okova svjetovne vreve, poroka i iskušenja civiliziranog "raja":

Na moj najbolji vedar dan

Na taj dan Hristovog vaskrsenja,

Odjednom sam se osetila iskupljenom

Ono što sam svuda tražio.

Biblijski motivi prožimaju djela F. Dostojevskog "Zločin i kazna", M. Bulgakova "Majstor i Margarita", A. Nekrasova, F. Tjučeva, A. Bunina " Clean Monday“, Mandelštam, Pasternak, V. Šalamov “Apostol Pavle”, Ch. Aitmatov “Blok” ... Broj takvih književnih djela je vrlo velik, teško ih je čak i nabrojati.

Na osnovu navedenih primjera vidimo da je sva naša književnost 19. i 20. stoljeća prožeta kršćanskom tematikom i da su biblijske priče predstavljene na različite načine u djelima različitih pisaca. To može biti dato ime main glumac, slika, cijeli zaplet, citat. U radovima na kojima funkcionišu različitim nivoima. Oni mogu sami sebe da definišu glavna ideja djela (na primjer, epigraf pjesme M. Yu. Lermontova "Mtsyri"), biti element koji formira zaplet (pjesma "Borba" istog autora), koristiti za stvaranje karakterističnih kontrastnih slika (Dobro i Zlo, Svetlost i Tama, Demon i Anđeo), citirati kao izreke koje karakteriziraju likove, da nose bilo kakvo dodatno semantičko opterećenje.

Dakle, biblijski motivi u djelu ruskih pisaca su složena, višestruka pojava. Njihova upotreba je namijenjena čitaocu koji poznaje Bibliju, jer je nemoguće razumjeti životnu filozofiju ovih pisaca, shvatiti, osjetiti bez poznavanja Biblije.

Biblijski motivi i slike u djelima pisaca i pjesnika poslužili su kao ilustracije za razmišljanje tragične sudbine svijeta i Rusije kao dijela svjetske civilizacije.

Vidimo da pjesnici i pisci nisu izgubili sposobnost da budu proroci i da vide budućnost Rusije. Kao što su predviđali, predviđali su, nakon dugih godina tame, monstruozne zločine nad Rusijom i Bogom, uništenje miliona najbolji ljudi, kada, činilo se, više nije bilo nade za preporod, svetla katedrala Hrista Spasitelja ponovo se uzdiže iznad Moskve. Oni vide puteve koji vode ka poboljšanju društva, omekšavanju morala, toleranciji i milosrđu.

Sve će proći: patnja, muka, glad, ratovi, a sjenka naših tijela i djela neće ostati na zemlji. Ali postoji prava umjetnost koja će ostati stoljećima, čuvajući duh epohe, slike ljudi u djelima pjesnika i pisaca. Budući da junaci ovih tvorevina imaju srca na koja je „glas Božji... dozivao“ i zapovedao „da se glagolom spaljuju srca ljudi!“ Ova Božanska vatra, sa vrelim suzama očaja, bola i ljubavi, prodrla je, prodrla i kroz debljinu leda će prodrijeti u najzamrznutija srca ljudi. Božije zapovesti su večne i od velikog su značaja ne samo u književnosti, već i u životu svakog čoveka. Oni uzbuđuju umove i srca, tjeraju vas da razmišljate o pitanjima života, o tome šta je istina, duhovnost, milosrđe, saosećanje. Oni će živjeti vijekovima, oduševljavati generaciju za generacijom i natjerati vas da razmišljate o prošlosti, jer ona se ne može oduzeti čovječanstvu. Kao što je D.S. Lihačov rekao: „Oduzeti prošlost ljudima znači oduzeti budućnost“ (3, str. 44). Stoga moramo upoznati mlađe generacije sa duhovnim naslijeđem našeg naroda, njegovom kulturom, tradicijom i oživjeti naše korijene.

LITERATURA

1. Bezrodny M.V. Iz istorije ruskog hrišćanstva. – M.: Logos, 1992, 120 str.;

2. Davidova N.V. jevanđelje i drevne ruske književnosti: Proc. dodatak za učenike srednjih godina. –M., 1992;

3. Kachurin M.G. Biblija i ruska književnost. - Sankt Peterburg, 1995;

4. Kirilova I. Književna i životna inkarnacija lika Hrista.//Pitanja književnosti, - 1991. - Br. 4. - str. 62;

5. Porol O.A. Proučavanje djela sa biblijskim motivima. // Književnost u školi, - 2007. - br. 6. - str.23.

Biblijski motivi BIBLIJSKI MOTIVI at Lermontov. Vjerska i teomahijska iskustva L. odlikuju se velikom neposrednošću i ekst. nezavisnost od kultno-dogmatskog. tradicije; ovo je prirodno za romantičnog buntovnika, koji je sklon da prezire „sujevernu“ poslušnost gomile i da ravnopravno razgovara sa „višom silom“, braneći svoju ličnu isključivost i dostojanstvo. Međutim, ovakvo iskustvo, kao i svako poetsko. "metafizike" L., različito su u korelaciji sa svijetom biblijsko-hrišćanske-crkve. reprezentacije. Životno-poetski. L. razmišljanje, od djetinjstva u dodiru s vjerskim molitvenim životom u kući svoje bake, bilo je vezano za krug slika „Pisma“ i Hrista. kult čak u većoj mjeri od spekulacije pl. druge glavne ličnosti romantizma. Dakle, L. je stran vanbiblijski panteizam jenskih romantičara ili P. B. Shelleyja, strast za magijom. elementi prvog i interes za antiku. mit o drugom (na primjer, slika Prometeja). Njegov unutrašnji život teče kao u prisustvu i pred pogledom ličnog boga Biblije, koga pesnik imenuje, u skladu sa knjigom. Postanak, tvorac svijeta („Groblje“, 1830), „tvorac prirode“ (iz ranih izdanja „Demona“; jedno od njih podsjeća na „sveti veliki čas, / Kad se svjetlost odvojila od tame“ - up. Postanak 1. 3-4) i to-rogo, povremeno, polaže odgovornost za nesavršenosti svjetskog poretka i lomove u njihovim vlastitim. sudbina. Bog mu se čini biblijski "svemogućim" - to je onaj koji Možda, ali ne želi odgovori sa blagoslovom "da" pesnikovim burnim tvrdnjama, iako je u drugim slučajevima ova svemoć providnosti za L. takoreći ograničena suprisutnošću demonskog. početak svijeta. Ukratko, L. “credo” je izražen u mladalačkoj drami “Španci”: “...vjerujte da postoji bog na nebu - i ništa više! Ne verujem više!" (V, 609). Zaista, L. stalno sumnja u druga bića. Biblijska načela. vjera: u dobrotu proviđenja („Bog je znao sve unaprijed: zašto nije obuzdao sudbinu? .. / Nije htio!“, - „Španci“), u Božju milost (riječi demona : „... Pravi sud čeka: oprosti može, barem osuditi”), u zagrobnom životu (pjesma “Ponavljanje riječi rastanka”, 1832; finale drame “Menschen und Leidenschaften”), ili pribjegavajući bijesnom sarkazmu, ili upadajući u ton umorne ironije. Ali kakva god bila odvažnost njegovog sumnjanja i poricanja misli , vrijednosni svijet L. u sredstvima. najmanje organizirana oko biblije koja se dobro osjeća. simbolizam sa svojim antitezama Edenskog vrta i paklenog ponora, blaženstva i prokletstva, nevinosti i pada. L.-ovi tekstovi pokazuju tragove pažnje. čitanje biblije. knjige oba zaveta. Štaviše, L. ima relativno malo citata ili aluzija, koje autor koristi jednostavno kao izreke [na primjer, u "Princezi Ligovskoj" iu "Heroju...", gdje se na ovaj način bacaju ironične riječi. razmišljanja o opisima sekularnog života: duše starih koketa su „kao naslikani kovčezi iz parabole“ (Mat. 23.27) itd.]. U većini slučajeva L. prodire duboko u duh ovih izvora i intenzivno promišlja pojedine epizode. L.-ovo interesovanje za svet Starog zaveta dovodi ga u vezu sa Bajronom (L. Grosman). Grandiozna misterija knjige Postanka, priče o "pretcima", kraljevima i prorocima kao nekim temeljnim obrascima života. drama, fokus na Nar. sudbine i ljudi istorija, ton direktnih odgovora. ozbiljnost („biblijski i naivni stil“, prema Lermont. definiciji iz pisma K. F. Opochininu, 1840), orijentalni kolorit - sve to kao protivteža uslovno antičkom. početak klasicizma bio je impresioniran evropskim. romantičari i ruski. mlađi „arhaisti“ (uključujući A. S. Gribojedova, V. K. Küchelbekera i druge), koji su cijenili „psalmističku“ tradiciju M. V. Lomonosova i G. R. Deržavina. Apel L. na epizode iz Biblije. priča tipološki leži u ovom trendu, međutim, moguće je izdvojiti starozavjetne teme koje su u njemu izazvale ne toliko osvijetljene. i kulturno-estetski, koliko lično-psih. odgovor. Prvo, tu je tema čudesne nadljudske moći. Pjesnik u L. se u ovoj liniji poredi ne samo s nadahnutim prorokom, već i sa samim Stvoriteljem. Redak: „Tvoj stih, kao duh Božji, lebdio je nad gomilom“ („Pjesnik“) odnosi se na sliku stvaranja svijeta: „Zemlja je bila bezoblična i prazna, a tama je bila nad bezdanom; i Duh Božji lebdio je nad vodama” (Postanak 1:2); drugim rečima, pesnik je pozvan da utiče na narod. publika jednako kreativna. Božije zapovesti poboljšavaju prvobitni haos. Gotovo jednako moćna moć dolazi od demonske i stoga pomalo bogolike ličnosti: glave Nara. pobune, Vadim je obdaren nadljudskom moći vođe, gomila se razišla pred njim, kao „nekad more, dotaknuto Mojsijevim štapom“ (up. Izl 14:16, 21). Isti taj čudesni Mojsijev štap, koji izrezuje vodu iz stijene, upoređuje se s poetskim. inspiracija sposobna da transformiše čak i „odvratan predmet“; ovu veličanstvenu bibliju. uz poređenje, L. neočekivano upotpunjuje razigranu i ne baš pristojnu poruku „Tražiš račun, husaru“ [ovdje L. , međutim, mješoviti, m. b. svjesno, lik Mojsija (Brojevi 20.8-11) sa "pastirom Aronom" i njegovim rascvjetanim štapom (Brojevi 17.8)]. Uprkos jednostavnosti i suzdržanosti Lermont. "Prorok", stilski, takoreći, povučen iz kruga biblijskih asocijacija, u ovom stihu. dolazi i do zbližavanja sa jednom od najmoćnijih starozavetnih ličnosti koja je dugo plenila Ruse. nar. mašte. Redovi: „I ovdje živim u pustinji, / Kao ptice, dar Božje hrane; // Zavjet vječni čuvajući, / Tu mi je zemaljsko stvorenje poslušno ... ”- potiču nas da se sjećamo ne samo evanđelja. „ptice nebeske“, ali i o gavranima, koji su po zapovesti odozgo hranili proroka Iliju u pustinji (1. Kraljevima 17,2-6). Drugo, ovo je tema "metafizičkog". anksioznost i neobjašnjiva duševna tjeskoba. Biblija izvor za L. je epizoda iz 1. knjige. Kraljevi (16), koja govori o "zlom duhu od Gospoda" koji je poslao grijehe protiv Saula, i o mladom Davidu, koji je rastjerao sumornu kraljevu melanholiju svirajući na harfi. L. donosi u Bibliju aranžman "Jewish Melody" J. Byrona. naracija: na engleskom. pesnik ne pominje kraljevstva. zdrava lirika. lik, L. - „Kao moja kruna, zvuci zabave su mi bolni“ („Jevrejska melodija“, 1836). L. se vraća na istu epizodu u pesmi "Saška" (46. strofa), okružujući ga mrežom značenja. metafore. U jednoj krajnosti, postoji „pohlepni crv“ koji muči pesnikovu dušu, kao što je jednom mučio dušu Saulova (uporedi tugu demona koji se „mazi kao zmija“; uporedi i grešnike u paklu, „gde njihov crv ne umire i oganj se ne gasi”, Marko 9. 44, 46); na drugoj - Davidova harfa, anđeoska. početak muzike sklad, davanje izlaza suzama i nadama i isterivanje zlog duha, kao znak krsta. Očigledno, L. je mentalno uporedio “zlog duha” koji je prvo dodijeljen Saulu sa njegovim “ličnim” demonom (usp. neobjašnjive muke, čiji je izvor sada okrutna volja Svemogućeg. Konačno, ovo je tema prolaznosti i nevidljivosti života štedljivo odmjerenog čovjeku pred vječnim postojanjem. U centralnoj poetici Meditacije ranog perioda („Jun 1831, 11 dana“) L. prevodi riječi psalma: „Mali dugotrajni čovjek je cvijet...“ (up.: „Dani su čovjekovi kao trava ; kao cvijet poljski, tako procvjeta” - Ps 102. 15-16); ali za razliku od psalmiste, on ne traži izlaz iz ovog bliskog ograničenja zemaljskog postojanja ne u nadvremenskom blagostanju obećanom naraštaju pravednika („oni koji drže Njegov savez i pamte Njegove zapovijesti da bi ih ispunili“ , ibid., 18), već u oslobađanju duše od tjelesne ljuske i u stvaralaštvu. besmrtnost: „Da preživi sama / Duša treba da ima samo svoju kolevku. / Kao i njena stvorenja.” U istom duhu, epigraf pjesme "Mtsyri" ("Jedem, kušam malo meda, a sada umirem") nudi simboliku. preispitivanje priče o sinu kralja Saula, mladom ratniku Jonatanu, koji je razbio kraljevsku čaroliju - zabranu diranja hrane do kraja bitke i osuđen na smrt (1 Sam 14.24, 43-44). Heroj Lermont. pjesme su i na svoj način prekršilac zabrane, osuđen na smrt zbog neobuzdane ljubavi prema životu i slobodi. Ali umesto da se opravdava. Jonathanove intonacije: „Okusio sam... malo meda; i gle, moram umrijeti" (ibid., 43), - L. čuje gorak prijekor: "malo", "tako malo" med. Od novozavjetnih knjiga u djelima L. najuočljiviji je trag ostavila Apokalipsa, i to dva motiva, obrasla apokrifima i dugo hranila Nar. mašte. Prvo, u L. postoji slika nebeske "knjige života", u kojoj su zapisane sudbine naroda i lični udeo živih i mrtvih, - koja je prešla u Apokalipsu i u Hrista. molitve iz starozavjetnih "proročkih" knjiga (usp. Ezekilj 2,9-10; Otkr. 10,1-2, 9; itd.) i tamo povezane s temom Božjeg suda: "Mrtvima je suđeno prema onome što napisan je u knjigama, po svojim delima“ (Otkrivenje 20,12). U stihovima. “Smrt” (“Ogažena rascvjetanim snovima”, 1830-31) pred junakom “...u beskrajnom prostoru / Knjiga se s velikom bukom odvijala”, a on u njoj čita svoju osudu, svoju rečenicu – u paklenim mukama duha da posmatra raspadanje sopstvenog . tijelo, - shvaćeno, međutim, ne kao nagrada "u skladu sa djelima", već kao neshvatljivo prokletstvo (u "Smrti pjesnika" L., međutim, spaja u duhu Apokalipse ideju \ u200b\u200bžanstava. predviđanje "misli i djela" sa idejom pravedne odmazde). Drugo, nebeska bitka arhanđela Mihaila i njegove anđeoske vojske sa Sotonom i palim anđelima (Otkr. 12. 7-9), „nezaboravna bitka“ na nebu (5. izdanje Demona; stih „Borba“, 1832; up. također u 2. izdanju pjesme: „Kad sija Sion / Ostavljen od oholog Sotone“) i zatočenje Sotone i njegovih sljedbenika u bezdan (Otk. 20. 1-3; ljudi su, poput demona, „okovani“ nad ponorom tame", ili u "Demonu": "Pakleni duh se uzdigao iz ponora") - sve to predstavlja implicirani "prolog na nebu" radnji o "Demonu", posebno prve verzije pjesme, koje su još uvijek bliske misterijama i nisu dobile lokalni "zemaljski" okus "istočne priče". Suprotstavljanje demona s munjom (“Sjao je kao mlaz munje” i posebno u 5. izdanju – svedenije i katastrofalnije: “Potok purpurne munje vukao se tragom njegovih krila”) vjerovatno seže u jevanđelje. . Hristove reči: „Video sam sotonu kako pada s neba kao munja“ (Luka 10:18). L. je vrlo prijemčiv za poeziju kulta, molitve, apokrifa. slike. Zatim se prisjeća mistika. "topografiju" raja ("Kad sretoh u raju / Na trećem nebu tvoju sliku", stih "Djevojci nebeskoj", 1831; up. 2 Kor 12. 2-4), zatim, poredeći sebe sa svojim demona, on imenuje svog "kralja vazduha" (stih. "Loneliness", 1830) - u skladu sa crkvom. ideja o Sotoni kao “knezu zraka” ili “duhovima zlobe na nebesima”, raspršena zvonjavom, zatim, u skladu sa simbolikom hrama, vizualno poistovjećuje zabranjen pristup raju sa zatvorenim “kraljevskim kapije” koje vode do oltara („M. P Solomirskaja”, 1840, ili „rešetka nebeskih vrata”, spomenuta u romanu „Vadim”). Njegova opsežna "angelologija" i "demonologija" je uokvirena biblijsko-crkvenom. ideje o duhovno-ličnim, bestjelesnim bićima, čija je posebna priroda opisana u Priči za djecu (strofa 5) sa gotovo doktrinarnom pedantnošću. L. se također može naći duboko arhaično. korelacija anđela, „nebeske vojske“ sa zvezdama („večernje svetiljke anđela“, pesma „Saška“, 48. strofa; astralni pejzaži u „Demonu“, posebno u tzv. Jerevanskom listu, gde je junak , obavljajući tradicije prije svog pada anđeoske funkcije, „podigao je u skladni hor / Nomadske karavane / U prostoru napuštenih svjetiljki“), i Krist-mistic. ideja o anđeoskoj hijerarhiji kao ogledalu "slave Božje" (pesma časne sestre u 2. izdanju "Demona"), i intimna lirika. osećaj neuhvatljivog anđeoskog leta, u poređenju sa zvukom jurenja ili tragom koji klizi po vedrom nebu. dr. Drugim riječima, anđeli i demoni prisutni su u L.-ovoj poeziji kao specifični „ikonografski“ likovi, a ne samo vrijednosni simboli. Svet boginje, ispunjen kultnim predmetima (lik, krst, kandilo), unutarhramski prostor, crkvena zvonjava. ili manastirsko zvono - izazivaju nježnost u pjesnika (stih "Ogranak Palestine", gdje, posebno, "bistre vode Jordana" podsjećaju na krsne vode) ili sumorne tragične (opis slika u "Boyar Orsha") , beznadežno zvono udara u "Mtsyri"), ali uvek živ i duboko zainteresovan odgovor. Poezija i poetika tradicije. molitve ga ne ostavljaju ravnodušnim, čak i kada ih koristi polemički; da, u stihovima. "Molitva" ("Ja, Bogorodica...") navodi niz molbi tipičnih za pravoslavne molitve. prakse (o spasenju, o pobjedi, o oproštenju grijeha, itd.) kako bi se svaki od njih precrtao odbacivanjem „ne. ..“, „ne…“, „ne…“ i ograničiti se na „nezainteresovanu“ molitvu „ne za sebe“, već za „nevinu djevicu“ (up. odbijanje da se zamara „dodatnim zahtjevom“ u strip “Junker Prayer” koji parodira molitve, apel na sveti duh). Ali koliko je Hristova poezija bliska L. ritualni i simbolički biblijski Hrist. kosmologija, tako vanzemaljska, strana njemu evang. etika žrtve na krstu, otkupi. patnja, ljubav prema neprijateljima. To je u etičkom plan dobija najveće značenje dobro poznata karakteristika D. S. Merežkovskog: L. delo je neprekidni spor sa hrišćanstvom. Najvažnije evanđelje. maksima o samoograničavanju i samoodricanju: „Uđite na uska vrata... jer uska su vrata i uzak je put koji vodi u život“ (Mt 7,13-14), patetično doživljena na ruskom. poezije Puškina (završni stih. „Lutalica”) i Nekrasova (pesma „Među svetom doline” iz pesme „Ko u Rusiji dobro živi”), L. odmah izaziva grčeviti otpor (stih „Molitva” , 1829). Istina, u jednoj od scena mladalačke drame "Menschen und Leidenschaften", gdje je bakin autobiogr. junaku se čita jevanđelje, autor u njemu razotkriva nerazumevanje i nesvesnost. evanđeosko odbacivanje. tekst - njegovo duhovno sljepilo, osvetoljubivost, lični interes i samozadovoljstvo. Ali u “Vadimu” L. nije odbojan moralnom i svakodnevnom praksom loših kršćana (i ne licemjerjem klera željnog vlasti, kao u “Španjcima”), već samom nadom da će se “mučiti i opterećeni“ (Mt 11,28-30) da nađu utjehu i utočište kod „spasitelja“ (epizoda Olgine besplodne molitve pred ikonom Hristovom) i njihove spremnosti da ponesu „jaram Hristov“. Zvučalo u ovom nedovršenom. u romanu, riječi: "Gdje je demon, nema boga" - mogu poslužiti kao odgovor na zbunjeno pitanje Merežkovskog, zašto Lermont. "kontroverza s kršćanstvom" gotovo potpuno odbacuje bilo kakvo spominjanje samog Krista; u L. od malih nogu je lik bogočoveka „Isus najslađi“ zamenjen „obrnutim“ njemu, ali i božanski antropomorfni lik Demona, koji blista „čarobno slatkom lepotom“, i jevanđelje Hristos nije stajao u duši L. čak ni kao protivnik - njegovo mesto je zauzeo "Drugi". Međutim, u mjeri u kojoj tradicionalni Krist. vjera i moral povezani su u svijesti L. sa nar.-ep. na početku, on u njima nalazi herojstvo, veličinu i istinu. Junak "Pesme o ... trgovcu Kalašnjikovu" Stepan Paramonovič hrabri je borac za istinu i čast i istovremeno "strastonoša" u narodu-ruskom. razumijevanje ove riječi: u toku dvoboja, pod naletom gardista, on je, takoreći, razapet na svom bakrenom naprsnom krstu „sa svetim moštima iz Kijeva“ („ispod njega je kapnula krv kao rosa“) , a ovo žrtveno „razapinjanje“ mu na tajanstven način pomaže „da se zalaže za istinu do posljednjeg dana“ – zadaje odlučujući udarac skvrniču časnih običaja. Pogledajte i članke Bogoborački motivi, Demonizam, Religijski motivi.

Lit.: Shuvalov(2); Nikitin M., Ideje o Bogu i sudbini u poeziji L., N.-Novgorod, 1915; Grossman(2); Zaborova R. B., Materijali o M. Yu. L. u fondu V. F. Odoevskog, „Tr. GPB, tom 5(8), L., 1958; Lubovich(4); Korovin(4), str. 157; Meshchersky N. A., O epigrafu pjesme M. Yu. L. "Mtsyri", "Filološke nauke", 1978, br. 5.

I. B. Rodnyanskaya Enciklopedija Lermontova / Akademija nauka SSSR. In-t rus. lit. (Puškin. Kuća); Scientific-ed. Vijeće izdavačke kuće "Sov. Enzikl."; Ch. ed. Manuilov V. A., Uredništvo: Andronikov I. L., Bazanov V. G., Bushmin A. S., Vatsuro V. E., Zhdanov V. V., Khrapchenko M. B. - M.: Sov. Encycl., 1981

Pogledajte šta su "Biblijski motivi" u drugim rječnicima:

MOTIVI Ljermontovljeve poezije. Motiv je stabilan semantički element u lit. tekst, koji se ponavlja unutar niza folklora (gdje motiv označava minimalnu jedinicu građenja radnje) i lit. umjetnički prod. Motiv m. b. posmatrano u kontekstu svekolikog stvaralaštva ... ... Lermontov Encyclopedia

Religijski motivi L. poezije RELIGIJSKI MOTIVI L. poezije nastaju na opštoj pozadini teomahističkih raspoloženja (v. Teomahijski motivi). R. m. važno je razlikovati od uobičajenog za romantičara. poezija 19. veka. Kršćanska simbolika, organski ulazi u raj i u... Lermontov Encyclopedia

BIBLIJSKI ATLAS.- Postoje tri tipa A. b. Neki sadrže samo niz istorijskih i geografskih. mape koje odražavaju različiti periodi sveštenik priče; drugi su samo ilustrativni materijal koji objašnjava Sveto pismo, i konačno, treća najčešća kategorija je složena ... ... Bibliološki rječnik

KNJIŽEVNO-UMETNIČKO TUMAČENJE BIBLIJE- prikazivanje tema Svete. SPISI u svjetskoj umjetnosti. književnost. L. h.i.b. pokriva sva književna *rođenja i mnoge *književne žanrove, ima dugu povijest i širok raspon od jednostavnih *parafraza do slobodne obrade svetog. parcele..... Bibliološki rječnik

Stalna interakcija L. i m. odvija se direktno, u vidu „transfuzije“ mita u književnost, i indirektno: kroz vizuelne umetnosti, rituale, narodne svetkovine, verske misterije i poslednjih vekova kroz naucne... Enciklopedija mitologije