Mahabharata, Mahabharata „Mahabharata” (skt. महाभारत, mahābhārata IAST, „Wielka opowieść o potomkach Bharaty”, nazwana na cześć króla Bharaty, potomka starożytnego króla Kuru) to starożytny epos wedyjski. Ale gdzie rozegrały się te wszystkie wspaniałe wydarzenia? To pytanie niepokoiło badaczy w ubiegłym stuleciu. W połowa XIX V. wyrażono pogląd, że takim rodowym domem było terytorium Europy Wschodniej. W połowie XX wieku. niemiecki naukowiec Scherer powrócił do poglądu, że ojczyzna wszystkich Indoeuropejczyków znajdowała się na ziemiach Rosji, wychodząc z faktu, że sądząc po tekstach Rygwedy i Awesty, w III tysiącleciu pne. Mieszkali tam Aryjczycy Wschodnia Europa. Jak wiadomo, wielka rzeka naszej Ojczyzny - Wołga - aż do II wieku. OGŁOSZENIE nosiła imię, pod którym znała ją święta księga Zoroastrian Avesta - Ranha lub Ra. Ale Ranha Avesty jest rzeką Gangesu z Rygwedy i Mahabharaty!

1. Mahabharata. Księga pierwsza: Adiparva (Kalianov) –

„Adiparva” opowiada historię pochodzenia rodziny Bharat i opisuje początek wrogości pomiędzy synami króla Dhritarasztry Kaurawów i ich kuzynami Pandawami.

2. Mahabharata. Księga druga: Sabhaparva, czyli Księga Zgromadzenia (Kalyans) -

Sabhaparva opowiada o zjednoczeniu starożytnych księstw indyjskich pod rządami Pandawów i o tym, jak zostali pozbawieni królestwa przez swoich kuzynów Kaurawów w wyniku nieuczciwej gry w kości.

3. Mahabharata. Księga trzecia: Las (Aranyakaparva) (Neveleva) -

Duryodhana Shakuni pokonał Yudhisthirę w kości. Historia losów Pandawów w Aranyakaparva ukazuje ich wzniosłość cechy moralne w przeciwieństwie do Kaurawów. Liczne opowieści przeplatane głównym wątkiem Aranyakaparvy rozwijają kwestie etyczne i filozoficzne w związku z konfrontacją Pandawów z Kaurawami, a także dają trzecią część majestatu Mahabharaty i poczucie czasu trwania wygnania Pandawów. Wśród tych legend - powszechnie znanych na świecie historia liryczna miłość do Nali i Damajanti, a także skróconą wersję Ramajany.

4. Mahabharata. Księga czwarta: Virataparva, czyli Księga Viraty (Kalianov)-

„Virataparva” opowiada o wydarzeniach, które przydarzyły się Pandawom w trzynastym roku wygnania, przeżytych przez nich pod przykrywką innych ludzi na dworze króla Matsyów o imieniu Virata.

5. Mahabharata. Księga piąta: Udyogaparva, czyli Księga wysiłku - pobierać

Udyogaparva opisuje wysiłki dyplomatyczne Pandawów, mające na celu za wszelką cenę uniknąć wojny z Kaurawami po zakończeniu ich trzynastoletniego wygnania i przygotowaniach do wojny obu rywalizujących stron. „Udyogaparva” zawiera jeden z najważniejszych tekstów filozoficznych „Mahabharaty” – „Opowieść o Sanatsujata”

6. Mahabharata. Bhishmaparva – szósta księga Mahabharaty (Erman) –

Bhiszmaparwa opowiada o pierwszych dziesięciu (z osiemnastu) dniach bitwy na Kurukszetrze pomiędzy armiami Pandawów i Kaurawów, która zakończyła się zabójstwem najwyższego dowódcy Kaurawów – Bhiszmy. „Bhishmaparva” obejmuje jeden z najbardziej szanowanych święte teksty Hinduizm - poemat religijno-filozoficzny „Bhagawadgita”.

7. Mahabharata. Księga siódma: Dronaparva, czyli Księga drona (Kalianov) -

Dronaparva opowiada o bitwach i walkach trwających pięć (od jedenastego do piętnastego) dni osiemnastodniowej bitwy na Kurukszetrze pomiędzy oddziałami Pandawów i Kaurawów, która zakończyła się morderstwem naczelnego wodza Kaurawów - Dron.

8. Mahabharata. Księga ósma: O Karnie (Karnaparva) (Neveleva) -

„Karnaparva” opowiada o bitwach i pojedynkach, które miały miejsce podczas dwóch (szesnastego i siedemnastego) dnia osiemnastodniowej bitwy na Kurukszetrze pomiędzy oddziałami Pandawów i Kaurawów, zakończonej morderstwem naczelnego wodza Kaurawów – Karny , który był bratem matki Pandawów.

9. Mahabharata. Księga dziewiąta: Shalyaparva, czyli Księga Shalya (Kalyans) -

„Shalyaparva” opowiada o bitwach i pojedynkach ostatniego dnia osiemnastodniowej bitwy na Kurukszetrze pomiędzy oddziałami Pandawów i Kaurawów, która zakończyła się zabójstwem naczelnego wodza Kaurawów - Shalyi, całkowitą porażką Kaurawów armii i śmierć ich przywódcy – Duryodhany.

10. Mahabharata. Księga dziesiąta: Sauptikaparva, czyli Księga rzezi śpiących wojowników (Neveleva) -

Sauptikaparva opowiada o haniebnej rzezi armii Pandawów, dokonanej przez syna Drony o imieniu Ashvatthaman, po klęsce Kaurawów w bitwie pod Kurukszetrą.

11. Mahabharata.Księga jedenasta: Striparva, czyli Księga żon (Neveleva) -

„Striparva” opowiada o wydarzeniach, które miały miejsce po tym, jak Aszwatthaman zdradziecko zniszczył uśpioną armię Pandawów, mszcząc się w ten sposób za śmierć Kaurawów w bitwie pod Kurukszetrą. „Striparva” opisuje smutek żon poległych wojowników i zawiera jeden z najstarszych archetypów indoeuropejskich: pole bitwy, na którym zwierzęta i ptaki pożerają ciała poległych.

12. Mahabharata. Shantiparva, Księga Pokoju trzecia część książki - Mokszadharma, „Nauka o wyzwoleniu” (Smirnow) –

13. Mahabharata. Anushasanaparva, „Księga instrukcji” –

14. Mahabharata. Księga czternasta: Ashvamedhikaparva, czyli Księga ofiary z konia

„Ashvamedhikaparva” opowiada o zjednoczeniu starożytnych indyjskich księstw pod rządami Pandawów podczas odprawiania starożytnego indyjskiego rytuału Ashvamedha po pokonaniu przez nich Kaurawów w bitwie pod Kurukszetrą. „Ashvamedhikaparva” zawiera jeden z najważniejszych tekstów filozoficznych Mahabharaty – Anugita, będący kontynuacją Bhagavad Gity (Neveleva) -

15. Mahabharata. Księga piętnasta Ashramavasikaparva (Księga życia w siedzibie)

Ashramavasikaparva” mówi o wyjeździe do leśnej siedziby i zakończeniu ścieżka życia Król Dhritarasztra, jego żona Gandhari i matka Pandawów Kunti, osiemnaście lat po bitwie pod Kurukszetrą (Neveleva) -

16.17.18 Mahabharata. Księgi końcowe XVI–XVIII: Ashramavasikaparva, czyli Księga Życia Siedziby; Mausalaparva, czyli Księga masakry pałkami; Mahaprasthanikaparva, czyli księga wielkiego wyjścia; Svargarohanaparva, czyli Księga Wstąpienia do Nieba (Ignatiew) -

„Mausalaparwa” opowiada o wewnętrznej eksterminacji związku pokrewnych plemion - Yadawów, Vrishnich, Andhaków i Kukurów - na którego czele stał Kryszna. Mausalaparva zawiera także opis śmierci samego Kryszny i jego brata Baladewy.

„Mahaprasthanikaparva” mówi o ostatnie dniścieżka życia Pandawów i Draupadi, prowadzona przez nich podczas wędrówek i ćwiczeń ascetycznych.

„Swargarohanaparwa” opowiada o pośmiertnych losach Pandawów i ich kuzyni Kaurawow.

starożytny indianin literatura epicka jest cennym źródłem do badania stosunków społecznych i gospodarczych, a także kultury Indii pierwszej połowy I tysiąclecia p.n.e. mi.

Główne zabytki eposu starożytne Indie są Mahabharata i Ramajana, spisane w pierwszych wiekach naszej ery, ale w swej istocie istniejące już w V wieku. pne mi.

Fabuła Mahabharaty („ Wielka wojna potomkowie Bharaty”) to walka o władzę w obrębie jednej z najpotężniejszych rodzin królewskich północnych Indii.

Był w mieście Hastinapura, mówi Mahabharata, rodzina królewska Kuru, wywodząca się od legendarnego Bharaty, króla z dynastii księżycowej. W tej rodzinie było dwóch braci – starszy Dhritarasztra i młodszy Pandu.

Pandu był królem, ponieważ Dhritarasztra był ślepy i z powodu tej wady fizycznej nie mógł zająć tronu.

Dhritarasztra miał stu synów, którzy jako najstarsi w rodzinie nazywani są zwykle Kaurawami (potomkami Kuru); Pandu miał pięciu synów, których zwykle nazywa się Pandawami (potomkami Pandu).

Pandu zmarł, gdy jego synowie byli młodzi. Kaurawowie różnymi sztuczkami próbowali zniszczyć Pandawów, ale wszystkie ich wysiłki poszły na marne i musieli oddać część królestwa swoim kuzynom.

Założenie Pandawów nowe Miasto Indraprasthu (ruiny tego miasta znajdują się w pobliżu obecnej stolicy Indyjskiej Republiki Delhi), która stała się ich stolicą. Najstarszy z Pandawów został królem.

Ale zazdrosny Kaurawowie wpadł na pomysł nowy sposób pozbawić Pandawów ich udziału w majątku plemiennym. Wyzwali Pandawów na grę w kości. Według ówczesnych koncepcji było to równoznaczne z wyzwaniem na pojedynek i ksatriya nie mógł od niego uciec.

W zawodach, które miały miejsce, najstarszy z Pandawów stracił na rzecz Kaurawów całe swoje bogactwo, samo królestwo, braci, siebie i wspólną żonę pięciu Pandawów.

Dhritarasztra, widząc, jak daleko zaszły sprawy, uznał wyniki gry za nieważne, ale w nowo rozegranej grze przedstawiciel Pandawów ponownie przegrał. Na warunkach tego Nowa gra, Pandawowie zostali zmuszeni do wygnania na 13 lat, a ich królestwo przeszło w ręce Kaurawów.

Pod koniec okresu wygnania Pandawowie zażądali zwrotu im części królestwa, lecz odmówiono im. Doprowadziło to do wojny, w której wszystkie narody świata wzięły udział jako sojusznicy jednej lub drugiej z walczących stron, jak jest to powiedziane w eposie.

O losach wojny zadecydowała bitwa na polu Kurukszetra (około 100 km na północ od Indraprasthy). Walka była wyjątkowo zacięta. Dzień po dniu kwiat indyjskiej armii walczył z rosnącą goryczą; jeden po drugim ginęli najsłynniejsi i najpotężniejsi wojownicy. Dopiero osiemnastego dnia bitwy Pandawowie zwyciężyli.

Z ogromnej masy wojowników tylko sześciu ludzi przeżyło po stronie Pandawów, w tym wszystkich pięciu synów Pandu i trzech ludzi po stronie Kaurawów, ale wszystkich stu synów Dhritarasztry zginęło.

Zwycięstwo miało dla Pandawów ogromną cenę. Całe Indie były zszokowane tak niespotykanym rozlewem krwi. A sami Pandawowie nie mogli pozbyć się wyrzutów sumienia: świadomość, że ich próżna próżność przyniosła tak straszliwe konsekwencje dla ich rodziny i całego kraju, zatruwała ich radość ze zwycięstwa.

Wyniszczająca wojna pomiędzy krewnymi, którzy z ambitnych pobudek zaniedbali to, po co zwyczajni ludzie zgodnie z tradycją najważniejsze – solidarność plemienna, skala bitwy (w Mahabharacie jednak mocno przesadzona), a także fakt, że władza królewska okazała się na tyle silna, że ​​wysłała na śmierć dużą liczbę ludzi rozstrzygać spory dynastyczne - wszystko to pozostawiło niezatarty ślad w powszechnej pamięci.

Starożytna legenda o wojnie między Pandawami i Kaurami z czasem zyskała wiele dodatkowych epizodów zawierających różne opowieści i legendy (na przykład mit o potopie), dyskusje na tematy religijne i filozoficzne oraz wiele innych tematów, które w większości nie mają nic mający związek z główną fabułą.

W rezultacie Mahabharata przekracza 8-10 razy większą objętość ten wolumen « Historia świata”, w zasadzie nie jest wierszem, ale ogromnym zbiorem literackim starożytnego indyjskiego eposu.

Wiersz Ramajana („Opowieść o Ramie”), przypisywany mędrcowi Valmiki, również należy do starożytnego eposu indyjskiego. Ramajana ma o wiele bardziej harmonijną kompozycję i jest staranniej przetworzona niż Mahabharata.

W Ajodhji (współczesny Oud, w stanie Uttar Pradesh) żył król z dynastii Słonecznej – Dasaratha, który miał czterech synów z różnych żon. Najstarszy z nich, Rama, zdecydowanie przewyższył swoich braci inteligencją, siłą, odwagą i dobrymi manierami.

To on wyznaczył Daśarathę na swojego następcę. Jednak w wyniku intryg matki innego księcia, Bharaty, Rama został zmuszony do wygnania na 14 lat.

Kiedy Rama mieszkał w lesie ze swoją żoną Sitą i bratem Lakszmaną, który dobrowolnie poszedł za Ramą, królem rakszas (demonów) – władcy wyspy Lanki (Cejlonu) Rawana porwał Sitę i zabrał ją do swojej stolicy.

Rama, korzystając z pomocy małpiego króla Sugrivy, któremu pomógł odzyskać odebrany mu tron, zebrał ogromną armię składającą się z małp i niedźwiedzi.

Na rozkaz Ramy zbudowano most łączący kontynent z Lanką. (Według lokalnej legendy łańcuch wysp pomiędzy Indiami a Cejlonem to pozostałości mostu zbudowanego w starożytności przez Ramę.) Armia małp i niedźwiedzi prowadzona przez Ramę przeszła przez ten most na wyspę.

Tutaj doszło do krwawej bitwy z Rakszasami – mieszkańcami wyspy. Decydującym epizodem tej bitwy była walka pomiędzy Ramą i Rawaną. Rawana został zabity, Sita została uwolniona, a Rama, którego wygnanie do tego czasu dobiegło końca, wrócił do Ayodhyo, gdzie panował na tronie swoich przodków.

Oba wiersze są obecnie niezwykle popularne w Indiach. Od ponad dwóch tysięcy lat Mahabharata i Ramajana inspirują poetów, artystów, rzeźbiarzy itp., czerpiąc wątki swoich dzieł z tych starożytnych pomników twórczości poetyckiej i mądrości ludowej.

Rama i jeden z głównych bohaterów Mahabharaty – Kryszna są nawet deifikowani i uważani są za inkarnacje (awatary) Wisznu – jednego z najważniejszych bóstw współczesnego hinduizmu.

Według poglądów starożytnych Indian rozpoczęła się bitwa pod Kurukszetrą nowy okres w historii ludzkości – Kali Yugu – który, jak można ustalić na podstawie starożytnych legend, uznawany był za okres gwałtownego wzrostu nierówności społecznych i wyłonienia się silnej władzy państwowej.

Jednocześnie należy podkreślić, że ten nowy, klasowy okres historii rozpoczął się dopiero w stosunkowo niewielkiej części Indii – na terenie doliny Gangesu, w jej górnym i środkowym biegu oraz na terenach bezpośrednio przylegających do Indii. To.

W pozostałej części Indii panowały prymitywne stosunki społeczne, które znajdowały się na różnych etapach rozkładu.

Abstrakcyjny

Mahabharata (Opowieść o wielka bitwa potomkowie Bharaty”) – najwspanialszy zabytek starożytny Indianin bohaterska epopeja. Fabuła eposu to historia walki między dwoma pretendentami do tronu - potomkami Kuru i synami Pandu - która trwała 18 lat, śmierci Kaurawów i odmowy Pandawów z tronu. Jednak niewielka część wiersza poświęcona jest temu tematowi, a główne miejsce w nim zajmują wątki mitologiczne, filozoficzne i tematy społeczne. Wielka bitwa pod Kurukszetrą wyznacza początek Kalijugi, czwartej i ostatniej, najgorszej ery obecnego cyklu historii ludzkości. Częścią Mahabharaty jest Bhagawadgita, ważne pismo hinduizmu (zwłaszcza wisznuizmu), przez wielu czczone jako Maha Upaniszada (Wielka Upaniszada). Tradycja indyjska wierzy, że Mahabharata jest pojedynczym dziełem, którego twórcą był mędrzec Wjasa, czczony jako kompilator Wed i Puran. Badacze uważają, że epos powstał na podstawie legend o prawdziwe wydarzenie która miała miejsce w północnych Indiach w późnym okresie wedyjskim: wojna między związkami plemion Kuru i Panchala, która zakończyła się zwycięstwem Panchalów. Genealogie władców pozwalają datować bitwę na XI wiek. pne e... Późne obliczenia astrologiczne indyjskich autorów średniowiecznych podają datę 3102 p.n.e. mi. Mahabharata zawiera około 100 000 ślok (par), co przekracza objętość Odysei i Iliady razem wziętych. Prace nad pełnym tłumaczeniem na język rosyjski (prozą) rozpoczął W.I. Kalyanov (1908-2001) w Leningradzie w 1939 roku i trwają do dziś. Opublikowano tłumaczenia 16 książek, trwają prace nad dwoma pozostałymi. Oprócz pełnego tłumaczenia istnieją również tłumaczenia częściowe (raczej transkrypcje) w forma poetycka. Ta popularna prezentacja wielkiego indyjskiego cyklu epickiego „Mahabharata” w języku rosyjskim została przygotowana przez indologów E.N. Tyomkin i V.G. Ermana. Podział na rozdziały i ich tytuły należą do autorów prezentacji.

WJASADEWA

MAHABHARATA

W lesie Naimish zebrali się niegdyś mądrzy pustelnicy, aby odprawić rytuał. Przyszedł do nich Ugraśrawas, syn woźnicy, śpiewaka starożytnych opowieści. A mędrcy przywitali śpiewaka i zwrócili się do niego tymi słowami: „Opowiedz nam, gawędziarzu, wielką legendę o potomkach Bharaty. Opowiedz nam o chwalebne czyny bohaterami przeszłości, o wrogości i śmierci potężnych rodów królewskich, o krwawej bitwie na polu Kuru. „I usiedli w kręgu na leśnej polanie. Kłaniając się z szacunkiem godnym starszym, Ugrashravas zszedł na wskazane miejsce do niego i poprowadził historię.

Legenda o królu Parikszicie

W ubiegłych latach krajem rządził o pobożni ludzie, król Parikszit, syn Abhimanyu, jako sprawiedliwy i życzliwy władca, ale nadmiernie oddany pasji łowieckiej.

Mahabharata jest naprawdę największa Praca literacka znane ludzkości. Składa się z aż stu tysięcy kupletów (ślok), co doprowadza Krysznaistów do nieopisanego zachwytu i pozwala im być niemal dumnymi z tej ważkiej, wielotomowej książki. Tradycja hinduska przypisuje autorstwo Mahabharaty mędrcowi Wjasie. Poważni badacze, w tym indyjscy, z pewnością zgadzają się, że tekstu nie mógł stworzyć nie tylko jeden autor, ale nawet jedno pokolenie autorów. Ogólnie rzecz biorąc, mówiąc o pochodzeniu tekstu tego eposu, eksperci często używają terminu „rozwój”, a nie „stworzenie”.

Hermann Oldenberg (1854-1920), znany niemiecki badacz sanskrytu i historyk religii, określił próby uznania Mahabharaty jako pojedynczego i harmonijnie całościowego dzieła jako „naukowo potworne”. Co dezorientuje naukowców, którzy uciekają się do tak ostrych sformułowań?

1. Pomimo niewątpliwej sztucznej jedności narracji, zarówno w fabule, jak i w opisie bohaterów epopei, występuje ogromna liczba poważnych niespójności, niewytłumaczalnych z punktu widzenia jednego autora, ale łatwych zrozumiałe z punktu widzenia zdrowego rozsądku i logiki.

2. Potrzeba służenia Krysznie jako najwyższemu bóstwu, deklarowana w niektórych częściach eposu, prowadzi do ostrej dwoistości charakteru tej postaci, która dezorientuje nie tylko zagranicznych, ale także rodzimych czytelników indyjskich. Istnieją dwa rodzaje wyjaśnień tej niespójnej dualności. Pierwszy typ to „dziwactwa” niebieskiego boga Hare Kryszna dotyczące dobra i zła, wynikające z jego wszechmocy, braku odpowiedzialności i bezkarności. Drugim rodzajem wyjaśnień proponowanych przez poważnych naukowców jest banalna niespójność między różnymi redaktorami tekstu eposu, którzy, notabene, przy jego kończeniu przyświecali różnym celom, co nie jest pierwszym i nie ostatnim gwoździem wbitym trumna w wersji jednego autorstwa.

3. Mahabharata uważana jest za encyklopedię życia starożytnego społeczeństwa indyjskiego, co niewątpliwie jest prawdą. Ale postacie i zachowania głównych bohaterów eposu bardzo, bardzo często nie odpowiadają, jeśli nie bezpośrednio zaprzeczają, teoriom prawa, obowiązku i etyki zawartym w tekście epopei-dharmaśastry w formie „niezmiennej” prawa dharmy. Z najbardziej rażących niespójności można wymienić na przykład przygnębiający nawet dla wielu indyjskich czytelników fakt, że śpiewani w eposie Pandawowie nigdy nie odnieśli uczciwego zwycięstwa. Ani razu. We wszystkich pojedynkach z ich udziałem bezczelnie i bezceremonialnie łamano dharmajudhę (zasady uczciwej walki). Przypomnijmy sobie, jak Arjuna „pokonał” dziadka Bhiszmę, chowając się za plecami Śikhandina i doskonale wiedząc, że Bhiszma nigdy nie będzie walczył przeciwko była kobieta. Przypomnijmy sobie, jak Yudhisthira oszukał Dronę, krzycząc głośno: „Ashvatthama (jedyny syn Drony) nie żyje!” i szeptem (aby nie złamać prawa i nie kłamać, a jednocześnie żeby załamany ojciec nie usłyszał) dodał słowo „słoń”, bo tak naprawdę jest to zwierzę o tej samej nazwie umarł, a nie syn Drony. A raczej słoń nawet nie zginął w bitwie, ale został specjalnie zabity przez Bhimę, aby było „mniej” kłamstw w słowach jego starszego brata. I jak bezbronny Drona, który opuścił broń, nawet nie został uderzony, lecz faktycznie stracony przez Dhrishtadyumnę. Przypomnijmy sobie „zwycięstwa” Pandawów nad Karną, nad Durjodhaną i inne ich „wyczyny”.

Niedoświadczonego czytelnika jeszcze bardziej zdumiewa fakt, że wszelkie nieuczciwe czyny popełniają nie tylko za zgodą, ale także za radą i namową swojego przyjaciela i mentora Kryszny.

4. Charakter narracji nie wyjaśnia, w jaki sposób rzekomy pojedynczy autor może pisać wielki poeta, potem jako zwykły grafomaniak, potem jako mędrzec, potem jako wieśniak, a potem jako genialny artysta, to jak nudny pedant-księgowy.

5. W różne miejsca Tekst Mahabharaty uzasadnia i broni wzajemnie wykluczających się systemów religii i filozofii.

6. W samym tekście Mahabharaty (1.1.50-61) znajduje się wzmianka o tym, że została opowiedziana przy trzech różnych okazjach i dlatego miała trzy różne początki i trzy różne wersje.

Podstawy pod krytyczne studium tekstu Mahabharaty i wyjaśnienie powyższych absurdów i rażących niespójności położył Christian Lassen (1800-1876), norweski indolog, który wysunął i uzasadnił teorię dodawania i kolejnych rewizji, która w pełni potwierdzają teksty i zabytki starożytnych Indii tradycję literacką. Lassen zaczął od wyjaśnienia wzmianki w Ashvalayana-Grhyasutrze (którą datuje na IV wiek p.n.e.) o dwóch tekstach zwanych Bharatą i Mahabharatą, które istniały przez pewien czas równolegle. Wtedy istnienie odkryto jeszcze bardziej wczesny okres pierwsze wydanie Bharaty, znane jako poemat epicki„Jaja”.

Wielu uczonych analizowało źródła wedyjskie, które rzekomo dostarczyły materiału do eposu. Najbardziej znanymi i poważnymi badaczami byli być może A. Weber (A. Weber) i A. Ludwig (A. Ludwig). Ich próby odnalezienia wedyjskich korzeni Mahabharaty zakończyły się niepowodzeniem. Takich korzeni nikt nie potrafił znaleźć. Ale dzięki ich dziełom treść eposu została szczegółowo rozłożona na dwa poziomy - historyczny i mityczny.

Kolejnym gigantem, który poważnie rozwinął i pogłębił krytyczne studia nad tekstem eposu, był E. Hopkins (Hopkins E. W.), który pracował w koniec XIX- początek XX wieku. Zidentyfikował cztery etapy ewolucji tekstu Mahabharaty:

1. okres istnienia kilku ustnych ballad o Bharatach;

2. Okres wprowadzenia znaków Pandawów i powstanie jednego tekstu Bharaty

3. okres wprowadzenia do tekstu interpolacji dydaktycznych;

4. okres późniejszych uzupełnień.

Dzięki pracy wielu setek naukowców wyłania się następujący obraz:

NA wczesne stadia rozwój Literatura indyjska Równolegle istniały dwie tradycje: tradycja sutów (świeckich gawędziarzy-śpiewaków na dworach królewskich i podczas zgromadzeń publicznych) oraz tradycja mantr (mitologiczno-rytualne formuły i rozumowanie). Obydwa początkowo charakteryzowały się „płynnością” tekstów, jednak tradycja mantr z wielu powodów „zamarzła” w tekstach pisanych znacznie przed tradycją dzień

Większość tradycji sut została po prostu utracona ze względu na jej „niezarejestrowany” charakter. Istniały swego rodzaju nożyce sprzeczności. Utrwalona tradycja mantr straciła dynamikę i zdolność reagowania na zmieniające się życie społeczeństwa, zamarła i stała się przeszłością, stopniowo tracąc na znaczeniu, ale same teksty przetrwały do ​​dziś. Natomiast tradycja sut na dłużej zachowała swój dynamizm, potrafiła odpowiedzieć na nowe warunki, ale „zapłaciła” za to utratą ogromnych zbiorów tekstów ustnych i wchłonięciem ogromnego wachlarza elementów niewedyjskich proto- Kultury indyjskie.

Ponadto należy pamiętać, że tradycja mantr była pierwotnie tradycją wąskiego kręgu ludzi, a tradycja sut zawsze należała do ludu, a raczej narodów.

Inny ważny punkt. Obie tradycje nigdy ze sobą nie kolidowały, co więcej, tradycja dni została „uznana” za tradycję mantr, gdyż sama tradycja mantr wspomina o istnieniu tzw. puran i itiha, dla których zaczęli rozdawać teksty pisane przez nie wiadomo kiedy. Nawiasem mówiąc, wielu uczonych, opierając się na odniesieniach do tradycji mantr, zaangażowało się w poważne poszukiwania tekstów Puran i Itiha, porównywalnych w starożytności z tekstami tradycji mantr. Nikt nie odniósł sukcesu. Oznacza to, że nikt nie wątpi w równoległe istnienie tekstów obu tradycji, jednak te zabytki, które mamy dzisiaj jako teksty tradycji sut (purany i itiha) zostały odnotowane stosunkowo niedawno. Ze wszystkimi powyższymi.

Idźmy dalej. Literatura tradycji mantrowej utrwaliła się dość szybko, gdyż miała jeden rdzeń semantyczny – treść religijną i kapłańską. Za jedną z głównych przyczyn braku tekstowego utrwalenia literatury współczesnej tradycji uważa się brak takiego rdzenia semantycznego, który mógłby zjednoczyć wokół siebie całą różnorodność jej elementów. Wtedy pojawiła się odpowiednia fabuła i zaczęła się fiksacja.

Takim rdzeniem stała się słynna „bitwa dziesięciu królów”, podczas której klan Bharatu (który przybył do Indii później niż inne klany aryjskie) zdobył władzę nad innymi księstwami i królestwami (zarówno aryjskimi, jak i rdzennymi tubylcami) oraz przez długi czas jak to mówią, taksowane. Około XIII i XII wieku p.n.e. niewielka waśń „rodzinna” poruszyła establishment polityczny w większości północnych Indii. Niektórzy Pandawowie ogłosili swoje roszczenia do części królestwa Hastinapury. Ze względu na wysoką pozycję klanu Bharatów konflikt szybko przybrał rozmiary narodowej katastrofy. Nie tak duży, jak opisują nadmierni podekscytowani poeci tamtej epoki, ale jednak. W ciągu osiemnastu dni bitwy pod Kurukszetrą naprawdę zginął cały kwiat północnoindyjskiej młodzieży.

Kiedy opadł kurz i nastał pokój, wiersze o rózne wydarzenia i pisane przez różnych poetów walczących stron, zaczęły nabierać kształtu w jednym tekście, „wciągając” więcej wczesne historie. Wielokrotnie zmieniała się interpretacja wydarzeń, wygląd bohaterów i ocena ich czynów. Połączyły się trzy główne tablice narracyjne pojedynczą historię były bheda (kłótnia), rajyavinasha (utrata królestwa) i jaya (zwycięstwo). Powstały poemat pod ogólnym tytułem „Jaya” był pierwszym tekstem tradycji sut i jednocześnie rdzeniem przyszłej Mahabharaty. Obecność rdzenia znacznie ułatwiła dalszą krystalizację materiału epickiego i dodatek ogromna ilość heterogeniczne elementy „płynnej” tradycji tamtych czasów. Wiele starożytnych opowieści, zwłaszcza tych, które gloryfikowały czyny klanu Bharat, zostało zawartych w Jaya i połączonych z główną narracją. W ten sposób powstał epos „Bharata”.

Teraz trochę o okres historyczny przeciwko któremu powstał epos. Było to niezwykle trudne i ciekawy okres tak zwane „interregnum” (V-II wieki p.n.e.), które nastąpiło po naruszeniu ciągłości wedyjskiego (braminicznego) sposobu życia i myślenia, spowodowanego naukami Upaniszad (VII-V wiek p.n.e.), które prowadzony:

po pierwsze, do pojawienia się niekonwencjonalnych systemów myślenia (nauki Buddy (566-486 p.n.e.), Mahaviry (540-468 p.n.e.), Ajity Kesakambali (VI-V w. p.n.e.) i mniej znaczących nauczycieli lokayaty);

po drugie, do rozwoju ruchu na rzecz odrodzenia wedyjskiego sposobu życia, jako reakcja na szerzenie niekonwencjonalnych nauk i sprzeciw wobec nich ze strony ortodoksyjnych (tj. nie zaprzeczających autorytetowi Wed) systemów filozoficznych;

po trzecie, do rozwoju nowych ideałów państwowości, czego dowodem jest „Arthaśastra” Kautilyi (Chanakya) (370-283 p.n.e.), która pojawiła się w IV wieku p.n.e.;

po czwarte, do potężnego rozwoju religii popularnej, opartej na zwyczajach i ideach tubylców Indii.

Krótko mówiąc, nie dla wszystkich było to łatwe. Odrodzeniowcy wedyzmu nie mogli uwolnić się od czaru wyrafinowanego rytualizmu i okrutnego porządku społecznego, w związku z czym nie mogli znaleźć poparcia mas. Z drugiej strony skrzydło wedyjskie stanowczo stawiało opór brutalnym kultom „ludowym”. Nowe, nieortodoksyjne nauki, mimo że utraciły wpływ, nadal budziły wielkie zaniepokojenie. A potem pojawia się pozornie popularny ruch religijny, który głosi (choć nominalnie i powierzchownie) przywiązanie do Wed. To było to, czego potrzebowaliśmy.

Rozpowszechnianie tego cudu myśli indyjskiej rozpoczęło się od plemion Vrishnya i Satvat. Później rozprzestrzeniło się to na Abhirów, Yadavów i Gopalów. Wszystkie te plemiona żyły na terytorium środkowych i zachodnich Indii. Głównym nauczycielem i przywódcą nowego ruchu religijnego był Kryszna – plemienny bohater każdego z tych plemion, trochę, a czasem bardzo różniący się od reszty Krysznów, którzy jak zwykle zamienili się w plemiennych bogów.

Krysznaizm przedstawił nową platformę religijną, składającą się z czterech punktów:

a) Cel życia duchowego człowieka. W przeciwieństwie do Upaniszad, które głoszą taką atma-jnanę (poznanie „ja”) i ogłaszają jedyną rzeczywistość Brahmana (uniwersalnej, uniwersalnej duszy), z którą dzięki prawdziwej wiedzy dusza musi się połączyć, drżąc od iluzorycznej indywidualności (nauczanie to doprowadziło do masowego odpływu elity intelektualnej z grupy aktywnej). życie towarzyskie społeczeństwo indyjskie), krysznaizm głosił, że jednym z celów prawdziwego życia duchowego człowieka jest loka-sangraha (udział w tworzeniu stabilnego i spójnego społeczeństwa). Nowa doktryna bardzo szybko przeorientowała życie duchowe ludzi w kierunku problemów społecznych, które są dotkliwe w każdym społeczeństwie każdej epoki. Ta moda doprowadziła do gwałtownego wzrostu popularności krysznaizmu wśród ludzi.

b) Wyrzeczenie. Ponownie wbrew Upaniszadom, które uznają sannyasę za najwyższy etap życia duchowego (całkowite wyrzeczenie się życia doczesnego i wyjście poza nawet aśramy w Warnie, czyli całkowitą desocjalizację adepta), Krysznaizm rozwinął nową doktrynę karma jogi (odpowiedzialne wykonywanie obowiązków społecznych, bez szkody dla życia duchowego). Krysznaizmowi udało się sformułować językiem zrozumiałym dla większości Hindusów (a nie tylko elity intelektualnej) kompromis pomiędzy metafizycznym ideałem indywidualnego wyzwolenia (moksza) a etycznym (aczkolwiek bez żadnego uzasadnienia) ideałem społecznej odpowiedzialności. Działanie (jakiekolwiek) przestało być potępiane w umysłach Hindusów jako przeszkoda w indywidualnym wyzwoleniu. Rola potencjalnej przeszkody na tej ścieżce Krysznaizmu opierała się na osobistym stosunku wykonawcy działania do jego czynu. Stało się możliwe zrobienie przynajmniej czegoś, nie stając się kozą. I to był kolejny poważny i z pewnością pozytywny przełom dla krysznaizmu.

c) Praktyki religijne. W przeciwieństwie do bramińskiego rytualizmu składania ofiar, który przestał być praktyką mas i nie mógł się nią ponownie stać, pomimo wszelkich wysiłków „odrodzonych braminizmu”, krysznaizm wysuwał kult bhakti, który był zrozumiały i niezwykle demokratyczny dla jego epoka. Była to pierwsza i jedyna do dziś indyjska doktryna religijna, która zdecydowała się na ogłoszenie (aczkolwiek z wieloma zastrzeżeniami) przynajmniej pewnego rodzaju duchowego braterstwa ludzi. Jednak idea ofiary nie została całkowicie odrzucona przez krysznaizm, ale została zinterpretowana w kierunku etyki społecznej, wraz z ideami mokszy i sannyasy.

d) Synteza religii i filozofii. Krisznaizm, który szybko stał się popularny, celowo nie skupiał uwagi swoich zwolenników i przeciwników na różnicach w różnych nowych systemach myślenia, starych systemach rytualizmu i spirytyzmu opartych na Wedach i braminach oraz własnych naukach. We wszystkich systemach starał się dostrzec podobieństwa i podkreślić ich podobieństwo. główny cel- świadomość wyższej rzeczywistości. I w tym także mu się udało.

A więc umiejętnie wykorzystując własne zalety I słabe strony przeciwników, na religijnym horyzoncie Indii pojawił się krysznaizm, zastępując atma-jnanę loka-sangraha, sannysu karma jogą, rytualizm kultem bhakti, a dogmatyzm wysychającego braminizmu syntezą filozoficzno-religijną.

Do czasu powstania Hare Kryszna nastąpi proces transformacji i ekspansji poemat historyczny Jaya w eposie Bharata był prawie ukończony. Pierwszy pomnik tradycji sut poruszył wyobraźnię mas Indianie. Zwolennicy Krysznaizmu, jako inteligentni ludzie, zaczęli aktywnie wykorzystywać popularną epopeję do szerzenia swoich nowych nauk religijnych. Epos nie do końca spełnił te cele i oczywiście został poddany redakcji Kryszny.

Pierwszym znaczącym „śladem” wydania Hare Kryszna zidentyfikowanym przez ekspertów jest sztuczne zbliżenie Pandawów i Kryszny, którego nie było na wczesnych etapach rozwoju eposu. Kryszna stał się krewnym Pandawów, ich przyjacielem, mentorem i filozofem jednocześnie. Pandawowie zaczęli zdawać sobie sprawę z boskości Kryszny.

Następnie „wyciągnięto” wszystkie niezbędne wątki, aby wyrazić ideę, że wszystkie osiągnięcia bohaterów eposu zostały osiągnięte dzięki Krysznie. Kryszna musiał stać się i stał się Centralna figura całej epopei – osi, wokół której krążą wszyscy bohaterowie i wydarzenia spektaklu. Epopeja zaczęła na nowo rosnąć dzięki wyjaśnieniom i uzasadnieniom boskości głównego bohatera. W tym celu zmieniono wiele legend, a do epopei po raz pierwszy wprowadzono inną serię legend. Praca została wykonana świetnie i po mistrzowsku, ale została wykonana, jak każda podróbka, nie bezbłędnie. Zmiany w kontekście, tworzenie nowych kontekstów w celu wprowadzenia do tekstu niezbędnych szczegółów i fragmentów prawie zawsze mogą zostać zidentyfikowane przez współczesnych badaczy i zostały przez nich zidentyfikowane.

Składając hołd pomysłowości starożytnych redaktorów Hare Kryszna, ich gustowi artystycznemu i talentowi literackiemu, współczesna społeczność naukowa z pewnością zgadza się, że obraz Kryszny jest całkowicie obcy epopei w jej wczesnym wydaniu.

Za kamień węgielny „nadbudowy” Kryszny w Bharacie należy uznać Bhagawadgitę – kwintesencję religijnych, etycznych (oczywiście w indyjskiej etyce) i metafizycznych nauk Kryszny. Zmieniła cały charakter epopei.

Tak więc epopeja „Bharata” była wynikiem procesu rozwijania poematu historycznego „Jaya”, a następnie jego rewizji Kryszny. Na tym etapie epos nadal nosił wyraźny ślad Kshatriyi. Bohaterami eposu byli głównie wojownicy ksatriya, którzy dołączyli w dużych ilościach Materiał epicki i legendarny opowiadany głównie o wojownikach Kshatriya, a nawet nauki religijne, do rozpowszechniania których miał służyć tekst eposu, zostały zapożyczone ze źródeł niebraminskich.

Kolejnym etapem powstawania eposu był etap „braminizacji” eposu na tle jednoczesnego przenikania się dwóch nauk (zgniłego, mutującego braminizmu i młodego krysznaizmu), który wyrósł z całkowicie różne korzenie. Co ich połączyło i zmusiło do współpracy? Wspólnym wrogiem jest szerzenie nieortodoksyjnych systemów myślenia, które zostały wzmocnione w okresie bezkrólewia przez zepsuty wpływ nauk Upaniszad. Po zwycięstwie nad naukami otwarcie antybraminskimi i wykluczeniu lub w najgorszym przypadku lokalizacji nieortodoksyjnych religii, logicznie rzecz biorąc, walka między braminizmem a krysznaizmem powinna była się rozegrać, ale do niej nie doszło.

Inteligentni przedstawiciele braminizmu zdawali sobie sprawę, że choć samo pojawienie się krysznaizmu, podobnie jak innych nieortodoksyjnych systemów, było niewątpliwie popularną reakcją na braminizm, to krysznaizm w odróżnieniu od innych heterodoksów nie był jawnie antybraminizmem i możliwością osiągnięcia kompromisu z nim istniało. Zwolennicy braminizmu próbowali tak dalece, jak to możliwe, braminizować popularną religię krysznaizmu. Rezultatem tych prób była nie tylko braminizacja krysznaizmu, ale także pojawienie się i szybki rozwój innych gałęzi hinduizmu.

Braminizacja Krysznaizmu rozpoczęła się od braminizacji eposu Bharata, który w tym czasie był już postrzegany jako zabytek literatury prawdziwie krysznawskiej. Te „warstwy” bramińskie najłatwiej rozpoznać w tekście eposu, ponieważ znacznie różnią się one treścią od tekstu głównego, poświęconego kulturze i nauce bramińskiej. Wstawki te z reguły są niezwykle obszerne i wtłoczone w tekst w dowolnym miejscu, zarówno nie na miejscu, jak i, jak to mówią, „nie przyszywaj ogona klaczy”. Tak więc całe traktaty na temat religii i filozofii braminizmu (często sprzeczne z wcześniejszymi wstawkami Krysznaizmu), prawa bramińskiego, etyki, kosmologii, mistycyzmu, zagadnień społecznych i teorie polityczne itd. Nie bez legend nowych w treści eposu o wyraźnie bramińskiej kolorystyce. Wiele starych legend zostało ponownie przerobionych, aby przedstawić bohaterów eposu jako obrońców wiary i kultury braminizmu.

Tekst wiersza bardzo ucierpiał na skutek tych ostatnich interwencji. W przeciwieństwie do redaktorów Hare Kryszna, którzy biegle władali słowem i mieli bezwarunkowe talent literacki, redaktorzy, którzy przeprowadzili braminizację Bharaty, pracowali, jak mówią, siekierą, bez większych ceremonii z płótnem narracyjnym i bez obciążania się artystycznymi rozkoszami.

W wyniku braminizacji tekstu eposu obraz Kryszny (przyjmując już cechy kilku różnych Krysznów) uległ jeszcze bardziej znaczącym zmianom, stając się zasadniczo synkretyczny, zamieniając się w awatara Wisznu i „poślubiając” się z Brahman z Upaniszad.

I w końcu elementy bramińskiej dharmy i nici zostały nałożone na epicko-historyczne elementy tradycji sut i religijno-etyczne elementy krysznaizmu. W ten sposób narodziła się Mahabharata.

Na koniec mogę donieść, że badacze tekstu Mahabharaty nie tylko ujawnili wszystkie „ślady” ingerencji braminów w tekst eposu, ale także wymienili poszczególne dynastie bramińskie, które dokonały określonych zastosowań tekstowych w kolorowym kolażu eposu starożytny indyjski pomnik.

Indie - niesamowity kraj o bogatej i niezwykłej kulturze, ludowej i tradycje religijne, pieczołowicie i nieprzerwanie konserwowane od bezgranicznej starożytności po współczesność, dzięki wysoko rozwiniętej twórczości ustnej.

Oryginalność cywilizacji indyjskiej zrodziła się z obrazów i idei starożytnego eposu. Mity i legendy są podstawą hinduskiej religii, sztuki i literatury.

Początki epopei

Nie był statyczny - zmieniał się nieustannie wraz ze zmianą epok, wchłaniając nowe bóstwa i inne wizerunki, tworząc obraz na pierwszy rzut oka chaotyczny, ale jednocześnie absolutnie integralny, organiczny. Cała ta niezwykła różnorodność po dziś dzień istnieje w ramach jednej wspólnej struktury.

Indie, jako największe bogactwo, przechowują zabytki liczącej tysiące lat starożytnej literatury indyjskiej – dzieła literatury wedyjskiej – pisma święte Hinduizm, na podstawie którego później powstał epos.

„Weda” oznacza „wiedzę”. Trzon wiedzy wedyjskiej stanowiły przede wszystkim doktryny duchowo – religijne. A wiedza materialna dotyczy medycyny, muzyki, architektury, mechaniki i umiejętności prowadzenia wojny. Wszystkie Wedy są cztery.

W epoce wedyjskiej narodził się słynny indyjski epos – „Mahabharata” i „Ramajana”. Prawda spleciona w obu dziełach eposu, Wiedza wedyjska, fikcja i alegoria.

W tradycji kultury indyjskiej Mahabharata jest uważana za piątą Wedę i czczona jako święta księga.

Tylko kapłani mieli dostęp do czterech Wed, a epopeja Mahabharaty stała się Wedą klasy wojowników – Kszatrijów, o których życiu i czynach opowiada, i weszła do zwykłych ludzi jako podbudowa moralna.

Historia i mity

Eposy „Ramajana” i „Mahabharata” przez długi czas pozostawały tradycją ustną. Wiersze powstały na samym początku nowej, chrześcijańskiej ery, kiedy osiągnęły już imponujący rozmiar: Mahabharata – 100 000 kupletów (po indyjsku – ślok), zebranych w 18 księgach i Ramajana – 24 000 ślok (7 książek) .

Ze względu na brak chronologii w tradycyjnej kulturze indyjskiej należy ustalić Dokładne daty tworzenie eposów okazało się trudne.

Hindusów bardziej interesował wpływ wydarzeń i działań na człowieka. Z przeszłości próbowali wyciągnąć moralność i lekcje na swoje życie.

Epopeja „Mahabharata” nazywa się „itihasa”, co dosłownie oznacza „tak się naprawdę wydarzyło”.

Indyjski epos „Ramajana” i „Mahabharata”, kształtując się przez wiele stuleci, wchłonął improwizacje wielu gawędziarzy, a ich obecny wygląd jest wynikiem niezliczonych i nieustannych zmian i uzupełnień.

W rezultacie teksty śródmiąższowe zajmują dwie trzecie objętości całego wiersza Mahabharaty. W znacznie mniejszym stopniu Ramajana uległa takim uzupełnieniom i zmianom.

Podstawa fabuły Mahabharaty

„Mahabharata”, przetłumaczona na język rosyjski, - „Wielka legenda o potomkach Bharaty” lub „Legenda o Wielkiej Bitwie Bharatów”.

Epos opowiada o wzajemnej wrogości dwóch linii rodziny królewskiej Kuru - Kaurawów i Pandawów, o szlachetności bohaterów w różnych procesach oraz o ostatecznym zwycięstwie Pandawów, zwolenników sprawiedliwości.

Nie mniej znany jest bohaterski, wojskowy epos „Ramajana”. Jego główny bohater Rama jest jedną z ziemskich inkarnacji boga Wisznu. Krótko mówiąc, fabuła Ramajany jest obecna w Mahabharacie.

Słowo „Ramajana” zostało przetłumaczone z indyjskich „Dziejów Ramy”. „Rama” oznacza „Przystojny” lub „Przystojny”. Rama miał niebieską skórę.

Epopeja „Ramajana” ma bardziej harmonijną kompozycję i jest lepiej zmontowana, fabuła rozwija się bardzo harmonijnie i konsekwentnie.

„Ramajana” to epos literacki w języku indyjskim „kavya”. Jest pełna kolorowych metafor, zawiłych zwrotów i wymownych opisów. Wiersz ten charakteryzuje się wyrafinowaną wrażliwością, patosem miłości i wierności.

Fabuła oparta jest na historii życia i wyczynach księcia Ramy.

W tych starożytnych czasach dziesięciogłowy demon Rawana był władcą wyspy Lanki. Od niego otrzymał w prezencie nietykalność. Wykorzystując to, Rawana wpadł w szał, obrażając niebiańskich bogów. Bóg Wisznu postanowił rozprawić się z demonem. Biorąc pod uwagę fakt, że tylko człowiek może zabić demona, Wisznu wybrał Ramę na tego księcia i odrodził się na jego obraz.

Wiersz opisuje dzieciństwo Ramy, jego dorastanie i małżeństwo z piękną Sitą. Z powodu oszustwa młodsza żona Ojciec Rama i jego żona żyli na wygnaniu przez 14 lat. Władca złych demonów Rawana porwał Sitę i przy pomocy swego wiernego brata Lakszmana książę zjednoczony z małpami i niedźwiedziami zaatakował Lankę, pokonał Rawanę i nie tylko uwolnił swoją żonę, ale także wyzwolił ludzi od złych demonów.

Znaczenie epopei

Epopeja Ramajana jest bardzo popularna w Indiach. Rama jest powszechnym ulubieńcem Indii. Imiona bohaterów stały się rzeczownikami pospolitymi, a bohaterowie służą jako przykłady lojalności, szlachetności i odwagi.

Starożytny epos indyjski wywarł ogromny wpływ na kulturę wszystkich krajów azjatyckich. Wiersze zostały przetłumaczone na inne języki w tym rosyjski. Dzieła „Mahabharaty” i „Ramajany” podziwiały wybitne postacie światowej kultury.

Wiersze „Ramajana” i „Mahabharata” zyskały wielką wartość historyczną i literacką dziedzictwo narodowe Hindusi, którzy w trudnych okresach swojej historii czerpali z nich siła moralna i wsparcie.