Il corso è tenuto da: Dottore in Filosofia, Professore - Svetlov Roman Viktorovich
Sezione 1.
Il metodo comparativo di studio delle religioni antiche ha senso solo se si parte dal generale, dalla base primordiale, che varia nelle diverse regioni culturali a causa della diversità delle condizioni storiche. Tale principio fondamentale può essere accettato dogmaticamente (come nel caso della teoria proto-monoteista, la quale asserisce che le religioni primitive furono precedute dalla rivelazione preistorica), ma può anche essere dedotto dal materiale rituale e mitologico disponibile. Quest'ultimo testimonia che l'uomo antico percepiva il mondo nell'aspetto della sua formazione. Il tema della nascita e della morte di ogni cosa nel mondo, così essenziale per la coscienza delle culture antiche, lascia un'impronta nella loro percezione del mondo stesso. Si è rivelato essere eternamente creato e distrutto da forze soprannaturali, che hanno acquisito il proprio significato proprio e solo in questo processo creazione-distruzione. In altre parole, le idee sul mondo, sulle sue strutture spaziali, geografiche, semantiche, sulla società e, infine, le idee sulle divinità sono state espresse attraverso leggende cosmogoniche.
Quando emersero le prime civiltà statali, queste leggende avevano già acquisito una forma stabile. Sono registrati in rituali che talvolta hanno significato nazionale, poiché erano associati alla sacralizzazione del potere politico ricevuto dagli dei demiurghi (in generale, nel dualismo rituale-mito, il rituale gioca un ruolo di primo piano; il mito è la sua espressione verbale, si pronuncia l'azione). La struttura del mito cosmogonico ha una struttura in tre parti. Si distinguono chiaramente i passi successivi che, allo stesso tempo, sono momenti strutturali dell'universo: Caos. Chthonia. Spazio.
Il caos è la sostanza primordiale che genera il grembo materno, spesso identificata con le acque precosmiche. Non ci sono differenze qualitative in esso, è il Padre e la Madre di tutti gli dei, o di tutti gli dei prima della loro separazione. Con sostanza caotica, i teologi pagani sono di più epoche successive identificava il Primo Principio (l'Uno nel neoplatonismo antico. Brahman nella cultura tradizionale indiana).
La Chthonia è una sostanza solitamente identificata figurativamente con l'elemento terra. Il principio ctonio viene generato e liberato dal grembo caotico. Sono personificati dagli “dei più antichi” (i Titani degli Elleni, gli Anunnaki dei Sumeri, gli Asura degli Indoariani), che governavano il mondo in quell'era della creazione cosmica, quando la terra e il cielo non erano ancora separati, quando non c’era separazione tra il divino e l’umano, cioè nell’era del secolo “dell’età dell’oro”.
L'elemento ctonio agisce come nemico degli dei demiurghi. Se il passaggio dal caos allo ctonio è naturale, allora il cosmo è il risultato di un confronto rituale. Un lato di quest'ultimo è il capo degli dei ctoni (ad esempio, Crono nella Teogonia di Esiodo), che può essere sostituito da una creatura mixantropica estremamente complessa, una sorta di embrione del Cosmo (Pitone degli Elleni, Pan-gu dei cinesi, Purusha degli indiani). Dall'altro c'è il dio demiurgo, il futuro capo del cosmo. Rappresentata nelle leggende come una lotta, talvolta accompagnata da un gioco verbale, nei rituali questa situazione si rivela come un sacrificio. Infatti, il demiurgo (Zeus, l'indiano Indra, il babilonese Marduk) è un sacrificatore, un essere ctonio è una vittima. Quest'ultimo viene sezionato e nominato, che è già la creazione del Cosmo, la divisione della terra e del cielo, la distribuzione delle parti del mondo, la creazione di elementi e fenomeni cosmici, l'istituzione dei destini dell'esistenza.
Sacrificio significa la santificazione del sacrificato. Ma, d’altro canto, attribuisce la colpa al donatore. La sua redenzione è l’instaurazione e il mantenimento dell’ordine cosmico. Qui sta il punto centrale delle religioni pagane. Esse affondano le loro radici nel modo in cui viene interpretato il rapporto dell'uomo con il mondo creato. Nella maggior parte dei casi l’antropogenesi ripete la cosmogenesi e l’uomo è considerato uno dei portatori di questa colpa. La vita nel mondo inferiore è per lui sia un dono degli dei sia un atto di redenzione che può portare alla divinizzazione. In quelle religioni successive che trattano il mondo come un luogo di sofferenza (buddismo) o addirittura di male (gnosticismo), una persona deve espiare la sua partecipazione volontaria o involontaria alla vita del Cosmo. Pertanto, la religione pagana stabilisce la connessione tra l'uomo e Dio attraverso l'istituzione delle cause della creazione del mondo.
Il principale mito cosmogonico non indica un evento accaduto una volta. L'evento della creazione del mondo è costantemente presente, formando la struttura semantica e spaziale del mondo. Il caotico sono quelle radici delle cose che giacciono nel profondo (letterale) del mondo e, allo stesso tempo, quel flusso oceanico che abbraccia il Cosmo (“periferia”, per la coscienza antica l’abbracciare è più primario dell’abbracciato) . Ctonio è la profondità della terra, di fronte all'Olimpo celeste degli dei cosmici. Tale, ad esempio, è il Tartaro, luogo di morte eterna, dove sono imprigionati i Titani, ctoni rivali degli dei ellenici dell'Olimpo. All'interno del Cosmo, il luogo dell'elemento ctonio è il mondo sotterraneo: Ade (Ellade), il regno di Yama (India), o Osiride (Egitto). La morte, quindi, è un viaggio nel passato, in quello stato di esistenza in cui non c'erano né nascita né distinzione. Da qui l'opposizione semantica dell'Alto (Cielo) al Basso (Controcielo), che è duplicata dall'opposizione dell'Est (dove avviene la nascita) all'Ovest (dove iniziano gli inferi). La Terra, in quanto genitore precosmico di tutto, appare anche nell'immagine della Madre Universale, la Padrona della Terra (ad esempio, la Cibele frigia, che combinava le caratteristiche delle Padrone senza nome delle culture primitive dell'Europa e dell'Asia ).
La presenza di una situazione cosmogonica è sempre espressa nei miti del calendario. Questi ultimi costituiscono i più famosi e interessanti Cultura europea strato di antica coscienza religiosa. I racconti di Adone, Osiride, Attis, Tammuz e simili sono associati all'inizio della fertilità terrena, con il cambio delle stagioni (da cui il nome: “calendario”). Nei simboli della rinascita morente della natura, ai vari aspetti a cui sono associati gli eroi di tali miti, si rivela la stessa struttura cosmogonica, dove c'è una vittima ctonia, un sacrificatore e la morte come espiazione dell'antica colpa , e la colpa che si trasforma in salvezza. Lo svolgersi del calendario del mito cosmogonico significa la percezione di ciò che sta accadendo nel mondo attraverso l'ideologema dell'eterno ritorno, che crea antiche idee “cicliche” sulla storia.
Le caratteristiche elencate dell'antico paganesimo, ovviamente, non ne esauriscono l'intero contenuto. Tuttavia, quando si studiano le culture religiose antiche, è necessario ricordare che sono una sorta di interpretazione della struttura cosmogonica originaria.
Domande per la sezione 1:
Il concetto di mito.
Mito e religione.
Mito e rituale.
La struttura del mito cosmogonico.
Cosmogonia e sacrificio.
Mito e tempo storico.
Forme calendariali della cosmogonia.
Mito antropogonico.
La struttura dell'essere umano nella visione delle culture arcaiche.
Il concetto di paganesimo.
Test per la sezione 1.
Relazioni temporali, spaziali, semantiche nel mito cosmogonico.
L'origine dell'idea del ciclo dei tempi nelle culture arcaiche.
Forme del mito cosmogonico.
Cosmogenesi e antropogenesi.
Culti misteriosi dell'antichità. La loro connessione con lo svolgimento del calendario cosmogonico.
Letteratura di base per la sezione 1.
Rituale arcaico nel folklore e nei primi monumenti letterari. M., 1988.
Veselovsky A.N. Poetica storica. M., 1940.
Gritsner P.A. Un'epopea del mondo antico. M., 1971.
Dumezil J. Dei degli indoeuropei. M., 1983.
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Lévi-Strauss K. Pensiero primitivo. M., 1994.
Lotman Yu.M., Uspensky B.A. Mito-Nome-Cultura. Tartu. 1973.
Meletinsky E.M. Poetica del mito. M., 1976.
Mitologia del mondo antico. M., 1977.
Miti dei popoli del mondo: in 2 volumi. M., 21982-84.
Propp V.Ya. Radici storiche delle fiabe. L., 1946.
Svetlov E. Alla ricerca della via, della verità e della vita: in 6 volumi. Bruxelles.
Svetlov R. Antica religiosità pagana. San Pietroburgo, 1993.
Toporov V.N. Sulle fonti cosmologiche delle prime descrizioni storiche. Tartu, 1973.
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Fraser J. Volkler nell'Antico Testamento. M., 1989.
Freidenberg O.M. Mito e letteratura dell'antichità. M., 1978.
Elliade M. Spazio e storia. M., 1987.
Eliade M. Sacro e secolare. M., 1994.
Il corso sulla storia del paganesimo antico esamina la cultura religiosa delle prime civiltà statali. Il suo confine inferiore sono i secoli della formazione di queste civiltà (ad esempio, per l'Egitto - la fine del terzo e quarto millennio a.C., per la Cina - la metà del secondo millennio a.C.), e quello superiore - il secolo dell'apparizione di “nuove religioni”: come il cristianesimo nel Mediterraneo, il buddismo in India. L'ordine di studio delle culture antiche non è cronologico (dalle più antiche alle più moderne), ma geografico.
Di cosa parlavano le persone diecimila anni fa? Cosa li preoccupava? La mitologia comparata ci consente di ricostruire elementi della visione del mondo dei nostri lontani antenati e identificare le radici comuni della cultura spirituale di diversi popoli.
Probabilmente tutti ricordano: se una coccinella si siede sulla tua mano, devi chiederle: "Coccinella, vola in cielo, portami il pane, bianco e nero, ma non bruciato". Popoli diversi hanno detti simili. Ad esempio, i bambini inglesi dicono: “Coccinella, vola a casa, la tua casa è in fiamme, i tuoi figli sono nei guai...”, e i norvegesi le chiedono: “Goldenbird, vola a est, vola a ovest, vola a nord, vola a sud, trova il mio amore." Tra gli olandesi, una coccinella che si posa sulle loro mani o sui loro vestiti è considerata di buon auspicio. Linguista Vladimir Toporov ho ricercato i nomi di coccinella in lingue differenti e giunse alla conclusione che la sua immagine è associata alle antiche credenze degli indoeuropei e al loro mito sul dio del tuono, che, sospettando sua moglie di tradimento, la gettò dal cielo. Se è corretto il presupposto che il mito esistesse prima del crollo dell'unica lingua proto-indoeuropea in rami separati, allora questa convinzione ha diverse migliaia di anni. Cioè, ognuno di noi durante l'infanzia, senza saperlo, ha riprodotto un testo tradizionale che ha attraversato centinaia di generazioni.
Quante storie simili sono sopravvissute? Quanto tempo vivono i miti nella tradizione popolare? Per migliaia di anni hanno costituito una parte vitale della cultura spirituale. La ricostruzione delle antiche mitologie fornirebbe informazioni sulle idee dei nostri antenati sul mondo e su se stessi. Naturalmente, è possibile studiare le tradizioni mitologiche del passato sulla base di fonti scritte. La sensazione scientifica del XIX secolo fu la scoperta e la decifrazione da parte del custode Museo britannico George Smith della leggenda del diluvio sumero, registrata in geroglifici su tavolette di argilla. L'analisi dei testi ha dimostrato che la leggenda biblica su Noè coincide in dettaglio (ad eccezione di alcune differenze) con la più antica storia sumera su Utnapishtim. Ma da dove è arrivato questo mito ai Sumeri? E quando è sorto? I più antichi testi mitologici egiziani e sumeri appartengono al terzo, cinese. al primo millennio a.C. e., e i creatori delle civiltà del Perù non avevano alcuna lingua scritta. Ciò significa che non sapremo mai come le persone del passato immaginavano il loro mondo? È possibile che le idee antiche siano state preservate nei miti sopravvissuti fino ai giorni nostri?
L'archeologo offre le sue risposte a queste domande Yuri Evgenievich Berezkin, Dottore in Scienze Storiche, capo del dipartimento presso il Museo di Antropologia ed Etnografia dell'Accademia Russa delle Scienze a San Pietroburgo. Ha sviluppato un metodo per ricostruire elementi della cultura spirituale. L’idea alla base della sua ricerca è abbastanza semplice.
Per identificare i miti antichi, è necessario confrontare le tradizioni mitologiche di diversi popoli e identificarle elementi comuni. Ad esempio, i miti e le leggende degli indiani d'America e dei popoli dell'Eurasia, che non ebbero contatti per migliaia di anni. Alcuni temi comuni per loro, che gli aborigeni non avrebbero potuto prendere in prestito dai recenti coloni europei, erano noti prima, ma nessuno prima di Berezkin aveva condotto una ricerca sistematica su larga scala che potesse rivelare connessioni molto antiche. Prima dell’avvento dei computer, questo tipo di lavoro era difficilmente possibile.
Yuri Evgenievich Berezkin ha analizzato più di 30mila testi provenienti da 3000 fonti letterarie in otto lingue, che rappresentano le tradizioni mitologiche dei popoli del Nuovo Mondo, dell'Oceania e di parte dell'Eurasia, e ha creato un catalogo elettronico che descrive questi testi. La storia della realizzazione di questo catalogo è indicativa. Berezkin, un archeologo per formazione e vocazione, che ha trascorso un quarto di secolo negli scavi al confine tra Turkmenistan e Afghanistan, negli anni '90, a causa dei cambiamenti nella situazione politica e nel finanziamento delle scienze domestiche, nelle sue stesse parole, “orfano ” - non è stato in grado di continuare il lavoro archeologico nel modo consueto. Fu allora che, per non staccarsi da ciò che amava, iniziò a collezionare una raccolta di testi mitologici. Il database da lui creato non ha analoghi al mondo in termini di volume e completezza della descrizione del materiale. Per ogni testo nel catalogo viene fornita una breve rivisitazione e la designazione in codice degli elementi del mito (motivi) dall'elenco selezionato dal ricercatore viene inserita in un database separato. Ciò consente l'elaborazione statistica dei testi e l'identificazione di motivi simili tra le tradizioni mitologiche studiate.
In questo caso, si dovrebbe tener conto sia della possibilità di una coincidenza casuale, del verificarsi indipendente di fenomeni simili tra popoli diversi, sia dell'alta probabilità di prestito, copia ripetuta di elementi culturali di generazione in generazione e da un popolo all'altro. È chiaro che il prestito è più probabile per le persone imparentate che vivono vicine tra loro e meno probabile per le persone situate a grande distanza l’una dall’altra. Tuttavia, è stato possibile identificare più di una dozzina di motivi comuni.
Ad esempio, la storia degli indiani Kiowa sull'apparizione del bisonte. L'eroe della storia, Sendeh, un imbroglione e un ingannatore, scopre che il corvo bianco ha nascosto tutti i bisonti nella sua caverna. Sendeh si intrufola nella grotta, libera il bisonte e, in modo che il corvo in piedi all'ingresso non lo uccida, si trasforma in una bava e si attacca alla pancia del bisonte. Sostituisci Sendeh con Ulisse, il corvo con il gigante Polifemo con un occhio solo, e il bisonte con capre e pecore, e otterrai una storia famosa della mitologia greca. Si trova anche tra le altre nazioni ( riso. 1). Il mito kazako è molto simile a quello greco. Burgan-batyr e il suo compagno vengono portati nella grotta da un vecchio con un occhio solo che stava per mangiarli. Il batyr brucia l'unico occhio del cannibale e si nasconde in un recinto per il bestiame. Per uscire indossa la pelle di una capra. Gli animali (non capre, ma cervi selvatici e kulan) scappano dalla grotta. Da allora, gli ungulati vagano per la steppa e vengono cacciati dagli esseri umani. Probabilmente, nelle versioni kazaka e americana, che spiegano l'origine degli animali selvatici, sono stati conservati elementi sorti prima della diffusione dell'allevamento del bestiame, cioè più antichi del mito greco. È interessante notare che i popoli dell'Eurasia che vivono a est della Mongolia non hanno questo mito.
Questo esempio, in primo luogo, illustra le caratteristiche della riproduzione di testi mitologici. Il fatto è che la durata della vita del testo mitologico stesso su scala storica non è troppo lunga. Ma gli elementi che compongono questi testi (alcuni tratti caratteriali o certi colpi di scena) risultano piuttosto stabili. Da questi elementi li chiameremo motivi mitologici, in diverse combinazioni, come da un mosaico, vengono assemblati nuovi testi, il cui significato e dettagli possono variare a seconda tradizioni diverse e anche all'interno della stessa tradizione.
In secondo luogo, offre l’opportunità di discutere tre opzioni per spiegare la somiglianza dei miti tra popoli così distanti storicamente e geograficamente.
Primo- la presenza di forme di pensiero universali, simili agli archetipi junghiani, che si riflettono nei miti. Ma, come ha dimostrato l'analisi di un vasto corpus di testi mitologici, i motivi che potrebbero riflettere le caratteristiche psicologiche universali di tutte le persone in tutti i continenti sono caratteristici di alcuni territori e del tutto insoliti per altri.
Seconda possibilità- è la comparsa di miti simili in ambienti naturali o simili condizioni sociali. Naturalmente, c’è una certa razionalità in un simile approccio. Ma alla fine, sia sociale che ambiente naturale pone solo alcune restrizioni, lasciando libertà per innumerevoli variazioni. Ad esempio, è chiaro che solo alle basse latitudini, dove la falce di luna si trova orizzontalmente, è associata a una barca, ma nell'Artico non esiste l'immagine di una barca lunare. Tuttavia, anche ai tropici, un'immagine del genere è piuttosto rara e, inoltre, si trova solo in alcune zone.
Luogo di prima pubblicazione: rivista “Chemistry and Life”, 2006, n. 3, www.hij.ru
Mitologia comparata
Mitologia comparata (mitologia comparata) è un termine coniato da Max Müller per denotare la scienza interessata studio comparativo storie mitiche e, in relazione ad esse, idee religiose di vari popoli. La mitologia comparata fa parte dello studio comparativo delle religioni.
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Libri
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In questo capitolo ci proponiamo di considerare come e in che misura le conclusioni a cui siamo arrivati considerando le testimonianze vediche e avestiche sono supportate dai miti e dalle tradizioni dei rami europei Razza ariana. I dati raccolti nei capitoli precedenti sono di natura così importante che devono essere presi in considerazione, anche se le tradizioni conservate tra le altre razze dovessero in qualche modo contraddirli nettamente. Nei nostri dati non c'è nulla di specificamente asiatico e, anche senza ulteriori conferme, possiamo affermare con sicurezza che la patria degli indoiranici deve essere stata anche la più antica patria di altri popoli ariani fino all'ultima era glaciale. Ma dobbiamo ancora studiare le loro tradizioni per vedere se i loro antichi calendari, miti o leggende conservano qualche ricordo delle loro terre d'origine. Non ci si può aspettare che queste testimonianze siano affidabili quanto quelle conservate nei Veda o nell'Avesta, ma sono comunque preziose come materiale di supporto.
La storia delle scienze della mitologia e della filologia comparate ci mostra che quando la letteratura e la lingua vedica divennero disponibili agli studiosi europei, nuova luce fu gettata sulla mitologia greca e romana, e sembra che le prove vediche e avestiche a favore della teoria artica possano ugualmente servono a chiarire una serie di questioni contenute nelle leggende monumenti letterari Razze ariane d'Europa. Ma questo argomento è così ampio che non può essere discusso in un capitolo e non ho abbastanza opportunità per portare a termine un compito del genere. Mi limiterò quindi a segnalare qui quei fatti in cui sono chiaramente visibili le reminiscenze riguardanti l'antica patria artica dei Greci, dei Romani, dei Celti, dei Teutoni e degli Slavi. Dovrei aggiungere che devo molto, nel perseguire questo obiettivo, a lavori scientifici e informativi come le Gibbert Lectures e Origin and Development of Religion in the Manifestations of Celtic Paganism.
Seguendo l'ordine adottato nella discussione delle testimonianze vediche, affronteremo innanzitutto la questione dell'antico calendario e vedremo se nelle tradizioni dei popoli ariani occidentali siano stati conservati dati sull'anno antico tali da indicare le caratteristiche del nord, come la lunga alba, il giorno e la notte lunghi o per periodi di luce solare di durata inferiore ai dodici mesi. Abbiamo visto che l'alba è spesso menzionata nel Rig Veda. plurale e che un gruppo di trenta aurore sorelle è descritto come muoversi continuamente in un cerchio ed esistere in un limite senza divisione reciproca. Questo fenomeno è tipico solo della regione artica. Tale indicazione nei Veda dell'alba non esiste come l'unica.
Così, nella mitologia lettone, l’alba è chiamata “dievo dukte”, cioè “figlia del cielo”, o “figlia di dio”, proprio come nel Rig Veda la dea Ushas è chiamata “miracolo dukhita”, e “ Anche i poeti lettoni parlano di tante belle figlie del cielo, o figlie di Dio», sottolinea Max Müller. Questo scienziato riferisce inoltre che nella mitologia greca possiamo “facilmente trovare tra le mogli di Ercole portatrici di nomi che hanno un certo significato, come Auga (Auga) - (“Luce del sole”), Xanthis (“Giallo”), Chryseia ("Luce del Sole"), Xanthis ("Giallo"), Chryse ("Oro"), Iola ("Viola"), Aglaya ("Brillante") ed Eona ("Risorse"), il cui nome è lo stesso come Eos ("Alba"). Una storia simile si ripete nella mitologia celtica, dove l'eroe solare Cuchulain aveva una moglie il cui nome era sia Emer che Etne Ingubai. Il professor Rice nota a questo proposito che «forse questo mito non parla di un'alba, ma di molte, alle quali il dio sole concesse il suo amore a ciascuna delle trecento giorni aggiuntivi dell'anno".
È già stato sottolineato in precedenza che le descrizioni delle albe vediche nelle immagini dei membri del gruppo vicini ci mettono in guardia dal considerarle come trecento o più albe all'anno. L'unica conclusione da ciò è che riflette una lunga e ininterrotta alba artica, divisa per comodità di descrizione in parti di 24 ore. Nella mitologia lettone non troviamo una descrizione così esaustiva come nei Veda, e non può essere percepita come indicante correttamente l'alba polare, ma se teniamo conto che lì l'alba è descritta come la figlia del cielo e si parla o al plurale, come nel Rig Veda, possiamo estendere a questa mitologia la conclusione che deriviamo da altro descrizione completa l'alba nel Rig Veda, così come le leggende celtiche e greche menzionate.
Nello spiegare l'essenza di Gavam-ayanam (cioè il sattra annuale “sentiero delle mucche”) e la corrispondente leggenda dei Dashagva, è stata già menzionata la leggenda greca di Helios, che si dice abbia trecentocinquanta tori e molte pecore, che parla chiaramente di un anno di trecentocinquanta giorni e notti; viene citata anche una tradizione romana riguardante il mese chiamato dicembre, che indica chiaramente che si tratta del decimo ed ultimo dell'anno. Il professor Lignan, nel suo saggio su "I Navagva e i Dasagva nel Rig Veda", pubblicato negli atti del Settimo Congresso Internazionale degli Orientalisti (1886), osserva però che i passaggi di Plutarco sulla vita di Numa, dove questa tradizione è menzionati, non supportano l’idea che i romani originariamente non contassero più di dieci mesi all’anno. È vero che Plutarco cita una versione alternativa dei cambiamenti apportati da Numa nell'ordine dei mesi: «Facendo marzo terzo, mentre lui era primo, facendo gennaio primo, e fu undicesimo da Romolo (il primo re di Roma, VIII secolo a.C. - N.G.), e Febbraio – il secondo, che era considerato il dodicesimo ed ultimo.” Ma subito dopo queste parole Plutarco osserva: «Molti però affermano che Numa aggiunse due mesi, Gennaio e Febbraio, mentre prima credevano che vi fossero dieci mesi nell'anno», e alla fine di questa parte del suo testo dà la propria opinione: “Il fatto che l'anno romano inizialmente contenesse solo dieci mesi, e non dodici, è confermato dal nome di quest'ultimo, ma continuarono a chiamarlo dicembre, cioè il decimo; e il fatto che marzo fosse considerato il primo è chiaro dal fatto che il quinto mese dopo fu chiamato Quintilis, il sesto Sixtilis, e così via fino alla fine dell'intero ordine. Ho già fatto riferimento sopra a questo passaggio e ho sottolineato che il ragionamento di Plutarco sul problema dell’ordine di enumerazione dei mesi si basa sui loro numeri numerici, e questo non può essere ignorato.
Se gennaio e febbraio erano gli ultimi due mesi del calendario romano antico, dobbiamo ritenere che l'ordine di computo da quintilis a dicembre finisse dopo dicembre, il che non sembra probabile. Sarebbe quindi più ragionevole supporre che Numa abbia aggiunto due mesi al vecchio calcolo dell'anno e che il messaggio sullo spostamento di gennaio e febbraio dall'inizio alla fine dell'anno sia stato aggiunto successivamente da chi non lo sapeva come calcolare un anno che aveva solo dieci mesi, cioè composto solo da 304 giorni.
Ma, oltre a Plutarco, conosciamo anche la testimonianza di Macrobio, il quale confermò che sotto Romolo l'anno aveva solo dieci mesi. Non vi può quindi essere dubbio che esistesse un concetto tradizionale dell'anno romano di dieci mesi, e vediamo la ragionevolezza di collegarlo ai sattra sacrificali annuali descritti nella letteratura vedica. Il fatto che nel calendario romano i mesi fossero nominati con i loro numeri seriali indica l'assenza di nomi speciali per loro nei tempi antichi, e questo è rivelato anche in varie lingue ariane.
Le testimonianze sull'anno antico dei Celti, dei Teutoni e dei Greci non sembrano però del tutto chiare, ma lo indicano chiaramente; che comunque l'anno era segnato da un certo periodo di freddo e di oscurità, indicando un collegamento tra l'origine dell'antico calendario e l'Artico. Il professor Rice osserva, parlando dell'antico anno celtico: “Poiché i Celti anticamente seguivano l'usanza di contare gli inverni, ponendo l'inverno e la notte prima dell'estate e del giorno, devo convenire che l'ultimo giorno dell'anno tra gli irlandesi, il giorno della morte di Dairmait, veniva designata la vigilia della notte di novembre di Halloween, cioè la notte del 1° novembre, giorno conosciuto in Irlanda come Samhain, e in Galles come Nos gælan gef, ovvero la Notte delle Calende. Ma non dobbiamo soffermarci solo su questo, poiché sappiamo che tra le parole di Cormac c'è prova che il mese prima dell'inizio dell'inverno era l'ultimo, sicché il primo giorno del primo mese d'inverno era anche il primo giorno del anno."
Associato alla vigilia del 1 novembre varie superstizioni e costumi che dimostrano che questo giorno era considerato il tempo della profezia e dell'apparizione degli spiriti, e Rice conclude poi la sua trattazione del problema dell'ultimo giorno dell'anno celtico con le seguenti parole: “È già stato mostrato sopra che il tempo quando il potere dio solare cominciò a indebolirsi, cosa che fu celebrata con una festa speciale il 1 agosto, in cui questo dio si sottomise ai suoi nemici: l'oscurità e l'inverno. Questo fu il momento del trionfo di queste forze dopo un intervallo nella manifestazione della loro sottomissione, e l'immaginazione popolare ne dipinse l'avanzata, creando immagini di creature incommensurabilmente insolenti e aggressive, dando forme chiare ai concetti astratti informi di oscurità e freddo, non dotando queste forme di orecchie e coda, ma descrivendole come qualcosa di tagliente, nero e terrificante, che parla di un alto livello di sviluppo dell'immaginazione.
Tutto ciò fa pensare alla fine dell'antico anno celtico in autunno e all'inizio dell'inverno, celebrato l'ultimo giorno di ottobre, alla vigilia del primo giorno di novembre, quando si teneva una festa per illustrare la vittoria delle tenebre sulla luce. .
Lo stesso autore ci racconta anche delle tradizioni celtiche legate alla mezza estate: “Nell’antica Irlanda si tenevano fiere e incontri durante Lughnassadh, quando si celebrava la vittoria del sole nella lotta contro le forze dell’oscurità e della morte, quando il calore e la potenza dei raggi del sole, vincendo il freddo e l'oscurità, cominciò a contribuire alla maturazione del raccolto. Ciò venne rappresentato nella sua presentazione mitologica come la distruzione finale di Fomori e Fir Volg, la morte del loro re e la soppressione dei loro incantesimi malvagi, e quindi come il ritorno trionfante di Lugh, portatore di pace e abbondanza, pronto a sposare la fanciulla Erinn. e goditi una festa in cui anche gli spiriti dei nostri antenati saranno dimenticati. Il matrimonio stava cominciando ad avere luogo e il principe che non era venuto l'ultimo giorno delle vacanze non poteva sperare di prosperare quest'anno.
Lughnassadh era un grande evento di mezza estate che durava dalle Calende di maggio alle Calende dell'inverno. L’anno celtico può essere definito termometrico più che astronomico, e Lughnassadh era, per così dire, il tempo del solstizio d’estate, mentre, per quanto ne so, il giorno più lungo non aveva particolare importanza”, quindi “il primo giorno del Maggio era, secondo i Celti, il momento della nascita del dio solare dell'estate." La grande festa di Lughnassadh, che segnava la metà dell'estate, si svolgeva all'inizio di agosto. Si dice che intorno al primo maggio in questo giorno ci fu una lite tra Gwyn e Gwithur, che erano innamorati della stessa ragazza, e quindi suo marito sarebbe stato quello a vincere, ma furono d'accordo che avrebbero iniziato la lite ogni anno "nel giorno delle Calende di maggio e condurre fino al giorno conosciuto come Destino, e la vittoria in quel giorno sarà decisiva."
Ciò significa, secondo il professor Rice, che "il dio del sole prende la sua sposa all'inizio dell'estate, dopo che il suo nemico l'ha catturata all'inizio dell'inverno".
Rice paragona questa leggenda alla storia di Persefone, figlia di Zeus (dea della fertilità), rapita da Plutone, che aveva il diritto di tenerla con sé solo sei mesi all'anno. Possiamo qui ricordare anche la dea Demetra, Madre Terra (che diede alla luce Persefone), che ebbe la possibilità di stare con la figlia solo per sei mesi al cospetto di Proserpina (dea romana della vegetazione), che era l'erba fresca, e per i restanti sei mesi fu triste per lei, che era sottoterra (nel regno di Plutone). Pertanto, l'anno celtico sembra essere diviso in due metà: sei mesi estivi e, a partire dal 1 novembre, sei mesi invernali oscuri. Ma ciò che è ancora più notevole è che il Rig Veda fornisce la data esatta dell'inizio della battaglia tra Indra e Sambara, e i miti celtici indicano la data esatta della prima battaglia di Moytur, così come della battaglia di Labrad (“ Mani veloci sulla spada"), il sovrano dell'inferno irlandese, che fu aiutato da Cuchulain, con i suoi nemici chiamati il popolo di Fidga. Combatterono alla vigilia di novembre, "quando l'anno celtico iniziò con il crescente potere delle tenebre".
Il professor Rice sottolinea inoltre che l'anno antico nordico era simile a questo. La grande festa dei norvegesi durava tre giorni, chiamati notti invernali, e iniziava il sabato che cadeva tra l'11 e il 18 ottobre, o il giorno intermedio. Secondo il dottor Vigfasson, questa festa segnava l'inizio dell'anno antico dei norvegesi. Risulta quindi che l’anno nordico era di diversi giorni più breve di quello celtico, ma il professor Rice ritiene che la base di questa differenza sia “che l’inverno, e quindi l’anno, inizia prima in Scandinavia che nelle terre continentali da dove i Celti si diffusero”.
Riguardo all'antico calendario greco, il professor Rice ha sottolineato che l'anno vecchio si chiudeva con la festa dell'Apaturia, e l'anno nuovo iniziava con una festa in onore di Efesto e Atena, celebrata nel mese di Pianepsion, cioè intorno all'ultimo giorno di ottobre. Il professor Rice paragona poi la festa celtica di Lughnassad con la festa greca della Panathenaia, così come la celebrazione delle Calende di maggio con la Thargelia greca, e conclude questi confronti con la conclusione che “l’anno che era comune ai celti e ai greci i calendari potrebbero essere stati un tempo comuni ad entrambi gli altri rami della famiglia ariana.
Ciò suggerisce che le antiche razze ariane d'Europa conoscessero sia il giorno che la notte, che duravano sei mesi, e che i loro calendari riflettessero le modifiche delle divisioni dell'anno artico. La filologia comparata ci porta alla stessa conclusione, come sostiene O. Schrader, che scrive: “Quasi ovunque nelle idee dei diversi popoli riguardo ordine cronologico anno, viene rivelata la divisione dell'anno in due parti. Ciò è indicato dalla presenza di suffissi paralleli in forme verbali come i nomi di estate, primavera e inverno. Sin dai tempi antichi, parole come jhim E Sette-, presenti contemporaneamente, e nell'Avesta erano tra loro corrispondenti sima E cafone, in armeno – Amarn E jmerN, in teutonico – somma-ar E vin-ar, in celtico - confusione E me stessa, in indiano – Vasanta E hemanta. Nessuna delle lingue ha suffissi identici nei nomi. tre le stagioni. Anche nelle lingue slave l'anno ha due divisioni principali: estate E inverno. E infine, simili tracce dello Stato antico sono presenti anche in greco e in latino."
Il Dr. Schrader nota inoltre che sono state combinate idee separate sull'inverno e sull'estate periodo più antico, ma non esisteva un nome comune per determinare l'anno in nessuna (o quasi nessuna) delle lingue ariane. Ed è possibile che i nomi di estate e inverno siano stati usati per designare le stagioni che ritornano, per il fatto stesso del loro ritorno, più spesso che per fondere insieme inverno ed estate. Poiché nella regione artica la durata dell’estate (cioè il periodo di sole) in contrapposizione alla durata del periodo di oscurità variava da sei a dodici mesi, l’idea di un anno di dodici mesi era forse meno conveniente per applicazione pratica sulle terre della patria originaria rispetto all'idea di un anno del genere, quindi il numero dei mesi invernali ed estivi menzionati separatamente. Ed è possibile che questo sia proprio ciò che può spiegare formulazioni del Rig Veda come “manush ka yuga” o “kshapa” per determinare l'anno.
Discutendo della leggenda dei Navagva e dei Dashagva, abbiamo sottolineato che i numeri inclusi nei loro nomi dovrebbero essere percepiti come promemoria del numero di mesi delle loro attività sacrificali. L'idea del professor Lignan che ciò si riferisca ai mesi di gravidanza non solo è errata ma contraddice anche l'espressivo testo vedico che ci dice che sia i Navagwa che i Dashagwa completarono i loro rituali in dieci mesi. Vediamo ora se esistono personaggi corrispondenti nei miti di altri popoli ariani. Il professor Lignan ha sottolineato le somiglianze tra i Navagva e i Novemsidi romani. Questo è un paragone appropriato, ma non possiamo imparare nulla sul significato originale della parola. Non sappiamo nulla se non che i Novemsidi (o Novemsils) erano alcune divinità latine che, a giudicare dalla doppia etimologia (cioè “novam” - “nove” o “novus” - “nuovo”) erano percepite anche come Muse, e come nuove divinità introdotte nel pantheon oltre agli antichi dei conosciuti nel paese.
La Vergine, conosciuta nella tradizione celtica con nove volti, appare più espressiva, poiché è chiaramente associata all'eroe solare Cuchulain. Come racconta la Rice, la storia è questa: Conchobar aveva una figlia il cui nome era Fedelm, cioè Nove Facce, perché aveva molte manifestazioni di bellezza, e ognuna di loro era più eccellente dell'altra. E così “Cuchulain, avendo saputo dell'avvicinarsi dei nemici ed essendo andato in battaglia con suo padre, corse improvvisamente la sera verso il luogo dell'incontro segreto, dove, come sapeva, Fedelm stava facendo il bagno e lo aspettava per per prepararlo al primo incontro di domani con i nemici attaccanti. Questo ci ricorda l'aiuto che i Navagva e i Dashagva fornirono a Indra, portando libagioni sacrificali di Soma, che lo animarono e lo prepararono alla battaglia con le forze dell'oscurità, cioè con Vala, Vritra, Shambara e altri demoni.
Pertanto, la Fanciulla dai Nove Volti può essere vista come una parafrasi dei nove sacrifici nel Rig Veda. Il professor Rice la paragona ad Atena, che aveva anche lei molte immagini, e menziona che tesseva abiti per il suo Ercole preferito e chiamava sorgenti dalla terra per i suoi bagni notturni. Ma tutto ciò non spiega il motivo della comparsa dei nove tipi di bellezza, e il segreto si svela solo nel presupposto che queste nove forme corrispondano ai nove mesi della luce solare, al termine dei quali il dio solare riceve sostegno ed è ispirato a combattere i demoni dell'oscurità, quando questo sostegno viene effettuato proprio eseguendo nove sacrifici o le gesta delle Vergini a Nove Forme.
Nella letteratura norvegese si dice che Thor, figlio della Terra, uccide il drago, fa nove passi e muore a causa del veleno di un serpente. Se l'uccisione del drago, come osserva il professor Rice, è intesa come la vittoria dell'eroe solare sulle forze dell'oscurità, e la morte di Thor quando il sole tramonta oltre l'orizzonte, otteniamo un'immagine di Thor, l'eroe solare , camminando nove passi dalla fine dell'inverno alla fine dell'estate. Questi nove passi non possono essere né nove giorni né nove anni, e quindi non c'è alternativa all'opinione che la leggenda si riferisca ai nove mesi di vita del dio sole prima di sottomettersi alle forze dell'oscurità. A questa classe appartiene, come credo, anche la storia avestica di Vafra o, secondo Spiegel, di Vifra Nawaz (Yasht, V, 61). Si dice di lui che fu lanciato in aria da Thraetaona sotto forma di uccello e volò per tre giorni e tre notti verso casa sua, ma non poté tornare, non poté scendere. Alla fine della terza notte, quando l'alba benedetta cominciò a sorgere, iniziò a pregare la dea Ardvi Sura Anahita per chiedere aiuto, promettendo di sacrificare haoma e carne mentre beveva l'acqua del fiume Ranghi. Dopo aver ascoltato le sue preghiere, Ardvi Sura Anahita lo riportò a casa sano e salvo.
Vifra Nawaz in questa leggenda è molto simile a Vipra Navagva del Rig Veda. Abbiamo già visto che i Navagva e i sette "vipra" sono menzionati insieme nel Rig Veda (VI, 22, 2) e che gli Asvin ("vipra-vahasa" nell'inno V, 74, 7) dimorano tre notti in un regione lontana. Forse i Navagva sono correlati agli Ashvin, dove nell'Avesta Vifra Nawaza è simile al Vipra Navagva nel Rig Veda.
Le leggende fornite dalla letteratura greca, celtica e norrena mostrano che la lunga oscurità della notte era nota agli antenati delle razze ariane d'Europa. Anche qui si sono conservate chiare reminiscenze di un anno di dieci o sei mesi di luce solare; sia i Navagva che i Dashagva del Rig Veda hanno i loro paralleli nella mitologia di altri popoli, sebbene le somiglianze non siano sempre altrettanto chiare in uno dei due. caso o altro. Infatti questi sei o dieci mesi di sole all'anno indicano necessariamente la presenza di un giorno lungo e continuo e di una notte uguale, e troviamo chiare prove di queste caratteristiche del giorno e della notte nelle popolazioni norvegesi e Letterature slave e, soprattutto, nelle leggende. Pertanto, si dice che il dio nordico del sole Balder risiedesse in una regione speciale del cielo chiamata Bredablik, o Ampiamente Splendente, nella regione più benedetta, dove non c'era nulla di impuro o disgustoso. Il professor Rice osserva a questo proposito: “È molto significativo che Balder fosse nei cieli, e tutto questo sembra riferirsi all’estate artica, quando il sole compie il suo viaggio oltre l’orizzonte. A questo quadro si aggiunge senza dubbio la sua altrettanto lunga permanenza nel mondo inferiore”.
Vediamo una corrispondenza a ciò nell'immagine del sole che slaccia i suoi cavalli in mezzo al cielo per una lunga sosta, come descritto nel Rig Veda (di cui abbiamo discusso nel capitolo VI). E le storie slave su tre fratelli portano alla stessa conclusione. Si dice che: “C'era una volta una coppia di anziani che aveva tre figli. Due di loro erano intelligenti e il terzo, Ivan, era stupido. E nella terra dove abitava non c'era mai il giorno, ma sempre regnava la notte. Questo fu il risultato dell'influenza del serpente e Ivan uccise questo serpente. Ma poi apparve un serpente con dodici teste, ma Ivan uccise anche lui e gli tagliò tutte le teste. E subito una luce brillò su questa terra”.
Questo ricorda molto Storia vedica su Trita, descritto sopra. Di Trita si dice che si trovasse in una zona remota, e noi lo abbiamo interpretato come il mondo inferiore delle tenebre, cioè esattamente come è descritto nella storia di Ivan e dei suoi fratelli. Ma il potere nero nella versione russa si esprime nella terribile immagine di Koshchei l'Immortale, un terribile scheletro che schiaccia a morte gli eroi con le sue mani ossute. Rapisce la principessa, ma sette anni dopo l'eroe trova il suo palazzo sotterraneo e scompare. Ma viene scoperto da Koschey, che in questo caso rappresenta l'inverno.
Tutte queste leggende parlano di un inverno buio durato diversi mesi, la lunga notte invernale della regione artica. Ci sono altre storie su un eroe solare che cade nella regione dell'oscurità, ma qui non c'è spazio per analizzarle. Mi soffermerò solo brevemente su una leggenda della mitologia finlandese, che, pur non avendo origini ariane, può comunque chiarire la trama qui discussa: “Il vecchio padre, Vanna-issa, affida Koi (l'uomo dell'alba) e Ammarik a la luce “splendente” (ragazza) e spegnere la fiaccola luminosa ogni mattina e ogni sera. Come ricompensa per il loro fedele servizio, Vanna-issa permette loro di sposarsi. Ma preferiscono restare gli sposi e Vanna-issa non può farci niente. Permette loro di incontrarsi a mezzanotte per quattro settimane d'estate. IN ultimo momento Ammarik passa la fiaccola morente nelle mani di Koya, che la ravviva con il suo soffio.
Questa leggenda per noi è importante perché indica il progressivo spegnersi della fiaccola del giorno nel corso di quattro settimane estive. Koi e Ammarik lasciano i loro posti e arrivano al luogo dell'incontro, ma senza spegnere la fiaccola. Questo parla di un giorno lungo di quattro settimane, e poiché corrisponde a tante notti quanti sono i giorni, significa che stiamo parlando anche di una lunga notte di quattro settimane, e tutto considerato insieme indica un giorno di undici mesi. anno solare e sulla notte artica, della durata di quattro settimane.
Dalle leggende menzionate o sopra descritte si deducono facilmente indicazioni di tracce del calendario artico, ancora evidenti nella mitologia di popoli ariani occidentali come i Celti, i Teutoni, i Lettoni, gli Slavi, i Greci e i Romani. Lunghe albe o più albe, lunghi giorni e notti e oscurità invernale: tutto questo è dato in tali miti con più o meno ovvietà, sebbene nessuna di queste leggende indichi direttamente l'ubicazione della patria originaria e le ragioni della sua distruzione. Ma queste omissioni o carenze nel loro contenuto sono compensate dalle prove contenute nei Veda e nell'Avesta, e se queste leggende sono considerate alla luce delle tradizioni indo-iraniane, allora sono visibili chiare indicazioni di una patria vicino al Polo Nord. Esistono anche numerose leggende nella letteratura celtica e teutonica che descrivono la vittoria riportata ogni anno dall'eroe solare sui demoni delle tenebre, che ricorda la vittoria di Indra su Vritra, o le conquiste degli Ashvin, i dottori degli dei . Così, nella mitologia norrena, il dio cieco dell'inverno Hodur appare come l'assassino di Balder (o Baldur), il dio dell'estate, e Vali, il figlio di Odino e Rinda, è il vendicatore della morte di suo fratello. Della stessa natura sono le descrizioni delle battaglie di Cuchulain, il dio celtico del sole, con i nemici, con Fomori o Fir Bolg, il rappresentante irlandese delle forze dell'oscurità. Va inoltre notato che, secondo il professor Rice, nei miti celtici il mondo delle acque è identico al mondo delle tenebre e della morte, che è simile all'unità del mondo delle acque, il rifugio di Vritra, e il mondo delle oscurità nella mitologia dei Veda.
La strana usanza della "couvade" in Irlanda viene descritta come portare l'intera popolazione del paese in uno stato di parto, o in uno stato di completa incapacità persino di difendere la propria terra dall'attacco di Elil o Madle con i loro Fir Bolg. L'eccezione è Cuchulain e suo padre, e anche questo indica, secondo Rice, una sorta di declino dei poteri degli dei, simile allo stato del sole invernale, cioè esprime la stessa incapacità di agire, o inattività, che nell'Edda norrena esprime la morte di Anse, causata dalle forze del male. Un tale declino dei poteri e delle capacità degli dei è oggetto di molte leggende, ma non c’è qui lo spazio per presentare tutte queste storie. Presenteremo quindi solo la conclusione della Rice, che non può essere ignorata. Riguarda il significato di tali miti, al quale Rice arrivò dopo un'attenta considerazione di varie leggende celtiche e teutoniche. Parlando nel tuo lavoro scientifico riguardo agli dei, demoni ed eroi, riassume le sue opinioni riguardo ai miti sugli scontri tra gli eroi solari e le forze del marchio: “Tutto ciò che vediamo nella lotta degli dei e dei loro alleati con le forze del male e i loro amati quelli sembrano indicare il fatto che inizialmente tutto loro e le loro battaglie erano percepiti come conflitti derivanti dalla natura stessa dell'anno. Ciò sembra indicare una preconoscenza sia del finale della battaglia di Moytur, sia della data esatta della battaglia nella pianura di Fidga, dove Cuchulain aiutò Labrad, una specie di Zeus celtico o Marte-Giove come sovrano degli Elisi in un altro mondo. Per lo stesso motivo, la Sibilla settentrionale potrebbe predire che dopo che Swart avrà ucciso Anse con l'aiuto di un gregge malvagio, Balder governerà e tutto si sistemerà e potranno incontrare nuovamente Anse sul campo dell'Ade.
Tutto questo non è molto diverso da Miti greci sugli dei, come dimostra il riferimento alla profezia sugli esiti della guerra con i giganti, ma non è tutto, poiché ci viene detto che i cretesi credevano nella nascita, maturazione e perfino morte di Zeus sulla loro isola, per tali assicurazioni furono da molti definiti bugiardi. Ma qui non si tratta di questa accusa, ma del fatto che i cretesi nei loro misteri dovrebbero raffigurare un dio che ogni anno attraversa tutte le fasi della sua storia. Un po' al di fuori del mondo greco, un'idea simile veniva espressa in immagini ancora più espressive: i Frigi, come diceva Plutarco, credevano che il loro dio (come il dio Vishnu nei Purana) dormisse durante l'inverno e diventasse attivo d'estate.
Lo stesso autore riferisce che in Paflagonia si riteneva che tutti gli dei fossero imprigionati durante l'inverno e liberati d'estate. Di questi popoli, i Frigi sembrano essere stati ariani e lontani parenti dei Greci, ma nulla qui somigliava tanto alle couvades irlandesi degli eroi di Ulton quanto alle idee frigie sul letargo degli dei. Questo, a sua volta, non è lontano dal trattamento decisivo di Zeus da parte dei Greci, che Tifone gettò dall'Olimpo come una massa informe di materia, e per qualche tempo gettò in una grotta in uno stato di completa impotenza.
Tutte queste leggende sembrano dirigere il nostro sguardo verso il nord come patria dei popoli ariani, e ci sono anche altre indicazioni delle stesse, come l'anello d'oro di Draupnir, che considero un simbolo della settimana di otto giorni: viene messo sul palo (bastone) di Baldur e cade con lui nel mondo inferiore, il che sembra una designazione del cambiamento del giorno e della notte che si fermano per qualche tempo, come accade durante l'inverno all'interno del circolo polare artico. Anche questo si può considerare esclusivamente legato all'Islanda, ma non se qualcuno ne trova conferma in Irlanda, come ho cercato di fare.
Si può dire che un messaggio di approvazione di questo tipo sia contenuto nel fatto che Cu-hulan, l'eroe solare, combatte per un certo numero di giorni e notti senza una sola interruzione per dormire, cosa che, sebbene registrata come appartenente alla stagione sbagliata, può ancora essere considerato come mescolanza antica sul sole che rimane sopra l'orizzonte per un certo numero di giorni estivi. Tracce della stessa idea appaiono negli affari del figlio di Baldur, Forseti, o il Giudice, che, secondo l'antica letteratura norrena, trascorre lunghe ore decidendo vari casi legali nel suo palazzo di Glitnir in paradiso. Queste indicazioni vengono menzionate nell'ambito dell'ipotesi che cerco di formulare per interpretare alcuni tratti della mitologia ariana. E questa ipotesi, almeno in parte, non sarà più discussa così duramente come lo fu qualche anno fa, poiché recenti studi di linguisti ed etnologi hanno indicato un profondo cambiamento nelle loro opinioni, e quindi poche parole sono dedicate a ciò che è nuovo davanti a noi."
Il professor Rice passa poi a una breve storia su come le opinioni di mitologi e filologi riguardo alla patria originaria della razza ariana iniziarono a cambiare a seguito delle recenti scoperte in geologia, archeologia e craniologia, e come il luogo di questa patria si spostò gradualmente dalle pianure dell'Asia centrale verso la Germania settentrionale e anche la Scandinavia, e la base di questi cambiamenti fu causata non solo dall'etnologia, ma anche dalla filologia. Sopra abbiamo già parzialmente esaminato queste indicazioni del professor Rice, e quindi riportiamo qui le sue parole conclusive.
“La recente ricerca si è quindi rivolta decisamente verso l’Europa, anche se non esiste una completa unanimità sulla questione di quale parte dell’Europa debba essere riconosciuta come la patria degli ariani. La controversia è in linea con la decisione su un luogo specifico: Germania o Scandinavia, in particolare la Svezia meridionale. Quest'ultimo, a quanto pare, è il più adatto, e in esso gli ariani poterono consolidarsi e attraversare processi di organizzazione interna prima che i loro gruppi ridondanti cominciassero a spostarsi, conquistando altre terre abitate dagli antenati di quei popoli che ora parlano le lingue ariane. Non dobbiamo dimenticare che tutti i popoli Europa moderna fanno risalire la loro storia alle conquiste dei Norvegesi, provenienti dalla Scandinavia, orgogliosamente chiamati dallo storico Giordano (VI secolo d.C.) “officina pentium” e “vagina nationum”. Ma ne dubito ancora, ritenendo che l’insegnamento evoluzionistico non possa spostarci ancora più a nord: in ogni caso, gli indizi mitologici che attirano la nostra attenzione mostrano, se non erro, in alcuni luoghi all'interno del circolo polare artico; si tratta, ad esempio, della zona in cui le leggende norrene collocano la terra degli immortali, da qualche parte a nord della Finlandia, non lontano dal Mar Bianco.
Non è difficile presumere che una volta le persone arrivassero in Scandinavia, stabilendosi luoghi differenti, tra cui Uppsala, numerosi luoghi di sepoltura sul cui territorio risalgono chiaramente a tempi antichi. Questo, si potrebbe pensare, è collegato, a quanto pare, agli antichi ariani e non a nessuna razza umana. Ma le obiezioni all'opinione qui espressa non possono essere considerate del tutto inaccettabili, perché si può presumere che la mitologia di altri popoli, e non solo quella ariana, come ad esempio quella dei Paflagoni (se non erano ariani), possa essere ugualmente correlato con il nord.
Devo aggiungere che recentemente gli scienziati francesi hanno proposto di discutere la teoria secondo cui tutte le razze umane hanno avuto origine sulle coste dell'Oceano Artico in un'epoca in cui altre aree dell'emisfero settentrionale erano caratterizzate da un clima troppo caldo per la vita umana. Pertanto, lo scrittore scientifico de Saporta lo ha espresso in formulazioni chiare e taglienti, ma non posso dire quanto ne fossero soddisfatti tutti gli altri rappresentanti della scienza. Allo stesso tempo, va notato che non si dovrebbero negare indiscriminatamente nemmeno i pensieri e le affermazioni delle ortodossie estreme che fanno risalire tutte le razze a un’unica fonte, perché nella Bibbia la questione dell’ubicazione dell’Eden rimaneva aperta”.
Posso aggiungere poco alle opinioni esposte, dal momento che il professor Rice ha discusso i miti celtici e teutonici in modo abbastanza esauriente. Il percorso che ha seguito, analizzando le leggende e individuando in esse indicazioni della sua patria artica, è allo stesso tempo interessante e istruttivo. In primo luogo, ha scoperto le basi per le descrizioni di varie profezie trovate nelle leggende, attribuendole non alla lungimiranza dei poeti, ma al fatto semplice fatto che gli eventi descritti avvenivano ogni anno, e poiché si notava il loro regolare ripetersi, divenne facile tradurlo nel linguaggio della profezia e predire questi eventi. Raccolse poi tutti i fatti che dimostravano che gli dei e gli eroi erano soggetti ad attacchi di prostrazione in determinati periodi dell'anno o a determinati intervalli, che comportavano la loro incapacità di portare avanti la lotta annuale contro le forze del male e delle tenebre. Ragioni reali, a causare un tale declino potrebbero essere sia per gli eroi solari che per il sole i fenomeni del tramonto quotidiano, lo sbiadimento della sua potenza in inverno e la sua partenza per diversi mesi oltre l'orizzonte in regioni polari. I tramonti giornalieri non possono servire possibile motivo il declino dei poteri del sole, poiché è determinato dalla lotta annuale del dio solare con i nemici. Degli altri due fenomeni che portarono al declino, il periodo invernale di indebolimento dei poteri del sole avrebbe potuto essere decisivo se non fossero esistite leggende o miti che testimoniavano la cessazione dell'alternanza del giorno e della notte da tempo.
Ho già accennato sopra che il professor Max Müller, che utilizzò lo stesso metodo di analisi nella sua discussione sulle conquiste degli Ashwin, non avrebbe colto il vero contenuto delle leggende che li riguardano, non avendo colto le chiare indicazioni che i pazienti degli Ashwin Gli Ashwin erano coloro che restavano o combattevano nell'oscurità. Il professor Rice ha affrontato la questione con maggiore cautela, preoccupandosi di identificare tutti gli elementi delle leggende se potevano essere spiegati da qualche teoria. Di conseguenza, siamo stati gradualmente portati ad accettare una teoria che spiega tutti gli elementi delle leggende in discussione: la teoria della patria artica dei popoli ariani.
Il professor Rice ha offerto le spiegazioni dei miti celtici e teutonici che diamo in questo libro in relazione alle tradizioni vediche e avestiche. È necessario esprimere gratitudine al professor Rice per il metodo che ha applicato nell'analisi dei miti celtici e teutonici: il suo lavoro ha illuminato in molti modi il nostro cammino. E siamo certi che se le prove vediche fossero state conosciute dal professor Rice prima che iniziasse il suo lavoro, sarebbe stato ancora più fruttuoso nel considerare i dati dei miti teutonici riguardanti le tracce della patria artica. Ma anche senza questo, il valore della sua ricerca è molto alto alla luce del problema che stiamo risolvendo. La sua ricerca è il lavoro di un esperto che ha analizzato criticamente e attentamente tutti i miti celtici e teutonici e li ha confrontati con dati simili nei miti greci. Quando vediamo che le sue conclusioni coincidono così completamente con i dati dei nostri studi sui miti vedici e avestani, che abbiamo condotto in modo indipendente, allora possiamo dire che possono essere considerati confermati due volte. Si è già accennato sopra che i risultati del lavoro di filologia comparata confermano o comunque non discordano dalle nostre affermazioni.
La teoria di un'origine asiatica degli Ariani può considerarsi accantonata, come dimostrano lavori di linguistica ed etimologia. Ma non è stato ancora dimostrato che le razze ariane neolitiche dell'Europa fossero autoctone di quei paesi dove ora vengono scoperti i loro resti. Resta quindi aperta la questione delle terre originarie dei popoli ariani, e siamo liberi di trarre conclusioni sull'antica patria analizzando attentamente le testimonianze tradizionali che troviamo. Il professor Rice ha valutato correttamente la situazione, sottolineando che la teoria dell'evoluzione potrebbe suggerire un percorso per trovare una patria ancora più a nord, nell'Artico. Dobbiamo trovare una regione dove ci sia la luce del sole per sette mesi e la notte per cento giorni, o l'alba per trenta giorni.
La questione della possibilità di scoprire la patria degli ariani e di altre nazioni nella regione del Polo Nord è stata discussa anche dal dottor Warren nel suo libro “Paradise Found, or the Cradle razza umana al Polo Nord". Questo domanda importante da un punto di vista antropologico, ma ci allontana dalla raccolta di prove letteratura tradizionale diverse razze di persone che vivono sulla terra. È vero che a volte siamo aiutati dalla discussione della prima considerazione di questioni generali, ma a tutti gli effetti pratici è sempre consigliabile dividerli in gruppi separati e, dopo un'attenta considerazione di ciascun gruppo, combinare i risultati ottenuti da ciascun investigatore per scoprire quale delle conclusioni può essere considerata generale per tutti.
La nostra ricerca dell'originaria dimora ariana non solo non contraddice la teoria della culla dell'umanità al Polo Nord, ma la integra necessariamente. E la questione se la nostra ricerca sia indipendente, quale è, o se faccia parte della ricerca generale, non gioca alcun ruolo. Il nostro compito si limitava al desiderio di dimostrare che la patria originaria dei popoli ariani si trovava nella regione artica prima dell'inizio dell'ultima era glaciale e che gli antichi antenati della razza ariana furono costretti ad abbandonarla a causa degli effetti dannosi di ghiaccio e neve durante gli anni delle glaciazioni.
I testi vedici e avestici citati in questo libro puntano direttamente a questa antica patria, e vediamo anche che la ricerca di studiosi come il professor Rice, che hanno studiato indipendentemente i miti celtici, teutonici e altri dei rami europei della razza ariana, hanno pienamente sostiene le conclusioni a cui siamo arrivati analizzando le tradizioni indo-iraniane. Siamo anche convinti che il nostro punto di vista sia confermato dalle ultime scoperte scientifiche e non si discosti dai dati della filologia comparata. Possiamo quindi considerare un dato di fatto che la patria degli Ariani fosse nell'estremo nord, nelle regioni attorno al Polo Nord, e che abbiamo interpretato correttamente le tradizioni dei Veda e degli Avesta, per tanto tempo mal spiegate e fraintese. .
Il risultato dello sviluppo delle società primitive, che procedette in termini generali allo stesso modo, fu inevitabilmente che le immagini degli dei e delle dee, così come i miti su di loro, erano il prodotto della fantasia non solo del popolo greco, ma anche i popoli di tutti i paesi del mondo; sorsero ovunque le persone, unite in tribù più o meno grandi, combatterono per la propria esistenza, tentando durante questa lotta di costringere le forze della natura a servire se stesse. Dal modello generale sviluppo sociale Segue la seguente conclusione dalla mitologia comparata: capita spesso di rimanere colpiti dalla coincidenza dei miti di popoli diversi; ciò può essere spiegato non solo dall'origine comune di popoli imparentati, e laddove non esisteva una parentela così antica, non solo dalle reciproche influenze dei popoli in contatto tra loro, dal prestito e dalla trasmissione di miti, sebbene, senza dubbio, uno può citare numerosi esempi Entrambi. Pertanto, alcune caratteristiche correlate dello Zeus greco, del Giove romano, dello slavo Perun, o del tedesco Thor Donar, Odino o Wuotan e persino Tsio sono probabilmente spiegate dalla loro comune origine indo-germanica. I Greci invece (ovviamente soprattutto attraverso la mediazione dei Fenici e in parte degli Ittiti) conobbero molto presto i miti mesopotamici. Una certa probabilità di prestito è confermata, ad esempio, dal fatto che il mito di origine indo-germanica sul furto del fuoco nella favolosa Colchide (nel territorio della moderna Georgia) nel mito di Prometeo ha ricevuto caratteristiche del famoso mito caucasico . Potrebbe essere arrivato il mito greco di Perseo Asia centrale nello stesso modo in cui ci sono arrivato io biografia romantica Alessandro Magno, così che, avendo in seguito adottato le caratteristiche storiche di Gengis Khan, lo avrebbe sostenuto nei tempi precedenti la Grande Rivoluzione d'Ottobre rivoluzione socialista nel popolo kazako, che soffriva di doppia oppressione, la speranza per un futuro migliore si trovava nella leggenda di un regno giusto che esisteva nell'antichità fiabesca, sorto in circostanze miracolose.
Ma la mitologia comparata, che assume la posizione del materialismo storico, dovrebbe prestare particolare attenzione al terzo gruppo di coincidenze nei miti di popoli diversi, quelle coincidenze che non possono essere spiegate né da un'origine comune né da un'influenza reciproca. Questo tipo di coincidenza dovrebbe essere spiegato dall'identità delle condizioni naturali o sociali riflesse nei miti. Inutile dire che quando parliamo di condizioni naturali riflesse nei miti, intendiamo il rapporto tra la natura e l'uomo, caratteristico di un certo stadio di sviluppo sociale. Pertanto, nei gruppi estremamente diffusi di miti sulla produzione del fuoco o sui progenitori degli animali, non si riflettono solo le idee sulla natura misteriosa del fuoco o sulle caratteristiche degli animali, ma riflettono anche i primi passi dell'uomo sulla via della trasformazione della natura, portando alla trasformazione della natura e dell’uomo stesso. Questi miti sono documentati riguardo alla storia dell'organizzazione tribale e alle fasi del suo sviluppo caratteristiche del periodo del totemismo e, se utilizzati scientificamente, possono servire come affidabili fonti storiche.
"... L'uomo crea la religione, la religione non crea l'uomo", insegna Marx. Sulla base di questa posizione Engels ha rielaborato da capo a piedi la nota teoria del giurista e storico delle religioni svizzero Bachofen sul diritto materno e il suo rapporto con la storia della religione. Engels concorda sul fatto che il mito, sviluppato da Eschilo nella sua drammatica trilogia "Orestea", rifletteva la vittoria del diritto paterno sul matriarcato. Ma non è d'accordo con una rappresentazione così idealistica processo storico, che deduce i cambiamenti che si verificano nella società dai cambiamenti che si verificano nelle opinioni religiose delle persone. Al contrario: “Lo sviluppo delle reali condizioni di vita delle persone”, e non “il riflesso religioso di queste condizioni di vita nella testa delle stesse persone, ha causato cambiamenti storici in mutuo stato sociale uomini e donne". Il mito è precisamente un riflesso delle reali condizioni di vita delle persone. E poiché sulla base di queste condizioni nascono modelli identici di sviluppo, la riflessione mitologica di stadi simili di una società in via di sviluppo rivela inevitabilmente caratteristiche più o meno simili. Il matriarcato è ovunque una fase naturale nello sviluppo del sistema tribale. Dobbiamo sottolineare soprattutto questo punto in contrasto con le dichiarazioni razziste aperte o mascherate degli indogermanisti che considerano il matriarcato come ordine sociale, caratteristico solo delle “razze inferiori” ed estraneo allo stadio primitivo di sviluppo sociale dei popoli indo-germanici. Il matriarcato è una fase inevitabile nello sviluppo del sistema tribale; troviamo tracce di matriarcato in varie mitologie. Numerosi sono anche i miti che conservano tracce della sconfitta del matriarcato e della vittoria del diritto paterno su di esso.
È così che valutiamo, ad esempio, il fatto che, oltre al mito greco, in numerosi miti e fiabe dell'Asia occidentale, americani, africani, ugro-finnici e altri - comprese le leggende popolari ungheresi - la curiosità femminile, nella maggior parte dei casi la curiosità della prima donna portava molti guai e disgrazie alle persone. Aggiungiamo che in questo ciclo di miti il nome della greca Pandora e della biblica Eva era, in una fase iniziale dello sviluppo della mitologia, equivalente al nome della Dea della Terra, Madre della Natura. Da ciò è chiaro che varie analogie con il mito di Pandora tra i diversi popoli di tutto il mondo sorsero quando la venerazione della Dea Madre era di fondamentale importanza nelle condizioni del matriarcato. Successivamente, il ruolo delle donne cominciò ad essere valutato meno bene. I ricordi di ciò furono conservati nei miti creati successivamente. Tra questi miti c'è il racconto indiano-iraniano di una donna scolpita nel legno, che suscitò una lite tra amici. A detta di tutti, questo racconto è una rielaborazione romanzesca del mito cosmogonico della prima donna.
Naturalmente, la mitologia comparata non si accontenta di confrontare tali motivi fondamentali dei miti, che nella fase iniziale dello sviluppo sono sorti principalmente sulla base della religione; si dovrebbe prestare attenzione a tali composizioni mitologiche che, avendo tratto i loro motivi principali dalla sfera religiosa, hanno continuato a dispiegarli liberamente nelle fasi successive dello sviluppo sociale e spesso non solo riflettevano inconsciamente lo stato attuale della società in un dato stadio, ma hanno preso consapevolmente una certa posizione sulle questioni proposte per lo sviluppo della società. Ma già qui - e questo riguarda soprattutto la mitologia greca - lo sviluppo cosciente del mito ha dato vita a una ricchezza straordinaria forme artistiche e ancor di più - le varianti mitologiche ad essi correlate. Affinché il confronto dei miti nella loro forma più sviluppata possa portare a conclusioni definitive, dovremmo ricordare l'unico esempio di parallelismo tra due figure mitologiche, che non può essere spiegato né con un'origine comune né con il prestito di figure lontane l'una dall'altra dall'altro sia nello spazio che nel tempo, e anche in relazione alle fasi dello sviluppo sociale di cui furono il prodotto.
L'epopea russa su Sadko, un ricco ospite di Novgorod, ricorda ad ogni passo i tratti ben noti della mitologia greca, sebbene questa epopea non contenga un solo riferimento ai monumenti dell'antichità classica. Lo stesso Sadko è imparentato con eroi della mitologia greca come Orfeo o Anfione, che erano in grado di incantare la natura con la loro musica, ma è molto più imparentato con Ulisse, il suo, che viaggiò via mare verso molte terre e imparò i costumi di molti popoli. Il re del mare con le sue tre volte trecento fanciulle marine può essere trovato parallelo tra i greci divinità del mare e soprattutto in Nereo e nelle sue innumerevoli figlie Nereidi, che personificavano le onde giocose di un mare maestosamente spaventoso. Re del mare, volendo attirare a sé Sadko, ferma trenta navi in mezzo al mare, proprio come fece Poseidone con le navi dei Feaci, sebbene quest'ultimo fosse in ritardo, perché Ulisse, perseguitato dalla vendetta di Poseidone, avendo ingannato la vigilanza del mare dei, erano già sbarcati sulla riva. Detenuto nelle profondità del mare, Sadko è stato costretto a sposare una delle fanciulle del mare, ma non la tocca con un bacio, perché desidera ardentemente il suo città natale Novgorod, dove sua moglie lo aspetta. Questa fanciulla del mare si chiama Chernava. Il suo nome probabilmente si riferisce all'oscurità della morte. L'immagine di Chernava può essere trovata nell'immagine della ninfa Calipso, che su una lontana isola marina tiene con il suo amore ambiguo, che significa sia morte che immortalità, Ulisse, che lotta per l'isola di Itaca, a Penelope. Il suo nome (kaluptein significa “Nascondersi”) si riferisce alla morte che nasconde tutto. La relazione dei singoli motivi rimanda senza dubbio a idee mitologiche molto antiche. Ma ancora più significativa è la somiglianza dell'atmosfera generale dell'epopea su Sadko e l'Odissea, che ci consente di affiancare queste due opere, e non si dovrebbe affatto pensare che l'epopea di Omero fosse conosciuta durante la compilazione dell'epopea. Tuttavia, Sadko è una figura storica: le cronache di Novgorod riportano che il ricco Sadko Sinitich costruì la chiesa di Novgorod dei santi Boris e Gleb nel 1167.
Lo sfondo sociale dell'Odissea di Omero è la società greca degli schiavi. Registrata nel XIX secolo, l'epopea, divenuta famosa in tutto il mondo grazie all'opera di Rimsky-Korsakov, ha conservato ricordi storici del primo feudalesimo nella Rus' nella tradizione orale del popolo russo. Va detto, tuttavia, che nello sviluppo delle città commerciali ioniche e della Novgorod medievale c'era una caratteristica comune: l'importanza che il commercio aveva in questi luoghi. Al commercio marittimo contribuirono anche le condizioni naturali della costa greca dell'Asia Minore, così come la posizione favorevole di Novgorod vicino al lago Ilmen, da dove il fiume Volkhov, che collega il lago Ilmen con il lago Ladoga, e la Neva, che scorre dal lago Ladoga, fornivano accesso al mare. Le condizioni di navigazione dei Novgorodiani a vela e senza bussola non differivano sostanzialmente dalle condizioni di navigazione dei Greci dell'Asia Minore. Queste condizioni trasformarono il commercio marittimo in campagne eroiche che, in caso di esito favorevole, promettevano all'eroe, oltre a ricchi profitti, fama ed esperienza meravigliosa. La dualità dell'incanto del mare, che prometteva bellezza lontana e pericolo mortale, le contraddizioni inconciliabili tra sete di avventura e desiderio di casa, che si sostituiscono a vicenda nell'anima di un marinaio: queste sono le esperienze che sono nate, se non identiche, quindi , da un certo punto di vista, in condizioni sociali simili e trovarono per se stessi, indipendentemente l'uno dall'altro, un'espressione mitologica essenzialmente identica con un nuovo raggruppamento di antichi elementi mitologici.
Tuttavia, nella situazione storica della mitologia greca c’era una certa originalità, che Marx sottolinea, dicendo che la materia dell’arte greca era proprio la mitologia greca: “Non una mitologia qualunque, cioè nessuna elaborazione artistica inconscia della natura (qui quest’ultima è inteso come tutto ciò che è oggettivo, quindi anche la società). La mitologia egiziana non avrebbe mai potuto essere il terreno o il grembo dell’arte greca”. Questo tipo di arte, basata sul libero sviluppo della mitologia (e possiamo aggiungere la poesia, che Marx include ovunque nel concetto di arte nelle sue dichiarazioni), non poteva esistere da nessuna parte nell'Europa del Medioevo e dei tempi moderni. Ciò si spiega da sé se teniamo conto del ruolo della Chiesa. Il ruolo della Chiesa spiega almeno lo stato della letteratura del periodo indicato: ovunque la classe dirigente del Medioevo possedeva una letteratura di carattere più o meno internazionale, che si basava proprio sulle tradizioni della cultura greco-romana, ma all'interno di questa letteratura la mitologia classica può essere considerata, tutt'al più, come un sistema di immagini private della libera flessibilità di una tradizione mitologica vivente. Quegli elementi della mitologia che potevano ancora continuare ad esistere in condizioni mutate vivevano, cambiando costantemente le loro immagini, solo nella tradizione orale epica del popolo. Almeno i miti celtici e germanici ricevettero anche un trattamento letterario nel Medioevo, ma non avevano un significato così eccezionale come lo aveva la mitologia greca a suo tempo. La fonte più importante della mitologia di vari popoli sono quelli tradizioni orali, che sono stati registrati da collezionisti scientifici nei tempi moderni o elaborati da grandi poeti come Pushkin o Petofi, che con questa elaborazione hanno espresso le loro aspirazioni democratiche.
Quindi, dal punto di vista del problema proposto da Marx, possiamo confrontare l'unicità della mitologia greca solo con la mitologia dei popoli dell'antichità. Ciò che Marx aveva in mente a questo proposito risulta evidente soprattutto dal fatto che egli contrapponeva la mitologia greca a quella egiziana, la quale, con i suoi dei e dee in forma di animali o con teste di animali, era agli occhi degli antichi greci, sebbene degno di un certo rispetto, ma tuttavia era un arcaismo estraneo ai Greci. Ogni vera poesia e ogni vera arte ha qualcosa da dire sull'uomo e per l'uomo. Ciò che rendeva la mitologia greca adatta a una simile affermazione sull'uomo e per l'uomo era, innanzitutto, proprio ciò per cui Senofane la condannava: l'antropomorfismo plastico dei suoi dei, cioè il loro aspetto umano, il quadro essenzialmente umano della loro attività. La mitologia greca attraversò lo stadio del teriomorfismo più velocemente di altre mitologie. Vaghi riferimenti in alcuni miti a Poseidone sotto forma di cavallo, a Zeus sotto forma di antico toro, agli “occhi di civetta” di Pallade Atena, agli “occhi di mucca” di Era, così come altre reliquie simili che testimoniano all'origine teriomorfa degli dei antropomorfi già si riscontra nei più antichi monumenti della poesia greca, ai poeti non era impedito di esprimere nelle azioni degli dei gli scontri delle passioni veramente umane, di vedere capacità umane nelle opere divine.
Gli dei della mitologia greca non hanno esercitato pressioni sull'incubo anima umana in contrasto con le immagini create dalla religione. Quindi, ad esempio, nella leggenda sull'origine della festa della Peloria in Tessaglia, una versione di Zeus viene data sotto forma del mostro gigante Zeus Pelorus. In Omero questo epiteto (pelor, peloros), indubbiamente come residuo dell'antica stratificazione della mitologia, solo in un caso particolare si riferisce ad Ares, il sanguinario dio della guerra, e ad Efesto, il dio fabbro zoppo, con il quale il bellissimo prima apparizione di Pallade Atena, la protettrice degno di una persona lotta organizzata, una dea che controlla con intelligenza la sottile arte dell'artigianato in contrapposizione alla bruta forza fisica del dio fabbro. Nella mitologia greca, che si elevava al di sopra del livello delle idee religiose, immagini mostruose compaiono solo in casi eccezionali, per lo più come nemici degli dei; vengono sconfitti dagli dei stessi o dai figli degli dei - eroi, quindi queste immagini non sopprimono l'uomo. Al contrario, la loro caduta libera l’uomo dall’oppressione degli orrori legati alle credenze religiose. Questa circostanza e anche l'allegria dei greci, la loro allegria, che getta una luce olimpica sul mondo intero e allo stesso tempo non oscura la realtà più triste dell'esistenza umana con un velo sentimentale - tutto ciò ha permesso a Marx di vedere nella mitologia greca le forme più belle di "infanzia" società umana", e nei Greci - i "bambini normali" della storia, in contrasto con quei popoli dell'antichità, che chiamava "bambini maleducati" e "bambini senili intelligenti". La poesia greca e l'arte greca, maestre della poesia e dell'arte di tutte le epoche successive, impresse indelebilmente nella memoria delle persone più bei sogni infanzia dell'umanità, miti greci.
Tutto questo è il motivo di cui nel nostro libro ci occupiamo principalmente mitologia greca e direttamente adiacente ad esso c'è quello romano, che in alcuni casi funge da intermediario tra noi e la mitologia greca. Presentiamo diversi passaggi della mitologia di altri popoli prima di presentare i miti greci solo per confronto con essi, e soprattutto per illustrare le disposizioni teoriche di questa introduzione.