La nascita della cultura non è stata un atto una tantum. È stato un lungo processo di nascita e formazione e quindi non ha una data precisa. Tuttavia, il quadro cronologico di questo processo è abbastanza stabilito. Se consideriamo che una persona di una specie moderna - homosapiens- apparve circa 40mila anni fa (80mila secondo nuovi dati), i primi elementi di cultura sorsero anche prima - circa 150mila anni fa. In questo senso, la cultura è più antica dell'uomo stesso. Questo periodo può essere spinto ancora oltre, fino a 400mila anni. quando i nostri lontani antenati iniziarono a usare e accendere il fuoco. Ma poiché per cultura di solito intendiamo, prima di tutto, fenomeni spirituali, la cifra di 150 mila anni sembra più accettabile. poiché a quest'epoca risale la comparsa delle prime forme di religione, che è la principale fonte di spiritualità. In questo enorme intervallo di tempo - un centinaio e mezzo di millenni - ha avuto luogo il processo di formazione ed evoluzione della cultura.
Periodizzazione dello sviluppo culturale
La storia millenaria della cultura ci consente di distinguere condizionatamente cinque grandi periodi in essa. Primo inizia 150 mila anni fa e termina approssimativamente nel IV millennio a.C. Cade e può essere chiamato il periodo dell'infanzia di una persona che muove i primi timidi passi in tutto. Impara e impara a parlare, ma non sa ancora scrivere correttamente. L'uomo costruisce le prime abitazioni, adattando prima le grotte per questo, e poi costruendole in legno e pietra. Crea anche le prime opere d'arte: disegni, dipinti, sculture, che affascinano per la loro ingenuità e spontaneità.
L'intero periodo è stato Magia, perché poggiava sulla magia, che assumeva una varietà di forme: stregoneria, incantesimi, cospirazioni, ecc. Insieme a questo, il primo culti e riti religiosi, in particolare i culti dei morti e della fertilità, i riti legati alla caccia e alla sepoltura. L'uomo primitivo sognava ovunque un miracolo, tutti gli oggetti che lo circondavano erano avvolti da un'aura magica. Il mondo dell'uomo primitivo era meraviglioso e sorprendente. In esso, anche gli oggetti inanimati erano percepiti come viventi, dotati di poteri magici. Grazie a ciò si stabilirono parenti tra le persone e le cose che li circondavano. legami quasi familiari.
Secondo periodo durò dal IV millennio a.C fino al V sec ANNO DOMINI Può essere chiamato infanzia dell'umanità.È giustamente considerata la fase più fruttuosa e ricca dell'evoluzione umana. Da questo periodo, la cultura si sviluppa su una base di civiltà. Non ha solo magico, ma anche mitologico personaggio, poiché la mitologia inizia a svolgere un ruolo decisivo in esso, in cui, insieme alla fantasia e all'immaginazione, c'è un principio razionale. In questa fase, la cultura ha quasi tutti gli aspetti e le dimensioni, comprese quelle etnolinguistiche. I principali centri culturali erano rappresentati da, e, e Roma, i popoli d'America. Tutte le culture si sono distinte per la loro brillante originalità e hanno dato un enorme contributo allo sviluppo dell'umanità. Durante questo periodo sorgono e si sviluppano con successo la filosofia, la matematica, l'astronomia, la medicina e altre aree della conoscenza scientifica. Molte aree della creatività artistica - architettura, scultura, bassorilievo - raggiungono forme classiche, la massima perfezione. Merita una menzione speciale cultura dell'antica Grecia. Erano i greci, come nessun altro, i veri bambini nello spirito, e quindi la loro cultura è più insita nel principio del gioco. Allo stesso tempo, erano bambini prodigio, il che ha permesso loro di anticipare i tempi in molte aree di interi millenni, e questo, a sua volta, ha dato piena ragione per parlare del "miracolo greco".
Terzo periodo cade nei secoli V-XVII, anche se in alcuni paesi inizia prima (nel III secolo - India, Cina), e in altri (europei) finisce prima, nei secoli XIV-XV. Costituisce la cultura del Medioevo, la cultura delle religioni monoteiste - e. Può essere chiamato adolescenza dell'uomo, quando lui, per così dire, si chiude in se stesso, sperimenta la prima crisi di autocoscienza. In questa fase, insieme ai centri culturali già noti, ne compaiono di nuovi: Bisanzio, Europa occidentale, Kievan Rus. Le posizioni di primo piano sono occupate da Bisanzio e dalla Cina. La religione in questo periodo ha un predominio spirituale e intellettuale. Allo stesso tempo, essendo nel quadro della religione e della Chiesa, la filosofia e la scienza continuano a svilupparsi e, alla fine del periodo, il principio scientifico e razionale comincia a prendere gradualmente il sopravvento sul religioso.
Il quarto periodoè relativamente piccolo, copre i secoli XV-XVI. ed è chiamato Rinascimento (Rinascimento). Corrisponde la giovinezza di una persona. quando sente una straordinaria ondata di forza ed è pieno di fede sconfinata nelle sue capacità, nella capacità di fare lui stesso miracoli, e non aspettarli da Dio.
In senso stretto, il Rinascimento è caratteristico principalmente dei paesi europei. La sua presenza nella storia di altri paesi è piuttosto problematica. Costituisce una fase di transizione dalla cultura medievale alla cultura dei tempi moderni.
La cultura di questo periodo sta subendo profondi cambiamenti. Fa rivivere attivamente gli ideali e i valori dell'antichità greco-romana. Sebbene la posizione della religione rimanga piuttosto forte, diventa oggetto di ripensamento e interrogazione. cristianesimo subendo una grave crisi interna, sorge in essa il movimento di Riforma, da cui nasce il protestantesimo.
La principale tendenza ideologica è umanesimo, in cui la fede in Dio lascia il posto alla fede nell'uomo e nella sua mente. L'uomo e la sua vita terrena sono proclamati i valori più alti. Tutti i tipi e generi d'arte stanno vivendo una fioritura senza precedenti, in ognuno dei quali creano artisti brillanti. Il Rinascimento fu anche caratterizzato da grandi scoperte marittime e scoperte eccezionali in astronomia, anatomia e altre scienze.
Scorso, quinto periodo inizia dal centro XVII c., insieme a New Time. Una persona di questo periodo può essere considerata abbastanza maturo. anche se non sempre ha abbastanza serietà, responsabilità e saggezza. Questo periodo copre diverse epoche.
Secoli XVII-XVIII in termini socio-politici sono chiamati epoca dell'assolutismo, durante il quale avvengono importanti cambiamenti in tutti i settori della vita e della cultura.
Nel 17 ° secolo nasce la scienza naturale moderna e la scienza acquisisce un significato sociale senza precedenti. Comincia a estromettere sempre più attivamente la religione, minando i suoi fondamenti magici e irrazionali. La tendenza emergente è ancora più intensificata nel XVIII secolo, il secolo Illuminismo quando la religione diventa oggetto di critiche aspre e inconciliabili. Una vivida prova di ciò è stata la famosa chiamata di Voltaire "Schiaccia il rettile!", Diretto contro la religione e la Chiesa.
E l'edificio dei filosofi francesi - illuminanti dell'Enciclopedia in più volumi (1751-1780) può essere considerato un punto di svolta, una sorta di linea di demarcazione che separa la vecchia persona tradizionale con valori religiosi da quella nuova. uomo moderno, i cui valori principali sono la ragione, la scienza, l'intelletto. Grazie ai successi dei ragni, l'Occidente sta entrando nelle posizioni di primo piano nella storia del mondo, che il restante Oriente tradizionale gli concede.
Nel 19 ° secolo approvato nei paesi europei capitalismo, basato sulle conquiste della scienza e della tecnologia, accanto alle quali non solo la religione, ma anche l'arte iniziano a sentirsi a disagio. La posizione di quest'ultimo è stata aggravata dal fatto. che gli strati borghesi - i nuovi padroni della vita - si rivelassero per lo più persone di basso livello culturale, incapaci di un'adeguata percezione dell'arte, che dichiaravano superflua e inutile. Sotto l'influenza del diciannovesimo secolo spirito scientismo il destino della religione e dell'arte alla fine è toccato alla filosofia, che è stata anche sempre più spinta alla periferia della cultura, è diventata marginale, che si è manifestata in modo speciale nel XX secolo.
Nel 19 ° secolo nella storia del mondo c'è un altro fenomeno importante - Occidentalizzazione, o l'espansione della cultura dell'Europa occidentale verso est e altri continenti e regioni, che nel XX secolo. raggiunto proporzioni impressionanti.
Tracciare le principali tendenze nell'evoluzione della cultura, si può fare conclusione, che le loro origini risalgono alla Rivoluzione neolitica, quando l'umanità passò dall'appropriazione alla produzione e alla trasformazione della tecnologia. Da quel momento l'esistenza dell'uomo passò sotto il segno della sfida prometeica alla natura e agli dei. È passato costantemente dalla lotta per la sopravvivenza all'autoaffermazione, alla conoscenza di sé e all'autorealizzazione.
Culturalmente, il contenuto dell'evoluzione consisteva in due tendenze principali: intellettualizzazione E secolarizzazione. Nel Rinascimento fu risolto il problema dell'autoaffermazione dell'uomo nel suo insieme: l'uomo si equiparava a Dio. Il nuovo tempo, per bocca di Bacon e Descartes, ha fissato un nuovo obiettivo: con l'aiuto della scienza, rendere l'uomo "il padrone e padrone della natura". The Age of Enlightenment ha sviluppato un progetto specifico per raggiungere questo obiettivo, che ha comportato la soluzione di due compiti principali: superare il dispotismo, vale a dire il potere dell'aristocrazia monarchica e l'oscurantismo, cioè l'influenza della chiesa e della religione.
Scienza e cultura
Nel corso dell'evoluzione, il rapporto tra scienza e arte è cambiato in modo significativo. Con Leonardo da Vinci, scienza e arte sono ancora in equilibrio, unità e persino armonia. Dopo di lui, questo equilibrio viene disturbato a favore della scienza, e la tendenza all'intellettualizzazione aumenta progressivamente. L'importanza del passato e delle tradizioni sta diminuendo, mentre l'importanza del presente e del futuro sta aumentando. Allo stesso tempo, il campo culturale è differenziato e ogni regione si batte per l'indipendenza e l'approfondimento di sé.
In tutti i campi della cultura - e specialmente nell'arte - il ruolo del principio soggettivo sta aumentando. In filosofia, Kant sostiene che la ragione detta le leggi alla natura, che l'oggetto della conoscenza è costruito dal conoscitore stesso. Nell'arte, Rembrandt è stato uno dei primi a scoprire le immense profondità del mondo interiore dell'uomo, paragonabile all'universo esterno. Nel romanticismo, e poi nel modernismo e nelle avanguardie, il primato del principio soggettivo raggiunge il suo punto più alto.
Entro la metà del XX secolo. Le rivoluzioni scientifiche, tecnologiche e tecnologiche stanno portando a una realizzazione quasi completa le tendenze all'intellettualizzazione e alla secolarizzazione, a seguito delle quali la cultura sta subendo cambiamenti fondamentali e qualitativi. Nella società moderna il centro dell'influenza culturale e spirituale si è spostato dalle istituzioni tradizionali - chiesa, scuola, università, letteratura e arte - a quelle nuove, e soprattutto a televisione. Secondo il sociologo francese R. Debres, il principale mezzo di influenza culturale in Francia nel XVII secolo. era un sermone della chiesa, a metà del XVIII secolo. - scena teatrale, alla fine del XIX secolo. - il discorso di un avvocato in tribunale, negli anni '30. 20 ° secolo - quotidiano, negli anni '60. - una rivista illustrata, e oggi - un normale programma televisivo.
La cultura moderna ha tre componenti principali: tradizionale umanitario. compresa la religione e la filosofia. moralità tradizionale, arte classica: scientifico e tecnico, o intellettuale, compresa l'arte del modernismo e dell'avanguardia; massa. La prima è oggi in qualche misura percepita come obsoleta e occupa un posto molto modesto. La seconda, da un lato, gode di grande prestigio, ma, dall'altro, per la sua eccezionale complessità, non è padroneggiata dalla stragrande maggioranza delle persone e quindi non diventa cultura in senso pieno. Da qui il noto problema dell'eliminazione del "secondo analfabetismo" associato allo sviluppo di un computer.
La terza - massa - ha un dominio indiviso, ma la cultura stessa vi appare spesso come una quantità evanescente. È per questo la cultura moderna sta diventando sempre più effimera, superficiale, semplicistica e impoverita.È sempre più privo di angosce morali e religiose, di problemi e profondità filosofiche, di un'adeguata autocoscienza e autostima, di una vera spiritualità. E sebbene esteriormente la vita culturale del nostro tempo sia densa di avvenimenti di alto profilo, interiormente è colpita da una grave malattia e vive una profonda crisi di spiritualità.
La mancanza di spiritualità della cultura contemporanea sta diventando sempre più minacciosa e suscita crescenti preoccupazioni. Yeshe F. Rabelais una volta ha notato che la scienza senza uno stretto legame con la coscienza conduce alle rovine dell'anima. Oggi diventa ovvio. La nostra modernità è spesso definita come una grande desolazione di anime. Pertanto, alla ricerca di modi per ravvivare la spiritualità, gli occhi di molti si rivolgono alla religione. Lo scrittore francese A. Malraux dichiara: "Il XXI secolo sarà religioso o non esisterà affatto". I sostenitori del neoconservatorismo anglo-americano vedono la salvezza dell'umanità in un ritorno ai valori precapitalisti, e soprattutto alla religione. Sono solidali con loro i membri del movimento francese della “nuova cultura”, che ripongono anche le loro speranze su ideali e valori tradizionali.
Negli anni '70 in Occidente, il cosiddetto , inteso dai suoi creatori e sostenitori come la cultura della società post-industriale e dell'informazione. Il postmodernismo esprime delusione per gli ideali e i valori dell'Illuminismo, che sono diventati la base di tutta la cultura moderna. È caratterizzato dal desiderio di offuscare i confini tra scienza, filosofia e arte, di rifiutare qualsiasi radicalismo, gerarchia e opposizione dei valori tradizionali: bene e male, verità ed errore, ecc. Rappresenta anche un tentativo di superare l'opposizione tra la cultura e l'arte di massa e d'élite, tra i gusti di massa e le aspirazioni creative dell'artista.
Il postmodernismo è pieno di contraddizioni, incertezze ed eclettismo. Partendo da molti estremi della vecchia cultura, ne arriva di nuovi. Nell'arte, il postmodernismo, in particolare, invece del futurismo d'avanguardia, professa il passeismo, rifiuta la ricerca del nuovo e il culto dell'esperimento, preferendo loro una miscela arbitraria di stili del passato. Forse, dopo aver attraversato il postmodernismo, l'umanità imparerà finalmente a stabilire un equilibrio tra i valori del passato, del presente e del futuro.
Come accennato in precedenza, la parola originale "cultura" risale al latino cultura del colore, che significa coltivazione, aratura. Successivamente Cicerone trasferì questo termine a una persona e iniziò a significare la sua educazione ed educazione.
IN antichità la cultura è intesa come educazione alla misura, all'armonia e all'ordine, formazione di una persona colta, personalità, ideale di persona. L'intero sistema educativo mirava a educare non uno specialista professionale ristretto, ma una personalità con orientamenti di valore definiti (l'ideale di una persona). "Paideia" - cultura - il processo di formazione di una persona colta, quindi, è necessario sviluppare in una persona una ragionevole capacità di giudizio, un senso estetico della bellezza, la capacità di vivere in armonia con la natura (l'unità della natura e Dio), secondo le leggi della società civile, per raggiungere la perfezione fisica e morale ( essere in grado di difendere il proprio onore, raggiungere la gloria, assumersi la responsabilità quando si prendono decisioni).
IN Medioevo (secoli V-XVI) con la formazione del cristianesimo, il termine "cultura" è inteso come superare i limiti e la peccaminosità dell'uomo, il costante auto-miglioramento spirituale dell'uomo, la realizzazione dell'affinità spirituale con Dio.
nuovo tempo offre le proprie opzioni culturali. Nel 17 ° secolo cultura significa il risultato delle proprie realizzazioni umane, ciò che eleva l'uomo. Nei secoli XVIII-XIX. la cultura era vista come fenomeno indipendente della vita sociale, per la prima volta inizia la comprensione teorica di questo fenomeno. Durante questo periodo apparvero varie teorie filosofiche della cultura, in cui veniva ripensata la comprensione antica e medievale della cultura. Gli illuministi si resero conto della contraddizione tra natura e cultura. Questo punto di vista, caratterizzato da una visione generalmente pessimistica della cultura, ha origine nelle opere Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), che considerava l'uomo come un essere perfetto e la vita naturale nel seno della natura - come la forma più semplice e corretta della vita umana. Nel concetto di J.-J. Rousseau interpreta la cultura come una separazione tra uomo e natura, la cultura è malvagia e creata per sopprimere e schiavizzare l'uomo. J.-J. Rousseau credeva che un bambino dovesse essere allevato lontano dalle città, in seno alla natura, secondo i requisiti delle leggi naturali - età, salute, clima - tenendo conto delle inclinazioni e delle capacità di una persona. Al bambino devono essere insegnati semplici mestieri, uno stile di vita naturale, lontano dalla vita crudele e artificiale delle città: queste ulcere sul corpo dell'umanità.
Gli illuministi tedeschi Johann Gottfried Herder e Wilhelm von Humboldt lo hanno sostenuto la cultura è il dominio dell'uomo sulla natura. COSÌ, IG Herder (1744-1803) ha inteso la cultura come un passo storico nel miglioramento dell'umanità, collegandola al grado di sviluppo della scienza e dell'istruzione. Un altro pensatore, V. von Humboldt (1769-1859), aveva opinioni simili, sostenendo che la cultura è il dominio dell'uomo sulla natura, che esercita con l'aiuto della scienza e dell'artigianato.
In questa interpretazione, il concetto di "cultura" era strettamente intrecciato con il concetto di "progresso". Io. Kant (1724-1804) chiamato cultura perfezione della mente e compreso progresso come sviluppo della cultura e dell'uomo. L'integrità della cultura è considerata dal punto di vista dell'unità della cultura e dell'uomo: una persona è una persona libera, capace di auto-miglioramento, attaccata alla sfera dei valori e della cultura come espressione del suo destino umanistico.
La filosofia tedesca analizza l'impossibilità dell'esistenza armoniosa della natura e della cultura come una "seconda natura" (come definita da G. W. F. Hegel), il mondo e l'uomo. C'è il desiderio di considerare la cultura come processo di sviluppo dello spirito, in cui le contraddizioni tra natura e cultura sono necessarie e inevitabili. Nel concetto di I. G. Fichte, la cultura era intesa come libertà dello spirito. Secondo il filosofo tedesco Ernst Kissireri (1874-1945), cultura - un universo simbolico in cui una persona svolge la sua attività di vita; la cultura è il processo di auto-liberazione dell'uomo, in cui egli dimostra la sua capacità di creare il proprio mondo ideale, e il linguaggio, la religione, l'arte, la scienza e la filosofia agiscono come fasi di questo processo. Su questa base, c'è modello di cultura "classico" con i suoi orientamenti verso l'umanesimo, lo storicismo, il razionalismo.
Filosofo tedesco, sociologo, economista Carlo Marx (1818-1883) considera la produzione materiale come il fondamento profondo della cultura. Il risultato di tale produzione è la cultura materiale, che è riconosciuta come primaria rispetto alla cultura spirituale, assicura l'accumulo e la trasmissione di valori e tradizioni progressivi. Pertanto, K. Marx è stato uno dei primi a rivelare e comprovare la connessione della cultura con tutte le sfere della vita sociale, la sua capacità di collegare la storia dell'umanità in un unico processo integrale.
Nei secoli XVIII-XIX. i ricercatori spesso consideravano la società e la cultura come un organismo, in cui le istituzioni sociali erano paragonate a organi e parti del corpo e i processi socioculturali erano paragonati a quelli fisiologici. La cultura, come un organismo biologico, attraversa il suo ciclo di vita dalla nascita alla morte.
Pertanto, il modello "classico" di cultura di fronte all'illuminismo francese, tedesco, alla filosofia classica tedesca e al marxismo affermava:
- o la possibilità di uno sviluppo umano armonioso;
- o il potere indiscutibile della Ragione come motore della Storia del Mondo;
- o idea del mondo come ordine ragionevole delle cose;
- o visione lineare o progressiva della storia e della cultura;
- o nel corso della storia esistono leggi uniformi per tutte le società;
- o la cultura è paragonata a un organismo biologico. La tabella I mostra come è cambiato il concetto di "cultura".
Tabella 1. Cambiamento storico del concetto di "cultura" nei diversi periodi della civiltà europea
La filosofia postclassica distrugge tutte le precedenti teorie della cultura: la realtà storica reale ha mostrato l'impossibilità di superare la contraddizione tra il progresso dello sviluppo sociale e l'esistenza armoniosa dell'uomo nel mondo. Lo sviluppo della cultura e della società è soggetto non tanto alla ragione umana quanto alle passioni, agli istinti, all'irrazionalismo inconscio.
Nelle opere di F. Nietzsche si sostiene che la cultura sia stata creata per sopprimere e schiavizzare l'uomo. L'uomo, secondo F. Nietzsche, è inizialmente anticulturale, è un essere naturale; ma grazie ai tabù culturali creati dalla società, alle norme legali morali e ai principi dell'arte, si formano miti sociali e si creano sogni illusori di umanesimo, libertà o giustizia, su cui specula la cultura occidentale. Smascherando l'incoerenza di queste illusioni borghesi, quei miti, grazie ai quali possono esistere persone deboli, malate, senza valore, F. Nietzsche proclama la sua nuova filosofia del superuomo. Solo un superuomo è in grado di scartare i divieti culturali, tutti i tabù che gli impediscono di vivere, rompe la società, realizza la sua libertà personale e raggiunge la tragica unità della vita e della morte, caratteristica del culto dell'antico dio Dioniso.
Le contraddizioni tra i valori della cultura e i problemi reali della vita delle persone sono state analizzate da un sociologo tedesco max Weber (1864-1920). Ha fissato la situazione molto drammatica dell'uomo occidentale, che è in conflitto tra "terra" - il mondo empirico formato con l'aiuto della tecnologia e della scienza, e "cielo" - il regno degli ideali, dei valori di verità, bontà, bellezza , che sono chiamati a finanziare la costruzione della cultura, ma con Questo regno non è solo tagliato fuori dalla terra, cioè non ha qui il suo vero fondamento, ma è anche scosso nelle sue fondamenta da lotte interne, contraddizioni di "valori".
Analizzando la crisi dell'umanità europea, della cultura europea, il filosofo tedesco Edmondo Husserl (1859-1938) sottolineato sulla necessità di ripristinare il "mondo della vita" nei suoi diritti, poiché era quella conoscenza orientata al valore (il mondo della vita è un circolo di idee che si sviluppa nella vita umana inizialmente e inizialmente, praticamente testato e assimilato). Nella cultura europea, questo "mondo della vita" viene sostituito da un'attenzione alla conoscenza scientifica, sperimentale e logico-matematica del mondo. Tavolo 2 riflette le idee principali delle teorie della cultura del XIX secolo.
Tavolo 2. Teorie culturali dell'Ottocento
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"Filosofia della vita" F. Nietzsche (1844-1900) |
La cultura distorce la vera natura, ad es. vita. Le persone mostrano "la volontà di potenza": attraverso costruzioni intellettuali, una persona espande il suo potere e la sua autorità; A poco a poco, i concetti umani oscurano la vita reale e diventano ostili alla vita. La dialettica delle idee umane, la scienza è l'ordinamento del mondo secondo le proprie leggi (si allontanano dalla vita). L'arte è una specie di illusione, più strettamente legata alla vita. "La cultura è un guscio sottile sopra il caos incandescente." Nel XX secolo. Sorsero il "nichilismo europeo", la "rivalutazione di tutti i valori", la "morte di Dio". |
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M. Weber (1864-1920) |
L'uomo occidentale è in conflitto tra il mondo empirico della tecnologia, della scienza e il mondo degli ideali, della bontà, della bellezza e di altri valori, e gli stessi valori dell'uomo moderno si contraddicono a vicenda |
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Ermeneutica W. Dilthey (1830-1911) |
Approva l'unità del mondo della cultura, l'inclusione in esso di forme riflessive: arte, religione, filosofia; ogni epoca culturale ha integrità. L'ermeneutica è un modo di intendere le manifestazioni della vita fissate per iscritto, ad es. cultura spirituale nei suoi modelli storici |
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Fenomenologia E. Husserl (1859-1938) |
ed esseri soprannaturali |
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Nella cultura europea, il "mondo della vita" e il "mondo mitologico" sono sostituiti da vari atteggiamenti filosofici scientifici e teorici. o La storia della cultura nel suo sviluppo è incentrata su una certa immagine normativa, su un obiettivo razionale insito nella storia ("telos"). La filosofia greca è in grado di diventare una norma universale (oggettivazione del "telos"), che unirà diverse nazioni e molte generazioni di persone. |
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Nel XX secolo. Nelle opere degli esistenzialisti tedeschi e francesi, che hanno creato il proprio concetto di relazione tra uomo e cultura moderna, diventano popolari altre interpretazioni. Così, il filosofo tedesco MartinHeidegger (1886-1976) si oppone categoricamente alla dittatura del senza volto, costringendo una persona a sottomettersi a determinate circostanze esterne in relazione a una persona. È in questa subordinazione dell'uomo alle cose, agli oggetti, alle opinioni popolari che, secondo M. Heidegger, sta il problema principale della cultura occidentale, che spezza la personalità e la sua originalità. Una persona che obbedisce alla cultura è alienata da se stessa, impersonale e ostile a tutti ea tutto, il suo essere diventa inautentico, falso, mitizza la sua vita. Nella lotta per il vero essere, credono i rappresentanti di questa direzione dell'esistenzialismo, una persona deve scartare cose, simboli, cultura che sopprimono la sua volontà e tornare alla struttura originale del linguaggio naturale umano, rivolgersi alla vita associata al superamento della paura della morte, colpa e abbandono, guadagnando così la libertà come fondamento principale della sua vera essenza.
Infatti, continuando queste stesse posizioni, il filosofo e personaggio pubblico francese Jean Paul Sartre (1905-1980) si oppone al progresso, non crede nel progresso, perché è un miglioramento, e una persona rimane sempre la stessa di fronte al mutare delle circostanze. La società moderna, considerata J.-P. Sartre, basato sulle conquiste tecniche e sulla razionalizzazione burocratica della produzione, porta alla distruzione della dignità umana, della sua libertà interiore e, di conseguenza, dell'umanesimo. Qualsiasi cultura porta una persona alla distruzione. La tesi principale dell'esistenzialismo - "l'uomo è libertà" presuppone un eterno problema per una persona - il problema della scelta delle proprie azioni, della propria vita, del proprio destino. Una persona è sempre in una situazione di scelta, è condannata a questo e sceglie il proprio essere. La libertà umana si oppone all'intera società, alla sua cultura, all'intera civiltà. Tutte le azioni umane, dice J.-P. Sartre, non sono determinati dall'ambiente, dall'ereditarietà o dall'educazione, ma sono determinati dalla persona stessa. Scegliendo le sue azioni, una persona crea se stessa, crea il proprio mondo e diventa il modo in cui crea se stessa. Una persona è responsabile della sua scelta e la colpa di ciò che sceglie: l'esistenza nel mondo delle cose, il comfort e la mancanza di libertà, o la vita come manifestazione della sua essenza, indipendente dal mondo della cultura, ricade sulla persona stessa . Idee di teoria della cultura del XX secolo. si riflettono nella tabella 3.
Tabella 3 Teorie della cultura del XX secolo.
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M.Heidegger (1889-1976) |
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R.Barth (1915-1980) |
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Era moderna |
o Compenetrazione di civiltà, influenza reciproca di diversi tipi di culture (l'antropologia culturale studia questo) - i paradigmi culturali di entrambe le culture cambiano - si verifica "acculturazione" (M. Mead) |
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Sono in atto processi: la sostituzione di vecchie forme culturali con nuove; assimilazione: l'unione del vecchio e del nuovo; il rifiuto di alcuni elementi del nuovo, l'allontanamento delle persone; conservazione dei valori tradizionali; assorbimento degli immigrati da parte dei nativi. La cultura è un insieme di sistemi sociali interconnessi che servono a soddisfare i bisogni delle persone. La differenza tra le culture è la varietà dei modi in cui i bisogni vengono soddisfatti. Il prestito e il cambiamento della cultura avvengono a livello di istituzioni sociali, cambiamenti nelle forme esistenti del sistema sociale (B. Malinovsky) |
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All'inizio del XX secolo. guadagnato popolarità funzionalismo antropologico: lo studio della cultura è lo studio di come funzionano le sue parti costitutive in relazione l'una all'altra e al tutto (l'idea della disuguaglianza delle culture). Già nella seconda metà del XX secolo. l'idea di uguaglianza delle culture sta diventando sempre più popolare. Il concetto di M. J. Herskovitz dice: ogni nazione crea la propria cultura, che garantisce l'integrità e la vitalità della società. Pertanto, è impossibile determinare quale delle culture sia migliore o peggiore, più o meno sviluppata.
Un posto speciale tra i moderni concetti di cultura è occupato dalla filosofia della Scuola di Francoforte, che ha un atteggiamento negativo nei confronti della cultura occidentale contemporanea, ritenendo che essa, con i suoi indubbi meriti di comodità, sicurezza, comodità di essere, dia origine alla tolleranza repressiva delle persone, la loro "unidimensionalità", la loro integrazione nell'esistenza borghese, e quindi forma la riluttanza a lottare contro l'esistente, per il libero sviluppo dell'individualità, la manifestazione della propria identità, l'autorealizzazione. La lotta per la libertà dell'esistenza umana, secondo il rappresentante di questa scuola, il filosofo e sociologo tedesco-americano Herbert Marcuse (1898-1979) dovrebbe iniziare con la negazione generale, e solo quelle persone che stanno ai margini della società moderna, che non sono integrate nel sistema di tolleranza repressiva, in primo luogo i giovani, elementi declassati, possono portare avanti questa tattica. Il concetto di negazione universale è stato raccolto dai giovani dell'Occidente, si è basato sul movimento della "nuova sinistra" nei primi anni '70: ha avuto un impatto significativo sulla riforma del sistema educativo in Occidente e ha costretto il governi di diversi paesi per creare ministeri speciali per gli affari giovanili, i cui compiti includono lo sviluppo di misure politiche e socio-economiche che assicurino un adattamento senza conflitti e altamente efficace dei giovani all'ambiente culturale esistente.
I moderni concetti di cultura - il modello di cultura "post-classico" - esprimono delusione nelle possibilità della mente. "Postclassico" cultura contiene le seguenti disposizioni principali:
- o concentrarsi sulla vita quotidiana di una persona;
- o la cultura dell'individuo, l'etnia è considerata e percepita da una persona nel processo di esperienza, e non di comprensione razionale, del proprio essere;
- o caratterizzato dal pessimismo, l'idea di assurdità;
- o la priorità nella vita di una persona è data al personale, non al pubblico;
- o atteggiamento scettico nei confronti della trasformazione del mondo: il mondo non solo non si presta agli sforzi umani, ma non si adatta nemmeno a schemi teorici;
- o il concetto di "cultura" come estremamente generale non può essere espresso attraverso alcuna definizione adeguata ottenuta con l'aiuto di (procedimento logico-normale.
Per capire cos'è la cultura, è importante scoprire come si sono sviluppate le idee su di essa.
La parola "cultura" cominciò ad essere utilizzata come termine scientifico nella letteratura storica e filosofica dei paesi europei a partire dalla seconda metà del Settecento. - Età dell'Illuminismo. Perché gli educatori hanno dovuto fare riferimento a questo termine e perché ha guadagnato rapidamente popolarità?
Uno dei temi più importanti che preoccupavano allora il pensiero sociale europeo era l'«essenza» o «natura» dell'uomo. Continuando le tradizioni dell'umanesimo, proveniente dal Rinascimento, e rispondendo alla domanda sociale del tempo associata ai cambiamenti in atto allora nella vita pubblica, eminenti pensatori in Inghilterra, Francia e Germania svilupparono l'idea del progresso storico. Hanno cercato di capire a cosa dovrebbe portare, come nel corso di esso viene migliorata la razionale "essenza" libera di una persona, come dovrebbe essere organizzata una società che corrisponda alla "natura" umana. Nella riflessione su questi argomenti, è emersa la domanda sulle specificità dell'esistenza umana, su ciò che nella vita delle persone, da un lato, è dovuto alla "natura umana" e, dall'altro, forma la "natura umana". Questa domanda aveva un significato non solo teorico, ma anche pratico: riguardava lo sviluppo degli ideali dell'esistenza umana, cioè uno stile di vita, il cui perseguimento dovrebbe determinare i compiti delle forze sociali che lottano per il progresso sociale. Così nel Settecento il problema di comprendere le specificità del modo di vivere di una persona è entrato nel pensiero sociale. Di conseguenza, è nata la necessità di un concetto speciale, con l'aiuto del quale si può esprimere l'essenza di questo problema, l'idea dell'esistenza di tali caratteristiche dell'esistenza umana, che sono associate allo sviluppo delle capacità umane, la sua mente e il mondo spirituale, è fisso. La parola latina cultura iniziò ad essere usata per designare un nuovo concetto. La scelta di questa particolare parola per tale funzione, a quanto pare, è stata ampiamente facilitata dal fatto che in lingua latina la parola cultura, che originariamente significava coltivazione, lavorazione, miglioramento (ad esempio, agri cultura - lavorazione del terreno), si opponeva alla parola natura (natura).
Pertanto, il termine "cultura" nel linguaggio scientifico fin dall'inizio è servito come mezzo con cui l'idea di cultura è stata espressa come sfera di sviluppo di "umanità", "natura umana", "il principio umano nell'uomo " - in contrasto con l'essere naturale, elementare, animale. . Tuttavia, questa idea era soggetta a interpretazioni ambigue.
Il fatto è che l'uso del termine cultura nel senso indicato lascia il suo contenuto molto indefinito: qual è, in fondo, la specificità del modo di vivere umano, cioè cos'è la cultura?
Illuministi del XVIII secolo erano inclini ad associare le specificità del modo di vivere umano con la razionalità dell'uomo. Ma la mente umana serve sempre il bene? Se può dare origine sia al bene che al male, tutte le sue azioni dovrebbero essere considerate un'espressione dell '"essenza" di una persona ed essere attribuite a un fenomeno culturale? In relazione a tali questioni, cominciarono gradualmente ad emergere due approcci alternativi all'interpretazione della cultura.
Da un lato, è stato interpretato come un mezzo per elevare una persona, migliorare la vita spirituale e la moralità delle persone e correggere i vizi della società. Il suo sviluppo è stato associato all'educazione e all'educazione delle persone. Alla fine del Settecento - inizio Ottocento. la parola "cultura" è stata spesso considerata l'equivalente di "illuminismo", "umanità", "ragionevolezza". Il progresso culturale era visto come un percorso che conduce al benessere e alla felicità dell'umanità. È ovvio che in tale contesto la cultura veniva presentata come qualcosa di incondizionatamente positivo, desiderabile, “buono”.
D'altra parte, la cultura era considerata come uno stile di vita reale e storicamente mutevole delle persone, dovuto al livello raggiunto di sviluppo della mente umana, della scienza, dell'arte, dell'educazione, dell'istruzione. La cultura in questo senso, sebbene significhi la differenza tra il modo di vivere umano e quello animale, porta manifestazioni sia positive che negative, indesiderabili dell'attività umana (ad esempio, conflitti religiosi, criminalità, guerre).
La differenza tra questi approcci si basa, prima di tutto, sulla comprensione della cultura alla luce delle categorie di "esistente" e "dovuto". Nel primo senso, la cultura caratterizza ciò che è, cioè, il vero modo di vivere delle persone, così come appare tra diversi popoli in diversi periodi della loro storia. Nel secondo senso, la cultura è intesa come qualcosa che dovrebbe essere, cioè qualcosa che dovrebbe corrispondere all '"essenza" di una persona, contribuire al miglioramento e all'esaltazione del "principio veramente umano" in essa.
Nel primo senso, la cultura è un concetto che afferma, fissa sia i vantaggi che gli svantaggi del modo di vivere delle persone. Con tale affermazione vengono rivelate caratteristiche etniche e storiche che determinano l'originalità di specifici tipi storici di cultura e diventano oggetto di studi speciali. Nel secondo, la cultura è un concetto valutativo, che implica la selezione delle migliori manifestazioni "degne di una persona" delle sue "forze essenziali". Tale valutazione si basa sull'idea di uno stile di vita "umano ideale" verso il quale l'umanità si sta storicamente muovendo e di cui solo alcuni elementi sono incarnati in valori culturali già creati dalle persone nel corso dello sviluppo storico di umanità.
Da qui nascono due direzioni principali nella comprensione della cultura, che coesistono (e spesso si mescolano) fino ad oggi: antropologica, basata sul primo di questi approcci, e assiologica, sviluppando il secondo.
La nascita della cultura non è stata un atto una tantum. È stato un lungo processo di nascita e formazione, e quindi non ha una data precisa. Tuttavia, il quadro cronologico di questo processo è abbastanza stabilito. Se consideriamo che l'uomo moderno - l'homo sapiens - è sorto circa 40mila anni fa, allora i primi elementi della cultura sono sorti anche prima - circa 150mila anni fa. In questo senso, la cultura è più antica dell'uomo stesso. Questo periodo può essere spinto ancora oltre, fino a 400mila anni, quando i Neanderthal, nostri lontani antenati, iniziarono ad usare e ad accendere il fuoco. Ma poiché per cultura si intende solitamente, prima di tutto, fenomeni spirituali, la cifra di 150mila anni sembra più accettabile, poiché a questo periodo risale la comparsa delle prime forme di religione, che è la principale fonte della spiritualità. In questo enorme intervallo di tempo - un centinaio e mezzo di millenni - ha avuto luogo il processo di formazione ed evoluzione della cultura.
Periodizzazione dello sviluppo culturale
La storia millenaria della cultura ci permette di distinguerla condizionatamente Alcuni grandi periodi.
Primo inizia 150mila anni fa e termina intorno al IV millennio a.C. e.
Cade sulla cultura di una società primitiva e può essere definito il periodo dell'infanzia di una persona che muove i primi timidi passi in tutto. Impara e impara a parlare, ma non sa ancora scrivere correttamente. L'uomo costruisce le prime abitazioni, adattando prima le grotte per questo, e poi costruendole in legno e pietra. Crea anche le prime opere d'arte: disegni, dipinti, sculture, che affascinano per la loro ingenuità e spontaneità.
L'intera cultura di questo periodo era magica, poiché si basava sulla magia, che assumeva una varietà di forme: stregoneria, incantesimi, cospirazioni, ecc. Insieme a questo, si formarono i primi culti e rituali religiosi, in particolare i culti del morti e fertilità, rituali legati alla caccia e alla sepoltura. L'uomo primitivo sognava ovunque un miracolo, tutti gli oggetti che lo circondavano erano avvolti da un'aura magica. Il mondo dell'uomo primitivo era meraviglioso e sorprendente. In esso, anche gli oggetti inanimati erano percepiti come viventi, dotati di poteri magici. Grazie a ciò si sono stabiliti legami stretti, quasi familiari, tra le persone e le cose che li circondano.
Secondo il periodo durò dal IV millennio a.C. e. fino al V secolo d.C e. Può essere chiamata l'infanzia dell'umanità. È giustamente considerata la fase più fruttuosa e ricca dell'evoluzione umana. Da questo periodo, la cultura si sviluppa su una base di civiltà. Non ha solo un carattere magico, ma anche mitologico, poiché in esso inizia a svolgere un ruolo decisivo la mitologia, in cui, insieme alla fantasia e all'immaginazione, esiste un principio razionale. In questa fase, la cultura ha quasi tutti gli aspetti e le dimensioni, comprese quelle etnolinguistiche. I principali centri culturali erano l'antico Egitto, la Mesopotamia, l'antica India e l'antica Cina, l'antica Grecia e Roma, i popoli d'America.
Tutte le culture si sono distinte per la loro brillante originalità e hanno dato un enorme contributo allo sviluppo dell'umanità. Durante questo periodo sorgono e si sviluppano con successo la filosofia, la matematica, l'astronomia, la medicina e altre aree della conoscenza scientifica. Molte aree della creatività artistica - architettura, scultura, bassorilievo - raggiungono forme classiche, la massima perfezione. La cultura dell'antica Grecia merita una menzione speciale. Erano i greci, come nessun altro, i veri bambini nello spirito, e quindi la loro cultura è più insita nel principio del gioco. Allo stesso tempo, erano bambini prodigio, il che ha permesso loro di anticipare i tempi in molte aree di interi millenni, e questo, a sua volta, ha dato piena ragione per parlare del "miracolo greco".
Terzo il periodo cade tra il V e il XVII secolo, anche se in alcuni paesi inizia prima (nel III secolo - India, Cina), e in altri (europei) finisce prima, nel XIV-XV secolo. Costituisce la cultura del Medioevo, la cultura delle religioni monoteiste: cristianesimo, islam e buddismo. Si può chiamare adolescenza di una persona, quando lui, per così dire, si chiude su se stesso, sperimenta la prima crisi di autocoscienza. In questa fase, insieme ai centri culturali già noti, ne compaiono di nuovi: Bisanzio, Europa occidentale, Kievan Rus. Le posizioni di primo piano sono occupate da Bisanzio e dalla Cina. La religione in questo periodo ha un predominio spirituale e intellettuale. Allo stesso tempo, essendo nel quadro della religione e della Chiesa, la filosofia e la scienza continuano a svilupparsi e, alla fine del periodo, il principio scientifico e razionale comincia a prendere gradualmente il sopravvento sul religioso.
Il quarto periodo copre il periodo che va dal XV-XVI secolo ad oggi. Comprende il Rinascimento (Rinascimento).
In senso stretto, il Rinascimento è caratteristico principalmente dei paesi europei. La sua presenza nella storia di altri paesi è piuttosto problematica. Costituisce una fase di transizione dalla cultura medievale alla cultura dei tempi moderni.
La cultura di questo periodo sta subendo profondi cambiamenti. Fa rivivere attivamente gli ideali e i valori dell'antichità greco-romana. Sebbene la posizione della religione rimanga piuttosto forte, diventa oggetto di ripensamento e interrogazione. Il cristianesimo sta attraversando una grave crisi interna, in esso nasce il movimento di Riforma, da cui nasce il protestantesimo.
La principale tendenza ideologica è l'umanesimo, in cui la fede in Dio lascia il posto alla fede nell'uomo e nella sua mente. L'uomo e la sua vita terrena sono proclamati i valori più alti. Tutti i tipi e generi d'arte stanno vivendo una fioritura senza precedenti, in ognuno dei quali creano artisti brillanti. Il Rinascimento fu anche caratterizzato da grandi scoperte marittime e scoperte eccezionali in astronomia, anatomia e altre scienze.
Sviluppo storico delle idee sulla cultura
Nella sua attuale accezione, la parola "cultura" è entrata nel contesto del pensiero sociale europeo a partire dalla seconda metà del XVIII secolo. In generale, questa parola deriva dal latino cultura, che letteralmente significava coltivare, coltivare la terra, coltivarla. Questo termine può essere trovato negli scritti di Cicerone, dove l'enfasi è sui cambiamenti in un oggetto naturale sotto l'influenza dell'uomo, in contrapposizione a quelli causati da cause naturali. Già in questa prima comprensione si intravede il legame inestricabile tra la cultura, l'uomo e la sua attività. Quelli. possiamo dire che la cultura non è solo diverse aree della realtà, ma anche la realtà stessa di una persona in queste aree.
Nell'antica Grecia e a Roma, la parola cultura non era percepita solo come la coltivazione del suolo. Nel significato di educazione ed educazione, che ci è più familiare, la cultura era percepita come qualcosa di complementare, e talvolta anche mutevole della natura umana. Una persona colta deve tutto all'educazione e all'educazione, e questo è il contenuto della cultura di tutti i popoli. Ma dobbiamo anche ricordare che nel mondo antico una persona era costantemente circondata dagli dei, quindi un culto religioso sarà parte integrante della cultura.
Nel mondo antico era molto importante il processo di preparazione di un cittadino, la formazione di un marito maturo da un bambino poco intelligente. I greci designavano questo processo con il concetto di "paideia" (pais - bambino), che include sia l'educazione diretta, la formazione, sia l'educazione, l'illuminazione, la cultura in senso lato. I greci hanno creato un sistema educativo unico in cui non si forma un professionista in un determinato campo, ma una persona con un sistema di valori definito. Questo appello al mondo interiore dell'uomo è l'antica comprensione della cultura. Lo scopo della cultura era quello di sviluppare nell'uomo una ragionevole facoltà di giudizio e un senso della bellezza. Allo stesso tempo, l'uomo antico non ha perso la sua unità con la natura.
Nell'era dell'ellenismo iniziò la crisi della "paideia", la credenza nell'irrazionale iniziò a impossessarsi dell'anima delle persone. C'era bisogno di un miracolo, un assoluto spirituale che aiutasse una persona a giustificare l'incontrollabilità dei processi sociali al di fuori del suo controllo. Al posto dell'antichità arriva una nuova era.
La cultura medievale è una cultura cristiana che nega i valori pagani, ma conserva molte delle conquiste dell'antica civiltà. "Lei oppone il politeismo al monoteismo; naturalismo, interesse per il mondo oggettivo - spiritualità ..; edonismo (il culto dei piaceri) - un ideale ascetico; conoscenza attraverso l'osservazione e la logica - conoscenza libresca basata sulla Bibbia e la sua interpretazione da parte delle autorità di la Chiesa." [Shkuratov V.A. Psicologia storica. Rostov sul Don, 1994. S. 149.]
Nel Medioevo la parola "cultura" era associata a qualità personali, a segni di miglioramento personale. L'uomo ha scoperto l'unicità e l'inesauribilità della personalità. Nella cultura medievale c'è un costante desiderio di miglioramento e liberazione dal peccato. Un crescente senso di insicurezza.
L'uomo medievale riconosce la creazione del mondo (creazionismo), questo riconoscimento si sviluppa nel concetto di creazione costante: Dio agisce sulla base della propria volontà e non è in potere dell'uomo di interferire con lui. Pertanto, l'antica comprensione della cultura si è rivelata impotente. Né la natura né l'uomo erano ormai indipendenti. Oltre al mondo esterno, l'uomo vedeva anche il mondo spirituale. Apparve la Mente Superiore.
La cultura ha continuato a esigere da una persona la costante "coltivazione" delle proprie capacità, compresa la mente, per sua natura incontaminata e integrata dalla fede. La felicità non consisteva nel conoscere se stessi, ma nel conoscere Dio. La fede ha aiutato una persona a guardare con calma il caos del mondo che lo circonda.
La cultura in epoca medievale non è percepita come l'educazione della proporzione e dell'armonia in una persona, ma come il superamento dei limiti, coltivando l'inesauribilità dell'individuo e il suo costante miglioramento. Nel Rinascimento, la perfezione personale comincerà ad essere intesa come conformità all'ideale umanistico.
L'Età dell'Illuminismo ha aperto una nuova fase nello sviluppo del concetto di "cultura". La cultura è intesa come "ragionevolezza". L'Illuminismo si è adoperato per una comprensione olistica della cultura dell'umanità, che è stata facilitata dall'espansione della base delle fonti - oltre a fonti scritte, siti archeologici, dati linguistici e informazioni dei viaggiatori sullo sviluppo di culture di paesi lontani dall'Europa vengono attivamente studiati. L'attenzione si concentra sul tema della storia e lo storicismo implica lo studio delle cause dell'emergere, della formazione, del decadimento e della morte dei fenomeni, della loro continuità e delle differenze tra loro.
Questi problemi sono chiariti in modo più completo nelle opere di Immanuel Kant e Hegel.
Kant ha individuato due mondi qualitativamente diversi: il mondo della natura e il mondo della libertà. Il secondo è il mondo umano, ad es. mondo della cultura. La cultura può superare il male insito nel mondo naturale. Questi due mondi sono uniti dalla Bellezza, quindi, dal punto di vista di Kant, la più alta manifestazione della cultura è la sua manifestazione estetica. Nelle opere di Hegel, la cultura è riconosciuta dal suo scopo principale nella vita: la creatività, che agisce non solo come creatrice del nuovo, ma anche come custode del vecchio, custode delle tradizioni. L'uomo è la base del processo socio-culturale.
I filosofi dell'Illuminismo credevano che la cultura si manifestasse nella razionalità degli ordini sociali e delle istituzioni politiche, si misurasse dai risultati nel campo della scienza e dell'arte.
A partire dalla seconda metà del XIX secolo circa, il termine "cultura" ha acquisito un significato sempre più scientifico. Cessa di significare solo un alto livello di sviluppo dell'uomo e della società, si interseca con concetti come la civiltà.
Nei moderni studi culturali, i concetti tecnologici, di attività e di valore più comuni della cultura. Dal punto di vista dell'approccio tecnologico, la cultura è un certo livello di produzione tecnologica e riproduzione della vita sociale. Il secondo concetto considera la cultura come via e risultato della vita umana, che si riflette nell'intera società. Il concetto di valore sottolinea il ruolo del modello ideale di vita, la cultura è vista come l'incarnazione dell'ideale esistente.
L'essenza della cultura può essere compresa solo attraverso una persona. Il "Dizionario filosofico" definisce la cultura come segue: "Cultura significa un livello storicamente definito di sviluppo della società, le forze creative e le capacità di una persona, espresse nei tipi e nelle forme di organizzazione della vita e delle attività delle persone, nonché in i valori materiali e spirituali da loro creati". [Dizionario enciclopedico filosofico. M., 1983. S. 292-293.] Dobbiamo quindi ricordare che la cultura non esiste al di fuori dell'uomo.
Concludendo la conversazione sul termine poliedrico "cultura", sembra possibile individuare le componenti più importanti di questo concetto:
1. "questo è un sistema di valori, idee sulla vita, comuni alle persone, collegati dalla comunanza di un certo modo di vivere;
2. la memoria collettiva dei popoli, modalità peculiare dell'esistenza umana;
3. la totalità delle conquiste della società umana (di un particolare popolo) nella vita industriale, sociale e spirituale;
4. livello, grado di sviluppo di qualsiasi ramo dell'attività economica o mentale;
5. sviluppo, umanizzazione, nobilitazione umana della natura, tutto fatto dalle mani e dalla mente dell'uomo;
6. illuminazione, educazione, erudizione;
7. un modo specifico di organizzare e sviluppare l'attività della vita umana, rappresentata nei prodotti del lavoro materiale e spirituale, nel sistema di norme e istituzioni sociali, nei valori spirituali, nella totalità delle relazioni delle persone con la natura, tra loro e con loro stessi.
Pertanto, il processo di sviluppo delle idee sulla cultura ha superato una lunga fase.
La parola "cultura" deriva dalla parola latina colere, che significa coltivare, o coltivare il suolo. Nel Medioevo questa parola iniziò a denotare un metodo progressivo di coltivazione del grano, da qui nacque il termine agricoltura o l'arte di coltivare. Ma nel XVIII e XIX secolo cominciò ad essere usato in relazione alle persone, quindi, se una persona si distingueva per l'eleganza dei modi e l'erudizione, era considerata “colta”. Quindi questo termine è stato applicato principalmente agli aristocratici per separarli dalla gente comune "incivile". In tedesco, la parola Kultur significava un alto livello di civiltà.
La culturologia è una delle giovani discipline scientifiche che si sta formando all'intersezione di filosofia, sociologia, psicologia e molte altre scienze. Sintetizza la conoscenza di varie scienze sulla cultura in un sistema integrale, formando idee sull'essenza, le funzioni, la struttura e le dinamiche della cultura in quanto tale.
L'oggetto degli studi culturali è l'origine, il funzionamento e lo sviluppo delle culture come modo di vivere specificamente umano.
La culturologia nella sua visione attuale si presenta come una scienza delle leggi più generali dello sviluppo della cultura come un sistema con una struttura interna complessa.
Il significato originario della parola latina cultura era agronomico: denotava cereali coltivati artificialmente.
La cultura come materia di studio.
Nella seconda metà del XVII secolo si afferma nel pensiero europeo l'idea del filosofo inglese T. Hobbes e del giurista tedesco S. Puffendorf circa due stati principali in cui una persona è in grado di stare: lo stato naturale (status naturalis) e lo stato culturale (status culturalis). Pertanto, l'idea della cultura come modo e forma speciale dell'esistenza umana è stata radicata.
I primi punti di vista erano esplicitamente o implicitamente basati sulla convinzione che la cultura esiste in un'unica forma: europea. Il mondo intero, ad eccezione dell'Europa, era concepito come vivente in uno stato extraculturale o preculturale. Questa posizione è nota come eurocentrismo.
Lo sviluppo della scienza e dell'istruzione, il duro lavoro del pensiero umanistico hanno gradualmente screditato questa idea, rendendola scientificamente e moralmente insostenibile. All'inizio del XX secolo, era già stata innegabilmente stabilita un'avanzata comprensione umanistica scientificamente comprovata che l'umanità non è un'entità monoculturale, ma un insieme di popoli e società che hanno creato culture originali e intrinsecamente preziose che non possono essere classificate secondo i principi di "superiore-inferiore".
Nessuna cultura può essere compresa solo "dall'interno", senza confronto e confronto con gli altri.
Con tutta la varietà delle teorie scientifiche, contengono certamente un'indicazione dell'uomo e della sua attività come i fattori più importanti e necessari per l'emergere della cultura.
L'uomo è l'unico essere, culturale in senso generico e individuale. Altre creazioni della natura, per quanto altamente sviluppate, non possono essere caratterizzate come culturali.
In ogni cultura si combinano due tendenze: l'attività di routine (che riproduce il livello di cultura già raggiunto) e la cultura in via di sviluppo (contrassegnata da capacità creativa, creativa, produttiva).
L'attività culturale, come modo di realizzare l'attività del soggetto, si distingue per la sua caratteristica più importante: la libertà. Non c'è creatività culturale al di fuori della libertà.
La storia degli studi culturali studia il processo di sviluppo delle idee teoriche sulla cultura e le sue leggi.
1. Idee antiche sulla cultura.
Il concetto di "Cultura", che risale all'antichità romana, di solito sottolinea la differenza tra "l'attività della vita umana e le forme di vita biologiche" che fissa. Una persona colta deve tutto all'istruzione e all'educazione; questo è il contenuto della cultura di tutti i popoli che conservano la continuità culturale e le tradizioni come forma di esperienza collettiva nel loro rapporto con la natura.
"Cultura" è adorazione, riverenza, culto. I greci hanno creato un sistema educativo unico in cui non si forma un professionista in un determinato campo, ma una persona come persona con orientamenti di valore definiti.
2. Comprendere la cultura nel Medioevo.
Cultura medievale - La cultura cristiana, negando l'atteggiamento pagano nei confronti del mondo, conservava tuttavia le principali conquiste della cultura antica.
C'è un desiderio costante di auto-miglioramento e liberazione dal peccato.
L'uomo ha visto che oltre al mondo materiale-corporeo, la sua patria terrena, c'è una patria celeste, il mondo spirituale, dove una persona trova la vera beatitudine, perché sebbene il suo corpo appartenga al mondo terreno, la sua anima è immortale ed è il proprietà del mondo celeste.
3. Comprendere la cultura nei tempi moderni.
Cercando di formare nuovi modelli culturali criticando i "pregiudizi", l'Illuminismo ripensa l'esperienza culturale del passato e del presente in modo nuovo. Monumenti archeologici, opere di cultura popolare, descrizioni dettagliate da parte dei viaggiatori delle culture di lontani paesi extraeuropei, dati su varie lingue, ecc., Diventano anche oggetto di interesse del XVIII secolo.
L'Illuminismo si è battuto per una percezione olistica della cultura umana, cercando di comprendere l'esistenza come risultato dell'azione attiva delle forze del mondo nella natura e nella cultura come prodotto dell'attività della mente umana. L'impossibilità di unità armonica nel mondo e nell'uomo di "natura" e "cultura", opposizione.
La più alta manifestazione della cultura è la sua manifestazione estetica. (Kant)
La cultura può anche essere creata come sottoprodotto di un'attività non pienamente cosciente, se per i suoi scopi una persona dipende dalla natura, allora nei mezzi per raggiungerli la domina.
2. Le leggi dello sviluppo culturale: funzione, struttura e forme della cultura.
Struttura e leggi di sviluppo della cultura
La cultura è un fenomeno sociale complesso.
Nella sua struttura si possono distinguere due classi di elementi.
Il primo include idee, valori che guidano e coordinano il comportamento e la coscienza delle persone nella loro vita di gruppo e individuale.
Il secondo è costituito dalle istituzioni sociali e dalle istituzioni culturali, grazie alle quali queste idee e valori vengono preservati e diffusi nella società, raggiungendo ciascuno dei suoi membri. Nel primo caso, la cultura è caratterizzata come un sistema di standard di comportamento sociale delle persone, nel secondo come un sistema che esercita il controllo sociale su valori e idee. L'ultima classe comprende i sistemi di illuminazione e di educazione, mass media e comunicazioni, vari tipi di servizi culturali.
La cultura è solitamente divisa in materiale e spirituale. La cultura materiale è formata da prodotti di materiale e la cultura spirituale è formata da prodotti di produzione spirituale. Ma le loro differenze non dovrebbero in alcun caso essere esagerate, se non altro perché gli oggetti della cultura spirituale sono sempre reificati, materializzati in un modo o nell'altro, e la cultura materiale porta in sé il pensiero umano, le conquiste dello spirito umano. Nella cultura spirituale, di solito si distinguono quegli elementi che sono altrimenti comunemente chiamati forme di coscienza sociale. In tali casi, invece del termine "coscienza", viene utilizzato il termine "cultura": politico, giuridico, estetico (arte, letteratura), etico (a volte morale o moralità), filosofico, sociale (lingua, stile di vita, tradizioni e costumi), religiosi.
Leggi dello sviluppo culturale:
1) l'interazione di diversi tipi di culture. In tutte le culture dall'Antico Oriente al presente, vengono discussi i problemi universali dell'essere. I rappresentanti di ogni cultura hanno espresso la loro opinione su ogni singola questione, ma insieme tutti questi diversi approcci hanno formato un'opinione unificata su di essa. Attraverso la discussione di culture diverse, sono nati veri saperi e giudizi;
2) la continuità come proprietà più importante della cultura. Senza continuità non può esserci alcuna cultura, poiché la cultura è l'esperienza dello sviluppo delle generazioni umane, la continuità è la base per lo sviluppo della cultura;
3) unità e diversità delle culture. La cultura è una proprietà unica dell'umanità, un fenomeno del suo sviluppo, allo stesso tempo, su scala globale, è strutturalmente costituita da culture di vari popoli e società. Ogni nazione dà il proprio contributo unico allo sviluppo della cultura mondiale, creando e sviluppando la propria;
4) costanza di sviluppo. Nonostante il fatto che le culture e le loro tipologie cambino con il cambiamento delle epoche storiche, che manifesta discontinuità nello sviluppo, è possibile rintracciare la loro continuità e interconnessione, poiché ogni nuova cultura adotta le conquiste della precedente. Pertanto, la continuità nello sviluppo della cultura prevale sulla discontinuità.
Compito predestinato della cultura- legare le persone in un'unica umanità - trova espressione in alcune delle sue specifiche funzioni sociali. Il loro numero nelle opere di autori diversi non è lo stesso e talvolta sono designati in modo diverso.
Come una delle opzioni, si potrebbe suggerire quanto segue elenco delle funzionicultura con qualche spiegazione:
a) la funzione di adattamento all'ambiente (adattivo),
b) cognitivo,
c) valore o assiologico,
d) informazione e comunicazione,
e) normativo o regolamentare,
e) semiotico.
La funzione più generale e universale della cultura è adattivo- adattamento umano all'ambiente naturale e sociale. L'adattamento all'ambiente naturale viene effettuato principalmente mediante la cultura materiale e fisica. All'ambiente sociale - grazie alla cultura spirituale e artistica.
Informazioni simili.
Una delle categorie e dei problemi chiave degli studi culturali è genesi culturale- il processo dell'emergere della cultura e delle sue nuove forme ed elementi. La cultura come vita spirituale è apparsa e si è sviluppata insieme all'uomo. Nella società primitiva sorsero forme di cultura (forme di coscienza sociale) come la moralità, la religione e l'arte. In una società civile nascono nuove forme (filosofia, ecc.). Qual è la ragione dello sviluppo della cultura?
Autosviluppo della cultura si verifica a causa della risoluzione delle sue contraddizioni interne (vedi tabella 5 dell'appendice). Pertanto, per il normale funzionamento della società, è necessario che i valori su cui si costruisce l'ideologia dominante coincidano o combinino con i valori professati dalla maggioranza della popolazione. Se tale coincidenza non esiste, sorge una contraddizione tra ideologia e psicologia sociale, che può essere risolta o attraverso l'evoluzione graduale della coscienza quotidiana, o un cambiamento rivoluzionario dell'ideologia, o il suo adattamento, "adattamento" alla psicologia sociale.
Quest'ultimo può essere illustrato dall'esempio dell'evoluzione del marxismo in Russia. Dopo il 1917, di fronte alla tradizionale coscienza semifeudale della maggioranza della popolazione, si trasformò gradualmente da teoria scientifica e filosofica in una sorta di "religione politica". Un altro esempio è l'emergere di una civiltà industriale in Europa nel XVII secolo, che richiedeva una nuova visione del mondo, una nuova immagine del mondo. Di conseguenza, ha luogo una rivoluzione scientifica e dalla filosofia e dalla religione nasce una nuova forma di cultura: la scienza moderna.
Non meno stimolo per il cambiamento nella cultura è il suo interazione con altre aree vita pubblica. La questione di cosa dipende da cosa - l'economia dalla cultura o viceversa - è piuttosto discutibile. I filosofi-idealisti credono che la coscienza sia decisiva, i materialisti preferiscono l'approccio opposto. Secondo M. Weber, M.M. Kovalevsky e altri sostenitori della "teoria dei fattori", nella storia c'è un'influenza reciproca di fattori economici, spirituali e di altro tipo. Quest'ultimo approccio sembra essere oggi il più produttivo.
Consideriamo una delle opzioni moderne per analizzare la società, vicina all'approccio di M. Weber. Prendiamo due punti come punti di partenza. 1. Tutte le sfere della vita pubblica (economica, sociale, spirituale e politica) sono approssimativamente equivalenti. 2. Periodicamente, uno di loro viene alla ribalta, diventando il più importante.
Secondo questo modello, ad esempio, il cosiddetto "miracolo europeo", ovvero il l'emergere della civiltà dell'Europa occidentale dei tempi moderni, che ha gettato le basi per la transizione dell'umanità verso una società industriale, può essere rappresentata come segue. Nei secoli XIV - XV. in Europa c'è una prima accumulazione di capitale associata alle grandi scoperte geografiche, al passaggio dalla produzione artigianale delle corporazioni alla manifattura, all'emergere di banche e altri fattori (nell'economia). Si sta formando un nuovo strato sociale (borghesia urbana) che, appartenendo alla terza classe (dopo preti e feudatari), cerca di migliorare il proprio status sociale (in ambito sociale). Ciò richiede una nuova ideologia. E appare sotto forma delle opinioni degli umanisti rinascimentali (XV-XVI secolo) nell'Europa meridionale e della religione protestante (XVI secolo) nell'Europa settentrionale (nel regno spirituale). Questo è uno stimolo per le rivoluzioni borghesi olandese (XVI secolo) e inglese (XVII secolo) (nella sfera politica).
Questo processo non è lo stesso e non è sincrono nei diversi paesi. Dopo aver attraversato il tempo della controriforma (XVII secolo), molti popoli europei stanno tornando alle idee degli umanisti dei secoli XV-XVI. già nel XVIII secolo, durante l'Illuminismo, che a sua volta “spinse” le grandi rivoluzioni democratiche borghesi francesi e americane del XVIII secolo. e una serie di movimenti rivoluzionari e di liberazione nazionale del XIX secolo. Quindi inizia un nuovo ciclo (svolta della spirale), associato all'evoluzione del capitalismo nei paesi economicamente sviluppati.
Allo stesso tempo, l'influenza esterna sullo sviluppo dell'umanità e della sua cultura, ad esempio dalla natura, è abbastanza accettabile.
Quindi, secondo lo scienziato russo e sovietico, il fondatore della cosmobiologia A.L. Chizhevsky, pandemie ed epidemie, incl. e sociali (guerre, rivoluzioni e altri conflitti) sono ampiamente stimolati da un aumento periodico (il periodo medio è di 11,1 anni) dell'attività solare. La maggiore influenza dell'energia elettromagnetica del Sole genera cambiamenti nel campo geomagnetico e nell'atmosfera terrestre, che, a loro volta, influenzano il corso delle reazioni chimiche e dei processi mentali nel corpo umano e danno impulso a reazioni inaspettate nella psicologia sociale e comportamento umano. Per illustrare questa idea, ricordiamo le date di alcuni periodi di massima attività solare: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990.
L'influenza della natura sulla cultura è particolarmente forte nelle società primitive e tradizionali. Ad esempio, le condizioni naturali e climatiche della Russia, relativamente sfavorevoli allo sviluppo dell'agricoltura, hanno portato alla conservazione della comunità rurale (fino al XX secolo) e al consolidamento della psicologia collettivista nelle menti. Tuttavia, anche in una società industriale, l'influenza della natura persiste. Quindi, nel ventesimo secolo. la crisi ecologica stimola l'emergere di nuove aree di conoscenza scientifica e filosofica (etica biomedica, ecc.) e una nuova forma di cultura (forme di coscienza sociale) - ecologica.
Pertanto, nonostante la significativa differenza negli approcci all'analisi delle dinamiche sociali della cultura, si dovrebbero riconoscere i fatti del suo periodico rinnovamento qualitativo, l'interazione con altre sfere della vita sociale e della natura, nonché la forte influenza della vita spirituale su tutti sfere. Per presentare più concretamente la natura di questa dinamica, è necessario individuare alcuni tipi di cultura.
Nella moderna conoscenza culturologica è stata stabilita l'idea della diversità dei fenomeni culturali. Ciò richiede la loro sistematizzazione, identificazione di somiglianze e differenze, in altre parole, tipologia. Negli studi culturali, ci sono diversi approcci a tipologie cultura. Tutto dipende da quale principio viene preso come base. Quindi, secondo il principio geografico, si possono distinguere i tipi di cultura orientale e occidentale. Sebbene questo approccio rifletta alcune realtà, è troppo astratto (generale) e fa poco per comprendere il funzionamento e lo sviluppo della cultura.
Ad esempio, quale cultura è più vicina alla cultura dell'Egitto moderno: all'antico egiziano (orientale) o all'inglese moderno (occidentale)? La situazione è più o meno la stessa con la divisione della cultura in urbana e rurale, "alta" e popolare, d'élite e di massa. Negli ultimi due casi è più corretto parlare non di tipi, ma di livelli di cultura.
Una tipologia associata a un cambiamento nella base codice culturale 1. Permette di distinguere tre tipi di cultura: prealfabetica, scritta e schermo (associata alla diffusione delle tecnologie digitali, dei computer e delle apparecchiature video). È facile vedere che qui i tipi di cultura sono associati a determinate fasi dello sviluppo dell'umanità. In futuro considereremo la tipologia storica della cultura, in cui il tipo di cultura è correlato al tipo di società.
Tipologia storica della cultura delle civiltà locali si basa sul riconoscimento dell'unicità, dell'originalità di ogni civiltà e del corrispondente tipo di cultura. Tali tipi nella storia di N.Ya. Danilevsky numerava 13, O. Spengler - 8, A. Toynbee - 13 (vedi Tabella 4 dell'appendice). Questo approccio esclude l'idea dell'unità del genere umano, la possibilità di analizzare la vicinanza tipologica (somiglianza) di culture diverse, la loro reciproca influenza e il reciproco arricchimento. Un approccio simile è tipico per tipologia religiosa. In accordo con esso, di regola, si distinguono i seguenti tipi di cultura: indù-buddista, confuciano-taoista, arabo-islamica e cristiana.
Selezione tipi storici globali di cultura dipende dal concetto filosofico sottostante. Pertanto, l'approccio formativo consente di individuare i seguenti tipi di cultura: primitiva, orientale, antica (proprietà di schiavi), feudale, borghese, comunista.
In quanto segue, utilizzeremo principalmente la tipologia associata a Teoria del postindustrialismo e considera i quattro principali tipi globali di cultura:
primordiale,
tradizionale,
industriale,
post industriale.
In connessione con l'uso di questa tipologia (vedi Appendice Tabella 3), sorgono tre problemi.
1. Il problema dell'unità del genere umano. Nella scienza, la questione se una persona provenga da un centro (regione) o da più non è stata ancora risolta. Ma una cosa è certa, che al momento della nascita delle antiche civiltà, le unioni di tribù, sulla base delle quali erano nate, erano piuttosto diverse l'una dall'altra. Pertanto, i principali portatori della cultura tradizionale sono le civiltà locali e non quella globale.
La transizione da un tipo di cultura all'altro avviene in modo non sincrono (non simultaneo). Pertanto, mentre alcuni popoli stanno attraversando la fase di sviluppo della cultura tradizionale o industriale, altri rimangono ancora all'interno del primitivo, e così via.
2. Il problema dei tipi di cultura transitori. Il passaggio da un tipo fondamentale di cultura a un altro è un processo lungo. Ad esempio, il passaggio dalla cultura primitiva a quella tradizionale nell'Asia occidentale e nel Nord Africa è durato circa seimila anni (dal XII-X millennio a.C. al IV millennio a.C.). E in alcune parti del mondo non è ancora finita. Pertanto, oltre ai tipi principali, dovremo considerare le fasi di transizione come tipi di cultura indipendenti.
La natura dell'ingresso in un nuovo tipo di società differisce nei diversi paesi. Pertanto, la transizione della Russia verso una società industriale, rispetto al modello occidentale "classico", iniziò non nel XVI, ma nel XVIII secolo. e continuò fino al XX secolo. Allo stesso tempo, è stato combinato con una fortissima influenza di elementi della cultura tradizionale (burocrazia, collettivismo, ecc.).
3. Il problema di coniugare questa tipologia con quella della civiltà locale. Secondo alcuni culturologi, l'uso di un approccio locale è consigliabile solo quando si analizza una società tradizionale, è meno rilevante in relazione a una società industriale (a causa dello sviluppo delle relazioni internazionali) e perde il suo significato in relazione a una società post-industriale (a causa del processo di globalizzazione). Penso che questo non sia vero: sebbene la tendenza alla globalizzazione esista, incontra ancora una forte resistenza da parte di molte civiltà locali.
La loro specificità e identità culturale è determinata non solo da diversi tempi di origine, fattori geografici o di politica estera, ma anche dalla natura del sistema di valori che si è sviluppato ed è contenuto nelle tradizioni e nella mentalità (subconscio e psicologia). Anche i valori umani eterni (verità, giustizia, ecc.) sono interpretati in modo diverso nelle diverse culture. Ci sono differenze anche nella gerarchia dei valori (cosa è più importante: collettivismo o individualismo? dovere o libertà? industriale e postindustriale), ma lo fa a modo suo, e la massima originalità si osserva nella sfera spirituale .
Per ottenere un quadro più obiettivo dello sviluppo culturale e storico dell'umanità, è necessario applicare contemporaneamente entrambe le versioni dell'analisi della civiltà.