Mito e rito nella cultura primitiva

Titolo: Mito e rito nella cultura primitiva.

La pubblicazione rappresenta pagine selezionate della famosa opera di uno dei più importanti etnografi e storici del XIX secolo. "Cultura primitiva" di EB Tylor (1871). Il libro contiene un enorme materiale fattuale sulle credenze primitive dei popoli del mondo e introduce il lettore alle origini della religione, alle idee e ai rituali più antichi dell'umanità, i cui resti (“testimonianze viventi”, “monumenti della passato”, come li definisce opportunamente l’autore) si trovano in cultura moderna.

Per una vasta gamma di lettori.

Quando un costume, un'abitudine o un'opinione sono sufficientemente diffusi, sono come un ruscello che, una volta stabilito il suo alveo, continua il suo corso per secoli. Qui si tratta della sostenibilità della cultura. Tuttavia è davvero notevole che i cambiamenti e gli sconvolgimenti avvenuti nella storia umana permettano a tanti piccoli ruscelli di continuare a scorrere per così tanto tempo: nelle steppe tartare 600 anni fa era considerato un crimine mettere piede sulla soglia e toccare le corde quando si entrava in una casa. tenda. Questa visione sembra essere sopravvissuta fino ai giorni nostri. 18 secoli prima dei nostri tempi, Ovidio menziona il pregiudizio popolare dei romani contro i matrimoni nel mese di maggio, che spiega, non senza ragione, con il fatto che i riti funebri di Lemuralia avvenivano in questo mese: vergini e vedove evitano ugualmente i matrimoni in questo periodo . Matrimonio a maggio morte prematura minaccia, Questo è ciò che la gente sa nel proverbio che conosci: prenditi una moglie malvagia a maggio.

INDICECapitolo I. SOPRAVVIVENZE CULTURALI 4Sfinge. 9Il re ateniese Egeo interroga l'oracolo. 10Sacrifici umani. 14Capitolo II MITOLOGIA.. 15Atlante con globo sulle spalle. 17Prometeo scolpisce il primo uomo nell'argilla. 17Stregone africano. 26Lupo mannaro 27Hermes uccide Argo dai cento occhi. 29Tezcatlipoca è una delle principali divinità degli indiani dell'America centrale. 31La dea egizia del cielo Nut assorbe e dà alla luce il sole. 32Dio del sole indù Surya. 37Capitolo III. ANIMISMO 41Sciamano siberiano. 48Penelope vede sua sorella in sogno. 49Trasferimento dell'anima del defunto nel mondo dei morti (frammento del dipinto dell'antica lekythos greca. V secolo aC) 69Domovina - una cornice tombale in cui gli slavi collocavano il cibo funebre. Russia, XIX secolo 71Quando visitano le tombe di famiglia, i cinesi le decorano con fiori e mangiano spuntini freddi. 72Odisseo, disceso agli inferi, dialoga con l'ombra dell'indovino Tiresia. 75Il giudizio di Osiride negli inferi. 79Lo spirito dà la caccia all'emù negli inferi. Australia. 86Punizione dei peccatori all'inferno. Illustrazione di libri vintage, Cina. 88Denaro sacrificale di carta cinese destinato alle anime degli antenati. 91Disperazione. 99Antichi amuleti-ciondoli russi. 104Salamandra è lo spirito del fuoco. 116Spiriti dell'acqua.. 118I nani sono gli spiriti delle viscere della terra. 121Quercia sacra nel santuario prussiano di Romov. 122Apis è il toro sacro degli antichi egizi. 124Il gatto è un animale sacro a Bast degli antichi egizi. 125Hanuman, il re delle scimmie, costruisce un ponte tra Ceylon e l'India. 125Il simbolo dell'eternità è un serpente che si morde la coda. 126Asclepio - antico dio greco della guarigione con un serpente. 127La Trimurti è la trinità degli dei supremi dell'Induismo: Brahma, Vishnu e Shiva. 129Il dio indù Indra è il signore del fulmine. 133Wotan: il dio del tuono degli antichi tedeschi. 134Agni è il dio indù del fuoco. 138Mitra che calpesta il toro. 142Selene - dea della luna degli antichi greci. 143Capitolo IV. RITI E CERIMONIA 144Sacrifici umani tra i Maya. 149Conclusione. 165NOTE 168Capitolo 1. 169Capitolo 2. 169Capitolo 3. 171Capitolo 4. 175INDICE DEGLI ETNONIMI.. 176INDICE DEI NOMI.. 181CONTENUTI. 187

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Mito e rito nella cultura primitiva.

Riti di passaggio di M. Eliade

È stato a lungo notato che i riti di passaggio giocano Ruolo significativo nella vita di una persona religiosa. Naturalmente, l'esempio più eclatante di rito di passaggio è l'iniziazione al raggiungimento della pubertà, il passaggio da una fascia di età a un'altra (dall'infanzia o dall'adolescenza all'età adulta). Ma i riti di passaggio possono includere anche quelli eseguiti alla nascita, al matrimonio e alla morte. Possiamo dire che in ognuno di questi casi si tratta di una certa iniziazione, poiché in tutti i casi si verifica un cambiamento radicale nello stato ontologico o nello stato sociale. Un neonato ha solo un'essenza fisica; non è ancora riconosciuto dalla sua famiglia e accettato nella società. Lo status di “vivente” gli viene conferito dai rituali eseguiti subito dopo il parto; È solo attraverso questi rituali che egli viene incluso nella comunità dei vivi.

Anche il matrimonio è uno dei casi di transizione da un gruppo socio-religioso a un altro. Il giovane marito esce dalle fila degli scapoli e da quel momento rientra nella categoria dei “capifamiglia”. Ogni matrimonio è carico di tensioni e pericoli; è capace di provocare una crisi, quindi si realizza attraverso un rito di passaggio. I greci chiamavano il matrimonio la parola telos - santificazione, e il rituale del matrimonio somigliava ai misteri.

Per quanto riguarda la morte, qui osserviamo rituali molto più complessi, perché non si tratta di qualche “fenomeno naturale” (la vita o l'anima che lascia il corpo), ma di un cambiamento simultaneo sia dello stato ontologico che della posizione sociale: il morente deve superare una serie di prove da cui dipende il suo destino nell'aldilà, ma oltre a questo deve essere accettato dalla comunità dei morti e riconosciuto come uno di loro. Per alcuni popoli solo la sepoltura rituale è prova di morte: chi non è stato sepolto come prevede la consuetudine non è considerato morto. Presso altri popoli, la morte di qualcuno è riconosciuta valida solo dopo che siano state celebrate cerimonie funebri o dopo che l'anima del defunto sia stata ritualmente introdotta in una nuova casa, in un altro mondo, e ivi accolta dalla comunità dei defunti. .

Per una persona non religiosa, la nascita, il matrimonio, la morte sono semplicemente eventi che riguardano la vita di un determinato individuo e della sua famiglia; meno spesso, quando si parla di personaggi politici o di governo, diventano fatti di rilevanza pubblica. Dal punto di vista della percezione non religiosa dell'esistenza, tutte queste “transizioni” hanno perso il loro carattere rituale; non significano più altro che l'atto concreto della nascita, della morte, del matrimonio ufficialmente riconosciuto. Aggiungiamo, però, che l'esperienza ateistica militante di una vita è piuttosto rara nella sua forma pura, anche nelle società più secolarizzate. È possibile che tale esperienza, assolutamente non religiosa, diventi sempre più diffusa in un futuro più o meno lontano; ma oggi è ancora raro. In una società secolare ci troviamo innanzitutto di fronte alla completa desantificazione degli atti della morte, del matrimonio, della nascita, ma, come vedremo tra poco, permangono vaghi ricordi e nostalgie dei comportamenti religiosi detronizzati.

Per quanto riguarda i veri e propri rituali di iniziazione - iniziazione, è necessario innanzitutto tracciare una linea tra iniziazioni in occasione del raggiungimento della maturità (iniziazioni legate all'età) e cerimonie di ingresso in una qualsiasi unione segreta: la differenza più significativa è che tutti gli adolescenti devono sottoporsi ad iniziazioni legate all'età, mentre le società segrete sono accessibili solo a una certa cerchia di adulti.

Sembra che le iniziazioni in occasione della maturità siano state introdotte in tempi più antichi delle iniziazioni alle unioni segrete: divennero più diffuse e si osservano ai livelli più arcaici dello sviluppo culturale, ad esempio tra gli australiani e gli abitanti della Terra del Fuoco. Non intendiamo qui descrivere le cerimonie di iniziazione in tutta la loro completezza e complessità. L'unica cosa che ci interessa è che, fin dalle prime fasi dello sviluppo culturale, l'iniziazione gioca un ruolo fondamentale nella formazione religiosa dell'uomo, soprattutto se consiste nel cambiare lo stato ontologico del neofita (convertito). Questo fatto ci sembra molto importante per comprendere una persona religiosa: ci mostra che l'uomo delle società primitive non si considerava “completo” mentre era al livello naturale dell'esistenza “donata” a lui: per diventare uomo nel pieno senso della parola, doveva morire in questa prima vita (naturale) e rinascere in un'altra vita di livello superiore, religiosa e civile.

In altre parole, l'uomo primitivo colloca il suo ideale di umanità sul piano del sovrumano. Nella sua comprensione: 1) si diventa pienamente umani solo quando si trascende e, in un certo senso, si rovescia lo stato umano “naturale”, perché l'iniziazione alla fine si riduce al paradossale (esperienza soprannaturale di morte, risurrezione e rinascita) 2) riti di iniziazione , che comportano tutti i tipi di test, morte simbolica e la resurrezione, furono introdotti dagli dei, eroi fondatori di civiltà o mitici Antenati; di conseguenza, questi riti sono di origine sovrumana e, compiendoli, il neofita imita azioni divine sovrumane. Va ricordato che una persona religiosa non vuole essere ciò che è a livello naturale, si sforza di diventare ciò che vede come l'ideale rivelato dai miti. L'uomo primitivo si sforza di raggiungere un certo ideale umano religioso, e già in questo desiderio sono contenuti i germi di tutta l'etica che è stata successivamente sviluppata nelle società sviluppate. Naturalmente, nelle moderne società non religiose, l’iniziazione come atto religioso non esiste più. Ma, come vedremo in seguito, i modelli di iniziazione sono ancora vivi, anche se fortemente secolarizzati, nel nostro mondo moderno.

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Cultura del mondo antico

1. Taylor E.B.

2. Mito e rito nella cultura primitiva

Taylor E.B. Mito e rito nella cultura primitiva. - M., 2001.

Domande e compiti per il testo:

Trova nel testo la definizione di religione di Tylor.

Qual è l'essenza dell'animismo, secondo Tylor.

Come ti sei presentato? popoli primitivi anima, a cosa era associata?

Che rapporto c'è tra l'anima e la malattia, lo svenimento, il sonno, la perdita di coscienza, la morte?

...La prima cosa che sembra necessaria nello studio sistematico della religione delle società primitive è la definizione della religione stessa. Se in questa definizione per religione intendiamo la credenza in una divinità suprema o la retribuzione dopo la morte, il culto degli idoli, le usanze del sacrificio o qualsiasi altro insegnamento o rituale più o meno diffuso, allora, ovviamente, sarà necessario escludere molte tribù dalla categoria dei religiosi. Ma una definizione così ristretta ha lo svantaggio di identificare la religione con particolari manifestazioni di credenze piuttosto che con il pensiero più profondo che ne è alla base. Sarebbe più opportuno prendere come definizione della religione minima semplicemente la fede negli esseri spirituali.

Se applichiamo questo metro alla descrizione delle visioni religiose delle società primitive, otterremo i seguenti risultati. Non si può affermare con certezza che ogni tribù vivente riconosca l’esistenza di esseri spirituali, perché lo stato primitivo di un numero significativo di essi sotto questo aspetto è oscuro e, a causa dei rapidi cambiamenti o dell’estinzione delle tribù, può rimanere completamente sconosciuto. Sarebbe ancora meno ragionevole credere che ogni tribù menzionata nella storia o a noi conosciuta da monumenti antichi possedesse certamente la religione minima che abbiamo accettato. Ma, naturalmente, sarebbe del tutto irragionevole riconoscere una credenza così rudimentale come naturale o istintiva in tutte le tribù umane di tutti i tempi. Non vi sono infatti fatti che giustifichino l'opinione secondo cui un uomo, noto per essere capace di uno sviluppo mentale così elevato, non avrebbe potuto risorgere da uno stato irreligioso precedente al livello religioso a cui è ora arrivato. Sarebbe opportuno, tuttavia, prendere l’osservazione come base per la nostra ricerca, piuttosto che una conclusione speculativa. Qui, per quanto posso giudicare dall'enorme massa di fatti, dobbiamo ammettere che la fede negli esseri spirituali si trova in tutte le società primitive che sono state conosciute più da vicino. Le informazioni sull'assenza di tale credenza si riferiscono o alle tribù antiche o ai popoli moderni descritti più o meno in modo incompleto.

L'importanza precisa di questo stato di cose per lo studio della questione dell'origine della religione può essere brevemente espressa come segue. Se fosse chiaramente dimostrato che esistono o sono esistiti selvaggi irreligiosi, questi ultimi potrebbero almeno testimoniare la condizione dell'uomo che ha preceduto il raggiungimento della fase religiosa della cultura. L'uso di un simile argomento, tuttavia, non è auspicabile, poiché le informazioni sulle tribù che non conoscono la religione si basano, come abbiamo visto, su fatti spesso fraintesi o sempre privi di prove. Gli argomenti a favore dello sviluppo naturale e graduale delle idee religiose nel genere umano non perdono la loro forza se rifiutiamo un alleato che è ancora troppo debole per fungere da sostegno affidabile. Può darsi che ai nostri giorni non esistano tribù senza religione, ma questo fatto, nella questione del graduale sviluppo della religione, non significa altro che l'impossibilità di trovare oggi un villaggio inglese in cui non ci siano forbici, libri o fiammiferi. relazione al fatto che c'era un tempo in cui queste cose non erano conosciute nel paese.

Intendo tracciare la dottrina degli esseri spirituali profondamente insita nell'uomo, qui chiamata animismo e che è l'incarnazione dell'essenza della filosofia spiritica in contrapposizione a quella materialistica. Animismo non è un termine tecnico nuovo, anche se ormai è usato molto raramente. Per il suo speciale rapporto con la dottrina dell'anima sarà estremamente utile per chiarire la visione qui adottata sul processo di sviluppo delle idee religiose nel genere umano.

L'animismo caratterizza le tribù a stadi molto bassi dello sviluppo umano; non si perde nel futuro, ma viene profondamente modificato durante la transizione verso uno stadio elevato di sviluppo della cultura moderna. Laddove individui o intere scuole hanno opinioni opposte, queste ultime di solito possono essere spiegate non con un basso livello di civiltà, ma con cambiamenti successivi nel corso dello sviluppo intellettuale, come deviazioni dalla fede dei loro antenati o come sua negazione. Tali deviazioni successive, tuttavia, non interferiscono affatto con lo studio dello stato religioso fondamentale dell'umanità. L'animismo è, infatti, la base della filosofia sia tra i selvaggi che tra i popoli civili. E anche se a prima vista sembra una definizione arida e povera del minimo di religione, nella pratica la troveremo abbastanza sufficiente, perché dove ci sono radici, solitamente si sviluppano rami.

Di solito si ritiene che la teoria dell'animismo si scompone in due dogmi principali, che fanno parte di un insegnamento integrale. Il primo di essi riguarda l'anima dei singoli esseri, che è capace di continuare ad esistere dopo la morte o la distruzione del corpo. L'altro è il resto degli spiriti fino agli dei potenti. L'animista riconosce che gli esseri spirituali controllano o influenzano i fenomeni del mondo materiale e della vita umana qui e oltre la tomba. Poiché inoltre gli animisti pensano che gli spiriti comunichino con gli uomini e che le azioni di questi ultimi diano loro piacere o dispiacere, prima o poi la fede nella loro esistenza deve portare naturalmente e, si potrebbe anche dire, inevitabilmente, ad una vera reverenza nei loro confronti o ad un desiderio. per propiziarli. Pertanto, l'animismo nel suo pieno sviluppo include credenze nelle divinità governanti e negli spiriti subordinati, nell'anima e in una vita futura, credenze che si traducono nella pratica nel culto vero e proprio.

Un elemento molto importante della religione, proprio quell'elemento morale che oggi ne costituisce la parte più vitale, è espresso molto debolmente nella religione delle tribù primitive. Ciò non significa che manchino di senso morale o di ideale morale: li hanno entrambi, anche se non sotto forma di certi insegnamenti, ma sotto forma di quella coscienza tradizionale, che chiamiamo opinione pubblica e che determina per noi il bene e il male. . Il fatto è che la combinazione di filosofia morale e animistica, così stretta e potente nella cultura più alta, sembra iniziare appena allo stadio più basso. Non toccherò quasi il carattere puramente morale della religione. Intendo esplorare l'animismo in tutto il mondo, in quanto costituisce una filosofia antica e moderna, che in teoria si esprime sotto forma di fede, e in pratica sotto forma di venerazione. Nel tentativo di elaborare il materiale per uno studio che finora è rimasto stranamente trascurato, mi sono posto il compito di presentare con tutta la chiarezza possibile l'animismo delle società primitive e di tracciare in termini generali il suo sviluppo fino agli stadi più alti della civiltà.

Qui vorrei stabilire una volta per tutte i due principi fondamentali che mi guidano in questo studio. In primo luogo, le dottrine e le pratiche religiose sono qui considerate come parti di sistemi religiosi creati dalla mente umana indipendentemente dall'aiuto o dalla rivelazione soprannaturale, in altre parole, come ulteriori stadi nello sviluppo della religione naturale. In secondo luogo, esamineremo la connessione tra concetti e rituali simili nelle religioni dei selvaggi e dei popoli civili. Nella considerazione più approfondita degli insegnamenti e dei riti delle società primitive, dovrò soffermarmi, per particolari ragioni, sugli analoghi insegnamenti e riti dei popoli di alta cultura, ma non è mio compito sviluppare in dettaglio le relative questioni sui rapporti tra i vari insegnamenti e credenze del cristianesimo. Tali questioni sono troppo lontane dall'oggetto diretto di un saggio sulla cultura primitiva, e quindi le menzionerò solo in termini generali, o mi limiterò a leggeri accenni, o, infine, le esporrò senza alcun commento. I lettori istruiti hanno una conoscenza sufficiente per comprenderne il significato generale in teologia, e la discussione speciale dovrebbe essere lasciata ai filosofi e ai teologi di professione.

La prima domanda con cui inizia lo sviluppo del nostro problema è la dottrina dell'anima umana e delle altre anime. La sua analisi occuperà il resto di questo capitolo. La natura della dottrina dell'anima nelle società primitive può essere chiarita esaminandone lo sviluppo. A quanto pare, le persone con un livello culturale basso erano maggiormente interessate a due gruppi di questioni biologiche. Hanno cercato di capire, in primo luogo, qual è la differenza tra un corpo vivo e uno morto, qual è la causa della veglia, del sonno, dell'estasi, della malattia e della morte? Si chiedevano, in secondo luogo, quali sono le immagini umane che compaiono nei sogni e nelle visioni? Osservando questi due gruppi di fenomeni, gli antichi filosofi selvaggi probabilmente trassero prima di tutto l'ovvia conclusione che ogni persona ha una vita e un fantasma. Entrambi sembrano essere in stretta connessione con il corpo: la vita gli dà l'opportunità di sentire, pensare e agire, e il fantasma ne costituisce l'immagine, o il secondo “io”. Entrambi sono quindi separabili dal corpo: la vita può abbandonarlo e lasciarlo insensibile o morto, e il fantasma appare alle persone fuori dal suo involucro corporeo.

Non fu difficile per i filosofi selvaggi compiere il secondo passo. Lo vediamo da quanto sia stato estremamente difficile per le persone civili distruggere questa idea. Il punto era semplicemente collegare la vita e il fantasma. Se entrambi sono inerenti al corpo, perché non dovrebbero essere inerenti l’uno all’altro, perché non dovrebbero essere manifestazioni della stessa anima? Pertanto, possono essere considerati correlati tra loro. Di conseguenza, appare un concetto ben noto, che può essere chiamato anima spettrale, anima-spirito. Il concetto di anima o spirito personale nelle società primitive può essere definito come segue. L'anima è un'immagine umana sottile e immateriale, per sua natura qualcosa come vapore, aria o ombra. Ella è la causa della vita e del pensiero nell'essere che anima e controlla in modo indipendente e completo la coscienza personale e la volontà del suo proprietario corporeo nel passato e nel presente. È in grado di lasciare il corpo e spostarsi rapidamente da un posto all'altro. Per lo più intangibile e invisibile, rivela anche forza fisica e appare alle persone che dormono e vegliano, principalmente come un fantasma, come un fantasma, separato dal corpo, ma simile ad esso. È in grado di entrare nei corpi di altre persone, animali e persino cose, impossessarsene e influenzarli.

Sebbene questa definizione non possa avere portata universale, essa appare comunque di portata piuttosto ampia e può quindi essere assunta come una norma, mutevole a causa delle maggiori o minori differenze tra i singoli popoli. Poiché queste visioni mondiali sono lungi dall'essere prodotti arbitrari o convenzionali della coscienza, solo in rari casi si può considerare la loro uniformità tra le diverse società come prova di una qualche connessione tra loro nel senso del luogo di origine. Rappresentano la dottrina più coerente con l'evidenza diretta sentimenti umani e che alla filosofia primitiva sembra del tutto razionale. E infatti l'animismo primitivo spiega i fatti in modo così soddisfacente da un certo punto di vista che non ha perso il suo significato nemmeno negli stadi più alti dello sviluppo culturale. Sebbene la filosofia classica e medievale lo abbia cambiato in molti modi, e la filosofia moderna lo abbia trattato ancora più spietatamente, ha conservato così tante tracce del suo carattere originale che anche nella psicologia del mondo civilizzato moderno traspare chiaramente l'eredità dei tempi primitivi. Dall'enorme massa di fatti raccolti osservando la vita delle più diverse e lontane società umane, si possono selezionare dettagli tipici che permettono di rintracciare la più antica dottrina dell'anima, il rapporto dei singoli elementi di questa dottrina con l'anima nel suo insieme e i processi di scarto, modifica o conservazione di questi elementi durante l'ulteriore sviluppo della cultura.

Per comprendere le idee comuni sull'anima umana, o spirito, sarà utile prestare attenzione alle parole utilizzate per esprimerle. Lo spirito o fantasma che appare al dormiente o al veggente ha l'aspetto di un'ombra, e quindi quest'ultima parola è entrata in uso per esprimere l'anima. Pertanto, tra i Tasmaniani6 la stessa parola significa spirito e ombra. Gli indiani Algonchini chiamano l'anima "otahchuk", che significa "la sua ombra". Nella lingua K'iche, la parola "natub" significa sia "ombra" che "anima". La parola Arawak "ueha" significa "ombra", "anima" e "immagine". Gli Abipon usano la parola loacal per ombra, anima, risposta e immagine. Gli Zulu non solo usano la parola "tunzi" come "ombra", "spirito" e "anima", ma pensano che alla morte l'ombra di una persona lasci in modo noto il suo corpo per diventare uno spirito domestico. I Basotho non solo chiamano "seriti", o ombra, l'anima che rimane dopo la morte, ma pensano che quando un uomo cammina lungo la riva di un fiume, un coccodrillo possa afferrare la sua ombra nell'acqua e trascinarlo così nell'acqua. Nell'Antico Calabar7 c'è la stessa identificazione dello spirito con “ukpon” o “ombra”, la cui perdita è disastrosa per una persona. Così, nelle società primitive troviamo non solo tipi di quelle famose antiche espressioni skia, o umbra, ma anche tracce dell'idea principale di storie su persone che hanno perso la loro ombra, e che sono ancora diffuse tra i popoli popoli d'Europa e famosi lettori moderni dal racconto di Chamisso "Peter Schlemihl".

Il concetto di anima o spirito include anche attributi di altre manifestazioni della vita. Così i Caribi, collegando la pulsazione del cuore con gli esseri spirituali e riconoscendo che l’anima umana, destinata a una futura vita celeste, vive nel cuore, usano abbastanza logicamente la stessa parola per designare “anima, vita e cuore”. I tongani credevano che l'anima fosse distribuita in tutto il corpo, ma fosse localizzata principalmente nel cuore. In un caso, gli indigeni dissero a un europeo che una persona sepolta diversi mesi prima era ancora viva. “Uno di loro, cercando di chiarirmi il senso delle sue parole, mi prese la mano e, stringendola, disse: “Questa morirà, ma la vita che è in te non morirà mai”, e indicò con l'altra mano al mio cuore." I Basotho dicono di una persona morta che “il suo cuore non c’è più” e di una persona che si sta riprendendo da una malattia che “il suo cuore è ritornato”. Ciò corrisponde alla visione comune nel Vecchio Mondo del cuore come motore principale della vita, del pensiero e della passione.

La connessione tra anima e sangue, riconosciuta dai Karen e dai Papuani, è chiaramente espressa nella filosofia ebraica e araba. Per i contemporanei istruiti, sembrerà molto strana la convinzione degli indiani della Guyana della tribù Macusi che, sebbene il corpo muoia, "una persona ai nostri occhi non muore, ma vaga". Tuttavia, la connessione tra la vita umana e la pupilla dell'occhio è nota alla gente comune europea, che non senza ragione vede nella scomparsa dell'immagine pupillare nell'occhio annebbiato del paziente un segno di stregoneria o di morte imminente.

L'atto del respirare, così caratteristico degli animali superiori durante la vita, la cui cessazione coincide con la cessazione di quest'ultima, è stato più volte, e molto naturalmente, identificato con la vita o con l'anima stessa. Laura Bridgman mostrò nel suo modo istruttivo l’analogia tra i risultati dei sensi limitati degli organi e il limitato sviluppo mentale della civiltà quando un giorno, come togliendosi qualcosa dalla bocca, disse: “Ho sognato che Dio mi toglieva il respiro in paradiso”.

Gli australiani occidentali usano la stessa parola "waug" come "respiro, spirito e anima", e nella lingua Netel californiana "piuts" significa "vita, respiro, anima". Alcuni groenlandesi riconoscono due anime in una persona, vale a dire la sua ombra e il suo respiro. I malesi dicono che l'anima di una persona morente esce dalle sue narici, e i giavanesi usano la stessa parola "nahua" per significare "respiro, vita e anima".

Come i concetti di vita, cuore, respiro e fantasma si fondono in un unico concetto di anima o spirito, e allo stesso tempo quanto sono vaghi e oscuri tali concetti. Nelle società primitive, risulta chiaro dalle risposte dei nativi del Nicaragua alle domande sulla loro religione nel 1528: “Quando le persone muoiono, qualcosa di simile a un uomo esce dalla loro bocca. Questa creatura va in un luogo dove ci sono uomini e donne. Sembra una persona, ma non muore e il corpo rimane a terra”. Domanda: “Quelli che vanno là conservano lo stesso corpo, lo stesso volto, le stesse membra che hanno qui sulla terra?” Risposta: “No, lì va solo il cuore”. Domanda: “Ma quando il cuore di una persona viene tagliato durante un sacrificio in cattività, cosa succede allora?” Risposta: "Non è il cuore in sé che se ne va, ma ciò che nel corpo dà la vita alle persone, e questo lascia il corpo quando una persona muore". Altre risposte sottolineano che «non è il cuore che si eleva, ma ciò che fa vivere, cioè ciò che fa vivere. fiato che esce dalla bocca."

Il concetto di anima come respiro può essere rintracciato nell'etimologia semitica e ariana e quindi riportato nelle principali fonti della filosofia mondiale. Presso gli ebrei, la parola "nefesh", respiro, è usata per designare "la vita, l'anima, la mente dell'animale", mentre "ruach" e "neshamah" rappresentano il passaggio dal "spiro" allo "spirito". Queste espressioni corrispondono agli arabi “nefe” e “rukh”. Lo stesso si trova nelle parole sanscrite atman e prana, nei greci psiche e pneuma e nei latini animus, anima e spiritus. Allo stesso modo, lo “spirito” slavo ha tradotto il concetto di “respiro” nel concetto di “anima, o spirito”. Nel dialetto zingaro si ritrova la stessa parola “duk” con il significato di “respiro, anima, vita”. Hanno portato questa parola dall'India come parte della loro eredità dalla lingua ariana o l'hanno acquisita durante i loro vagabondaggi attraverso Terre slave- sconosciuto. Il tedesco "geist" e l'inglese "gost" hanno probabilmente lo stesso significato originario di "respiro".

Se qualcuno volesse considerare tali espressioni come una semplice metafora, dovrebbe convincersi della forza del legame esistente tra i concetti di respiro e di anima sulla base di fatti di prova indiscutibile. Tra i Seminoles della Florida, quando una donna moriva di parto, il bambino veniva tenuto davanti al suo viso in modo che potesse ricevere la sua anima volante e acquisire così forza e saggezza per la vita che lo aspettava. Questi indiani avrebbero capito perfettamente perché, sul letto di morte di un antico romano, il parente più stretto si chinava sul moribondo per esalare il suo ultimo respiro. Un'idea simile si è conservata fino ai giorni nostri tra i contadini tirolesi, i quali credono ancora che l'anima di un uomo buono esca dalla sua bocca al momento della morte sotto forma di una nuvola bianca.

Vedremo più tardi che le persone, nei loro concetti complessi e confusi dell'anima, collegano tra loro un'intera massa di manifestazioni e pensieri della vita, incomparabilmente più complessi di quelli elencati. Ma, d'altra parte, volendo evitare tale confusione, a volte cercarono di definire e classificare i loro concetti in modo più preciso: così si sviluppò l'idea che una persona contenga molti spiriti e anime, o immagini che differiscono nel loro scopo. e funzioni. Già tra le tribù selvagge tali classificazioni sono pienamente sviluppate. Così, i nativi delle Isole Fiji distinguono “ anima oscura" di una persona, o un'ombra che va nell'Ade, e la sua "anima luminosa", o un riflesso nell'acqua e uno specchio che rimane dove muore. I Malgashi dicono che "saina" o mente scompare durante la vita, "aina" o vita si trasforma in aria, ma "matoatoa" o spirito fluttua sulla tomba. Nel Nord America, il dualismo dell'anima è una credenza molto precisa tra gli Algonquin. Un'anima esce e sogna, mentre l'altra rimane. Alla morte, uno dei due rimane con il corpo, e i sopravvissuti gli portano in dono del cibo, mentre l'altra anima vola nella terra dei morti.

Ci sono anche esempi della pluralità delle anime. La tribù Dakota dice che una persona ha quattro anime: una rimane nel corpo, l'altra nel suo villaggio, la terza vola in aria e la quarta nella terra degli spiriti. I Karen distinguono tra "la", "kela", che possono essere definiti gli spiriti vitali personali, e "thah", che rappresenta l'anima morale responsabile. Il quadruplicamento dell'anima tra i Konda è il seguente: la prima anima passa in uno stato di beatitudine e ritorna a Bura, la grande divinità; il secondo rimane tra la tribù Kond sulla terra e rinasce di generazione in generazione, tanto che alla nascita di ogni figlio il sacerdote chiede quale membro della tribù sia tornato sulla terra; la terza anima intraprende un viaggio ultraterreno, lasciando il corpo in uno stato senza vita, e quest'anima può trasformarsi per un po 'in una tigre e, come punizione, sperimentare varie sofferenze dopo la morte; la quarta anima muore insieme alla disintegrazione del corpo. Tali classificazioni ricordano la classificazione dei popoli civilizzati, ad esempio la triplice divisione dell'anima in ombra, mana e spirito:

Le quattro componenti dell'uomo: matzah, carne, spirito, ombra;

Questi quattro sono per quattro posti,

La carne sarà nascosta dalla terra, l'ombra aleggia intorno al tumulo,

L'Orco (l'inferno) accetterà manon, lo spirito ascenderà alle stelle.

Senza voler considerare nel dettaglio questa divisione dell'anima nelle sue componenti, non mi soffermerò sulle distinzioni che gli antichi egizi pare facessero nel rito della morte tra i "ba", "akh", "ka", "knaba" umani. ", tradotto Birch come "anima, mente, esistenza, ombra". Non analizzerò inoltre la divisione rabbinica dell’anima in corporea, spirituale e celeste, né le differenze tra anima emanativa e anima genetica della filosofia indù, né la distinzione tra “vita, immagine e spirito degli antenati” tra le tre anime dei cinesi, o, infine, le differenze tra “nus”, “psyche”, “pneuma” e “anima” e “animus” da un lato, dall’altro. Non mi soffermerò sulle famose, antiche e medievali teorie sull'anima vegetativa, sensuale e razionale. ...Tali speculazioni risalgono allo stato primitivo e... in esse si trovano molte cose che, a modo loro, significato scientifico non è inferiore alle idee che utilizzano grande rispetto e con una cultura superiore. Sarebbe difficile affrontare una simile classificazione su solide basi logiche. Le espressioni corrispondenti ai concetti di “vita”, “mente”, “anima”, “spirito”, ecc., non rappresentano in realtà entità separate, come le varie forme e funzioni di un individuo. Così la confusione che qui appare nei nostri concetti e nel nostro linguaggio, rappresentando qualcosa di tipico del pensiero e del linguaggio di tutto il genere umano, non nasce solo dalla vaghezza dei termini, ma ha la sua origine nell'antica teoria dell'unità essenziale che li sottende. . Questa ambiguità del linguaggio non avrà tuttavia alcuna importanza, come vedremo, per il presente studio, poiché i dettagli ivi forniti riguardanti il ​​funzionamento e la natura degli spiriti, delle anime e dei fantasmi stessi determinano il senso preciso in cui queste parole vengono usate. .

L'antica teoria animistica della vita, che considera le sue manifestazioni come l'azione dell'anima, spiega molti stati fisici e mentali con la teoria della fuga dell'intera anima o di alcuni degli spiriti che la compongono. Questa teoria occupa un posto molto significativo e forte nella biologia dei popoli selvatici. Gli abitanti del sud dell'Australia dicono che una persona in stato di insensibilità o incoscienza è una "villamarraba", cioè un "villamarraba". "È senz'anima." Tra gli indiani Algonchini del Nord America sentiamo dire che la malattia avviene perché l'«ombra» del malato è separata dal suo corpo e che il convalescente non deve esporsi al pericolo finché quest'ombra non si è saldamente radicata in lui. In tutti i casi in cui diciamo che una persona era malata e si è ripresa, si dice che “è morta ed è tornata”. Un'altra credenza tra gli stessi australiani spiega lo stato delle persone che giacciono in letargo: "Le loro anime andarono sulle rive del fiume della morte, ma lì non furono accettate e tornarono per far rivivere di nuovo il corpo".

I nativi delle Fiji dicono che se qualcuno muore o sviene, la sua anima può ritornare quando viene chiamata. A volte puoi vedere una scena divertente lì, quando un uomo alto giace disteso e urla forte per restituire la sua anima. Secondo la concezione dei neri della Guinea settentrionale, la pazzia avviene perché i malati vengono abbandonati prematuramente dalla loro anima, e la sua assenza durante il sonno è solo temporanea. Ecco perché in diversi paesi il ritorno delle anime perdute è una pratica comune di stregoni e sacerdoti. Gli indiani Salish del fiume Oregon vedono lo spirito come qualcosa di diverso principio vitale e capace di lasciare il corpo per un breve periodo al di fuori della coscienza del paziente. Per evitare conseguenze disastrose, lo spirito deve però ritornare il prima possibile. Pertanto, il guaritore lo restituisce solennemente sulla testa del paziente.

I popoli turanici o tartari dell'Asia settentrionale aderiscono rigorosamente alla teoria della partenza dell'anima durante la malattia, e tra le tribù buddiste i lama eseguono il rituale della restituzione dell'anima con grande solennità. Quando l'anima razionale di una persona viene rubata da un demone, gli rimane solo un'anima animale, i suoi sensi e la memoria si indeboliscono e inizia a svanire. Quindi il lama si impegna a curarlo e, con particolari rituali, evoca il demone malvagio. Se l'incantesimo non ha portato all'obiettivo, significa che l'anima del paziente non vuole o non può tornare indietro. Il malato viene fatto sfilare con il suo abito migliore; ornato di tutti i suoi gioielli. Amici e parenti girano tre volte per casa sua, chiamando affettuosamente l'anima per nome, mentre il lama legge nel suo libro le descrizioni dei tormenti infernali e dei pericoli che minacciano l'anima, che lascia volontariamente il corpo. Alla fine, l'intera riunione dichiara all'unanimità che l'anima defunta è tornata e il malato guarirà.

I Karen in Birmania corrono intorno al paziente, volendo catturare la sua anima errante, "la sua farfalla", come dicono, come gli antichi greci e slavi, e alla fine, per così dire, gliela lanciano in testa. La credenza Karen in “la” costituisce un sistema vitalistico completo e ben definito. Questo è "la", cioè l'anima, spirito o genio, può essere separata dal corpo a cui appartiene. Di conseguenza, Karen fa di tutto per tenerlo con sé, chiamandolo, offrendogli cibo, ecc. L'anima esce e va a vagare soprattutto mentre una persona dorme. Se rimane da qualche parte più a lungo di un certo tempo, la persona si ammalerà e se se ne va per sempre, il proprietario morirà. Quando il vi, o stregone, è chiamato a riportare indietro l'ombra defunta, o vita, dei Karen, e non può riportarla indietro dalla regione della morte, a volte cattura l'ombra di una persona vivente e la trasferisce nel mondo della morte. uomo morto, per cui il vero possessore di esso, la cui anima è venuta a mancare durante il sonno, deve ammalarsi e morire. Quando una Karen inizia ad ammalarsi, è triste e debole a causa del fatto che la sua anima è volata via, i suoi amici eseguono un rituale speciale sui vestiti del paziente usando pollo bollito con riso e preghiere per evocare lo spirito affinché ritorni di nuovo dal paziente. Questo rituale è collegato, forse etnologicamente – anche se è difficile dire quando e come si diffuse – con un rituale sopravvissuto fino ai giorni nostri in Cina. Quando un cinese giace morente e si presume che la sua anima abbia già lasciato il corpo, un parente appende i vestiti del malato a una lunga canna di bambù, alla quale a volte è legato un gallo bianco, e il prete in questo momento evoca l'anima defunta di entrare negli abiti per restituirli al malato. Se dopo un po 'il bambù inizia a girare lentamente nelle mani di chi lo tiene, significa che l'anima è entrata nell'abito. La fede in una partenza così temporanea dell'anima si riflette in tutto il mondo nei rituali degli stregoni, dei sacerdoti e persino dei moderni veggenti degli spiriti. Secondo quest'ultimo, l'anima intraprende lunghi viaggi. Sembrano credere che l'anima possa essere temporaneamente liberata dalla prigione del corpo. Il famoso chiaroveggente Jerome Cardan dice a se stesso di avere la capacità di rinunciare in qualsiasi momento ai propri sentimenti ed entrare in estasi. Quando entra in questo stato, sente come se qualcosa nella regione del cuore si separasse da lui e la sua anima se ne andasse. Questa sensazione inizia nel cervello e scende lungo la colonna vertebrale. Allo stesso tempo, si rende conto di essere fuori di sé. Per l'iniziazione di un medico nativo australiano, si ritiene necessario che rimanga per almeno due o tre giorni nel regno degli spiriti. Il sacerdote Kond, prima della sua iniziazione, rimane da uno a quattordici giorni in uno stato di sonnolenza a causa del fatto che una delle sue anime vola via verso la divinità più alta. Negli angekok della Groenlandia, l'anima lascia il corpo, visitando i demoni domestici. Lo sciamano torinese giace in letargo mentre la sua anima vaga, alla ricerca della saggezza nascosta nella terra degli spiriti.

La letteratura dei popoli culturali contiene istruzioni simili. Tra le leggende dell'antica Scandinavia, una leggenda molto tipica è quella del condottiero Ingimund, che rinchiuse tre finlandesi in una capanna per tre notti in modo che potessero visitare l'Islanda e raccontargli dettagli sul paese in cui voleva stabilirsi. I loro corpi divennero insensibili, mandarono via le loro anime e, svegliandosi dopo tre giorni, gli presentarono una descrizione di ciò che avevano visto. Un tipico caso classico si riscontra nella storia di Ermotimo, la cui anima profetica si recava di tanto in tanto a visitare regioni lontane, finché alla fine la moglie bruciò il suo corpo senza vita su una pira funebre e la sua povera anima, tornando, non trovò più rifugio. Le visite leggendarie al mondo degli spiriti appartengono alla stessa categoria. Un tipico esempio di spiritualismo è menzionato da Jung-Stilling. Sono venuti alla sua attenzione casi in cui un paziente, che voleva vedere gli amici assenti, è caduto in letargo, durante il quale è apparso agli oggetti del suo affetto, situati lontano da lui.

Un esempio delle stesse credenze tra la nostra gente è la ben nota credenza secondo cui i digiunatori svegli nella notte di mezza estate vedono i fantasmi di coloro che sono destinati a morire entro l'anno successivo avvicinarsi alle porte della chiesa insieme al sacerdote e bussare alla porta. Questi fantasmi sono anime emerse dai corpi dei loro proprietari. Il sonno del sacerdote in questo momento è solitamente molto agitato, perché la sua anima è fuori dal corpo. Se nello stesso tempo uno di quelli svegli si addormentava e non poteva essere svegliato, gli altri vedevano come la sua anima bussava alle porte della chiesa. L’Europa moderna non è molto lontana da queste antiche credenze, poiché oggi tali concetti non sembrano particolarmente strani. Tracce di credenze simili sono state conservate nella lingua in espressioni come, ad esempio, "essere fuori di sé", "essere in estasi", e chi dice che la sua anima sta cercando di incontrare un amico forse dà questa frase Di più significato profondo rispetto al significato di una semplice metafora.

Nome: Mito e rituale nella cultura primitiva.

La pubblicazione rappresenta pagine selezionate della famosa opera di uno dei più importanti etnografi e storici del XIX secolo. "Cultura primitiva" di EB Tylor (1871). Il libro contiene un enorme materiale fattuale sulle credenze primitive dei popoli del mondo e introduce il lettore alle origini della religione, alle idee e ai rituali più antichi dell'umanità, i cui resti (“testimonianze viventi”, “monumenti della passato”, come li definisce opportunamente l’autore) si ritrovano nella cultura moderna.

Per una vasta gamma di lettori.

Quando un costume, un'abitudine o un'opinione sono sufficientemente diffusi, sono come un ruscello che, una volta stabilito il suo alveo, continua il suo corso per secoli. Qui si tratta della sostenibilità della cultura. Tuttavia è davvero notevole che i cambiamenti e gli sconvolgimenti della storia umana abbiano permesso a tanti piccoli ruscelli di continuare a scorrere per così tanto tempo.
Nelle steppe tartare 600 anni fa era considerato un crimine calpestare la soglia e toccare le corde quando si entrava in una tenda. Questa visione sembra essere sopravvissuta fino ai giorni nostri. 18 secoli prima dei nostri tempi, Ovidio menziona il pregiudizio popolare romano contro i matrimoni di maggio, che spiega, non senza ragione, con il fatto che i riti funebri di Lemuralia cadevano in questo mese:
La Vergine e le vedove evitano ugualmente il matrimonio
Questa volta. A maggio il matrimonio rischia di morire presto,
Questo è ciò che dice la gente nel proverbio che conosci:
Prenditi una moglie malvagia a maggio.

SOMMARIO
Capitolo I. SOPRAVVIVENZA NELLA CULTURA 4
Sfinge. 9
Il re ateniese Egeo interroga l'oracolo. 10
Sacrifici umani. 14
Capitolo II MITOLOGIA.. 15
Atlante con globo sulle spalle. 17
Prometeo scolpisce il primo uomo nell'argilla. 17
Stregone africano. 26
Lupo mannaro 27
Hermes uccide Argo dai cento occhi. 29
Tezcatlipoca è una delle principali divinità degli indiani dell'America centrale. 31
La dea egizia del cielo Nut assorbe e dà alla luce il sole. 32
Dio del sole indù Surya. 37
Capitolo III. ANIMISMO 41
Sciamano siberiano. 48
Penelope vede sua sorella in sogno. 49
Attraversamento dell'anima del defunto nel mondo dei morti (frammento del dipinto dell'antica lekythos greca. V secolo a.C.) 69
Domovina è una cornice tombale in cui gli slavi collocavano il cibo funebre. Russia, XIX secolo 71
Quando visitano le tombe di famiglia, i cinesi le decorano con fiori e mangiano spuntini freddi. 72
Ulisse, disceso negli inferi, parla con l'ombra dell'indovino Tiresia. 75
Giudizio di Osiride nell'aldilà. 79
Lo spirito dà la caccia all'emù nell'aldilà. Australia. 86
Punizione dei peccatori all'inferno. Illustrazione di libri vintage, Cina. 88
Denaro sacrificale di carta cinese destinato alle anime degli antenati. 91
Possesso. 99
Vecchi pendenti-amuleti russi. 104
Salamandra è lo spirito del fuoco. 116
Spiriti dell'acqua.. 118
Gli gnomi sono gli spiriti delle profondità della terra. 121
Quercia sacra nel santuario prussiano di Romov. 122
Apis è il toro sacro degli antichi egizi. 124
Il gatto è l'animale sacro a Bast degli antichi egizi. 125
Hanuman, il re delle scimmie, costruisce un ponte tra Ceylon e l'India. 125
Il simbolo dell'eternità è un serpente che si morde la coda. 126
Asclepio è l'antico dio greco della guarigione con un serpente. 127
Trimurti è la trinità degli dei supremi dell'Induismo: Brahma, Vishnu e Shiva. 129
Il dio indù Indra è il signore del fulmine. 133
Wotan è il dio del tuono degli antichi tedeschi. 134
Agni è il dio indù del fuoco. 138
Mitra che calpesta un toro. 142
Selene è la dea della luna degli antichi greci. 143
Capitolo IV. RITI E CERIMONIA 144
Sacrifici umani Maya. 149
Conclusione. 165
NOTE 168
Capitolo 1. 169
Capitolo 2. 169
Capitolo 3. 171
Capitolo 4. 175
INDICE DEGLI ETNONIMI.. 176
INDICE DEI NOMI 181
CONTENUTO. 187

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Il problema dell'inizio della cultura. Diverse versioni della genesi culturale. Lavoro strumentale, gioco, concetti simbolici dell'origine della cultura. Le caratteristiche più importanti della cultura primitiva. Il rituale e il suo posto nella cultura. Il concetto di mito. Dettagli della coscienza mitologica, funzioni del mito. Tipologia dei miti. Il problema della coscienza religiosa dell'era primitiva. Le forme originarie delle credenze religiose. Arte primitiva: periodi di sviluppo, tratti caratteristici.

La cultura distingue l’uomo dall’animale. Pertanto, il problema dell'inizio della cultura è indissolubilmente legato al problema dell'origine dell'uomo. A questo proposito, possiamo distinguere una serie di teorie che spiegano l'origine dell'uomo e della cultura, che, essenzialmente, possono essere ridotte a tre posizioni principali: religiosa, filosofica, scientifica.
Il concetto religioso è il più antico; Secondo la visione religiosa del mondo, l’uomo è la creazione di Dio. La cultura in questo contesto è intesa come la manifestazione di un dono divino in una persona, come l'invio ai credenti dei più alti valori spirituali. La base del concetto religioso è la fede.
Il punto di vista scientifico si basa sui risultati della ricerca scientifica (archeologica, paleontologica, ecc.). Primo fenomeni conosciuti la cultura è utensili di pietra, che risalgono a circa 2-2,5 milioni di anni fa. I resti delle creature che hanno creato questi strumenti hanno ricevuto il nome scientifico di "Homo habilis" ("uomo tuttofare"). Ma una parte significativa degli scienziati non considera gli "Habilis" come persone, poiché in termini di struttura cerebrale e altre caratteristiche biologiche non differivano in modo significativo dai precedenti Australopithecus, che erano animali (il nome "Australopithecus" e altri termini trovati più avanti nel testo sono usati in ambito scientifico per designare vari stadi dell'evoluzione dall'animale all'uomo).
Caratteristiche umane specifiche, secondo la ricerca, compaiono nei discendenti degli "Habilis" - Archanthropus, Pithecanthropus o "Homo erectus" ("uomo eretto") 1,5-1,6 milioni di anni fa. I punti chiave che determinarono la trasformazione della scimmia in un essere di ordine superiore furono: il passaggio alla camminata eretta, l'uso di strumenti, attività congiunte, lo sviluppo del linguaggio, della parola, della comunicazione basata sull'uso di segnali, segni e comunicazioni. L’evoluzione biologica dell’uomo terminò 35-40 mila anni fa, quando “ Homo sapiens"("uomo ragionevole").
La ricreazione in teoria del processo dell'emergere dell'uomo e della cultura può essere considerata affidabile, vicina alla verità, solo con in una certa misura convegni. I risultati della ricerca scientifica ci consentono di giudicare più o meno adeguatamente lo sviluppo della cultura materiale dell'uomo primitivo (strumenti, metodi di lavorazione e utilizzo, ecc.). Ma questi dati non consentono di ricreare integralmente il processo di formazione spirituale umana. Questo problema ha attirato e continuerà ad attirare l’attenzione di filosofi, scienziati culturali e storici. Esistono vari concetti culturali e filosofici del problema dell'emergere della cultura.
Uno dei più sviluppati è il concetto di lavoro strumentale, associato a un approccio attivo alla cultura e rappresentato principalmente dalla tradizione marxista. Secondo questo concetto, “il lavoro ha creato l’uomo” (F. Engels). Il lavoro qui è inteso come un'attività mirata che inizia con la fabbricazione di strumenti in pietra, osso e legno. Nel corso dell'attività lavorativa sorgono la parola e la comunicazione e si sviluppa il pensiero dell'uomo primitivo. Tutto ciò crea i prerequisiti per la formazione della cultura come modo di vivere umano. Il concetto di strumento-manodopera sembra abbastanza convincente; è confermato dai dati degli scavi archeologici, che indicano il processo di miglioramento degli strumenti. La maggior parte degli antropologi aderisce alla posizione del ruolo decisivo del lavoro nel processo di emergenza umana. Tuttavia, un certo numero di ricercatori culturali moderni mettono in dubbio la tesi sulla centralità del lavoro nello sviluppo dell'uomo e della cultura; indicano contraddizioni nel quadro del concetto di lavoro strumentale. Ad esempio: come potrebbe una persona scoprire, inventare, raffigurare, scoprire qualcosa senza saper inventare, inventare, scoprire?
Nel 20° secolo si diffuse il concetto di cultura del gioco. Secondo lo storico culturale olandese Johan Huizinga (1872-1945), cultura umana nasce e si svolge nel gioco. Il gioco è inizialmente inerente agli animali altamente sviluppati. Il gioco precede la cultura ed è uno dei principi che la formano. Contiene le qualità dell'attività preculturale: questo attività gratuita, non vi è alcun interesse “pratico” in esso; giocare secondo determinate regole è inteso come “non vero”. Le specie più importanti Le attività originarie della società umana si intrecciano con il gioco, ad esempio: la caccia, il mito, il culto. Ma il ragionamento di Huizinga non va inteso nel senso che la cultura nasce senza gioco nel processo di evoluzione. La cultura nasce sotto forma di gioco, inizialmente si gioca. Man mano che la cultura si sviluppa, l’aspetto ludico passa in secondo piano. Tuttavia, potrebbe apparire in piena forza in ogni momento, anche nelle forme della cultura altamente sviluppata.
Va notato allo stesso tempo che, nonostante il profondo sviluppo del concetto di genesi culturale del gioco (varie versioni di esso si trovano anche tra altri pensatori del XX secolo), tale domanda importante: da dove nasce la voglia, la “voglia di gioco”?
Consideriamo un'altra versione della genesi culturale: simbolica. Il filosofo tedesco Ernst Cassirer (1864-1945) presentò il processo di nascita della cultura come un adattamento simbolico e giocoso al mondo naturale. Una persona si distingue da un animale per un modo simbolico di comunicare con il mondo. Gli animali hanno solo sistemi di segnalazione. I segnali fanno parte del mondo fisico e il simbolo fa parte del mondo di significato umano. Gli animali sono limitati dal mondo delle loro percezioni sensoriali, che riduce le loro azioni a reazioni dirette a stimoli esterni. E l'uomo non vive più semplicemente nell'universo fisico, ma anche in quello simbolico. Questo è il mondo simbolico della mitologia, del linguaggio, della magia, dell'arte, con l'aiuto del quale una persona organizza il caos intorno a sé e comprende spiritualmente il mondo. Cassirer vede l'uomo come un animale, un organismo biologico che esce dal regno animale, sostituendo gli istinti naturali con un orientamento verso oggetti culturalmente significativi. Pertanto, l’essenza della genesi culturale, secondo Cassirer, sta nella formazione dell’uomo come “animale simbolico”.
Non c’è dubbio che nessuna delle versioni della genesi culturale può pretendere di essere la verità ultima. Ma ognuno di loro dà il proprio contributo alla comprensione del problema dell'origine della cultura.
La fase iniziale dello sviluppo culturale (cultura primitiva) è caratterizzata da una serie di caratteristiche importanti: 1) omogeneità - uniformità delle forme culturali ovunque esista: dipinti e disegni nelle caverne, ceramiche antiche, strumenti mostrano lo stesso grado di convenzionalità, somiglianza in dettagli e tecniche di lavorazione; 2) sincretismo: non divisione, indifferenziazione, unità di tutte le forme di cultura.
La base di tale sincretismo era il rituale. Il rituale (latino rutis - rito religioso, cerimonia solenne) è una delle forme di azione simbolica, che esprime la connessione del soggetto con il sistema di relazioni e valori sociali. La struttura del rituale è una sequenza rigorosamente regolata di azioni associate a oggetti, immagini, testi speciali in condizioni di adeguata mobilitazione degli stati d'animo e dei sentimenti degli attori e dei gruppi. Il significato simbolico del rituale, il suo isolamento dalla vita pratica quotidiana è enfatizzato dall'atmosfera di solennità.
Il rituale gioca un ruolo molto importante nella cultura della società primitiva. Attraverso il suo prisma vengono esaminate la natura e l'esistenza sociale, viene data una valutazione delle azioni e delle azioni delle persone, nonché dei vari fenomeni del mondo circostante. Il rituale attualizza significati profondi esistenza umana; mantiene la stabilità di un sistema sociale, come una tribù. Il rituale porta informazioni sulle leggi della natura ottenute attraverso l'osservazione dei ritmi biocosmici. Grazie al rituale, una persona si sentiva indissolubilmente legata al cosmo e ai ritmi cosmici.
L'attività rituale si basava sul principio dell'imitazione dei fenomeni naturali; essi venivano riprodotti attraverso opportune azioni simboliche rituali. L'anello centrale dell'antico rituale - il sacrificio - corrispondeva all'idea della nascita del mondo dal caos. Come il caos alla nascita del mondo si divide in parti da cui nascono gli elementi primari: fuoco, aria, acqua, terra, ecc., così si divide la vittima in parti e poi queste parti si identificano con parti del cosmo. Riproduzioni regolari e ritmiche della base degli elementi dell'evento del passato collegavano il mondo del passato e del presente.
Il rituale intrecciava strettamente preghiera, canto e danza. Nella danza, una persona imitava vari fenomeni naturali per provocare la pioggia, la crescita delle piante e connettersi con la divinità. Il costante stress mentale causato dall'incertezza del destino, dalla relazione con il nemico o dalla divinità ha trovato una via d'uscita nella danza. Partecipanti danzanti i rituali erano ispirati dalla consapevolezza dei propri compiti e obiettivi, ad esempio, una danza guerriera avrebbe dovuto aumentare il senso di forza e solidarietà dei membri della tribù. È anche importante che tutti i membri della squadra partecipino al rituale. Il rituale è nell'era primitiva la forma principale dell'esistenza sociale umana e la principale incarnazione della capacità umana di agire. Da esso si svilupparono successivamente le attività produttive, economiche, spirituali, religiose e sociali.
Il rituale era strettamente legato al mito. Il mito è il massimo forma precoce l’espressione di una persona del suo atteggiamento nei confronti del mondo. Il mito appare come una forma di coscienza unica, indivisa (sincretistica). Il pensiero nel mito si esprime in immagini e metafore emotive, poetiche specifiche. I tratti umani vengono trasferiti nel mondo circostante, lo spazio e altri fenomeni naturali sono personificati.
Nel mito non esistono distinzioni nette tra mondo e uomo, pensieri ed emozioni, conoscenza e immagini artistiche, soggetto e oggetto, cosa e parola. Questa è una visione del mondo olistica in cui varie idee sono collegate in un'unica immagine figurativa del mondo, combinando realtà e fantasia, naturale e soprannaturale, conoscenza e fede, pensiero ed emozioni. Il mito è caratterizzato da una netta distinzione tra il tempo mitologico, antico (sacro), e il tempo attuale, successivo (profano). Un evento mitologico è separato dal presente da un periodo di tempo significativo e incarna non solo il passato, ma forma speciale prima creazione, primi oggetti e prime azioni, che precedono il tempo empirico. Tutto ciò che accade nel tempo mitologico acquista il significato di un precedente, cioè di un modello da seguire. Pertanto, il mito di solito combina due aspetti: diacronico (una storia sul passato) e sincronico (una spiegazione del presente o del futuro).
Un mito (soprattutto quello più semplice) è vicino a una fiaba: sia nella presenza di motivi fantastici che nel contenuto: la personificazione dei fenomeni naturali e delle proprietà umane. Sia nelle fiabe che nei miti, i fenomeni naturali, gli animali e gli oggetti sono raffigurati come persone e si comportano come persone. Ma c'è una differenza significativa tra un mito e una fiaba. Le fiabe sono state create per intrattenimento o edificazione morale, ma non spiegavano nulla. E la funzione principale del mito era la funzione eziologica (esplicativa).
Il contenuto del mito sembrava reale alla coscienza primitiva, poiché incarnava l'esperienza collettiva e “affidabile” di comprendere la realtà di molte generazioni. Il mito si è avverato funzione comunicativa. Il mito univa le persone di fronte ai pericoli e ai nemici comuni; ed è stato anche esponente e trasmettitore dei valori spirituali della squadra. Attraverso il mito alle generazioni più giovaniè stato trasmesso un sistema di valori e norme di comportamento. Il mito ha fornito una connessione spirituale per molte generazioni.
Uno studio storico comparativo di un'ampia gamma di miti ha permesso di stabilirlo nei miti vari popoli mondo - nonostante la loro estrema diversità - si ripetono numerosi motivi e temi di base. Tra i miti più antichi e primitivi ci sono i miti sugli animali. I più elementari rappresentano solo una spiegazione ingenua delle caratteristiche individuali degli animali. I miti sull'origine degli animali dalle persone sono profondamente arcaici (ci sono molti di questi miti, ad esempio, tra gli australiani) o idee mitologiche secondo cui le persone una volta erano animali. I miti sulla trasformazione delle persone in animali e piante sono presenti in quasi tutte le nazioni globo. Gli antichi miti greci sul giacinto, sul narciso, sul cipresso, foglia d'alloro(ninfa Dafne), sul ragno Aracne, ecc.
Molto antichi sono i miti sull'origine del sole, del mese (luna), delle stelle: miti solari, lunari, astrali. In alcuni miti sono spesso raffigurati come persone che un tempo vivevano sulla terra e per qualche motivo salirono al cielo; in altri, la creazione del sole (non personificato) è attribuita a qualche essere soprannaturale.
Il gruppo centrale di miti, almeno tra i popoli con sistemi mitologici sviluppati, è costituito da miti sull'origine del mondo, dell'universo - miti cosmogonici - e dell'uomo - miti antropogonici. I popoli culturalmente arretrati hanno pochi miti cosmogonici. Pertanto, nei miti australiani l’idea che la superficie terrestre una volta avesse un aspetto diverso si incontra solo raramente, ma non vengono sollevate domande su come apparivano la terra, il cielo, ecc. Le origini delle persone sono raccontate in molti miti australiani. Ma non c'è motivo di creazione, creazione qui: racconta la trasformazione degli animali in persone, oppure appare il motivo del “finire”.
Tra i popoli comparativamente culturali compaiono miti cosmogonici e antropogonici sviluppati. Miti molto tipici sull'origine del mondo e dei popoli sono conosciuti tra i polinesiani, gli indiani nordamericani, i popoli dell'antico Oriente e del Mediterraneo. In questi miti spiccano due idee: l'idea di creazione e l'idea di sviluppo. Secondo alcune idee mitologiche (creazione, basata sull'idea di creazione), il mondo è stato creato da un essere soprannaturale - un dio creatore, un demiurgo, un grande stregone, ecc., Secondo altri (evolutivi) - il mondo sviluppato gradualmente da un certo stato primitivo e senza forma: caos, oscurità o acqua, uova, ecc.
Di solito, le trame teogniche sono intrecciate in miti cosmogonici - miti sull'origine degli dei e miti antropogonici - sull'origine delle persone. Tra i motivi mitologici diffusi ci sono i miti sulla nascita miracolosa, sull'origine della morte; Le idee mitologiche sull'aldilà e sul destino sono sorte relativamente tardi. I miti cosmogonici sono anche associati a miti escatologici, che si trovano solo in uno stadio di sviluppo relativamente alto - storie e profezie sulla "fine del mondo" (miti escatologici sviluppati sono conosciuti tra gli antichi Maya e Aztechi, nella mitologia iraniana, nel cristianesimo , mitologia tedesco-scandinava, giudaismo talmudico, islam ).
Un posto speciale e molto importante è occupato dai miti sull'origine e sull'introduzione di alcuni beni culturali: l'accensione del fuoco, l'invenzione dell'artigianato, l'agricoltura, nonché l'istituzione tra le persone di determinate istituzioni sociali, regole matrimoniali, costumi e rituali . La loro introduzione è solitamente attribuita agli eroi culturali.
Adiacenti ai miti sugli eroi culturali (quasi costituenti la loro varietà) ci sono i miti gemelli, dove l'immagine di un eroe culturale è, per così dire, biforcata: si tratta di due fratelli gemelli, dotati di tratti opposti: uno è buono, l'altro è male, uno fa tutto bene, insegna cose utili, l'altro solo rovina e malizia.
Nella mitologia dei popoli agricoli sviluppati, un posto significativo è occupato dai miti del calendario, che riproducono simbolicamente i cicli naturali. Il mito agrario di un dio morente e resuscitato è molto noto nella mitologia dell'Antico Oriente, sebbene la prima forma di questo mito sia nata nel terreno della caccia primitiva (il mito della bestia morente e resuscitata). Nascono così i miti su Osiride ( Antico Egitto), Adone (Fenicia), Attis ( Asia minore), Dioniso (Tracia, Grecia), ecc.
Nelle prime fasi di sviluppo, i miti sono per lo più primitivi, brevi, elementari nel contenuto e privi di una trama coerente. A poco a poco vengono creati miti più complessi, diversi nell'origine, immagini mitologiche e i motivi si intrecciano, i miti si trasformano in narrazioni dettagliate, si collegano tra loro, formando cicli. Studio comparativo miti di popoli diversi mostra che, in primo luogo, esistono spesso miti molto simili tra popoli diversi, nelle parti più diverse del mondo, e, in secondo luogo, che l'insieme stesso di temi, trame coperte dai miti - domande sull'origine del mondo , uomo, benefici culturali, struttura della sfera sociale, segreti della nascita e della morte, ecc. - tocca la gamma più ampia, letteralmente “globale”, di questioni fondamentali dell'universo. La mitologia non appare più come una somma e nemmeno un sistema di storie “ingenue” degli antichi.
I ricercatori spiegano la somiglianza dei miti di popoli diversi con le condizioni storiche comuni in cui hanno luogo i processi di creazione del mito. I miti si sviluppano in un certo stadio primitivo e arcaico dello sviluppo della società. La naturale curiosità umana cerca risposte a domande importanti per ogni membro della razza umana. Ma nelle prime fasi dello sviluppo sociale, la conoscenza del mondo non può avvenire se non attraverso la correlazione di una persona tra il mondo esterno e il proprio ambiente, animando e umanizzando. La somiglianza dei miti può essere spiegata anche da possibili casi di migrazione e prestito. Un esempio di ciò è il mito del grande diluvio, nato nel Antica Mesopotamia e successivamente incluso nella mitologia cristiana.
Come già notato, nella cultura primitiva tutte le sue forme (mito, religione, arte) erano fuse e non smembrate. Tuttavia, per gli scopi analisi scientifica Gli scienziati identificano convenzionalmente queste forme come fenomeni culturali indipendenti, prestando attenzione alla loro profonda interconnessione.
Nella società primitiva, la religione non esisteva ancora come fenomeno completo, ma si svilupparono solo le prime forme di credenze religiose. Tradizionalmente, ci sono cinque forme principali di credenze antiche che divennero la base dei successivi culti religiosi.
Il totemismo è la fede in legame familiare gruppi di persone con qualsiasi tipo di animale, pesce, pianta, che è considerato il “totem” di questo gruppo, e di cui porta il nome. Il totemismo è nato nella fase di caccia-raccolta dello sviluppo economico, quando una persona non si distingueva dal mondo circostante. L'apparizione del totemismo risale all'emergere del sistema tribale. L'occupazione delle persone di questo periodo era la caccia, quindi il parto molto spesso portava nomi di animali. La scelta dell'animale totem si basava sull'abbondanza di un particolare animale nella zona.
Le idee totemiche hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo della cultura primitiva. Insieme al totemismo nacque l'usanza del tabù, che nelle condizioni della primitiva comunità tribale divenne il meccanismo più importante per regolare le relazioni sociali e familiari. Taboo (polinesiano) è un sistema di divieti, il più importante dei quali riguardava il divieto di mangiare un totem, ad eccezione delle cerimonie rituali. I tabù regolavano la vita economica, sociale e culturale della comunità tribale. Il tabù di genere e di età regolava le connessioni nella squadra; il tabù alimentare determinava la natura del cibo destinato al leader, ai guerrieri, alle donne, ai bambini, ecc. Una serie di altri tabù avevano lo scopo di garantire l'inviolabilità della casa o del focolare, regolare le regole di comportamento e fissare i diritti e gli obblighi di alcune categorie di membri della comunità. Il tabù era la forma in cui veniva rivestito il debito.
L'animismo (dal latino anima, animus - spirito, anima) è un termine che denota l'animazione dei fenomeni nel mondo oggettivo. Questo termine è stato introdotto nella circolazione scientifica da E.B. Tylor, che credeva che la presenza di idee sugli spiriti e sull’anima fosse il “minimo” di qualsiasi religione. IN scienza moderna L'animismo si riferisce alla credenza nell'esistenza degli spiriti, alla spiritualizzazione delle forze della natura, agli animali, alle piante e agli oggetti inanimati, all'attribuzione loro della ragione e del potere soprannaturale.
In contrasto con il totemismo associato a una determinata comunità tribale, le idee animistiche avevano un carattere più ampio e universale, erano comprensibili e accessibili a tutti. I primitivi ispirarono non solo le formidabili forze della natura (cielo e terra, sole e luna, pioggia e vento, tuoni e fulmini), da cui dipendeva la loro esistenza, ma anche alcuni dettagli notevoli dei rilievi (montagne e fiumi, colline e foreste ). Tutti questi fenomeni naturali dovevano essere sacrificati e dovevano essere eseguiti rituali di preghiera.
L'animatismo è una credenza nelle anime delle persone, in particolare dei morti, che continuano ad esistere in una forma incorporea. L'animatismo fungeva da collegamento tra credenze e rituali totemistici di gruppo e animistici universali. Rendendo omaggio alle anime dei loro antenati defunti, le persone primitive furono così dotate della protezione e del patrocinio dei morti nel gigantesco mondo delle forze ultraterrene.
La magia (dal greco mageia - stregoneria, stregoneria) è un complesso di riti rituali volti a influenzare le forze soprannaturali per ottenere risultati materiali. Avendo avuto origine in tempi antichi, la magia è sopravvissuta e ha continuato a svilupparsi nel corso di migliaia di anni. Le azioni magiche venivano usate per vari scopi. La magia commerciale era particolarmente utilizzata, come dimostrano i disegni di animali trafitti da lance. Spesso la magia veniva usata per protezione (protettiva), cura (medicinale); si svilupparono tipi di magia militare e dannosa.
Il feticismo (dal francese fetiche - idolo, talismano) è l'attribuzione di poteri magici a singoli oggetti in grado di influenzare il corso degli eventi e ottenere il risultato desiderato. Il feticismo si manifestava nella creazione di idoli: oggetti fatti di legno, argilla e altri materiali e vari tipi di amuleti e talismani. Idoli e amuleti erano visti come portatori oggettivati ​​di particelle di quel potere soprannaturale che veniva attribuito al mondo degli spiriti, degli antenati e dei totem.
Nella loro forma pura, tutte queste quattro forme di credenze religiose non esistevano, erano intrecciate tra loro, fuse sincreticamente in un tutto. Successivamente il sistema delle credenze religiose dell'uomo primitivo diventa più complesso; Si stanno sviluppando culti religiosi come culti funebri (fertilità e riproduzione), culti commerciali, culti degli antenati defunti, culti dei leader, ecc.
Per caratterizzare le caratteristiche dello sviluppo dell'arte primitiva è necessario identificare, prima di tutto, le fasi del suo sviluppo. In generale, la scienza ha accettato la seguente periodizzazione della società primitiva: l'età della pietra è il periodo più lungo nella storia dell'umanità, che è suddiviso in età della pietra antica - Paleolitico (40-12 millennio aC); Età della pietra media - Mesolitico (12-8° millennio a.C.); Nuova Età della Pietra - Neolitico (10-4° millennio a.C.); dalla fine del IV secolo. L'età della pietra lascia il posto all'età del bronzo, seguita dall'età del ferro.
La comparsa dei primi monumenti d'arte risale alla fine del Paleolitico medio - l'era Moustier - e al tardo Paleolitico - le epoche Orikyan, Sollutre e Madeleine (tutte le epoche prendono il nome dai luoghi dei primi ritrovamenti). In questo momento apparvero disegni incisi su pietra, corno, pitture rupestri, rilievi e plastica rotonda. Quasi tutte le storie sono dedicate agli animali, meno spesso agli esseri umani.
Nell'era Orinyak compaiono figurine femminili (alte 5-10 cm), tipologicamente monotone, con arti appena delineati, testa senza volto e caratteristiche sessuali ipertrofiche. La donna antica è un vaso di fertilità e la scultura sottolinea la sua funzione più importante: la procreazione. La plasticità forte e integrale del corpo, l'espressività delle forme, la monumentalità parlano dell'abilità degli artisti primitivi, ma allo stesso tempo della primitività del pensiero - l'assenza di problemi spirituali, che si esprimeva nella completa disattenzione alla ritrattistica.
Nell'era di Sollutre, il disegno di animali, raffigurati in pose e giri complessi, diventa più sicuro, in altre parole, la conoscenza figurativa del mondo circostante si approfondisce. La fioritura più alta della cultura paleolitica fu l'era della Madeleine. I capolavori delle grotte di Lascaux in Francia, delle grotte di Altamira in Spagna e di altri raffigurano animali in modo vivido e convincente quasi a grandezza naturale. Ma tutte queste immagini sono isolate sia nella composizione che nell'azione; non sono collegati dal significato.
Solo durante il Mesolitico i dipinti cominciarono ad essere dominati da composizioni di soggetti: scene di caccia, trasferimenti di bestiame, guerre. In questo momento, animali e persone sono raffigurati in silhouette, riempiti con la stessa vernice; le figure sembrano piuttosto primitive. Ora l'artista si sforza di trasmettere il significato degli eventi in atto, l'espressione dei movimenti, la natura delle azioni, quindi la verosimiglianza ha lasciato il posto alla risoluzione di problemi più complessi.
Nel Neolitico, le persone impararono a bruciare l'argilla e apparvero le ceramiche dipinte. Nelle sepolture si trovano numerosi gioielli, che indicano un culto funerario. Lo sviluppo della cultura durante questo periodo in diverse regioni inizia a prendere percorsi diversi: il Neolitico dell'Egitto, della Mesopotamia, della Cina e altri differisce nella pittura e nell'ornamento dei prodotti e nelle forme della ceramica. Ma ci sono anche caratteristiche simili: è molto diffusa la piccola arte plastica realizzata con l'argilla e la pietra, ed è comune a tutti anche il desiderio di decorare oggetti di uso quotidiano.
Primo strutture architettoniche la società primitiva - i megaliti (dal greco megos - grande, litos - pietra), apparve nell'età del bronzo, quando, a causa dell'accumulo di ricchezza, proprietà e stratificazione sociale della società, il sistema sociale divenne più complesso. Esistono tre tipi di megaliti - edifici costituiti da enormi pietre grossolanamente lavorate: a) dolmen - strutture quadrangolari costituite da grandi lastre di pietra, poste su un bordo e coperte da una lastra, che fungono da tombe, meno spesso - abitazioni; b) menhir - pilastri verticali, a volte alti fino a 20 metri (Francia, Bretagna, Carnac), ricoperti di rilievi (Mongolia), progettati sotto forma di una figura umana ("donne di pietra" nel sud della Russia, Siberia), un animale (Armenia); c) i cromlech sono le strutture più complesse dell'antichità. Di solito si tratta di menhir, installati su una vasta area in cerchi concentrici attorno alla pietra sacrificale, talvolta ricoperti a coppie da una lastra (Inghilterra, Stonehenge). Questi sono i primi edifici religiosi a noi noti, la cui creazione è stata perseguita non solo per scopi utilitaristici, ma anche per l'impatto artistico sullo spettatore.
Durante l'età del Bronzo e del Ferro si diffusero le armi metalliche e le arti decorative e applicate. Ciò è dimostrato dai reperti provenienti dai tumuli sciti, dalle sepolture dei Kuban e dal Caucaso settentrionale.
L'uomo primitivo era ancora lontano dal fare dell'orientamento cognitivo della coscienza una forma indipendente della sua attività spirituale; i meccanismi mentali del pensiero logico astratto non erano ancora stati sviluppati. Il suo caratteristico pensiero artistico e figurativo è metaforico, sensuale ed è l'unico mezzo di esplorazione spirituale del mondo. Un confronto tra monumenti culturali di vari centri dell'arte primitiva ci consente di trarre una conclusione sui modelli generali di sviluppo della coscienza artistica, che si evolve molto lentamente. Idee e regole tribali ben consolidate, santificate dalla tradizione, create collettivamente da molte generazioni, furono tramandate di generazione in generazione. immagini artistiche, ognuno dei quali incarnava una varietà di idee mitologiche, religiose, sociali e di altro tipo. Tutti insieme: musica, danza, rappresentazioni teatrali di rituale e rito, prodotti, disegni e dipinti - esprimevano concetti e idee complessi e avevano lo scopo di trasmettere le acquisizioni culturali alle generazioni successive.

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COMPITI PER LA COMPRENSIONE DEL MATERIALE ARGOMENTO.

A) Compiti formativi:

Compiti

1. Evidenzia le funzionalità
cultura primitiva.

2. Specificare le funzioni del mito
nella cultura primitiva.

3. Dai un nome ai tipi principali
miti.

4. Fornire una breve descrizione delle prime forme di credenze religiose.

5. Spiegare l'essenza del concetto simbolico di genesi culturale.

B) Questioni problematiche:

1. È possibile spiegare l'origine della cultura sulla base di premesse naturalistiche? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
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2. Cosa spiega la somiglianza di temi e trame di miti di popoli diversi?
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3. Quali sono le specificità dell'atteggiamento primitivo nei confronti della natura? _ _ _ _ _ _ _ _ _
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4. In che modo la coscienza mitologica differisce dalla coscienza religiosa? _ _ _ _ _ _
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5. Perché l'uomo moderno è in grado di apprezzare e comprendere l'arte primitiva? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
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Lezione 2. Arte primitiva e mitologia

1.Caratteristiche dell'era primitiva. Caratteristiche dell'arte della società primitiva.

2. Mitologia e religione. Credenze primitive e loro influenza sull'arte.

LETTERATURA

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La storia dell'apparizione dell'uomo sulla Terra, la formazione della società umana e la formazione della sua cultura risale a più di un milione di anni fa. La scala temporale dell'era primitiva determina di per sé il suo posto speciale e il suo significato nella storia dell'umanità. Questo è, in primo luogo.

In secondo luogo, la cultura dell'era primitiva è il fondamento di tutta la successiva cultura umana. Ecco le sue origini. Molti fenomeni nella vita della società moderna hanno origine nei tempi antichi dell'era primitiva: lingua, scrittura, arte, religione, mitologia, scienza, moralità, etichetta, matrimonio e famiglia, alloggio, abbigliamento e molto altro.

In terzo luogo, molti problemi vengono risolti in tutto o in parte sulla base di materiali provenienti dallo studio della cultura primitiva: la storia dell'emergere dell'uomo, l'origine delle razze, dei popoli, l'emergere della mitologia, della religione, dell'arte, ecc.

In quarto luogo, l’era primitiva non è del tutto una cosa del passato. Continua ancora ad esistere in alcuni angoli del globo: nella giungla amazzonica, nelle regioni centrali dell'Africa, nelle isole dell'Oceania, nell'interno dell'Australia.

E infine, in quinto luogo, alcuni elementi della cultura primitiva sono preservati nella vita della società moderna. Queste sono superstizioni e pregiudizi, magia e stregoneria, elementi di paganesimo nelle religioni esistenti e nella vita di tutti i giorni, resti di animismo, feticismo, totemismo, ecc.

Caratteristiche generali dell'era primitiva

L'era primitiva è il periodo più grande della storia umana. È durato dal momento della comparsa dell'uomo fino all'emergere dell'eterogeneità sociale e della disuguaglianza sociale. Secondo i dati scientifici moderni, l'uomo come specie esiste da circa 2,5 milioni di anni, sebbene il limite inferiore del primitivo sistema comunitario non sia facile da determinare più o meno accuratamente. Il suo limite superiore in diverse regioni fluttua entro 5 mila anni. In alcune aree del mondo si conservano ancora rapporti primitivi. Pertanto, la maggior parte della storia umana cade nel periodo dell'era primitiva.

Secondo la periodizzazione archeologica, basata sulle differenze nel materiale e nella tecnica di realizzazione degli strumenti, si distinguono tre secoli nella storia della società primitiva: pietra, bronzo (rame) e ferro.

L'età della pietra è divisa in Pietra antica - Paleolitico (da circa 2,6 milioni di anni a.C. al XII millennio a.C.), Pietra media - Mesolitico (dal XII al VII millennio a.C. circa), Pietra nuova - Neolitico (dal VII al IV millennio a.C. circa). millennio a.C.), pietra di rame - Calcolitico (dal IV al II millennio a.C. circa). Età del Bronzo - 2° circa - inizio I millennio a.C. e. Età del ferro - dalla metà circa del I millennio a.C. e. L'età della pietra antica è divisa nel Paleolitico antico (inferiore), medio e tardo (superiore).

La razza umana esiste da circa 2,5 milioni di anni. L'Homo sapiens (uomo ragionevole) ha solo circa 40mila anni. L’uomo utilizza strumenti da più di 2 milioni di anni. Il loro utilizzo ha aperto più ampie possibilità di utilizzo da parte dell'uomo primitivo. risorse naturali, adattamento all'ambiente, caccia collettiva, protezione nella lotta contro i predatori. Allo stesso tempo, la costante attività lavorativa congiunta univa la società primitiva. La crescente complessità della vita sociale ha portato alla necessità di scambiare esperienze e trasferirle da persona a persona, di generazione in generazione. Sorsero discorsi articolati, lingua, arte, mitologia, religione: nacque la cultura.

Guardando al lontano passato, chiamano gli scienziati due fattori grazie al quale un branco di creature umanoidi ha potuto trasformarsi in persone –

1.creazione di simboli, linguaggio e 2. creazione e utilizzo degli strumenti.

I nostri lontani antenati potevano sopravvivere solo agendo insieme, unendo le loro forze. Per fare questo, dovevano in qualche modo designare, comunicare le loro intenzioni e spiegare le loro azioni. C'era bisogno di suoni, segni, designazioni che esprimessero queste intenzioni e fossero comprensibili agli altri. Ecco come apparivano i simboli: simboli. Nessuno Essere vivente, oltre agli esseri umani, non ha la capacità di creare e utilizzare simboli. La forma più importante di espressione simbolica è discorso articolato. Grazie ad esso, le persone erano in grado di comunicare, informare gli altri sulle proprie intenzioni, trasferire le conoscenze acquisite e, successivamente, pensieri e idee. Ciò ha assicurato l'accumulo, la conservazione del meglio che le persone avevano sviluppato, l'emergere della tradizione e, in definitiva, il progressivo sviluppo della società umana.

Il secondo e non meno importante fattore di umanizzazione è stato creazione di strumenti. L'animale prende i mezzi per la sua esistenza dalla natura in forma già pronta. L'uomo li crea lui stesso, utilizzando vari tipi di dispositivi da lui creati a tale scopo. Dai primi passi sul percorso di sviluppo fino ad oggi, una persona si sforza di rendere il suo lavoro più semplice e allo stesso tempo ottenere più prodotti del lavoro, per questo migliora e migliora gli strumenti, che diventano il motore più importante dello sviluppo dell'uomo e la società, motore del progresso. Quindi, l'attività simbolica e lavorativa, la lingua e il lavoro erano i fattori più importanti dell'antropogenesi. L'uso dei simboli e dell'attività lavorativa ha portato all'emergere e allo sviluppo della cultura.

mitologia.

Religione

Insieme allo sviluppo e alla complicazione delle visioni religiose sulla natura e sull'uomo stesso in essa, il processo socioculturale nella società primitiva ha contribuito all'emergere e all'accumulo della conoscenza. Pertanto, lo sviluppo dell’agricoltura in periodo tardivo l'era primitiva richiedeva l'ordinamento del calendario, e quindi le osservazioni astronomiche. Il lavoro di irrigazione ha portato alla formazione della tecnologia calcoli geometrici, lo sviluppo dello scambio porta al miglioramento dei sistemi di conteggio. Alla fine, tutto ciò ha portato all'accumulo di conoscenze matematiche. Malattie, epidemie e guerre costrinsero all’uso e al miglioramento della medicina primitiva. I movimenti terrestri e marittimi stimolarono lo sviluppo della geografia e della cartografia. E con l'avvento della fusione dei metalli minerali, nacquero gli inizi della chimica.

Il periodo neolitico comprende l'ulteriore sviluppo della cultura primitiva. Vengono migliorati gli strumenti e le tecniche di lavorazione della pietra (segatura, perforazione, molatura). Appaiono archi, frecce e piatti di ceramica. L’uomo passa a forme di produzione più complesse. Insieme alla caccia, alla pesca e alla raccolta, si stanno diffondendo l'agricoltura e l'allevamento del bestiame. Queste due grandi conquiste dell’economia primitiva, che molti ricercatori chiamano la “rivoluzione neolitica”, hanno svolto un ruolo enorme nell’ulteriore sviluppo della cultura primitiva e dell’uomo stesso. Con l'avvento dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame si è verificato il passaggio dall'appropriazione dei prodotti finiti della natura alla loro produzione con l'aiuto dell'attività umana. Il Neolitico fu la fase più alta e finale della millenaria età della pietra.

Arte primitiva

Con la comparsa dell'uomo moderno sulla Terra, il processo di sviluppo delle forze produttive e delle relazioni sociali ha subito un'accelerazione significativa. Un salto di qualità si è verificato anche nello sviluppo della cultura. L'arte primitiva divenne un fenomeno significativamente nuovo.

La questione delle ragioni dell'emergere dell'arte primitiva è una delle più controverse della scienza. Ci sono ipotesi che fanno pensare vari fattori, che ha prestato servizio Punto di partenza creatività artistica dell'uomo: i suoi bisogni estetici, l'istinto sessuale, il pensiero mitologico, la pratica religiosa, l'attività cognitiva, il bisogno di consolidare e trasferire l'esperienza accumulata, il bisogno di intrattenimento, ecc. Si discute su come e quando è apparsa l'arte, cosa fosse per i primitivi uomo, quali risultati della sua attività creativa dovrebbero essere classificati come arte. La visione più ragionevole sembra essere l'origine dell'arte come risultato dell'attività cognitiva dell'uomo primitivo e del bisogno associato di riflettere, consolidare e trasmettere l'esperienza sociale in una specifica forma mediata.

L'arte primitiva non costituiva un campo autonomo nell'ambito dell'attività umana. La creatività artistica era indissolubilmente legata a tutte le forme di cultura esistenti, e soprattutto alla mitologia e alla religione. Questa unità formò il cosiddetto sincretismo primitivo. Tutti i tipi di attività spirituali erano associati all'arte e si esprimevano attraverso l'arte.

L'arte primitiva, a causa della natura sincretica della cultura dell'epoca in esame, aveva versatilità funzionale. Le sue funzioni principali possono essere così individuate: ideologica, educativa, cognitiva, informativa, comunicativa, magico-religiosa, estetica. Tutte queste funzioni sono indissolubilmente legate e si susseguono l'una dall'altra.

L'emergere dell'arte come sfera speciale dell'attività umana è diventato possibile con la divisione del lavoro. La divisione sociale del lavoro è contraddittoria. Da un lato ha fornito un'opportunità per lo sviluppo di varie forme di attività umana, dall'altro ha inevitabilmente portato allo sviluppo unilaterale di una persona costretta a fare una cosa. Fin dalla sua nascita l'arte ha superato questa mancanza: una delle funzioni dell'arte è stata la ricostruzione di una personalità umana integrale.

Nell'arte dell'era primitiva furono sviluppate le prime idee dell'uomo sul mondo che lo circonda e su se stesso. Ha contribuito al consolidamento e al trasferimento delle conoscenze, delle competenze e delle capacità delle persone ed è servito come mezzo di comunicazione tra loro. L'arte primitiva regolava e dirigeva i processi sociali e mentali nella società. Agiva come un mezzo per modellare il mondo spirituale di una persona e semplificare i processi mentali dentro di lui.

Nell'era primitiva sorsero tutti i tipi di belle arti: grafica (disegni, sagome), pittura (immagini a colori, realizzate con colori minerali), scultura (figure scolpite nella pietra o scolpite nell'argilla), arte decorativa (intaglio del legno, pietra , ossa), corna, rilievi, ornamenti). Anche le origini di altri tipi di creatività artistica risalgono a tempi antichi: musica, canto, danza, rappresentazioni teatrali.

Le prime opere d'arte primitiva giunte a noi risalgono al Paleolitico superiore, la loro età è di circa 40mila anni. Si tratta di immagini scultoree, grafiche, pittoriche, segni geometrici, nonché immagini create a somiglianza di oggetti naturali. Tra questi, un posto speciale è occupato dalle cosiddette “Veneri” - immagini apparentemente associate al culto della madre ancestrale. Sono state trovate immagini generalmente espresse di animali: mammut, cavallo, cervo, orso, bisonte, scene di caccia.

La pittura rupestre fu scoperta alla fine del XIX secolo. (Grotta di Altamira in Spagna). Successivamente, i ricercatori hanno scoperto dozzine di grotte simili in Spagna, Francia e anche in Russia (Grotta di Kapova - Urali meridionali). Una delle scoperte più importanti nel campo dell'arte rupestre fu fatta in Francia nel 1940. La grotta di Lascaux, scoperta casualmente da quattro ragazzi, divenne una vera sensazione nel mondo arte rock, i cui esemplari sono tra le creazioni più perfette dell'era paleolitica. La loro età approssimativa è di 15 – 20 mila anni. Le opere di alto valore artistico rinvenute dai bambini erano ben conservate, il che ha permesso di trasformare questa grotta multisala in un museo di arte primitiva di prim'ordine, chiamato la "Cappella Sistina preistorica".Questa grotta difficilmente serviva come luogo di residenza per gli antichi, molto probabilmente era un santuario. Nella prima sala è rappresentato sulle pareti un lungo corteo di animali diversi. Si stanno chiaramente dirigendo da qualche parte; in testa al corteo c'è una creatura molto strana. La testa umana ha due corna dritte, la schiena di un toro selvatico con la coda di un cervo e le zampe di un elefante, la gobba di un bisonte e le zampe anteriori di un cavallo.

Secondo l'opinione generale dei ricercatori, la raffigurazione è di una creatura femminile con segni di gravidanza. Particolare attenzione dovrebbe essere prestata alle dimensioni di tre metri della creatura. Esistono molte versioni sullo strano disegno, ma nessuna di queste ha fornito una risposta all'enigma.

Lo sviluppo dell'arte rupestre può essere fatto risalire a diversi periodi che abbracciano più di 25 millenni (XXX – IV millennio a.C.).

Il periodo iniziale, durato circa quindicimila anni, comprende monumenti con disegni primitivi, segni poco chiari, linee ondulate (“pasta”), disegnate con le dita sull'argilla bagnata, e impronte di mani. Alla fine del primo periodo compaiono disegni di animali incerti, che vengono gradualmente migliorati e cominciano a riempirsi di vernice (le grotte di Lascaux, Font de Gaume, Peche Merle, La Mute - in Francia, Altamira, ecc. - in Spagna).

Secondo periodo – XVIII – XV millennio a.C. – caratterizzato da un passaggio da un'immagine sagomata, planare, al trasferimento del volume di un oggetto e al suo maggior dettaglio (grotte di Lascaux, Pech Merle, La Pasiega, ecc.).

Terzo periodo – XIV – XII millennio a.C. L'arte rupestre raggiunge le massime vette. Gli insiemi animaleschi stupiscono per la loro scala (fino a 5mila immagini) e il realismo, la perfezione del trasferimento dei volumi, le proporzioni delle figure, la prospettiva, il movimento e l'uso della policromia. Insiemi simili sono stati creati nelle grotte di Roufignac, Troyes, Freres, Montespan, Nyo, Lascaux, La Madeleine e molti altri. Entro la fine di questo periodo, la pittura degenera gradualmente in virtuosismo tecnico, perde volume e diventa piatta.

Quarto periodo – XII – XI millennio a.C. – caratterizzato da una transizione alla stilizzazione, generalizzazione; le immagini acquistano sempre più un carattere simbolico (le grotte di Labastide, Font de Gaume, Marsoula, ecc.).

Quinto periodo – X – IV millennio a.C. – completa lo sviluppo dell’arte rupestre in Europa. È caratterizzato da un peculiare ritorno alle origini: l'assenza di immagini realistiche, la comparsa di immagini puramente simboliche: intreccio casuale di linee, motivi geometrici, file di punti, segni misteriosi, ecc., Il cui significato ci è sconosciuto .

Il significato e il significato di ciò che è raffigurato è molto difficile da capire. Possiamo solo fare delle supposizioni su ciò che gli antichi volevano trasmettere. Uno dei tipi più comuni di immagini del Paleolitico superiore sono le immagini di animali. Ci sono disegni che mostrano scene del loro sacrificio. Stanno sanguinando. Altri animali sono stati raffigurati sullo sfondo di alcune strutture, il cui significato non è del tutto chiaro agli scienziati. Un altro tema delle grotte del Paleolitico superiore erano modelli o immagini di tende o rifugi. Si presume che fossero un simbolo della casa dei morti.

Monumenti risalenti allo stesso periodo indicano l'esistenza di un culto dei mammut. Insieme ad esso si conserva anche l'antico culto dell'orso. È probabile che entrambi i culti abbiano coesistito per qualche tempo. Alcuni disegni di un orso sono di natura insolita: è spesso raffigurato con la testa di un lupo, la coda di un bisonte e talvolta c'è una persona sotto la pelle dell'orso.

Un altro argomento importante Paleolitico superiore – immagini di donne (rilievi, figure, disegni). Le donne non si distinguono né per la bellezza né per la grazia. Piuttosto, al contrario, gli artisti e gli scultori antichi sottolineano il principale ruolo sociale di una donna: essere madre, continuatrice della famiglia e custode del focolare. Molto probabilmente, queste Veneri erano immagini della Madre Terra, incinta di morti, che dovevano ancora rinascere vita eterna. Forse l'essenza così raffigurata era il clan stesso nella sua continuazione dagli antenati ai discendenti, la Grande Madre, che dà sempre vita alla vita... Per il guardiano del clan, le caratteristiche personali individuali non sono importanti. È un grembo per sempre gravido di vita, che nutre per sempre sua madre con il suo latte.

Lo sviluppo dell'arte rupestre dell'era primitiva testimonia la sua naturale evoluzione dalle forme pittoriche più semplici attraverso chiare immagini naturalistiche alla semplificazione, alla stilizzazione e, infine, a un simbolo facilmente riprodotto e leggibile.

La svolta dell'uomo verso la creatività artistica è stata un evento grandissimo in termini di possibilità che conteneva. Ciò è evidenziato più chiaramente dall’emergere della scrittura. I moderni sistemi di scrittura con lettere e suoni sono stati preceduti da varie forme, ma il tipo originale era la scrittura pittografica, costituita da singole immagini concrete. Questo primo tipo di scrittura era strettamente legato all'arte visiva primitiva, dalla quale la scrittura pittografica cominciò a separarsi all'inizio del Mesolitico, per poi diventare una scrittura ordinata migliaia di anni dopo, già alle soglie delle prime civiltà di classe.

Con l'avvento del Mesolitico si verificarono notevoli cambiamenti nell'arte. La persona inizia a dominare l'immagine. La materialità degli oggetti – colore e volume – lascia il posto all'azione e al movimento.

L'arte rupestre, le immagini a più figure del Mesolitico rappresentano un'unità compositiva, riproducendo vividamente scene di caccia, raccolta del miele, azioni rituali, danze, battaglie, ecc. Così, ad Alpera (Spagna orientale) un fregio rupestre raffigurante scene di caccia comprende diverse centinaia figure umane e decine di animali: arcieri tiratori, antilopi in corsa, cervi, capre e arieti di pietra, tori in corsa.

Gli artisti mesolitici affrontarono problemi diversi da quelli risolti dagli artisti paleolitici. Ora cercavano di mostrare non gli oggetti stessi, ma di trasmettere l'azione: il significato degli eventi in corso. E sebbene le immagini degli esseri umani e degli animali dell'era mesolitica siano meno dettagliate e più schematiche rispetto al periodo precedente, sono molto più dinamiche, mobili ed espressive. L'apparizione di composizioni dinamiche a più figure parla di un riflesso nuovo e più complesso della realtà nella mente umana, di un aumento del livello cognitivo della creatività artistica.

Durante il Neolitico l'arte, come in generale la cultura primitiva, subì profondi cambiamenti qualitativi. Il più importante è quello la cultura cessa di essere unitaria, acquisisce caratteristiche distinte in territori diversi, carattere originale : il Neolitico dell'Egitto differisce dal Neolitico della Mesopotamia, dal Neolitico dell'Europa - dal Neolitico della Siberia, ecc.

Il passaggio da un'economia di appropriazione a un'economia di produzione ha contribuito a una conoscenza più approfondita del mondo, dell'uomo stesso, che ha portato all'emergere di nuovi contenuti e nuove forme visive nell'arte. Con l'ulteriore sviluppo del pensiero astratto, del linguaggio, della mitologia, della religione e dell'accumulo di conoscenza razionale, l'uomo si è reso conto della necessità di generalizzare i concetti esistenti. Aveva bisogno di incarnare immagini più complesse nell'arte: il sole, la terra, il cielo, il fuoco, l'acqua, ecc. Ciò ha portato all'emergere di simboli convenzionalmente simbolici forme figurate.

Si sta diffondendo un ornamento costituito da motivi astratti stilizzati: croce, cerchio, spirale, triangolo, quadrato, ecc. Anche le immagini di oggetti reali - esseri umani, animali, uccelli, pesci - furono gradualmente stilizzate, trasformate in segni simbolici che esprimevano religiosi e mitologici le idee delle persone. Allo stesso tempo, il desiderio di decorare tutti gli oggetti utilizzati da una persona soddisfaceva le sue esigenze estetiche. Ornamenti o singoli segni-simboli ricoprivano ceramiche antiche - il tipo più comune di arte decorativa, utensili di legno, strumenti di lavoro e di caccia, armi, prodotti in pietra, ossa, corna, ecc. L'uomo si decorava anche con pitture per il corpo, collane, perline, braccialetti, vestiti fantasia.

I materiali principali utilizzati dai primitivi per realizzare strumenti, armi e utensili domestici erano legno, ossa e pietra. Gli utensili domestici erano realizzati con rami, corteccia di betulla, bambù e conchiglie. I prodotti venivano lavorati sul fuoco, ma divenne possibile cucinarli veramente solo dopo l'invenzione dei recipienti di argilla. Prima di ciò, le pietre calde venivano gettate nel cibo per riscaldarlo. L'abbigliamento delle persone primitive dipendeva da dove vivevano. Prima c'erano una cintura, un grembiule e una gonna. Gli abiti permettevano agli antichi di mostrare la loro creatività; ne venivano decorati.

Una delle prime forme di attività umana fu assembramento. All'inizio era casuale, non sistematico. Le creature primitive notavano quali frutti erano commestibili e li raccoglievano. Col tempo iniziarono a notare luoghi dove potevano raccogliere frutti commestibili.

Poi è arrivata la comprensione del momento della maturazione del raccolto, che era diverso per i diversi tipi di piante. I raccoglitori (per lo più donne) potevano non solo raccogliere frutta per il cibo quotidiano, ma anche creare riserve, che richiedevano buona memoria, intelligenza e capacità di collegare fatti disparati in un'unica immagine.

Per a caccia Sono state utilizzate trappole, trappole e reti. Era semplicemente impossibile scavare un'enorme trappola di terra per un grosso animale per fornire cibo alla tribù da sola per un lungo periodo. Era anche impossibile per una o anche due persone sconfiggere un grande predatore. Pertanto, la caccia nelle prime fasi della sua esistenza veniva praticata collettivamente, solo successivamente diventa individuale. In alcune zone la pesca era di fondamentale importanza e talvolta richiedeva anche sforzi congiunti.

Alla fine del Neolitico compaiono nell'arte soggetti sempre più nuovi, mentre il linguaggio visivo diventa sempre più generalizzante e simbolico. La tendenza allo sviluppo dell'arte primitiva dalla rappresentazione di forme viventi a forme astratte, a uno schema generale e, in definitiva, a un segno-simbolo è un fenomeno naturale e universale per tutta la cultura primitiva.

I monumenti più comuni dell'arte neolitica includono petroglifi- immagini scolpite su rocce e massi all'aria aperta. La maggior parte di loro sono soggetti animaleschi: immagini di animali che servivano come oggetti di caccia umana. Di norma, questa è un'immagine in rilievo. Il dipinto su di essi non è sopravvissuto a causa dell'esposizione atmosferica. Tali “gallerie d’arte” esistono in molti luoghi del pianeta. Petroglifi del Neolitico, del Bronzo e della prima età del Ferro si trovano su rocce in Scandinavia, Spagna, Portogallo, Francia, Germania, Italia e Irlanda. Si trovano anche in Africa, Australia, Asia centrale, nel Caucaso, in Crimea e in altre aree del mondo. In Russia sono stati scoperti numerosi petroglifi sulle rive del Mar Bianco, sul Lago Onega, negli Urali, in Siberia e in Estremo Oriente.

Tra i fenomeni più misteriosi dell'arte primitiva c'è un gruppo di monumenti - megaliti. Questo menhir– pilastri di pietra scavati nel terreno, posti verticalmente, alti 4-5 m o più, isolati o in gruppi; dolmen– enormi blocchi di pietra, del peso fino a diverse decine di tonnellate, posti verticalmente e ricoperti da una lastra di pietra, che fungevano da strutture sepolcrali del Neolitico, del Bronzo e della prima età del Ferro; cromlech– edifici religiosi, che sono un recinto circolare di blocchi di pietra che sostengono le lastre di pietra che li ricoprono.

La struttura più famosa e più grande di questo tipo è Stonehenge (Inghilterra): ha un diametro di 90 m e 125 blocchi di pietra che pesano fino a 25 tonnellate ciascuno.

Scienziati del 20° secolo determinò che già nel Neolitico (VIII millennio a.C.) i dolmen non solo avevano una certa forma geometrica, ma erano anche situati in luoghi che permettevano loro di essere risonatori di energia cosmica, influenzando le persone in un certo modo. La posizione stessa dei dolmen indica la presenza di un centro compositivo che li collega in un unico insieme, che indica un atteggiamento consapevole nei confronti dello spazio.

I dolmen sono fatti di quarzo, un materiale che ha la capacità di assorbire l'energia cosmica. Di conseguenza, una persona in una società primitiva possedeva già molta conoscenza e la utilizzava nelle sue attività.

Strutture megalitiche conosciuto in Europa occidentale (Inghilterra, Scandinavia, Germania, Olanda, Francia), Nord Africa (Algeria), Palestina, India, Crimea e Caucaso. Solo in Francia se ne contano circa quattromila. La natura simile di tali strutture, la stessa epoca della loro comparsa - III-II millennio a.C. - e la distribuzione insolitamente ampia suggeriscono credenze omogenee, una tradizione culturale tra molti popoli che abitano vaste aree del globo.

Le strutture megalitiche erano il prototipo dell'architettura monumentale. Già alle soglie dell'emergere delle prime civiltà apparvero fortificazioni, templi e tombe ciclopiche o di mattoni crudi, che a loro volta erano associati alla stratificazione della società in classi, alla separazione della nobiltà e alla complicazione delle idee religiose. e pratica religiosa.

I dati archeologici accumulati consentono di tracciare l'emergere e lo sviluppo di altri tipi di creatività artistica primitiva: musica, danza, spettacoli teatrali e arte applicata.

Musica.Ossa tubolari trovate con fori sui lati, corna forate, teschi di animali con tracce di numerosi colpi sono esempi dei primi strumenti musicali a fiato e a percussione. Gli studi etnologici portano a conclusioni su un'ampia varietà di tali strumenti. Il prototipo degli strumenti a corda, con ogni probabilità, era una corda di arco, strumenti ad ancia - trucioli di legno o piume di uccelli, strumenti a fiato - un'ancia o un altro tubo naturale, percussioni - ossa di animali, battitori di legno, pietre, ecc. Insieme al forma strumentale nella musica, senza dubbio, era presente la sua componente vocale.

Luogo importante si occupò anche del sistema dell'arte primitiva danza. La sua presenza è testimoniata da pitture rupestri, oltre che da materiale etnologico. La danza svolgeva le stesse diverse funzioni di tutta l'arte primitiva in generale. Le danze erano rituali, militari, di caccia, maschili e femminili, domestiche, ecc.

Strettamente intrecciato con la danza Esibizione teatrale. Nelle scene primitive che riflettevano l'intero modo di vivere dell'uomo primitivo, la sua visione del mondo e l'essenza emotiva e mentale, è nato uno dei generi d'arte sintetici più complessi: il teatro.

Con un maggiore grado di sicurezza, possiamo intuire l'esistenza del tipo di creatività più accessibile: gente orale– canzoni, storie, fiabe, miti, poemi epici.

L'arte primitiva divenne l'inizio di una riflessione figurativa del mondo circostante, un mezzo per comprenderlo, nonché la formazione del mondo interiore dell'uomo stesso. Lo studio dei monumenti dell'arte primitiva ci consente di tracciare l'evoluzione di stili, forme, mezzi e metodi di creatività artistica, per comprendere i modelli di formazione e sviluppo dell'intera cultura artistica mondiale.

Così, La cultura dell'era primitiva è un fenomeno multiforme, globale e complesso. Costituì la base per lo sviluppo delle prime civiltà che sorsero nella Valle del Nilo e in Mesopotamia (fine IV millennio a.C.), nel bacino dell'Indo (metà III millennio a.C.), nel bacino del Mar Egeo, in Asia Minore , Fenicia, Arabia meridionale, nel bacino del Fiume Giallo (II millennio a.C.), nell'America centrale e meridionale (I millennio a.C. - I millennio d.C.) e infine in tutta la civiltà moderna.

2. Mitologia e religione. Credenze primitive e loro influenza sull'arte

Nell'era neolitica, l'uomo inizia gradualmente a comprendere se stesso e il mondo che lo circonda. La prima forma della visione del mondo e della visione del mondo di una persona era mitologia. La percezione del mondo da parte dell'uomo primitivo assumeva una forma così unica ed era espressa in un sistema di idee fantastiche sulla realtà naturale e sociale che lo circondava. Nella società primitiva, la mitologia era il modo principale di spiegare il mondo, fungeva da prima forma di visione del mondo, comprensione del mondo e del posto dell’uomo in esso, come forma originale di cultura spirituale dell’umanità.

Principale precondizioni il pensiero mitologico risiede, in primo luogo, nel fatto che nell'antichità l'uomo non si era ancora distinto dall'ambiente - naturale e sociale, e, in secondo luogo, nell'indivisibilità del pensiero primitivo, che non si era ancora chiaramente separato dalla sfera emotiva. Di conseguenza, l'uomo ha trasferito le proprie proprietà e sentimenti agli oggetti naturali, dotandoli di anime e spiriti. La rappresentazione delle forze naturali sotto forma di immagini umane animate ha dato origine a bizzarre finzioni mitologiche.

Svolge un ruolo importante nel pensiero primitivo inconscio. I contenuti dell'inconscio collettivo sono il risultato del funzionamento mentale di un certo numero di antenati, cioè nella loro totalità è un'immagine naturale del mondo, fusa e concentrata dall'esperienza di milioni di anni. Queste sono immagini simboliche e mitologiche in cui si esprime l'armonia del soggetto conoscente con l'oggetto conoscibile.

Da questa matrice di esperienza, ritiene Jung, provenivano tutta la mitologia, tutte le rivelazioni. Da lì emergeranno nuove idee sul mondo e sull'uomo. Eppure l'inconscio non è rivelazione. Richiede comprensione e traduzione nella lingua di una particolare epoca storica.

L'immagine della Luna si trova spesso nei miti. Secondo Jung rappresenta l'esperienza mutevole della notte. Nell'uomo primitivo la Luna può provocare diverse esperienze. Prima di tutto, l'esperienza è sessuale.

In molti miti, la Luna è la moglie del Sole. L'autore ritiene che per l'uomo primitivo la donna fosse un evento della notte, poiché questa era l'ora del giorno solitamente riservata ai rapporti sessuali. Tuttavia la Luna può essere associata anche ad altre immagini. Il sonno notturno è spesso disturbato da pensieri malvagi riguardo al potere e alla vendetta, e nasce un'altra interpretazione mitologica della Luna come il fratello privato del Sole, che trama vendetta. Inoltre, la Luna è in grado di apparire a una persona come un deposito anime dei morti, perché spesso i morti ci visitano nei nostri sogni, oppure i pensieri su di loro ci disturbano durante l'insonnia, e questo accade anche di notte, quando la Luna regna nel cielo.

Per l'uomo primitivo, la sessualità può apparire in varie immagini: è sia il dio della fertilità che il demone femminile, che Jung caratterizza come animalesco e voluttuoso. Anche il diavolo con le zampe caprine, anche il serpente che ci fa paura, secondo l'autore, possono essere collocati in questa fila. L'uomo primitivo era circondato dal pericolo ad ogni passo, personificato da vari mostri.

Secondo Jung, i primitivi vivevano quasi inconsciamente. I primi miti erano totemico. Le persone si vestivano con le pelli di animali totem. Le danze totemistiche sono un tentativo di raccontare agli altri membri della tribù la vita dei loro antenati. Nel corso del tempo, i rituali iniziarono ad essere più estesi. Nelle scene e nei ritmi di danza è stato osservato un ordine rigoroso, trasmesso di generazione in generazione. Ora si sono trasformati in una storia coerente e concordata sulla vita degli antenati totemistici.

Erano di grande importanza miti sugli eroi culturali. Inizialmente, queste idee erano anche strettamente correlate alle idee sugli antenati totemici. Successivamente, acquisiscono caratteristiche individuali e nomi appropriati. Appare la magia della predizione del futuro (mantika). Successivamente, le persone iniziarono a credere che il potere soprannaturale potesse essere trasmesso da persona a persona, da oggetto a oggetto. Questa forma di religione si chiama emanismo.

La trasformazione della specie umana, avvenuta a metà del Paleolitico, fu forse l'evento più epocale nella storia dell'umanità e tale rimane fino ai giorni nostri, perché in quel momento il Pre-Uomo riuscì a trasformarsi in Uomo, ma Da allora l’uomo non è più riuscito a raggiungere il livello sovrumano, per quanto si sforzi di raggiungerlo.

Concetto di mito

Nel senso ordinario mito– questi sono, prima di tutto, “racconti” antichi, biblici e altri antichi sulla creazione del mondo e dell’uomo, storie sulle gesta di antichi dei ed eroi.

La stessa parola “mito” è di origine greca antica e significa “tradizione”, “parola”, “leggenda”. Il segreto dell'origine del mito dovrebbe essere ricercato nel fatto che è apparsa la coscienza mitologica forma più antica comprensione e comprensione del mondo, comprensione della natura, della società e dell'uomo. Il mito nasce dal bisogno degli antichi di comprendere gli elementi naturali e sociali che li circondano, l'essenza dell'uomo.

Il mito è lo sviluppo e la generalizzazione dello spazio culturale attraverso mezzi fantastici e figurativi.

Funzioni dei miti

1) Hanno spiegato il mondo, la natura, la società, l'uomo a modo loro;

2) Essi, in una forma unica e molto specifica, stabiliscono una connessione tra passato, presente e futuro dell'umanità;

3) Erano un canale attraverso il quale una generazione trasmetteva all'altra

esperienza accumulata, conoscenza, valori, beni culturali, conoscenza.

La creazione di miti è una tradizione culturale di lunga data. Talmente antico che ci sono ancora molte ipotesi sull'origine, il contesto storico e il carico semantico del mito.

Nella ricerca sulla mitologia si possono distinguere diversi approcci:

a) Miti come modo di spiegare il mondo, razionalizzando la realtà (R. Taylor).

b) I miti come prodotto dell'immaginazione artistica.

c) Teoria simbolica dei miti (E. Cassirer).

d) Lo studio dei miti come caratteristiche del pensiero mitologico primitivo (C. Lévi-Strauss).

Consideriamo un po' più in dettaglio la teoria simbolica del mito. Il simbolismo del mito, come il simbolismo dell'arte, sta nel fatto che idee e sentimenti sono espressi da segni o oggetti convenzionali. Insieme al linguaggio e all'arte, la mitologia, come sistema simbolico, modella a modo suo la realtà circostante. COSÌ, pantheon pagano antichi greci, slavi, indiani e altri popoli è la personificazione delle forze naturali e sociali. A ciascuna divinità vengono assegnate determinate funzioni e questo rende la vita delle persone prevedibile e comprensibile. Ad esempio, nell'antica mitologia russa, il dio Stribog comanda i venti, Dazhdbog è il sole, Perun è tuono e fulmine, Veles è il bestiame. Le divinità di status inferiore sono associate a cicli economici o norme sociali ed etiche che si erano sviluppate al momento della formazione della coscienza mitologica, rappresentate da divinità personificate linguisticamente espressive come Rod, Coira, Condividi, Guai-Sfortuna, Verità, Falsità, ecc. .

La mitologia dei protoslavi andò in gran parte perduta durante il periodo di cristianizzazione del paganesimo. La ricostruzione degli elementi principali della mitologia slava è diventata possibile solo sulla base di fonti secondarie. Tali fonti erano: cronache e annali in tedesco e latino; insegnamenti contro il paganesimo e cronache; opere di scrittori bizantini; dati archeologici (rituali, santuari). Ad esempio, il famoso idolo Zbruch a quattro facce proveniente dalla Polonia è ben noto. Questo monumento è un pilastro di pietra quadrilatero, culminante in quattro facce di un idolo, sormontato da un copricapo. Tutti e quattro i lati del pilastro sono ricoperti da immagini di figure umane ed equestri.

Le caratteristiche della coscienza mitologica sono inerenti al sistema mitologico slavo nella stessa misura dei fenomeni culturali di altre comunità etniche. Inoltre, come in altri sistemi, esiste una gerarchia di divinità, miti di culto del tempo ciclico, un'immagine simbolica dell'albero del mondo, un principio dualistico di vita: Belobog - Chernobog, Nikolai Sukhoi - Nikolai Mokry, Perun - il dio responsabile di fuoco e pioggia, pari - dispari ecc.

I miti sono strettamente legati alla magia e ai rituali e portano ordine e
controllo sulla vita comunitaria. Questo è ciò che determina l'unicità logica dei miti. Le forze naturali appaiono nei miti in forma antropomorfica, in altre parole, la natura è umanizzata. La creazione di miti è uno dei modi antichi e universali di spiegare i fenomeni naturali e la vita sociale. Spiegando la realtà, il mito colma a suo modo le lacune della conoscenza. Pertanto, i miti interpretano il cambio delle stagioni, la malattia, l'uso del fuoco, il cambio del giorno e della notte. Nell'antica tradizione mitologica greca, questi fenomeni sono spiegati, rispettivamente, dal cambiamento di umore della dea della fertilità Demetra, dalla curiosità di Pandora, dal coraggio e dall'altruismo di Prometeo e dal movimento del carro divino del dio Helios attraverso il cielo. cielo. Il mito dei Boscimani spiega la disuguaglianza tra le persone e la differenza nel loro modo di vivere con il fatto che la tribù di persone che vivevano nel deserto discendeva dalle scimmie più ribelli e disobbedienti che si rifiutavano di obbedire al Grande Spirito.

Pertanto, la mitologia è una raccolta di opere di fantasia umana che contengono spiegazioni originali dei fatti del mondo reale.

I miti sono parte integrante di qualsiasi cultura. Una spiegazione ingenua delle cause dei fenomeni naturali e sociali crea l'impressione di un modo mitologico profondamente arcaico di vedere il mondo.

Come fenomeno culturale, il mito ha una serie di caratteristiche:

Sincretismo.Il mito è sintetico. Combina i principi di rituali, religioni, sistemi filosofici e arte. Gli aspetti più diversi della vita umana sono nati dalla visione mitologica del mondo e da essa sono prodotti.

Simbolismo –sostituzione di soggetto e oggetto nel pensiero primitivo. Sostituendo in un mito alcuni simboli con altri, il pensiero mitologico rende gli oggetti che descrive più accessibili alla comprensione e alla comprensione a un dato livello di conoscenza. Oggetti specifici: scudo, gufo, serpente, piuma, anello, dente, ecc. – diventano simboli di altri oggetti e fenomeni.

Metaforismo.Confronto tra oggetti culturali e naturali. Ad esempio, nell'antica mitologia greca, il tempo è il dio Chronos, la notte è la dea Nyukta.

Genetismo. Spiegare la struttura del mondo significa parlare della sua origine. Con questo approccio, il tempo è nettamente diviso in tempo sacro (tempo giusto) e tempo profano (empirico). Il momento giusto è il momento in cui si gettano le basi dell’esistenza umana. Questo è il tempo lineare. Nei tempi primordiali, gli antenati, i demiurghi (creatori) e gli eroi culturali creano il mondo e modelli di comportamento sociale. In esso compaiono gli oggetti primari: il primo fuoco, una lancia, strumenti musicali e abilità lavorative. Una caratteristica della mitologia è la sua attenzione al passato. Il mito vive nel suo tempo speciale: il tempo del “primo inizio”, della “prima creazione”, al quale le idee umane sul passare del tempo sono inapplicabili.

In contrasto con il tempo primordiale, il tempo ciclico (profano) riproduce sotto forma di rituali ciò che ha il suo inizio nel tempo primordiale. Questa posizione può essere confermata dai rituali agricoli calendariali, che in forma ludica riproducono le caratteristiche del ciclo agricolo.

Nel mito uomo e società non si separano dagli elementi naturali circostanti: natura, società e uomo sono fusi in un unico insieme, inseparabili, unificati.

Non ci sono concetti astratti nel mito; tutto in esso è molto concreto, personificato e animato.

La coscienza mitologica pensa per simboli: ogni immagine, eroe, attore denota il fenomeno o il concetto dietro di esso.

Il mito pensa per immagini, vive di emozioni, gli argomenti della ragione gli sono estranei, spiega il mondo non sulla base della conoscenza, ma sulla fede.

Pertanto, l'incapacità di stabilire la differenza tra naturale e soprannaturale, il debole sviluppo di concetti astratti, un carattere sensoriale-concreto, emotività: queste e altre caratteristiche del pensiero primitivo hanno trasformato la mitologia in un sistema simbolico unico, in termini del quale il il mondo intero e l'uomo stesso furono percepiti e descritti.

Tipologia dei miti

Tra i popoli che raggiunsero un livello più alto di sviluppo culturale e crearono sistemi mitologici complessi, si basavano su miti sull'origine del mondo, dell'universo - cosmogonico. Parlano dell'origine e della struttura del cosmo, dell'aspetto delle persone e degli dei. Tali miti contengono una delle due idee: l'idea della creazione o l'idea dello sviluppo. L'idea di creazione è creazionale: il mondo è stato creato da un essere soprannaturale - un dio creatore, un grande stregone, ecc. L'idea di sviluppo è evolutiva: il mondo è nato gradualmente da uno stato iniziale senza forma - caos, oscurità , acqua, uova, ecc.

La conoscenza dei miti dei popoli del mondo ha rivelato che stanno tutti cercando di trovare una spiegazione, di dare risposte alle stesse domande: cos'è il mondo che ci circonda, come e da cosa è nato, ha avuto un inizio e ci sarà una fine; cos'è una persona, un fenomeno naturale, ecc.? Su questa base si forma una tipologia di miti. Ad esempio, secondo Mito cinese, il mondo venne dal primo uovo; montagne, fiumi, alberi nacquero da parti del corpo del primo uomo. In alcuni miti, al contrario, l'uomo è costituito dagli elementi primari della natura.

Un tipo speciale è teogico miti: miti sull'origine degli dei. Sono diffusi i miti sulla nascita miracolosa, sul destino, sulla morte e l'immortalità, sull'aldilà.

I miti più antichi includono miti sull'origine delle persone - antropogonico, perché una delle prime domande che l'uomo primitivo cercò di risolvere era la domanda: chi è lui in questo mondo? Da dove viene?

L'uomo antico non si distingueva dal mondo naturale e discendeva da animali e piante e, al contrario, gli animali discendevano dalle persone. È così che sono sorti zooantropomorfo miti.

Miti astrale, lunare e solare dedicato alle stelle, alla luna e al sole. In essi, o la creazione dei luminari è attribuita a un essere soprannaturale, oppure questi luminari sono rappresentati da persone che precedentemente vivevano sulla terra e ascesero al cielo. Questi miti risalgono ai tempi antichi ed è interessante notare che il significato della luna e del sole è cambiato nel tempo. In molti miti, il sole viene alla ribalta come oggetto di culto (l'egiziano Ra, lo slavo Yarila).

A uno stadio di sviluppo più elevato, molti popoli lo hanno escatologico miti: profezie sulla fine del mondo. Questi sono miti sull'alluvione, sull'incendio mondiale, sulla morte di una generazione di giganti - in una parola, sulla fine del mondo. Miti di questo tipo sono caratterizzati da una narrazione sulla morte e la resurrezione della natura, sullo scontro delle forze del Caos e del Cosmo, sulle forze dell'aldilà. Le idee più coerenti sui cicli cosmici di morte e rinnovamento sono contenute nei miti indù. Pertanto, l'Universo muore quando il dio Brahma si addormenta e con l'inizio del giorno crea nuovamente l'Universo.

Un posto speciale è occupato miti di culto. Costituiscono la base di quasi tutti i rituali che ci sono pervenuti da tempo immemorabile. Sono ben noti i rituali di sacrificio agli dei e ai demoni, i riti di iniziazione (l'iniziazione dei ragazzi agli uomini, la festa dei Saturnali nell'antica Roma, quando servi e padroni cambiavano posto, sacrifici simbolici nelle tribù africane, così come nella tradizione cristiana).

Miti sui primi antenati può essere considerato una variante dei miti sulla creazione del mondo. I primi antenati sono personaggi del tempo sacro (mitico). Si distinguono antenati totemici, zoologici e antropomorfi. A volte si trasformano in demoni o spiriti. Molti miti sono caratterizzati dalla figura dell'antenato principale. A poco a poco, i primi antenati si fondono con l'immagine del dio padre o della dea madre. Nel tempo empirico (profano), gli antenati diventano oggetto di venerazione, un culto speciale.

Un posto speciale è occupato miti sugli eroi culturali. Le loro attività sono legate all'acquisizione di vari beni culturali: accensione del fuoco, invenzione dell'artigianato, agricoltura, nascita delle arti, creazione di costumi, rituali, regole di comportamento e istituzioni sociali.

I miti sui primi antenati hanno un significato culturale vicino Gemelli miti in cui compaiono due eroi agli antipodi: uno personifica il bene, l'altro il male, uno fa il bene, l'altro provoca il male.

Questi sono miti su creature meravigliose, su due gemelli. Spesso agiscono come antenati di una tribù o eroi culturali. Tra gli indiani del Nord e del Sud America, il mito dei fratelli antenati è associato a tutto ciò che è buono o cattivo. Gli egiziani hanno un mito ampiamente noto sul fratello e sulla sorella divini: i coniugi Osiride e Iside. Il culto dei gemelli può essere osservato anche nei rituali africani: durante il rituale, le persone dipingono simbolicamente i lati sinistro e destro del corpo in diversi colori. Insieme alla venerazione, esiste anche il rituale dell'uccisione dei gemelli, poiché si ritiene che incarnino forze oscure e appartengano al mondo animale.

Tra i popoli agricoli sviluppati, un posto significativo nei loro sistemi mitologici è occupato da miti del calendario(il mito di Demetra e Persefone, Afrodite e Adone, ecc.), associato ad una serie di cicli naturali. Riflettono sia il lavoro dell'agricoltore che quello dell'allevatore di bestiame, i diversi metodi della loro attività professionale a seconda del cambiamento delle stagioni, delle condizioni naturali e climatiche, ecc.

Spesso un mito accumula idee stabili e consolidate sul passato, sul futuro e persino sul presente. Il mito di un'età dell'oro, in cui le persone vivevano in completa armonia con la natura, tra loro e con se stessi, è popolare da molti secoli. I pensatori vedevano in lui l'incarnazione della giustizia e una condizione per la manifestazione delle migliori qualità umane.

Come ha dimostrato la ricerca, nelle prime fasi di sviluppo, i miti erano primitivi, brevi ed elementari nella trama e nel contenuto. Mitologia successiva trasformato in un sistema espanso di miti interconnessi tra loro, formando cicli ramificati più complessi. È così che si svilupparono i sistemi mitologici, ad esempio antichi, antichi slavi, scandinavi e molti altri.

Nel processo di evoluzione della società primitiva sorsero e si svilupparono forme di credenze adeguate alle nuove condizioni di vita. Religione risale alle profondità dell'era primitiva.

Religionecominciò a dominare la cultura seguendo il mito. La cosa principale in quasi tutte le religioni è la fede in Dio o la fede nel soprannaturale, in un miracolo incomprensibile alla ragione, in modo razionale. È in questa ottica che si formano tutti i valori della religione. La religione stabilisce una gradazione di valori, conferisce loro santità e incondizionalità.

La religione, proprio come la mitologia e l'arte, senza risolvere scientificamente i problemi spirituali e pratici, li ha rimossi, creando un mondo illusorio, soddisfacendo così i bisogni umani. Questa era lei funzione illusoria-compensativa.

Allo stesso tempo, ha creato nella mente umana una visione del mondo speciale, un'immagine religiosa del mondo, soddisfacendo così funzione ideologica.

E infine, la religione ha corretto il comportamento umano e ha snellito la vita della società primitiva dal punto di vista delle sue norme e regolamenti. Questo le ha mostrato funzione normativa.

Il culto degli antenati - la venerazione degli spiriti dei parenti defunti - era una delle forme più diffuse di credenze primitive. Si credeva che questi spiriti, buoni e cattivi, potessero influenzare la vita delle persone. Erano molti i modi in cui cercavano di placare gli spiriti dei loro antenati e di neutralizzare la loro volontà malvagia.

M. Eliade ritiene che la scoperta dell'agricoltura provochi seri cambiamenti nel simbolismo del culto. Le relazioni mistiche con il mondo animale sono sostituite dalle relazioni con il mondo vegetale. I prodotti del grano vengono utilizzati durante vari importanti eventi religiosi. La creatività religiosa era stimolata non dal fenomeno empirico dell'agricoltura, ma dal mistero di nascita, morte e rinascita rivelato nel ritmo della vita vegetale. Ecco perché oggetti legati alla lavorazione e alla conservazione del grano si trovano antecedenti all'epoca della domesticazione delle piante e si trovano proprio nella sfera sacra.

Come i suoi antenati, le scimmie, uomo antico dipendeva dalle forze della natura. Tuttavia, la sua principale differenza rispetto agli animali era che era in grado di stabilire connessioni tra vari fenomeni, che erano più probabilmente di natura emotiva, fantastica piuttosto che logica.

Analizzando i problemi della cultura primitiva, L. Levy-Bruhl rileva diverse circostanze importanti:

1. Per la coscienza dell'uomo primitivo non esiste un fatto puramente fisico: nel significato che diamo a questa parola, il suo pensiero è fondamentalmente mistico.

2. Nella percezione dell'uomo primitivo, l'oggetto è un tutto unico e non è diviso, diciamo, in corpo e anima.

3. Nella percezione delle persone primitive, le idee collettive che hanno un'impronta mistica sono di grande importanza.

4. Nel pensiero dell'uomo primitivo vengono alla ribalta proprietà e relazioni mistiche che non sono date nell'esperienza.

Per caratterizzare il pensiero primitivo, Lévy-Bruhl introduce il termine “ prelogico" Una delle caratteristiche più importanti del pensiero prelogico è che non ha paura delle contraddizioni e le tratta con indifferenza. Nel pensiero primitivo non esiste una distinzione assolutamente chiara tra soggetto e oggetto. Ciò che accade all'interno e all'esterno dell'uomo primitivo rappresenta un'integrità inestricabile. I membri della comunità erano consapevoli della loro unità reciproca, che si esprimeva nel totemismo. I primitivi credevano di essere associati a una determinata specie animale o vegetale.

Questa convinzione è la base per l'emergere del totemismo. Un gruppo di parenti di sangue, che può essere chiamato totemico, formava un clan. Totemismo era la principale forma di religione di un tale gruppo di clan (clan). Di regola, veniva chiamata con il nome del suo totem (animale o pianta).

Totemismo- credenza in un misterioso legame di sangue tra determinati gruppi di persone e animali, piante o fenomeni naturali. Funzionalmente, il totemismo era un modo per un collettivo di persone di realizzare la propria unità, che veniva proiettata su un oggetto esterno della natura. Con l’emergere del totemismo è stato tracciato un confine tra “noi” e “estranei”. È così che si è formato un elemento chiave dell'autoidentificazione sociale, che ha in gran parte determinato il percorso ulteriori sviluppi cultura umana.

Il totemismo ha svolto un ruolo importante nello sviluppo della società primitiva. La sua presenza è strettamente correlata a attività economica uomo primitivo: raccolta e caccia. Animali e piante che davano alle persone l'opportunità di esistere divennero oggetti di culto. Nelle prime fasi dello sviluppo del totemismo, tale culto non escludeva, ma addirittura presupponeva l'uso di animali e piante totemici a scopo alimentare. Nel corso del tempo si è verificata una demarcazione tra i diversi gruppi totemici. Formato tribalismo: Norme, tradizioni e costumi si applicano solo agli abitanti dei villaggi, non agli estranei.

Ha svolto un ruolo altrettanto importante tabù, strettamente correlato alla credenza nei totem. Innanzitutto è stato imposto il divieto ai matrimoni tra parenti stretti. Inoltre c'erano altri tabù. In sostanza, rappresentavano un insieme di regole secondo le quali vivevano i popoli primitivi. Tabù estesi al cibo, all’alloggio, alle norme di comportamento, ecc.

Le idee animistiche (credenza negli spiriti) appaiono, a quanto pare, anche prima dell'avvento del totemismo. Il termine " animismo" viene dal latino anima - anima.

Il fondatore della teoria dell'animismo fu il ricercatore inglese E.B. Tylor. La sua teoria è la seguente. Riflettendo su fenomeni come i sogni, l'uomo primitivo giunse alla conclusione che esisteva un'anima che poteva essere separata dal corpo. Anche vari oggetti e fenomeni naturali in cui vivevano le persone erano dotati di spiriti che potevano sia aiutare le persone che danneggiarle. Un altro prerequisito per l'emergere dell'animismo, secondo Tylor, è che l'uomo primitivo vedesse negli oggetti e nei fenomeni del mondo circostante qualcosa di simile a se stesso. Il selvaggio credeva che, poiché lui stesso aveva un'anima, significava che anche tutto il resto che lo circondava dovesse averne una.

Animismo- una forma di religione primitiva associata alla fede nell'anima e negli spiriti che presumibilmente possiedono tutti gli esseri viventi, così come gli oggetti e i fenomeni naturali. Se tutti gli oggetti hanno un'anima, puoi influenzarla e ottenere il risultato desiderato per te stesso. A questo scopo venivano utilizzate tecniche magiche. Nella cultura primitiva, l’animismo era una forma universale di credenza religiosa. Ha iniziato il processo di sviluppo di idee, riti e rituali religiosi. Molti culti si basano su credenze animistiche. L'animismo come fede nelle divinità governanti, negli spiriti e nelle anime a loro subordinate, nella vita dopo la morte è lo stadio iniziale di una visione religiosa del mondo, non differendo strutturalmente dal successivo politeismo e monoteismo.

C'erano differenze significative tra animismo e totemismo. Ogni tribù aveva il proprio totem. Tuttavia, il Sole, la Luna, le forze e i fenomeni naturali esistevano per tutti. L'uomo primitivo credeva che ogni cosa avesse un'anima: dal fulmine al tuono, al fiume o a un grande albero.

Contemporaneamente al totemismo e all'animismo, Magia(da rp. Mageia - stregoneria)- azioni basate sulla convinzione di una persona nella sua capacità di influenzare il corso naturale degli eventi attraverso azioni simboliche (rituali, cerimonie, incantesimi). Si sono diffusi vari tipi di magia: industriale, commerciale, protettiva, curativa, dannosa, ecc.

L'uomo primitivo ha creato amuleti e talismani, idoli. Spesso solo uno stregone poteva occuparsi di questi oggetti magici. I primitivi spesso si occupavano del feticcio senza alcuna cerimonia speciale. Se, nonostante i ripetuti richiami, il feticcio non dava i risultati sperati, veniva severamente punito, come se il colpevole fosse una persona vivente. Nei casi in cui il feticcio non soddisfaceva più e più volte le richieste, veniva semplicemente gettato via e sostituito con uno nuovo.

Feticismo –forma di religione primitiva associata alla venerazione di oggetti inanimati, dotati anche di poteri e proprietà soprannaturali. Qualsiasi oggetto (pietra, albero, sorgente, boschetto, lago, montagna, ecc.) che provocasse sorpresa o avesse potere attrattivo, si distinguesse per bellezza o bruttezza, o per somiglianza simbolica poteva diventare un feticcio. Ma la forma in sé non faceva dell’oggetto un feticcio. La cosa principale è come è stato percepito, come è stato trattato, cosa volevano da lui.

Nel pensiero primitivo, le idee su causa ed effetto sono già formate. La prima è che la causa di una certa disgrazia venga attribuita al fatto che è stato infranto un tabù. Nel secondo caso, le disgrazie che colpiscono la tribù sono associate alla rabbia degli antenati o alle macchinazioni di qualche malvagio stregone. La predizione del futuro, le prove e le prove con il veleno aiutano a determinare la causa della sfortuna.

Un'altra caratteristica importante caratteristica del pensiero primitivo, secondo Lévy-Bruhl, è che per esso non esiste e non può esistere nulla di casuale. Le idee di Lévy-Bruhl furono reinterpretate dal ricercatore francese Claude Lévi-Strauss. Credeva che il pensiero primitivo fosse focalizzato sulla mediazione delle contraddizioni e non sulla loro rimozione.

Gli antichi monumenti della cultura spirituale includono sepolture. I Neanderthal seppellirono i loro parenti morti. Esistono diverse versioni a riguardo:

1. Molti scienziati ritengono che i Neanderthal credessero di avere un'anima e che continuasse ad esistere dopo la morte (A. Bunsoni, G. Obermayer).

2. Altri vedono tali ipotesi con un certo grado di scetticismo. Secondo loro, i Neanderthal non credevano nell'anima, ma nelle proprietà soprannaturali del cadavere stesso, e quindi cercavano di liberarsene (M. Ebert).

3. I Neanderthal non capivano cosa fosse la morte e continuavano a prendersi cura dei loro fratelli morti come se fossero vivi (I. I. Skvortsov-Stepanov).

4. Il punto di vista più pratico: gli animali di solito stanno lontani dai corpi in decomposizione dei loro parenti (tranne quando mangiano carogne). Da qui il desiderio dei Neanderthal di seppellire i cadaveri.

Il rito funebre dei sinantropi (Pithecanthropus pekinensis) fu un processo lungo e complesso. Gli scienziati suggeriscono che i parenti, dopo un certo tempo dopo la morte, abbiano portato il corpo (o solo il cranio) nella grotta. Il cervello venne asportato e poi bruciato sul rogo. Alcuni ricercatori ritengono che il fuoco sembri riportare il defunto al Sole. Il teschio veniva conservato o sepolto sotto il focolare. Secondo le ipotesi esistenti, in questo modo il defunto avrebbe continuato a vivere una vita celeste e terrena.

La sepoltura neanderthaliana di tipo musteriano (secondo D. Lambert) può essere interpretata come segue. Il corpo del defunto si trova in posizione dormiente: gli antichi potevano considerare la morte come un sonno profondo, dopo il quale è possibile il risveglio. Il morto giaceva lungo un asse est-ovest rigorosamente definito. Il viso è rivolto a sud, sotto la testa c'è un cuscino di pietra. Durante il lungo viaggio, i membri della tribù mettevano pezzi di carne fritta, strumenti di pietra, biancheria da letto di equiseto della foresta e fiori di piante medicinali.

I cacciatori del Paleolitico superiore prendevano molto sul serio le sepolture. La sepoltura aurignaziana è considerata classica. Il fondo della tomba è cosparso di ocra. Sono state conservate tracce di un ricco copricapo. Lì sono stati trovati anche una statuina di un uomo, anelli di pietra e dischi di pietra. Dopo aver deposto il defunto e collocato vari oggetti nella tomba, i membri della tribù cosparsero di ocra il corpo. Secondo i ricercatori, gli antichi attribuivano grande importanza all'ocra durante l'esecuzione dei rituali. Si può presumere che non a tutti i morti sia stato concesso il diritto alla sepoltura rituale. Ci sono sepolture in cui non ci sono doni; alcuni corpi sono adagiati a faccia in giù, ricoperti di pesanti pietre. Ci sono anche corpi smembrati. È probabile che i membri della tribù avessero paura che i morti potessero causare loro del male dopo la morte.

Sono stati conservati molti monumenti diversi risalenti a quel periodo. Il culto funebre divenne più complesso e ricco. Leader, principi e re portavano con sé oggetti di valore e gioielli nella tomba, accompagnati da cavalli uccisi (a volte persone) per servire nel mondo dei morti. Sul luogo di sepoltura furono costruiti alti tumuli e furono eretti monumenti.

I membri ordinari della tribù furono sepolti in modo molto più modesto. A quel tempo, i morti venivano spesso bruciati anziché sepolti. Apparentemente si credeva che, insieme al fuoco, il defunto ascendesse al cielo più velocemente. IN età del bronzo la gente venerava il sole.

Collana: "Biblioteca Storica Popolare" La pubblicazione rappresenta pagine selezionate della famosa opera di uno dei più importanti etnografi e storici del XIX secolo. E. Tylor "Cultura primitiva" (1871). Il libro contiene un enorme materiale fattuale sulle credenze primitive dei popoli del mondo e introduce il lettore alle origini della religione, alle idee e ai rituali più antichi dell'umanità, i cui resti ("testimonianze viventi", "monumenti della passato", secondo l'appropriata definizione dell'autore) si ritrova nella cultura moderna. Per una vasta gamma di lettori. Editore: "Rusich" (2000) Formato: 84x108/32, 624 pagine. Biografia Ha pubblicato numerosi libri e più di 250 articoli in diverse lingue del mondo. Fu eletto membro della Royal Scientific Society. Nel 1883 custode museo etnografico Università di Oxford, e divenne professore del primo dipartimento di antropologia in Inghilterra a. Idee chiave Altri libri su argomenti simili: Vedi anche in altri dizionari: PASSARE ACQUA FUOCO PASSARE TUBI ANTINCENDIO, ACQUA E RAME- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, tutti i tipi di difficoltà possono avere effetti diversi su di lui vita successiva: da un lato possono rafforzarne lo spirito, la volontà, educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa CAMMINARE ATTRAVERSO SE STESSO- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa ATTRAVERSO SE STESSO E TUBI IN RAME- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa CAMMINARE ATTRAVERSO IL FUOCO E L'ACQUA- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa CAMMINA ATTRAVERSO TUBI DI FUOCO, ACQUA E RAME- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa CAMMINARE ATTRAVERSO IL FUOCO E L'ACQUA- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa CAMMINARE ATTRAVERSO TUBI DI FUOCO, ACQUA E RAME- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa CAMMINARE ATTRAVERSO IL FUOCO E L'ACQUA- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa PASSARE ATTRAVERSO TUBI FUOCO, ACQUA E RAME- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa PASSARE ATTRAVERSO IL FUOCO E L'ACQUA- chi [con chi] Sperimenta molte difficoltà nella vita. Resta inteso che le prove che colpiscono una persona, disagi di ogni tipo, possono avere diversi effetti sulla sua vita futura: da un lato, possono rafforzarne lo spirito, la volontà, ed educarlo... ... Dizionario fraseologico della lingua russa