Lukov Vl. A. Letteratura russa: la genesi del dialogo con la cultura europea

Uno degli antichi esempi di un'interazione ampia e completa di letterature è lo scambio di tradizioni tra le letterature greche e romane dell'antichità. Una volta presi in prestito, i valori artistici furono successivamente trasferiti ad altri popoli d'Europa. L'eredità dell'antichità costituiva la base artistica della letteratura rinascimentale. A loro volta, le idee, i temi e le immagini del Rinascimento italiano influenzarono non solo la letteratura di Francia e Inghilterra, ma un secolo dopo trovarono un'eco nel classicismo europeo.

Nel XIX secolo inizia la formazione di un concetto complesso di "letteratura mondiale" (questo termine è stato proposto da I. Goethe). Con il rafforzamento dei legami ideologici, culturali ed economici mondiali si è sviluppata una nuova base per l’interazione costante e stretta delle letterature.

Nel XX secolo l’interazione delle letterature diventa veramente globale. Le principali letterature dell'Oriente e dell'America Latina sono attivamente incluse nel processo letterario mondiale.

L'interazione delle letterature è determinata non dalla scelta del gusto dei modelli individuali di assimilazione e imitazione, e non dalle predilezioni personali dei singoli scrittori per i risultati delle letterature straniere. Questa interazione delle culture nel loro insieme si svolge sul terreno storico delle grandi rivendicazioni nazionali. Pertanto, la rapida diffusione delle idee della Rivoluzione francese fine XVIII secolo nelle letterature di Gran Bretagna, Francia, Germania, Polonia, Ungheria e Russia inizio XIX secolo non si spiega con l’“educazione francese” di molti Scrittori europei, ma la situazione di una grave crisi sociale, che ha poi catturato altri paesi d'Europa. E la profondità della percezione delle idee dell’illuminismo e del libero pensiero francesi dipendeva da quanto profonda fosse questa crisi in ogni singolo paese.

Il ruolo svolto dalla letteratura russa in questo processo di reciproco arricchimento è peculiare. Dopo che nell'era di Pushkin molte diverse influenze provenienti dalle letterature dell'Europa occidentale furono assorbite con straordinaria velocità, a partire dalla seconda metà del XIX secolo la stessa letteratura russa cominciò a influenzare il corso dello sviluppo letterario in tutto il mondo. Da un lato, la letteratura ha sperimentato la potente influenza di L. Tolstoj, F. Dostoevskij e A. Chekhov paesi sviluppati. D'altra parte, la letteratura russa ha contribuito al progresso delle letterature ritardate nel loro sviluppo (ad esempio in Bulgaria), letterature della periferia nazionale della Russia. L’impatto qui non è stato sempre diretto. Così, ad esempio, la letteratura tartara adottò l'esperienza russa prima di molte altre letterature turche; ed è stata la direttrice del progresso artistico in letteratura Asia centrale. Scrittori di numerose repubbliche dell'URSS (V. Bykov, Ch. Aitmatov e altri) attraverso le traduzioni in russo scambiano simultaneamente esperienze tra loro e contribuiscono allo sviluppo della letteratura russa.

Nelle nuove condizioni storiche fu esercitata una potente influenza sviluppo artistico Letteratura sovietica nel mondo. Gli eroi delle migliori opere del realismo socialista sono serviti da vivido esempio e modello per gli artisti di molti paesi.

Attualmente l'interazione delle letterature è assicurata da un'ampia rete internazionale unione creativa, associazioni e convegni permanenti di scrittori, critici letterari e traduttori. Riga letterature nazionali in seguito alle interazioni con altre letterature, si sviluppa rapidamente e in breve tempo supera quelle fasi di crescita che nelle letterature più sviluppate richiedevano diversi secoli. L'interazione delle letterature determina anche la rapida formazione delle letterature tra quei popoli che prima non avevano alcuna lingua scritta ( Letteratura sovietica ex periferia nazionale). L'interazione delle letterature accelera il progresso nelle sfere più diverse della vita spirituale dell'umanità, è strettamente connessa con la logica dei processi mondiali.

Lo studio scientifico dell'interazione delle letterature viene effettuato mediante la critica letteraria comparata.

Risposta

per non degenerare eventualmente nel cosmopolitismo,

l'intera umanità della letteratura russa non può che sprofondare

ancora e ancora nelle sue basi popolari più profonde.

V.V. Kozhinov

Tra le questioni più urgenti della cultura moderna, V. Kozhinov nomina il problema dell '"originalità della nostra letteratura", la necessità di discutere, maturata nella coscienza pubblica del 20 ° secolo. La posizione ideologica di V. Kozhinov in relazione alla letteratura russa e dell'Europa occidentale si rifletteva in numerosi suoi articoli degli anni '60 e '80 del XX secolo. Quindi, nell'articolo "E ogni lingua che esiste in esso mi chiamerà ...", V. Kozhinov, basandosi sulle opinioni di Dostoevskij, sviluppa l'idea dello scrittore russo su "tutta l'umanità come essenza di la nostra autocoscienza nazionale e, di conseguenza, la qualità fondamentale e decisiva della letteratura russa” .

V. Kozhinov conferma la sua idea sulle priorità spirituali della letteratura russa e sulla sua differenza fondamentale rispetto alla letteratura occidentale, compresa la letteratura americana, con le parole di Dostoevskij dal "Discorso su Pushkin": scientifico. Dico solo che l'anima russa, quel genio del popolo russo, è forse il più capace, tra tutti i popoli, di contenere l'idea dell'unità universale…”. Notando la suscettibilità della letteratura e della cultura russa in generale alle letterature di altri popoli, V. Kozhinov definisce la sua posizione di visione del mondo come puramente ortodossa e patriottica, associata a base popolare, ma allo stesso tempo rileva la complessità nel comprendere l'originalità e l'essenza stessa della letteratura russa, che non implica conclusioni inequivocabili e complete, il che rende la questione aperta alla discussione. Sviluppando una visione storica dell'autocoscienza letteraria russa, nello stesso articolo V. Kozhinov cita le parole di Belinsky sull'originalità russa, che sta nella capacità di "imitare facilmente" la vita di qualcun altro, perché "chi non ha i propri interessi, gli è facile accettare gli altri…”. A differenza di Belinsky, Chaadaev vedeva nella coscienza e nella cultura russa "un giudizio coscienzioso in molte controversie" e una grande missione educativa "per insegnare all'Europa un numero infinito di cose".

Tuttavia, "l'umanità" letteratura domestica V. Kozhinov considera in un doppio senso: come una qualità positiva, “ideale” e “allo stesso tempo come una qualità inequivocabilmente “negativa”” . Questa ambiguità, secondo il critico, risiede, da un lato, nella non sempre appropriata “versatilità con cui un russo comprende le nazionalità straniere” (Belinsky), e dall'altro, e in questo V. Kozhinov è d'accordo con l'affermazione di Chaadaev giudizi, in assenza di “della loro vita”, “egoismo nazionale”, citando come esempio una citazione di un filosofo russo: “Apparteniamo a quelle nazioni che, per così dire, non fanno parte dell’umanità, ma esistono solo per dare al mondo una lezione importante”, cioè, conclude V. Kozhinov, dovremmo parlare di “missione universale” della Russia, pensata per essere un “tribunale di coscienza” per l'Europa. Così, V. Kozhinov, seguendo Chaadaev e Dostoevskij, parla del ruolo speciale della cultura russa, situata tra "Est" e "Ovest", e la sua permanenza in uno stato infantile, o "sottosviluppo" (Pushkin) funge da base per "la beatitudine imminente" ( Chaadaev), e quindi, l'incarnazione dell'ideale nel futuro, orientamento al processo di sviluppo di questo ideale "oltre". V. Kozhinov definisce "universalità" e "universalità" le qualità chiave della letteratura russa, che si sono formate nel processo di tutta la sua sviluppo storico, cioè “questa non è una qualità già data, già pronta, ma è il compito che ne determina lo sviluppo, anche il super-compito<… >, la volontà creativa che anima tutta la sua vita…”.

Passando alla comprensione di questa volontà creativa, V. Kozhinov discute il rovescio dell'universalità e della versatilità della letteratura russa, che Chaadaev, Belinsky e Dostoevskij sottolinearono ai loro tempi, vale a dire la seduzione dell'Europa, il culto della cultura occidentale e il modo di vivere. vita, e per uscire da questa posizione umiliante, la letteratura russa deve diventare mondiale, cioè rendere le opere di letteratura domestica "proprietà degli ampi strati della società europea" (Chaadaev).

Nei suoi articoli critici, V. Kozhinov forma un concetto storico e religioso dello sviluppo della letteratura russa, inseparabile dalla visione del mondo ortodossa. La letteratura russa, come il popolo russo, la Rus' come stato, si è formata, secondo V. Kozhinov, sulla base del fondamento religioso del potere supremo sotto l'influenza Cristianesimo ortodosso, la cui adozione nel X secolo da Bisanzio divenne espressione della libera volontà dello Stato, e grazie alla quale vi fu un'unione di fede e potere. Questo principio di costruzione dello Stato russo è stato scelto dal principe Vladimir, guidato dall'idea bizantina dell'onnipotenza di Dio, l'esecutore della cui volontà sulla terra è l'imperatore, il monarca assoluto, da cui deriva il suo titolo: autore, esecutore testamentario della volontà di Dio sulla terra. Parlando della sua interazione con Bisanzio, decisiva per il destino della Russia, V. Kozhinov traccia i legami culturali con l'impero ortodosso, definendoli imparentati, quando la Russia non percepisce con la forza, ma “percepisce completamente volontariamente la cultura bizantina”, conducendo un dialogo costante con esso, che ha contribuito all'emergere e allo sviluppo della cultura russa in generale, compresa l'architettura della chiesa, la pittura di icone e la letteratura.

V. Kozhinov fa risalire la formazione della letteratura russa ai tempi del metropolita Hilarion e delle sue “Parole sulla legge e sulla grazia”, di cui scrive nell'articolo “Sulle origini della letteratura russa. L'opera di Ilarione e la realtà storica del suo tempo”, citando le parole del metropolita: “La luce della luna si spense, quando brillò il sole, e la legge cedette il posto alla Grazia”. Inoltre, dice il ricercatore, nella "Parola ..." vengono indicate le proprietà fondamentali del mondo ortodosso russo e della cultura russa e vengono delineate le modalità del suo sviluppo. ulteriori sviluppi: "... in esso [nel "Discorso sulla legge e sulla grazia". — L.S.] cominciava già a prendere forma quella comprensione olistica della Russia e del mondo, dell'uomo e della storia, della verità e della bontà, che molto più tardi, in Secoli XIX-XX, incarnato con la massima potenza e apertura nella letteratura e nel pensiero classici russi - nell'opera di Pushkin e Dostoevskij, Gogol e Ivan Kireevskij, Alexander Blok e Pavel Florensky, Mikhail Bulgakov e Bakhtin. Procedendo dall'idea di Hilarion secondo cui l'Ortodossia è rivolta a tutti i popoli, dopo otto secoli Dostoevskij accettò e sviluppò l'idea dell'antico scrittore russo sulla reattività universale della letteratura russa come letteratura ortodossa, ad es. spiritualizzato dal "fuoco spirituale" donato da Dio (Dunaev).

Essenza mondo occidentale e la sua autocoscienza, V. Kozhinov caratterizza, sulla base di giudizi simili di Hegel e Chaadaev, come un fenomeno soggettivo puramente individualistico, il cui scopo era "la realizzazione della verità assoluta come infinita autodeterminazione della libertà", e "tutte le altre tribù umane ... esistono, per così dire, per sua volontà" , il che ha permesso di parlare delle contraddizioni e dei contrasti fino ad oggi insormontabili tra il cristianesimo occidentale e orientale, che inizialmente formavano non solo la cultura, ma anche le caratteristiche della visione del mondo cattolica occidentale e ortodossa-bizantina.

Identità religiosa cultura occidentale e la letteratura risale alla dottrina ebraica, antica e cattolico-protestante dell'elezione e della predestinazione dell'Antico Testamento, che divenne la base ideologica dei valori umanistici basati sulla mescolanza e la secolarizzazione di varie categorie religiose, il cui risultato era "auto-auto-protezione". individualismo affermato" (A.F. Losev), corrispondente al concetto di "uomo-dio". L'antropocentrismo e l'umanesimo sono diventati il ​​sangue e la carne dello spirito occidentale, l'"anima faustiana", come O. Spengler definì l'essenza della personalità occidentale, che "è... una forza che fa affidamento su se stessa" . Tale era il prezzo del bene e l'analogiazione dell'uomo tentato a Dio, dichiarata nell'Antico Testamento: "... e sarete simili a Dio, conoscendo il bene e il male" (Genesi 3,5). La letteratura dell'Europa occidentale si è rivelata immersa nel processo di autoaffermazione individualistica ed eudaimonica, nella ricerca di un essere universale per il proprio “io” e nelle parole evangeliche “a cosa serve una persona se guadagna il mondo intero, ma perde la sua anima?" (Mt 16,26) sono diventati rilevanti per l’uomo occidentale proprio per la tesi di “acquisire il mondo”, i tesori terreni, in contrapposizione a Modo ortodosso salvezza dell'anima. Il Rinascimento ha svolto un compito davvero titanico di formazione delle nazioni e di “autocoscienza nazionale”, poiché “è in quest'epoca che la letteratura assimila la concreta diversità della vita di una nazione e scopre l'elemento del popolo. D’altronde è proprio allora che la letteratura afferma la sua sovranità personalità umana(individuale)", si trasforma in una "cosa per sé", - così V. Kozhinov caratterizza il processo di formazione dell'Occidente coscienza letteraria. Fu durante il Rinascimento, sotto la potente influenza dell'antico paganesimo, che si formò l'individualismo umanistico, fu attivata la secolarizzazione della chiesa, che alla fine avrebbe portato agli eventi della Riforma. Petrarca fu il primo, secondo A.F. Losev, ha parlato della "splendente antichità, dell'oscura ignoranza iniziata dopo che il cristianesimo divenne la religione ufficiale e gli imperatori romani iniziarono ad adorare il nome di Cristo, e dell'atteso ritorno all'antico ideale dimenticato" . Basato filosofia antica Platone e Aristotele, nasce una visione del mondo secolare, che crea una persona titanica circondata da un "essere esteticamente compreso" (A.F. Losev). Si determinò così il carattere filosofico-razionale e allo stesso tempo sensuale-estatico della coscienza e della letteratura occidentale, basato, da un lato, sul concetto aristotelico di mimesis e, dall'altro, risalendo alla teoria mistica platonica. creatività artistica, secondo cui la fonte della creatività è l'ossessione come particolare forma di ispirazione, dato all'artista più alto poteri divini, non la mente. "Dopo tutto, quello che dici di Omero", dice Socrate a Giona, "tutto questo non proviene dall'arte e dalla conoscenza, ma dalla determinazione e dall'ossessione divina".

Il percorso della letteratura russa, secondo V. Kozhinov, era completamente diverso, volto ad "accendere e mantenere il fuoco spirituale nei cuori umani" (Dunaev). Su questa base, V. Kozhinov conferma il confronto tra le due letterature: "Il confronto o addirittura l'opposizione diretta delle peculiarità della vita dell'Europa occidentale e russa in un modo o nell'altro attraversa tutta la nostra letteratura e, più in generale, la coscienza pubblica". Un fattore importante nel confrontare le due letterature per V. Kozhinov sono le peculiarità della percezione e dell'influenza della letteratura occidentale sul russo. L’arte occidentale ha sempre esercitato un’attrazione sulla cultura russa, il che ha portato al culto, a volte all’imitazione cieca, alla copia, ecc. V. Kozhinov traccia l'entusiasmo per l'Occidente come un lungo processo storico nello sviluppo della cultura nazionale: “... i russi, come nessun altro, hanno saputo apprezzare questa incarnazione occidentale, a volte anche traboccante, negando la loro “sottoincarnazione” russa. nell’interesse della completezza europea”. Tuttavia, fu proprio questa "sottoincarnazione", "oggettivazione insufficiente" a garantire l '"eccesso di energia spirituale" (Kozhinov) inerente alla letteratura russa, che permise a Gogol dalla "bella distanza" dell'Italia di ascoltare la canzone russa e vedere il “distanza scintillante, meravigliosa, sconosciuta dalla terra”.

Delimitando i valori spirituali della letteratura russa e occidentale, V. Kozhinov caratterizza in realtà un cronotopo specifico, all'interno del quale le relazioni spazio-temporali si riversano nelle categorie di "mondo russo" e "mondo europeo", che hanno i loro concetti chiave: « individuo e nazione" per la letteratura occidentale, "personalità e popolo" per la cultura russa.

"L'estetica dell'essere", "l'estetica delle cose" come "elementi organici dell'estetica dell'Europa occidentale" (Kozhinov) e della coscienza ci permettono di parlare della sostituzione delle idee religiose e morali sull'uomo e sul mondo con idee estetico-umaniste, anticristiane quelli che alla fine hanno portato la letteratura occidentale e il suo eroe alla “pienezza assoluta del godimento dei tesori della terra” (Dunaev) o all’esperienza esistenziale della propria morte come liberazione dalla realtà brutta e volgare. Pertanto, nonostante tutte le carenze e i disordini della vita in Russia, la letteratura "rimase un impulso vivente dell'uomo e del popolo", dove il soggetto dell'immagine era un'anima vivente, rivolta al mondo pronta a soffrire e compassione, espiare i propri peccati e ne rispondono ai loro contemporanei e discendenti, perché secondo la comprensione ortodossa, "la sofferenza non è un male per una persona, il peccato è un male" (Novoselov).

Per tracciare le specificità delle relazioni della Rus' con l'Occidente e l'Oriente, V. Kozhinov si riferisce al periodo dell'emergere Europa occidentale, sottolineando la natura aggressiva delle tribù barbare germaniche, che costruirono i loro stati sui principi della violenza e della repressione, che fu giustamente notato da Hegel, la cui dichiarazione su questo argomento è citata da V. Kozhinov: “I tedeschi iniziarono sottomettendo i decrepiti e marcio nello stato dei popoli civili”.

Già i primi poemi epici barbarici, creati sulle rovine dell'antichità romana, davano esempi delle gesta eroiche e della libertà di spirito dei nuovi popoli europei, mostrando la "mancanza di santità e peccaminosa ostilità verso Dio" (Novoselov) ("Il canto di Roland," La canzone dei Nibelunghi). La storia dell'Occidente, secondo V. Kozhinov, "è un'esplorazione davvero eroica del mondo". Tuttavia, in una dichiarazione eroica libertà assoluta l'eroe della letteratura occidentale, "soddisfatto del suo stato morale" (I. Kireevskij), non prova pentimento e, parafrasando Dostoevskij, accetta il "peccato per verità". Tali sono gli eroi delle opere create nel periodo apparentemente più civilizzato nello sviluppo della letteratura europea dal Rinascimento al realismo classico del XIX secolo da scrittori eccezionali come Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray ecc. Pertanto, il desiderio di una giustizia assoluta, ma intesa individualmente, spinge sia l'Amleto di Shakespeare che il Kohlhaas di Kleist a crimini sanguinosi. In seguito alle loro gesta eroiche “il mondo perisce e la verità trionfa” della legge umana. Orazio definisce il contenuto della futura "storia" sulle gesta di Amleto "un racconto di azioni disumane e sanguinose, punizioni casuali, omicidi imprevisti, morti, bisognosi organizzati dall'astuzia ...". Anche Martin Lutero, un ardente odiatore della natura umana, definisce Michael Kohlhaas "senza Dio, persona spaventosa”(Kleist), sebbene Kohlhaas sia il risultato visibile dell’etica protestante, che ha tolto all’uomo ogni responsabilità per le sue azioni, poiché la sua natura è danneggiata dal peccato senza speranza di restaurazione e il destino di ognuno è predeterminato dalla volontà di Dio, il che dava alla personalità protestante maggiore libertà d'azione rispetto al credente cattolico, ma allo stesso tempo portava alla disperazione (S. Kierkegaard). La sete di libertà assoluta senza fare affidamento su Dio trasforma gli eroi romantici occidentali di Byron, Shelley, Hölderlin in ribelli solitari, invocando "l'uguaglianza divina" (Shelley, "The Rise of Islam") attraverso il sangue di una rivolta rivoluzionaria.

Un'altra direzione di assolutizzazione delle qualità opposte alla ribellione, vale a dire il bene e il male degli eroi degli scrittori umanisti Hugo e Dickens, sembra una sorta di predestinazione, secondo V. Kozhinov, sono "ponderati e misurati", che, secondo per il critico, nella letteratura russa “appare come una limitazione, autocompiacimento, dogmatismo”, e contraddice le idee ortodosse sull'amore per il prossimo, l'abnegazione, il sacrificio di sé senza aspettativa di ricompensa. La letteratura occidentale, anche nel tentativo di predicare valori morali autentici, li assolutizza, trasformandoli in virtù legalmente giustificate che richiedono ricompense materiali e autoesaltazione di una persona virtuosa. È così che si consolida l'idea protestante dell'amore attivo e pratico per le persone, che si esprime nella realizzazione del destino mondano (pratico) dell'uomo occidentale in combinazione con il diritto legale.

Ma allo stesso tempo, V. Kozhinov, definendo le specificità della letteratura russa e occidentale, non mira a negarne l'una per il bene dell'altra. Entrambi seguono il proprio percorso di ricerca, scoperta, comprensione della vita e dell'uomo: “Sia in Russia che in Occidente c'era ed è il suo bene incondizionato e il male altrettanto incondizionato, la sua verità e la sua menzogna, la sua stessa bellezza e la sua bruttezza." La grande missione spirituale della letteratura russa divenne chiara entro la fine del XIX secolo, cosa che gli scrittori occidentali iniziarono a riconoscere. Dostoevskij nel suo "Discorso su Puskin" ha dato impulso alla comprensione del ruolo della cultura russa su scala globale: "... l'anima russa, ... il genio del popolo russo, forse il più capace, tra tutti i popoli, di contenere l'idea dell'unità universale...". Uno dei motivi della nuova visione della letteratura occidentale sulla letteratura russa è la presentazione di problemi urgenti e l'incapacità di risolverli. Perché nella situazione della “morte di Dio” (Nietzsche), la società dell’Europa occidentale ha smesso di sentire la “chiamata di Dio” (Guardini), riconosciuta anche dai teologi occidentali. Avendo stretto un'alleanza con l'Inconscio (a partire dal romanticismo di Jena), l'estetica occidentale nelle epoche successive, soprattutto nel modernismo e nel postmodernismo, ha prodotto una rivalutazione dei valori, che ha portato alla disumanizzazione della coscienza e della creatività; secondo le parole del filosofo moderno Ortega y Gasset, "l'uomo occidentale si ammalò di un marcato disorientamento, non sapendo più quali stelle navigare" (Ortega y Gasset).

Considerando la letteratura russa dalla posizione della sua incoerenza con i problemi dell'estetica occidentale, V. Kozhinov cerca tuttavia punti di contatto tra parti opposte, riferendosi all'idea bakhtiniana del dialogo, “a cui voci estremamente distanti possono ugualmente partecipare” . Il "dialogo delle culture" proposto da V. Kozhinov può servire come via di comprensione reciproca in contrapposizione alla "dialettica monologica" di Hegel, che manifesterà la vera "volontà creativa" della letteratura russa - "reattività mondiale". V. Kozhinov parla ripetutamente dell'indubbia influenza della letteratura russa sulla letteratura mondiale, sottolineando con precisione base religiosa simile riavvicinamento, derivante dalla natura conciliare e liturgica della cultura russa, di cui scrive nell'articolo "Uno, tutto": "... in Occidente sono state pubblicate numerose opere sulla liturgia ortodossa, che si colloca incommensurabilmente superiore al culto cattolico". Nell'articolo "Carenza o originalità?" cita le affermazioni di W. Wolfe, un classico del modernismo inglese, sulla spiritualità della letteratura russa, che chiaramente manca nella letteratura occidentale: “È l'anima che è uno dei principali attori Letteratura russa... Forse è per questo che a un inglese è richiesto uno sforzo così grande... L'anima gli è estranea. Anche antipatici... Siamo anime torturate, anime sfortunate, occupate solo a parlare, ad aprirsi, a confessarsi...». È la “cattolicità”, la “collettività” della letteratura russa, secondo V. Kozhinov, citando l'affermazione di N. Berkovsky, che è un modello per la cultura occidentale, poiché “non è sempre evidente per lui, serve come mezzo della conoscenza di sé, gli parla di quelle fonti di vita, che anche lui ha ... ".

Già nel XIX secolo, P. Merime, che studiò profondamente la lingua e la letteratura russa, parlò della necessità di percepire e seguire la tradizione letteraria russa. Considera il criterio principale della letteratura russa la verità della vita, che non trova nella letteratura francese: “La tua poesia cerca, prima di tutto, la verità, e la bellezza viene dopo, da sola. I nostri poeti, al contrario, vanno nella direzione opposta: si preoccupano principalmente dell'effetto, dell'arguzia, della brillantezza e se, oltre a tutto ciò, diventa possibile non offendere la verosimiglianza, probabilmente lo prenderanno in aggiunta. " Anima vivente Flaubert vedeva in Turgenev la cultura russa e lo chiamava nelle sue lettere “il mio Turgenev”. Definisce l'impatto delle opere di Turgenev come "shock" e "pulizia del cervello".

Tuttavia, fino ad ora, il pathos di “tutta l’umanità” e la “nazionalità” non è diventato il nucleo spirituale della letteratura occidentale a causa della sua immersione nella ricerca della propria autocoscienza individuale e dell’arrogante autodeterminazione in relazione all’“esterno”. mondo – sia naturale che umano – come “uomo-dio””, che è sempre servito come mezzo di autogiustificazione. In questa occasione, V. Kozhinov ricorda l'affermazione di I. Kireevskij, che ha nominato con precisione la differenza fondamentale tra una persona occidentale: è sempre “soddisfatto del suo stato morale<…>, è completamente puro davanti a Dio e alle persone. Mentre "una persona russa", osserva I. Kireevskij, "sente sempre vividamente i suoi difetti". Questa "autocritica", la necessità del "linciaggio" morale si è riflessa nella letteratura, diventando anche la sua importante proprietà, che risale all'ideale cristiano del superamento dell'orgoglio e dell'umiltà. V. Kozhinov ha visto nell '"autocritica" della letteratura russa la sua direzione ideale, che non è caratteristica del realismo critico occidentale, come afferma il critico nell'articolo "La letteratura russa e il termine "realismo critico"". Nelle sue discussioni sui tipi di realismo nelle tradizioni letterarie nazionali ed estere, V. Kozhinov si pone il compito di "determinare la natura del processo storico e letterario russo". V. Kozhinov collega la direzione critica nella letteratura occidentale con l'autodeterminazione e la posizione stabile del sistema borghese, da qui il pathos rivelatore dell'Occidente realismo critico costruito solo sulla critica aspetti negativi la vita borghese in generale, e la ricerca di un ideale positivo, senza il quale non può esistere alcuna cultura, si limita all'immagine della "vita privata delle persone" (Dickens). Riconoscendo il "potente elemento critico e negante" nei classici russi, V. Kozhinov non considera questa critica la qualità principale e determinante della letteratura russa, il cui percorso dovrebbe essere diretto alla ricerca di un ideale positivo, la cui necessità Dostoevskij ha parlato: “Anche l'ideale è una realtà, altrettanto legittima quanto la realtà attuale.

Secondo Vyach, è rappresentata l'era del XX-inizio del XXI secolo. Ivanov, una "cultura critica", caratterizzata da "una crescente alienazione... l'inevitabile competizione tra verità unilaterali e valori relativi" . La letteratura occidentale di fine secolo, continuando a sviluppare un atteggiamento mitologico e mistico-ultraterreno nei confronti della realtà (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre, ecc.), segue il percorso del teomachismo di Nietzsche e dell'affermazione dello "spirito faustiano" " del possesso universale (Spengler), cioè del desiderio di dominio del mondo. La coscienza religiosa (cristiana) viene sostituita dall'estetismo artistico come nuova religione (a partire dal romanticismo), continuando a sviluppare il concetto mitologico dell'arte. Ma allo stesso tempo, il concetto romantico di due mondi diventa irrilevante nella letteratura del modernismo, poiché l'attrazione per l'assoluto divino (il mondo ideale dell'arte) sarà sostituita dalle categorie di una coscienza e di un mondo scissi e frammentati (il eroi di Hesse - Haller, W. Wulf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marsiglia, Sartre - Roquentin, ecc.). L'eroe della moderna letteratura modernista e postmodernista riceve lo status di "subumano cristiano" - un superuomo (Nietzsche). Ha superato il senso di colpa, la compassione, la vergogna, la responsabilità morale, opponendoli all'istinto di autoconservazione e alla spiritualità del Super-io sublimata dagli istinti (secondo Freud), che portavano alla realizzazione della “perdita dell'anima” , “disintegrazione dell'anima” in assenza di un sentimento religioso e di valori spirituali. La letteratura occidentale del XX secolo ha intrapreso il cammino della “disumanizzazione”, segnalato dagli stessi critici europei e americani (O. Spengler, J. Ortega y Gasset, W. Wulf, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom, ecc.) e in cerca di sostegno spirituale, l’uomo occidentale fa ancora affidamento su se stesso, sul suo “Sé” (K. Jung), che si esprime attraverso l’arte e nella forme diverse L'arte contiene, secondo Nietzsche, "la più alta dignità, poiché solo come fenomeno estetico l'essere e il mondo sono giustificati nell'eternità". Avendo escluso i valori cristiani dalla sua visione del mondo, la filosofia estetica occidentale coltiva una valutazione “artistica” della vita, dove esiste un solo “Dio-artista spensierato e amorale” (Nietzsche), che è al di là del bene e del male, libero da contraddizioni per amore del piacere. La dottrina cristiana nell'era del modernismo e del postmodernismo viene dichiarata ostile all'arte, poiché, dice Nietzsche, essa è un ostacolo agli istinti liberati e “con la sua veridicità nei confronti di Dio spinge l'arte nel regno della menzogna, cioè nell'arte. lo nega, lo maledice, lo condanna." L’arte moderna occidentale vede il suo compito principale nell’opporsi all’indirizzo cristiano della “tutta umanità” all’immagine “artistica, anticristiana” (Nietzsche) dell’“istinto di vita”, quell’inconscio e impersonale che nella filosofia estetica (grazie a Nietzsche) ) ha ricevuto la definizione di “dionisiasmo”. Parlando della moderna letteratura occidentale, in particolare americana, nell'articolo “Attenzione: letteratura americana oggi. Risultati ed errori di calcolo dell'americanismo sovietico" V. Kozhinov caratterizza le principali tendenze della cultura postmoderna, risalenti agli istinti fisiologici nietzsche-freudiani della completa emancipazione dell'individuo, per i quali "l'unica realtà dell'essere è accettabile<…>questi sono impulsi e stati biologici e puramente psicologici, principalmente subconsci ... ". Continuando, secondo V. Kozhinov, a seguire le già “banale idee dell'assurdità dell'essere”, la letteratura occidentale rimane fedele ai valori immorali della realtà borghese, agli “affetti” e ai miti primitivi”, perché nel mondo decanonizzato e desacralizzato coscienza postmoderna, dove le questioni di fede e moralità perdono il loro significato, l'arte stessa diventa parte della borghesia attività di innovazione fornire profitti materiali. L'irreligione, l'immoralità, elevate all'assoluto, sono diventate i criteri principali per l'attività creativa dei moderni scrittori e pubblicisti occidentali, sia postmodernisti che neoconservatori (D. Updike, N. Mailer, N. Podgorets, S. Sontag, ecc.), che pongono la propria creatività “progressista” al servizio dell'ideologia americana della violenza e della sottomissione universale, ma in realtà, secondo V. Kozhinov, citando le parole dello scrittore americano P. Brooks, uno dei mandanti dell'idea di ​​"ribellione" universale, provocano una gioventù postmodernista di mentalità anarchica che regnerà sulle rovine di una cultura, moralità e valori spirituali esplosi, ora accettati in Occidente e Mondi orientali» . In questa lotta politicizzata-ideologica tra gli opposti del vero, cioè la cultura costruita sui valori cristiani tradizionali, e la "controcultura" dell'avanguardia e del neoconservatorismo, V. Kozhinov vede il principale pericolo per lo sviluppo e la conservazione del reale letteratura, che non richiede una rivolta anarchica, ma uno stato d'animo santo, quello di cui parlavano i classici russi, a cui fa sempre appello il critico: “L'arte deve essere sacra. La vera creazione artistica ha in sé qualcosa di calmante e conciliante ", ha detto Gogol.

L'attuazione della "volontà creativa" nell'era moderna, secondo V. Kozhinov, è la capacità della letteratura di "preservare e sviluppare l'unità della nazionalità e dell'intera umanità", poiché, secondo il critico, "tutti -umanità” è “non un'autoaffermazione puramente nazionale”, un'elevazione al di sopra degli altri popoli e culture, e la caratteristica è “la sua base popolare nazionale e originale”.

Appunti

1.Andreev L.G. Come finì la storia del secondo millennio? // Letteratura straniera del secondo millennio. 1000-2000. - M., 2001.

2. Asmus V. Platone. - M., 1975.

3.Guardini R. Il crollo del quadro del mondo dei tempi moderni e del futuro // Autocoscienza della cultura e dell'arte del XX secolo. Europa occidentale e USA: sab. articoli. - M., 2000.

4. Gogol N.V. Brani scelti dalla corrispondenza con gli amici / Nel libro: Riflessioni sulla Divina Liturgia. - M., 2006.

5. Dostoevskij F.M. Pieno coll. operazione. in 30 voll. T. 21. L.: 1980. S. 75-76.

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Una domanda interessante, ma andrebbe leggermente riformulata. Vale a dire, le imitazioni (come servile plagio di espedienti stilistici, copia di trame, furto di immagini) di scrittori occidentali tra le opere dei russi autori classici erano pochissimi. Ma c’era molta più influenza. Pertanto la domanda è meglio formulata: “Si può ritenere che lo sviluppo Letteratura russa era dovuto all'influenza della letteratura occidentale?

Limitiamo la questione al quadro della letteratura russa classica, senza entrare nel XX secolo, perché oltre questa linea inizia il modernismo, e lì l'influenza di un tipo completamente diverso. Personalmente non penso che dovrebbe esserlo. L'influenza della letteratura occidentale sugli scrittori classici russi è stata impressionante, questo è certo. Tuttavia, sarebbe sbagliato collegare completamente lo sviluppo della letteratura russa all’influenza occidentale. La formulazione della domanda suggerisce che se questa influenza non avesse avuto luogo, lo sviluppo stesso della letteratura russa si sarebbe fermato e non l'avremmo avuto letteratura classica che amiamo così tanto. Tuttavia, se questa influenza non ci fosse stata, lo sviluppo sarebbe continuato come al solito, ma molte opere a noi familiari sarebbero state scritte in uno stile diverso o non sarebbero state scritte affatto. Forse, in cambio, sarebbero apparse cose completamente diverse, scritte in uno stile diverso. Non esistono scrittori che non siano mai stati influenzati da altri autori. Per interessarti alla creatività letteraria e iniziare a scrivere, devi prima iniziare a leggere e lasciarti trasportare dalla lettura. Pertanto, non ci sarebbe alcuna influenza della letteratura occidentale, quindi ci sarebbe l'influenza, ad esempio, della letteratura orientale. Inoltre, molti scrittori classici russi iniziarono il loro lavoro traendo ispirazione dalle opere dei loro predecessori, altri scrittori russi. E il motivo principale della letteratura classica russa è sempre stato un riflesso della realtà russa, principalmente nello stile del realismo. Cioè, i libri dei classici russi hanno sempre avuto, come oggi è di moda dire, la "ambientazione" della vita russa. Il filologo e filosofo russo Ernest Radlov ha parlato bene di questo argomento: “L'influenza degli scrittori occidentali sui classici russi ha influenzato il modo di interpretare trame famose, la scelta degli argomenti e un certo atteggiamento nei loro confronti, e non il contenuto stesso, che è stato interamente preso in prestito dalla vita e dalle condizioni russe. Vita russa".

Quindi, quali scrittori occidentali hanno maggiormente influenzato lo sviluppo della letteratura russa?

1. Charles Dickens. Questo gentiluomo inglese influenzò notevolmente i modi letterari di Tolstoj, Dostoevskij, Goncharov, Turgenev. Nelle parole di Tolstoj: "Setaccia la prosa del mondo e Dickens rimane". Nelle ultime opere di Tolstoj, soprattutto nel romanzo "Resurrezione", immagini sentimentali condite con alta moralità cristiana, che riflettono la disuguaglianza di classe e ingiustizia sociale, questa è un'influenza diretta di Dickens. Il secondo titano dei classici russi, Dostoevskij, riflettendo su Dickens, disse: “Capiamo Dickens in russo, ne sono sicuro, quasi allo stesso modo dell'inglese, anche, forse, con tutte le sfumature; anzi, forse, lo amiamo non meno dei suoi connazionali. A differenza di Tolstoj, che ammirava maggiormente i romanzi di Dickens come Grandi speranze e Il circolo Pickwick, Dostoevskij fu maggiormente influenzato (come, tra l'altro, da Franz Kafka con il suo Processo) da un romanzo eseguito nella migliore tradizione del romanticismo inglese, intitolato "Tetro Casa". È in questo romanzo che sono presenti le stesse descrizioni delle fratture della psiche umana, che poi satureranno i romanzi di Dostoevskij. Qual è la scena di Bleak House, dove uno dei personaggi principali fa visita alla casa dei poveri inglesi per illuminarli con insegnamenti cristiani. Aprendo le porte, trova una donna picchiata dal marito alcolizzato, il quale, seduto davanti al camino, dondola e culla Bambino. La conversazione con il marito si svolge in modo divertente, nello spirito di "Qui non abbiamo chiamato Cristo", fino a quando personaggio principale non si avvicina alla donna e nota che il bambino è morto e la donna stessa è impazzita. Perché non Dostoevskij?

2. Un altro gentiluomo inglese, ma non più il rigido Dickens, ma un poeta, ribelle, pessimista, misantropo, mistico e occultista, Lord George Byron. La sua poesia ha fortemente influenzato il lavoro di Pushkin e Lermontov. Si può anche sostenere che senza Byron il mondo non avrebbe visto "Eugene Onegin" e "L'eroe del nostro tempo". Pushkin, per sua stessa ammissione, "impazzì per Byron" e avvicinò l'immagine di Onegin agli eroi byroniani di Beppo e Don Juan. "Abbiamo un'anima, lo stesso tormento" - così Lermontov ha parlato di Byron, e non ha nascosto il fatto che in Pechorin ha cercato di crearne uno opzioni domestiche Eremita byroniano, e in Grushnitsky - una parodia di un tipico eroe byroniano. Inoltre, Pushkin fu fortemente influenzato dal romanziere inglese Walter Scott, che lo spinse a interpretare il genere del “romanzo storico” a modo suo e a fare riferimento a vari eventi della storia russa.

3. I tedeschi Goethe, Schiller e Hoffmann. Le loro opere riempivano gli scaffali di quasi tutti gli scrittori russi. Prima di essere influenzati dal romanticismo inglese, molti scrittori russi furono influenzati dal romanticismo tedesco. Faust è in linea di principio una delle immagini principali della letteratura mondiale, e se non fosse stato per lui, chissà cosa ci saremmo persi nella storia della letteratura. Il tema del patto con il diavolo balena parzialmente nelle opere di molti classici russi.

4. I francesi Balzac, Hugo, Flaubert e Stendhal. Sono stati letti da Turgenev, Chernyshevsky, Tolstoj, Dostoevskij. Turgenev scrisse in una lettera al suo amico K. S. Serbinovich: "Balzac ha molta intelligenza e immaginazione, ma anche stranezze: guarda nelle crepe più segrete, appena percettibili agli altri, del cuore umano". L'amico di Dostoevskij, lo scrittore Grigorovich, ha detto nelle sue memorie: “Quando ho iniziato a vivere con Dostoevskij, aveva appena finito di tradurre il romanzo di Balzac Eugenio Grande. Balzac era il nostro scrittore preferito, entrambi lo leggevamo allo stesso modo, considerandolo incommensurabilmente superiore a tutti gli scrittori francesi. Come puoi vedere, Dostoevskij ha tradotto manualmente i libri di Balzac e la traduzione ha un'influenza ancora più forte della lettura. Fu Balzac a introdurre il realismo stilistico nella moda, che divenne molto popolare tra i classici russi. Balzac è partito dalla necessità di ritrarre "uomini, donne e cose", intendendo per "cose" l'incarnazione materiale del pensiero delle persone. Goncharov e Turgenev successivamente procedettero dagli stessi principi nel loro lavoro. Ma Tolstoj preferì maggiormente Stendhal. P. A. Sergeenko, il segretario di Lev Nikolayevich, ha detto che la prima opera di Tolstoj è stata scritta da lui all'età di sedici anni. "Era un trattato filosofico a imitazione di Stendhal", ha detto Tolstoj. Si scopre che il primo impulso letterario del grande classico russo è stato realizzato solo grazie all'influenza del francese Stendhal. Ed è sufficiente ricordare quanto fortemente le opere dei classici russi fossero sature di espressioni francesi, da loro raccolte dai libri dei romanzieri francesi, per apprezzare la portata della loro influenza. Oltre a Stendhal, Tolstoj parlò molto bene di Victor Hugo, considerò il romanzo Les Misérables l'opera migliore di quell'epoca e ne prese in prestito molti motivi per la sua Resurrezione. Studiando l'immagine di Anna Karenina, noti involontariamente la somiglianza della sua immagine con Madame Bovary del romanzo di Gustave Flaubert.

Se lo si desidera, l’elenco degli autori dell’influenza occidentale può essere continuato. Riassumendo la risposta alla domanda, possiamo dire che l'influenza della letteratura occidentale sullo sviluppo della letteratura russa è stata colossale, ma ciò non significa che sia avvenuta solo a causa di questa influenza. La maggior parte della creatività russa era ancora originale. Ciascuno dei nostri grandi classici aveva una propria spinta insaziabile, una propria motivazione, una propria miccia, grazie alla quale hanno iniziato a scrivere i propri romanzi. Cominciarono a scrivere non perché decisero di imitare i loro autori occidentali preferiti (questa era solo una carica di ispirazione), ma perché non potevano farne a meno. Non potevano fare a meno di scrivere, la creatività era loro esigenza principale inevitabilmente alla ricerca di soddisfazione. Se rimuoviamo l'influenza della letteratura occidentale, molte cose che costituivano la letteratura russa sono cambiate o sono scomparse del tutto. Ma in cambio avrebbero ricevuto altri stili, motivi, immagini e trame. La letteratura russa non si fermerà nel suo sviluppo.

La principale tendenza artistica nella letteratura dell'Europa occidentale all'inizio del XIX secolo è il romanticismo, che ha sostituito il classicismo e il realismo illuminista. La letteratura russa risponde a questo fenomeno in modo peculiare.

Prende molto in prestito dal romanticismo dell'Europa occidentale, ma allo stesso tempo risolve i problemi della propria autodeterminazione nazionale. Il romanticismo russo, rispetto a quello dell'Europa occidentale, ha le sue specificità, le sue radici storico-nazionali. Qual è la somiglianza del romanticismo russo con l'Europa occidentale e quali sono le sue differenze nazionali?

La fine del XVIII secolo nella storia dell'Europa cristiana fu segnata da un profondo cataclisma sociale che fece saltare in aria l'intero ordine sociale fino alle fondamenta e mise in discussione la fede nella ragione umana e nell'armonia del mondo. Gli sconvolgimenti sanguinosi della Grande Rivoluzione Francese del 1789-1793, l’era delle guerre napoleoniche che le seguirono, il sistema borghese instauratosi a seguito della rivoluzione con il suo egoismo e mercantilismo, con la “guerra di tutti contro tutti” – tutto Ciò ha fatto dubitare dello strato intellettuale della società europea della verità degli insegnamenti educativi del XVIII secolo, promettendo all'umanità il trionfo della libertà, dell'uguaglianza e della fraternità su una base ragionevole.

In una lettera di Melodorus a Phil-let pubblicata nel 1794, lo scrittore russo N. M. Karamzin notava: “Consideravamo la fine del nostro secolo la fine dei principali disastri dell’umanità e pensavamo che sarebbe stata seguita da un’importante, generale connessione di la teoria con la pratica, la speculazione con l'attività, che gli uomini, moralmente convinti dell'eleganza delle leggi della ragione pura, cominceranno ad attuarle nella massima misura e all'ombra del mondo, al riparo della pace e della tranquillità, godere delle vere benedizioni della vita. Oh Filalet! Dov’è adesso questo sistema consolatorio?.. È crollato alle fondamenta! ... L'Età dell'Illuminismo! Non ti riconosco nel sangue, nelle fiamme, ma ti riconosco, non ti riconosco tra gli omicidi e le distruzioni!...Che perisca la tua filosofia!" E i poveri, privati ​​della patria, e i poveri, privati ​​della casa, e i poveri, privati ​​del padre, o del figlio, o dell’amico, ripetono: «Che perisca!». E un cuore buono, dilaniato dallo spettacolo di feroci disastri, ripete nel suo dolore: “Perisca! »

Il crollo della fede nella ragione ha portato l'umanità europea al "pessimismo cosmico", alla disperazione e alla disperazione, dubitando del valore della civiltà moderna. Partendo dall'imperfetto ordine mondiale terreno, i romantici si sono rivolti a ideali eterni e incondizionati. Tra questi ideali e la realtà sorse una profonda discordia, che portò ai cosiddetti due mondi romantici.

In contrasto con la mente astratta degli illuministi del XVIII secolo, che preferivano estrarre da tutto il generale, il tipico e trattavano con disprezzo il “privato”, il “personale”, i romantici proclamavano l’idea di sovranità e auto-indipendenza. valore di ogni individuo con la ricchezza dei suoi bisogni spirituali, la profondità del suo mondo interiore. Hanno focalizzato la loro attenzione principale non sulle circostanze che circondano una persona, ma sulle sue esperienze e sentimenti. I romantici hanno rivelato ai loro lettori la complessità e la ricchezza a loro sconosciute anima umana, la sua incoerenza e inesauribilità. Erano dediti alla rappresentazione di sentimenti forti e vividi, passioni ardenti o, al contrario, dei movimenti segreti dell'anima umana con la sua intuizione e profondità subconsce.

Allo stesso tempo, il romanticismo ha scoperto l’identità individuale non solo di un individuo, ma anche di una singola nazione in un particolare periodo storico. Se il classicismo, con la sua fede nel ruolo universale della ragione, estraeva dalla vita categorie umane universali, dissolvendo tutto ciò che è privato e individuale in generale, allora il romanticismo si è rivolto alla rappresentazione dell'identità nazionale delle culture del mondo e ha anche suggerito che questa identità è soggetta a cambiamenti irreversibili. cambiamenti storici.

Ad esempio, il classicismo percepiva l'antichità come eta-chop. Kik è un modello. Il romanticismo vedeva nell'intima cultura greca o romana uno stadio individualmente unico e storicamente transitorio nello sviluppo della cultura nazionale greca o italiana. L'antichità qui ricevette un'interpretazione completamente diversa: furono enfatizzate caratteristiche come lo spirito pagano, la gioia, l'edonismo ostile al sacrificio, la pienezza dell'esistenza individuale e un orgoglioso senso della dignità umana. Alla ricerca dell'originalità nazionale del romanticismo grande attenzione dedicato all'arte popolare orale, alla cultura popolare, alla lingua popolare.

In Russia, le tendenze romantiche sorsero anche sotto l'influenza degli eventi della Grande Rivoluzione francese, rafforzate durante gli anni della politica liberale all'inizio del regno di Alessandro I, che salì al trono russo dopo una cospirazione di palazzo e l'omicidio di suo padre, l'imperatore Paolo I, la notte dell'11 marzo 1801. Queste tendenze furono alimentate dalla crescita della coscienza nazionale durante Guerra Patriottica 1812.

La reazione che avvenne dopo la guerra vittoriosa, il rifiuto del governo di Alessandro I dalle promesse liberali dell'inizio del suo regno portò la società a una profonda delusione, che si aggravò ancora di più dopo il crollo del movimento decabrista e a suo modo alimentato la visione romantica del mondo.

Questi sono sfondo storico Romanticismo russo, che aveva caratteristiche comuni che lo avvicinavano al romanticismo dell'Europa occidentale. I romantici russi sono anche caratterizzati da un accresciuto senso di personalità, aspirazione al "mondo interiore dell'anima di una persona, alla vita più intima del suo cuore" (V. G. Belinsky), maggiore soggettività ed emotività dello stile dell'autore, interesse per la storia nazionale e nazionale carattere.

Allo stesso tempo, il romanticismo russo aveva le sue caratteristiche nazionali. Prima di tutto, a differenza del romanticismo dell'Europa occidentale, manteneva l'ottimismo storico: la speranza nella possibilità di superare le contraddizioni tra ideale e realtà. Nel romanticismo di Byron, ad esempio, i poeti russi erano attratti dal pathos dell'amore per la libertà, dalla ribellione contro l'imperfetto ordine mondiale, ma lo scetticismo byroniano, il "pessimismo cosmico", gli stati d'animo del "dolore mondiale" rimanevano loro estranei. Anche i romantici russi non accettavano il culto della personalità umana compiaciuta, orgogliosa ed egoista, opponendo ad esso l'immagine ideale di un cittadino patriottico o di una persona umana dotata di un senso di amore cristiano, sacrificio e compassione.

L'individualismo romantico dell'eroe dell'Europa occidentale non ha trovato sostegno sul suolo russo, ma ha incontrato una severa condanna.

Queste caratteristiche del nostro romanticismo erano legate al fatto che la realtà russa all'inizio del XIX secolo nascondeva possibilità nascoste di rinnovamento radicale: la questione contadina veniva subito dopo, maturavano i presupposti per i grandi cambiamenti, avvenuti negli anni '60 del il 19esimo secolo. Un ruolo significativo nell'autodeterminazione nazionale del romanticismo russo è stato svolto anche dalla millenaria cultura cristiana ortodossa con la sua brama di consenso comune e di risoluzione conciliare di tutte le questioni, con il suo rifiuto dell'individualismo, con la condanna dell'egoismo e della vanità . Pertanto, nel romanticismo russo, a differenza del romanticismo dell'Europa occidentale, non vi è stata alcuna rottura decisiva con la cultura del classicismo e dell'Illuminismo.

Torniamo alla lettera di risposta di Filalete a Melodor Karamzin. Filaleto sembrava essere d'accordo con l'amico: “... Abbiamo esageratamente ingigantito il Settecento e ci aspettavamo troppo da esso. Gli incidenti hanno mostrato a quali terribili delusioni è ancora soggetta la mente dei nostri contemporanei! Ma, a differenza di Melodoro, Filalete non cade nello sconforto. Crede che queste delusioni non siano nella natura della mente, ma nell'orgoglio mentale: “Guai a quella filosofia che vuole risolvere tutto! Persi in un labirinto di difficoltà inspiegabili, può portarci alla disperazione…”

CAPITOLO 3

A. S. PUSHKIN: "UNIVERSO" RUSSO

(alla questione della percezione della letteratura europea)

Sopra sono stati considerati diversi esempi del dialogo di Pushkin con una parola "straniera" che diventa "propria", sia che si tratti dello sviluppo dell'opera di Shakespeare o di Moliere, accaduto alle letterature di tutto il mondo, o della Cornovaglia, dimenticata persino a casa. Si tratta però solo di manifestazioni parziali di un fenomeno più generale, sorto nella letteratura russa proprio con l'avvento di Pushkin, che può essere designato come “universalità” russa. Le sue origini sono il classicismo russo XVIII secolo, che, seguendo il classicismo europeo, era incentrato sull'imitazione degli autori antichi, ma era ancora più dipendente dai modelli, poiché adottava l'esperienza degli stessi classicisti europei. Naturalmente, una parvenza di doppia imitazione si trova anche nella letteratura occidentale, ma lì l'imitazione di nuovi modelli, orientati verso modelli antichi, fungeva principalmente da epigonismo e aveva poco a che fare con i grandi scrittori. In Russia, invece, i più grandi scrittori sopportarono il doppio fardello dell’imitazione, riflettendo così il periodo studentesco della nuova letteratura russa. Pushkin, già in "Ruslan e Lyudmila" avendo superato il suo immediato insegnante V. A. Zhukovsky ("Allo studente vittorioso dell'insegnante sconfitto" - il grande poeta salutò il giovane Pushkin, che attraverso le sue traduzioni presentò il lettore russo a Omero e Pindaro, La Fontaine e Pope, Thomson e Gray, Goethe e Schiller, Burger e Uhland, Southey e Byron, con altri cinquanta scrittori di paesi ed epoche diverse, e queste traduzioni costituivano il grosso della sua opera), superarono l'imitazione, l'apprendistato, entrarono in una dialogare ad armi pari con i geni della letteratura mondiale. E questo dialogo abbracciava una gamma così ampia di fenomeni nella letteratura mondiale che fu allora che nacque e mise radici nella letteratura russa il fenomeno dell '"universalità" russa, la reattività dell'anima poetica (in senso lato) alla parola scritta o orale, suonato per tutti o solo per l'élite, in un tempio, in un salotto secolare o in un campo, in una capanna, in una piazza o nei recessi del cuore - in diversi paesi, in molte lingue, in varie epoche. Un campo di dialogo così vasto crea un thesaurus letterario, specifico per gli scrittori (e lettori) russi sin dai tempi di Pushkin (un'area del thesaurus culturale generale associato alla letteratura). Non meno significativo è il modo in cui le informazioni letterarie che entrano nel thesaurus dall'esterno vengono elaborate per diventarne parte. Pushkin ha anche definito qui la direzione principale.

Ciò emerge chiaramente nel dialogo di Pushkin con Shakespeare. Dopo aver studiato a fondo questo problema, N.V. Zakharov nella sua monografia "Shakespeare nell'evoluzione creativa di Pushkin" ricorse al termine medio XIX shakespeariano del secolo. Ma oggi nella scienza il termine “shakespearianizzazione” è usato molto più spesso per denotare, a quanto pare, lo stesso fenomeno. Tuttavia, il ricercatore sembra avere ragione nella scelta della parola. Shakespeareizzazione significa non solo ammirazione per il genio del drammaturgo inglese, ma anche la graduale espansione della sua influenza. sistema dell'arte alla cultura mondiale. Questo è uno dei principi-processi. I processi di principio sono categorie che trasmettono un'idea di formazione, formazione, sviluppo dei principi della letteratura, rafforzamento di una certa tendenza. I loro nomi sono costruiti su una base linguistica simile, sottolineando il momento della formazione o della crescita di una certa qualità distintiva di un testo letterario sullo sfondo del paradigma letterario (il sistema dominante di correlazioni e accenti nei discorsi letterari): “psicologizzazione”, "storicizzazione", "eroizzazione", "documentazione", ecc. e. La shakespeariazzazione si manifestava chiaramente nella cultura dell'Europa occidentale già in XVIII secolo, soprattutto nel periodo preromantico (e nel XIX secolo - letteratura romantica). Era anche caratteristico della letteratura russa, incluso Pushkin. Tuttavia, la portata dell’affermazione di questo principio-processo in Russia non può essere paragonata alla grandiosa shakespearianizzazione della cultura occidentale. La shakespeariaizzazione comporta l'introduzione di immagini, trame, forme artistiche del patrimonio di Shakespeare nel patrimonio culturale generale. Pushkin ce l'ha in Boris Godunov, in Angelo e in numerose reminiscenze.

Ma questa non è la cosa principale che Pushkin ha preso da Shakespeare. Lui, per così dire, si è elevato al di sopra dei dettagli visibili per raggiungere l'area invisibile, ma sentita, della "filosofia" dell'opera del grande drammaturgo inglese, è passato dalla "tattica" alla "strategia" di Quello di Shakespeare pensiero artistico e ha diretto l'intero dialogo della letteratura russa con Shakespeare in questa direzione. Questo è logicamente definito dal concetto di "shakespearianesimo". Da questo punto di vista, l'opera di L. N. Tolstoy, l'autore dell'articolo sul pogrom "Su Shakespeare", risulta essere una delle più alte incarnazioni dello shakespearianesimo, e qui non c'è contraddizione: immagini, trame, forme artistiche di shakespeariano le opere (la sfera della shakespearianizzazione) sono sottoposte alla critica di Tolstoj, ma non la scala della visione del mondo, non la strategia del pensiero artistico shakespeariano (la sfera dello shakespearianesimo).

Centinaia di opere sono dedicate alla caratterizzazione del thesaurus letterario di Pushkin (sebbene tale termine, ovviamente, non sia stato utilizzato). È praticamente impossibile considerare questo problema nella sua interezza, e anche i suoi contorni più generali, presentati nell'esperienza recentemente pubblicata di un dizionario speciale, curato dall'eminente pushkinista V. D. Rak, richiedevano un volume molto solido.

Ci limiteremo a una selezione di diversi nomi di scrittori, filosofi, oratori, rappresentanti della cultura da salotto - creatori della parola, rappresentanti della letteratura e della cultura europea di periodi diversi, contemplatori e figure accettabili e inaccettabili per Pushkin, scrittori di direzioni diverse, brillanti, importanti, insignificanti, a volte dimenticate con le quali è entrato in dialogo in una varietà di forme, che consentiranno di visualizzare la natura di questo dialogo, che ha dato origine a una proprietà caratteristica della letteratura russa come “Universalità” russa.

Dal Medioevo agli inizi XVIIIsecolo

Villon ) Francois (1431 o 1432 - dopo il 1463) - poeta francese, il più grande rappresentante del pre-rinascimento, in cui il talento era combinato con uno stile di vita selvaggio. In una delle prime poesie di Pushkin, "Il monaco" (1813), c'è un appello a I. S. Barkov: mi aiuterai, Barkov? Si tratta di una libera traduzione delle parole di Boileau sul poeta libertino Saint-Aman, caratterizzazione non troppo negativa in Puskin, che è vicino al libertinaggio.

Margherita (Margherita ) Jacques (Jacob) (1560 - dopo il 1612) - militare francese, prestò servizio nelle truppe di Henry IV , poi in Germania, Polonia. In Russia era il capitano di una compagnia tedesca al comando di Boris Godunov, successivamente trasferito al servizio del Falso Dmitrij IO . Nel 1606 ritornò in Francia, nel 1607 pubblicò il libro "Lo stato attuale di Stato russo e il Granducato di Moscovia, con quanto accaduto di più memorabile e tragico dal 1590 al settembre 1606. Questo libro, che forniva materiale per alcuni episodi di "Boris Godunov", era nella biblioteca di Pushkin, è stato citato anche da Karamzin in "Storia dello Stato russo". Margeret è allevata come personaggio in Boris Godunov (è lui che lì viene chiamato la "rana d'oltremare"). Le grossolane espressioni francesi messe in bocca a questo personaggio dall'autore suscitarono obiezioni da parte della censura.

Molière , presente cognome Poquelin, Poquelin ) Jean-Baptiste (1622-1673) - il più grande drammaturgo, attore, regista francese. Nelle commedie The School of Husbands (1661) e The School of Wives (1662), iniziò a sviluppare il genere dell'alta commedia classica. Le commedie "Tartufo" (1664 - 1669), "Don Giovanni" (1665), "Il misantropo" (1666), "L'avaro" (1668), "Il commerciante della nobiltà" (1670) divennero l'apice della sua drammaturgia. Molti dei nomi dei personaggi creati da Moliere sono diventati nomi comuni (Tartufo per un ipocrita, Don Juan per un amante frivolo, Harpagon per un avaro, Jourdain per un cittadino comune che si immagina un aristocratico). Nell'immagine di Alceste ("Il misantropo") anticipò l '"uomo naturale" degli illuministi.

In Russia, Molière fu rappresentato durante la sua vita nel teatro di corte di Alexei Mikhailovich. "Il dottore involontariamente" è stato tradotto dalla principessa Sophia, la sorella maggiore di Peter IO . F. G. Volkov e A. P. Sumarokov, che crearono il primo teatro russo permanente, si affidarono alle commedie di Molière per plasmare i gusti del pubblico teatrale.

Pushkin conobbe l'opera di Molière anche prima del Liceo. P. V. Annenkov, riferendosi alla testimonianza della sorella di Pushkin, Olga Sergeevna, ha scritto: “Sergei Lvovich ha sostenuto la predisposizione alla lettura nei bambini e ha letto con loro opere selezionate. Dicono che abbia trasmesso in modo particolarmente magistrale Moliere, che conosceva quasi a memoria ... I primi tentativi di paternità, che generalmente si manifestano presto nei bambini dediti alla lettura, furono trovati da Pushkin, ovviamente, in francese e risposero all'influenza del famoso scrittore di fumetti francese. In Gorodok (1814), Pushkin, elencando i suoi scrittori preferiti, definisce Molière un "gigante". I fatti più significativi dell'appello di Pushkin alle opere di Moliere sono il suo lavoro sulle "piccole tragedie" "Il cavaliere avaro" e "L'ospite di pietra" (1830). Contengono prestiti quasi diretti di singole frasi, immagini, scene. Mercoledì L'osservazione di Cleante ne "L'avaro" di Molière: "Questo è ciò a cui ci portano i nostri padri con la loro maledetta avarizia" e la frase di Albert in "Il cavaliere avaro": "Questo è ciò che mi porta l'avarizia // di mio padre". Il grande frammento dell'Ospite di pietra, in cui Don Giovanni invita la statua del comandante, è molto vicino alla scena analoga del Don Giovanni di Molière. Tuttavia, l'interpretazione di Pushkin delle trame di Molière è fondamentalmente diversa: la commedia si trasforma in tragedia. Più tardi in " Tavolo - Parla " Pushkin ha rivelato l'essenza di questo confronto, confrontando la vicinanza di Shakespeare a lui e gli approcci di Moliere alla rappresentazione di una persona nella letteratura, che gli sono estranei: "I volti creati da Shakespeare non sono, come quelli di Molière, tipi di questa o quella passione, questo e quel vizio; ma esseri viventi, pieni di tante passioni, di molti vizi; le circostanze sviluppano davanti allo spettatore i loro personaggi diversi e sfaccettati. Da Molière avaro avaro- ma solo; in Shakespeare, Shylock è avaro, arguto, vendicativo, amorevole, spiritoso. In Molière, l'ipocrita trascina la moglie del suo benefattore, l'ipocrita; accetta il patrimonio in conservazione, ipocrita; chiede un bicchiere d'acqua, ipocrita. In Shakespeare, l'ipocrita pronuncia il giudizio con presuntuosa severità, ma giustamente; giustifica la sua crudeltà con il giudizio ponderato di uno statista; seduce l'innocenza con sofismi forti e accattivanti, una strana miscela di pietà e burocrazia."

Rousseau ) Jean Baptiste (1670 o 1671 - 1741) - Poeta francese, originario delle classi inferiori. Nel 1712 fu espulso per sempre dalla Francia per aver diffamato i suoi concorrenti letterari. Divenne famoso per le sue raccolte di "Odi" e "Salmi", la creazione del genere della cantata ("Cantata su Circe", ecc.), Gli epigrammi. Furono gli epigrammi di Rousseau ad attirare maggiormente l'attenzione di Pushkin, che menzionò ripetutamente il suo nome nelle sue opere (a cominciare dalla poesia "All'amico poeta", 1814: passi nudi nella bara di Rousseau ... "). Pushkin ne tradusse liberamente uno, intitolato "Epigramma (imitazione del francese)" (1814) ("Ero così affascinato da tua moglie ..."). In generale, per i poeti romantici, Rousseau divenne l'epitome del classicismo epigono.

L'Illuminismo e il Rococò

Locke ) John (1632–1704) - Filosofo inglese. In "Un esperimento sulla mente umana" (1690), sostenne che l'esperienza è la base di tutta la conoscenza umana. Locke sviluppò la teoria del diritto naturale e del contratto sociale, avendo un enorme impatto sul pensiero socio-politico dell'Illuminismo. Pushkin nelle bozze VII Il capo di "Eugene Onegin" nomina Locke tra una serie di illuministi e scrittori antichi, le cui opere lesse Onegin, a giudicare dai libri che Tatyana trovò a casa sua.

Humé ) David (1711-1776) - filosofo inglese che formulò nel "Trattato su natura umana» (1748) i principi fondamentali dell'agnosticismo, negavano la natura oggettiva della causalità. Hume è menzionato nelle bozze di "Eugene Onegin" nell'elenco degli autori letti da Onegin (probabilmente la sua "Storia dell'Inghilterra dalla conquista di Giulio Cesare alla Rivoluzione del 1688").

Saint-Pierre ) Charles Irene Castel, abate de (1658–1743) - Pensatore francese, membro Accademia francese(eliminato per recensione irrispettosa di Louis XIV ), autore di Il progetto per la pace eterna (1713), brevemente raccontato e commentato da J.-J. Rousseau (1760). Pushkin conobbe il "Progetto" (nella presentazione di Rousseau) durante il periodo dell'esilio nel sud e condusse discussioni sulla questione della pace eterna nella casa di Orlov a Chisinau, la cui natura è evidenziata dalla nota di Pushkin " Il est impossibile…” (XII , 189–190, arb. nome "Sulla pace eterna", 1821).

Grecourt (Grecourt ) Jean Baptiste Joseph Vilard de (1683-1743) - Poeta francese, abate, rappresentante della poesia libera pensante nello spirito del rococò, pieno di frivolezze e luce nello stile. Per la poesia "Filotanus" (1720) fu condannato dalla chiesa e privato del diritto di predicare. Le poesie di Grecourt furono pubblicate solo postume (1747). Pushkin conobbe presto la poesia di Grecourt. In Gorodok (1815), notò: “Cresciuto da Cupido, // Vergier, Guys with Grecourt // si rifugiarono in un angolo. // (Più d'una volta escono // E tolgono il sonno dagli occhi // sotto la sera d'inverno" ( I, 98).

Gresse (Gress ) Jean Baptiste Louis (Greset, 1709–1777) - Poeta francese, membro dell'Accademia di Francia (1748). Rappresentante della "poesia leggera" nello spirito del rococò. L'autore di racconti poetici che ridicolizzano i monaci. Per il racconto "Ver-Ver" (1734) sulle allegre avventure di un pappagallo cresciuto in un convento, fu espulso dall'ordine dei Gesuiti. Pushkin definì Gresse "un cantante affascinante" ( IO , 154), ha più volte menzionato e citato le sue opere - "Ver-Ver"; il messaggio poetico “La Dimora” (1735); commedia" Persona malvagia"(1747) -" una commedia, che consideravo intraducibile "( XIII, 41).

Crebillon Sr. Crebillon ) Prosper Joliot (1674–1762) - drammaturgo francese, padre di Crebillon Jr., membro dell'Accademia di Francia (1731). Le sue tragedie, in cui il sublime cede il posto al terribile, anticipando il passaggio dal classicismo al preromanticismo (Atreus e Fiesta, 1707; Radamist e Zenobia, 1711), furono messe in scena a San Pietroburgo durante la vita di Pushkin. Si ritiene che nelle lettere di Pushkin a Katenin (1822) e Kuchelbecker (1825) ci siano allusioni ironiche al finale della tragedia Atreus e Fiesta.

Crebillon Jr. Crebillon ) Claude-Prosper Joliot de (1707–1777) è un romanziere francese che scrisse opere in cui la caduta della morale dell'aristocrazia è raffigurata nello spirito del rococò (“Errori del cuore e della mente”, 1736; “Divano” , 1742; ecc.). Menzionato da Pushkin (come "Cribillon", VIII, 150, 743).

Buffler Rouvrel ( Boufflers - Rouvrel ) Marie-Charlotte, contessa de (morta nel 1787) - dama di corte del re polacco Stanislav a Luneville, uno dei rappresentanti più brillanti dello stile da salotto rococò, brillante di arguzia, aderente a visioni epicuree e morali non troppo rigide . Pushkin lo menziona nell'articolo “Sulla prefazione del signor Lemonte alla traduzione delle favole di I. A. Krylov” (1825), parlando dei classicisti francesi: “Ciò che ha portato una fredda lucentezza di gentilezza e arguzia a tutte le opere del 18esimo secolo? Società M - es du Deffand, Boufflers, d'Espinay , donne molto gentili ed istruite. Ma Milton e Dante non hanno scritto per sorriso favorevole il gentil sesso».

Voltaire ) (vero nome Marie Francois Arouet - Arouet ) (1694–1778) - Scrittore e filosofo francese, uno dei leader dell'Illuminismo. Partendo da testi di contenuto leggero ed epicuro, divenne famoso come poeta (il poema epico "Henriade", terminato nel 1728; il poema eroico-comico "La Vergine d'Orleans", 1735), drammaturgo (scrisse 54 opere drammatiche , tra cui la tragedia "Edipo", 1718 ; "Bruto", 1730), prosatore (racconti filosofici "Candide, o l'ottimismo", 1759; "Innocente", 1767), autore di opere filosofiche, storiche, giornalistiche che lo resero il maestro dei pensieri di diverse generazioni di europei. Le opere raccolte di Voltaire, pubblicate nel 1784-1789, occupavano 70 volumi.

Pushkin si innamorò delle opere di Voltaire da bambino, prima di entrare al Liceo, che poi ricordò in versi ( III , 472). Lo studio dei brani di Voltaire faceva parte del programma del liceo di retorica francese. Voltaire è il primo mentore poetico di Pushkin. L’appello al “vecchio Ferney” apre la prima poesia (incompiuta) di Pushkin “Il Monaco” (1813): “Voltaire! Il sultano del Parnaso francese...// Ma dammi solo la tua lira d'oro,// Con essa sarò conosciuto in tutto il mondo. Gli stessi motivi si sentono nella poesia incompiuta "Bova" (1814). Nelle descrizioni di Voltaire, Pushkin fa ovviamente affidamento sul popolare XVIII secolo, il genere poetico “ritratto di Voltaire” (un esempio successivo di ciò è nel messaggio “Al nobile”, dove Voltaire è raffigurato come “un cinico dai capelli grigi, / / ​​​​mente e leader della moda, astuto e audace "). Inizialmente, Voltaire per Pushkin era prima di tutto un "cantante d'amore", l'autore de "La Vergine d'Orleans", che il giovane poeta imita. Nella poesia "Città" (1815) e nel brano poetico "Sogno" (1816) si parla di "Candida". In The Town, Voltaire è caratterizzato al contrario: "... Il malvagio urlatore di Ferney, / Il primo poeta tra i poeti, / Tu sei qui, mascalzone dai capelli grigi!" Durante i suoi anni al liceo, Pushkin tradusse tre poesie di Voltaire, comprese le famose strofe "A Madame du Chatelet". In Ruslan e Lyudmila, Gavriliad e altre opere dei primi anni venti dell'Ottocento si può sentire chiaramente l'influenza dello stile di Voltaire, energico, intellettualmente saturo, basato sul gioco della mente, che unisce ironia ed esotismo molto condizionale. Pushkin si considera un successore delle tradizioni di Voltaire. Lo stesso vale per i suoi contemporanei. Nel 1818 Katenin chiama per la prima volta Pushkin " il giovane signor Arouet "("Il giovane signor Arouet", cioè Voltaire), allora un simile confronto diventa comune (ad esempio, in M.F. Orlov, P.L. Yakovlev, V.I. Tumansky, N.M. Yazykov).

Negli anni successivi la situazione cambia leggermente. Pushkin lascia la maggior parte delle menzioni di Voltaire solo in bozze o lettere. Quindi scompaiono da "Eugene Onegin". I tentativi di tradurre La Vergine d'Orleans e What Ladies Like vengono abbandonati. Pushkin prende le distanze dal suo idolo della giovinezza, nota le sue delusioni riguardo all'illuminazione del regno di Caterina II : "Era perdonabile che il filosofo Ferney esaltasse le virtù di Tartufo in gonna e corona, non lo sapeva, non poteva conoscere la verità" ( XI , 17). L'interesse per lo stile brillante di Voltaire è sempre più sostituito dall'interesse per le sue opere storiche e filosofiche. Quindi, mentre lavora su "Poltava" (1828), Pushkin utilizza ampiamente i materiali della "Storia di Karl XII "e" Storie Impero russo sotto Pietro il Grande" di Voltaire. I ricercatori hanno notato che il modo stesso di coprire eventi storici confrontando i leader - Pietro come creatore e Carlo come distruttore - si è formato sotto l'influenza di Voltaire.

Mentre lavorava a un saggio sulla Rivoluzione francese (1831), Pushkin studiò attentamente 16 dei 138 capitoli del principale saggio di Voltaire An Essay on Morals per delineare la lontana preistoria degli eventi rivoluzionari. Numerose opere storiche di Voltaire Pushkin sono state utilizzate nel suo lavoro sulla "Storia di Pugachev" e nell'incompiuta "Storia di Pietro". Con il permesso personale dell'imperatore Nicola IO , Pushkin fu la prima figura della cultura russa ad avere accesso alla biblioteca Voltaire acquistata da Caterina II e situato nell'Ermitage. Qui ha trovato molti materiali inediti sull'era di Pietro.

In un articolo incompiuto del 1834, "Sull'insignificanza della letteratura russa", Pushkin elogia Voltaire come filosofo e allo stesso tempo critica aspramente la sua drammaturgia e poesia: "Per 60 anni ha riempito il teatro di tragedie, ha costretto i suoi volti a esprimere in modo appropriato e inopportuno le regole della sua filosofia. Inondò Parigi di affascinanti ninnoli, in cui la filosofia parlava in un linguaggio generalmente comprensibile e giocoso, una rima e un metro diversi dalla prosa, e questa leggerezza sembrava l'apice della poesia ”( XI , 271). VG Belinsky, analizzando la poesia di Pushkin, ha rivelato l'unità del suo umore, che ha definito come leggera tristezza. Questa conclusione mette in luce il raffreddamento di Pushkin nei confronti del poeta Voltaire: non appena Pushkin superò l'influenza dello stile poetico di Voltaire e trovò la sua, diversa intonazione, iniziò a guardare con scetticismo all'eredità poetica di Voltaire, anche alla sua amata "Vergine d'Orleans" , che ora condanna per "cinismo".

È significativo che una delle ultime apparizioni di Pushkin sulla stampa sia stata la pubblicazione del suo articolo "Voltaire" (Journal Sovremennik, vol. 3, 1836), scritto in connessione con la pubblicazione della corrispondenza di Voltaire con il presidente de Brosse. Dopo aver delineato meravigliosamente il contenuto e caratterizzato lo stile della corrispondenza, Pushkin, dopo aver citato una breve poesia di Voltaire, apparsa in giornali pubblicati, osserva: “Confessiamo di rococò il nostro gusto tardivo: in questi sette versi troviamo altro sillaba, più vita, più pensiero, che in una dozzina di lunghe poesie francesi scritte nel gusto attuale, dove il pensiero è sostituito da un'espressione distorta, il linguaggio chiaro di Voltaire - dal linguaggio pomposo di Ronsard, la sua vivacità - intollerabile monotonia, e il suo spirito è un vero cinismo o una languida malinconia. Per quanto riguarda le difficoltà della vita di Voltaire, Pushkin esprime, forse, il rimprovero più serio al filosofo: "Voltaire, per tutta la sua lunga vita, non ha mai saputo preservare la propria dignità". Ed è proprio questo esempio che gli permette di giungere alla conclusione finale dell'articolo, che contiene una generalizzazione straordinariamente profonda: “Cosa si può concludere da questo? Quel genio ha le sue debolezze, che consolano la mediocrità, ma rattristano i cuori nobili, ricordando loro l'imperfezione del genere umano; che il vero posto di uno scrittore è il suo studio e che, infine, solo l'indipendenza e il rispetto di sé possono elevarci al di sopra delle inezie della vita e al di sopra delle tempeste del destino.

D'Alembert (D'Alembert ) Jean Le Ron (1717–1783) - filosofo, scrittore e matematico francese, uno degli editori dell'Enciclopedia (insieme a Diderot, dal 1751), che unì le forze dell'Illuminismo. Membro dell'Accademia di Francia (1754, dal 1772 - suo indispensabile segretario). Pushkin menziona ripetutamente d'Alembert, cita, in qualche modo cambiando, il suo aforisma: "L'ispirazione è necessaria nella poesia, come nella geometria" ( xi, 41).

Rousseau ) Jean-Jacques (1712–1778) - Scrittore e filosofo francese che ebbe un enorme impatto sulla cultura europea e russa. Nato a Ginevra, nella famiglia di un orologiaio, ha vissuto tutte le difficoltà del destino di un cittadino comune, cercando di realizzare il suo talento in una società feudale. Rousseau trova sostegno alle sue idee a Parigi, tra gli illuministi. Per ordine di Diderot, scrive articoli per la sezione musicale dell'Enciclopedia. Nel trattato "Discorso sulle scienze e sulle arti" (1750), Rousseau espresse per la prima volta l'idea dei pericoli della civiltà per la vita morale dell'umanità. Preferisce lo stato naturale dei selvaggi, fuso con la natura, alla posizione dei popoli civili, che, grazie alle scienze e alle arti, diventano solo "schiavi felici". I trattati di Rousseau Discorso sull'origine e i fondamenti della disuguaglianza tra gli uomini (1754) e Sul contratto sociale (1762) sono dedicati al mantenimento di un giusto ordine sociale e allo sviluppo dell'idea dell '"uomo naturale", in cui l'insieme delle idee del rousseauismo si forma finalmente. Rousseau - il più grande rappresentante del sentimentalismo francese, autore del romanzo "Julia, o la nuova Eloise" (1761) - lui stesso lavoro popolare in Francia XVIII secolo. innovativo spunti pedagogici Rousseau, che costituì un'intera tappa nella pedagogia mondiale, è da lui esposto nel romanzo-trattato Emil, o Sull'educazione (1762). Rousseau è all'origine di uno dei rami più influenti del preromanticismo europeo. Con il monodramma Pigmalione (1762, 1770) gettò le basi del genere del melodramma. Perseguitato dalle autorità, condannato dalla chiesa, Rousseau incarnò la storia della sua vita in "Confessioni" (1765-1770, pubblicate postume, 1782, 1789). Leader dei Grandi rivoluzione francese considerava Rousseau il loro araldo. I romantici hanno creato un vero culto di Rousseau. In Russia, Rousseau era piuttosto famoso XVIII secolo, le sue opere influenzarono Radishchev, Karamzin, Chaadaev e altre figure della cultura russa all'estero XVIII - XIX secolo.

Per Pushkin, Rousseau è "l'apostolo dei nostri diritti". Condivideva l'idea rousseauista vita felice nel seno della natura, lontano dalla civiltà, l'idea dei sentimenti profondi dell'uomo comune, il culto dell'amicizia, l'appassionata difesa della libertà e dell'uguaglianza.

Pushkin conobbe presto il lavoro di Rousseau. Già nella poesia “A mia sorella” (1814), chiede al destinatario: “Cosa fai con il tuo cuore // A volte la sera? // Leggi Jean Jacques…”, il che, tra l’altro, sottolinea il fatto che le opere di Rousseau erano incluse nel circolo di lettura della gioventù di quegli anni. Ovviamente, già al Lyceum, Pushkin ha conosciuto il romanzo "Julia, o New Eloise" e, forse, alcune altre opere, finora superficialmente. All'inizio degli anni venti dell'Ottocento si rivolse nuovamente a Rousseau ("Discorso sulle scienze e sulle arti", "Discorso sull'origine e sui fondamenti della disuguaglianza", "Emil o sull'educazione", "Confessione"), in particolare rilesse il progetto nella sua presentazione La pace eterna dell'abate Saint-Pierre (1821) e iniziò a lavorare su un manoscritto sull'idea della pace eterna. Citando le parole di Rousseau secondo cui la strada verso questo mondo sarebbe stata aperta con "mezzi crudeli e terribili per l'umanità", Pushkin ha osservato: "Ovviamente, questi mezzi terribili di cui ha parlato sono rivoluzioni. Arrivano" XII , 189, 480). Pushkin rilegge Rousseau alla fine del suo esilio meridionale, lavorando al poema "Gypsies" e al primo capitolo di "Eugene Onegin".

Nel 1823, maturò in Pushkin un atteggiamento critico nei confronti di una serie di disposizioni del rousseauismo, che si rifletteva nel poema "Zingari", in cui esprimeva delusione per il pensiero rousseauista della felicità nel seno della natura, lontano dalla civiltà. Le differenze con il filosofo in materia di educazione sono molto evidenti. Se Rousseau idealizza questo processo, allora Pushkin è interessato al suo lato reale, principalmente in relazione alle peculiarità dell'educazione nelle condizioni della realtà russa. Nell'articolo “Sull'istruzione pubblica” (1826), Pushkin non nomina Rousseau, ma si oppone all'idea rousseauiana dell'istruzione domestica: “Non c'è nulla da esitare: l'istruzione privata deve essere soppressa a tutti i costi” ( XI , 44), perché: “In Russia, l’istruzione domestica è la più insufficiente, la più immorale…” ( XI , 44). Queste affermazioni mettono in luce la copertura ironica dell'educazione secondo Rousseau in "Eugene Onegin": " Il signor abate , un miserabile francese, / In modo che il bambino non fosse esausto, / Gli ha insegnato tutto scherzosamente, / Non si è preoccupato della rigorosa moralità, / Leggermente rimproverato per gli scherzi / E in Giardino estivo sono andato a fare una passeggiata." Rivelando l'ironia sull'educazione di Rousseau, vengono qui spiegati dettagli come la nazionalità dell'educatore (nella bozza - ancora più chiaramente: "Il signor svizzero è molto intelligente" - VI , 215), il suo nome (cfr. Abbé Saint-Pierre), metodo di insegnamento, forme di punizione (cfr. "metodo delle conseguenze naturali" di Rousseau), passeggiate nel Giardino d'Estate (educazione in seno alla natura secondo Rousseau) . L'ironia, sebbene non malvagia, è presente anche nella presentazione di un episodio della Confessione di Rousseau (Pushkin ha citato questo passaggio in francese nelle sue note al romanzo): pulisciti le unghie davanti a lui, // Un matto eloquente. // Difensore della libertà e dei diritti // In questo caso ha completamente torto. “L’eloquente matto” è un’espressione che non appartiene a Pushkin, ma a Voltaire (nell’epilogo “ guerra civile a Ginevra). La lotta di Rousseau con la moda derivava dalla sua idea della bontà originaria dell'uomo, che viene distrutta dalle conquiste della civiltà. Pushkin, agendo come difensore della moda, si oppone quindi sia all'interpretazione rousseauista della civiltà, sia, inoltre, Di più- contro la visione rousseauiana dell'uomo. Stanza XLVI Il primo capitolo del romanzo (“Chi ha vissuto e pensato non può // Nella sua anima non disprezzare le persone ...”) è dedicato alla critica dell'idealismo di Rousseau nella comprensione dell'essenza dell'uomo.

La disputa con Rousseau è presente anche nell'interpretazione di Pushkin della trama su Cleopatra, alla quale si rivolse per la prima volta nel 1824. Come Yu.M. Aurelius Victor.

Tuttavia, in "Eugene Onegin" viene mostrato quale ruolo importante abbiano avuto le idee e le immagini di Rousseau nella mente del popolo russo degli inizi. XIX secolo. Onegin e Lensky discutono e riflettono sugli argomenti a cui Rousseau ha dedicato i suoi trattati ("Tribù di trattati passati, // Frutti delle scienze, il bene e il male ..."). Tatyana, che vive leggendo romanzi, innamorata "degli inganni" e Richardson e Russo", immagina se stessa Julia, e tra gli eroi a cui associa Onegin c'è "l'amante di Julia Volmar". Espressioni separate delle lettere di Tatyana e Onegin risalgono direttamente a "Julia, o Nuova Eloise" (a proposito, nella storia di Pushkin "La tempesta di neve" c'è un'indicazione diretta che i personaggi usano abbastanza consapevolmente le lettere di questo romanzo come esempio di una dichiarazione d'amore). Anche la trama di "Eugene Onegin" - la spiegazione finale dei personaggi ("Ma io sono dato a un altro; // Gli sarò fedele per un secolo") - risale al punto di svolta del romanzo di Rousseau. Pushkin, discutendo con le idee di Rousseau, non perde il contatto con le immagini da lui create.

Helvetius (Helvetius ) Jean-Claude-Adrian (1715–1772) - Filosofo e illuminante francese, uno dei collaboratori di Diderot nella pubblicazione dell'Enciclopedia, autore dei trattati On Mind (1758), On Man (1773), che erano popolari in Russia . Nelle bozze di Eugene Onegin, Helvetius è nominato tra i filosofi letti da Onegin. Nell'articolo “Alexander Radishchev” (1836), Pushkin definisce la filosofia di Helvetius “volgare e infruttuosa” e spiega: “Ora sarebbe incomprensibile per noi come il freddo e arido Helvetius possa diventare il preferito dei giovani, ardenti e sensibili, se noi, secondo Sfortunatamente, non sapessimo quanto siano allettanti per le menti in via di sviluppo nuovi pensieri e regole, respinti dalla legge e dalle leggende.

Grimm ) Friedrich Melchior, barone (1723-1807) - Pubblicista e diplomatico tedesco. Stabilitosi a Parigi nel 1748, si avvicinò agli illuministi e ad altri personaggi famosi. Nel 1753–1792 pubblicò in 15-16 copie un giornale scritto a mano Corrispondenza letteraria, filosofica e critica sulle novità della vita culturale della Francia (alcuni numeri furono scritti da Diderot), i cui abbonati erano le persone incoronate di Polonia, Svezia, Russia. È stato due volte a San Pietroburgo, ha corrisposto a Catherine II , svolse le sue missioni diplomatiche (e poi Paul IO ). Sainte-Beuve ha sottolineato il valore di questa edizione come fonte storica e ha notato la mente sottile e penetrante del suo autore. Al contrario, gli educatori non dicono quasi nulla di lui, ad eccezione di Rousseau, che nella sua Confessione scrive con disprezzo di averlo "sorpreso a pulirsi le unghie con uno spazzolino speciale". Fu a questo proposito che le battute ironiche di Pushkin apparvero in "Eugene Onegin": "Rousseau (noterò di sfuggita) // Non riuscivo a capire quanto fosse importante Grim // Ho osato pulirmi le unghie davanti a lui (... ) Puoi essere una persona pratica // E pensare alla bellezza delle unghie ... "

Beaumarchais (Beaumarchais) ascolta)) Pierre-Augustin Caron de (1732–1799) - Scrittore francese. Divenne famoso come il creatore delle commedie Il barbiere di Siviglia (1775) e Le nozze di Figaro (1784), che affermavano la dignità dell'uomo comune. Pushkin nelle poesie "A Natalia" (1813) e "Il paggio o il quindicesimo anno" (1830) menziona gli eroi del primo: Rosina, il suo tutore e il giovane Cherubino. Beaumarchais è l'autore del balletto-commedia in stile orientale "Tarar" (1787), sul testo del quale Salieri scrisse l'opera omonima. Nella piccola tragedia di Pushkin Mozart e Salieri (1830), Mozart parla di lei: “Sì, Beaumarchais era tuo amico. // Hai composto "Tarara" per lui, // Una cosa gloriosa. C'è un motivo, / continuo a ripeterlo quando sono felice. Beaumarchais visse vita frenetica, essendo stato orologiaio, prigioniero alla Bastiglia, insegnante delle figlie di Luigi XV senza perdere minimamente la presenza di spirito situazioni difficili. Salieri in "Mozart e Salieri" dice a questo proposito: "Beaumarchais // Mi ha detto: ascolta, fratello Salieri, // Come ti vengono i pensieri neri, // Stappare una bottiglia di champagne // Oppure rileggi Le nozze di Figaro ." La valutazione di Beaumarchais è data da Pushkin nella poesia "Al Grandee" (1830), dove il "caustico Beaumarchais" è nominato alla pari degli enciclopedisti e di altre celebrità. XVIII secolo: “Le loro opinioni, voci, passioni // Dimenticate per gli altri. Guarda: tutto intorno a te / Tutto ciò che è nuovo ribolle, quello che distrugge.

Chamfort (Chamfort ) Nicolas Sebastien Roque (1741–1794) - Scrittore francese, membro dell'Accademia di Francia (1781). Gli appunti e gli aforismi raccolti dopo la sua morte furono inseriti nel 4° volume delle sue opere (1795) con il titolo Massime e pensieri. Personaggi e aneddoti. Pushkin conosceva bene questo libro. In "Eugene Onegin" Chamfort è nominato tra gli scrittori letti da Onegin (cap. VIII, strofa XXXV ). Probabilmente, la frase “Ma i tempi del passato sono scherzi ...” è collegata all'aforisma di Chamfort: “Solo i popoli liberi hanno una storia degna di attenzione. La storia dei popoli schiavi del dispotismo è solo una raccolta di aneddoti. Pushkin attribuì il "duro Chamfort" agli "scrittori democratici" che prepararono la rivoluzione francese.

Oratori e scrittori dell'epoca della Rivoluzione francese

Lebrun ) Pons Denis Ekushar, soprannominato Lebrun-Pindar (1729–1807) - poeta classicista francese, seguace di Malherbe e J.-B. Rousseau, autore di odi (“Ode a Buffon”, “Ode a Voltaire”, “Odi repubblicane al popolo francese”, “Ode nazionale”, ecc.), elegie, epigrammi. Sostenitore della Rivoluzione francese. Era ben noto in Russia (a cominciare da Radishchev), tradotto (Batyushkov, Vyazemsky e altri). Pushkin apprezzava molto Lebrun - "esaltata Gallia" ( II , 45), citava le sue poesie ( XII, 279; XIV, 147).

Marat ) Jean Paul (1743-1793) - Rivoluzionario francese, uno dei leader dei giacobini, un oratore eccezionale. Dal 1789 pubblicò il giornale "Amico del popolo". È stato ucciso da Charlotte Corday. Suo fratello de Boudry era uno degli insegnanti di Pushkin al Liceo. Pushkin, come i Decabristi, aveva un atteggiamento negativo nei confronti di Marat, vedendo in lui l'incarnazione dell'elemento del terrore rivoluzionario. Nella poesia “Il Pugnale” (1821), lo chiama “il figlio delle ribellioni”, “il carnefice”: “L'apostolo della morte, dell'Ade stanco // Con il dito designava le vittime, // Ma il supremo corte lo mandò // Tu e la vergine Eumenide.” Lo stesso - nell'elegia "Andrei Chenier" (1825): "Hai cantato ai sacerdoti Marat // Dagger e alla fanciulla eumenis!"

Mirabeau ) Honoré-Gabriel-Victor Riqueti, conte (1749-1791) - figura della Grande Rivoluzione francese. Nel 1789 fu eletto deputato del Terzo Stato agli Stati Generali, diventando di fatto il leader dei rivoluzionari. Divenne famoso come oratore che denunciò l'assolutismo. Esprimendo gli interessi della grande borghesia, occupò posizioni sempre più conservatrici, dal 1790 fu agente segreto della corte reale. Pushkin considerava Mirabeau il leader della prima fase della rivoluzione (esiste un suo disegno raffigurante Mirabeau, accanto a Robespierre e Napoleone). Nella sua mente, Mirabeau è una "tribuna ardente", il suo nome e le sue opere (in particolare le memorie) sono menzionati nella poesia, nella prosa e nella corrispondenza di Pushkin. Nell'articolo “Sull'insignificanza della letteratura russa” (1834), Pushkin osservava: “La vecchia società è matura per una grande distruzione. Ancora calmo, ma già la voce del giovane Mirabeau, come una tempesta lontana, rimbomba sorda dalle profondità delle segrete attraverso le quali vaga ... ”Ma poiché Mirabeau era anche un simbolo di tradimento segreto per l'entourage di Pushkin, il tono entusiasta di Pushkin vale solo per il giovane Mirabeau.

Rivarol (Rivarol) Antoine (1753-1801) - Scrittore e pubblicista francese. Da posizione monarchica, si oppose alla Rivoluzione francese ed emigrò. Divenne famoso per i suoi aforismi, apprezzati da Pushkin e Vyazemsky. Quindi, in termini di "Scene da tempi cavallereschi", Faust viene presentato come l'inventore della tipografia, e Pushkin annota tra parentesi: "Découvert de l "imprimerie, autre artillerie" ("L'invenzione della tipografia è una specie di artiglieria", e questo è l'aforisma modificato di Rivarol sulle ragioni ideologiche della Rivoluzione francese: "L "imprimerie est artillerie de la pensée" ("La stampa è l'artiglieria del pensiero").

Robespierre ) Maximilien (1758-1794) - Politico francese, oratore, leader dei giacobini durante la Grande Rivoluzione francese. Divenuto nel 1793 il capo de facto del governo rivoluzionario, combatté contro la controrivoluzione e le forze rivoluzionarie dell'opposizione con metodi terroristici. Fu ghigliottinato dai Termidoriani. Se Pushkin aveva un atteggiamento inequivocabilmente negativo nei confronti di Marat, che per lui incarnava la “ribellione”, allora l'atteggiamento nei confronti dell'“incorruttibile” Robespierre è diverso. Non è un caso che Pushkin abbia scritto: “Pietro IO Robespierre e Napoleone allo stesso tempo. (Rivoluzione incarnata)." Si presume (anche se contestato da B.V. Tomashevskij) che Pushkin abbia dato Robespierre, disegnato da lui sul retro di un foglio con III e IV strofe del quinto capitolo di "Eugene Onegin", le loro caratteristiche.

Chenier ascolta)) André Marie (1762–1794) - poeta e saggista francese. Accolse con favore la Grande Rivoluzione francese (ode "Il giuramento nella sala per il gioco della palla"), ma condannò il terrore, entrò nel Club Feuillants liberale-monarchico, nel 1791-1792. pubblicò articoli antigiacobini, nel 1793 fu imprigionato nel carcere di Saint-Lazare e giustiziato due giorni prima del crollo della dittatura giacobina. La sua poesia, vicina al preromanticismo in generale, unisce l'armonia classica della forma con lo spirito romantico della libertà individuale. Le "Opere" di Chenier pubblicate solo nel 1819, che includevano odi, giambi, idilli, elegie, portarono al poeta fama paneuropea. Chenier ha preso un posto speciale nella letteratura russa: più di 70 poeti si sono rivolti al suo lavoro, tra cui Lermontov, Fet, Bryusov, Tsvetaeva, Mandelstam. Pushkin ha svolto un ruolo decisivo nello sviluppo di Chenier in Russia. Suo fratello L. S. Pushkin ha osservato: “Andre Chenier, un francese di nome e, ovviamente, non in base al suo talento, è diventato il suo idolo poetico. È il primo in Russia e, a quanto pare, anche in Europa è stato degnamente apprezzato. Pushkin fece 5 traduzioni da Chenier ("Ascolta, o Helios, squilla con un arco d'argento", 1823; "Appassisci e taci; la tristezza ti consuma ...", 1824; "Oh pacifici dei dei campi, boschi di querce e montagne ...”, 1824; “Vicino a luoghi dove regna la Venezia dorata…”, 1827; “Da A. Chenier (“Velo, nutrito di sangue caustico”)”, 1825, edizione definitiva 1835). Pushkin scrisse diverse imitazioni di Chénier: "Nereide" (1820, imitazione del 6o frammento di idilli), "Musa" (1821, imitazione del 3o frammento di idilli), "Quello che ero prima, lo sono anche adesso .. .” (edizione finale - 1828, poesia indipendente basata su 1 frammento di elegie, elegia XL ), “Andiamo, sono pronto; ovunque siate, amici ... ”(1829, basato sul 5 ° frammento delle elegie). L'immagine più sorprendente dello stesso Chenier appare nella poesia di Pushkin "Andrei Chenier" (1825). In contrasto con un altro idolo di Pushkin - Byron con la sua fama ("Nel frattempo, come il mondo stupito // guarda l'urna di Byron ..."), Chenier appare come un genio sconosciuto ("Al cantante dell'amore, delle foreste di querce e della pace / / Porto fiori funebri. // L'ignoto suona lira"). Pushkin si associa a Chenier (come nelle lettere di questi anni), 44 versi della poesia sono vietati dalla censura, che vede in essi allusioni alla realtà russa, Pushkin è costretto a spiegare gli elenchi illegali di questi versi che si sono diffusi, il caso si conclude con l'istituzione di una sorveglianza segreta sul poeta nel 1828. Chenier è una delle fonti dell'immagine del "cantante misterioso" ("Conversazione di un libraio con un poeta", 1824; "Poeta", 1827; "Arion", 1827). I testi di Chenier hanno determinato in gran parte il posto di rilievo del genere elegiaco nella poesia romantica russa. Tuttavia, Pushkin ha sottolineato: “Nessuno mi rispetta di più, ama questo poeta, ma è un vero greco, uno dei classici dei classici. (...) ... non c'è ancora una goccia di romanticismo ”( XIII , 380 - 381), “I critici francesi hanno il loro concetto di romanticismo. (...) ... Andrey Chenier, un poeta intriso di antichità, i cui anche difetti derivano dal desiderio di dare forme di versificazione greca in francese, cadde nei loro poeti romantici ”( XII , 179). La più grande influenza di Chenier è notata nei testi antologici di Pushkin (annotati da I. S. Turgenev). Anche i poeti sono accomunati da una simile evoluzione spirituale in più momenti.

FINEXVIIIsecolo eXIXsecolo

La Harpe ) Jean Francois de (1739-1803) - teorico letterario e drammaturgo francese, membro dell'Accademia di Francia (1776). Come drammaturgo, fu un seguace di Voltaire (la tragedia Il conte di Warwick, 1763; Timoleonte, 1764; Coriolano, 1784; Filocleto, 1781; e altri). Si è espresso contro la rivoluzione e ha condannato le teorie illuministiche che l'hanno preparata. L'opera più famosa studiata a fondo da Pushkin è Il Liceo, o Corso di letteratura antica e moderna (16 volumi, 1799–1805), che si basa sulle lezioni tenute da La Harpe a Saint-Honor (1768-1798). Al Liceo, La Harpe difese le regole dogmaticamente intese del classicismo. Pushkin in gioventù considerava La Harpe un'autorità indiscutibile (cfr. in Gorodok, 1815: “... il formidabile Aristarco // Appare coraggiosamente // In sedici volumi. // Anche se ho paura di scrivere versi // La Arpa per vedere il gusto, // Ma spesso, lo confesso, // ci perdo tempo.") Tuttavia, in seguito Pushkin lo menzionò come esempio di dogmatico in letteratura. In una lettera a N. N. Raevskij-son (seconda metà di luglio 1825), criticando il principio di verosimiglianza, notò: “Ad esempio, in La Harpe, Filocleto, dopo aver ascoltato l'invettiva di Pirro, dice nel francese più puro: “Ahimè! Sento i dolci suoni della lingua ellenica", ecc. (lo stesso - nello schema della prefazione a Boris Godunov, 1829; questo verso di Filocleto divenne - con lievi modifiche - il primo verso dell'epigramma per la traduzione di Gnedich dell'Iliade di Omero: "Sento il suono silenzioso del divino discorso ellenico "- III , 256). Pushkin cita anche La Harpe come prova dell'impoetismo dei francesi: “Tutti sanno che i francesi sono il popolo più antipoetico. I migliori scrittori loro, i rappresentanti più gloriosi di questo popolo spiritoso e positivo, Montaigne, Voltaire, Montesquieu , Laharpe e lo stesso Rousseau, dimostrarono come il senso dell'eleganza fosse loro estraneo e incomprensibile ”(“ Inizio di un articolo su V. Hugo ”, 1832). Ma Pushkin rende omaggio a La Harpe come uno dei fondatori della critica letteraria, che in Russia non ha ricevuto il dovuto sviluppo: “Se il pubblico può accontentarsi di ciò che chiamiamo critica, allora questo dimostra solo che non abbiamo ancora bisogno né di Schlegels né di Schlegels. o anche Laharpakh" ("Opere e traduzioni in versi di Pavel Katenin", 1833).

Genlis (Genlis ) Stephanie Felicite du Cre de Saint-Aubin, contessa (1746–1830) - Scrittrice francese, autrice di libri per bambini scritti per i figli del duca d'Orleans (era un'insegnante, compreso il futuro re Luigi Filippo) e saggi pedagogici in cui si svilupparono le idee di Rousseau ("Teatro educativo", 1780; "Adele e Teodoro", 1782; ecc.). Insegnò le “buone maniere” a Napoleone, negli anni della Restaurazione scrisse romanzi sentimentali (“La Duchessa de La Vallière”, 1804; “Madame de Maintenon”, 1806; ecc.), che furono subito tradotti in Russia, dove il lavoro di Genlis era molto popolare. Non meno famosi ai tempi di Pushkin furono il suo Dizionario critico e sistematico dell'etichetta di corte (1818) e le Memorie inedite sull'etichetta di corte (1818) XVIII secolo e la Rivoluzione francese dal 1756 ai giorni nostri” (1825). A Pushkin, per la prima volta, il suo nome si trova nella poesia “A mia sorella” (1814): “Leggi Jean-Jacques, // Janlis è di fronte a te?” In futuro, Pushkin menziona ripetutamente Janlis ( I, 343; II, 193; VIII, 565; e così via.).

Arnault ) Antoine Vincent (1766 - 1834) - drammaturgo, poeta e favolista francese, membro dell'Accademia di Francia (1829, dal 1833 segretario permanente). Nel 1816, per la sua adesione alla rivoluzione e a Napoleone, fu espulso dalla Francia, ritornò in patria nel 1819. Autore di tragedie (“Maria a Mintourne”, 1791; “Lucrezia”, 1792; “Blanche e Moncassin, o la Veneziani”, 1798; e altri), che svilupparono le idee della Rivoluzione Francese e del Napoleonismo. Divenne famoso per l'elegia "Foglia" (1815), tradotta in tutte le lingue europee (in Russia - traduzioni di V. A. Zhukovsky, V. L. Pushkin, D. V. Davydov, ecc.). Pushkin ha scritto nell'articolo “Accademia di Francia”: “Il destino di questa piccola poesia è meraviglioso. Kosciuszko lo ripeté prima di morire sulle rive del Lago di Ginevra; Alexander Ispilanti lo tradusse in greco..." Arno, avendo saputo della traduzione di "Leaflet" fatta da D. V. Davydov, scrisse una quartina, l'inizio della quale Pushkin usò in un messaggio a Davydov ("A te, il cantante, a te, l’eroe!”, 1836). Pushkin tradusse la poesia di Arno "Solitudine" (1819). In questo articolo, dedicato alla sostituzione di Scribe alla cattedra accademica dopo la morte di Arno, Pushkin riassume il suo atteggiamento nei confronti del poeta: “Arno compose diverse tragedie che ebbero un grande successo ai loro tempi, ma ora sono completamente dimenticate. (...) Due o tre favole, spiritose e aggraziate, danno al defunto più diritto al titolo di poeta di tutte le sue creazioni drammatiche.

Béranger ) Pierre Jean (1780-1857) - Poeta francese, un eccezionale rappresentante del genere della canzone e della poesia, che equiparava ai generi "alti" della poesia. Pushkin (al contrario di Vyazemsky, Batyushkov, Belinsky) aveva una bassa stima per Beranger. Nel 1818, Vyazemsky chiese a Pushkin di tradurre due canzoni di Beranger, ma non rispose a questa richiesta. Conosceva senza dubbio le poesie satiriche e amanti della libertà di Beranger, in particolare la canzone "Buon Dio" (menziona in una lettera a Vyazemsky nel luglio 1825). Dando un ritratto ironico del conte Nulin, Pushkin ride delle persone secolari che vengono in Russia dall'estero “Con una fornitura di frac e gilet, // S bon-mots Corte francese, // C ultima canzone Béranger". La poesia di Pushkin "My Genealogy" (1830) è stata ispirata non solo da Byron, ma anche dalla canzone di Beranger "The Commoner", da cui Pushkin ha preso l'epigrafe della poesia. Pushkin ha anche recensioni fortemente negative su Beranger. Nell'articolo su Hugo (1832) iniziato da Pushkin, si dice dei francesi: “L'insopportabile Beranger è ora venerato come il loro primo poeta lirico, il compositore di canzoni tese e manierate che non hanno nulla di appassionato, di ispirato, ma di allegria e spirito molto indietro rispetto agli affascinanti scherzi di Cole” ( VII , 264). Alla fine della sua vita, Pushkin apprezzò la canzone "King Yveto" più di altre opere di Beranger, ma non per motivi amanti della libertà. Nell'articolo “Accademia di Francia” (1836) si nota: “... lo confesso, difficilmente sarebbe venuto in mente a nessuno che questa canzone fosse una satira su Napoleone. È molto dolce (e quasi la migliore di tutte le canzoni dei decantati Béranger ), ma, ovviamente, non c'è nemmeno l'ombra di opposizione. Tuttavia, Pushkin incoraggiò il giovane D. Lensky a continuare a tradurre Beranger, il che indica l'ambiguità della sua valutazione del cantautore francese.

Fourier ) François Marie Charles (1772–1837) - socialista utopista francese, nel suo Trattato sull'associazione dei governanti e dell'agricoltura (vols. 1–2, 1822, intitolato postumo La teoria dell'unità del mondo) delineò un piano dettagliato per l'organizzazione della società del futuro. Pushkin conosceva le idee di Fourier.

Vidocq ) Francois Eugene (1775–1857) - Avventuriero francese, prima criminale, poi (dal 1809) poliziotto che raggiunse la carica di capo della polizia segreta parigina. Nel 1828 furono pubblicate le Memorie di Vidocq (ovviamente una bufala). Pushkin ne ha pubblicato una recensione piena di sarcasmo ("Vidok è ambizioso! Si arrabbia quando legge una recensione sfavorevole dei giornalisti sul suo stile (...), li accusa di immoralità e di libero pensiero ..." - XI , 129). I pushkinisti credono giustamente che questo sia un ritratto di Bulgarin, che Pushkin aveva chiamato poco prima in un epigramma “Vidok-Figlyarin”.

Lamenne (Lamennais ) Felicite Robert de (1782-1854) - Scrittrice e filosofa francese, abate, uno dei fondatori del socialismo cristiano. A cominciare da una critica alla Rivoluzione francese e al materialismo XVIII secolo, con l'approvazione dell'idea di una monarchia cristiana, alla fine degli anni venti dell'Ottocento passò alla posizione del liberalismo. In Le parole di un credente (1834) annunciò una rottura con la chiesa stabilita. Pushkin menziona ripetutamente Lamenne, anche in relazione a Chaadaev ("Chedaev e i fratelli" - XIV, 205).

Scriba ) Augustin-Eugène (1791–1861) - drammaturgo francese, membro dell'Accademia di Francia (1834), divenne famoso come maestro di "un'opera ben fatta", scrisse oltre 350 opere teatrali (vaudeville, melodramma, opere storiche, libretti d'opera ), tra cui "Charlatancy" (1825), "Reasonable Marriage" (1826), "Lisbon Lute" (1831), "Fellowship, or Ladder of Glory" (1837), "Bicchiere d'acqua, o cause ed effetti" ( 1840), "Adrienne Lecouvreur" (1849 ), il libretto delle opere di Meyerbeer "Robert il diavolo" (1831), "Gli ugonotti" (1836), ecc. Pushkin in una lettera a M.P. , da cui la sua valutazione poco lusinghiera di Segue la drammaturgia di Scribe. La censura della rappresentazione a San Pietroburgo della commedia storica di Scribe "Bertrand e Raton" fu annotata da Pushkin nel suo diario (annotazione nel febbraio 1835). Nell'articolo "L'Accademia di Francia" (1836), Pushkin riporta quasi completamente (ad eccezione del finale da lui fornito nella rivisitazione) il discorso di Scribe all'entrata all'Accademia il 28 gennaio 1836 e il discorso di risposta di Wilmain con descrizione dettagliata Il contributo di Scribe alla cultura francese. Pushkin definisce il discorso "brillante", Scribe - "che Janin in un feuilleton ha ridicolizzato sia Scribe che Villemin:" In questo arguto oratore, "ma menziona astutamente che tutti e tre i rappresentanti dell'arguzia francese erano sul palco".

Merime P rosper (1803–1870) - Scrittore francese, entrò nella letteratura come rappresentante del movimento romantico ("Teatro Clara Gasoul", 1825; "Gyuzla", 1827; dramma "Jacquerie", 1828, romanzo "Cronaca del regno di Carlo IX", 1829 ), divenne famoso come scrittore-psicologo, uno degli ideatori di un racconto realistico (la raccolta Mosaico, 1833; racconti Doppio errore, 1833; Colombes, 1840; Arsene Guillot, 1844; Carmen, 1845; ecc.) . Membro dell'Accademia di Francia (1844). Pushkin disse ai suoi amici: "Vorrei parlare con Merimee" (secondo A. DI. Smirnova, forse inaffidabile). Attraverso S. UN. Sobolevskij, amico di Merimee, Pushkin ha conosciuto la collezione Gyuzla. Nelle "Canzoni degli slavi occidentali" Pushkin includeva 11 traduzioni da "Gyuzla", inclusa la poesia "Cavallo" - la più famosa di queste. Queste sono traduzioni piuttosto vaghe. INprefazione alla pubblicazione del ciclo (1835) menziona Pushkinbufale di Merimee, che appariva a Gyuzla come uno sconosciuto collezionista ed editore del folklore slavo meridionale: “Questo sconosciuto collezionista non era altro che Merimee, uno scrittore acuto e originale, autore del Teatro Klara Gazul, Cronache dei tempi di Karl IX , Doppio errore e altre opere, estremamente notevoli nel profondo e miserabile declino della letteratura francese attuale. Mérimée ha introdotto i lettori francesi all'opera di Pushkin, hanno tradotto " regina di spade”, “Sparato”, “Zingari”, “Ussaro”, “Budrys e i suoi figli”, “Anchar”, “Profeta”, “Oprichnik”, frammenti di “Eugene Onegin” e “Boris Godunov”. Nell'articolo “Letteratura e schiavitù in Russia. Appunti del cacciatore russo Iv. Turgenev” (1854), Merimee scrive: “Solo in Pushkin trovo questa vera ampiezza e semplicità, una sorprendente precisione di gusto, che mi permette di trovare esattamente quello che può stupire il lettore tra mille dettagli. All'inizio della poesia "Zingari" gli bastano cinque o sei versi per mostrarci un accampamento di zingari e un gruppo illuminato da un fuoco con un orso addomesticato. Ogni parola di questa breve descrizione evidenzia il pensiero e lascia un'impressione indelebile. Mérimée dedicò al poeta un lungo articolo, "Alexander Pushkin" (1868), in cui pone Pushkin al di sopra di tutti gli scrittori europei.

Carr (Karr ) Alphonse Jean (1808-1890) - Scrittore, pubblicista francese, pubblicato nel 1839-1849. rivista "Osy" (" Les Guê pes ”), che era molto popolare in Russia. Nel 1832 pubblicò il romanzo "Sotto i tigli" (" Sotto le coltivazioni "). Nello stesso anno, Pushkin, in una lettera a E. M. Khitrovo, esclamò (lettera in francese): “Come puoi non vergognarti di parlare in modo così sprezzante di carré. Il talento si fa sentire nel suo romanzo ( figlio romano a du gé nie ), e ne vale la pena ( marivaudage ) del tuo Balzac."

È abbastanza ovvio che l '"universalità russa", così evidente già in Pushkin (dove l'abbiamo dimostrato solo con alcuni esempi del rapporto del poeta con la letteratura europea), è sorprendentemente diversa dall'approccio apparentemente vicino presentato nel cosiddetto " letteratura professorale" - un fenomeno peculiare della vita letteraria dell'Occidente. Spieghiamo questo termine finora raramente incontrato. Poiché il compenso dello scrittore è instabile, molti scrittori creano le loro opere a loro piacimento, lavorando, di regola, come insegnanti nelle università e impegnandosi in attività scientifiche (di solito nel campo della filologia, filosofia, psicologia, storia). Questo è il destino di Murdoch e Merle, Golding e Tolkien, Eco e Ackroyd e di molti altri scrittori famosi. La professione di insegnante lascia un'impronta indelebile nel loro lavoro, le loro opere rivelano un'ampia erudizione, conoscenza degli schemi di costruzione delle opere letterarie. Ricorrono costantemente a citazioni aperte e nascoste dei classici, dimostrano conoscenza linguistica, riempiono le opere di reminiscenze pensate per lettori altrettanto colti. Una vasta gamma di conoscenze letterarie e culturali ha messo da parte nella "letteratura professionale" una percezione diretta della vita circostante. Anche la fantasia ha acquisito un suono letterario, che è stato manifestato più chiaramente dal creatore del fantasy Tolkien, e poi dai suoi seguaci.

Pushkin, al contrario, non è affatto un filologo professionista, come in seguito L. N. Tolstoj e F. M. Dostoevskij, A. P. Chekhov e A. M. Gorky, V. V. Mayakovsky e M. A. Sholokhov, I. A. Bunin e M. A. Bulgakov, e molti altri eccezionali rappresentanti dell'"universalità" russa ”. Il loro dialogo con la letteratura mondiale (e, soprattutto, con quella europea) è determinato non dal livello di intertestualità, ma dal livello (permettiamoci un neologismo) di interconcettualità e di reattività psicologica e intellettuale al sentimento e al pensiero di qualcun altro, percepiti nel processo di “russificazione” (in altre parole: inclusione nel thesaurus culturale russo) già come “propri”.