Folclore baschiro e realtà storica. Programma di lavoro "Folclore baschiro" Pilastro baschiro dell'impero russo Alexander Prokhanov

“Fantasophia” di Ilshat Imangulov è già una realtà Unione degli scrittori baschiri: conflitto di generazioni? Gli scrittori attivi si sono stancati di chiedere di unirsi ai ranghi dell'Unione degli scrittori della Repubblica di Bielorussia e hanno creato la propria

PILASTRO BASHKIR DELL'IMPERO RUSSO Alexander Prokhanov

PILASTRO BASHKIR DELL'IMPERO RUSSO Alexander Prokhanov Recentemente, il presidente del Bashkortostan Murtaza Rakhimov è stato attaccato dalla leadership di Russia Unita, di cui lui stesso è il leader. Il conflitto si basa sull'espansione del Centro, che manda

introduzione

Capitolo I. La teoria della classificazione di genere delle opere folcloristiche 12

1.1. Definizione del concetto di “genere” e delle sue caratteristiche nel folklore 12

1.2. Varietà di classificazione di genere del folklore musicale e poetico 20

1.2.1. Combinazione di opere folcloristiche per tipo di poesia: epica, lirica, drammatica 21

1.2.2. Generi rituali e non rituali 26

1.2.3. Sul ruolo dei termini popolari nella classificazione dei generi del folklore musicale e poetico 30

1.2.4. Tipi di classificazione di genere in base a vari criteri 34

Capitolo II. Fonti sulla classificazione del genere del patrimonio musicale e poetico del popolo baschiro 39

2.1. Problemi di classificazione del genere nelle opere dei ricercatori del folklore baschiro dell'ultimo quarto del XIX secolo

2.2. Classificazione del genere della creatività orale, poetica e musicale baschirica nelle opere degli scienziati della prima metà del XX secolo in 46

2.3. Pubblicazioni nel campo del folclore baschiro della seconda metà del XX - inizio del XXI secolo 50

Capitolo III. Generi rituali del patrimonio musicale e poetico del popolo baschiro 69

3.1. Folklore rituale del calendario 71

3.3 Folclore rituale infantile 78

3.4. Folklore del matrimonio baschiro 83

3.5. Lamenti funebri dei Bashkir 92

3.6. Canzoni-lamenti di reclutamento dei Bashkir 95

Capitolo IV. Generi non rituali dell'eredità musicale e poetica del popolo baschiro 100

4.1. Canzoni del lavoro 100

4.2. Ninne nanne 104

4.3.Kubairs 106

4.4. Munazhaty 113

4.5. Byte 117

4.6. Canzoni persistenti “ozonkuy” 124

4.7. Canzoni veloci “kyskakuy” 138

4.8.Takmaki 141

Conclusione 145

Elenco della letteratura usata

Introduzione all'opera

L'arte popolare affonda le sue radici nel passato invisibile. Le tradizioni artistiche delle prime formazioni sociali sono estremamente stabili, tenaci e determinano le specificità del folklore per molti secoli a venire. In ogni epoca storica convissero opere più o meno antiche, trasformate, e anche di nuova creazione. Insieme, formarono il cosiddetto folklore tradizionale, cioè la creatività musicale e poetica creata e trasmessa oralmente da ciascun ambiente etnico di generazione in generazione. Pertanto, le persone conservavano nella memoria tutto ciò che soddisfaceva i loro bisogni e stati d'animo vitali. Questo era tipico anche per i Bashkir. La loro cultura spirituale e materiale, indissolubilmente legata alla natura, e la storia movimentata si riflettono nel folklore tradizionale, compresa l'arte della canzone.

Qualsiasi evento storico ha evocato una risposta nella canzone e nella creatività poetica dei Bashkir, trasformandosi in una leggenda, tradizione, canzone, melodia strumentale. Il divieto di eseguire qualsiasi genere musicale tradizionale associato al nome di un eroe nazionale ha dato origine a nuovi generi musicali. Allo stesso tempo, i nomi, le caratteristiche funzionali e musicali delle canzoni potevano essere cambiati, ma il tema che eccitava l'anima rimaneva fonte di ispirazione popolare.

La poesia orale e il folklore musicale baschiro comprendono una varietà di monumenti epici ("Ural-batyr", "Akbuzat", "Zayatulyak e Khyukhylyu", "Kara-yurga", ecc.), Canzoni, leggende e storie, racconti - Khurafati hikaya , gare poetiche - aitysh, fiabe (su animali, magia, eroica, quotidiana, satirica, romanzesca), kulyamyasy-aneddoti, indovinelli, proverbi, detti, presagi, Harnau e altri.

L'eredità musicale unica del popolo baschiro è costituita da kubair, canti e cori di lavoro, canti del calendario dell'agricoltura annuale

cerchio, lamentazioni (matrimonio, reclutamento, funerale),

ninne nanne e canzoni nuziali, canzoni estese "ozon kui", canzoni veloci "kiska kui", byte, munazhaty, takmak, canzoni di danza, fumetti, balli rotondi, ecc.

Gli strumenti nazionali dei Bashkir includono peculiari,

popolare ancora oggi: kuray (kuray), kubyz (kumy?), string kumyz (kyl

padrini?) e le loro varietà. Comprende anche articoli per la casa e la casa “musicali”: vassoi, secchi, pettini, trecce, cucchiai di legno e metallo, corteccia di betulla, ecc. Strumenti musicali presi in prestito e strumenti comuni tra i popoli turchi: fischietti di argilla e legno, dombra, mandolino, violino, armonica.

Per più di due secoli, il folklore musicale e poetico del popolo baschiro è stato appositamente studiato da rappresentanti di varie direzioni scientifiche e dall'intellighenzia. V.I. ha scritto della ricca arte nazionale. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, SI. Rudenko e altri.

Ammirando il dono musicale originale della gente, lo storico locale R.G. Ignatiev ha scritto: “Bashkir improvvisa le sue canzoni e i suoi motivi quando è solo, soprattutto in viaggio. Passa davanti a una foresta - canta della foresta, oltre una montagna - di una montagna, oltre un fiume - di un fiume, ecc. Paragona l'albero alla bellezza, ai fiori selvatici - Con con i suoi occhi, con il colore del suo vestito, ecc. I motivi delle canzoni baschiriche sono per lo più tristi, ma melodici; I Bashkir hanno molti di questi motivi che un altro compositore li invidierebbe.

Nel campo del folklore della canzone tradizionale dei Bashkir, sono state scritte molte opere dedicate ai singoli generi, alle loro caratteristiche regionali e allo stile musicale.

La rilevanza della ricerca. La tesi si basa sulla conoscenza del folklore e dell'etnomusicologia, che consente lo studio del canto

generi dell'arte popolare baschirica nel rapporto tra musica e parole. Separatamente, vengono considerati i generi melodiosi e recitati: kubairs, bytes, munazhaty, senlyau, hyktau, canzoni-lamentazioni di reclute, nonché canzoni con melodia sviluppata - "ozon kui", "kiska kui", "takmaki" e altri generi, il che rende possibile considerare la creatività della canzone baschirica nella sua diversità.

Nella scienza moderna esistono metodi generalmente accettati per lo studio dell'arte popolare, in cui “i principali determinanti sono le connessioni con una certa epoca, un certo territorio e una certa funzione” 1 . Il lavoro in esame utilizza le principali disposizioni di questa teoria della classificazione del folklore della canzone.

Scopo dello studio- un'analisi sistematica completa dei generi vocali del folklore baschiro, lo studio della loro evoluzione, delle caratteristiche poetiche e dello stile musicale nella loro funzionalità rituale e non rituale.

In conformità con questo obiettivo, si propongono: compiti:

giustificazione teorica per lo studio della natura di genere delle opere di creatività musicale orale e poetica usando l'esempio del folklore del popolo baschiro;

identificare le aree prioritarie nel campo della ricerca sulla base di genere della creatività musicale e poetica baschirica;

determinare le origini della formazione e dello sviluppo dei generi del folklore musicale e poetico dei Bashkir nel contesto della cultura sociale tradizionale;

studio delle caratteristiche musicali e stilistiche dei singoli generi di canzoni dell'arte popolare baschirica.

Base metodologica la tesi si basava sulle opere fondamentali di scienziati nazionali e stranieri dedicati alla natura di genere delle opere d'arte popolare: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilova,

Chekanovskaya A.I. Etnografia musicale. Metodologia e tecnica. - M.: Sov. compositore, 1983. - P. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglova; studi di teorici musicologici: L.A. Mazelya, V.A. Zuckerman, A.N. Sokhora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaja, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovskij, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Chekanovskaya e altri.

La tesi utilizza i risultati nello studio del folklore di diversi popoli. Opere sulle culture turche e ugro-finniche: F.M. Karomatova, K.Sh. Dyushalieva, B.G. Erzakovich, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Vamby, M.G. Kondratyeva, N.I. Boyarkina. In essi, la classificazione in genere delle opere folcloristiche viene effettuata utilizzando la terminologia popolare e la funzionalità rituale e non rituale.

La tesi è una logica continuazione dello studio del folklore musicale dei Bashkir e si basa su opere di storia locale ed etnografia (R.G. Ignatieva, ST. Rybakova, SI. Rudenko), filologia baschirica (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M. Sagitova, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, R. A. Sultangareeva, I.G. Galyautdinov, M.Kh. Idelbaeva, M.A. Mambetov, ecc.), Bashkir musica popolare (M.R. Bashirov, L.N. Lebedinsky, M.P. Fomenkov, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaev, R.S. Suleymanova, N.V. Akhmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K. Salmanova, G.S. Galina, R.T. Galimullina, ecc.).

Un approccio integrato al tema in via di sviluppo viene effettuato sulla base di specifici metodi scientifici di analisi storico-tipologico-comparativa.

Il materiale per la tesi era:

registrazioni di spedizioni folcloristiche effettuate sul territorio delle regioni di Bashkortostan, Chelyabinsk, Kurgan, Orenburg, Perm nel periodo dal 1960 al 2003;

3) materiali d'archivio conservati nel Conservatorio Nazionale

biblioteca intitolata a Akhmet-Zaki Validi, nelle sale del folklore dell'Accademia statale delle arti di Ufa, del Centro scientifico di Ufa dell'Accademia delle scienze russa e dell'Unione dei compositori della Repubblica del Bashkortostan, archivi personali dei collezionisti di musica popolare K.Yu. Rakhimova, Kh.F. Akhmetova, F.Kh. Kamaeva, N.V. Akhmetzhanova e altri.

In conformità con gli obiettivi dichiarati, è stato determinato struttura del lavoro, inclusa un'introduzione, quattro capitoli, una conclusione e un elenco di riferimenti.

L'introduzione delinea lo scopo e gli obiettivi della ricerca, le basi metodologiche, la novità scientifica e il significato pratico della tesi.

Il primo capitolo rivela le caratteristiche specifiche delle opere di canto orale e poesia, il loro significato sociale. Le forme popolari di creatività (non fissate - immagazzinate non come oggetti materiali, ma nella memoria dei portatori della tradizione) a un certo stadio di sviluppo si sono formate in tipi di arte (musica, poesia, danza).

A livello di specie non esistono definizioni specifiche del concetto di “genere”. Nella maggior parte dei casi, gli scienziati usano il termine “genere”, preso in prestito dagli studi letterari, che significa “un modo di rappresentare la realtà”, distinguendo tre direzioni principali: epica, lirismo, dramma.

Per comprendere l'essenza del genere è necessario evidenziare le caratteristiche principali che permettono di individuare le coordinate di un'opera d'arte musicale e poetica. Questo problema è stato studiato in modo esauriente sia nella musicologia teorica (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A. Ruchevskaya) che nella folkloristica (V.Ya. Propp , B.N. Putilov, N.P. Kolpakova, V.P. Anikin, V.E. Gusev , I.I. Zemtsovsky).

L'interazione di una serie di criteri (scopo funzionale, contenuto, forma, condizioni di vita, struttura della poetica, atteggiamento nei confronti della musica, metodi di esecuzione) forma un cliché di genere, sulla base del quale

è in corso di costruzione una classificazione dei canti popolari.

Nella musicologia scientifica e nel folklore si sono sviluppati vari modi di sistematizzare i generi. . A seconda del principale fattore determinante, possono essere costruiti:

per tipo di poesia (epica, lirica, drammatica);

secondo la terminologia popolare (“ozon kui”, “kiska kui”, “hamak kui”, “halmak kui”);

dalle caratteristiche funzionali (generi rituali e non rituali) della musica popolare;

secondo vari criteri (tematici, cronologici, territoriali (areali), nazionali, ecc.).

La seconda sezione del capitolo è dedicata all'analisi delle classificazioni di genere utilizzate negli studi sul folklore canoro dei popoli turco, ugro-finnico e slavo.

Nell'etnomusicologia viene utilizzata una divisione dei generi in tipi di poesia, che viene utilizzata in base alla subordinazione gerarchica delle caratteristiche generali e specifiche che compongono la forma artistica dei generi della canzone.

Nel folklore musicale e poetico, i generi epici riflettono la storia secolare delle persone. Sono uniti dalla natura narrativa della presentazione del testo poetico e dall'intonazione recitativa del canto. Il processo esecutivo richiede la presenza obbligatoria di un sesaeng (cantante-narratore) e di un ascoltatore.

I generi di canzoni di tipo lirico riflettono lo stato psico-emotivo di una persona. Le canzoni liriche portano una certa generalizzazione della vita e trasmettono informazioni non solo sull'evento, ma anche sulla personalità dell'esecutore, sul suo atteggiamento nei confronti del mondo che lo circonda, riflettendo così tutti gli aspetti della vita (filosofia, sentimenti, dovere civico, influenza reciproca dell'uomo e della natura).

Il genere drammatico del folklore musicale rappresenta una sintesi delle arti e comprende generi di canzoni, accompagnati da spettacoli teatrali e rituali

e azione coreografica.

Di interesse per il folklore sono le classificazioni delle voci

generi basati su termini popolari esistenti. Per esempio, "o$on kvy"

"Kbiqxakvy"- tra i Bashkir e i Tartari, "va bene" E "schir" - tra i kazaki,

strumentale "/gas" e canzone "b/r" - sì Kirghizistan, "eitesh" - sì Baschiro,

Kirghisi, kazaki, "kobayir" - sì Baschiro, "dastan" - a Uzbeki, kazaki, tartari.

Questa classificazione ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo del folclore come scienza nelle scuole nazionali quando si studiava il patrimonio musicale dei popoli turchi e non ha perso il suo significato pratico ai nostri tempi.

Per scopi pratici, i folcloristi in tempi diversi utilizzavano classificazioni di genere basate su temi (T.V. Popova, Kh.H. Yarmukhametov, J. Faizi, Ya.Sh. Sherfetdinov), cronologico (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, R.A. Iskhakova-Vamba), nazionale (G.Kh. Enikeev, S.G. Rybakov), criteri regionali o areali (F.Kh. Kamaev, R.S. Suleymanov, R.T. Galimullina, E. N. Almeeva).

Il secondo capitolo fornisce un'analisi delle pubblicazioni manoscritte e stampate dalla fine del XIX all'inizio del XXI secolo, dedicate alle questioni della classificazione dei generi nel campo della canzone orale baschira e della creatività poetica. Il principio cronologico della costruzione del capitolo ci consente di rintracciare nelle opere di storici, storici, filologi e musicisti locali il grado di sviluppo del problema nell'ambito della natura di genere della cultura della canzone del popolo baschiro.

Il terzo e il quarto capitolo sono dedicati allo studio delle basi di genere della creatività musicale e poetica dei Bashkir, che, a seconda della presenza o assenza di una funzione sociale e quotidiana, è divisa in due grandi gruppi. In conformità a ciò, vengono considerati i generi rituali individuali (calendario, bambini, matrimonio, funerale, reclutamento) e non rituali (kubairs, byte, munazhat, canzoni prolungate e veloci, takmak).

Questa classificazione ci consente di esplorare i ricchi

folklore canoro dei Bashkir in stretto legame con la vita sociale e quotidiana, per identificare la drammaturgia dei rituali, per comprovare i termini popolari esistenti ("ozon kuy", "kiska kuy", "hamak kuy", "halmak kuy", "takmak ”, “harnau”, “ Hyktau”, ecc.), nonché analizzare la struttura musicale dei generi vocali.

In custodia tesi, vengono formulati i risultati di uno studio sulla natura del genere dell'arte canora tradizionale dei Bashkir.

Novità scientifica della tesi cosa è

vengono considerati vari tipi di classificazioni nel campo del folklore baschiro (per tipi di poesia; per terminologia popolare; per caratteristiche funzionali, cronologiche, regionali, musicali e stilistiche) e sulla base di esse si tenta di studiare in modo indipendente la natura del genere di la canzone e la creatività poetica dei Bashkir;

La ricerca condotta fornisce un certo contributo allo sviluppo di una classificazione di genere del folklore musicale del popolo baschiro.

Significato pratico Il lavoro è che i materiali della tesi possano essere utilizzati per creare opere generali nel campo del folklore della canzone baschira; per lo studio delle culture musicali nazionali dei popoli degli Urali, della regione del Volga e dell'Asia centrale. Inoltre, i materiali del lavoro possono essere utilizzati nei corsi di lezioni ("Etnografia musicale", "Creatività musicale popolare", "Pratica di spedizione popolare", "Storia della musica baschirica", ecc.), forniti nel sistema di scuola secondaria e educazione musicale superiore nella regione del Volga e negli Urali.

Definizione del concetto di “genere” e delle sue caratteristiche in ambito folkloristico

La parola inglese "folklore" è tradotta in russo come "saggezza del popolo", "conoscenza popolare", conoscenza popolare. Il termine è stato proposto dallo scienziato V.I. Toms nel 1846 come definizione della cultura spirituale del popolo e per designare opere di creatività orale e poetica. La scienza che studia quest’area di ricerca si chiama folkloristica.

La scienza domestica, considerando i generi vocali tradizionali, considera le loro caratteristiche principali: oralità dell'esistenza, collettività del processo creativo, incarnazione multivariata. Le opere di creatività musicale e poetica sono distribuite solo oralmente da un artista all'altro, il che consente di garantire la continuità e la continuità dell'atto creativo collettivo. L'accademico D.S. Likhachev, considerando questo fenomeno, ha sottolineato che "nelle opere folcloristiche può esserci un interprete, un narratore, un narratore, ma non c'è autore, scrittore come elemento della struttura artistica stessa". La caratteristica notata suggerisce variabilità nell'interpretazione. Passate di bocca in bocca, cambiando tempo e luogo di esistenza, le opere di musica popolare hanno subito trasformazioni più o meno significative a causa della loro natura improvvisativa.

Inoltre, il folklore ha valore sociale, manifestato nei suoi significati cognitivi, estetici, ideologici ed educativi. Tuttavia, non tutte le opere sono veramente popolari. V.P. Anikin sostiene che "folclore può essere chiamato solo un'opera che ha acquisito contenuto e forma nel processo della vita tra le persone - o come risultato di ripetuti atti di rivisitazione, canto...".

Unica è anche la struttura morfologica del folklore, la cui specificità risiede nella capacità di coniugare le caratteristiche di più tipi di arte: musica, poesia, teatro, danza.2

Nelle scienze domestiche ci sono opinioni diverse sulla portata del concetto di "folklore" e sulla sua struttura. Alcuni scienziati ritengono che includa tipi di arte che hanno una forma di immagini materialmente non fissata: V.E. Gusev, V.Ya. Propp, S.N. Azbelev. Un altro gruppo di ricercatori sostiene che esso comprende tipi di arte materialmente non fissati (musica, letteratura, coreografia, teatro) e materialmente fissati: M.S. Kagan, MS Kolesov, P.G. Bogatyrev.

Secondo M.S. Kolesov, ad esempio, le opere d'arte popolare portano necessariamente una funzione pratica, determinata dal lato materiale della vita. Ne consegue che anche l'architettura, le belle arti e le arti decorative, con un'interpretazione ampia del termine, appartengono al folklore.

Tuttavia, quando si considerano i generi musicali del folklore, si dovrebbe prestare attenzione alle forme d'arte materialmente non fissate.

Quindi, M.S. Kagan ritiene che il folklore abbia due tipi: "musicale" e "plastico" (o "tecnico"). Sono eterogenei e comprendono diverse forme di creatività: verbale, musicale, di danza [software]. V.E. Gusev sostiene il sincretismo del folklore.

Sembra che il folklore sia un'arte storicamente transitoria. Tuttavia, ciò può essere confutato in base alla durata della sua esistenza insieme all'arte professionale. Allo stesso tempo, le forme popolari di creatività a un certo stadio di sviluppo, dopo aver superato il sincretismo, hanno acquisito indipendenza e si sono formate in tipologie separate. E ognuno di essi può riflettere la realtà utilizzando mezzi specifici unici ad essa. Ad esempio, la prosa si realizza nella poesia orale, la musica senza testo nel folklore musicale e la danza ornamentale nelle coreografie popolari.

Secondo M.S. Kagan, i tipi d'arte materialmente non fissati differiscono secondo i principi di speciazione: 1) forma di esistenza (temporale, spaziale e spaziotemporale); 2) il materiale utilizzato (parola, suono, plastica, ecc.); 3) tipologia del sistema segnico (figurativo e non figurativo).

In questo caso, i tipi di arte popolare (“musicale”, “plastica” e “sincretistica”) non corrispondono ai principi avanzati da M.S. Kagan, poiché queste includono forme di arte popolare che hanno caratteristiche temporali e spaziotemporali diverse, utilizzando una varietà di materiali, nonché tipi figurativi e non figurativi del sistema di segni.

Notiamo che anche il criterio del sincretismo dei tipi di arte popolare proposto dai filologi non può essere considerato l'unico segno possibile della morfologia del folklore, perché la sincresi avviene anche nella creatività professionale. Tali esempi abbondano in tipi di arte materialmente fissati e non fissati: cinema - nell'arte professionale, architettura - nell'arte popolare, teatro e coreografia - nell'arte professionale e popolare. La loro differenza si manifesta, secondo A.S. Sokolov, nella natura della sintesi. La sintesi primaria è nel folklore, la sintesi secondaria è nell'arte professionale (ritorno alla sincresi o allo stadio di una nuova sintesi). Di conseguenza, il sincretismo è una delle caratteristiche del folklore, ma non la sua morfologia.

Problemi di classificazione del genere nelle opere dei ricercatori del folklore baschiro dell'ultimo quarto del XIX secolo

Nella seconda metà del XIX secolo. L'interesse di storici locali, filologi, etnografi e musicologi per la ricca cultura dei Bashkir, per il problema della registrazione e della sistematizzazione di campioni di creatività musicale popolare, è aumentato. Le prime ricerche scientifiche nel campo della musica popolare baschirica furono associate ai nomi dello storico-folklorista R.G. Ignatiev, collezionisti di canzoni popolari baschiriche e tartare G.Kh. Enikeev e A.I. Ovodov, musicista ed etnografo russo S.G. Rybakova.

Nel 1875, gli “Appunti del Dipartimento di Orenburg della Società Geografica Russa” (numero 3) pubblicarono un articolo dell'archeologo ed etnografo R.G. Ignatiev “Storie, racconti e canzoni conservati nei manoscritti della scrittura tartara e nelle rivisitazioni orali tra gli stranieri maomettani del Provincia di Orenburg” .

Il lavoro è interessante, da un lato, come studio storico ed etnografico della regione e, dall'altro, è importante per lo studio del folklore musicale e poetico dei Bashkir. Racconta il contenuto delle canzoni. R.G. Ignatiev è stato il primo tra i ricercatori a tentare di determinare le caratteristiche musicali e poetiche e le varietà di genere delle canzoni popolari baschiriche. Il materiale per l'articolo erano campioni di canzoni popolari baschiriche registrate da R.G. Ignatiev nei distretti di Troitsky, Chelyabinsk e Verkhneuralsky. Le spedizioni furono effettuate per ordine del dipartimento di Orenburg della Società Geografica Russa dal 1863 al 1875.

Tra i materiali manoscritti inediti della fine del XIX secolo, degna di nota è la collezione dell'insegnante di Orenburg G.Kh. Enikeev “Antiche canzoni baschiriche e tartare (1883-1893)”.

Come osserva il musicologo L.P. Atanov, durante i viaggi nella regione del Volga, negli Urali, Kazan, Orenburg, Samara, nelle province di Ufa G.Kh. Enikeev ha memorizzato le melodie, ha registrato testi, storie e leggende sulla creazione di canzoni e A.I. Ovodov ha dato loro delle annotazioni.

Successivamente, 114 registrazioni di G.H. Enikeev e A.I. Ovodov sono stati curati dal compositore folclorista K.Yu. Rakhimov. Così, nel 1929, fu compilata una raccolta manoscritta, che comprendeva, insieme a 114 annotazioni di A.I. Ovodov, 30 registrazioni di canzoni popolari estese eseguite da G.Kh. Enikeev e iotizzato da K.Yu. Rakhimov. Il lavoro è stato preparato per la pubblicazione su Bashknigtorg.

Classificazione delle canzoni di G.Kh. Enikeev è stato realizzato tenendo conto delle caratteristiche nazionali, tematiche e melodiche. Sulla prima base nazionale, la raccolta evidenzia canzoni baschiriche, tartare, "Meshchera", "Teptera", "turche".

In base alle caratteristiche tematiche e melodiche, le canzoni sono divise in nove "categorie" (cioè gruppi di genere): 1) vecchie canzoni dolorose, comprese quelle storiche; 2) canzoni quotidiane particolarmente popolari; 3) canzoni d'amore popolari; 4) canti nuziali; 5) canzoncine (takmaki); 6) canti di lode; 7) canzoni satiriche; 8) canti dei soldati; 9) canti popolari religiosi 4.

Tuttavia, nell'articolo introduttivo della raccolta G.Kh. Enikeev ha aggiunto un gruppo indipendente di canzoni chiamato "canzoni dell'aratore, canzoni del lavoro".

Per facilitare la lettura del materiale musicale, l'autore procede dal principio di combinare caratteristiche nazionali e di genere. Ad esempio, la raccolta contiene: canzoni popolari baschiriche - 34, tartare - 10, "Tepter" - 1, incluse 10 canzoni nuziali tartare - 8, "Meshchersky" - 1, "Tepter" - 1, ecc.

Giustificando questa divisione, G.Kh. Enikeev e K.Yu. Rakhimov sottolinea che "quando tutte le melodie sono state divise in gruppi per nazionalità, è stato necessario classificare queste melodie in base al loro contenuto in gruppi per determinare quante e quali varietà ci sono nella raccolta per ciascuna nazionalità".

Secondo il sistema G.Kh Enikeev, non tutti i gruppi di genere precedentemente menzionati vengono forniti con esempi musicali specifici. Pertanto, le canzoni popolari baschiriche sono classificate in tre "categorie" (persistente, quotidiana, amore). Nella sezione delle canzoni popolari tartare, vengono aggiunte queste "categorie": matrimonio, elogio, satirico, canzoni e canzoncine dei soldati (takmak).

Le canzoni popolari religiose (bytes, munazhaty) sono classificate come “turche”. A proposito di questo gruppo di canzoni di G.Kh. Enikeev ha scritto: "queste opere poetiche nel contenuto e nel carattere, poiché sono scritte anche in lingua turca con una mescolanza di parole arabe e persiane, sono completamente diverse sia nell'intonazione che nelle parole dalle canzoni dei Bashkir e dei Tartari fornite nel mio raccolta, e quindi, credo, sarebbe più opportuno, se lo si desidera, pubblicarli in un numero separato.

Proposto da G.H. La classificazione di Enikeev è attraente per la diversità di genere del materiale raccolto e per l’uso di vari principi di sistematizzazione. Nella raccolta i generi folcloristici sono differenziati in base a caratteristiche tematiche, estetiche e sociali. Il collezionista ha anche selezionato le canzoni più comuni della fine del XIX secolo: "vecchio persistente e triste", "particolarmente popolare tutti i giorni", "amore popolare", "categorie" e canzoncine.

Va notato che i nomi delle canzoni riportati nell'indice della raccolta di G.Kh. Enikeev, scritto in caratteri latini e arabi5.

Il lavoro congiunto svolto da G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodova e K.Yu. Rakhimova nel campo della raccolta, dello studio e della promozione delle melodie popolari baschiriche e tartare non ha perso la sua importanza ai nostri giorni.

Tra i ricercatori del folklore musicale baschiro della fine del XIX secolo, il lavoro dell'etnografo russo, il musicista S.G. è di grande interesse. Rybakov “Musica e canti dei musulmani degli Urali con uno schema della loro vita” (San Pietroburgo, 1897). Questa era l'unica pubblicazione nella Russia zarista dedicata alla musica popolare baschirica.

Folklore rituale del calendario

I dati storici sui rituali del calendario e sulle festività dei Bashkir sono contenuti nelle opere di Ibn Fadlan (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepechina, S.G. Rybakova. Di particolare interesse sono le opere di scienziati dell'inizio e della seconda metà del XX secolo: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva e altri.

Come è noto, il ciclo calendariale dei rituali rifletteva il cambio annuale delle stagioni. In base al periodo dell'anno, questo ciclo era diviso in rituali primavera-estate e autunno-inverno, e i confini tra loro erano convenzionalmente designati dai periodi del solstizio d'inverno e d'estate.

La festa "Nardugan" ("Nardugan") era chiamata tra i Bashkir, i Tartari, i Mari, gli Udmurti - "Nardugan", i Mordoviani - "Nardvan", i Chuvash - "Nardvan", "Nartvan". La parola "nardugan" significa il mongolo "naran" - "sole", "nascita del sole" o indica l'origine araba della radice "nar" - "fuoco".

La vacanza invernale “Nardugan” è iniziata il 25 dicembre ed è durata sette giorni. Dodici ragazze, che simboleggiavano i dodici mesi dell'anno, organizzavano giochi in una casa appositamente adibita alle vacanze e per strada. I partecipanti hanno portato con sé doni e doni. Era considerata una condizione obbligatoria esprimersi gli auguri a vicenda. Durante l'estate "Nardugan" dal 25 giugno al 5 luglio, non era consentito macellare il bestiame, abbattere foreste, falciare l'erba, cioè avere alcun impatto negativo sulla natura. Per la festività settantasette tipi di fiori venivano raccolti e calati nel fiume, in attesa del felice arrivo dell'estate. La festa di Capodanno “Nauryz” (“Nauruz”) veniva celebrata il giorno dell’equinozio di primavera dal 21 al 22 marzo e aveva “punti di contatto con i rituali arcaici dei popoli dell’Oriente”. A Nauruz, i giovani, sotto la guida di uno degli organizzatori senior, giravano per i cortili, raccogliendo cereali per un pasto comune, regali per i vincitori di competizioni sportive, nonché gare per cantanti, strumentisti e seseng. La benedizione di una persona anziana (fatiha alyu) era importante per gli abitanti del villaggio. Le feste popolari più antiche dei Bashkir erano chiamate: "Rook Porridge", "Rook Festival", "Cuckoo Tea", "Sabannaya Water", ecc. Il ritorno degli uccelli nelle loro terre natali era segnato dai rituali "KapFa butkaby" (“Rook Porridge”) e “KapFa tui” "("Festa dei corvi"). I nomi dei rituali si basano su una combinazione di parole: “kapFa” - corvo (torre); "bugka" - porridge, "tui" - matrimonio, festa, celebrazione, celebrazione. Secondo R.A. Sultangareeva, l'etimologia della parola "tui" significa un trionfo in onore della natura e dell'uomo. Ne consegue che la festa “Karga Tui” dovrebbe essere intesa come un simbolo della “nascita di una nuova fase naturale”.

Gli organizzatori e i partecipanti principali erano donne, ragazze e bambini. Ciò ha rivelato echi del matriarcato nella struttura sociale degli antichi Bashkir. L'architettura delle feste popolari primaverili è la stessa e si compone delle seguenti fasi: 1) raccolta dei cereali dalle cascine; 2) decorare alberi con nastri colorati e ritagli di stoffa (suklau - per rendere un albero ramificato); 3) preparare il porridge rituale dai cereali raccolti; 4) condividere un pasto; 5) organizzare giochi e gare, condurre danze rotonde, eseguire canti e danze rituali; 6) nutrire gli uccelli con porridge rituale. Il "delizia" veniva steso su foglie e pietre e ne venivano ricoperti i tronchi degli alberi. Le azioni rituali dei partecipanti al rituale erano accompagnate dall'esecuzione di esclamazioni, grida, richiami e auguri (ken toroshona telekter).

Nel grido esclamativo “Gru”, gli elementi di imitazione delle voci degli uccelli sono trasmessi da brevi strutture motiviche basate su reti ritmiche giambiche costituite da una combinazione di tempi brevi e lunghi: JVjJPd,12 Quando viene cantato il grido esclamativo, l'ultima sillaba nella parola è accentuato.

La fine del lavoro di semina è stata accompagnata da rituali progettati per influenzare i fenomeni naturali con l'aiuto di incantesimi, frasi, esecuzione di canti e lettura di preghiere: "Cospargere con acqua", "Acqua di Sabana" o "Porridge di pioggia", "Esprimere desideri”, “Chiamare il fuoco da un albero” .

Il rituale “Chiamare il fuoco dall'albero” (arastan ut CbiFapbiy) veniva eseguito in estate durante un anno secco. Tra i due montanti è stata installata una traversa in acero, che una volta era avvolta con una corda. I partecipanti al rito, tenendo le estremità della corda, la tiravano alternativamente verso di sé lungo la traversa. Se la corda avesse cominciato a bruciare, si prevedeva pioggia entro sette giorni. Oppure il rituale è stato ripetuto di nuovo.

Le più antiche festività del calendario "Iiyyn" e "Maidan" erano di grande importanza nella struttura sociale dei Bashkir. Il galateo delle feste prevedeva l'invito obbligatorio degli ospiti, e la loro drammaticità prevedeva: 1) allestimento dell'area, raccolta fondi; 2) organizzazione di competizioni sportive; 3) condividere un pasto e trattare gli ospiti; 4) esibizioni di cantanti folk, strumentisti, ballerini; 5) giochi serali per i giovani. Vacanze esternamente simili differivano nel loro scopo funzionale. "Maizan" ("Maidan" - piazza) è una celebrazione dell'inizio dell'estate. “Yiyyn”14 (incontro) è il nome di un grande incontro, un congresso di tribù e clan, in cui sono state discusse importanti questioni politiche ed economiche, sono state organizzate competizioni nazionali, sono stati organizzati giochi e si sono svolte le tradizionali competizioni di kuraisti e cantanti.

Canzoni del lavoro

Uno dei generi più antichi del folklore musicale e poetico orale sono i canti di lavoro, i cori (khezmet, kesep YYRZZRY hdM

Iamaktara). Eseguito nel processo di lavoro, per ottenere un “ritmo di lavoro”. Il significato funzionale e il ruolo organizzativo di questi generi sono stati considerati dai ricercatori nazionali: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Suleymanov, M.S. Alkin e altri. Il musicista tedesco Karl Bucher ha osservato nella sua opera “Work and Rhythm” (M, 1923) che “dove un gran numero di persone si riuniscono per lavorare insieme, è necessario organizzare e razionalizzare le loro azioni”. L'area delle canzoni e dei cori di lavoro può essere suddivisa condizionatamente in tre gruppi: 1) canzoni-cori che organizzano il processo lavorativo, richiedendo uno sforzo simultaneo e un'azione ritmicamente organizzata da parte dei lavoratori (costruttori di mulini, zatterieri di legname e altri). 2) canzoni eseguite durante il travaglio. Questo gruppo viene solitamente chiamato “canzoni dedicate al lavoro”, poiché riflettono “non tanto la natura del lavoro, ma lo stato d’animo degli artisti (coloro che vi partecipano) nel contesto del loro modo di pensare e atteggiamenti”. 3) canti di lavoro di alcune professioni: pastori, cacciatori, falegnami, canti di taglialegna, travi di legno e altri.

Pertanto, la funzione principale dei canti di lavoro è organizzare il lavoro e il canto congiunto serve come mezzo per aumentarne l'intensità.

Una caratteristica distintiva dei canti lavorativi sono le varie intonazioni ed esclamazioni verbali, grida: "pop", "eh", "uh", "sak-suk", "tak-tuk", "shak-shuk", ecc. Tali parole di comando trasmettono “un’espressione estremamente espressiva della tensione lavorativa e del suo allentamento”.

Va notato che l'esclamazione "pop" non è una componente aggiunta artificialmente che aiuta ad espandere il volume del canto (fino a 3 battute), ma un elemento necessario della costruzione musicale, poiché la melodia termina sul pilastro principale della pentatonica modalità (f). Il testo poetico utilizza la rima parallela (aabb), la strofa di quattro versi ha una struttura di otto sillabe.

Durante il rituale “Tula 6aqt iy” (“Creazione del feltro”), la padrona di casa stendeva la lana in uno strato uniforme su una superficie. Gli altri partecipanti lo coprirono con un grande pezzo di stoffa e lo arrotolarono. Il feltro avvolto venne poi arrotolato per due ore. Nella seconda parte del rituale, il feltro veniva ripulito dalla finissima peluria di lana, immerso in acqua corrente e appeso ad asciugare. Al termine dei lavori, i proprietari della casa hanno curato gli aiutanti. Realizzare il feltro ha richiesto un grande sforzo fisico da parte dei partecipanti, quindi tutte le fasi del lavoro sono state accompagnate da canti e balli comici.

Uno dei generi più antichi della creatività poetica orale baschirica è kobayyr (kubair). Tra i popoli turchi (tartari, uzbeki, turkmeni, tagiki) l'epopea eroica è chiamata dastan, tra i kazaki - dastan o canzone (zhyr), tra i kirghisi - dastan, epica, poema epico19.

Come mostra la ricerca scientifica, il nome più antico dei racconti epici del popolo baschiro è correlato al termine "ulen" e successivamente "kubair".

Secondo F.I. Urmancheev, i termini “dastan” e “kyysa” sono presi in prestito dalla letteratura orientale e sono usati “per denotare il genere epico della letteratura e del folklore”.

Nelle opere del poeta-educatore baschiro, storico locale del XIX secolo M.I. Il termine di Umetbaev “9LEN” si riferisce a opere epiche eseguite in modo cantato. In particolare, nel 1876 M.I. Umetbaev ha scritto: “Ulen è una leggenda, cioè un'epopea. Tuttavia, con il rafforzamento del potere e lo stretto rapporto dei Bashkir con i popoli vicini, le canzoni di "ulena" hanno preso forma in rime di quattro versi. Cantano d'amore, lodano e ringraziano gli ospiti...” A conferma di quanto detto, il ricercatore in una delle pubblicazioni cita un estratto della leggenda epica “Idukai e Muradym”20 sotto la definizione di “antico Bashkir ulens”.

In precedenza, questo termine era usato dallo storico locale M.V. Lossievskij. In una delle sue opere menziona l'esistenza di "Ulens" nel folklore baschiro, insieme a tradizioni e leggende. Il folclorista scienziato A.N. Kireev suggerisce che il termine sia stato preso in prestito dal folklore kazako.

Nella letteratura e nel folklore baschiro, la parte poetica di un racconto epico era originariamente chiamata kubair, in alcune regioni chiamata irtyak (trame con una predominanza di elementi fiabeschi). La parola "kobayir" è formata dalla fusione delle parole "koba" - buono, glorioso, degno di lode e "yyr" - canzone. Pertanto, "kobayir" è una canzone di glorificazione della patria e dei suoi guerrieri.

Nel folklore russo non c'è consenso sul momento dell'emergere dei monumenti epici: Kubairs e Irtyaks. I ricercatori A.S. Mirbadalev e R.A. Iskhakov-Vamba, associano la loro origine al periodo della società dei clan. Tuttavia, l'A.I. Kharisov fa risalire l'emergere di racconti epici "ai tempi precedenti la conquista mongola della Bashkiria, al periodo in cui i segni del feudalesimo cominciarono a manifestarsi chiaramente tra le tribù baschire...". L'impulso per la creazione dei Kubair fu la necessità storica di unire tribù disparate in un'unica nazione con un'economia e una cultura comuni.

Interessante la dichiarazione di G.B. Khusainov sull'epoca della creazione dei monumenti epici del popolo baschiro. In particolare, sottolinea che “... nelle tribù Kipchak e Nogai dei popoli turchi, il concetto di “yyr” significava l'ormai usato “epico”. Kazaki, Karakalpak e Nogai chiamano ancora i loro poemi epici eroici nazionali "zhyr", "yyr".

È possibile che nel periodo Nogai (secoli XIV-XVI) i Bashkir usassero il termine "yyr" per indicare opere epiche, e quindi i loro interpreti erano popolarmente chiamati "yyrausy", "yyrau".

La prima classificazione tematica delle opere dell'epopea baschirica appartiene ad A.N. Kireev. Lo scienziato, in base all'argomento, ha diviso l'epopea eroica in Irtyak sui guerrieri, Irtyak che incitano le persone contro i conquistatori e Irtyak di tutti i giorni. Il ricercatore A.S. Mirbadaleva raggruppa i racconti epici secondo "le fasi più importanti nello sviluppo della coscienza sociale dei Bashkir": 1. racconti epici associati alla visione del mondo degli antichi antenati dei Bashkir: "Ural Batyr", "Akbuzat", "Zayatulyak e Khyukhylu”; 2. racconti epici che raccontano la lotta contro gli invasori stranieri: "Ek Mergen", "Karas e Aksha", "Mergen e Mayankhylu" e altri; 3. racconti epici che descrivono faide inter-tribali: "Babsak e Kusyak" e altri; 4. racconti epici sugli animali: "Kara Yurga", Kangur Buga", "Akhak Kola". A parte ci sono le leggende relative ai comuni monumenti epici turchi: “Alpamysha e Barsynkhylu”, “Kuzykurpes e Mayankhylu”, “Tahir e Zukhra”, “Buzeget”, “Yusuf e Zuleikha”.

Il folklore baschiro è stato creato e tramandato oralmente di generazione in generazione nel corso dei secoli. I suoi creatori e portatori erano cantanti e musicisti folk, sesen, yirau, ecc. I temi del folklore baschiro erano le opinioni degli antichi Bashkir sulla natura, gli ideali morali, la vita e le aspirazioni. Il folklore era la fonte della loro conoscenza. Le caratteristiche del folklore includono la sua trasmissione orale, la performance improvvisata e collettiva e la natura multivariata. I generi del folklore baschiro sono fiaba, epica, kulyamas, favola, lakap, favola, kulyamas-indovinello, fiaba noiosa, satira, parabola, detto, proverbio, indovinello, nasikhat, ecc. In base al loro coinvolgimento nella vita sociale e quotidiana attività delle persone, il folklore baschiro è diviso in rituali, bambini, ecc. I Bashkir hanno un ricco folclore di canzoni. Danze, fumetti e canzoni di gioco hanno accompagnato i festeggiamenti e l'intrattenimento. La canzoncina, le esche, si diffuse. Molti bayit erano dedicati a eventi tragici. Questo è il bayit “Sak-Sok”, che parla di bambini maledetti dai loro genitori. Sono comuni piccoli generi folcloristici, come canti, frasi, indovinelli, proverbi, detti e presagi. Tra il folclore dei bambini baschiri sono comuni filastrocche, teaser e frasi. Uno dei generi più antichi del folklore baschiro è considerato l'epopea di Kubair, che può essere basata sulla trama o senza trama. I kubair più antichi sono il famoso "Ural-batyr" e "Akbuzat". Secondo i loro temi, i poemi epici di Kubair sono divisi in eroici e quotidiani. I Kubair-odi lodano la bellezza della terra natia, che è personificata nelle immagini di Ural-Tau, Yaik e Agidel, e glorificano le gesta dei leggendari batyr (Muradym, Akshan, Sukan, Sura, Salavat, ecc.). La prosa popolare orale è rappresentata da akiyat (fiabe), leggende, rivayat (tradizioni), khurafati hikaya-bylichki, khetire (racconti e storie orali), nonché aneddoti kulyamasy. Fiabe baschiriche come tipo indipendente di racconti popolari. la prosa (karkhuz) comprende racconti sugli animali, sulla magia e sulla vita quotidiana, che a loro volta hanno varietà intragenere. Leggende e tradizioni si basano sull'eziologia e si presentano come narrazioni di storie vere, sebbene le prime siano basate su finzione fantastica, le seconde siano storie di natura realistica. La tavolozza del folklore associato alla famiglia e alla vita quotidiana, in particolare i riti nuziali, che tra i Bashkir è un'azione teatrale in più fasi, si distingue per una grande varietà e abbondanza di colori: la prima fase - bishek tui (ninna nanna nuziale) si tiene quando la ragazza e il ragazzo, che i genitori vogliono vedere in futuro come moglie e marito, raggiungono i quaranta giorni di età; il secondo khyrgatuy (nozze degli orecchini) si tiene quando lo “sposo” è in grado di montare autonomamente un cavallo e controllarlo, e la “sposa” può trasportare l'acqua (in questo caso, il ragazzo regala gli orecchini alla promessa sposa). Dopo che questi matrimoni simbolici e i giovani raggiungono l'età adulta, viene organizzato un vero matrimonio: nikah tuyi (matrimonio). Fino a quando lo sposo non paga il mahar (kalym), è vietato portare via la sposa, mostrare il suo volto al suocero e alla suocera, quindi viene da lei la sera tardi e solo il giorno giorni fissati. Prima di accompagnare la sposa a casa dello sposo, viene organizzato un sengluu: le amiche della sposa e le giovani mogli dei suoi fratelli maggiori si lamentano per lei, esprimendo il loro atteggiamento nei confronti dei genitori, dei parenti, dello sposo e della suocera. Nel folklore baschiro si può rintracciare la doppia fede: una combinazione di usanze pagane con i canoni dell'Islam. L'influenza dell'Islam è stata particolarmente forte nei riti funebri. Nelle condizioni moderne, nel folklore baschiro sono visibili quattro tendenze: l'esistenza di generi tradizionali; rinascita del repertorio di canzoni antiche e creatività dei saeseng; crescente interesse per i rituali nazionali e le feste popolari; sviluppo di spettacoli amatoriali.

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introduzione

La creatività orale e poetica baschirica è la principale forma di manifestazione della cultura spirituale e delle visioni ideologiche ed estetiche del popolo baschiro fino all'inizio del XX secolo, di ampia portata e diversificata nei generi. I suoi generi originali a livello nazionale riflettevano vividamente il ricco mondo interiore, la storia e la vita, i sogni e le aspirazioni del popolo baschiro. I migliori generi epici sono stati creati da maestri dell'espressione artistica improvvisata, i saeseng.

La creatività poetica orale in continuo sviluppo e arricchimento dei Bashkir servì come fonte e terreno fertile per la narrativa nazionale e ne determinò in gran parte lo sviluppo iniziale.

Lo scopo di questo lavoro è analizzare la creatività poetica orale baschirica come l'elemento più importante dell'arte popolare baschirica, analizzare i suoi generi principali, identificare la connessione tra letteratura e creatività poetica orale e considerare la creatività del sesen (usando l'esempio di Buranbai Yarkeysesen e Ishmuhammetsesen).

1. CREATIVITÀ POETICA ORALE BASHKIR. CONNESSIONE DELLA LETTERATURA CON LA CREATIVITÀ POETICA ESSENZIALE

La creatività orale e poetica baschirica, che in realtà era la principale forma di manifestazione della cultura spirituale e delle visioni ideologiche ed estetiche delle persone fino all'inizio del XX secolo, è di vasta portata e diversificata nei generi. Nei suoi generi originali a livello nazionale - in poesie eroiche (kubairs) e racconti romantici, canzoni ed esche storiche, fiabe e leggende, poesia rituale e takmak, proverbi e detti - il ricco mondo interiore, storia e vita, sogni e aspirazioni dei Bashkir le persone si riflettevano vividamente.

I migliori generi epici sono stati creati da maestri senza nome dell'espressione artistica improvvisata, i saeseng. Nel loro lavoro, il genere Kubair ha raggiunto una perfezione particolarmente grande e un'originalità poetica nazionale unica.

Kubair (kobayir) è la forma di genere principale e il tipo popolare di versi dei racconti eroici baschiri. I Kubair sono tipologicamente vicini e legati, ad esempio, all'epica russa, ai duma ucraini, agli zhir kazaki, agli Yakut olonkhos, ai sarti caucasici. Il professor A.N. Kireev spiega la parola "kubair" come "una canzone buona e gloriosa", cioè canto di culto. E in effetti, il principale contenuto ideologico e tematico dei kubairs è associato alla glorificazione della Patria, del nativo Uraltau, del popolo e dei suoi gloriosi guerrieri. Il profondo contenuto social-patriottico dei kubair, la loro forza emotiva, le parole del sesen sulla protezione del bene e sulla punizione del male, il loro appello al popolo a difendere la propria terra natale nella battaglia con i nemici hanno conferito a questo genere epico la grandezza e il potere del mandato. -grido della Patria, istruzioni poetiche e ordini degli antenati.

Nei kubair, forse più che in ogni altro genere di creatività orale e poetica dei Bashkir, si rivela l'arte dell'eloquenza e della saggezza popolare. Ai vecchi tempi, gli yiyyn (incontri pubblici), le grandi celebrazioni e le varie festività erano luoghi in cui mettere alla prova l'intraprendenza e l'abilità dei saesens. Spesso parlavano a nome del popolo: tribù, clan, esprimevano i loro pensieri e aspirazioni, gli yiyyn aumentavano insolitamente l'importanza sociale dei Kubair. Sulla loro base, nacque un genere unico, come se indipendente, di eitesh, così come gli aitys kazaki, una competizione poetica di sesen.

Il contenuto profondo di Kubair è raggiunto da una forma poetica alta e allo stesso tempo semplice, il suo suono aforistico. A differenza di una canzone, dove non è necessaria una connessione semantica tra le due metà di una strofa, in Kubair, di regola, ogni immagine poetica, ogni confronto, parallelismo o tropo serve come mezzo per esprimere l'idea principale e forma una parte organica del quadro poetico complessivo. Fenomeni o oggetti sono raffigurati in esso con attenzione, in dettaglio, e quindi una strofa di Kubair, anche se composta da una frase, può includere da due a ventiquattro o più righe. La morbidezza e l'uniformità del ritmo, la rima obbligatoria dei versi garantiscono facilità di percezione.

Una delle peculiarità dei Kubair è il fatto che utilizzano spesso proverbi, detti ed espressioni popolari. Alcuni consistono quasi interamente in detti aforistici. I racconti eroici più significativi e originali dei Kubair sono "Ural Batyr", "Akbuzat", "Zayatulyak e Khyukhylu", "Alpamysha e Barsynkhylu", "Kuzykurpyas e Mayankhylu", "Kusyakbiy".

Uno dei primi monumenti dell'epopea baschira è il poema eroico sugli Ural Batyr ("Ural Batyr"), che esprime l'idea della vittoria della vita sulla morte. L'Ural Batyr sconfisse la Morte, sacrificando la sua vita: si rifiutò di bere l'acqua viva che aveva ottenuto con grande difficoltà e se ne spruzzò attorno per immortalare la natura. La gente costruì un alto tumulo sopra la sua tomba, dal quale, come dice la poesia, si formarono gli Urali, e i resti dell'Ural Batyr furono conservati sotto forma di varie pietre preziose, oro, argento e ferro.

La conclusione tematica del poema sul batyr degli Urali è la leggenda "Akbuzat". Nelle leggende "Kuzykurpyas e Mayankhylu", "Aldar e Zukhra", "Kusyakbiy", in contrasto con l'epopea mitologica, sono effettivamente raffigurati la vita, i costumi, le credenze, le tradizioni dell'agricoltura nomade, i festival e le competizioni sportive. Sono pieni di profondo lirismo, motivi di amore e fedeltà, devozione reciproca. Nell'evoluzione delle tradizioni epiche del folklore baschiro, soprattutto nei secoli XVIII-XIX, c'è uno stretto intreccio e compenetrazione di kubair e canti ed esche storiche. Le esche baschiriche sono solitamente dedicate a eventi storico-sociali di contenuto eroico-tragico o altamente drammatico. Ad esempio, nell'esca su Kinzakeevo, si racconta dell'incendio del villaggio di Kinzakeevo (ora villaggio di Petrovskoye, distretto di Ishimbay) da parte delle forze punitive. "Bait about the Earth" descrive l'invasione di funzionari reali ladri nelle terre baschiriche. Le proprietà espressive artistiche delle esche sono determinate dalla combinazione di caratteristiche in esse contenute che provengono dalla creatività della canzone e dalla poesia scritta. La creazione e l'esistenza simultanee di canzoni ed esche sugli stessi importanti eventi storici si trasformarono successivamente in una meravigliosa tradizione della creatività poetica orale baschirica.

Approssimativamente nei secoli XVIII-XIX. Alla fine si formò una forma estremamente ricca e diffusa di poesia popolare: la canzone e i classici musicali del folklore baschiro. Ci sono una varietà di temi e forme di genere in questo repertorio: dalle canzoni classiche storiche sulla Patria e sui batyr ("Ural", "Salavat", "Azamat", "Kakhymtyure", "Kutuzov", "Caravanserai", ecc.) , comandanti cantonali ("Sibaikanton", "Kuluykanton", "Kagarmankanton"), sugli esiliati (kaskyn yyrzary) - come "Buranbai", "Biish" per tutti i giorni, canti rituali (senley, telek yiry) e canzoni eccellenti sulla sorte delle donne ("Tashtugai", "Zulhizya", "Shaura", "Gilmiyaza", ecc.).

Tra i generi tradizionali della canzone popolare baschira (yyr), l'uzunkyuy, un tesoro della cultura musicale e poetica popolare baschira, occupa una posizione eccezionale. Uzunkyuy esprime nel modo più profondo e completo il carattere nazionale del popolo baschiro, la loro vita e la lotta per un futuro luminoso si riflettono chiaramente. Ecco perché Uzunkyuy è allo stesso tempo un'epopea nazionale: in passato, non essendo in grado di catturare la propria storia movimentata in forma scritta, il popolo baschiro ha cercato di rifletterla in Uzunkyuy. L'incarnazione in forma perfetta degli alti pensieri e sentimenti delle persone, l'alto livello di abilità musicale e poetica e, infine, lo sviluppo vivente delle tradizioni nelle condizioni moderne, tutto ciò ci permette di definire Uzunkyu un classico musicale e poetico popolare baschiro .

In tutti i suoi tipi e generi, la canzone baschirica e la creatività musicale riflettono sinceramente la vita delle persone, i loro costumi e credenze, pensieri e aspirazioni. La canzone ha confortato e ispirato la persona. Il tesoro della canzone, arricchito nel corso dei secoli, ha assorbito la saggezza e la bellezza spirituale della gente. Le caratteristiche dell'autocoscienza artistica delle persone del periodo più antico si riflettono nelle fiabe. L'epopea baschirica rappresenta in modo più ricco fiabe, fiabe, racconti quotidiani e storie sugli animali. Le fiabe riflettono la paura e la sorpresa dell'uomo di fronte alle forze incomprensibili della natura, mostrano la lotta dell'uomo con queste forze e il loro superamento. La ricca natura degli Urali - l'abbondanza di montagne, foreste, acque - non poteva fare a meno di stupire l'immaginazione di una persona e non suscitare il desiderio di trovare una spiegazione fattibile per fenomeni incomprensibili. I personaggi principali dei racconti popolari magici baschiri sono: azhdaha, yukha, div (o diyu, due), peri, gin, myaskiai - spiriti maligni e creature ostili alle persone. Tra i personaggi positivi spicca il cavallo alato Tulpar, il fedele servitore dell'eroe delle fiabe e l'enorme uccello Samregosh, che salva l'eroe perché salva i suoi pulcini da azhdahi (drago). La tradizione delle fiabe ha anche sviluppato tutta una serie di oggetti magici che rendono più facile per gli eroi compiere le loro imprese.

Quelli più usati sono la spada autotagliente, l'ascia autotagliente, il berretto invisibile, l'acqua, che aumenta o diminuisce la forza; un pettine da cui cresce una foresta; uno specchio che si trasforma in un lago (fiume, mare); kurai, da cui gocciola sangue se l'eroe è nei guai, o latte - se l'eroe è fortunato; erba medicinale; vestiti che non si consumano; pane che non manca mai, ecc.

I racconti quotidiani baschiri riflettono in modo più completo e diretto la vita sociale e le relazioni sociali; introducono le persone ai tempi passati, le introducono nell'atmosfera della vita nomade, nella vita dei cacciatori e degli allevatori di bestiame. Allo stesso tempo, riflettevano più chiaramente lo spirito delle persone e ci portavano le loro risate satiriche.

Gli eroi delle fiabe quotidiane riflettono gli interessi vitali delle persone nelle loro azioni, agiscono come smascheratori di falsità. Le fiabe finiscono sempre con il ritorno dell'eroe in patria vittorioso. L'atteggiamento dell'eroe nei confronti della sua terra natale è chiaramente espresso nel detto: "È meglio essere un ultan (suola) in patria che un sultano in una terra straniera", che spesso funge da conclusione delle fiabe del ciclo quotidiano . Questo sublime sentimento di amore per la sua patria e il desiderio per essa cattura l'eroe tanto più potentemente quanto più si allontana dalla sua terra. Così, in una delle fiabe, il re decise di sposare sua figlia con qualcuno che sarebbe salito in cima a un pilastro molto alto con un bicchiere d'acqua in testa e sarebbe sceso con calma. L'eroe della fiaba ha soddisfatto questa condizione. Raggiunse la sommità del pilastro, l'acqua non fuoriusciva dal vetro, ma le lacrime scorrevano dai suoi occhi: da lì l'eroe vide la sua terra natale, e malinconia e tristezza caddero su di lui.

Caratteristici dell'arte popolare orale baschirica sono vari enigmi e kulyamasy (aneddoti). Ogni fenomeno significativo della vita ha trovato il suo riflesso unico negli enigmi. Nell'antichità era proibito pronunciare certe parole. Ad esempio, i nostri antenati credevano che se pronunciassi la parola "orso" (ayyu), questa bestia apparirà e danneggerà le persone. Pertanto, lo chiamavano con una parola figurata: "olatai" (nonno). Da tali parole ed espressioni proibite si formarono gradualmente enigmi. Kulyamas è uno dei generi dell'arte popolare: un'opera dal contenuto spiritoso, basata su un evento originale con un finale inaspettato, ad es. kulyamas (aneddoto) - una breve storia orale su un incidente divertente.

La creatività poetica orale in continuo sviluppo e arricchimento dei Bashkir servì come fonte e terreno fertile per la narrativa nazionale e ne determinò in gran parte lo sviluppo iniziale.

I classici poetici orali continuano a fornire piacere estetico oggi. Lo sviluppo vivo delle tradizioni dell'arte musicale verbale del popolo baschiro, il suo ruolo eccezionale nella formazione e nella crescita della cultura baschira è evidenziato, in particolare, dal fatto che il suo intero sviluppo procede in larga misura sulla base della diffusa uso del folclore più ricco.

2. SESEN. BURANBAYARKEY (1781-1868), ISHMUHAMMET (1781-1878).

I Sesens sono poeti popolari, improvvisatori e cantanti baschiri. Improvvisano sotto forma di una canzone recitativa con l'accompagnamento di dumbyra.

Le gare di Sasen si tenevano su yiyyns. I Sesens erano considerati dalla gente le personalità più rispettate. Non si limitavano solo alla poesia, ma erano personaggi pubblici attivi: erano molto interessati alla vita delle persone, si trovavano sempre nel bel mezzo di importanti eventi storici e con ardenti parole poetiche invitavano le persone a lottare attivamente per la loro libertà spirituale. Il kubair “Dialogo di Akmurzysesen e Kubagushsesen” (“Akmyrza sesen menen Kobagosh sesenden eiteshekene”) esprime l'ideale sociale del sesen: “Non protegge il male, non risparmia il nemico, ama la giustizia, il dolore del paese è sulle sue labbra, la gioia del popolo è nei suoi canti" Alcuni sesen parteciparono alle rivolte contadine sul territorio del Bashkortostan, e il poeta e improvvisatore Salavat Yulaev era il leader di un grande movimento contadino. I nomi di molti talentuosi sesen dei secoli XIV-XVIII, strettamente associati alla storia e alla cultura spirituale dei Bashkir, sono stati preservati: Khabrau, Erense, Kubagush, Karas, Mahmut, Baik, Aidar, ecc. 19 - inizio 20° secolo le loro tradizioni furono continuate da Ishmuhammet Murzakaev, Gabit Argynbaev, Khamit Almukhametov, Sabiryan Mukhametkulov, Shafik Aminev Tamyani, Valiulla Kulembetov. Negli anni del dopoguerra, le più popolari furono le opere di M. Burangulov, F. Davletshin e S. Ismagilov, a cui fu assegnato il titolo di sesen popolare del Bashkortostan. Al giorno d'oggi, le tradizioni sasaeng vengono attivamente riprese.

Intorno al XV-XVI secolo visse il leggendario Khabrau, uno dei primi sesen baschiri, i cui nomi sono sopravvissuti fino ad oggi. Nelle sue improvvisazioni, ha glorificato i suoi nativi Urali e ha invitato la gente a proteggerli dagli invasori stranieri. Come notano gli scienziati moderni, il nome dell'eccezionale Khabrausesen era allora conosciuto dagli Urali all'Altai.

CHIAVE DI BURANBAYAR(1781-1868)

"Buranbay" è una canzone popolare storica baschira chiamata Uzunkyuy. È stato registrato in diversi anni nelle regioni di residenza dei Bashkir S.G. Rybakov, M.A. Burangulov, G.S. Almukhametov, S.Kh. Gabyashi, A.S. Klyucharev, I.V. Saltykov, K.Yu. Rakhimov, L.N. Lebedinsky, F.Kh. Kamaev e altri. “Buranbay” è stato arrangiato dai compositori Kh.F. Akhmetov, M.M. Valeev, Rakhimov. L'emergere della canzone e delle leggende su Buranbai è associata al nome del cantante-improvvisatore folk e kuraista Buranbai Kutusov (Buranbai Yarkeysesen), il caposquadra della yurta del sesto cantone baschiro (ora villaggio di Stary Sibay, distretto di Baymak della Repubblica della Bielorussia). La canzone rifletteva un evento nella vita di Kutusov, quando lui, insieme al suo collega Aisuak Ibragimov, fu esiliato in Siberia nel 1820 con false accuse. La melodia della canzone è magistralmente decorata, la melodia ha un'ampia estensione (più di due ottave). L'esecuzione di "Buranbai" testimonia il talento speciale e la maturità del cantante e musicista. I migliori interpreti di "Buranbai" sono considerati M. Khismatulin, I. Sultanbaev, A. Sultanov, S. Abdullin, F. Kildiyarova, M. Gainetdinov. La melodia di "Buranbai" è stata utilizzata nella suite per violino e pianoforte di Akhmetov (1940), nel balletto "Crane Song" di L.B. Stepanova (1944).

ISHMUHAMMETSESEN(1781-1878)

Ishmuhammetsesen è uno pseudonimo, il vero nome e cognome di questo sesen è Ishmuhammet Murzakaev. Nacque nel 1781 nel villaggio di Novo-Balapanovo, distretto di Verkhneuralsky, provincia di Orenburg, ora distretto di Abzelilovsky della Repubblica di Bielorussia. Morì nel 1878 nello stesso luogo. Ishmuhammet sesen è un eccezionale narratore, cantante e kuraista baschiro. Secondo la leggenda, è l'autore delle canzoni "Ringing Valley" ("Sandy Uzek"), "Fugitive Yulty" ("Yulty Karak"), "Buzykaev" e altri. Durante il servizio militare era un kuraista sotto la testa di il 9° cantone baschiro della provincia di Orenburg Kagarman Kuvatov, nonché sotto il governatore generale della provincia di Orenburg V.A. Perovsky.

Ishmuhammet sesen ha avuto una grande influenza sul lavoro dei successivi sesen e kuraisti, in particolare su Gabitsesen. I sensi di ogni generazione erano preoccupati per il destino delle persone, per la loro difficile situazione, chiedevano di rimanere fedeli alle migliori qualità umane sviluppate dalle masse lavoratrici nel corso di molte generazioni. Le opere poetiche degli autori orali si distinguevano per il significato del loro contenuto, la profondità di pensiero e le immagini appropriate del linguaggio. Alcuni versi delle loro improvvisazioni divennero successivamente proverbi e detti popolari. Amando e rispettando la creatività dei sasen, le persone esprimevano il loro atteggiamento nei loro confronti anche in proverbi e detti. Ad esempio, ci sono tali aforismi:

Tieni la lingua davanti al tuo saeseng.

La grandezza del sesaeng risiede nelle sue parole poetiche.

La parola sesaeng è per tutti.

Bisogna essere in grado di distinguere la poesia orale dei saeseng dal folklore. Anche il folklore - la poesia orale popolare - si diffonde oralmente. Ma non ha un autore specifico, ma è compilato collettivamente. E nella letteratura orale, la visione del mondo di ogni singolo autore - il senso dell'improvvisatore - è chiaramente espressa.

Conclusione

La creatività orale e poetica del popolo baschiro è la storia di questo popolo. Ha avuto inizio nei tempi antichi e per secoli è stato ed è il centro dell'anima delle persone, riflettendo i pensieri e le aspirazioni delle persone. Le persone non fermano mai la loro creatività. Quando ancora non esisteva la lingua scritta, le persone creavano oralmente. Fiabe e racconti, detti e proverbi si diffondono di bocca in bocca. Sono passati anche di generazione in generazione. Passando da narratore a narratore, si arricchirono e migliorarono. Le opere dei sasen e dei singoli parolieri, diffuse tra le persone nel corso dei secoli, divennero opere delle persone stesse.

Il folklore insegna alle persone come vivere. Ti incoraggia a essere sempre onesto e rispettabile. Invita a comprendere la bellezza del mondo. Ti insegna a seguire il buon esempio ed evitare il male. Accoglie con favore la grandezza della lotta per la felicità delle persone. La creatività poetica orale in continuo sviluppo e arricchimento dei Bashkir servì come fonte e terreno fertile per la narrativa nazionale e ne determinò in gran parte lo sviluppo iniziale. I classici poetici orali continuano a fornire piacere estetico oggi. Lo sviluppo vivo delle tradizioni dell'arte musicale verbale del popolo baschiro, il suo ruolo eccezionale nella formazione e nella crescita della cultura baschira è evidenziato, in particolare, dal fatto che il suo intero sviluppo procede in larga misura sulla base della diffusa uso del folclore più ricco.

Bashkir vede l'arte popolare

Elenco della letteratura usata

1. Kharisov A.I. Patrimonio letterario del popolo baschiro. Uffa, 2013.

2.Kireev A.N. Epica eroica popolare baschirica. Uffa, 2014.

3. Epica popolare baschirica. M., 2014.

4. Tradizioni e leggende baschiriche. Uffa, 2013.

5. Arte popolare baschirica. T.1. Epico. Ufa; T. 2. Tradizioni e leggende. Ufa; T. 3. Racconti eroici. Ufa; T.4. Fiabe e racconti sugli animali. Ufa; T. 5. Racconti quotidiani. Ufa; T.6. Racconti comici e kulyamya. Ufa; T. 7. Proverbi, detti, segni, indovinelli. Ufa.

6. Racconti popolari baschiri. Uffa, 2013.

7. Khisametdinova F. G. et al. Nativo del Bashkortostan. Uffa, 2014

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Nadezhda Lisovskaya
Folclore baschiro come modo per sviluppare la parola nei bambini in età prescolare

Relazione sull'argomento:

Insegnante - logopedista: Lisovskaya Nadezhda Anatolyevna

Repubblica Bashkortostan, Uchaly, asilo nido MADOU n. 1 "Camomilla"

Relazione sull'argomento:

IL FOLKLORE BASHKIR COME MODO PER SVILUPPARE IL DISCORSO DEI BAMBINI IN Età PRESCOLARE

Un posto speciale è dato a Folclore baschiro e soprattutto fiabe, ninne nanne: piccole forme di creatività orale. Essi sviluppare e sostenere le emozioni gioiose nei bambini, formare abilità linguistiche, qualità morali-estetiche e artistico-estetiche.

Al giorno d'oggi vengono pubblicati molti libri e sviluppi metodologici sul lavoro con le fiabe in diverse fasce d'età. prescolare. Sono tutti mirati sviluppo delle capacità creative dei bambini, educazione estetica e morale, introducendo i bambini alla cultura di diverse nazioni. Ma quando si presentano i bambini a Bashkortostan Gli insegnanti devono affrontare una serie di domande. Come raccontarlo ai bambini in modo divertente e interessante Fiaba baschirica? Come

rendere la loro anima intrisa del significato della fiaba, comprendere la vita e le tradizioni delle persone Bashkortostan. Dopotutto, una fiaba è uno degli elementi della cultura e si basa sulla cultura etnica popolare radici folcloristiche.

Il genere preferito dai bambini sono le fiabe.

La pedagogia popolare rifletteva nelle fiabe interi metodi per la formazione sistematica dell'aspetto morale ed estetico di una persona. Le fiabe instillano nei bambini sensibilità, attenzione, reattività, coraggio, coraggio, perseveranza, impavidità, ecc.

L'infanzia è il momento in cui è possibile un'immersione genuina e sincera nelle origini della cultura nazionale.

Riflessione delle tradizioni patriottiche e internazionali Baschiro persone che troviamo tra i ricchi folclore. Folclore come forma storicamente specifica di cultura popolare non rimane invariata, ma si sviluppa insieme alle persone, assorbendo tutto ciò che di prezioso esisteva prima e riflettendo le nuove condizioni sociali.

Educatori progressisti (Ya. A. Komensky, K. D. Ushinsky, E. I. Tikheeva, ecc.) ho sempre creduto che la base per crescere i figli sia prescolare l’età dovrebbe essere basata sulle tradizioni nazionali. Secondo loro, fin dalla tenera età è necessario introdurre i bambini alla cultura nazionale e alla parola popolare.

Negli ultimi anni, particolare attenzione nella ricerca è stata data al ruolo delle piccole forme folklore nell'educazione dei bambini in età prescolare(N.V. Gavrish, G.A. Kursheva, A.P. Ilkova).

I ricercatori hanno esaminato l'influenza dell'arte popolare orale sull'arte popolare sviluppoe crescere i figli in diversi aspetti: personale e parlato.

Tikheyeva E.I., Shurakovskaya A.A., Alieva S., Shibitskaya A.E. nei loro studi hanno mostrato l'influenza delle fiabe su sviluppo del discorso orale.

Flerina E. A., Usova A. I. caratterizzano l'arte popolare orale dal punto di vista dell'educazione morale ed estetica di un bambino.

Per secoli Folclore baschiro ha giocato e gioca un grande ruolo educativo nella vita dei popoli Bashkortostan. Baimurzina V.I. osserva che la pedagogia popolare si riflette pienamente nell'arte popolare orale e Kutlugildina Yu. Z. ritiene che uno dei mezzi efficaci nell'educazione morale ed estetica sia l'arte popolare orale (canzoni popolari, ninne nanne, proverbi, detti, fiabe). Itkulova A. Kh. esamina la visione del mondo e l'aspetto morale di vari generi di racconti popolari. Lei parla dell'importanza Baschiro fiabe nella vita spirituale delle persone. Akhiyarov K. Sh. crede che la cultura pedagogica popolare Baschirole persone sono costituite da elementi di arte popolare: fiabe, leggende, miti, racconti, ecc. Tutti gli elementi della pedagogia popolare sono interconnessi, si completano a vicenda, lavorando profondamente in una direzione dell'educazione. Fiabe, proverbi, detti sono più evidenti nell'educazione morale, enigmi - nell'educazione mentale, canti, balli - nell'educazione estetica, giochi e divertimento - nell'educazione fisica.

Baschiro la fiaba infonde nei bambini fin dalla tenera età l'amore per la propria terra e la propria gente, la buona saggezza accumulata nei secoli, la cultura ricca e viva -folclore, arte. Una fiaba ci aiuta a far rivivere le tradizioni Popolo baschiro.

Riflettendo su ciò, siamo giunti alla conclusione che i bambini con disturbi del linguaggio possono essere aiutati da attività teatrali basate su Fiabe baschiriche. Il teatro aiuta sviluppo della danza, canzone abilità e la comunicazione con le bambole rende i bambini liberi e liberati.

Attività teatrali favorisce lo sviluppo delle capacità psicofisiche(espressioni facciali, pantomime, discorsi(monologo, dialogo, attività cognitiva, coordinazione dei movimenti, padronanza di strutture logiche e grammaticali, ampliamento del vocabolario dei materiali Fiabe baschiriche.

Utilizzo folclore Pedagogia nel lavoro con i bambini promuove formazione delle basi della cultura personale, identità folcloristica Ciò è particolarmente importante per i bambini che frequentano gruppi di discorso speciali.

Le fiabe che abbiamo scelto sono state adattate e testate prescolare istituto scolastico n. 14, Repubblica di Kumertau Bashkortostan. Di seguito considereremo una serie di sviluppi metodologici (classi) Per bambini in età prescolare sull'arte popolare orale

Parlami della bambola

Le bambole Bibabo servono come aiuto visivo. I ragazzi esaminano e descrivono il loro aspetto, i loro vestiti, determinano il loro carattere e descrivono le loro azioni. Dipendenza dalla percezione visiva diretta promuove il linguaggio corretto del bambino.

Fornisci a 1.1 un campione di una descrizione approssimativa di una bambola da parte di un bambino in un gruppo di discorso preparatorio.

“La mia bambola è un cavaliere. Ha gli occhi piccoli e rotondi. Naso dritto. Bellissimi occhi marroni. È vestito con una camicia e pantaloni. Un elegante gilet corto senza maniche sopra la camicia (kamzul). Il cavaliere è allacciato con una cintura stretta con un motivo (captyrga). Sulla testa c'è uno zucchetto decorato con stelle e scintillii. Stivali in morbida pelle ai piedi (Ichigi). Il cavaliere e io adoriamo ballare. Io lo amo così tanto".

Durante la storia, il bambino controlla la bambola. La bambola cavallo accompagna le parole del testo con movimenti adeguati. L’insegnante logopedista integra la storia del bambino. La danza è accompagnata Melodia baschirica.

indovina un indovinello

Secondo le istruzioni preliminari del logopedista, i bambini imparano diversi enigmi.

Durante la lezione si esprimono gli auguri l'un l'altro con le bambole (olatay nonno) e malese (ragazzo).

Per un uomo - un'ala,

Per il Sultano - un segno,

Non si stanca d'estate

La neve si accartoccia nei campi in inverno.

malese (alza la mano): Lo so! Questo è un cavallo.

Sta parlando al muro, ma non si vede chi

malese: - Questa è una radio. L'ho indovinato perché la voce si sente, ma chi parla non si vede.

Logopedista: - Ragazzi, Malese ha parlato chiaramente, si è preso il suo tempo in modo che avessimo il tempo di pensare e indovinare correttamente. A Olatai è stato insegnato a parlare così bene dal suo burattinaio, Kirill. Malay, con l'aiuto del suo burattinaio Sasha, ha detto la risposta ad alta voce e chiaramente, seguendo il primo suono nelle parole: l-l-cavallo, r-r-radio.

Il discorso attivo di un bambino dipende in gran parte da sviluppo sottili movimenti delle dita. Razionalizzazione e coerenza delle capacità motorie del linguaggio del bambino - logopedista contribuire vari piccoli movimenti delle dita. Questo è il motivo dell'uso delle marionette teatrali. "Mano vivente".

Le caratteristiche delle marionette a mano consentono al logopedista di utilizzarle ampiamente durante l'intero corso delle lezioni di logopedia, anche durante la ginnastica con le dita. L'eroe della fiaba si avvicina ai bambini e mostra loro i movimenti.

Gulkey e il pollo

Qui Gulkey corre nel cortile,

L'indice e il medio della mano si muovono sul tavolo. Sbattere le porte.

Batti le mani.

Mangia, pulcino! -La ragazza sta versando il miglio.

Un movimento raffigurante l'aspersione del miglio. Serviti, non essere timido, è molto gustoso. Una gallina va in giro

Il palmo è posizionato orizzontalmente. Con il becco rosa, bussa, bussa!

Pollice e indice

formare un occhio. Dita successive

si sovrappongono l'uno all'altro

in una posizione semipiegata.

La gallina dice, sorellina:

Miglio molto gustoso!

Toccando sul tavolo con ogni dito. Ti darò un uovo per ogni chicco.

Chiudi le mani a pugno, poi apri il palmo un dito alla volta. Quindi, buon Gulkey, non risparmiarmi i cereali.

Accarezzare ciascun dito della mano opposta.

Quando si lavora con i bambini su ciascuno Fiaba baschirica, ha evidenziato una lezione morale.

È stata prestata anche attenzione sviluppo banco e matematica abilità dei bambini - logopedisti, le loro capacità motorie, l'educazione etica. E il collegamento centrale del lavoro è stata l'introduzione bambini in età prescolare gruppi di discorso alla cultura nativa Bashkortostan.

"LEPRE E LEONE"

Caratteri

Lepre, leone, orso, volpe. Scenario: Foresta, beh. (Voci dietro lo schermo).

Autore: Nell'antichità viveva un terribile leone (periodicamente si sente il ruggito di un leone). Incuteva paura a tutti gli altri animali. Gli animali erano stanchi di sopportare il leone vorace e si riunirono per un consiglio

(Appare una volpe, una lepre, un orso).

Orso: Tiriamo a sorte ogni giorno, chiunque cadrà diventerà cibo per il leone.

(Gli animali tirano a sorte, la volpe e l'orso sono felici, ma la lepre è triste)

lepre: Dovrò andare dal leone. Saremo davvero la preda obbediente del leone? Dobbiamo inventare qualche trucco per sbarazzarcene.

Volpe: (sbuffando) Non sei tu la bestia che può sconfiggere un leone?

(Alla musica, la volpe e l'orso se ne vanno e la lepre va dal leone.)

un leone: (rabbiosamente) I tuoi antenati si muovevano molto più velocemente. Dovevi venire da me domattina e adesso è già pranzo.

lepre (impaurito): Mi hanno mandato a pranzo da te. E un'altra lepre avrebbe dovuto venire da te a colazione. Solo lungo la strada incontrò un altro leone e mangiò il poveretto. Allora, mentre venivo qui, ho incontrato lo stesso leone.

"Dove stai andando?"- mi chiede, e gli rispondo: “Vado dal mio padrone, Leo”.E si arrabbiò terribilmente a tali parole e cominciò a ringhiare e a lacerare il terreno con i suoi artigli: “Chi vuole essere il proprietario di questi luoghi?” Sono riuscito a malapena a scappare da lui, motivo per cui sono arrivato in ritardo.

un leone (minaccioso): Dove vive la tua persona impudente?

lepre: Non lontano da qui, da quella parte.

un leone: Portami da lui adesso, gli farò vedere chi comanda qui!

(La lepre cammina avanti, seguita dal leone. Giunsero così a un pozzo vecchio e profondo).

lepre: In fondo a questo si nasconde molto bene lo stesso leone.

(Il leone guarda nel pozzo e ruggisce)

un leone: In effetti, c'è un leone seduto qui che mi somiglia. Bene, glielo mostrerò! (si tuffa nel pozzo)

lepre (corre gridando di gioia): Basta con il leone malvagio e vorace!

Lavorare con una fiaba

Lezione morale “Piccolo ma intelligente”. Coltivare buoni sentimenti

Cosa ti è piaciuto della lepre?

Pensi che la volpe e l'orso abbiano fatto la cosa giusta?

Fiaba e matematica

Usando forme geometriche, raffigura gli eroi della fiaba (lepre - ovale, volpe - triangolo, orso - cerchio, leone - rettangolo; pozzo - quadrato).

Esercizio vocale

I proverbi sono adatti alle fiabe? "La guancia porta il successo", “E la forza cede alla mente”.

Un gioco "Viceversa" (le parole sono contrari)

Lepre intelligente - leone stupido Lepre coraggiosa - orso codardo

Etimologia della parola BENE Fiaba ed ecologia

Perché una lepre ha bisogno di gambe lunghe e veloci?

Sviluppo pensiero e immaginazione

Cosa faresti se fossi accanto a un leone in un pozzo?

Scopri come fare amicizia con il leone e tutti gli animali.

Sviluppare le tue mani.

Usa le cartelle di conteggio per creare un pozzo.

Quali animali selvatici si trovano nelle foreste Baschiria?

"L'ORSO AFFAMATO, LA VOLPE E IL JIGIT"

Caratteri:

Orso, volpe, cavaliere.

Scenario:

Foresta, carro, corda, paletto.

(Il palco è decorato con alberi verdi. Nella foresta appare un cavaliere con un carro, è venuto per la legna da ardere)

(Suona Melodia baschirica, l'orso esce)

Orso: È da tanto che non mangio. (il cavaliere afferra e in questo momento la volpe appare al ritmo della musica).

Volpe: Cosa stai facendo qui?

Orso (sussurra all'orecchio del cavaliere): Dimmi che stai raccogliendo legna da ardere qui e gettami sul carro. Farò finta di essere morto e quando la volpe verrà da me per scoprire cosa è successo, la mangerò.

Dzhigit: Sono venuto per la legna da ardere. (Spinge l'orso nel carro).

Volpe: Quando mettono la legna da ardere in un carro, la legano strettamente con una corda, leghiamola.

Orso (parla a bassa voce): Esatto, dice.

(Il cavaliere lega strettamente l'orso al carro).

Volpe: Quando leghi la legna da ardere con una corda, devi stringerla più forte.

(Dzhigit tira ancora più forte che l'orso non può muoversi).

Volpe (si avvicina all'orso e gli ride in faccia): Qui il maestro camminava e vagava per la foresta, un orso insidioso, e non ci lasciava vivere. Ora si sdraiò con la legna nel carro, legato mani e piedi.

Volpe (rivolgendosi al cavaliere): La legna da ardere spessa deve essere spaccata utilizzando un paletto. Perché stai in piedi?

(Il cavaliere prende il paletto e comincia a molestare il proprietario del bosco, e lui ruggisce).

Volpe: Ora il proprietario della foresta sarà un leone potente e giusto.

Lavorare con una fiaba

Lezione morale

"Ciò che va, torna"

Coltivare buoni sentimenti

A me dispiace per l'orso alla fine della storia, e a te?

Come posso aiutarlo?

Per chi ti rallegri in una fiaba e con chi simpatizzi?

Fiaba e matematica

Ricorda 5 fiabe su un orso. Esercizio vocale

Scegli le parole: definizioni per la parola ORSO (affamato, arrabbiato, stupido).

Il proverbio si adatta alla fiaba? “L’altra parte insegnerà a chi soffre”

Fiaba ed ecologia

Trova la parola in più in base alle caratteristiche generalizzanti: orso, volpe, lupo, cane. lepre, riccio

Sviluppo pensiero e immaginazione

In che modo le fiabe sono simili e diverse? "L'orso e le api" E "L'orso affamato, la volpe e il cavaliere"?

In quale fiaba si comporta meglio il cavaliere?

Fiaba sviluppa le mani

Usando un'applique a mosaico di carta, raffigura un orso.

Coltivare l'amore per la propria terra natale

Cosa mangia un orso? (onnivoro)

Quali bacche e funghi crescono nelle foreste Baschiria?

Che tipo di pesci si trovano nei fiumi?

Dai un nome ai fiumi Bashkortostan. Speriamo che il nostro materiale possa essere d'aiuto

nel lavoro degli insegnanti non solo dei gruppi linguistici, ma anche degli insegnanti dei gruppi di massa istituzioni prescolari.

LETTERATURA

1. Agisheva R. L. Giochi didattici "Saprò Bashkortostan» : Manuale didattico e pratico per maestre della scuola dell'infanzia e insegnanti della scuola primaria. -Ufa: BIRO, 2005.

2. Arte popolare baschirica. Trasferito da Baschiro.-Ufa: Baschiro casa editrice di libri, 1987. - 576 p.

3. Racconti popolari baschiri. Racconti sugli animali. Racconti di tutti i giorni. -Ufa: Baschiro casa editrice di libri, 1987. - 120 p.

4. Bachkov I. V. Terapia delle fiabe: Sviluppo consapevolezza di sé attraverso una fiaba psicologica. - M. : Os-89, 2001.-144 pag.

5. Galyautdinov I. G. Giochi popolari baschiri(in russo e Lingue baschiriche) . Prenota uno. -Ed. 2°, con cambio. -Ufa: Kitap, 2002. -248 pag.

6. Rakhimkulov M. G. "Amore mio - Baschiria» . Saggi letterari e di storia locale. Ufa, Baschiro casa editrice di libri, 1985.

7.La fiaba come fonte di creatività dei bambini: Un manuale per gli insegnanti doshk. Istituzioni. / Scientifico Mano. Yu A. Lebedev. - M. : Umanitario. Ed. Centro VLADOS, 2001.

8. Gasanova R. Kh., Kuzmishcheva T. B. Folclore Pedagogia nell'educazione e bambini in età prescolare: Raccomandazioni metodologiche per aiutare gli educatori prescolare istituzioni educative. Ufa - BIRO, 2004. - 70 pag.