Neki ljudi to misle istinski patriotizam isključuje kosmopolitizam. Ovo je greška. Svaki pravi patriota je kosmopolita i svaki istinski kosmopolitski patriota. Kosmopoliti služe svojoj zemlji i nastoje da je podignu intelektualno, materijalno i moralno. Oni obrazuju najbolje predstavnike čovječanstva i olakšavaju njihovu dobrobit društva. Ako se svaka osoba treba odgajati posebno, onda se svaka nacija mora odgajati na svoj način da bi čovječanstvo ostvarilo svoj puni potencijal. Svaka osoba treba da bude svjesna svetosti svog nacionalnog i individualnog identiteta. Osim toga, svaka nacija mora poštovati i razvijati svoje jedinstvene tradicije. Kada nacije nauče da poštuju svoje tradicije, one će, na svoj individualni način, povećati zajedničku snagu i ljepotu svijeta.
Svaki patriota časti dužan je svom snagom služiti svojoj zemlji. Njegov posao je da misli o dobrobiti svojih sugrađana. U mjeri u kojoj su njegove ideje utemeljene u stvarnosti, njegov rad će uroditi plodom u njegovoj rodnoj zemlji i koristit će cijelom čovječanstvu. Thomas Edison, američki naučnik, ali cijeli svijet uživa u plodovima njegovih izuma. Shakespeare je Britanac u potpunosti, ali njegovi spisi zaslađuju svijet do danas. Na isti način su Gete, Servantes i drugi geniji pisali za svoj narod, ali njihova su dela stvarala njihova deca širom sveta.
Svaki genije se hrani rodnom zemljom. Genije su oni koje druge zemlje mogu primiti kao svoje sinove. rodno mesto genija prevazilazi granice njegove rodne zemlje; takva osoba se odnosi na cijeli svijet. Međutim, djelo genija može naći svoj najpotpuniji izraz samo u rodnoj zemlji.Hamlet i Kralj Lir nikada neće zvučati tako slatko kao u ušima obrazovanog Engleza koji čita drame na svom jeziku. Slično, bez obzira koliko je prevod odličan, Rustavelijev vitez tigrove kože nikada neće zvučati tako slatko kao kada se čita na jeziku na kojem je napisan. Čak i ako čitalac razumije gruzijski kao i izvorni gruzijski govornik, nijanse će uvijek biti skrivene od onih koji ne razumiju sopstveno uho koje nije uglazbila ljepota pjesme. Pošto su ljudi, geniji imaju rodnu zemlju koju vole i njeguju. Ali njihova djela su predodređena da se uzdignu iznad takvih ograničenja, jer njihovo pisanje pripada, kao i svako drugo znanstveno ili filozofsko djelo, svijetu.
Nauka i genijalnost nam pokazuju put ka kosmopolitizmu, ali samo kroz patriotizam i nacionalni osjećaj. Kada bi svaka zemlja postala svjesna svoje ekonomske, političke i socijalne situacije, kada bi se uništila ekonomska stratifikacija koja dominira modernim svijetom, narodi bi prestali da se međusobno osvajaju. Pljačkama i ratovima koji vladaju zemljom doći će kraj.
Patriotizam zavisi od života i crpi inspiraciju iz života. Coeval with ljudsko postojanje, sadrži moći koje nijedna zdrava osoba ne može negirati: jezik, istoriju, heroje, rodnu zemlju i književne tradicije.
Od drugog, da dijete vidi svoju domovinu, od nje traži egzistenciju; treba mu neko ko će ga paziti, mlijeko i hrana da ga nahrani, i uspavanke da mu daju mir. Dijete počinje da voli svoj rodni kraj u prostoru gdje je rođeno i odraslo, pod vodstvom svoje majke. Tako se rađa patriotizam: omladina se oseća povezano sa onima na čije se glasove navikava, od kojih stiče prve utiske. Zato voli jezik kroz koji je upoznao sebe i kroz koji je naučio da one koji govore i pjevaju na svom jeziku smatra svojim narodom.
nejasnim dijalektom njegovog sela, koji je od malog značaja za ostatak sveta, za njega je suština njegovog bića, najvredniji element u njegovom kulturno nasljeđe, i osnovu njegove samosvijesti. Kada u drugom delu sveta sretne svog sunarodnika, bilo da je lopov ili neki drugi kriminalac, srce mu se neizbežno raduje. Dok dijete ne progleda više mira, njegova duša je povezana sa selom u kojem je rođen i gdje je proveo djetinjstvo.
Nemoguće je zamisliti zdravu osobu kojoj jedan mali dio svijeta ne znači više od svih drugih mjesta u svemiru zajedno. Za što? Jer niko ne može da voli deset hiljada mesta u isto vreme. Rođeni smo samo jednom, na jednom i jedinstvenom mjestu, u jednoj porodici. Osoba koja tvrdi da voli sve nacije u istoj mjeri i na isti način je lažljiva. Ili je licemjer, ili ludak, ili mu je njegovim doktrinama zabranjeno da govori istinu politička stranka. Čak i napušteno dijete, odgojeno sirotište koji ima stotine ljudi koji se brinu o njemu i koji oko sebe čuje hiljade jezika koji se govore, kako se osvijesti, na kraju će izabrati samo jedan jezik i smatrati samo jednu državu svojom domovinom.
Patriotizam je više stvar osjećaja nego intelekta, iako su ljudi iz nekog razloga oduvijek njegovali svoju domovinu. Kosmopolitizam je samo stvar mozga; nema nikakve veze sa osećanjima koja se dešavaju u srcu. Međutim, to je osnova rješenja tragedije koja danas proganja čovječanstvo, jer samo kroz kosmopolitizam možemo spasiti svijet od etničke mržnje i samouništenja.
Kozmopolitizam moramo razumjeti na sljedeći način: slušajte potrebe svoje zemlje, slušajte mudrost svog naroda, posvetite se njihovoj dobrobiti, ne mrzite druge narode i ne zavidite njihovoj sreći, ne sprječavajte druge zemlje da postignu njihove ciljeve. Radite do dana kada niko neće pokoriti svoju naciju i raditi za njegov napredak dok se ne izjednači s vodećim nacijama svijeta. Onaj ko negira svoju zemlju, a sebe naziva kosmopolitom, biće osakaćen iluzijama. Iako se predstavlja kao ljubitelj plemenitih osećanja, takva osoba je nesvesno neprijatelj čovečanstva. Neka nas Bog sačuva od ovog pseudokosmopolitizma koji bi zahtijevao da svi poriču svoje rodno mjesto. Ova vrsta kosmopolitizma znači negiranje samog sebe. Svaki narod traži slobodu i sredstva da samostalno upravlja. Odvojeni razvoj nacija uslov je razvoja čitavog čovečanstva
s gruzijskog prevela Rebecca Gould
Vazha-Pshavela (1905), Txzulebata sruli krebuli at tomad (Tbilisi: Sabchota Sakartvelo 1964), 9: 252-254.
Priča
Kosmopolitizam je nastao u Ancient Greece, misli o svjetskom državljanstvu iznio je Sokrat, ali se Diogen prvi put proglasio „kosmopolitom“. U to se vrijeme razvija kosmopolitizam u učenju kinika, snažan poticaj za to bio je Peloponeski rat, koji je doveo do negativnog pogleda na zahtjeve ograničenog lokalnog patriotizma zbog gubitka nezavisnosti i značaja pojedinačnih politika. U budućnosti, teorijsko opravdanje razvijali su stoici, posebno u rimsko doba, čemu je olakšala univerzalna priroda carstva.
U srednjem vijeku kosmopolitizam je imao religijski karakter i viđen je kao želja Katoličke crkve da stvori papsku teokratiju, ali se nije razvio u teorijskom smislu. Od 16. veka kosmopolitizam je pretežno sekularan. Godine 1544. Guillaume Postel ponovo osmišljava termin "kosmopolitizam", ne stavljajući u njega nebesko, već zemaljsko značenje, zamišljajući svjetsku državu kao nadnacionalno i nereligijsko bratstvo zasnovano na slobodan izbor svima. Međutim, kosmopolitizam je još bio u povojima, razvijajući se u tajna društva alhemičari i hermetisti.
Slobodno zidarstvo je zbog razvijene strukture bratstva i političkog uticaja postalo prvo veće žarište širenja kosmopolitizma. . Formiranje svjetonazora poklopilo se s rastom pacifističkih osjećaja Evropljana umornih od ratova, što je dovelo do činjenice da su neke ličnosti prosvjetiteljstva, poput Montesquieua i Voltairea, počele vidjeti rješenje problema u ujedinjenju Evrope u jedinstvenu republika, u kojoj bi države trebalo da postanu pokrajine. Na ovaj način važnu ulogu igrao projekte "Večnog mira" Bentama i Kanta, predlažući stvaranje stalnog kongresa u Evropi, glavni ciljšto bi bilo ujedinjenje snaga u cilju mira. Kant je u svojim razmišljanjima otišao dalje i u kosmopolitizmu je vidio krunu istorije, smatrajući je prirodnim stanjem čovjeka.
Oživljavanje kosmopolitizma događa se u 20. vijeku nakon snažnih društvenih potresa povezanih sa svjetskim ratovima i revolucijama. Na samom početku stoljeća pojavljuje se u refleksijama marksističke inteligencije kao protivnik internacionalizma, ali se u poređenju s njim prepoznaje kao bezličan i neprikladan za socijalizam. Međutim, oni primjećuju da je Vladimir Iljič Lenjin razvio ideje o uništenju na duge staze, „nakon implementacije diktature proletarijata na globalnom nivou“, a ne samo o „fragmentaciji čovječanstva na male države i bilo kakvoj izolaciji nacija, ne samo zbližavanje nacija, već i njihovo spajanje.” Slična ideja razvila se u Evropi s pokretom nenacionalizma, koji se može smatrati radikalnom granom kosmopolitizma, 1921. godine Eugène Lanty osnovao je Svjetsku nenacionalnu asocijaciju (SAT), čiji je zadatak promicati nestanak svih nacija kao suverenih sindikata i upotrebe esperanta kao jedinstvenog jezika kulture. Godine 1931. objavljen je glavni dokument udruženja, Manifest beznacionalizma.
Poslije Drugog svjetskog rata kosmopolitizam u kapitalističkim zemljama dolazi do izražaja u nizu uspješne projekte: 10. decembra 1948. godine usvojena je "Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima" koja je u međunarodno pravo upisala prirodna prava svakog stanovnika Zemlje, a 1954. godine Harry Davis je osnovao "Svjetsku vladu građana svijeta" (World Service Authority), neprofitna organizacija, poznat po izdavanju "pasoša građanina svijeta". Filozofska platforma nastavlja se razvijati u djelima Jacquesa Derride i Emmanuela Levinasa.
Iako je filozof ideološkog komunitarizma Michael Walzer smatrao komunističku ideologiju SSSR-a "izopačenim kosmopolitizmom", u isto vrijeme se u SSSR-u odvijao suprotan proces, poznat kao "borba protiv kosmopolitizma" - ideološka kampanja koja je bila sprovedena 1948-1953, usmerena protiv dela sovjetske inteligencije, koja se smatrala nosiocem skeptičnih i prozapadnih tendencija. Osim toga, u stvari, iako je to službeno poricano, kosmopoliti su se obično shvatali kao predstavnici jevrejske nacionalnosti. Kao rezultat političke propagande, pojavljuje se ideja o „kosmopolitu bez korijena“, koji navodno nema nikakve veze sa kosmopolitizmom samih „dobrorođenih“ komunista, o osobi kojoj je domovina tamo gdje se „bace ležaljka“ , a kosmopolitizam u cjelini tumači se kao želja imperijalizma za svjetskom dominacijom.
U 21. veku kosmopolitizam nastavlja svoj razvoj na talasu univerzalne globalizacije. Neki libertarijanci, pa čak i komunitaristi, nasuprot nihilizmu i individualizmu, smatraju kosmopolitizam jednim od najvažnijih stubova ljudske slobode. Istaknuti zagovornik kosmopolitizma je Steve Harwitz. Kosmopolitizam je također našao svoje mjesto u radovima njemačkog sociologa i političkog filozofa Ulricha Becka, posebno u njegovoj knjizi Cosmopolitan Outlook.
Pristalice patriotizma često kritikuju kosmopolitizam kao nedostatak patriotizma ili vezanosti za svoj narod i otadžbinu, čime se gubi svaki interes za univerzalne ideje.
Izneto je i drugo mišljenje, čiji je poznati glasnogovornik bio Lav Nikolajevič Tolstoj. U skladu sa ovim konceptom, patriotizam je relikt varvarskih vremena, zlo koje neminovno dovodi do agresije i neprijateljstva:
„Sljepoća u kojoj u naše vrijeme ima naroda koji hvale patriotizam, svoje mlade generacije vaspitavaju u praznovjerju patriotizma, a pritom ne žele neizbježne posljedice patriotizma-rata, stigla je, čini mi se, do tog konačnog stepen na kojem je najjednostavnije traženje jezika svake osobe bez predrasuda, rasuđivanje, tako da ljudi vide očiglednu kontradikciju u kojoj se nalaze"
„Nekoliko puta sam morao pisati o patriotizmu, o njegovoj potpunoj nespojivosti sa učenjem Hristovim, ne samo u njegovom idealnom smislu, već i sa najnižim zahtevima morala hrišćanskog društva, i svaki put su na moje argumente odgovarali ili šutnjom ili arogantnim ukazivanjem na to da su misli koje iznosim utopijski izrazi misticizma, anarhizma i kosmopolitizma. Često su se moje misli ponavljale u sažetom obliku, a umjesto prigovora na njih se dodavala samo činjenica da se radi o kosmopolitizmu, kao da je ova riječ "kosmopolitizam" nepovratno pobijala sve moje argumente. »
Dakle, kosmopolitizam poziva na odbacivanje patriotskih osjećaja u odnosu na zemlju, ali ih zamjenjuje sličnima u odnosu na svijet, planetu Zemlju. „Jedinstvo ljudske rase“- to je njegova glavna ideja.
Kosmopolitizam i patriotizam
Ekstremni kosmopolitizam poziva na odbacivanje patriotskih osećanja u odnosu na zemlju, ali ih zamenjuje sličnima u odnosu na svet, planetu Zemlju. “Jedinstvo ljudske rase” je njegova glavna ideja. Često se kosmopolitizam shvata samo u negativnom smislu, kao običan nedostatak patriotizma ili vezanosti za svoj narod i otadžbinu, kao da gubi svaki interes sa stanovišta univerzalnih ideja. Ali ovo shvatanje se često smatra pogrešnim. Neki smatraju da misao o cjelini ne ukida stvarni značaj dijelova, i kao što ljubav prema otadžbini ne mora nužno biti u suprotnosti s privrženošću bližim društvenim grupama, na primjer, za svoju porodicu, tako ni odanost univerzalnim interesima ne isključuje patriotizam. Po njihovom mišljenju, pitanje je samo u konačnom ili najvišem standardu za vrednovanje ovog ili onog moralnog interesa; a odlučujuća prednost ovdje, po njihovom mišljenju, mora pripadati dobru cijelog čovječanstva, navodno uključujući dobro svakog dijela.
Prema kosmopolitama, modernog društva ušao u proces formiranja jedinstvene planetarne civilizacije, u kojoj pojedine zemlje i narodi gube status autonomnih samodovoljnih jedinica. Kosmopoliti ne povezuju pojam "domovine". politički režim ili društveni poredak, stavljaju prava i interese pojedinca iznad prava i interesa države, smatraju da je država nekada stvorena da štiti prava svojih građana i da treba da brani njihove interese, a ne građani da nešto žrtvuju za nepoznate interese stanje.
Prokletstvo "kosmopolita bez korijena" pojavio se krajem 1940-ih u sovjetskom partijskom i propagandnom leksikonu i primjenjivao se na intelektualce koji se smatraju predstavnicima antipatriotskih utjecaja (nikako ne samo na Jevreje). Njegov autor je A. A. Ždanov, sovjetski državnik i partijski vođa, član Politbiroa (jedan od inicijatora progona A. Ahmatove i M. Zoščenka). U januaru 1948, govoreći na sastanku vođa Sovjetska muzika u Centralnom komitetu KPSS je rekao:
“Internacionalizam se rađa tamo gdje cvjeta nacionalna umjetnost. Zaboraviti ovu istinu znači... izgubiti lice, postati kosmopolita bez korijena.”
Godinu dana kasnije, novine Pravda objavile su uvodnik "O antipatriotskoj grupi pozorišnih kritičara", koji je uređivao lično I. Staljin. pisalo je:
“Ovi kritičari su izgubili odgovornost prema narodu; oni su nosioci kosmopolitizma bez korijena koji je duboko odvratan za sovjetsku osobu, njemu neprijateljsku; one ometaju razvoj sovjetske književnosti, ometaju njen napredak. Osjećaj nacionalnog sovjetskog ponosa im je stran.
U članku je kosmopolitizam podijeljen na “ura-kosmopolitizam”, “besni kosmopolitizam” i “kosmopolitizam bez korijena”, ali je kasnije u službenoj sovjetskoj propagandi ukorijenjen samo posljednji termin. U SSSR-u je kampanja za borbu protiv antipatriotizma postala očigledna 28. marta 1947. godine, kada su pri ministarstvima i resorima uspostavljeni „sudovi časti“, koji su, prema njihovoj povelji, trebali „voditi nepomirljivu borbu protiv zgrčenosti i servilnost prema Zapadna kultura otkloniti potcjenjivanje značaja ličnosti ruske nauke i kulture u razvoju svjetske civilizacije. Nakon toga, izraz "antipatriotizam" zamijenjen je izrazom " kosmopolitizam».
Patriotizam svakako nije genetski osjećaj, već ima svoje ekonomske i kulturne korijene. Ako govorimo o moralnoj strani patriotizma, onda je to vrlo kontradiktorno. Patriotizam u mnogim slučajevima uopće nije plemenit i/ili etički model.
Patriotizam u različitim društvenim modelima
Vjerovatno se prvom manifestacijom patriotizma može smatrati patriotizam kao odanost svom plemenu i njegovom vođi. u primitivnom društvu. Prilično je pragmatičan osjećaj da je ljeto daleko, ako ostane i posljednje mladunče mamuta u okrugu i da će samo jedno od četiri preživjeti. Naime, onaj koji će, u potpunosti poslušajući vođu, organizovano ubijati aktivne konkurente i potiskivati pasivne. I napunit će se i pojesti mamuta, otplesavši prije toga kolektivni ritualni ples, ne obraćajući pažnju na gladne i zavidne poglede pripadnika drugih plemena koji se kriju u šumi.
Rodoljubivo pleme će opstati, a pleme koje se nije ostvarilo kao jedinstvena i samovrijedna zajednica, nesposobno da izdvoji vođu iz svog broja i da mu se pokori, umrijeće od gladi. U ovoj situaciji, partiotizam nije ništa drugo do grupni egoizam.
U robovskom društvu, patriota, vodeći računa o prosperitetu i napretku svoje zemlje, odlazi u drugu zemlju, tamo hvata ljude i dovodi ih kući kao robove. U ovom slučaju, patriotizam je takođe etički kontroverzno osećanje.
Patriotizam pod feudalizmom- ovo je lojalnost vazala svom gospodaru. Kralj/kralj/šah koristi sve svoje podanike kao svoje robove (sa nekom unutrašnjom hijerarhijom i ograničenjima). Domoljub daje monarhu zakletvu na vjernost i, ne štedeći svoj život, pomaže u suzbijanju i pljački svojih sunarodnjaka i osvajanju susjednih teritorija dodatnim resursima, uključujući ljudske resurse.
Za to prima dodatne beneficije. Osjećaj patriotizma mu pomaže da opravda svoju okrutnost i potisne druga osjećanja koja su pohvalnija sa stanovišta modernog morala, kao što je filantropija, na primjer.
Pod kapitalizmom koncept patriotizma omogućava da se savest ne muči organizovanjem neekvivalentne trgovine sa drugim zemljama. Ili čak učestvovanje u ratu za druge Prirodni resursi.
S druge strane, patriotizam u kapitalizmu doprinosi razvoju zemlje. Bogat i slobodan građanin može sebi sagraditi lijepu kuću, i popločati put ispred nje. Ali da bi život bio ugodan potrebno je i opremiti sve saobraćajnice u gradu i okrugu.
Ne može svako da kupi grad za sebe. Lakše je biti zadovoljan ukupnim ekonomskim rastom zemlje, tako da je prijatno i zgodno biti ne samo u svom domu, već i van njega.
Osim toga, tu je i pitanje lične sigurnosti. Siromaštvo rađa zavist i zločin. Stoga je korisno osigurati da je dobrobit ljudi dovoljna. I mi pričamo o svom narodu, a ne o tuđem.
Fundamentalni komunizam/socijalizam odbacio ideju patriotizma kao buržoaskog i reakcionarnog. IN AND. Lenjin ga je svom snagom svoje harizme napao baš tokom svetskog rata, govoreći da svaki radnik treba da poželi poraz svoje zemlje. Ideja je bila stvaranje globalnog komunističkog društva.
Istovremeno je značajnija bila klasifikacija ljudi na osnovu pripadnosti klasi, a ne državi. Stoga je međunarodna klasna solidarnost morala zamijeniti ljubav prema domovini. Međutim, pokazalo se da je bez patriotizma teško mobilisati narod i ne voditi sveopšti odbrambeni rat. I patriotizam je vraćen, i to u preuveličanim, kiklopskim razmerama.
Patriotizam (od grčkog patrís - domovina, otadžbina) - osjećaj ljubavi prema domovini, spremnost da se služi i štiti.
Šta se podrazumeva pod rečima otadžbina? Ovo je zemlja u kojoj smo rođeni i odrasli, u kojoj smo odrasli i školovani, u kojoj žive naši roditelji, gdje nam žive bliski i dragi ljudi; gdje su živjeli naši preci i gdje su im grobovi, to je narod kojem pripadamo, njegova istorija i kultura. Sve ovo je naša domovina.
Ljubav prema domovini je univerzalna pojava u ljudskom rodu, prirodna je i razumljiva svakom normalnom čovjeku. Nećemo naći narod u čijoj istoriji ne bi bilo uzvišenih primera požrtvovanja i ljubavi prema svom narodu i Otadžbini. Takve primjere nalazimo u Svetom pismu i životima svetaca:
Josif Lijepi u Egiptu ne zaboravlja svoje roditelje i rodbinu, i zavještava u budućnosti da njegove mošti prenesu u domovinu.
Prorok Mojsije traži milost nad ljudima koji su pali u idolopoklonstvo: “Oprosti im grijeh njihov, a ako ne, onda me izbriši iz svoje knjige u koju si napisao” (Izl 32:32).
Ap. Pavla: „Velika tuga za mene i neprestana muka u mom srcu: htio bih da budem izopćen od Krista za svoju braću, svoj rod po tijelu“, to jest Izraelce.
Od ruskih svetaca, oni nam pokazuju primer patriotizma: dobro. kn. Aleksandar Nevski, Georgij Vladimirski, Vasilko Rostovski, Konstantin Jaroslavski, Dmitrij Donskoj, St. Sergije Radonješki, patrijarh Hermogen, prava. Fedor Ushakov.
Sv. Filaretu Moskovskom pripadaju riječi: "Loš građanin zemaljske Otadžbine ne može postati dobar građanin Nebeske Otadžbine."
Kosmopolitizam suprotnost patriotizmu. On propovijeda ljubav prema cijelom čovječanstvu, inspiriše da se podjednako vole ljudi svih zemalja i naroda.
Kosmopolitizam je predstavljen kao nešto vrlo moderno, kao najnovije dostignuće ljudske misli. Međutim, nastao je u antički svijet. Antički filozofi su uz pomoć ovih ideja željeli da prevladaju rascjepkanost grčkih gradova-država. Ove ideje dijelili su i poznati filozofi: Diogen Sinopski, koji je prvi upotrijebio riječ "kosmopolita", Sokrat, stoički Zenon. Predstavnik grubog eudemonizma, Aristipp je svoje kosmopolitske stavove izrazio riječima: "gdje je dobro, tamo je i domovina". Razlog je bio stvaranje ogromne države Aleksandra Velikog dalji razvoj kosmopolitski pogled.
U srednjem vijeku su se formirale kosmopolitske ideje društvene grupe vodeći pokretni način života: lutajući vitezovi, studenti, trgovci, komičari, plaćenici ratnici. Ove ideje podržavali su evropski mislioci renesanse (Dante, Campanella) i prosvjetiteljstva (J.W. Goethe, F. Schiller, I. Kant). Elementi kosmopolitizma bili su prisutni i u komunističkoj ideologiji koja je imala za cilj izgradnju besklasnog društva na globalnom nivou.
Kosmopolita sebe smatra građaninom cijelog svijeta. Predmet njegove ljubavi nije određena "osoba", "brat", "komšija", i sve "čovječanstvo" u cjelini. Ili je možda zaista dobro voljeti cijelo čovječanstvo? Činjenica je da "celo čovečanstvo" jeste apstraktni objekat, a osoba ne može istinski voljeti apstrakciju.
Ovako Dostojevski piše o ljubavi prema čitavom čovečanstvu u romanu Braća Karamazovi
„Tako volim čitavo čovečanstvo!“, uzvikuje oduševljena gospođa u razgovoru sa starcem Zosimom. Zatim joj Zosima daje primjer riječi jednog doktora: „Ja, kaže, volim čovječanstvo, ali sam sam sebi zadivljen: što više volim čovječanstvo općenito, manje volim ljude posebno, odnosno posebno, kao pojedinci. U snovima sam, kaže, često dolazio do strastvenih misli o služenju čovečanstvu i, možda, zaista bih išao na krst za ljude da se to odjednom nekako zatreba, ali u međuvremenu ne mogu da živim dva dana ni sa kim u jednom. soba, koju znam iz iskustva. On mi je malo blizak, a sada njegova ličnost slama moju sujetu i ograničava mi slobodu. Jednog dana mogu čak najbolja osoba mrzim: jedan zato sto dugo jede za vecerom, drugi zato sto mu curi nos i stalno duva nos. Ja sam, kaže, postao neprijatelj ljudi, samo će me malo dotaknuti. Ali uvek se dešavalo da što sam više mrzeo ljude posebno, to je moja ljubav prema čovečanstvu uopšte postajala gorljivija.
Kosmopolitizam nema osnova ni u prirodnom raspoloženju ljudi, ni u hrišćanska religija, niti u istoriji. Znamo primjere kada su pojedinci ili grupe ljudi (iseljenika) napuštali domovinu. Žudjeli su za tuđinom, stvarali zajednice sunarodnika da bi sačuvali svoju nacionalnu kulturu, govorili svojim maternjim jezikom u krugu porodice i sanjali da će se jednog dana vratiti. Samo bolno, nakon mnogo generacija, mogla je doći do asimilacije. Podsjetimo se psalama "Na rijekama Babilonskim". Nakon deportacije, Tatari su se vratili na Krim, Čečeni - na Kavkaz.
Ideologija kosmopolitizma je opasna za postojeće nacionalne države. Nikada u istoriji nije bilo takvog presedana da su svi narodi pozvani da napuste svoju domovinu. Ovaj eksperiment se sada odvija na skali zapadne civilizacije. Projekat globalizacije odgovara novom tipu osobe – stalnom nomadskom migrantu koji je izgubio tradicionalnu vezanost za zemlju, zajednicu, porodicu, koji svoju domovinu smatra mjestom u kojem je dato vrijemeživi bolje.
Kao što znamo iz Sveto pismo, zemaljski narodi su se pojavili voljom Božjom tokom vavilonskog pandemonijuma. U Novom zavjetu, Gospod je ljudima dao priliku da se ponovo ujedine kroz Crkvu, kako stoji u kondaku na Pedesetnicu: “ Kada su se jezici fuzije spustili, dijeleći jezike Svevišnjega: kada su ognjeni jezici bili podijeljeni, sav je poziv bio sjedinjen, i prema mi slavimo Svesvetog Duha.”. Imajte na umu da riječ "yaz s ki" se ovdje koristi u tri različita značenja.
Ali čovječanstvo nije iskoristilo ovu priliku. A sada nisu kršćani ti koji vode proces ujedinjenja svijeta, i to nikako na osnovu onoga što je Bog predložio.
Odvojeno postojanje raznih naroda određeno Proviđenjem Božijim. Svaki narod ima svoj jezik, kulturu, svoju individualnost, svoj poseban zadatak ljudska istorija pa čak i svaki - svog anđela čuvara. Ova raznolikost se ne može uništiti, kao što se ne može uništiti raznolikost vrsta drveća i životinjskih vrsta. Takav pokušaj će biti otpor Božanskom svjetskom poretku.
Najvjerovatnije je pokušaj uništavanja raznolikosti kultura utopijski, jer je kultura svakog naroda neraskidivo povezana s njegovim životom u specifičnim povijesnim i prirodni uslovi. Crnac neće moći živjeti u tundri, ili Eskim u Južnoj Africi: imaju različitu odjeću, različitu hranu, različite postavke temperature tijela, različite vještine, odnosno različite pjesme, uobičajene ritmove, pokrete, ponašanje. Mnogo toga se već prenosi kroz generacije. Može li građanin svijeta zaista moći živjeti svuda i osjećati se jednako dobro? Naravno, on će se moći smatrati građaninom svijeta, ali Crnac će zaista živjeti i osjećati se dobro u Africi i u natkoljenici, a Eskimi u tundri i u dohi i visokim krznenim čizmama od jelenje kože.
Koja ideja se može suprotstaviti projektu globalizacije? Onaj koji se pominje u kondaku Pedesetnice - sjedinjenje u Hrišćanska crkva. Prije nego što se ovo implementira radostan događaj velike i male nacije moramo poštovati jedni druge, nastojati da živimo u miru i saradnji, zadržavajući svoj kulturni identitet. Primjer takvog mirnog suživota je Rusko carstvo. U njoj nije nestao niti jedan mali narod, ali su svi, čak i oni najnerazvijeniji i malobrojniji, zadržali svoju nacionalnu kulturu i historijski teritorij.
Na pitanje odakle je došao, Diogen je rekao: "Ja sam građanin svijeta"
Diogen Laertes "Život Diogena Kinika"
U romanu Dom i mir Rabindranata Tagorea, Bimalova mlada žena, očarana patriotskom retorikom prijatelja svog muža Sandeepa, postaje vatreni pristalica pokreta swadeshi koji je organizirao bojkot. strane robe. Slogan pokreta je “Bande Mataram”, “Zdravo ti, domovino!” Bimala se žali da je njen muž, kosmopolita i veliki hinduistički zemljoposednik Nikhil, ravnodušan prema ovoj stvari:
U isto vrijeme, moj muž nikako nije odbijao da pomogne swadeshi stvar i nije joj se protivio. Ali on nikako nije mogao prihvatiti "Bande Mataram".
Spreman sam da služim domovini, rekao je, ali to, pred kim se mogu pokloniti, u mojim je očima viša od domovine. Obogotvoravajući svoju zemlju, možete joj donijeti strašne nevolje.
Amerikanci su često podržavali princip "Gang of Mataram", ističući svoju amerikanost kada su raspravljali o moralnim i političkim pitanjima, i bili su ponosni na poseban američki identitet i posebno američko državljanstvo, koje je pružalo veliki uticaj za političku akciju. Vjerujem - zajedno s Tagoreom i njegovim herojem Nikilom - da je ovo isticanje patriotskog ponosa moralno opasno i, na duge staze, sposobno spriječiti neke od vrijednih ciljeva kojima patriotizam treba da služi, kao što su ciljevi nacionalnog jedinstva i odanost dostojnim moralnim idealima pravde i jednakosti. Ovim ciljevima, kao što ću pokazati, bolje služi ideal koji je u svakom slučaju više u skladu s našim položajem u modernom svijetu, naime, stari ideal kosmopolita, čovjeka koji je prije svega odan zajednici ljudi. kroz svijet.
Moja želja da progovorim o ovim pitanjima dijelom proizilazi iz mog iskustva rada međunarodnim poslovima kvaliteta života na Institutu za nove ekonomije pri Ujedinjenim nacijama.
To je također podstaknuto obnovljenim pozivima na nacionalnost i nacionalni ponos u nedavnim debatama o američkom karakteru i američkom obrazovanju. U poznatom članku iz New York Times od 13. februara 1994. filozof Richard Rorty poziva Amerikance, posebno američku ljevicu, da ne napuštaju patriotizam kao vrijednost i, zapravo, da prepoznaju odlučujući značaj "osjećaja nacionalnog ponosa" i "svijesti o zajedničkoj nacionalnoj identitet." Rorty tvrdi da ne možemo ni sami sebe istinski kritizirati dok se ne "osjećamo ponosni" na naš američki identitet i ne definiramo se u smislu tog identiteta. Čini se da Rorty vjeruje da je glavna alternativa politici zasnovanoj na patriotizmu i nacionalnom identitetu ono što on naziva "politikom razlika" zasnovanom na unutrašnjim tenzijama između etničkih, rasnih, vjerskih i drugih podgrupa u Americi. Isključuje mogućnost više međunarodne osnove za politička osjećanja i zabrinutosti.
I ovo nije usamljen slučaj. U svom članku, Rorty odgovara (i podržava) nedavni poziv Sheldona Hackneyja na "nacionalni razgovor" o američkom identitetu. Od početka mi je bilo jasno da ovaj projekat, kako je prvobitno zamišljen, teži unutrašnjim ciljevima, ograničen na naciju, i da ne uzima u obzir obaveze Amerike prema ostatku sveta i njene veze sa njim. Kao iu Rortyjevom članku, glavna kontroverza identificirana u nacrtu bila je između politike zasnovane na etničkim, rasnim i vjerskim razlikama i politike zasnovane na zajedničkom nacionalnom identitetu. Zajedničke karakteristike koje imamo kao racionalni i zavisni ljudi jedni o drugima jednostavno nisu uzete u obzir.
Ali neko se može zapitati da li je politika nacionalizma toliko daleko od "politike razlika". Dom i mir (možda najpoznatiji iz istoimenog često prikazivanog filma Satyajita Raya) je tragična priča pad racionalnog i principijelnog kosmopolitizma pod naletom snaga nacionalizma i etnocentrizma. Vjerujem da je Tagore bio u pravu vjerujući da, u osnovi, nacionalizam i etnocentrični partikularizam nisu tuđi, već povezani jedni s drugima, da podrška nacionalističkim osjećajima u konačnici vodi do uništenja vrijednosti koje ujedinjuju naciju, jer zamjenjuje važne univerzalne vrijednosti pravde i prava šarenog idola. Kada ste jednom rekli: “Ja sam prije svega hinduist pa tek onda građanin svijeta”, nakon što sam jednom napravio ovaj moralno sumnjiv korak samoopredjeljenja na osnovu moralno neprihvatljivog znaka, ništa vas neće spriječiti da kažete: “ Ja sam prije svega hinduist pa tek onda hinduist”, “ja sam prije svega zemljoposjednik koji pripada najvišoj kasti, a tek onda hinduist.” I Tagoreovi junaci su to brzo naučili. I samo kosmopolitski položaj veleposjednika Nikila, tako dosadan i dosadan sa stanovišta njegove mlade žene Bimale i njegovog gorljivog prijatelja nacionaliste Sandeepa, može nadvladati takve protivrječnosti, jer nas samo ta pozicija poziva da se držimo vrline iznad svega. I to je ono - da budem krepost - ono što mogu savjetovati svim ljudima. To je ono o čemu ću pričati.
Nacionalisti u politici i obrazovanju često čine mali ustupak kosmopolitizmu. Oni bi mogli tvrditi, na primjer, da dok nacije kao cjelina treba da zasnivaju obrazovanje i političku diskusiju na zajedničkim nacionalnim vrijednostima, da bi posvećenost osnovnim ljudskim pravima trebala biti sastavni dio bilo koji nacionalni obrazovni sistem, te da će takva posvećenost na neki način pomoći ujedinjavanju mnogih nacija. Čini se da je ovo poštena primedba o stvarnosti; a naglasak na ljudskim pravima svakako je potreban u svijetu u kojem nacije stalno stupaju u interakciju na osnovu – nadamo se – pravde i uzajamno poštovanje.
Ali da li je ovo dovoljno? Da li je studentima dovoljno da znaju da su prije svega građani Sjedinjenih Država i da moraju poštovati osnovna ljudska prava građana Indije, Bolivije, Nigerije i Norveške? Ili bi oni, kako ja vjerujem, trebali - pored proučavanja istorije i razmatranja trenutnog stanja svoje nacije - znati mnogo više nego što je to danas često slučaj, i o ostatku svijeta u kojem žive: o Indiji i Boliviji, Nigerija i Norveška, o njihovoj istoriji, problemima i uporednim dostignućima? Trebaju li znati samo da građani Indije imaju jednaka osnovna ljudska prava ili bi trebali znati i za probleme gladi i zagađenja? okruženje u Indiji, i kako se ovi problemi odnose na veće probleme globalne gladi i globalne ekologije? I što je najvažnije, treba li ih naučiti da su prije svega građani Sjedinjenih Država, ili ih treba naučiti da su prije svega građani svijeta i da, iako slučajno žive u Sjedinjenim Državama, moraju dijeliti svijet sa građanima drugih zemalja? Ukratko ću iznijeti četiri argumenta u korist drugog koncepta obrazovanja koji ja nazivam kosmopolitski. Ali prvo ću napraviti istorijsku digresiju, prateći porijeklo kosmopolitizma, otkrivajući usput neke od odličnih ideja iza njega. edukativni projekat.
Odgovarajući na pitanje odakle je došao, starogrčki filozof Diogen Kinik je odgovorio: "Ja sam građanin svijeta." Čini se da time želi reći da mu nije bitno mjesto njegovog porijekla i članstvo u lokalnoj grupi, koja je tako važna za običnog Grka; insistirao je da se definiše u terminima univerzalnijih težnji i interesa. Stoici, koji su nastavili njegov rad, potpunije su otkrili sliku kosmou polites(građanin svijeta) pokazujući da svako od nas zapravo živi u dvije zajednice: u lokalnoj zajednici u kojoj smo rođeni i u zajednici ljudskih prosudbi i težnji, koja je „zaista velika i uobičajena, gdje se ne držimo iz ugla u ugao, ali granice našeg naroda mjerimo suncem” (Seneka, „O dokolici”). A ova zajednica je, u suštini, izvor naših moralnih obaveza. U pitanju osnovnih moralnih vrednosti, kao što je pravda, neophodno je da „sve ljude posmatramo kao svoje sunarodnike i sugrađane“ (Plutarh, „O sudbini i hrabrosti Aleksandra“). I sva naša razmišljanja treba da se tiču, prije svega, opšteljudskih problema u specifičnim okolnostima, a ne problema vezanih za nacionalni identitet, odnosno nevezanih za ostalo. Diogen je znao da je poziv da razmišljamo kao građanin svijeta u određenom smislu poziv da napustimo udobnost patriotizma i jednostavnih osjećaja, da sagledamo vlastiti način života sa stanovišta pravde i vrline. Mjesto rođenja je uvijek nasumično; svaka osoba se može roditi u bilo kojoj naciji. Prepoznajući to, njegovi stoički sljedbenici su vjerovali da ne trebamo dozvoliti da nacionalne, klasne, etičke ili rodne razlike postanu barijere između nas i drugih. U svemu treba vidjeti univerzalno i prije svega poštovati njegove osnovne kvalitete - razum i moral.
To nije značilo da su se stoici zalagali za ukidanje lokalnih i nacionalnih oblika političkog uređenja i stvaranje svjetske države. Ideja je bila mnogo radikalnija: moramo biti lojalni ne samo obliku vlasti, ne privremenoj vladi, već moralnoj zajednici koju formiraju svi ljudi. Ideja građanina svijeta tako predočava i potiče Kantovu ideju o "carstvu ciljeva" i obavlja slične zadatke u inspiriranju i regulaciji moralnog i političkog ponašanja. Uvijek je potrebno u svojim postupcima pokazati jednako poštovanje dostojanstva razuma i moralnog izbora kod svakog čovjeka. I ta ista ideja prožima Tagoreov roman dok kosmopolitski zemljoposjednik pokušava zaustaviti plimu nacionalizma i frakcionizma pozivajući se na univerzalne moralne norme. Mnogi govori heroja Nikila preuzeti su iz kosmopolitskih političkih spisa samog Tagorea.
Stoici, koji su tvrdili da je obrazovanje dobrog građanina obrazovanje građanina svijeta, naveli su tri argumenta da to opravdaju. Prije svega, oni su tvrdili da studija ljudska suština i njegove manifestacije širom sveta veoma je važno za samospoznaju: bolje razumemo sebe upoređujući svoj način života sa načinom života drugih razumnih ljudi.
Osim toga, oni su, poput Tagorea, vjerovali da ćemo bolje moći rješavati svoje probleme ako na njih gledamo na ovaj način. Nijedna tema nije tako duboko razvijena u stoicizmu kao nanesena šteta politički život frakcionizam i lokalna odanost. Politička rasprava, tvrde oni, stalno je frustrirana fanatičnim vezama za nečiju "cirkusku trupu" ili za naciju. Samo ako se povežemo sa globalnom zajednicom pravde i razuma, moći ćemo izbjeći ove opasnosti.
Konačno, insistirali su na izuzetnoj vrijednosti pozicije kosmopoliti, jer vam omogućava da u ljudima vidite ono glavno što zaslužuje poštovanje i priznanje, naime, želju za pravdom i vrlinom i sposobnost razmišljanja. Ovaj aspekt možda neće biti toliko izražen kao lokalni ili nacionalne tradicije i identitet – zbog čega ga mlada žena u Tagoreovom romanu odbacuje zbog nacionalističkog govornika Sandeepa, kojeg kasnije smatra površnim – ipak, tvrde stoici, ideja kosmopolitizma je čvrsta i duboka.
Stoici naglašavaju da postati građanin svijeta ne znači odustati od lokalnih identifikacija, koje često mogu uvelike obogatiti čovjekov život. Oni ne žele da sebe smatraju lišenim lokalnih vezanosti; radije se radi o tome da je osoba okružena nizom koncentričnih krugova. Prvi uključuje samu osobu; sljedeći - njegovi najbliži rođaci; još jedan - dalji rođaci, zatim komšije ili lokalna grupa, sunarodnici, sunarodnici - i ovim grupama se lako mogu dodati etnički, jezički, istorijski, profesionalni, rodni i seksualni identiteti. A najveći krug uključuje čitavo čovječanstvo u cjelini. Naš zadatak kao građana svijeta je da „sve ove krugove povučemo u središte“ (stoički filozof Hijerokles, 1.-2. vijek nove ere), nazivajući sve ljude zemljacima i tako dalje. Drugim riječima, ne treba zanemariti naše posebne privrženosti i identitete – etničke, rodne ili vjerske. Ne trebamo ih smatrati površnima, jer su dio našeg identiteta. Možemo i treba da im damo Posebna pažnja u obrazovanju. Ali moramo raditi na tome da svi ljudi budu dio naše zajednice dijaloga i učešća, da vodimo našu političku diskusiju u ovoj međusobno povezanoj zajednici, i da posvetimo posebnu pažnju i poštovanje krugu koji uključuje cijelo čovječanstvo.
To znači, u smislu obrazovanja, da student u Sjedinjenim Državama, na primjer, može nastaviti da vidi sebe dijelom onako kako ga definiše njegova posebna ljubav – prema svojoj porodici, svojoj vjerskoj i/ili etničkoj i/ili rasnoj zajednici ili zajednicama , pa čak i njegova zemlja. Ali isto tako mora naučiti da vidi običnu ljudskost u svemu na što naiđe, da se ne plaši osobina koje mu se čine neuobičajenim i da teži da prihvati ljudskost sa svim njegovim „neobičnostima“. On mora znati dovoljno o razlikama da vidi zajedničke ciljeve, težnje i vrijednosti, te o tim zajedničkim ciljevima da bi razumio koliko se različito manifestiraju u mnogim kulturama i historijama. Stoici smatraju da je živa reprezentacija drugoga glavni zadatak obrazovanja; a to pak zahtijeva dobro poznavanje ovog drugog. Marko Aurelije daje sebi sljedeći savjet, koji se može nazvati osnovom kosmopolitskog obrazovanja: „Nauči sebe da ne budeš nepažljiv prema onome što drugi govori, i prodiri koliko god možeš u dušu govornika“ (VI.53 ). “I općenito”, zaključuje on, “treba mnogo naučiti prije nego što možete na neki način izjaviti da ste shvatili tuđi postupak” (XI. 18).
Najbolje je, razmišljajući o svijetu, zamisliti ga kao jedno tijelo, a mnoge ljude kao njegove brojne zglobove. Zamjena samo jednog slova u grčka riječ"joint" (melos) i pretvarajući njegovu riječ "[podijeljeno] tijelo" (meros), Aurelije kaže: „Ono što su zglobovi tijela u sjedinjenim tijelima, isto je po značenju među podijeljenim tijelima – razumna bića uređena za neku vrstu ujedinjene saradnje. Shvatanje ovoga će više uticati na vas ako sebi često kažete da sam ja - džoint u totalitetu inteligentnih bića. A ako tako kažete da ste jednostavno dio cjeline, to znači da još uvijek ne volite ljude svim srcem, i još niste shvatili radost dobročinstva; a ipak to činite jednostavno kako dolikuje, a ne kao onaj koji sebi čini dobro” (VII. 13). Važno je zapamtiti da, kao car, on sam sebi daje ovaj savjet u vezi sa svojim svakodnevnim obavezama, koje od njega zahtijevaju razumijevanje kultura tako dalekih i isprva čudnih civilizacija kao što su Partija i Sarmatija.
Želio bih da obrazovanje usvoji ovaj kosmopolitski stoički stav. Naravno, zloupotrebe su moguće, jer se osnovnim modelom može poreći suštinska važnost odvojenog postojanja ljudi i osnovnih individualnih sloboda. Stoici nisu uvijek bili dovoljno pažljivi prema ovim i njihovim vrijednostima politički značaj; u tom smislu, njihova misao nije uvijek pogodna za izgradnju demokratske diskusije i obrazovanja. Ali budući da nas ideja prvenstveno podsjeća na međusobnu povezanost svih pojedinaca i zajednica, ona je od fundamentalnog značaja. Jasno, mnogo više treba reći o mogućem uključivanju ovih ideja u nastavne planove i programe na mnogim nivoima. Ali umjesto da se pozabavim ovim konkretnim pitanjem, vratit ću se na današnji dan i predstaviti četiri razloga zašto je globalno građanstvo, a ne demokratsko/nacionalno građanstvo, primarni cilj obrazovanja.
1. Kosmopolitsko obrazovanje nam omogućava da bolje upoznamo sebe.
Jedna od najvećih prepreka racionalnoj raspravi u politici je ideja da su trenutne preferencije i navike neke osobe neutralne i prirodne. Obrazovanje koje smatra da su nacionalne granice moralno validne prečesto pojačava ovu iracionalnost dajući kontingentnosti historije obmanjujućim slojem moralne težine i slave. Gledajući sebe kroz prizmu drugog, počinjemo da uviđamo šta je u našim praksama lokalno i fakultativno, a šta šire i opštije. Naša nacija zadivljuje svojim neznanjem o ostatku svijeta. Po mom mišljenju, to takođe znači da ona ne zna mnogo o sebi.
Da damo samo jedan primjer, ako želimo razumjeti vlastitu povijest i naše odluke o strukturi porodice i roditeljstvu, korisno je osvrnuti se i vidjeti koji oblici porodica postoje u svijetu i koje roditeljske strategije koriste. (A to je nemoguće učiniti bez proučavanja porodice, kako u našoj, tako iu drugim tradicijama). Takva studija bi nam mogla pokazati, na primjer, da dvoroditeljska nuklearna porodica, u kojoj majka obavlja većinu kućnih poslova, a otac zarađuje za život, uopće nije sveprisutan oblik odgoja djece u današnjem svijetu. Šira porodica, grupe porodica, sela, udruženja žena - sve ove i mnoge druge grupe u različitim dijelovima svijeta odgovorne su za podizanje djece. Kao rezultat toga, mogu se pojaviti pitanja, poput toga koliko je često zlostavljanje djece u porodicama u kojima su bake i djedovi i drugi rođaci uključeni u odgoj djece, u poređenju sa relativno izolovanim zapadnim oblikom nuklearne porodice; koje roditeljske strukture mogu ženama olakšati rad i koliko dobro funkcionišu. Neprihvatanjem ovog edukativnog projekta, rizikujemo da se nađemo u situaciji da će nam poznate mogućnosti početi da nam se čine jedine koje su i „normalne“ i „prirodne“ za čitavo čovečanstvo. Isto se može reći i za ideje o rodu i seksualnosti, o radu i njegovoj podjeli, o oblicima vlasništva, o brizi o djeci i starima.
2. Moći ćemo postići odličan uspjeh u rješavanju problema koji zahtijevaju međunarodnu saradnju.
Vazduh ne podleže nacionalnim granicama. Ova jednostavna činjenica može pomoći djeci da shvate da, htjeli mi to ili ne, živimo u svijetu u kojem su sudbine nacija usko isprepletene u smislu osnovnih dobara i samog opstanka. Zagađenje u zemljama trećeg svijeta koje pokušavaju postići naš visoki životni standard, u nekim slučajevima, uzima danak u našem zraku. Bez obzira na to kakva se odluka o ovim pitanjima na kraju donese, svaka razumna rasprava o problemima ekologije, kao i hrane i stanovništva, zahtijeva globalno planiranje, globalno znanje i viziju zajedničke budućnosti.
Za vođenje ovakvog globalnog dijaloga potrebno nam je ne samo poznavanje geografije i ekologije drugih naroda (na nekim mjestima već je potrebna značajna revizija naših nastavnih planova i programa), već i ljudi s kojima ćemo razgovarati, kako bismo u komunikaciji s njima mogu pokazati poštovanje prema njihovim tradicijama i vjerovanjima. Kosmopolitsko obrazovanje može pružiti neophodnu osnovu za takvu diskusiju.
3. Prepoznajemo stvarne moralne obaveze prema ostatku svijeta,
koja bi inače ostala neprepoznata.
Šta da rade amerikanci, s obzirom da je naš visoki nivo današnjeg života, najvjerovatnije, ne može se učiniti univerzalnim, barem s obzirom na trenutne troškove kontrole zagađenja i trenutnu ekonomsku situaciju u zemljama u razvoju, uz izbjegavanje ekološke katastrofe? Ako ozbiljno shvatimo kantovski moral, što mislim da bismo trebali učiniti, morat ćemo odgajati svoju djecu da pokažu zabrinutost za to. Inače ćemo odgojiti naciju moralnih licemjera koji će govoriti univerzalnim jezikom, a svijet ljudi će za njih biti vrlo uzak i ograničen.
Može se činiti da ova tačka sama po sebi sugeriše univerzalizam, a ne da se zalaže za njega. Ali ovdje se može primijetiti da su vrijednosti na koje se Amerikanci s pravom mogu ponositi su, u suštini, stoičke vrijednosti: poštovanje prema ljudsko dostojanstvo i mogućnost da svaka osoba teži sreći. Ako zaista vjerujemo da su svi ljudi stvoreni jednaki i obdareni nekim neotuđivim pravima, onda je moralno neophodno da razmislimo o tome kako bismo, u skladu s tom idejom, trebali da se odnosimo prema ostatku svijeta.
I opet, to ne znači da se osoba ne treba baviti stvarima koje ga posebno uzbuđuju. Politika koja se tiče, na primjer, brige o djeci neće biti od male koristi ako svako sebe smatra jednako odgovornim za sve, umjesto da posvećuje posebnu pažnju i brigu za svoju bližu okolinu. Takva briga za životnu sredinu može biti opravdana sa univerzalističkog stanovišta i, po mom mišljenju, to je njeno najuvjerljivije opravdanje. Na primjer, ne vjerujemo da su naša djeca moralno važnija od tuđe djece, iako gotovo svi roditelji svojoj djeci daju mnogo više ljubavi i brige nego tuđoj djeci. To je općenito dobro za djecu i zato je naša posebna briga vrlina, a ne sebična. Obrazovanje može i treba da odražava ovu posebnu brigu posvećujući više vremena, na primer, unutar jedne nacije, istoriji i politici te nacije. Ali iz ovoga proizilazi da ne moramo biti ograničeni u svojim razmišljanjima samo na sebe, da, pri donošenju izbora u političkim i ekonomskim stvarima, trebamo ozbiljno shvatiti pravo drugih ljudi na život, slobodu i potragu za srećom i težiti steknemo znanje koje će nam omogućiti sa veliki razlog razgovarati o ovim pravima. Mislim da će ovakav način razmišljanja imati ogromne ekonomske i političke implikacije.
4. Dosljedno i logično ćemo govoriti o razlikama koje smo spremni braniti.
Ima nešto u elokventnim apelima Richarda Rortya i Sheldona Hackneyja što me ozbiljno brine. Djeluju prilično uvjerljivo, insistirajući na važnosti za demokratsku raspravu određenih vrijednosti koje ujedinjuju sve građane. Ali zašto takve vrijednosti, koje nas pozivaju na jedinstvo, uprkos etničkim, klasnim, rodnim i rasnim razlikama, gube svu svoju žar, približavajući se granicama nacije? Priznajući da moralno proizvoljne granice, kao i granice nacije, imaju dubok i određujući utjecaj na našu diskusiju, čini se da se lišavamo bilo kakve fundamentalne mogućnosti da uvjerimo građane da se trebaju ujediniti, uprkos svim preprekama.
Uostalom, tu i tamo postoje iste grupe. Zašto bismo Kineze smatrali našim sunarodnicima kada žive u jednom (Sjedinjenim Državama), a ne drugom (Kina) mjestu? Šta je to s ovom nacionalnom granicom koja ljude prema kojima se naše obrazovanje odnosi nepažljivo i ravnodušno na magičan način pretvara u one prema kojima imamo obaveze međusobnog poštovanja? Ukratko, uvjeren sam da propustom da priznavanje šireg svijeta stavimo u srce našeg obrazovanja, potkopavamo temelje multikulturalnog poštovanja unutar same nacije. Patriotizam Richarda Rortyja može biti način okupljanja svih Amerikanaca, ali patriotizam je vrlo blizak džingoizmu, i bojim se da Rortyjevo rezonovanje ne sugerira kako se možemo nositi s ovom očiglednom opasnošću.
Osim toga, odbrana zajedničkih nacionalnih vrijednosti i kod Rortyja i kod Hackneyja, kako ja razumijem, zahtijeva pozivanje na neke osnovne karakteristike ljudske ličnosti, koje jasno nadilaze nacionalne granice. A ako ne naučimo djecu da prevaziđu takve granice u svojim umovima i mašti, prešutno ćemo im dati do znanja da im ne govorimo ono što mislimo. Kažemo da čovječanstvo u cjelini treba poštovati, ali ono što zapravo mislimo je da Amerikanci zaslužuju posebno poštovanje. I mislim da Amerikanci to rade predugo.
Često se građani svijeta nađu sami. Zapravo, kako je rekao Diogen, ovo je neka vrsta egzila – iz udobnosti lokalnih istina, iz toplog gnijezda patriotizma, iz sveobuhvatne drame ponosa na sebe i „svoje“. U djelima Marka Aurelija (a također i u djelima njegovih američkih nasljednika, Thoreaua i Emersona) ponekad postoji neodoljiva usamljenost, kao da je uklanjanje navika i lokalnih granica lišilo život topline i sigurnosti. Kada osoba započne život kao dijete koje voli i vjeruje svojim roditeljima, u iskušenju je da rekonstruiše građanstvo u skladu s istom logikom, videći u idealiziranoj slici nacije surogat roditelja koji će misliti umjesto njega. Kosmopolitizam ne nudi takvo utočište; nudi samo razum i ljubav prema čovječanstvu koja ponekad može izgledati manje živahna od drugih izvora pripadnosti.
U Tagoreovom romanu, poziv na svjetsko građanstvo ispada neuspjeh, jer je patriotizam pun strasti i boja, a kosmopolitizam je teško zaokupiti maštu. Ipak, u samom svom neuspjehu, kao što pokazuje Tagore, kosmopolitizam uspijeva. Zaista, roman priča priču o odrastanju građanina svijeta, jer je tragični narativ ispričan iz perspektive udovice Bimale, koja shvata, iako prekasno, da je Nikhilov moral daleko prevazišao Sandipovo prazno žongliranje simbolom, da je ono što je smatrala Sandipova strast bila je egocentrična taština i šta je zapravo značila Nikilova vanjska ravnodušnost duboka ljubav njoj kao osobi. Ako danas putujete u Santiniketan, grad udaljen nekoliko sati vozom od Kalkute, grada u kojem je Tagore osnovao svoj kosmopolitski univerzitet, Vishvabhara-ti (što znači "cijeli svijet"), osjećaj tragedije će se ponovo pojaviti. Jer globalni univerzitet nije stekao očekivani utjecaj i priznanje u Indiji, a ideale kosmopolitske zajednice Santiniketan postaje sve teže braniti od militantnih snaga etnocentričnog partikularizma i hindu-fundamentalističkog nacionalizma. Ipak, samo slabljenje Tagoreovih ideala, koje sada prijeti samom postojanju sekularne i tolerantne indijske države, omogućava promatraču da uvidi njihovu vrijednost. Obogotvorenje zemlje joj zaista može donijeti strašne nevolje. Nedavna reakcija birača koji nisu podržali hinduistički nacionalizam daje neke osnove za optimizam. A priznanjem vrijednosti kosmopolitskih ideala izbjegava se tragični kraj, poput onog koji je opisao Tagore.
A budući da vjerujem da se Tagoreovi ideali mogu uspješno implementirati u škole i univerzitete demokratskih zemalja širom svijeta i koristiti u razvoju javne politike, zaključiću istorijom kosmopolitizma sa sretan kraj. Pripovijedao ga je Diogen Laertes i fokusira se na udvaranje i brak kosmopolitskih cinskih filozofa Kratesa i Hiparhe (jedne od najistaknutijih ženskih filozofa), možda da bi pokazao da odbacivanje simbola statusa i nacije ponekad omogućava uspjeh u ljubav. Treba napomenuti da je Hiparhija poticala iz dobre porodice, koja je, kao i većina grčkih porodica, pridavala poseban značaj društveni status i pozadinu, i sumnjičav prema kosmopolitskom filozofu Kratesu, sa njegovim bizarnim predstavama o svjetskom građanstvu i preziru statusa i granica.
[Hipparhija] je volela i Kratove govore i njegov način života, tako da nije obraćala pažnju ni na lepotu, ni na bogatstvo, ni na plemenitost svojih prosaca: Krat joj je bio sve. Čak je prijetila roditeljima da će se dići ruke na sebe ako nije udata za njega. Roditelji su sami pozvali Cratesa da odvrati kćerku - učinio je sve što je mogao, ali je nije uvjerio. Onda je stao pred nju, bacio sa sebe ono što je bio na njemu i rekao: „Evo ti mladoženja, evo njegovog dobra, odluči se: nećeš biti sa mnom ako ne postaneš isti kao ja.” Odabrala je: obukla se kao i on, i počela svuda pratiti svog muža, ići s njim u krevet pred svima i moliti za tuđe gozbe.
Jednom je, pojavivši se na gozbi u Lisimahu, slomila samog Teodora, prozvanog Bezbožni, uz pomoć ovog sofizma: ako u nečemu nema zla kada ga Teodor čini, onda nema zla u tome kada to čini Hiparhija; kada Teodor pobedi Teodora, u tome nema ničeg lošeg, dakle, kada Hiparhija pobedi Teodora, ni u tome nema ništa loše. Teodor nije našao ništa protiv ovoga i samo je pocepao svoj ogrtač; ali Hiparhija nije pokazivala ni stid ni ženski stid. (6,96-98)
Ne mislim da brak Krata i Hiparhije treba predstavljati kao uzor učenicima mojih hipotetičkih kosmopolitskih škola (ili Teodoru ateistu kao njihovom učitelju logike). Ali ova priča pokazuje da život kosmopolita koji cijeni zakon nad zemljom i univerzalni razum nad simbolima nacionalnog identiteta nije nužno dosadan, tužan i lišen ljubavi.