Narodna umjetnost Jakuta. Priručnik za podučavanje jakutskog folklora u školama na ruskom govornom području. Folklor i tradicionalni obredi Jakuta

Nazad napred

Pažnja! Pregled slajda je samo u informativne svrhe i možda neće predstavljati puni obim prezentacije. Ako ste zainteresovani za ovaj rad, preuzmite punu verziju.

(Slajd 1) (Muzika 1)

Svrha lekcije: Upoznati djecu sa posebnostima zvuka "dieretiya" (Dzheretiya) i "degeren" yrya na osnovu primjera olonkho opere "NyurgunBotur the Swift".

Zadaci:

• obrazovni: Upoznati djecu sa stilovima “dieretii” (Jeretii) i “degeren” yrya, na osnovu poređenja pjesama heroja iz olonkha “NyurgunBoturSwift”.
• negovanje: Negovati kulturu slušanja muzike, kulturu ponašanja, kao i patriotska osećanja, interesovanje za jakutski folklor, za olonho ep.
• razvija: Razviti dobre muzičke podatke (pamćenje, sluh, glas, ritam) i horizonte u jakutskom folkloru, mentalnu aktivnost.

Tokom nastave

1. Organizacioni dio.

Djeca ulaze u učionicu sa zvonom uz muziku prirode, gdje svira jakutski nacionalni instrument, khomus, i odlaze na svoja mjesta. Održava se muzički pozdrav na jakutskom jeziku:

Utuokununen! (Dobar dan!)

Utuokununen! (Dobar dan!)

E5erde kyrgyttar! (Zdravo devojke!)

E5erde! (Zdravo!)

E5erde walattar! (Zdravo momci!)

E5erde! (Zdravo!)

2. Glavno tijelo:

(Slajd 2) (Muzika 2)

Ljudi, recite mi ko je ovo? (Šta ova osoba radi?)

Olonkhosut (pripovjedač olonkha).

Olonkho izvodi olonkhosut (pripovjedač olonkha), bio je pripovjedač i pjevao je pjesme svih heroja olonkha.

Šta je olonho? (Odgovori djece) Olonkho je jakutski herojski ep.

Jeste li ikada slušali olonkho? (odgovori djece)

Olonho govori o životu predaka Jakuta, njihovim mislima, tradiciji i običajima, hrani, odjeći, snažnom karakteru, konceptu prirode i svemira. Glavna radnja olonkha je moćni bogatir srednjeg svijeta, Nyurgun Bootur. On brani svoju zemlju.

U srednjem svijetu, Božanstva usađuju ljude. Porodice odgajaju svoje kćeri po strogom redu, skrivajući se od znatiželjnih očiju. Kada djevojka napuni 18 godina, mladići dolaze iz različitih ulusa i međusobno se takmiče za ruku i srce djevojke. Pobjednik dobija djevojku za ženu. U vrhuncu zabave, nečiste sile (abaasy) izlaze iz zemlje i na silu odvode djevojku u svoj svijet. Heroj mora spasiti djevojku. Olonho se završava vjenčanjem.

Ime olonkha određeno je imenom glavnog lika - "Nyurgun Bootur", "Er So5otokh", "Jiribine Dzhyrylyatta" itd. Najpoznatiji i najpopularniji je "NyurgunBootur Swift". Svjetska organizacija UNESCO je 25. novembra 2005. godine priznala jakutski olonho „Njurgun Bootur Swift“ kao remek-djelo usmene nematerijalne baštine čovječanstva.

Koliko je svjetova opisano u olonkhu. (Odgovori djece).

(Slajd 3) Olonkho je izgrađen na osnovu tri svijeta - Srednjeg, Gornjeg, Donjeg.

(Slajd 4) Recite mi, momci, ko živi u srednjem svetu? Srednji svijet - aiyysire ili ortho doidu - je centar svemira, zemlja u kojoj žive ljudi, a svako živo biće i svaki predmet ima svoj duh - "ichchi".

(Slajd 5) Reci mi, ko živi u Donjem svijetu? Donji svijet - Utugen ili Yutyugen (podzemni svijet), ili NukenWoden (tmurni podzemni svijet) je svijet zlih čudovišta koja ometaju sretan život ljudi. Njihov vođa je Arsan Duolai.

(Slajd 6) A u Gornjem svijetu? Gornji svijet je svijet bogova na čijem je čelu YuryungAar-toyon. Dobra i zla božanstva takođe žive u gornjem svetu.

Ko je glavni lik u olonho? (Odgovori djece). Bogatiri, prelepe devojke, abaasi.

Kako junaci olonho razgovaraju jedni s drugima? (pjesma)

Ispostavilo se da je olonho usko povezan sa našom muzičkom lekcijom, zar ne?

(Slajd 7, 8) (Tema, ciljevi i zadaci)

- Stoga ćemo se danas, upoređujući pjesme heroja olonho i jakutskih nacionalnih pjesama međusobno, upoznati sa dva glavna jakutska stila pjesama.

Koji olonho je najpoznatiji među Jakutima?

- “NyurgunBotur Swift”.

Ako ste slušali ovog olonho, ko je glavni lik? (NyurgunBotur, TuyaarymaKuo)

Slušajući pjesme heroja, naučit ćemo prepoznati Jakutske stilove. Ljudi, moramo pažljivo slušati pjesme heroja, odrediti tempo i raspoloženje pjesme, odrediti heroje, kakvi su junaci (negativni ili pozitivni). Tempo pesme je određen brzinom i sporošću izvođenja. Možemo odrediti i raspoloženje pjesme: veselo ili tužno.

(Slajd 9) - NurgunBotur je moćni heroj srednjeg svijeta. On brani svoju zemlju. Nurgun Bootur najslikovitije oličava crte herojskih slika uopšte: ​​ljubav prema domovini i narodu, hrabrost, odlučnost, velika fizička snaga. Poslušajmo sada pjesmu Nurguna Bootura iz olonkha "Nurgun Bootur Swift". (Muzika 3)

(Nakon slušanja pesme NurgunBotura)

Koji je tempo pesme? (sporo)

Kakvo je raspoloženje pjesme? (svečano)

O čemu je pjesma?

NurgunBotur kakav heroj? Negativno ili pozitivno? Zašto?

Od koga on štiti ljude?

Tada djeca pričaju šta su pred očima vidjela heroja-heroja koji voli svoju zemlju i spreman je da ode da zaštiti ljude srednjeg svijeta od super-esencijalnih sila nižeg svijeta abaasy.

(Slajd 10) - Govori ko je SorukBollur. Čitanje riječi pjesme SorukBollura. (Muzika 4) Slušanje.

(Djeca treba da čuju raspoloženje pjesme, gdje njegova pjesma kao da muca, bez daha.)

SorukBollur je komični lik, dečak iz stada. On je veseo, uporan, snalažljiv, mladić koji obično ostavlja gospodu na hladnom. Ovaj dirljivi junak, svima miljenik, pleni iskrenom spontanošću, narodno-šaljivim temperamentom. Uprkos siromaštvu i neimaštini, SorukBollur ima nezavisan karakter: drzak je i duhovit, nikada ne propušta priliku da se nasmije svojim sporim gospodarima i vješto izbjegava kaznu za svoja nezakonita djela.

Melodija pjesme SorukBollur je tipičan primjer oštroumne pjesme pastira, koja otkriva veselu narav, humor i vedrinu najmlađeg lika u olonkhu. Njegova pjesma sadrži oduševljeni usklik nestašnog glasnika, ekspresivno je prenesen njegov uzbuđeni, nemirni govor.

Koji je tempo pesme?

A raspoloženje?

Kome pomaže SorukBollur?

Je li on negativan ili pozitivan lik?

Ljudi, slušali smo dve pesme. Hajde da uporedimo ove pesme. (odgovori djece)

(Slajd 11) - Ljudi, rekli ste da je pjesma NurgunBotura spora, razvučena, svečana. Jakuti su, kao i svi narodi, dugo bili neodvojivi od pjesme. Potreba za muzičkim samoizražavanjem bila je toliko jaka da su Jakuti svoju patnju tokom bolesti često izražavali pevanjem. Do danas su posebno poznata dva stila pjevanja. Prvi je "visoki" stil "dyeretiya" yrya, koji je sporo, glatko, svečano pjevanje. Improvizacijskog je karaktera, ukrašena obilnim kilisakima (kyly?akh). Glavni pozitivni likovi olonho i olonho opere pjevaju u stilu dieretia. Pjesme u stilu dieretii počinju uzvikom: "Die-buo!" (“De buo!”), “Ker bu!”.

(Slajd 12) Drugi tradicionalni stil pjevanja - degerenyrya - je jakutska narodna pjesma odmjerene melodije, često dirljive prirode. Manje ukrašen kylysakhs nego gyeretiiyrya. Sve svakodnevne pesme su napisane u degeren stilu.

Dakle, koliko stilova postoji u jakutskim pjesmama? Koji?

Sada ćemo slušati kompozitorske i jakutske narodne pjesme i upoređivati ​​jakutske stilove.

Poslušajmo pjesmu Granta Aramoviča Grigorjana "Sakhamsirebarakhsan" (Moja Jakutija) - slušanje. (Muzika 5)

Pjesma kog lika se može uporediti sa ovom pjesmom? (Nurgun Bootur)

Djeca moraju utvrditi da pjesma ovog kompozitora zvuči u stilu "dieretiya", ali nema kylysakha - melizme. Kroz ove dvije pjesme djeca se upoznaju sa ljepotom i širinom rodnog kraja koji se mora čuvati i voljeti.

Zatim slušaju jakutsku narodnu pjesmu "Ondoruusketieteibet" (Andryushenka ne žuri) (Muzika 6) i nakon toga djeca moraju utvrditi da ova pjesma zvuči u stilu "dieretiya", ali nema kylysakha - melizme. Izvodi se milozvučno, milozvučno i pesma je lirskog žanra.

Sa pjesmom kog junaka možete uporediti pjesmu? (SorukBollur)

3. Fiksiranje.

Sada ćemo slušati pjesme heroja olonho i Jakutske pjesme. Pažljivo slušate i određujete stil, tempo, raspoloženje pjesama, a također određujete karaktere.

1. Pjesma TuyaarymaKuo (Aneks 1)– Kolukecheen Yakut narodna pjesma (Ozerko) (Aneks 2)- izvodi nastavnik

(Recite da je pjesma Kolukecheen (Ozerko) narodna pjesma o ljepoti i širini Jakutskog jezera, Jakutskoj tajgi - Jakutskoj prirodi.)

TuyaarymaKuo - kakva je ovo slika? U jakutskom folkloru ona je simbol majčinstva, pozitivna slika.

2. Pjesma KyysKykyydaan (muzika 7) - Khayysar, na riječi Chagylgana, melodija Kostina (Skijanje) (Aneks 3)- sluh;

3. Pesma UotUsutaakija (Muzika 8) - Tyynnaakhtarumnubatsyllara, na reči Odorusova, melodija Bojlohova (Aneks 4)- slušam.

O čemu se pjeva u pjesmama KyysKykyydaan i UotUsutaaky?

Deca treba da čuju raspoloženje pesme, gde pesme KyysKyskydaansa sadrže samokarakterizaciju: „Tako sam zanimljiva, mesnata, ... Ja sam vatra, moji nokti su oštri, ... Ja sam najglasniji, donosim samo svađe i svađe, najprljavije i neuredne.” Arija KyysKyskyydaan je mirnijeg karaktera od UotUsutaake. Pesma je otpevana u stilu degerena.

Djeca treba da čuju raspoloženje pjesme, gdje pjesma UotUsutaaki sadrži njegovu samokarakterizaciju kao zlog, krvožednog čudovišta, obuzetog strašću istrebljivanja ljudi Aiyy Aima5a. mora odrediti stil pjevanja “degeren”.

(Slajd 14) - Slika KyysKykyydaan - kakva je ona? (Negativno).

Rečeno je da je KyysKykyydaan sestra UotUsutaake, a slika KyysKykyydaan povezana je sa UotUsutaakom. Pojavljuje se i kao zločesto krvoločno stvorenje, ali je pored toga prikazana i kao žena - zavodnica, iako je ružna po izgledu.

WatUsutaaky? (negativno)

(Slajd 15) Rečeno je da je UotUsutaaky moćni heroj Donjeg svijeta. Zlo, ružno čudovište, jednoruki i jednooki kiklop, okrutan i nečist. Vječiti neprijatelj ljudskog roda, personifikacija svega zlog i neprijateljskog prema čovjeku. Stanovnik Donjeg svijeta, stanovnik sumorne tamnice.

Zašto smo poredili pesme negativnih heroja sa pesmama ratne tematike? Zbog toga što nam žele zlo, obuzeti su strašću istrebljenja ljudi Aiyy Ayma5a, pa su oni negativni heroji.

Među dječacima iz razreda provodi se odgojno-obrazovni rad da budu ljubazni i hrabri kao NurgunBotur i da štite slabe, vole i štite svoju zemlju od neprijatelja.

4. Fizičko vaspitanje:

Momci, sad ćemo se odmoriti. Da bismo se brzo kretali, kakva će nam muzika odgovarati (Odgovori).

Odaberite bilo koju brzu muziku i ples ritmičke pokrete sa djecom.

V. Učenje pjesme:

(Slajd 16) Danas ćemo naučiti novu pjesmu za vas. Nakon slušanja pjesme, odredite stil pjesme. Sada pažljivo slušajte pjesmu. (Muzika 10) (Slušanje pjesme)

Koji je tempo pesme? A raspoloženje?

Kakav je stil pjesme? Zašto?

(Slajd 17) Ovu pesmu „Biirdemeniktuokhtaabyt” (Jednom nestašna devojčica...) napisao je svima omiljeni pesnik Pjotr ​​Toburokov

Pročitajte stihove u sebi. Ima li nepoznatih riječi?

(Slajd 18) - Ljudi, znate li šta je Bysychcha? (nož)

Učenje pesme. (Muzika 10 (Pjesma minus))

Da li vam se svidjela pjesma? Zašto? Šta je pesnik hteo da poruči? (Biti nevaljao je loše)

4. Zaključak.

Koliko stilova postoji?

Pjesma koju smo danas naučili na lekciji, kojem stilu pripada?

Koji likovi olonhoa su vam se najviše svidjeli?

Kakvu nam sliku prenosi ljubav i poštovanje prema domovini?

Šta učimo od olonkha?

O ljubavi prema svojoj zemlji, otadžbini koju treba čuvati, voljeti i na nju se ponositi.

Dobro urađeno!

(Slajd 19) - Korsuohkhedieri! (Zbogom!)

Korsuohhediary! (Zbogom!)

Reference.

1. Alekseeva R.R. Od folklora do profesionalne muzike. Jakutsk, 1994
2. Baisheva M.I., Afanasyeva M.A. Olonkhomyndyryn - kyrachaannarga. – Đokuuskai, 2004
3. Bogdanrva A.S., Petrova V.I. Metode vaspitno-obrazovnog rada u osnovnoj školi. - M., 1980
4. Breeze T. Yakutsk olonkho je prepoznat kao svjetsko remek djelo // Večernji Jakutsk. -2005.-2. decembar
5. Burtseva D.T. Jakutski ep olonho kao žanr. - Novosibirsk, -1998
6. Gabysheva L. Olonkho izvedbeni bonton // Polar Star, - 2002, br. 2, str. 92
7. Golovneva N. I., Kirillina Kh. I. Jakutska muzička literatura. - Da, 1991
8. Zhirkov M.N. Jakutska narodna muzika. - Da, 1981
9. Krivoshapko G. M. Muzička kultura Jakutskog naroda. - Da, 1982
10. Olonkho muzika preuzeta sa CD-a Ustina Nokhsorova

Priručnik za obuku Yakut folklore u ruskim školama

Uvod

folklor naziva usmenom narodnom umjetnošću. Iz samog imena je jasno da svako folklorno djelo stvaraju svi ljudi. Nije ni čudo što potiče riječ "folklor". engleske riječi"narod" - "narod" i "znanje" - "mudrost", tj narodna mudrost. Narodni život je bio izvor folklora. Upijala je razne folklorne žanrove. Folklor svakog naroda je originalan i jedinstven. Njegovo porijeklo, postojanje, oblik, sadržaj, jezik, umetničkim sredstvima imaju svoj nacionalni identitet, svoju jedinstvenu specifičnost. Ljudi su stoljećima stvarali zaista jedinstven folklor, koji se odlikuje dubokim sadržajem i velikom žanrovskom raznolikošću. Snažna snaga umjetničke generalizacije u njoj je oličila povijest naroda, njegovo iskustvo i tradiciju, nacionalni karakter, ideale, ideološke i estetske koncepcije. Folklor igra važnu ulogu u razvoju unutrašnjeg svijeta čovjeka. Žanrovi jakutskog folklora su opsežni i atraktivni. Šarmantni zvuci khomusa, šaljive vrtalice jezika, narodne pjesme, osuokhay, toyuk su vrlo zanimljivi za djecu svih uzrasta. Ovladavanje žanrovima folklora dovodi do razvoja djeteta kao pojedinca koji voli svoju narodnu kulturu i cijeni običaje i tradiciju drugih kultura.

Relevantnost: Živimo u zanimljivom i teškom vremenu, kada počinjemo na mnoge stvari drugačije gledati, mnogo toga iznova otkrivati ​​i precjenjivati. Prije svega, to se odnosi na našu prošlost koju većina ljudi površno poznaje. Okrenuti se svom poreklu znači obnoviti vezu vremena, vratiti izgubljene vrednosti. U tome će pomoći folklor, jer njegov sadržaj je život naroda, ljudsko iskustvo, duhovni svijet čovjeka, njegove misli, osjećanja, iskustva.

Neiscrpan izvor tradicionalne narodne kulture omogućava pronalaženje različitih načina za optimizaciju procesa obrazovanja i razvoja školaraca, pomaže u rješavanju problema moralnog i estetskog odgoja i razvijanja kreativnih sposobnosti mlađe generacije.

Problem: prema metodici podučavanja jakutskog folklora, dosta je napisano, možete naći dobra literatura, priručnike, programe, ali ovi radovi su uglavnom usmjereni na djecu koja govore jakut u školama Jakuta. A za podučavanje djece koja govore ruski, možemo reći da uopće nema književnosti, ako postoje, površne su i ne daju suštinu, originalnost, svjetlinu jakutskog folklora. I postavlja se veliko pitanje, kako djecu koja govore ruski naučiti jakutskom folkloru, kako prenijeti očaravajuće zvuke khomusa, smiješne vrtalice jezika, narodne pjesme, osuokhay, toyuk, olonkho tako da dijete upije ljepotu jakutskog folklora.

Dok radite kod kuće dečije kreativnosti» Selo Kysyl-Syr, postavljajući gore navedena pitanja, razvilo je vlastite metode podučavanja malih i pjesničkih oblika jakutskog folklora. Na osnovu poznavanja učenja i vještina njihovih učenika, kao i njihovih rezultata na raznim takmičenjima, po mom mišljenju, ove metode najefikasnije prenose bogatstvo jakutskog folklora.

Komparativna studija malih oblika jakutskog folklora.

(Poslovice, izreke, zagonetke, vrtalice)

Zagonetke, poslovice, izreke sadrže jedinstveni materijal za obogaćivanje govora, jer su djela usmene narodne umjetnosti po svojoj prirodi najsmišljenija za izgovor. Točnost, sažetost i tačnost narodne riječi - sve to pomaže u formiranju figurativne, izražajne, bogate intonacije kod školaraca.

Narodna književnost pomaže da se shvati suština fikcija, okrenuti se jeziku, nacionalnoj kulturi izvornog govornika, približiti slušaocu i čitaocu poimanju duhovnog svijeta.

Cilj rada - koristeći princip poređenja i poređenja, da se formira interesovanje za jakutski folklor

Radni zadaci:

1. Identifikovati karakteristike predmeta malih formi ruskog i jakutskog folklora;

2. Znati pronaći i prepoznati poslovice, izreke i zagonetke u tekstu;

3. Proizvodi komparativna analiza sredstva likovnog izražavanja poslovica, izreka i zagonetki;

Poslovice i izreke mogu poslužiti kao značajan materijal za razvoj književnosti. Tipološki slične po idejnom i tematskom sadržaju i poetskoj strukturi su poslovice i izreke ruskog i jakutskog naroda. Ruske poslovice, kao i jakutske, sastoje se od jedne ili dvije rečenice, u korelaciji po principu sastava i podređenosti. U najbogatijem poslovičnom arsenalu Jakuta postoji mnogo poslovica i izreka koje se i po sadržaju i po obliku potpuno podudaraju s ruskim poslovicama i izrekama. Na primjer:

U isto vrijeme, u jakutskom folkloru postoje tako male forme koje odražavaju nacionalni identitet, figurativno razmišljanje Jakuta. Na primjer:

Po nečemu je bliska poslovici (өs xohoono). interne karakteristike poslovica (өs nomo5o). Izreka također zauzima istaknuto mjesto u Jakutskoj narodnoj umjetnosti. Priprema umove slušalaca za buduća hrabra poređenja i uči ih da traže skriveno značenje riječi. Uspoređujući jakutske i ruske poslovice i izreke, učimo uočiti različit stupanj sličnosti ovih pojedinačnih žanrova: u nekim slučajevima možemo govoriti o ideološkoj i tematskoj sličnosti, u drugim - o sinonimiji poslovica koje se međusobno razlikuju po zapletu. Na primjer:

Zagonetke zauzimaju posebno mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti. Kao jedinstveni žanr folklora, zagonetke imaju veliku saznajnu i edukativnu vrijednost. Slike zagonetki pomažu u spoznavanju okolne stvarnosti, fenomena prirode i društva, razvijaju maštu i zapažanje, snalažljivost i domišljatost.

Raznolikost oblika zagonetki, njihova sintaktička konstrukcija. U nekim slučajevima, zagonetka se zasniva na opisu izgleda predmeta, na poređenju dva predmeta. I to u ruskom i u jakutskom folkloru. Na primjer:

Vrlo često se koristi u ruskim i jakutskim zagonetkama metaforičko poređenje:

Važno je obratiti pažnju na zagonetke izgrađene na principu negativnog poređenja, kao i personifikacije:

Suštinu i osobenost izreka učitelji su usvojili teže nego poslovice. Kako bih izreke uključio u opći sistem djela usmenog narodnog stvaralaštva, kako bih stvorio potpuniju ideju o originalnosti ovog žanra, koristio sam metodu poređenja. Na primjer:

Takva shema, po mom mišljenju, pomaže učeniku da preciznije, jasnije sagleda sličnosti i razlike između djela dva mala žanra usmene narodne umjetnosti. U toku objašnjavanja razlika između poslovica i izreka učenici imaju jasnu predstavu o karakteristikama ovih žanrova. Kao što se može vidjeti iz primjera, učenici dobijaju vizuelni prikaz nacionalnog identiteta poslovica i izreka svakog naroda.

Komparativna i komparativna metoda podučavanja malih oblika ruskog i jakutskog folklora doprinosi trajnijoj i svjesnijoj asimilaciji nacionalnog identiteta svake književnosti. Doprinosi razvoju njihovih duhovnih vrijednosti, razvoju umjetničkog i estetskog ukusa i kreativnostškolaraca, formiranje njihovih moralnih pozicija. U tom smislu bitna je uloga folklora, upoznavanje s kojim razvija kognitivnu aktivnost školaraca, unapređuje kulturu mišljenja, doprinosi njihovoj dubokoj asimilaciji porijekla njihove zavičajne kulture i razumijevanju i poštovanju drugih kultura.

za podučavanje jakutske pjesničke kulture naroda Sakha

Žive tradicije narodne muzičke kulture, međunarodni jezik muzike, razumljiv ljudima bilo koje nacionalnosti, doprinose zbližavanju i međusobnom razumijevanju ljudi. Osim toga, očaravajući zvuci narodnih instrumenata, koji potiču iz dubina vekova i sinhronizovani sa zvucima prirode na samom početku svog nastanka, u stanju su da utiču na psihoemocionalno stanje osoba. Kao što su naši preci govorili, udvostruči mu radost, rastjeraj, rastjeraj tugu, liječi od bolesti. A sposobnost sviranja bilo kojeg muzičkog instrumenta doprinosi razvoju intelektualnog potencijala osobe, usklađuje psiho-somatsko stanje tijela. Posebno je važno upoznati djecu sa narodnom muzikom u ranom uzrastu. školskog uzrasta. Budući da etno-muzika razvija dječju umjetničku percepciju svijeta koji ga okružuje, budi stvaralačku maštu, promoviše samoidentifikaciju u društvu, svijest o sebi kao dijelu kulturno-historijskog sloja svakog naroda, jedinstvenoj jedinki, jača osjećaj ponosa na svoj ljudi i tolerancije. Promociju tradicionalne muzike treba vršiti uporedo sa propagandom klasična muzika, budući da su etnička muzika i folklor upravo temelji na kojima su već na genskom nivou postavljeni temelji čovjekove veze sa svojim narodom, istorijom i kulturom, temelji se sva njegova duhovna komponenta.

Problem: je nedostatak metodičke literature za podučavanje jakutskog folklora djece koja govore ruski.

Svrha: identificirati efikasne tehnike i metode za podučavanje djece kulturi pjesme naroda Sakha.

Otkriti karakteristike pesničke kulture

Primijeniti različite nastavne metode

Upoznavanje djece sa kulturom pjesama naroda Sakha

Folklor pjesama naroda Sakha bogat je ne samo žanrovskim, već i temama, osebujnim načinom izvođenja.

U cilju upoznavanja djece sa folklornim žanrom tojuka i narodnih pjesama, predlažem da započnemo pitanjem Šta su tojuke i narodne pjesme, što će djeci dati priliku da se bave dijelom tragačkog rada. Tako ćemo kod dece formirati interesovanje da dalje uče, da saznaju više o "tojuku" i o "narodnim pesmama"

Nastavne metode:

vizuelna metoda (nastavnik sam mora pokazati kako se izvodi)

Vizuelno slušno (snimci narodnih izvođača kao što su A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev, itd.)

Analiza melodije (koristeći muzički instrument (klavir, harmonika) za rastavljanje cijele melodije po notama).

Raščlanjivanje teksta (predlažem da počnete s jednostavnim frazama, budući da je jezik Jakuta vrlo težak za izgovaranje djece koja govore ruski, a neke riječi se ne mogu prevesti)

Melodija + tekst (na muzičkom instrumentu po slogovima, po notama, kombinovati sav materijal)

Za konsolidaciju potreban je scenski rad, a sva djeca moraju biti u ulogama. To mogu biti isječci iz dječjih Olonkho-a ili radnja koja su uprizorena od vas.

Osuokhai se u davna vremena plesao samo na Ysyakh, bio je ritualne prirode, obožavajući sunce i božanstva. Osuohai. Vrste osuokhai pjevanja razlikuju se po tempu, melodiji, ritmu i temi.

Uvod (Osuo-osuo-osuokai, takoreći, zove, poziva ljude na ples. Služi kao signal za početak plesa)

Main

vrhunac (Kotutuu)

Zaključak

Sorte osuohaya:

Buluuluu osuokai proširena unisona melodija.

Ammalyy osuokhai je ritmičan, pjeva se u 2 reda, pokreti se značajno razlikuju od ostalih osokhai

Nayakhalyy osuokhay je osebujan u ritmu, jer su ovu vrstu ranije pjevali samo stanovnici sjevernih ulusa (sjeverni Jakuti). I postoji spoj 2 kulture - naroda Sakha i sjevernih naroda.

Ysyakh osuokhaya

Ilin energy osuokhay je ritmičniji i dinamičniji od plesova Viljujske grupe ulusa.

Kako bih naučio djecu koja govore ruski da se osuše, predlažem da ih učim u fazama, u poređenju s ruskim okruglim plesom, koristim vizualnu metodu podučavanja. Ovo će dati ispravno formiranje vještina za izvršenje osuohaya.

Faza 1 - analiza pokreta

Faza 2 - analiza melodije

Faza 3 - analiza teksta

Analiza pokreta na primjer:

Ruski okrugli ples		Prepoznatljive karakteristike osuohaya	Prepoznatljive karakteristike okruglog plesa
Kružni ples	Kružni ples
	Ustanite u krug jedan do drugog
Uzmi ruku	Uzmi ruku
Uneseno u krug u smjeru kazaljke na satu	Uneseno u krug u smjeru kazaljke na satu
		Savijte ruke u laktovima
		Stavite lijevu nogu naprijed i napravite korak naprijed-nazad
		Čučni jednom na lijevoj nozi, tijelo se lagano naginje naprijed, desna noga je na vrhu, sjedi na desnoj nozi za dvoje, tijelo unazad, povucite prst lijeve noge
			Splashing plot

Analiza melodija na primjer:

Ruski okrugli ples	Yakut osuokhai	Prepoznatljive karakteristike
U pratnji pesme	U pratnji pesme
Vrste melodija	Vrste melodija
pjevali uglas	pjevali uglas
Veličina 2/2	Veličina 2/2
Raznolikost tempa i ritma	Raznolikost tempa i ritma
		Jedan je pjevao, ostali ponavljaju za njim

Komparativna, vizuelna metoda učenja korak po korak, po mom mišljenju, daje najefikasniji rezultat u formiranju ispravnog znanja o vještinama i sposobnostima za podučavanje folklora pjesama naroda Sakha.

Folklor i tradicionalni obredi Jakuta

Folklor Jakuta uključuje poetska djela koja se izvode tokom tradicionalnih rituala - reguliranih radnji posvećenih različitim trenucima u životu ljudskog tima i njegovih pojedinaca. Jakuti su u prošlosti obavljali mnoge obrede vezane za štovanje okolnog svijeta, lov, ribolov, stočarstvo i zanate, kao i život porodice, roda, plemena, zajednice, etničke grupe itd.

Treba napomenuti da su Jakuti imali i vjerske i nereligijske obrede. Nažalost, njihov odnos još nije bio predmet istraživanja.

Pažnju naučnika više su privukli rituali povezani s tradicionalnim religijskim vjerovanjima Jakuta. Značajan doprinos proučavanju ovog problema dao je I.A. Khudyakov, V.L. Seroshevsky, G.V. Ksenofontov, A.A. Popov, I.S. Gurvič i N.A. Aleksejev. Zahvaljujući njihovom zalaganju, uglavnom je opisan postupak izvođenja rituala, zasnovan na zahtjevima tradicionalnih vjerovanja Jakuta, od obožavanja duhova i božanstava, tj. regulisano jakutskom mitologijom.

Manje su proučavani nereligijski obredi, koji su se zasnivali na racionalnom iskustvu naroda, fiksirali običaje koji podržavaju kulturne, društvene i rodno-dobne odnose etničke grupe. Lijepe želje mlađih starijih članova ekipe, dobre želje mladenaca, dobre želje gosta domaćinima nisu bile predmet posebnog proučavanja etnografa i folklorista. Specifičnosti obredne poezije sa folklornog stanovišta su još manje proučavane.

Prvi pokušaj klasifikacije obredni folklor Jakuti su preuzeli G.U. Ergis. Izdvojio je sljedeće grupe obreda: pastirski, trgovački, porodični i kućni. Iz vidnog polja G.U. Ergis je potpuno izgubio rituale povezane sa zanatom. Osim toga, pastoralni obredi nisu predstavljeni u cijelosti. Tako stočarska grupa nije uključivala rituale u čast božanstva zaštitnika konjogojstva Josögyoya, rituale pri rođenju teladi i ždrebadi i rituale koji se izvode tokom košenja sijena. U ribarskim obredima G.U. Ergis je uključivao samo dio lovačkih. U ovu grupu treba uključiti i rituale ribara, kao i rituale vezane za vađenje medvjeda, risa i lisice, radnje koje se poduzimaju u slučaju dužeg neuspjeha u lovu. Daleko od toga da ga G.U. Ergis i porodični rituali. Ukratko se dotakao kulta vatre i svadbenih obreda. Broju porodičnih i svakodnevnih rituala nesumnjivo treba pripisati obrede koje se obavljaju prilikom traženja djeteta od božanstava, rađanje djece, vezano za odgoj djece, te pogrebne obrede.

Zbog činjenice da obredna poezija kao žanr folklora naroda Sibira nije bila predmet dubljeg proučavanja. Glavno uredništvo serije "Spomenici folklora naroda Sibira i Dalekog istoka" održalo je 1985. godine posebnu naučno-praktičnu konferenciju posvećenu ovom problemu. Konferencijom je predsjedavao dr. istorijske nauke B.N. Putilov. Izvještaj o klasifikaciji rituala sačinio je N.A. Aleksejev, jedan od autora ovog članka. U izvještaju se navodi da su mnogi jakutski rituali bili praćeni izvođenjem djela obredne poezije. Primjećuje se da su Jakuti i drugi autohtoni narodi Sibira naširoko koristili čarolije, dobre želje, himne, plesne pjesme, kletve, jadikovke itd. Osim toga, predloženo je da se pokriju rituali povezani s lovom, ribolovom i stočarstvom, prema kalendarskom principu.

Knjiga S.D. Mukhopleva "Jakutske narodne obredne pjesme", u kojoj autor, na osnovu funkcionalno-poetskog principa, provodi žanrovsku klasifikaciju obrednih pjesama. Rad se uglavnom bavi porodiljskim, svadbenim, kalendarskim pjesničkim kompleksima i pjesmama koje prate obred. Tako su učinjeni samo prvi koraci u naučnom proučavanju obredne poezije Jakuta.

Situacija je povoljnija sa fiksiranjem i prikupljanjem djela obredne poezije. Ali ovdje su, nažalost, u većini slučajeva snimljeni samo tekstovi čarolija, napjevi u kolu i sl., a muzičkoj strani se nije obraćala pažnja. Snimanje djela obredne poezije počelo je u 19. vijeku. Od predrevolucionarnih istraživača, najznačajniji doprinos dali su politički prognanici I.A. Khudyakov i V.M. Ionov. Prvi je proučavao jakutski jezik, etnografiju i folklor 1867-1868. Među djelima usmene narodne umjetnosti koja je zapisao ima primjera obredne poezije. Uključio ih je I.A. Khudyakov u knjizi "Kratak opis Verhojanskog okruga", objavljenoj samo sto godina nakon što je napisana.

Značajan broj djela obredne poezije na jakutskom jeziku prikupio je V.M. i M.N. Jonski. Najveći dio njihovih materijala odnosi se na 1894. - 1896. godinu, u vrijeme Sibirske ekspedicije. Od posebnog interesa za V.M. Ionov se pokazao vjerovanjima Jakuta, tako da u njegovoj kolekciji prevladavaju vjerske čarolije. Većina materijala Jonovih uključena je u zbirku koju je za objavljivanje pripremio A.A. Popov 1940. To su bile čarolije vezane za štovanje duhova Gornjeg, Srednjeg i Donjeg svijeta, kao i za različite aspekte ljudskog života. AA. Popov je napravio interlinearni prijevod ovih materijala. Nažalost, zbirka je ostala neobjavljena i čuva se u arhivi (AIV, f. 22, op. 1).

IN Sovjetsko vreme zabilježen je značajan broj tekstova djela jakutske obredne poezije. Poznato je da je A.A. Popov je 1925. izvršio intenzivno prikupljanje materijala u Viljujskoj oblasti JASSR. Njegove bilješke pohranjene su u arhivi Kunstkamera (bivši lenjingradski dio Instituta za etnografiju i antropologiju Akademije nauka SSSR), ali rukovodstvo nije dozvolilo N.A. Aleksejeva ovim materijalima. Stoga, nije bilo moguće uključiti A.A. Popov u ovom svesku i daju svoju folklornu analizu.

Glavni fond jakutske obredne poezije akumulirao je osoblje IYALI YaF SB AS SSSR (sada IGI AS RS (Y)) i ljubitelji narodne poezije. Najvrednije zapise napravio je S.I. Bolo, A.A. Savvin, A.S. Poryadin, G.U. Ergis, G.M. Vasiliev, I.S. Gurvič i drugi.

Govoreći o izvorima obredne poezije, treba obratiti pažnju na činjenicu da je sve do 80-ih godina prošlog vijeka. 20ti vijek istraživači su tekstove pisali uglavnom rukom. A, kao što znate, djela obredne poezije primjeri su ne samo poetskog, već i muzičkog stvaralaštva naroda. Ova praznina u fiksiranju obredne poezije donekle je popunjena tokom složene folklorne ekspedicije IIFF SB AS SSSR i IYALI YaF SB AS SSSR 1986. godine (u daljem tekstu CPE), kada su učesnici ekspedicije snimali na kasetu. uzorci raznih čarolija, dobrih želja i napjeva u kolu - na suho.

E.E. Aleksejev je napravio niz vrijednih snimaka na kaseti 1970-ih - 1980-ih. Po prvi put je prikupio materijale o jadikovcima u snu, inkantacijama za inicijaciju u kovače, uzorcima šamanističkih rituala itd.

Kultura sjevernih Jakuta ima svoje karakteristike, stoga korpus volumena uključuje uzorke koji odražavaju glavno zanimanje ove grupe - uzgoj sobova. Djelomične informacije o lokalnim varijantama date su u komentarima na svesku.

Poetska djela koja prate većinu tradicionalnih rituala Jakuti nazivaju algys. Dvosmislenost ove riječi primijetio je i E.K. Pekarsky: algys - "1) blagoslov, dobre želje ...". U suštini, Jakuti su značili riječ algys različite vrste djela obredne poezije - dobre želje, blagoslovi, molitve, zagonetki, zagonetki i himne.

Kao što znate, jakutski rituali su podijeljeni na individualne i kolektivne. Morali su biti popraćeni određenim poetskim tekstovima. Naravno, nije svaki Jakut koji je izvodio ritual pojedinačno bio pjesnik. Tokom dugog postojanja obredne poezije razvio se niz tradicionalnih klišea koji su se morali izgovarati prilikom izvođenja određenih obreda.

U kolektivnom vođenju obreda izvođenje algi se povjeravalo najuglednijoj ili najdarovitijoj osobi, koja je imala dar izvođenja algija. Jakuti su takve ljude zvali algyschyt (bukvalno "bacač, dobronamjernik"). Dobro su poznavali ritualnu tradiciju, vješto su izvodili jakutske pjesme u diie-buo stilu (vidi muzikološki članak). Jakutski algiščici su, očigledno, stvorili ogroman broj poetskih djela. Nekoliko njih uključeno je u ovo izdanje.

Prilikom sastavljanja sveske smatrali smo potrebnim da je započnemo uzorcima čarolija u čast majstorskih duhova zemlje (područja, domovine). Prema vjerovanju Jakuta, svaka teritorija imala je svog vlasnika. Sa poštovanjem prema njoj, patronizirala je one koji žive na “njenoj” zemlji ili one koji su pristizali u njene “domene”. S tim u vezi, u prošlosti su joj Jakuti prinosili žrtve. Prema običajima, jednom godišnje se priređivala posebna žrtva duhu-gospodarici zemlje - u proljeće, kada je izrasla prva trava, procvjetalo je lišće na drveću. Kao dar, snopovi konjske dlake, trake platna ili salama vješali su se na svetu brezu - ritualno uže ispleteno od konjske dlake, ukrašeno snopovima kose od grive ili vrpcama, liječili su duh gospodarice mliječnim proizvodima. Tokom ceremonije izgovarala se ili pjevala čarolija. Obično je počinjalo apelom na duh domaćina, zatim su se nabrajale koristi koje su od nje tražene: zaštita stoke i djece, briga za povećanje bogatstva i potomstva (tekst br. 1). Veličina čarolije ovisila je, po pravilu, o talentu algyschyta. Na primjer, mogao je obojiti apel duhu-gospodarici zemlje figurativnim opisima njenog izgleda, dopuniti čaroliju šarenim nabrajanjem mliječnih proizvoda koji su joj ponuđeni, itd. (tekst br. 3).

Proljećna žrtva duhu-gospodari zemlje pripadala je preventivnim ritualima Jakuta. Duhu-gospodarici zemlje se obraćalo i u onim slučajevima kada je neka porodica doživjela nesreću. Dakle, obred žrtvovanja duhu-gospodarici zemlje bio je dogovoren tokom epidemija. Primjer uroka bačenog u slučaju nesreće je tekst broj 4 u našoj svesci. Počinje apelom na duh-gospodar zemlje, zatim zagovornik govori o svojoj nesreći i traži izbavljenje od nje.

Dakle, sadržaj čarolija duha-gospodarice zemlje varirao je u zavisnosti od prilike za koju je žrtvovana.

Treba napomenuti da su se na njenoj teritoriji privremeno obavljali i rituali u čast duha-gospodarice zemlje. Izražavali su joj poštovanje i molili je da im ne naudi.

Brojna djela obredne poezije izvođena su u obredima vezanim za lov i ribolov. Ovaj dio se uslovno može podijeliti u dvije grupe rituala koji se izvode: 1) za sticanje sreće u ribolovu ili njegovo spašavanje; 2) sa dugotrajnim neuspjesima u lovu i ribolovu.

Prema vjerovanjima Jakuta, rezultat lova često nije ovisio o vještini i znanju lovca, već o volji gospodarskog duha šume Baai Bayanaya, njemu podređenih duhova, kao i duhova. koji sprečavaju lov. Stoga su im Jakuti prije početka lova prinosili žrtve, častili ih hranom ili votkom, bacali čini u kojima su se obraćali duhovima sa zahtjevom da im pruže podršku i daju plijen. Poslastice i molbe zasnivale su se na činjenici da su svi duhovi, fantastičnog ili zoomorfnog izgleda, navodno mogli razumjeti ljudski govor, uzimati hranu, tj. kao ljudi po izgledu i potrebama.

Ponekad je, da bi se prinijela žrtva, od komada drveta prvo napravljena antropomorfna slika gospodara šumskog duha, idola, koji se zvao hoiguo. Bio je zabijen u zemlju, a polovina lica hoiguoa bila je namazana („tretirana“) salo ili svježom krvlju tek uhvaćene divljači. Drugu polovinu obećala je sreća u lovu. Ovdje se može pratiti izvjesna lukavost: duh je, takoreći, bio namamljen mogućnošću da ponovo primi žrtvu. Uz ovaj običaj je povezana fraza haannaah hoiguo - doslovno, "s krvlju", "krvavi hoiguo".

Prije odlaska u lov, gatali su bacajući ždrijeb za sreću nekim predmetom: drvenom čašom, tamburom, jelenskim kopitom itd. Proricanje je počelo čarolijom (br. 10 - 12). Ako je predviđanje bilo uspješno, lovci su raspoloženi odlazili na pecanje.

U međusobnim razgovorima, učesnici lova su koristili alegorijski govor. Medvjed - "starac", "šumska životinja", los - "dugonogi" itd. Ova specifičnost govora lovaca ogledala se u objavljenim čarolijama. U njima je naziv životinja u većini slučajeva zamijenjen opisnim epitetima. Na primjer, jelen se zvao "granorogi" - ergene muostaakh (br. 5); los - "koji ima konveksne zglobove koljena" - tuora tobuktaah; grabežljive životinje - "imaju oštre očnjake" - ardai abyylaakh (br. 6) itd.

S dugim neuspjehom u lovu, Jakuti su smatrali obaveznim vođenje obreda Barylaakh tardar "Prizivanje (ili privlačenje) Barylaakha". Ovdje se riječ Barylaakh "Posjeduje sve" ili "Obilno" alegorijski naziva glavnim duhom šume (za detaljan opis obreda, pogledajte). Uopšteno govoreći, ceremonija je obavljena na sljedeći način. Lovac ili posebno pozvani šaman napravio je novog antropomorfnog idola od komada drveta veličine oko jednog metra. Ispred idola je stavljena poslastica: činija kuvanog mesa, šolja salamata, flaša votke. Zatim je izvršilac obreda izgovorio ili otpjevao čaroliju. Bio je to u mnogočemu sličan inkantaciji gospodarskog duha šume prije početka lova. Osim toga, uvedeni su fragmenti u kojima je lovac pitao gospodara duha šume što je izazvalo njegovo nezadovoljstvo, zamolio ga da ga omekša i velikodušno obdari plijenom (br. 12).

Ceremonija u slučaju gubitka lovačke sreće provedena je na isti način među svim lokalnim grupama Jakuta, samo se među sjevernim Jakutima hoiguo zvao Čičipkan.

Jakutija se s pravom smatra zemljom hiljada jezera. U jezerima se u izobilju nalaze šarani i vijune. Rijeke su bogate raznovrsnom ribom. U njima se nalaze gotovo sve vrste riječne ribe. Od njih su posebno vrijedne nelma, bijela široka bijela, jesetra, sterlet, muksun, omul, bjelica, lenok i tugunok (Sosvinskaya haringa). Jezerski ribolov je bio od velike važnosti za farme Jakuta. To je bilo zbog činjenice da se ribolov obavljao ljeti uz pomoć vrhova, fiksnih mreža i kravata. Svakodnevno ih je pregledavao jedan od članova porodice. Ulovljena riba odmah je otišla u hranu. Riba se lovila plivaricama u jesen i ranu zimu. U rano proljeće, karasi su se hvatali na jezerima kuyuur "velikom mrežom za kosu sa dugom ručkom". Na mjestima zimske hibernacije riba prokopana je rupa i kroz nju su izvađeni šarani, uspavani i neaktivni. Ulov je bio veoma bogat. Ribolov na velikim rijekama praktički su vodili bogati Jakuti koji su imali plivarice. Oni koji su živjeli u blizini rijeka postavljali su svoje mamce na rijeke koje se ulivaju u velike rijeke, pecali vrhovima i mrežama. U godišnjem jelovniku predrevolucionarnih Jakuta, riba je zauzimala istaknuto mjesto: do proljeća su zalihe mesa ponestajale, a proljetni pecanje na ledu spasilo ih je od štrajka glađu. WITH rano proleće a prije jesenje hladnoće, Jakuti su rijetko klali stoku radi mesa, radije su jeli ribu i divljač (lov na ptice selice, lov na patke koje ne lete, jesenji lov na patke, guske, planinsku divljač i zečeve). Prema V.L. Seroshevsky, svaka porodica Jakuta konzumirala je od 320 do 480 kg karaša i male jezerske i riječne ribe godišnje. Dakle, ribolov je igrao značajnu ulogu u ekonomiji Jakuta.

Obredi povezani s lovom ribe u mnogočemu su slični onima u lovu. Prema vjerovanju Jakuta, ribarska sreća ovisila je o volji gospodara duhova jezera i rijeka. Stoga su Jakuti prije pecanja prinosili žrtve tim duhovima i obraćali im se čarolijom, tražeći dobar ulov. Tako, u tekstu broj 17, mađioničar se žali da su duh-gospodarica zemlje i njegovi drugi duhovi-zaštitnici ove godine dali premalo od "svog obilja", tj. stočne proizvode, i traži od gospodarice jezera da da ribu. U svom apelu kaže da je duh-gospodarica jezera starija sestra božanstava Aiyysyt i Ieyiehsit, tj. ona je superiornija od njih. Prema jakutskoj mitologiji, Aiyysyt i Ieyiehsit su pripadali glavnim božanstvima aiyy, zaštitnicima klana i plemena. Iako su se ribari svaki put obraćali gospodarskom duhu određene vodene površine, analiza tekstova pokazuje da su bili u procesu formiranja predstava o glavnom duhu zaštitnika ribarstva. U tekstu br. 17 on se zove Toyon Eriehiye Baai. Onaj koji je bacio čini ga je nazvao vlasnikom velike rijeke, voda, svih alasa s jezerima, tajga jezera, zaštitnikom svih ribara: onih koji postavljaju štapove za pecanje, i onih koji hvataju uz pomoć kravata i mreža, i oni koji koriste čamce za pecanje. U tekstu br. 25, duh-gospodarica rijeke je prepoznata kao upravitelj ribe, kao da dijeli ribu na sve svoje pritoke.

Analiza objavljenih tekstova pokazuje, prvo, da su Jakuti imali mješavinu funkcija duhova gospodara plemenske ili lične teritorije i duhova vodenih tijela. U nekim slučajevima, Jakuti su tražili sreću u ribolovu od duha domaćina područja u kojem su pecali. To je bilo zbog činjenice da se smatrala vlasnicom svih onih koji žive na njenoj teritoriji - životinja, ptica i riba (br. 19). Drugo, u čarolijama se jasno vidi da stočar postavlja zahtjev. U tekstu br. 24, ribar traži od duha-gospodarice rijeke da postane poput stočara:

Prokuhajte belo mleko

Uljne masnoće uvijek izlučuju,

Duhovnica moje [rijeke] - bake! (Sv. 50-52).

U tekstu br. 21, ribar časti duha gospodara vode najboljim stočnim proizvodima: kumisom, puterom, kajmakom. Ponekad se u zagovorima naglašava da je duh-gospodarica jezera spasitelj u teškim vremenima za stočara - u godinama suše, nedostatka hrane, u periodima štrajkova glađu (br. 17, 20, 21, 23). U prošlosti su siromašni Jakuti često ostajali bez hrane krajem zime, a u rano proljeće, prije pojave zelenila i dolaska ptica selica, počinjale su sezone prisilnih štrajkova glađu.

Mešanje funkcija gospodara duhova zemlje i vode takođe može objasniti činjenicu da je u broju 24 duhovni gospodar reke izjednačen sa epskim duhom gospodarom rodne zemlje koji živi u svetom porodičnom stablu Aal Luuk mai . Poznato je da ih hrani epski heroji svojim grudima, obdaruje ih junačkom snagom, dajući im da mu sišu dojku tri puta. U analiziranom tekstu ribar se pita:

Iz tvoje dvije dojke, nalik na elastična krzna [od kože] bogatih komšija, Pusti me da sišem mlijeko, Pažljivo nas hrani! (Sv. 40-44).

U ovom slučaju, kao iu epu, mlijeko duha-gospodarice rijeke predstavlja se kao magično sredstvo koje daje snagu ili održava život.

Gospodarski duhovi vodenih tijela, prema Jakutima, mogli bi, poput duhova gospodara šuma, uskratiti ribarima sreću i ostaviti ih bez ulova. To se, u pravilu, objašnjavalo „sknavljenjem“ ribarskog alata od strane žene, učešćem u pecanju osobe koja je nedavno bila na sahrani itd. . U takvim slučajevima, Jakuti su izvodili obred čišćenja vatrom ribarske opreme. Prvi dio čarolije sastojao se od traženja pomoći od duhovnog gospodara vatre (vidi više u nastavku), a drugi dio se poklopio s uobičajenom čarolijom prije početka pecanja, samo je dodan fragment s molbom da se oprosti učinjeni grijeh [Ibid, str. 61 - 63].

Općenito, obožavanje gospodara duhova zemlje, šuma i vodenih tijela bilo je povezano s potrebom uspostavljanja uređenih odnosa između čovjeka i prirode.

Važan dio činili su rituali povezani sa tradicionalnim životom i ekonomijom. To su, prije svega, rituali koji su se izvodili tokom izgradnje jakutskog imanja i ognjišta. Prema običajima Jakuta, nakon izgradnje nove jurte, bilo je potrebno pročitati čaroliju zasnovanu na idejama o nebeskim i zemaljskim božanstvima zaštitnicima. Naglašavalo se da je jurta izgrađena po nalogu poglavara svijetlih nebeskih božanstava Aiyy Toiona, koji su predodredili vlasnika da ima djecu, uzgaja stoku i konje i stvori prosperitetnu stočarsku ekonomiju. Zatim su zamolili svijetle duhove zaštitnika da ih zaštite od bilo kakve nesreće. Značajan dio čarolije bio je posvećen gospodaru duha ognjišta. Molili su ga da zaštiti one koji žive u ovoj kući od zlih duhova. U zaključku, okrenuli su se prema glavi svjetlosnih božanstava Aiyy Toion s molbom: "Pošalji svoj lagani dah pravo na moju kuću." Ovo je proizašlo iz vjerovanja da je svaki Jakut povezan nevidljivom niti sa Gornjim svijetom, gdje žive svijetla božanstva aiyy. Dokle god je ova veza netaknuta, osoba živi sigurno; ako se prekine, osoba će umrijeti. Drugim riječima, vlasnik je zamolio Aiyy Toyona da čuva njegov stan (br. 27).

Obred žrtvovanja gospodaru duha jurte obavljao se i pri prelasku sa zimskog puta na ljetni i nazad. Urok tokom ovih obreda praktično se poklopio sa čarolijom prilikom useljenja u novu jurtu. Ovaj ritual je bio dio obreda koji su se održavali u mjestu dugogodišnjeg boravka, a to su bila zimska i ljetna imanja. Ovaj kompleks je uključivao rituale u čast gospodara duhova dvorišta, vučne kolce i ognjišta. Prema vjerovanju Jakuta, gospodarica dvorišta osigurava mliječnost, plodnost i sigurnost stoke, pa su joj žrtvovali na dan dolaska za ljetni ili zimski put, kao i u slučajevima kada je stoka oboljela. Žrtvovanje je pratila čarolija, u kojoj se od duha-gospodarice dvorišta tražilo dobro za njihovu stoku i njeno razmnožavanje (br. 28).

Majstorski duh kočnice (serge) smatran je nebeskim bićem. To je, očigledno, zbog činjenice da je duh zaštitnik konjogojstva, Josögyoy, živio na nebu. Majstorski duh kuke prepoznat je kao zaštitnik čitavog dvora, tj. njegove funkcije su se poklapale sa funkcijama gospodarskog duha suda. U čaroliji gospodara duha, vučni stupovi su bili zamoljeni da zaštite ljude i stoku od zlih duhova (br. 29).

Najcjenjeniji od duhova čuvara klana i porodice bio je gospodar ognjišta. Svaka vatra, prema vjerovanju Jakuta, imala je duh gospodara, tačnije, vatri su pripisivana svojstva živog bića, nezavisnog entiteta. Vatra je prepoznata kao posrednik - posrednik između ljudi i duhova. Kroz vatru su tretirani duhovi koji su bili "zasićeni mirisom, paljenjem i parom zapaljenih poslastica", tj. žrtva se pretvorila u supstancu pristupačnu duhovima. Uz to, Jakuti su vjerovali u gospodara duha ognjišta, koji je bio zaštitnik porodice i klana od mahinacija zlih duhova, od svake nesreće. Takva multifunkcionalnost vatre dovela je do toga da su se u mnogim ritualima prvo okrenuli gospodaru duha ognjišta. Na primjer, prije početka rituala, šaman je prinio žrtvu tinjajućoj vatri na peći, zamolio je da zaštiti prisutne i pomogne im. Sam ritual se odvijao u polumraku. Možda je to dijelom bilo zbog činjenice da su šamanski duhovi bili zaštićeni od vatre, jer su, ljuti, mogli naštetiti stanovnicima jurte, u kojoj se izvodila šamanska misterija.

Gospodarski duh ognjišta stalno je čuvao stan, a u prošlosti su ga Jakuti častili prvom kašikom i prvim komadom kuvane hrane. Istovremeno, glasno ili tiho ga je zamolio da jede i počasti se. U posebno važnim slučajevima, glavni duh je tretiran čarolijom. Obim i umjetnička vrijednost čarolija ovisili su o talentu njihovih izvođača. Ovdje su često maestralno opjevana svojstva vatre, njena moć i veličina. Na primjer, u jednom od objavljenih tekstova se kaže da su iskre vatre slobodne, grimizne i ogromne (veličine konjske glave); njegova toplina naviše dopire do troslojnog visokog bijelog neba, prodire duboko u obitavalište osam plemena zlih duhova, itd. Tada je kovač tražio zaštitu od zlih duhova i nedaća za sve, napominjući da je gospodar vatre štitio vlasnike ove kuće u prošlosti, molio da zaštiti vlasnike sada, a u budućnosti i njihove potomke (br. 32 ).

Ciklus čarolija i dobrih želja odnosi se na svadbene ceremonije. Glavni dio tradicionalnog jakutskog vjenčanja bio je obred tyusya barar (doslovno, "doći da se učvrsti bračni sporazum"), koji je dogovoren nakon plaćanja dijela kalyma - otkupnine za mladu, ispraćaja je mjesto stanovanja mladoženja i svadbena gozba u kući njegovih roditelja (detaljnije vidjeti) .

Ritual tyusya barar izvođen je u kući nevestinih roditelja. Mladoženja je na gozbu dolazila u pratnji rodbine. Mladoženjin voz vodili su njegovi roditelji ili časni stariji rođak koji je pristao da bude stariji provodadžija. Sa strane mlade u slavlju su učestvovali njeni roditelji, bliski rođaci i uvaženi, najčešće imućni ljudi iz očeve porodice. Glavni dio ovog obreda je obilna gozba za buduće rođake. Otac nevjeste podijelio je dio kalyma pozvanim rođacima, koji su trebali učestvovati u prikupljanju miraza za mladu. Počasne goste predstavljao je i mladoženja, koji je, po pravilu, davao određeni udio u cijeni mladenke.

Treba napomenuti da su svi rođaci redom učestvovali u isplati kalyma, tj. ovo je bio dio plemenske uzajamne pomoći, zbog običajnog prava Jakuta. Najspecifičnija od čarolija i dobrih želja izvođenih tokom rituala tyusya barar bila je čarolija koju je bacio mladoženja kada je tretirao duha-vlasnika vatre u kući mlade. U njoj je, pored tradicionalne vatrene čarolije, dodan i mladoženjin zahtjev da ga uzme pod zaštitu.

Nakon gozbe na ceremoniji tyusya barar, mlada i mladoženja proveli su svoju bračnu noć. Od tada je mladoženja dobio pravo da posjećuje svoju buduću ženu u njenoj kući do pune isplate nevjeste (tazbine). Tek nakon toga mladoženja je došao po mladu i odveo je. Ova faza jakutskog vjenčanja također je bila praćena gozbom i brojnim ritualima. Na gozbi su se izgovarale tradicionalne predsvadbene dobre želje. U željama oca mlade rečeno je da se budućim supružnicima obraća u svoje i svoje ime zaštitnika, želi im da postanu vlasnici plodnog doma, brižni roditelji djece koji će biti nasljednici porodica, vlasnici brojne stoke, "hranioci za gladne i grijanje za smrzavanje". Otac je posebno u svojoj čaroliji istakao potrebu za harmonijom u porodici i izrazio želju da zle sile ne dodiruju nova porodica(br. 36). Sreću u budućem porodičnom životu poželjeli su joj i majka mlade i ostali rođaci (br. 37, 38). Ujutro, prije polaska, mlada je počastila duha vlasnika ognjišta, zahvalila se na zaštiti i oprostila se od njega. Čaroliju zahvalnosti mlada je izvodila i na polasku svadbenog voza sa teritorije predaka. Prilikom ulaska u mladoženjinu zemlju, mlada je postupila sa domaćinskim duhom ove zemlje i bacila čini da je ne uvrijedi, smatrajući je strancem, i da je uzme pod svoju zaštitu (br. 41). Ponekad je ovu čaroliju izgovarao član svadbenog voza, koji je imao poetski dar, vješt u izvođenju obrednih pjesama.

Završni dio svadbene ceremonije počeo je od trenutka kada je svadbeni voz ušao u alaas, gdje je stajala jurta mladoženjinih roditelja. U davnoj prošlosti, ceremonije u kući nevestinih roditelja, a posebno u mladoženjinom rodnom alasu, bile su demonstracija snage i bogatstva porodica koje su se ujedinjavale. porodične veze. To se najjasnije ispoljavalo krajem 19. vijeka. u ritualima koji se izvode po dolasku svadbenog voza u mjesto stanovanja mladoženja. Čim se svadbeni voz pojavio na horizontu, iz mladoženjine kuće prema njemu je pojurio konjanik. Kada je stigao, okrenuo se i potrčao nazad. Muškarac koji je pratio mladu, jašući na najboljem konju, krenuo je u poteru za njim. Ako su vlasnici bili ispred, tada se vjerovalo da osiguravaju sreću buduće porodice, a ako je obrnuto, onda rođaci mladenke.

Sljedeće takmičenje je bilo takmičenje u paljenju vatre. Održano je na ulazu svadbenog voza na imanje. Mlada se odvezla do posebnog svadbenog priključka postavljenog istočno od kuće. Niko od posetilaca nije sjahao sa konja. Samo je jedna osoba iz mladenine pratnje skočila s konja, otrčala na vrata kuće i počela da gađa kremenom i kremenom. Njegov rival sa strane mladoženje popeo se na jurtu i počeo da loži vatru preko dimnjaka peći. Ako je posjetilac prvi zapalio vatru, bacao je u kuću prema ognjištu, a ako je stajao na vrhu, onda u odžak. Onaj koji je bio ispred njih bacio je čaroliju u kojoj je naglasio da je upravo njegova porodica ta koja je mladencima podarila sreću (br. 42). Tek nakon ovog obreda pozdravnici su preuzeli uzde nevjestinog konja i spustili je sa sedla, te časno primili ostale goste. Mlada je odvedena u kuću, gde je dočekana sa željom da postane gazdarica obilne kuće, da ima mnogo dece, brojnu stoku itd. (br. 43).

Komponenta svadbenog obreda bio je ritual poklanjanja mladenke majstorskom duhu ognjišta u kući mladoženjinih roditelja, uvodeći je u vatru njegove porodice. Počastivši duh domaćina, mlada ga je prizvala da je uzme pod svoju zaštitu. U osnovi, ova čarolija je bila varijanta obične čarolije duha gospodara vatre.

Na dan dolaska mlade upriličena je gozba na kojoj je izrečeno mnogo lepih želja. Zatim su se održavala razna takmičenja, igre, pokretao se osuokhay, ponekad su se izvodile olonho "herojske priče".

Kao što je tačno primetio P.A. Slepcova, samo su bogati Jakuti izvodili čitav niz svadbenih ceremonija. Manje imućni bili su ograničeni na svečanu večeru, ali izvođenje čarolija majstorskog duha vatre i lijepih želja mladencima bila je nezaobilazna komponenta svakog vjenčanja. Jakutski vjenčani rituali također su imali lokalne karakteristike. Smatrali smo mogućim da u to uvrstimo kao primjer svadbene poezije zapis V.M. i M.N. Ionovs o učešću duha Bologura ayyyta kao počasnog provodadžija (za opis ovih obreda vidi tekst br. 44). Ovaj materijal je također primjer sudjelovanja crnih šamana u vjenčanim ritualima. U običnim vjenčanjima nisu igrali posebnu ulogu. Bijeli šamani također nisu uvijek učestvovali u vjenčanju, već samo u onim slučajevima kada su mladenci bili njihovi bliski krvni srodnici.

Završavajući pregled poezije vezane za vjenčanje Jakuta, napominjemo da su se u sovjetsko vrijeme poštivale osnove ovog obreda. Priređena je i gozba, često se častio duh-gospodar vatre, izgovarale dobre želje. U to smo uvrstili samo jedan tekst čestitki za moderno vjenčanje. Njegova analiza pokazuje da je sačuvan glavni obris tradicionalnih svadbenih želja: mladencima se želi sreća, velike porodice i bogatstvo, samo se na kraju dodaje da treba da postanu lideri u proizvodnji i poznati ljudi u republici ( br. 45).

U konceptu života Jakuta, važna je uloga bila prokreacija, rođenje djece u porodici. Velike porodice, zdrava, psihički normalna djeca smatrani su jednom od komponenti ljudske sreće. Duše djece (kut-sur), prema vjerovanjima Jakuta, mogle su se dobiti od svjetlosnih božanstava aiyyja, kao i od drveta sa razgranatom krošnjom. Glavni donator duša djece - boginja Nelbey Aiyysyt - živjela je u istočnom dijelu zemlje, izvan mjesta koja su gospodarili Jakuti. Mogla je dati ili ne dati ženi djecu. Ova boginja i duhovi koji je prate, vlasnici trava i drveća, odredili su sudbinu novorođenčeta: dužinu njegovog života, da li će biti sretan, zdrav itd. Nakon rođenja djeteta, boginja Ieyieh-sit, lična zaštitnica osobe, postala je jedan od njegovih glavnih zaštitnika. Slika ove boginje bila je bliska slici boginje Aiyysyt.

U čaroliji bačenoj na rođenje djeteta, obojici su se obraćali. Najstarija žena ili ona koja je porađala zamolila je boginje da im pruže podršku, da dođu i olakšaju porođaj. Zagonetke prilikom porođaja obično su imale uzvišen karakter blizak epskim tradicijama, u njima su se naširoko koristili hiperbola i šareni opisi. Na primjer, ploča na Aiyysytovom šeširu bila je uporediva po veličini sa ledenom rupom, a dah boginje Ieyiehsit bio je upoređen sa toplim vjetrom. Opis nošnje boginje Aiyysyt bio je jednako detaljan kao i opis odjeće glavnih likova epa olonho (br. 46). Imajte na umu da ova čarolija također sadrži vrlo arhaičnu karakteristiku boginje Ieyiehsit. Jakuti u 19. - ranom 20. vijeku. smatrao je antropomorfnim stvorenjem. Istovremeno, dio mitova kaže da se ljudima pojavila pod maskom bijele kobile:

Sa talasastim repom

Sa crnom prugom niz kičmu

Sa šarenim flekama na lopaticama...

(stk.80 - 82).

Ostatak Ieyiehsitove karakterizacije odnosi se na njen antropomorfni izgled (br. 46).

Ako je porod prošao dobro, Jakuti su trećeg dana nakon rođenja dogovorili obred ispraćaja Aiyysyta. ( Detaljan opis obred i sadržaj čini, vidi br. 48, 49.)

Kada je porođaj bio težak i trudnica se nije mogla osloboditi tereta, Jakuti su pozvali šamana. Pozvao je svoje duhove i izvršio ritual sa žrtvovanjem zlim duhovima abaasija, koji kradu duše djece i ometaju porođaj. Čarolija kaže da šaman hvata ove duhove i tjera ih nazad uz pomoć svojih duhova pomagača (vidi #47).

U slučaju dužeg odsustva djece, Jakuti su obavljali ceremoniju traženja od Aiyysyta duše djeteta. Izvodio ga je bijeli šaman (aiyy oyuuna) - sveštenik kulta duhova zaštitnika porodice i klana (kratak opis jedne od varijanti ovog obreda je predgovor teksta br. 51; za više detalja o ovaj obred, vidi). Čarolije su opisivale tugu bračnog para bez djece, naredile ovom paru da živi u slozi, bez svađa, a predviđalo se da će u tom slučaju boginja podariti dijete. Na kraju čarolije, izvršilac obreda je tražio da niko od zlih duhova ne ometa ispunjenje njegove molitve (br. 51).

Jedan od jakutskih rituala koji se obavljaju tokom odgoja djece bilo je osvećenje kolijevke. Istovremeno je izrečena čarolija u kojoj je od Aiyysyta zatraženo da zaštiti kolijevku i dijete, naznačeno je da se gnijezdo (kolijevka) nalazi na svetom porodičnom stablu, tj. zaštićen je duhom domaćina plemenske teritorije. Osim toga, na kraju čarolije naglašena je skromnost domaćina i osobe koja je čaroliju izgovarala. Zabilježeno je da rijetko traže, i to samo u dane koji su predviđeni za žrtvovanje (br. 50).

U porodičnom životu, pored obaveznih rituala, postojali su rituali vezani za različite svakodnevne situacije. Povremeno su se izvodili obredi opčinjanja djevojke, žene ili muškarca. Na primjer, V.M. Ionov je snimio ritual začaranja preminule žene. Zasniva se na arhaičnom vjerovanju da je drveće u svemu poput ljudi – razgovara jedno s drugim, razbolijeva se, umire, posjećuje se, itd. Jedan od aspekata razumijevanja života drveća bila je ideja da stabla koja rastu zajedno, kao da se grle, imaju čarobni dar da ujedine razvedene supružnike, povrate integritet slomljenog, uništenog. U ceremoniji, napušteni muž prinosi žrtvu dva stabla koja rastu zajedno, preplićući jedno drugo od samog korijena do vrha. U čaroliji, čovjek je slikovito opisao svoju patnju. Posebno je rekao da je došao:

Patnje od bolova u kostima

Od neravnog poda dasaka na krevetu...

(br. 52, redovi 28-29).

Na kraju čarolije zatražio je magični lijek koji omekšava srca žena i muškaraca, kroti loše navike stoke (st. 62 - 72). U analiziranom zapisu se navodi da je drveće poslušalo molbu napuštenog muža, dalo mu ljubavni lijek, a on je uspio vratiti svoju ženu (br. 52).

Za sve etničke grupe porodični rituali su uključivali sahranu i pomen. Među Jakutima, smrt je, prema tradicionalnim vjerovanjima, bila migracija u drugi svijet, u suštini promjena oblika ljudskog postojanja. Na sahranama i komemoracijama u XIX - ranom XX vijeku. nisu obavljani posebni obredni radovi (za pogrebne i komemorativne obrede vidi). Čežnja za mrtvima izražavala se u pojedinačnim jadikovkama. Osobine ovog žanra u jakutskom folkloru nisu dovoljno proučavane. Očigledno, postojale su tri vrste jadikovki: cap tuonuu "oplakivanje nesretne sudbine", sulanyy "oplakivanje sudbine", mun-atyyyy "plakanje o svojim patnjama". Ti su krici, zapravo, bili oblik individualnog psihološkog opuštanja i istovremeno su obavljali simboličku funkciju koja je odgovarala etičkim standardima Jakuta, bili su izraz gorčine zbog gubitka voljene osobe. Prema vjerovanju Jakuta, pokojnik postaje duh i dolazi do živih ako nije prihvaćen na drugom svijetu. U takvim slučajevima pozivan je šaman, koji je izvodio poseban ritual kako bi ga uhvatio i poslao u svijet mrtvih.

Važan dio sistema jakutskih rituala bili su rituali povezani s njihovim glavnim zanimanjem - uzgoj konja i goveda. Jakuti, vjerni potomci svojih nomadskih predaka, više su voljeli konje. Prema jakutskim vjerovanjima, uspješan uzgoj konja ovisio je o blagonaklonosti božanstva Dzhyosegoy. Jakuti su mu prinijeli prvu žrtvu u rano proljeće, pri rođenju prvog ždrebeta. U molitvi su rekli da ih časte najboljim kumisom i tražili da povećaju broj konja koji pripadaju vlasniku (br. 53).

Porodični ritual vezan za stočarstvo bio je i žrtvovanje duhu gospodarice kraja u koji su se doselili. ljetno vrijeme. Počastili su je kumisom i zamolili da na ovom mjestu pruži prosperitet, da osigura potomstvo i sigurnost cjelokupne stoke (br. 56).

Rast stada stoke, prema vjerovanjima Jakuta, nije zavisio samo od svjetlosnih bogova aiyy, već i od poroza koji je pripadao ovoj porodici. Polazeći od toga, početkom ljeta obavljen je obred prskanja bikova proizvođača suoratom "jakutski kiseli mliječni proizvod" sa zahtjevom za povećanje priploda stoke (br. 57). Prema vjerovanjima Jakuta, pastuh stada i bik, kada su zaklani, mogli su sa sobom na onaj svijet odnijeti duše konja ili stoke. Stoga su Jakuti prije klanja ovih proizvođača obavili posebnu ceremoniju. Klali su ih na isti način kao i žrtvene životinje – pokidali su im aortu. Istovremeno su bacili čaroliju u kojoj su tražili da ne vode stoku sa sobom, već, naprotiv, da daju veliko potomstvo u budućnosti. Na kraju čarolije, tradicionalno su rekli da su bili primorani da postižu gol zbog početka gladne godine (tekst br. 60,).

Jakutski porodični obredi rada uključivali su rituale koji se izvode tokom pripreme sijena za zimu. Prije početka košenja sijena, po dolasku na mjesto košnje, naložili su vatru i kroz vatru prinijeli žrtvu domaćinu tog kraja u vidu mliječne hrane (na vatru su bacali puter ili prskali kumis), prigovaranje da se da dio bilja za ishranu stoke (br. 61).

Na početku košnje, najstariji od kosača obavio je ritual „zalijevanja“ kose. Kosa, prema vjerovanjima Jakuta, kao i svaki predmet, prepoznata je kao živa. Bila je obdarena sposobnošću da se vrijeđa, namjerno nanosi rane, kosi bolje ili gore, a također jede i pije. Stoga su, počevši kositi, kosu tretirali pićem kiselog mlijeka. Osoba kojoj je povjereno da izvrši ovaj obred pokosila je travu tri puta, a zatim uzela snop svježe pokošene trave, umočila je u piće i podmazala kosu. Nakon toga se cijeli napitak iz čaše u tri doze posipao po travi koja je rasla i bačena je čarolija u kojoj se tražilo bogato bilje, sunčano vrijeme i uspješan kos sijena. U završnom dijelu algije okrenuli su se ražnju, moleći ga da se ne pokvari i ne pokvari (br. 63).

Na kraju košenja sijena bačena je čarolija - Blagoslov velikih vila. Napomenulo je da je košenje sijena uspješno završeno, i tražilo isto blagostanje u budućnosti, tokom života devet generacija potomaka (br. 64).

Dio Jakuta u procesu razvoja slivova rijeka Olenek i Anabar u 17. - 19. stoljeću. počeo da se bavi uzgojem irvasa, kombinujući ga sa lovom i ribolovom. ritualna poezija ova grupa Jakuta je slabo proučena. Sveska uključuje tri čarolije vezane za uzgoj irvasa (br. 65 - 67), koje izvodi šaman. Moguće je da su to primjeri inkantacija koje šaman izvodi u ekstremnim slučajevima ili u preventivne svrhe. Dakle, prva čarolija se odnosi na početak teljenja jelena (br. 65), druga i treća se izvode za vrijeme epidemija (br. 66, 67).

Vraćajući se karakterizaciji rituala i obredne poezije glavnog dijela Jakuta, treba napomenuti da tokom jesensko-zimskog perioda nije bilo značajnijih radnji vezanih za stočarstvo. U slučaju bolesti stoke obavljao se uobičajeni obred očišćenja vatrom, prinošena je žrtva gospodaru štale ili je bio pozvan šaman da izvrši ritual.

Uz porodične obrede, veliki značaj u životu Jakuta imali su opšti plemenski, plemenski, međuplemenski, zajednički i nacionalni praznici i rituali. Glavni je ysyakh, koji se sastoji od žrtvovanja božanstvima i duhovima, pjevanja ili recitovanja himne u njihovu čast, gozbe, osuokhay kružnih plesova, borbenih takmičenja, sportskih takmičenja i raznih igara (pogledajte za detalje).

Proučavanje materijala o Ysyakhu pokazuje da je prvobitno nastao kao plemenski i međuplemenski praznik, u 19. stoljeću. već je imao zajednički i međuzajednički karakter i počeo se prepoznavati kao zajednički Jakut. U periodu kolektivizacije praznik je bio zabranjen. Razlog tome je bio taj što su Jakuti, kao i drugi narodi koji organizuju konjske trke, voleli da se klade tokom takmičenja. Osim toga, za vrijeme Ysyakha bilo je kartaških igara. IN Prošle godine svjetskog rata, zabrana je ukinuta. Ysyakhs of Victory počeli su se održavati u gradovima i selima. Od tog vremena, Ysyakh je postao zajednički praznik ljeta i prijateljstva za sve stanovnike Jakutije.

Prema jakutskoj mitologiji, osnivač Ysyakha bio je predak Elley. Prvu himnu u čast duhova izveo je, prema mitovima, sin Elley Labyngkha Syuyuryuk, koji je postao prvi svećenik (aiyy oyuuna) kulta duhova čuvara klana i plemena. Očigledno, do sredine XIX veka. himne u Ysyakhu su recitovali bijeli šamani (br. 69). Kasnije su tu funkciju počeli obavljati uvaženi stari ljudi, poznavaoci narodnih tradicija ili vješti pjevači - majstori izvođenja jakutskih pjesama.

Obred otvaranja Ysyakha održan je kao pozorišna predstava. Glavni lik je bio izvođač himne u čast božanstava i duhova. Odjeknulo mu je osam nevinih djevojaka i devet nevinih dječaka. U himni su se izvođači obratili sa molitvom zahvalnosti božanstvima i duhovima. Na početku čarolije bijelog šamana, naglašeno je da je sav život na zemlji stvoren voljom poglavara božanstava aiyy Yuryunga Aiyy Toyona, zabilježena je njegova moć i izražena ideja da je ysyakh organizovan kao dar za njegovu milost. Nakon toga, čarobnjak je popisao sva božanstva i duhove, počastio ih i zamolio ih za zaštitu, molio ih da daju sreću, bogatstvo i sreću, da ih zaštite od mahinacija zlih duhova (br. 69).

Takva je struktura, očigledno, izvorno bila svojstvena himni koja se recitovala na otvaranju Ysyakha. Krajem XIX - XX vijeka. izvođači ove himne nisu se striktno pridržavali hijerarhije svjetlosnih božanstava. Mogli su započeti pozivom Dzhyosegoyu - svecu zaštitniku konjske stoke, ili Aiyysytu, od čije volje je ovisilo rođenje i život djece (br. 70, 72). U nekim slučajevima, čarobnjak je opisao bogatstvo, sjaj organiziranog Ysyakha: obilje osvježenja, obilje svečanih jela itd. Tada je čaranik rekao da blistave duhove liječi najboljim vrstama mliječne hrane i zamolio ih za zaštitu (br. 70).

Nakon izvođenja himne u čast svijetlih božanstava zaštitnika i lokalnih duhova, započela je svečana gozba koja se sastojala od poslastica s kumisom, kuhanim mesom i drugim jelima. U starim danima, kada su pili kumis, ponekad su slušali pjesme koje su hvalile ysyakh. Pesme su izveli najbolji pevači. Pjevali su o ljepoti svoje rodne zemlje, o tome koliko je ysyakh u izobilju i kako je osmišljen da osigura sreću ljudima i njihovim budućim potomcima (br. 75).

Na kraju svečane gozbe na Ysyakhu, kružni plesovi osuokhai, konjske trke, sportska takmičenja i igre. Treba napomenuti da se kružni ples osuokhay izvodio ne samo na Ysyakhu, već je bio sastavni dio svakog praznika Jakuta. Vjerovatno je prvobitno imao sakralni karakter. U prošlosti, u pjevanju osuokhay, kao i u himni na otvaranju ysyakha, hvalili su svijetla božanstva-ayyy, tražili od njih da budu naklonjeni ljudima, naglašavali da ovi bogovi daju sreću i prosperitet Jakutima ( br. 76).

Možda je pjevanje svijetlih božanstava bila tema prvog osuokhai plesa, koji je otvorio mnoge sate masovne zabave. Na Ysyakhu, jedan okrugli ples zamijenjen je drugim. Čim je pevačica završila svoj kolo, sledeća pevačica je započela novi. Bilo je slučajeva kada je nekoliko kola započinjalo istovremeno. Trajanje plesa zavisilo je od talenta i želje glavnog pjevača. Iskusni pjevači mogli su plesati i po nekoliko sati. Najtradicionalnije u Ysyakhu, pored pjevanja božanstava aiyy, bile su napjevi koji veličaju početak ljeta, veličaju slavne konje i opisuju ljepotu njihove rodne zemlje. Bilo koju temu pjevači su otkrili na svoj način, svaki je stvorio samostalno poetsko djelo (br. 77 - 86).

U to nismo mogli uključiti puni tekstovi pjevanje osuohaya. Glavni razlog je ograničena zapremina. Stoga smo stavili samo uzorke antičkog početka osuokhay (br. 76), početka stiha u izvedbi poznatog pripovjedača, narodnog pjevača S.A. Zverev (br. 78) i dešifrovanje napjeva osuokhai snimljenih tokom složene ekspedicije na Jakutiju 1986. Tada je stavljen zadatak pred najbolje osuokhai napjeve iz grupe okruga Vilyui - da ukratko izvedu napjeve, čuvajući njihovu strukturu: početak, glavna melodija i finale (br. 82 - 86). Ovi tekstovi daju predstavu o specifičnostima osuokhai pjevanja kao posebnog žanra folklora. Osim toga, pjesme osuokhaija imaju svoje lokalne karakteristike.

Osuohai ples imao je nekoliko varijanti. Jedna od njegovih varijanti bio je Nyakhin ples. Što se tiče koreografije, ovaj ples je blizak jednoj od varijanti burjatskog okruglog plesa, yokhor (za više detalja pogledajte članak o ritualnim plesovima u ovoj knjizi). U refrenu Nyakhin plesa, nejakutska reč galin se ponavlja dva puta, očigledno izvedena od burjatskog gal "vatra". Etimologija druge riječi tanki, nerazumljive Jakutima, vjerojatno je povezana s burjatskom onomatopejskom riječi tan, koja izražava zvonjavu (br. 79).

Tradicionalni osuokhai sastojao se od tri dijela: početka, glavnog sporog okruglog plesa i energičnog, brzog okruglog plesa ketuu (doslovno, "let"). Početak osuokhaija izveden je u stilu razvučenog tojuka. Najprije je otpjevala frazu, a onda su je pokupili oni koji su odjeknuli - dvoje ili više učesnika u plesu, koji su hodali desno i lijevo od njega. Uspjeh plesa je u određenoj mjeri ovisio o iskustvu pratilaca. Glavni i završni dio kola izvedeni su u obliku sedmosloga.

Pevačica je bila dužna da se striktno pridržava ove veličine. Ako je u retku stiha bilo pet ili šest slogova, onda su se dodavala ponavljanja sloga jedne od riječi ili su se između riječi ubacivali umetci. Ako je u redu bilo više od sedam slogova, onda su se dodatni izgovarali ubrzanim tempom, a dva sloga su zvučala kao jedan. Početak u stilu toyuk pružio je svečano, veličanstveno raspoloženje za izvođače osuokhai, a glavni ritmički napjev okruglog plesa doprinio je ujedinjenju plesača, stvaranju zajedničke aure radosti i zabave, koja daje naboj optimizma, jača jedinstvo učesnika praznika i blagotvorno deluje na njihovu psihu. Nije slučajno da se u refrenu koristi i tradicionalni refren Esieheidiir esie-hei, osuokhaidyr osuokhai. On pronalazi odjek u duši Jakuta, postavlja ih da učestvuju u okruglom plesu. Uz to, ovaj refren solisti su koristili kao oznaku za početak i kraj posebne teme u refrenu i prelazak na novu temu.

Praznik Ysyakh je trajao od jednog do nekoliko dana. Ep često govori o ysyakhu održanom devet dana.

Istraživači su dugo primijetili da je "algys više od bilo kojeg drugog žanra karakteriziran stabilnošću i konzervativizmom umjetničke forme." To prvenstveno utiče na kompoziciju, strukturu obrednih pjesama i njihovu funkcionalnu namjenu. Često se na početku daju imena tih duhova-ichchi na koje se obraća čarolija ili algys za izgovaranje. Ako je ovo lovac, onda on navodi Bayanai, Ergene Bergen, Baai Baryylaakh, itd., dok se ribar odnosi na vlasnike jezera, rijeka - Suule Baaiu, Ebirien Baai Khotun, Uokaa Dzharalyku, Kunuleer Toyonu, Dalgyra Khatyn itd. Zavisno od dijalekta, ulusnih etnografskih obilježja, adresati se mijenjaju, mada ima i zajedničkih.

Pjevač algyschyta, u skladu sa svojim sposobnostima i talentom, svakom duhu daje različite epitete hvale njihovu moć. Općenito je prihvaćeno da što je šarenije opisan vlasnik ove ili one vrste lova, to velikodušnije daje sreću. Nakon toga se navodi suština zahtjeva u kojem su opisno navedena imena životinja, budući da postoji zabrana toga. Ponekad se element andagar "zakletve samoprokletstva" unosi u zasebnu algiju: "ako prekršim određene uslove, neka mi bude loše." Određeni red postoji i u himnama Ysyakha. Međutim, to ne sprečava izvođače da svoj talenat improvizatora iskažu u variranju strukture obrednih pjesama. Ali jezik algija, njegova vizuelna sredstva ostaju zajednički jakutskom folkloru, a mnoge kliše definicije koje se koriste u narodnim pjesmama i posebno u epskim pričama često se susreću tokom izvođenja rituala.

Na primjer, u čaroliji gospodara duha šume, kao u epu, stoji:

gaziti na prste,

opasan u sredini,

Koristeći vatru,

Sa okretanjem [u različitim smjerovima] glave

tamnocrveni uraanghai,

Jakut čovjek...

(br. 8, redovi 5 - 10, kao i olonkho "Tvrdoglavi Kulun Kullustuur"; "Kyys Debiliye").

U sledećoj čaroliji, lovac pita:

U tvom uskom [mjestu] sakriti,

Sakrij se na svom širokom [mjestu]!

(br. 9, redovi 26 - 27, kao i olonho "Nepokorni Kulun Kullustuur",).

Varijacija ovog klišea:

Skriven u tvojim pazusima od tebe,

U tvojim preponama pokrivenim tobom

(br. 17, redovi 47 - 48).

U čaroliji ribara postoje formule:

ja, sa zglobovima, klanjam ti se,

Imati vrat sa pršljenom, klanjati se pred vama

(br. 17, redovi 5 - 6).

Imati vrat - klanjam se,

Imati pršljenove - savijam se

(br. 23, redovi 13-14; vidi i olonkho “Nepokorni Kulun Kullustuur”, “Kyys Debiliie”).

Stabilne formule korištene u olonkhu također su korištene u vjenčanim čarolijama.

Osmorubno osmougaona

Moj iskonski duh gospodara majke zemlje

(br. 19, redovi 1 - 2, br. 50, redovi 16 - 17, br. 69, redovi 19 - 20; vidi i olonkho "Tvrdoglavi Kulun Kullustuur"; "Kyys Debiliye"; "Mighty Er Sogotokh").

Tako da na ekstremu osam rubova-osam,

Sa svađom, ispravi se,

Ukrašena zelenilom

Iskonska Majka Zemlja...

(br. 43, redovi 84 - 87).

Još jedna formula, prisutna u epu:

Kao rebrasti grkljan belog konja,

Duž položenog

slavan

Predivan put sa...

(br. 37, red 57 - 60; vidi i olonkho "Tvrdoglavi Kulun Kullustuur"; "Kyys Debiliie", "Mighty Er Sogotokh").

U himnama posvećenim Ysyakhu, iu napjevu osuokhai, postoje i klišei tipični za jezik epa:

Gledajući tamo - osmeh,

Kad pogledate ovamo, nasmijte se.

(br. 13, redovi 20 - 21).

Varijanta ovog klišea:

Okrenuo se u tom pravcu - nasmijao se veselo,

Pogledala je u ovom pravcu i dirljivo se nasmešila...

(br. 71, redovi 8 - 9).

Na jakim leđima konja,

Kao tetrijeb,

Poleteo je i sleteo.

(br. 78, Stk. 40-42; vidi takođe olonkho "Tvrdoglavi Kulun Kullustuur"; "Kyys Debiliie"; "Mighty Er Sogotokh").

Podudarnost stabilnih formula u epu i delima obredne poezije bila je očigledno iz dva razloga. Prvo, međusobni utjecaj poetskog sistema žanrova: pripovjedači su često koristili osuokhai napjeve, a osuokhai napjevi su, nesumnjivo, bili prisutni na izvođenju olonkha i popunjavali svoj poetski arsenal iz epa. Drugo, zajedništvo pjesničkog fonda: tvorci epa su se temeljili na dostignućima drugih žanrova folklora - kreativno su tumačili mitologiju, tkali formule za uroke i dobre želje, u tekstove uključivali poslovice i izreke, tj. koristili u svom radu dobro uhodan, uglađen skup poetskih izraza.

Uz stabilne formule koje se poklapaju sa epskim, u delima obredne poezije postoje klišeji koji su karakteristični za ovaj žanr. Prije svega, treba prepoznati detaljnu definiciju glavnog duha vatre kao primjer takvih formula:

pegava potkoljenica,

pjegava strana,

Škrinja - sito

Vrat - skobel,

sijeda brada,

Užasan, eminentan,

Sa sedom kosom

Sprži moj gospodaru,

Moj gospodar je deda

Duh-vlasnik moje svete vatre!

(br. 30, red 13-22).

leglo - jasen,

Pokrivač - pepeo,

sijeda brada,

sijeda glava,

srebrno lice,

G. Nohsol Toyon je moj deda...

(br. 33, redovi 2 - 7).

Opis duhovlasnika ognjišta blizak je po suštini i strukturi poetskom opisu duhovlasnika jezera:

Gospodar duh mog jezera

Obala je jastuk [tvoj],

močvara - leglo,

sluz - ćebe,

Topi - dvorište,

Mali karaš - osnova života [tvog], -

Green Bolloch

Toyon-deda!

(br. 2, redovi 157 - 163).

Sa kućom - močvarom,

Sa prozorom - prorezom,

Sa leglom - močvarom,

Sa ćebetom - duckweed

Duh gospodar vode...

(br. 18, redovi 5 - 9).

Opisi ova dva duha, za razliku od ostalih delova čarolije, izvođeni u pjevačkom recitativu, čitani su u pateru, tj. i imao je zajednički stil izgovora.

Brojne stabilne formule u djelima obredne poezije bile su povezane s molitvom za milost božanstava, za zaštitu od nevolja i nesreća. Tako je prinošenje žrtve ponekad bilo praćeno zahtjevom koji je postao tradicionalan po obliku i suštini:

Smatrajte nedovoljno dovoljnim

Nepotpune smatrajte potpunim.

(br. 53, red 31-32).

Ribareva čarolija kaže:

Sa zlim očima

Možda je pogledao

Sa grešnim rukama

Možda je držao

zlog jezika,

Možda je opsovao

Vatrenih očiju

Mozda je zeznuo...

(br. 22, redovi 1 - 8).

Varijante ovog klišea nalaze se u čarolijama božice Aiyysyt:

Neka se svađaju zlih jezika

Ne mogu psovati

Neka klizava

Ne gledaj pravo ispred sebe!

(br. 48, redovi 18 - 21).

vatrenih očiju

Neka ne gleda pravo naprijed

ravnih uha

Neka ne čuje!

svadljivo-zla jezika

Neka ne mogu da psuju!

(br. 51, redovi 49 - 54).

Među stabilnim formulama vjenčanih želja, na primjer, bio je kliše:

konj dobrodošlice,

Ostavljanje pešaka za noć,

Hranjenje gladnih

Zagrijavanje ohlađenog...

(br. 37, redovi 47 - 50, 55).

Varijante ovog klišea:

gladna hrana,

smrznuto grijanje,

Pomaganje Siromu...

(br. 36, redovi 57 - 59, 63).

Podržite siroče

Dajte hranu konju

Dajte prenoćište!

(br. 43, redovi 81-83).

Slična formula se također nalazi u čarolijama božice Aiyysyt prilikom njenog ispraćaja nakon rođenja djeteta; mađioničar želi da dijete postane podrška svima:

Neka postane štap koji hoda,

Neka postane bič za konjanika,

Neka se gladni njime hrani,

Neka su mršavi zadovoljni...

(br. 49, redovi 10 - 13).

U himnama koje se recituju na otvaranju ysyakha, ponavljaju se epiteti božanstava svjetlosti aiyy:

Sa toplim dahom

Sa rumenilom na obrazima

Sa blagoslovenim govorom

Naša majka Ieyiehsit...

(br. 71, redovi 2 - 5).

Ovi epiteti su uobičajeni u materijalima o kultu božanstava zaštitnika Jakuta (za detalje vidjeti).

Mnogo je uobičajenih klišea u ritualnim tekstovima Ysyakha i u pjesmama Osuokhaya. Stoga često naglašavaju da su ysyakh i osuokhay prvi aranžirali legendarni prvi preci Jakuta Elley i Omogoi (br. 75, red 9-11; br. 82, red 53-54).

Počevši od osuokhaia, pjevač se tradicionalno obraća učesnicima na sljedeći način:

Za pet prstiju

Što se tiče petlji, držeći se,

Hajde da vozimo osuohai

Za deset prstiju

pomiješano,

vozimo osuohai..

(br. 85, redovi 25-30).

Varijacije ove formule pojavljuju se u sljedećim tekstovima uključenim u tom:

Za pet raširenih

držeći prste,

Kao petlja do petlje, nizanje...

(br. 78, redovi 74 - 76).

Za deset prstiju

Preplićući ih, držeći se...

(br. 81, red 3 - 4).

U ritualnoj poeziji tehnika hiperbolizacije se široko koristi. Čarolija glavnog duha kaže:

Duh-vlasnik mog svetog ognjišta

Sa osam pojaseva

Gospodarski duh mog časnog ognjišta

Sa devet pojaseva

Majstorski duh moje poštovane široke vatre

Sa sedam pojaseva...

(br. 31, redovi 5-10).

Jakuti su, pak, cijeli okvir ognjišta vezali za motke obložene glinom sa pojasom na tri mjesta.

Hiperbola kao likovna tehnika je i u čarolijama prilikom osvećenja dječje kolevke:

Na rubu devet-devet

moja domovina

Na njenoj južnoj strani ponosno raste

Moćni hrast, u sredini se nalazi

Sa devet obruča

Moja glavna hrastova kolevka

Ne dozvolite da se sruši!

(br. 50, redovi 24 - 30).

U svečanoj himni koja se izvodi u Ysyakhu, kada se opisuje božanstvo Džosegjoj, kaže se da on poseduje „mušicu od žutih ždrebadi“, „gamuša od mišje-sive ždrebadi“, „komarac od crvenog ždrebadi“ itd. (br. 70, red 88, 89, 91).

Analiza djela obredne poezije pokazuje da se algize intonacijski razlikuju od ostalih svakodnevnih pjesama, u njima uglavnom dominira visoki stil, budući da se u ovom slučaju razgovor-razgovor vodi sa moćnim majstorskim duhovima. Stoga se često i odlomci koji sadrže određene zahtjeve izvode glasno, svečano, posebno kada su prisutni gledaoci.

Ritmička struktura obrednih pjesama je osebujna. Očigledno, činjenica da se ovaj žanr razvio u antici, izvodio recitativ i pjevanje, utječe, stoga, u većini slučajeva, osnova ritmizacije je „ritmičko-sintaktički paralelizam s relativno slobodnim brojem slogova“. "Blagoslov prilikom preseljenja u letnji kamp" (Sailykka takhsarga algys) kaže:

Unaar saiyn sparnog ljeta

Uigutun somustaratgyn,

Pokupimo obilje,

Kueh saiyn

zeleno ljeto

Kundu beelaedin ketehterentgun,

Daj nam dragocjeni poklon u ruke,

Utue sayyn

Ugodno ljeto

Utue urdunen en ur Aentgin

Hajde da se zasitimo najbolje kreme...

(br. 56, red 20-25).

IN ovaj primjer broj slogova u redovima je 4 - 9 - 3 - 11 - 5 - 9, što ukazuje na bezuslovne nejednake slogove potonjeg. Ali ako uzmemo ukupan broj riječi u ritmičko-sintaksičkim paralelama (ima ih tri), onda ćemo dobiti sasvim uporedive vrijednosti: 13 - 14 - 14, tj. približan bilans. Ovaj fenomen seže u drevne turske pisane spomenike od 5. do 7. vijeka. a neki poetičari ga definiraju kao emocionalno ponavljanje. Ali za razliku od drugih Sakha pjesama, u ritualnoj poeziji princip aliteracije (saglasnost početnih zvukova stihova) nije striktno poštovan i obično se proteže od jačine do 2-3 susjedna stiha. U algiji "Blagoslov ribarske ograde" (Elie algyba) čitamo:

Aaspyty abattar,

Nahrani gladne

Syrdan silaattar,

Ubi gladne

Thordon toroluttar!

Nahranite mršavog!

Chugas kere satyyr gyna,

Da se vidi izbliza

Yraah iste satyyr gyna,

Da se čuje iz daljine

Dari dehei dethirgitien kulu!

Dajte nam uvijek jednake poklone!

(br. 20, redovi 24-29).

Kao što vidite, pjevač zanemaruje početne suglasnosti, ali posebno naglašava završetke redova s ​​gramatičkim rimama i ponavljanjima uobičajenim u jakutskom folkloru. Ovdje, kao i u svim obrednim poezijama, glavni ritam djela stvara sintagma fraza, tiradne kombinacije. Prilikom izvođenja dolazi do izražaja još jedan faktor, a „obično se periodi intonacije regulišu volumenom daha“.

Od žanrova obredne poezije, ritam pjesama Ysyakh je doživio značajnu promjenu. To pokazuju primjeri u ovoj knjizi. U "Pesmi o drevnom plesu" (Bylyrgy ukkuu yryata, br. 76) nema jasnog ritma, a njeno izvođenje je, po svoj prilici, bilo praćeno pokretima, plesom, drugačijim od modernog osuokhai. Moderni pjevači koriste ovaj dugotrajni motiv samo kao početak osuokhaya, gotovo odmah prelazeći na sedmosložni metar.

Linija od sedam slogova se striktno održava tokom plesa osuokhay, pojavljujući se u različitim verzijama: 3 - 4, 3 - 4, 2 - 2 - 3, 3 - 2 - 2. U nekim slučajevima, pjevači koriste manje slogova, ali onda se u jednom slogu protežu, praveći takoreći dva, a više slogova se izgovaraju ubrzanim tempom, zadržavajući osnovni ritam.

Općenito, jezik obrednih pjesama je arhaičniji, posebno u algijama lovaca, ribara, u algijama duha vatre, šume. U njima se stvara figurativni sistem poređenja, epiteta na osnovu naziva svakodnevnih predmeta koji su se koristili od davnina. Vremenom jezik obredne poezije nije ostao nepromijenjen. U njemu, kao iu savremenom jakutskom jeziku, postoje pozajmljenice iz ruskog jezika i kulture. U čarolijama se, na primjer, nalazi riječ bokuluon - od ruskog "luk" (br. 23, red 12), luoska - od "kašika" (br. 36, red 16), alleyyayttan - od "alley" (br. 61, red 12). 4) itd. Neki tekstovi također odražavaju pozajmice iz kršćanstva. Dakle, u čaroliji boginje Aiyysyt stoji: “Kad sam postao mlad, umjesto Nikole, ti si bio meni” (br. 46, redovi 10 - 11). Čudotvorac Nikola je bio jedan od najpoštovanijih svetaca među Jakutima koji su prešli u pravoslavlje. U broju 48 nalazi se želja:

Neka Bog čuva [tebe] Nikola,

Neka se Krist Bog brine za vas.

(stk. 30 - 31; vidi također olonkho "Tvrdoglavi Kulun Kullustuur"; "Kyys Debiliye"; "Mighty Er Sogotokh").

Zanimljivo je da u himni na otvaranju ysyakha stoji izjava da je duh-vlasnik vatre „Trideset godina ležao nepomičan“ (br. 69, redovi 204-205). To je povezano sa sudbinom junaka ruskih epova, Ilje Murometsa, koji do tridesete godine nije mogao hodati.

Dubinska naučna analiza jakutske obredne poezije zadatak je budućih istraživača. Prinuđeni smo da se ograničimo na kratak opći opis tradicionalnih jakutskih obreda i sloja usmene narodne umjetnosti koji je s njima povezan, kako bi čitatelj lakše shvatio specifičnosti jedinstvenih primjera duhovnog naslijeđa uključenih u ovu knjigu.

NA. Aleksejev, E.N. Kuzmina, N.N. Toburokov

Nosioci jakutskog folklora - izvođači-pripovjedači - legende, legende i mitove nazivaju zajedničkim imenom hepseen (kepseh, viđeno) - priča (tradicija). Ako se bajka doživljavala kao fikcija, onda su se tradicije, legende i mitovi doživljavali kao stvarnost. Jakutska poslovica kaže "kepseen ebileeh, olonkho omunnaah, yrya dor5oonnooh" - "priča (tradicija) - s dodatkom, olonkho - s preuveličavanjem, pjesma - sa suglasnošću". Tako narodna mudrost prikladno karakterizira razliku između žanrova folklora.

Pošto krajem XVII V. putnici i istraživači se okreću legendama i mitovima Jakuta kao pouzdanim dokazima njihove etničke istorije, načina života i načina života. Zapadnoevropski trgovac Isbrandt Ides, koji je putovao u ime ruske vlade 1692-1695. u Kinu kroz južni Sibir i Dauriju, po prvi put izneo hipotezu o južnom poreklu Jakuta, opisao njihov način života i prolećni praznik kumisa. Filipu Stralenbergu, švedskom oficiru koji je trinaest godina proveo u sibirskom izgnanstvu i uspostavio vezu jakutskog jezika sa jezikom turkijskih naroda, bile su poznate legende o Er Sogotokh Elleyu i Tygynu. Prve detaljne materijale o istorijskim legendama ostavili su učesnici Druge kamčatske (Velike severne) ekspedicije G. Miller, I. Fisher i Ya.I. Lindenau. G. Miller legende o Jakutima naziva "istorijskom pričom": "Ova priča, zaista, nije bez osnova." Sastav Ya.I. Lindenau, u kojem se detaljnije prepričavaju legende o precima i precima Jakuta, objavljen je 240 godina kasnije u izdavačkoj kući Magadan.

Istorijske legende i mitovi Jakuta privukli su posebnu pažnju ruskih istraživača nakon putovanja akademika A.F. Middendorf na sjeveroistoku Sibira i objavljivanje knjige O.N. Bötlingk "O jeziku Jakuta". Veliki doprinos prikupljanju, sistematizaciji i istraživanju jakutskih mitova i legendi dali su politički prognanici: I.A. Khudyakov, V.L. Seroshevsky, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekarsky.

Prvi naučnici Jakuta, A.E., započeli su svoju naučnu aktivnost prikupljanjem i proučavanjem predanja, legendi i mitova. Kulakovskiy, S.A. Novgorodov i G.V. Xenophontov. A.E. Kulakovsky je objavio veliki broj mitova i legendi u svom poznatom djelu "Materijala za proučavanje vjerovanja Jakuta" i prikupio legende o precima. S.A. Novgorodov je uključio I mitove i legende u prvu obrazovnu lektiru na jakutskom jeziku koju je sastavio G.V. Ksenofont 20-ih godina. izvršio ekspediciona putovanja u centralne, Viljujske i severozapadne uluse Jakutije.

Ogroman materijal koji je prikupio činio je osnovu njegovih knjiga Legende i priče o šamanima među Jakutima, Burjatima i Tungusima (1928), Uraangkhay-Sakhalar (1937) i Elleyada. Materijali o mitologiji i legendarnoj istoriji Jakuta (1977). glavni kolekcionar istorijskog folklora bio je S.I. Bolo, sastavljač zbirke "Prošlost Jakuta prije dolaska Rusa u Lenu" (1938).

Dugi niz godina A.A. Savvin, A.S. Poryadin, V.N. Dmitriev, P.T. Stepanov, G.M. Vasiliev, I.G. Beryozkin, N.T. Stepanov, G.E. Fedorov.

G.U. Ergis je 1960-ih objavio dvotomno izdanje Istorijskih tradicija i priča Jakuta. Dugačak članak koji je napisao o jakutskim legendama i usmene priče je prva posvećena studija na ovu temu.

A.P. Okladnikov, I.S. Gurvič, Z.V. Gogolev, G.P. Bašarin, F.G. Safronov, G.U. Ergis, P.P. Barashkov, I.V. Konstantinov je u svojim istraživanjima naširoko koristio istorijske tradicije i legende. To je nesumnjivo doprinijelo dubljem razumijevanju značenja i sadržaja pojedinih folklornih djela.

Glavne prekretnice u formiranju i razvoju jakutskog etnosa ogledaju se u tri ciklusa istorijskih legendi: o prvim precima Omogoe Baai (Omogon, Onokhoi) i Elley Bootur, koji su stigli iz južne pradomovine u srednju Lenu; o Tygynu Toionu i drugim osnivačima epohe razvoja i početka raspadanja patrijarhalno-klanovskih odnosa u 17. - 18. vijeku; o Vasiliju Mančari (XIX vek), spontanom buntovniku koji se otvoreno suprotstavljao nepravdi i samovolji predaka i bogataša.

jedan od prvih i kompletne evidencije legende o Omogoi Baai i Elley Bootur nastale početkom 40-ih godina 18. vijeka. član Druge kamčatske (Velike sjeverne) ekspedicije Ya.I. Lindenau. Prema njegovom zapisu, Omogoi i Elley su živjeli na gornjem toku rijeke. Lena, gdje je sada teritorija Irkutske regije. Čak je vidio i dolinu Köbuölyur u gornjem toku rijeke. Lena, gde su živeli prvi preci Jakuta, i mesto zvano "Jakutski izvoz". "Köbuyolyur" je jakutska riječ koja znači "podići glas". JA I. Lindenau je također zapisao burjatske legende o tome kako su Jakuti živjeli na ovim mjestima i kako je Toyon Badzhey, potomak Omogoya i Elleya, sa svojim narodom stigao od gornje Lene do srednje Lene.

Nakon toga, u legendama zabilježenim od 40-ih godina XIX vijeka, nestaje motiv o životu prvih predaka Jakuta u gornjem toku Lene i zamjenjuje ga motiv njihovog preseljenja u srednju Lenu. Tako se oko 100 godina odvijala transformacija legendi o mjestu stanovanja prvih predaka. Razlog je, po svemu sudeći, što je u procesu razvoja etničke samosvesti u novim uslovima, antička verzija preispitana u skladu sa tim.

U legendama zabilježenim od 40-ih godina. 19. vek Do sada se često priča da je Omogoy Baai došao u dolinu srednje Lene po savjetu vidovitog šamana i na zahtjev gospodara duhova ove zemlje. Dolazak Omogoya s radošću dočekuju božanstva zaštitnika ljudi i stoke, Ieyehsit i Aiyysyt, koji mu pomažu da pronađe kobilu i steonu kravu. Možda iza ovoga mitološki motiv postoji narodno sjećanje na pripitomljavanje domaćih životinja. Istraživač sjevernog konjarstva prof. M.F. Gabyshev priznaje da su Jakuti u davna vremena pripitomili divlje konje koji su živjeli na sjeveroistoku Jakutije. A samu činjenicu postojanja divljih konja na drevnom sjeveroistoku potvrđuju i najnoviji nalazi jakutskih paleontologa.

Tradicije prikazuju Omogoja i Elleya kao vanzemaljce u srednjoj Leni, isključuju porijeklo prvih predaka Jakuta od domorodaca ovog kraja. I.V. Konstantinov je s pravom primijetio da se motiv dolaska ovih likova legendi iz dalekih zemalja ne može smatrati slučajnim, najvjerovatnije to ukazuje na još uvijek žive ideje Jakuta o sebi kao novom narodu. Može se pretpostaviti da se istraživači ne slažu oko pitanja južnog porijekla Jakuta, potkrepljujući to obimnom arheološkom, folklornom, lingvističkom, povijesnom i etnografskom građom. Njihove razlike leže u određivanju načina formiranja ovog naroda.

Folklorne slike Omogoja i Elleyja bliske su mitološkim slikama progonjenih heroja, koji su kasnije postali osnivači plemena. Elley je, prema legendi, stigao u srednju Lenu iz regije Baikal, zemlje Urankhai, iz Mongolije, od Tatara; ili uopšte nije naznačeno odakle je. Priča se da potiče iz bratskog ili plemena Batulina. Po našem mišljenju, u takvoj raznolikosti ideja ljudi o svojim prvim precima, posredno se odražava složen plemenski sastav stanovništva regije Baikal, čiji je dio postao dio predaka Jakutskog naroda.

Razlog preseljenja Omogoya i Elleya u srednju Lenu su legende zvane međuklanski sukobi, što također nije bez istorijskog opravdanja. A.P. Okladnikov je pisao da je u X - XI veku. Mongolska plemena napala su regiju Angara-Lena i natjerala Kurikane na sjever, u srednju Lenu.

Nakon dolaska u Omogoy, Elley postaje njegov radnik. U stvari, postao je rob, radio je besplatno, nemajući ništa od imovine i alata. Takav je bio život ostalih robova Omogoija. Njihova imovina i uslovi života zaista su odražavali glavne karakteristike plemenskih odnosa sa elementima patrijarhalnog ropstva, koji su još uvijek bili jasno vidljivi u životu Jakuta 17. stoljeća.

Patrijarhalno-klanski način života Jakuta u vrijeme njihovog dolaska u srednju Lenu objašnjava društveni status lično Omogoya Baai. On je, prije svega, patrijarh i glava velikana porodica predaka. Epitet "baai" (bogat čovjek) ne samo da karakterizira njegovo bogatstvo, već služi i kao umjetničko i vizualno sredstvo njegove idealizacije, naglašavajući moć i autoritet glave klana. Robovi, koji žive zajedno sa svojim gospodarima i rade za njih, čine jednu zajedničku plemensku porodicu.

Legende su odražavale karakteristike porodičnih i bračnih odnosa tog doba. U braku sa kćerkom Omogoija, vanzemaljca Elleya, koja je došla iz drugog plemena, ne mogu se ne primijetiti tragovi egzogamije, jednog od karakterističnih znakova plemenske organizacije.

Kada je Omogoi Baai, ljut što se Elley oženio njegovom nevoljnom kćerkom, oboje istjerao iz svoje kuće, dajući im jednu kobilu i jednu lošu crvenu kravu kao miraz, nastala je mala porodica. U odnosu između porodica Omogoya i Elley javlja se slika početne faze razvoja male porodice i sukoba između dva tipa porodice plemenske zajednice.
Sve veća borba za nezavisnost male porodice vodila se u sferi imovinskih odnosa. To se može vidjeti i u legendama ovog ciklusa. Dakle, Elley je zadržao konje i krave Omogoye koje nisu odstupile od pušača kojeg je uzgojio i raspolagao njima kao svojim bogatstvom. Koristio je proizvode dobivene od njih za pripremu praznika Ysyakh koumiss. Očigledno, prema ustaljenim tradicijama zajedničkog vlasništva, Omogoi nije mogao vratiti svoju stoku i odnijeti hranu od Ellaya.

Elleyeva mala porodica postepeno ekonomski jača, Elleyjev autoritet među rođacima raste. „Eli, kažu, svakome daje kuću, daje ženu, daje stoku i posuđe“, a ti si celog života bio radnik kod starog Onohoja“, pričali su tako robovi. Međutim, prema sadržaju ciklusa legendi, može se zaključiti da je porodična veza još uvijek bila jaka. Dijeleći lovački plijen, dvije porodice su živjele zajedno. U knjizi V. Seroshevskog, Elley je, vraćajući se iz lova, dao sve što je dobio Onohoju, koji mu je zahvalio na tome [Isto].

Elley je rodonačelnik sa funkcijama mitološkog kulturnog heroja. Omogoi i njegovi rođaci "bili su prosti ljudi", živjeli su u zemljanoj juti bez peći i dimnjaka, nisu poznavali alate za pecanje, kovački rad, blagoslove, pjesme. Elley je bio kovač i stolar. Postavio je peć sa dimnjakom, razbio prozor na kući i napravio vrata, napravio alate za ribolov i lov na životinje, izgradio torove i zgrade za stoku i zapalio pušnicu od mušica, napravio božanstveno piće od kumisa

Elley nije samo izumitelj i tvorac materijalne kulture Jakuta, već i prvi organizator proljetnog festivala kumisa Ysyakh, prvi propovjednik vjere Jakuta, koji se molio najvišim božanstvima. Moderni Jakuti vjeruju da se godišnji Ysyakh slavi prema tradiciji koju je uspostavio veliki predak Elley

Konzervativni patrijarh Omogoi Baai ne razumije Elajeve inovacije. Na ysyakh koji je dogovorila Elley, prema nekim legendama, stiže tek nakon trećeg poziva i, uplašen čudesnim pojavama izazvanim snagom Elleynog blagoslova, bježi kući. U drugim verzijama, on i njegova žena padaju mrtvi ili bivaju odvedeni u raj. Iako legende ne govore direktno da su božanstva koja je obožavao Elley bila strana Omogoy Baaiju, on umire od njihove kazne za nepoštovanje Ysyakha, uređene u čast aiyy božanstava.

Elley je omiljeno i odabrano jedno od aiyy božanstava. On je čak i direktan potomak, sin vrhovnog božanstva Yuryung Aiyy Toyon, ili Elleyju su božanstva odredila da bude organizator života, uspostavljač reda u Srednjoj Zemlji.

U mnogim legendama, najstariji sin Elley Namylge (Labingha) Silik (Syuyuryuk) naziva se prvim šamanom - slugom aiyy božanstava. On izgovara blagoslov na prvom Ysyakhu i odmah se penje na nebo. Ponekad mu se pripisuje funkcija kulturnog heroja i aiyy šamana.

Razvoj zapleta legendi o prvim precima odjekuje zapletima herojskog epskog olonkha o naseljavanju Srednjeg svijeta od strane prognanih potomaka vrhovnih božanstava aiyy. U olonkhu ovog tipa, božanstva silaze iz Gornjeg svijeta u Srednji svijet svoje delinkventne potomke, a u legendama, prognanici koji su se odvojili od svog plemena naseljavaju se u srednjoj Leni. Heroji olonkha, koje je božanstvo odbacilo, odgajaju i pod pokroviteljstvom gospodara duhova epske zemlje. Na zahtjev glavnih duhova, prvi preci Jakuta sele se u dolinu Tuymaada, gdje se sada nalazi grad Jakutsk.

Radnje olonkha zasnovane su na sukobu heroja koji pripadaju istom plemenu Aiyy Aimaga (epsko samonaziv Jakuta). u olonkho dobro izgnani potomak aiyy božanstava glumi - "vanzemaljac" - zet, au legendama - Elley Bootur, vanzemaljac primljen u porodicu Omogoya. U legendama o odbačenim potomcima aiyy božanstava motiv herojskog provodadžisanja gotovo da izostaje, prevladava tema čudesnog provodadžisanja.

Glavni junak olonkha o prognanim potomcima aiyy božanstava je heroj po imenu Sin konja Dyyray Byogyo (Bergen). Tema radnje o heroju - Sinu konja zasnovana je na drevnom mitu da je "prvo Bog stvorio konja, od njega je nastao polu-konj-polučovek, a tek od ovog drugog se rodio čovek". Ovaj mit je sačuvan u integralnijoj formi u zapletu Dolganskog olonkha "Sin konja Atalami Buhatyyr". I ime legendarnog Elleya sa svojim stalni epiteti"Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh" (Dugotrpni usamljeni čovjek) odgovara imenu heroja mnogih olonkha Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh, Bogatyr-predak plemena Uraangkhay Sakha. U olonho G.F. Nikulin "Er Sogotokh" glavni lik obdaren funkcijama kulturnog heroja. On, prvi stanovnik Srednjeg svijeta, gradi sebi kuću kamenom sjekirom, loži vatru, prosi stoku od božanstava i uređuje praznik Ysyakh. Sva djela heroja odgovaraju kulturnim aktivnostima Elleya. JEDI. Meletinski napominje da su u usporedbi s olonhoom o Er Sogotokhu, crte mita o kulturnom heroju jasnije očuvane u povijesnim legendama o Elleyu, a to objašnjava specifičnostima idealizacije heroja u herojskom eposu i legendama. .

Dakle, najstariji period u istoriji jakutskog etnosa ogleda se i u herojskom epskom olonkhu iu istorijskim legendama, transformišući se u skladu sa svojom žanrovskom prirodom. Za razliku od ovih legendi o precima, u ciklusu legendi o Tygynu (Dygynu) Toyonu i drugim precima čuju se odjeci drugačijeg, višeg stupnja društvenog razvoja Jakutskog naroda.

Tygyn je stvarna osoba, ime Tygyn se nalazi u istorijskim dokumentima iz 17. vijeka. O njemu u narodu postoje mnoge priče i legende, u kojima se najčešće pojavljuje u liku moćnog i strašnog vođe plemena, moćnog i despota. Mnogi trenuci njegovog života, puni vojničkih junaštva i tragedija, preobraženi su u duhu folklorne hiperbolizacije.

Prema legendi, Tygyn (Dygyn) je unuk Elleya, tj. dolazi iz plemićke porodice, koja je zauzimala dominantan položaj među drugim jakutskim porodicama. Tygyn je rođen sa tri zlatne dlake na tjemenu. To je, prema Elleyevom predviđanju, znak da se umjesto iznenada preminulog tyyn (daha, tj. duše) Elleynog sina (Tygynovog oca), pojavio novi tyyn, koji je dobio ime Tygyn (tekst 3, blok 20). Prema drugoj legendi, u dobi od šest godina, Tygyn se, podižući koplje sa vrhom prema gore, obratio strašnom nebeskom Uluu Toionu, koji ga je stvorio, sa zahtjevom da mu pošalje krvavi simbol duha rata i krvoprolića. Kao odgovor, na samom vrhu koplja pojavio se krvni ugrušak. Tako je odozgo postavljen da postane vojskovođa.

Vrijeme Tygyna (Dygyna) ostalo je u sjećanju naroda kao kyrgys uyete - doba bitaka, doba ratova. I zaista, u legendama, on, glava najmoćnijeg Jakutskog klana Kangala, bori se protiv Khori, Nakharts, Namtsy i drugih klanova. Razlozi za Tygynove napade na tuđe klanove bili su: otmica Tygynove kćeri od strane stranaca, Tygynov pohod za ženu koju voli, Tygynov pohod protiv poznatih jakih muškaraca, osveta za odvajanje (bijeg) od njegove porodice i želja za neovisnošću mala porodica (tekst 6). Ove konfliktne situacije rezoniraju sa sukobima na kojima je izgrađena radnja herojskog epskog olonkha o precima plemena: otmica sestara heroja aiyy aimage, herojski pohod za nevjestu. odlično mjesto u legendama o Tygynu (Dygyn), Toyon uzima motiv borbi i nadmetanja za veličanje svog plemena. Tygyn, moćni vođa Kangala, ne trpi rivalstvo, on i njegovi ljudi uvijek moraju biti prvi u borbama i u sportske igre. Tygyn često poziva strance i organizira ysyakh, gdje se organiziraju takmičenja u snazi, agilnosti, trčanju i skakanju.

Tygyn je u legendama prikazan kao osvetoljubiv i podmukao vođa, moćna i okrutna osoba. Čak ni u svojoj porodici ne trpi ljude koji ga nadmašuju po snazi ​​ili drugim kvalitetima. Dakle, Tygyn ubija svog sina, koji je rođen sa napaljenim premazom, videći u njemu heroja jačeg od sebe. Ubio je dijete koje je rođeno sa zlatnim minđušama - znakom moći nad ljudima (opcija 6).
Moćni vođa klana Kangalas Tygyn (Dygyn) u legendama se često naziva toion (gospodar, gospodar), vladar, Jakutski kralj. Majka moćnog heroja Berta Khare, vidjevši da se njen sin sprema za borbu protiv Tygyna, nagovara ga da izbjegne dvoboj s muškarcem, predodređena je da bude vladar samog božanstva.

Slika Tygyna u legendama je, s jedne strane, slika snažnog vođe koji je pokušao da ujedini pod svojom vlašću raštrkana, zaraćena plemena Jakuta u prvoj polovini 17. stoljeća, s druge strane, on je despot za svoj klan i osvajač za susjedne klanove, ne gnušajući se najokrutnijih i najpodmuklijih sredstava za postizanje svog cilja.

U legendama se bilježi da je, ispunjavajući svoje namjere, Tygyn oduzeo bogatstvo, stoku i robove klanova, plemena, pa čak i pojedinačnih domaćinstava koje je osvojio. Tygynovi grabežljivi napadi na susjede doveli su do potčinjavanja određenih klanova i plemena njemu.

Tradicije su zahvatile formiranje nasljednog plemstva u osobi Tygynovih sinova, koji su nastavili osvajačke tradicije svog oca. Ovi zapleti odgovaraju sadržaju istorijskih dokumenata. S.A. Tokarev je citirao poruku atamana Galkina (1634), koja se odnosi na sinove Tygyna, koji "poseduju svu zemlju, a mnogi drugi prinčevi ih se boje."

Za potpuno razumijevanje vojnih pohoda Tygyna i drugih igrača Jakutske teritorije tog vremena, koji su trajali do ulaska Jakutije u sastav Rusije, potrebno je uzeti u obzir posebnosti patrijarhalno-plemenskog načina života plemena tog dalekog doba.

Istorijski izvori i legende podjednako naglašavaju da su u 17. veku, u vreme kada su Rusi došli na srednju Lenu, aboridžinska plemena bila u fazi razvijenog patrijarhalno-klanskog sistema, ali su i dalje imala plemenski način života, u kojem su porodične grupe i zavisne od svojih robova („kmetova“, „hranitelja“) činile su veliku patrijarhalnu porodicu. Toyon je bio na čelu.

Legende odražavaju ono što se dešavalo u XVII veku. proces formiranja malih porodica, njihovo odvajanje od velikih patrijarhalnih porodica. Jedna legenda kaže da Batas Myondyukenen i njegova žena pobjegnu od Tygyna, bojeći se odmazde. Ovaj zaplet odgovara istorijskoj stvarnosti tog vremena. S.A. Tokarev je napisao da su slučajevi bijega robova daleko od izolovanih, samo je prema njemu poznatim dokumentima pobrojano 45 takvih slučajeva.

Prikaz u životnim pričama porodica siromašnog Berta Hara, Čorbogora Batira (tekstovi 5, 6), koje se "hrane lovom na divlje životinje i patke", uglavnom se povezuje s pojavom novog sloja u društvenoj strukturi plemena koja su tada naseljavala srednju Lenu. To je dio stanovništva koji je propao kao rezultat grabežljivih tojonskih napada, koji se također razvio u zasebnu porodicu nezavisnu od patrijarhalne.

Treba napomenuti da postoje neslaganja u prikazu odnosa male porodice prema velikoj patrijarhalnoj porodici u legendama i istorijskim dokumentima, zbog specifičnosti folklorne idealizacije. Postoji dobro obrazložena naučna hipoteza prema kojoj su u 17. veku, u vreme kada su Rusi došli na ove prostore, male porodice među aboridžinskim plemenima bile samostalne ekonomske jedinice. Postojale su slabe ekonomske veze između ova dva tipa porodica. Istovremeno, srodne porodice su se okupljale i ujedinjavale tokom vojnih sukoba, formirajući veliku patrijarhalnu porodicu. Upravo se ta okolnost ogledala u legendama o Tygynu, koji je prikazan kao vojskovođa koji je bio na čelu svog plemena. Očigledno, iz istog razloga, Tygynovi robovi su najčešće prikazani kao hrabri i snažni ratnici, a ne kao robovi-sluge; u legendama nisu jasno zabilježeni predlozi o njihovoj imovini i plaćanju igračkama za njihov rad. Postoje samo zasebni motivi radnje, na primjer, o tome kako Batas Myondukeen, za jedan sadržaj, dobija posao pomoćnika Tygyna. Ova folklorna činjenica u određenoj mjeri odražava pojavu klasa i ranih oblika eksploatacije u društvu Jakuta.

Legende o precima govore da je Elley svojim sinovima ukazao na mjesta za naseljavanje sa dobrim lovištima, sa povoljnim uslovima za uzgoj stoke, što ukazuje na pojavu nasljednog privatnog posjeda zemlje. Sudeći po legendama, za vrijeme Tygyna zauzimanje zemlje samo je pratilo njegovu ratobornu politiku. Kao vojskovođa plemena, on je prije svega nastojao da podredi nova plemena i klanove svom utjecaju. Slab odraz u ovim legendama o borbi za zemlju može se objasniti odsustvom u to vrijeme privatnog zemljišnog posjeda i prava na njegovo nasljeđivanje.

U legendama ovog ciklusa ne može se ne primijetiti odjek dosadne borbe koja se vodila između robova i igračaka. Postoje priče o nepomirljivom neprijateljstvu jadnog Berta Hare prema Tygynu. Prema nekim legendama, Tygyn se, plašeći se sinova starice Kutur Emeehsin, preselio na novo mjesto, blizu jezera. Muryu. Ovdje su simpatije naratora na strani uvrijeđenih i poniženih.

U legendama o Tygynu odjekivali su događaji povezani s ulaskom Jakutije u sastav ruske države. Oni govore kako se Tygyn borio protiv ruskih kozaka (iako je to kratko trajalo).

Istorijski dokumenti koje je objavio S.A. Tokarev je, po našem mišljenju, dobio priliku da shvati pravo značenje i prirodu događaja vezanih za odnos između Tygyna i odreda ruskih kozaka. Na primjer, ataman Ivan Galkin u svojoj peticiji opisuje svoj sukob s jakutskim tojonom 1631. na ovaj način - „Da, suvereno, isti narod Jakola, knez Tinina i princ Bojdon, žive na rijeci Leni i sa nama, tvojim slugama, oni su se borili po ceo dan i nisu nam dali jasak vašeg vladara, i nisu hteli da nas puste iz svoje zemlje, gospodine, vaše kmetove. wet_". Ovaj dokument svjedoči o sukobima između jakutskih tojona i kraljevskih kmetova, koji su došli da nametnu yasak lokalnom stanovništvu. Jakutski igrači, posebno Tygyn, su u ovoj borbi slijedili samo svoje sebične ciljeve, želeći postati suvereni gospodari regije. Ali carski kmetovi su se, kao što se vidi iz peticije, zalagali za uspostavljanje platnih procedura za carsku vladu na ovom udaljenom predgrađu, tako da su pojedinačni obračuni koji su se dešavali u periodu kada je Jakutija postala deo Rusije, u suštini, bila borba između predstavnika vladajućih klasa da uspostave vlastita pravila u dalekoj regiji Lena.

Uglavnom su to bili patrijarhalni klanovi predvođeni tojonima koji su organizovali i pobune protiv yasaka koje su se održavale do II. polovina XVII V.

U legendama se samo Tygyn sa svojim vojnim odredom pojavljuje među onima koji se odupiru pridošlicama Kozacima. U isto vrijeme, imena drugih hrabrih ratnika gotovo da se ne spominju, a njihovi podvizi ne govore.

U ciklusu legendi o Tygynu, kao što se može vidjeti iz gore navedenog, odražavaju se prekretnice jedne od ranih faza u istoriji naroda Jakutije. Odvajanje plemstva i porodice kao glavne ekonomske jedinice, patrijarhalno ropstvo, početak formiranja nasljednog posjeda, potčinjavanje novih rodova i plemena vojskovođi, rudimentarni oblici klasne borbe - sve to, ogleda se u legende o Tygynu, svjedoči o prisutnosti Jakuta u životu u doba prisajedinjenja Lenske teritorije Rusiji, glavne karakteristike razvijenog patrijarhalno-klanovskog društva, koje ide prema ranim klasnim odnosima.

Narod je s mržnjom govorio o divljoj samovolji pojedinih bogataša, kao što su Dodor, Chohoroon i drugi.
U pričama o želji za sklapanjem braka sa nebesima, posebno u pričama o udvaranju Kudangse i Dyalagay Kiileen demonskim djevojkama iz Gornjeg svijeta, samovolja plemenskih gospodara otkriva se na mitološki način.

Bogatima, koji se odlikuju pohlepom i okrutnošću, suprotstavljaju se obični ljudi, vrijedni, hrabri, koji brane svoju nezavisnost.

Repertoar jakutskih mitova sastojao se od sledećih glavnih grupa: 1) o vrhovnim božanstvima i božanstvima spasiocima; 2) o zlim i dobrim duhovima koji žive u Gornjem svijetu, na zemlji iu Donjem svijetu; 3) o prirodi koja okružuje osobu; 4) o precima, precima Jakuta; 5) mitovi i legende o šamanima.

Među vrhovnim božanstvima, koja su poznata pod zajedničkim imenom aiyy (pl. aiyylar), ističe se lik Yuryunga Aiyy Toyona - "tvorca svemira i čovjeka, glave neba i drugih bogova". Njegovo drugo ime je Yuryung Aar Toyon. U olonkhu, vrhovno božanstvo ponekad djeluje kao otac (djed) heroja pretka naroda srednjeg svijeta (Jakuta). Dakle, u olonho M.N. Ionova-Androsova, snimljena 90-ih godina. U XIX veku, Yuryung Aiyy Toyon je rodonačelnik svih aiyy - božanstava, koja naseljava u Gornjem svetu, i ichchi - vlasnika Auhova, koje je on nastanio u Srednjem svetu. Božanstvo također spušta najmlađe od svojih sinova i kćeri u Srednji svijet radi stalnog boravka. Ova mlađa djeca Yuryung Aiyy Toyona postaju prvi preci ljudi (aiyy aimaga), čiji je dio Uraangkhai sakha, tj. Jakuti. A aiyy (božanstva) i ichchi (glavni duhovi) su obdareni funkcijama zaštitnika uraangai sakha od strane vrhovnog božanstva. Nebesko božanstvo Kyuryuyo Dzhyosegoy Ayyy daruje ljude konjima, Ayyysyt i Ieyehsit su zaštitnici žena na porođaju, a Ieyyehsit je zaštitnica izabranog naroda.

U mnogim olonho, bajkama i legendama, nebeska božanstva nemaju tako blisku porodičnu vezu. Svako božanstvo obavlja svoju specifičnu funkciju, a Yuryung Aiyy Toyon se ne miješa u njegove postupke. Dakle, nemoguće je promijeniti ljudsku sudbinu, koju su prilikom rođenja osobe odredili božanstva Dyylga Khaan i Chyngys Khaan.

U zapletima olonkha, davalac konja Kyuryuyo Dzhyosegoy Aiyy, na zahtjev heroja, spušta konje namijenjene njemu na zemlju. Yuryung Aiyy Toion i Dzhyosegoy Aiyy posvećeni su prazniku kumisa ysyakh. Prema mitovima, u davna vremena, Dzhyosegoy je učesnik Ysyakha u obliku bijelog pastuha.

Boginja zaštitnica Aiyysyt jedno je od poštovanih božanstava. Ona uvodi dušu djeteta u ženu i prisutna je na porođaju. U njenu čast, nakon uspješnog porođaja, organizira se obred "Viđenje Aiyysyt" sa složenim ritualom i molitvama.

Ovaj svezak ne uključuje mitove o vrhovnim božanstvima, jer o njima ne postoje potpuna djela. Mitovi o vrhovnim božanstvima aiyy-a prisutni su kao neophodan i obavezan dio u tekstovima herojskog epa olonho, bajkama, legendama, pjesmama i obrednoj poeziji. Mitologija Jakuta o vrhovnim božanstvima, po svoj prilici, postojala je u obliku u kojem nam je poznata predhomerska grčka mitologija, tj. bila je neuređena, nejasna i "nekanonizirana" u mnogim aspektima, kao što su funkcije i aktivnosti vrhovnih božanstava.

Češći su mitovi o božanstvima bliskim totemskim životinjama i pticama, poznatim pod zajedničkim imenom tangara (tanara - bog). Ptice i životinje tangara Jakuti poštuju ne kao tvorce (kreatore) ljudi ili predaka od kojih su potekli, već kao spasioce umirućih predaka i predaka.

Treba naglasiti da su ova djela imala originalnu strukturu, različitu od ostalih žanrova folklora. Dakle, jakutski mit se sastojao od tri dijela: prvo je objašnjeno porijeklo mita, zatim su opisani rituali i radnje uzrokovane ovim mitom, a na kraju je napomenuto kakva kazna čeka osobu koja je prekršila propisana pravila. po mitu. U nekim slučajevima, mit se sastojao samo od prvog dijela ili od prva dva, ili je treći dio pomjeren na sam početak. U ovom slučaju, tekst je započeo opisom nesreće koja je zadesila osobu koja nije vjerovala u ovaj ili onaj mit. Preuređivanje dijelova mita je vršeno ovisno o situaciji i okruženju u kojem je mit ispričan. Imajući čisto praktičnu svrhu, mit se među Jakutima, u pravilu, iznosio samo kada je bilo potrebno objasniti jednom ili više sagovornika fenomen koji im je bio nerazumljiv, dokazati potrebu za nekom vrstom rituala. Ovdje je prikladno podsjetiti da su jakutski mitovi, kao i mitovi njihovih naroda, "bili ne samo figurativni izraz religiozne misli, već i gotove formule za poetsko stvaralaštvo, koje su proizvodile nove slike i generalizacije."

Mitovi o pticama i životinjama - spasiteljima predaka generirani su teškim životnim uvjetima Jakuta, njihovom borbom za opstanak i samopotvrđivanje.

Analiza jakutskih mitova pokazala je da se u brojnim tekstovima pticama pripisuju magijske sposobnosti. Dakle, orao je navodno mogao dati osobi kamen sreće, uz pomoć djetlića, navodno bi se mogla dobiti junačka trava (Arhiv YSC SB RAS, f. 5, op. 3, fajl 648, list 17), itd.

U jakutskim mitovima o pticama nastavila je postojati humanizacija ptica, koja je drevnog porijekla. Naveli su da su ptice, kao i ljudi, podijeljene u posebne rodove i plemena, da imaju svoju glavu. Uz djela u kojima su ptice upoređene s ljudima, Jakuti su sačuvali mitove o pretvaranju ljudi u ptice. Ovo je tužni mit o momku iz stada koji je ukrao i pojeo ždrebe, zbog čega je osuđen da postane zmaj i leti, ispuštajući krik koji podsjeća na rzanje ždrebeta. "Blizu ovog teksta je mit o galebu , koja je nekada bila devojka-nevesta.Kada je svadbeni voz stigao kod mladoženjinih roditelja, ispostavilo se da je usput nestao čitav komad putera koji je bio deo poklona mlade.Ogorčeni zbog toga, strašni stanovnici Gornjeg svijeta je prokleo djevojku, pretvorivši je u bijelog galeba, poput jakutskog putera, i naredio joj. usađivao slušaocima etičke norme svakodnevnih odnosa: nedopustivost krađe, nemar u obavljanju svadbenih obreda itd.

Prisutnost u jakutskoj mitologiji djela koja su humanizirala ptice ili govorila o transformaciji ljudi u ptice, možda je bila posljedica činjenice da se Jakuti gotovo nisu razlikovali od prirode, bili su stalno ovisni o elementarnim silama, nepredvidivim i neobjašnjivim hirovima. oštre klime.

Svijest o stapanju sa okolnim svijetom ogledala se i u mitovima koji govore o sposobnosti brojnih ptica - orla, labuda, ždrala, gavrana i sokola - da proklinju ljude, da ih osvete za nanesenu tugu. (Arhiva YSC SB RAS, f. 4, op. 12, fil 69, listovi 26, 50, 72; f. 5, list 3, fajl 652, list 12 - 12v.). Među Jakutima se mogu pronaći totemski mitovi o pticama, precima - zaštitnicima ove ili one vrste. Prisutnost drevnih mitoloških slika u relativno mladoj etničkoj grupi posljedica je činjenice da se njena mitologija zasnivala na duhovnoj kulturi njihovih predaka, u čijem su sjećanju sačuvana djela koja datiraju još od rana faza istorije čovečanstva.

Zato su Jakuti, koji su se formirali u jednu etničku grupu u slivu srednje Lene u 10. - 15. veku. AD postoje totemski mitovi. Jakuti koji vjeruju do početka 20. vijeka. nastavili tretirati totem kao starijeg rođaka, ubijanje njihove totemske vrste ptica izjednačavalo se sa ubijanjem osobe, a žene su, prema običaju, izbjegavale susret s totemom porodice svog muža.

Totemski mitovi zabeleženi među Jakutima u prvoj polovini 20. veka donekle su izmenjeni. Ptice u njima se više ne smatraju direktnim rođacima ljudi, već su prepoznate kao božanstva koja su spasila osnivača porodice od smrti.

Neki od mitova o pticama nastali su pod utjecajem animističkih ideja Jakuta povezanih s kultom ribarstva, kultom duhova zaštitnika klana i plemena i šamanizmom. Na primjer, među mitovima o ribarskom kultu postoji tekst o vijugama, koji je prepoznat kao rođeni mlađi brat gospodarskog duha šume Baai Bayanay.

Prema mitološkim pogledima Jakuta, neke od poštovanih ptica stvorila su natprirodna bića Gornjeg svijeta ili su odatle bile vanzemaljci. Dakle, u mitu o zmaju, on se zove mlađi brat božanstva Josögyoy. Orao je bio poštovan kao jedno od glavnih božanstava aiyy-a. Svi orlovi i dio jakutskih klanova navodno potječu od njega. U jakutskim mitovima, aiyy božanstva su djelovala u obliku labuda i orla. A u jednom od mitova, jastreb je prepoznat kao stvorenje višeg porijekla od orla, iako je prema jakutskim vjerovanjima samo glava aiyy božanstava Urun Aiyy Toyon bila viša od orla s jastrebovim nosom aiyy.

Kompleks kultnih ideja o plemenskim i plemenskim duhovima zaštitnicima uključivao je i prepoznavanje gavrana od strane Jakuta kao najstarijeg sina glave zlih duhova abaasa Gornjeg svijeta Uluu Toyon, vjerovanje o odnosu gavrana. sa Uluu Toyonom.

Dodjela orla i gavrana od strane Jakuta božanstvima koja personificiraju različite početke (aiyy i abaasy), možda ukazuje na polietničnost predaka Jakuta. U isto vrijeme, orao i gavran su, očigledno, bili totemi i onog dijela Jakuta, koji su obožavali božanstva aiyy, i druge grupe Prayakuta, koji su svoje porijeklo povezali sa zlim duhovima Gornjeg svijeta. .

Šamanizam Jakuta se ogledao u stvaranju mitova o pticama. Na primjer, za sokola je rečeno da je oličenje yuer (ratne) Agrafene - duha koji navodno živi na ostrvu rijeke. Lena kod Žiganska. U jednom od mitova o labudu se kaže da se on počeo smatrati božanstvom zaštitnikom nakon što je jedan šaman svojom labudovom glavom zatvorio izlaz iz Donjeg svijeta i time blokirao put bolestima. U brojnim jakutskim mitovima navodi se da su se duhovi šamana pojavljivali u obliku lutalice, gavrana, kukavice, galeba i martina.

Od mitova o pticama, knjiga uključuje mitove o orlu, gavranu i jastrebu, koji se odnose na relativno kasni sloj jakutske mitologije. Stabilan element u njima je motiv ptice koja je spasila pretka klana od smrti. Ovo je orao koji je srušio gusku za umirućeg pretka klana Kangalas, ovo je gavran koji je donio tinder predak klana Khorin, kada je, slomivši nogu, umirao od hladnoće i gladi. U nizu sličnih mitova, oboženje totema se ne objašnjava krvnom srodnošću, već dobročinstvom prema osnivaču klana.

Uobičajeno mjesto u jakutskim mitovima o orlu je lista rituala koji se moraju obaviti prilikom susreta s orlom. Važno je napomenuti da se u nekim mitovima može vidjeti transformacija totemskog obreda pod utjecajem šamanizma. Mit o orlu kaže da samo šaman može zaštititi osobu (rod) od gnjeva totema. Karakterističan primjer umjetničke strukture mitova ove vrste je tekst "Božanstvo gavrana". Na samom početku govori o pomoći koju je gavran pružio pretku Khorintsyja, a zatim slijedi obrazloženje kako Horintsi liječe kožne bolesti, dat je opis obreda tretmana riječima čarolije zavjere. Nažalost, ovo drugo je rijetko zabilježeno prilikom snimanja mitova. Ova kompozicija priče tipična je za jakutsku mitologiju. To je diktirala praktična svrha mita, koja se sastojala u odobravanju normi običajnog prava.

Jakutski mitovi o životinjama, kao i mitovi o pticama, magične su, totemističke i animističke prirode. Najarhaičniji od njih, očigledno, su mitovi koji objašnjavaju karakteristike izgled divlje životinje. Živopisno, uz suptilna zapažanja divljih životinja, ovi su mitovi izazivali stalno zanimanje slušatelja, a vremenom su se lako pretvarali u bajke o životinjama. Na primjer, mit o tome zašto je koža hermelina pobijelila, a vrh repa pocrnio, itd. Jakuti su, kao i drugi drevni lovci, zadržali vjeru u sposobnost ubijenih životinja da se osvete svojim prijestupnicima. I prije svega oni koji su ih ubili iz zabave ili na veoma okrutan način. Ovo vjerovanje je potkrijepljeno brojnim mitovima koji propisuju poštovanje, pažljiv odnos prema predmetima lova i osuđuju one koji su ubijali životinje bez posebne potrebe. Na primjer, u mitu o sudbini ljudi iz klana Mayat, govorilo se da su svi umrli od gladi nakon što su iz zabave oderali živog jelena i pustili ga u ovom obliku.

U brojnim mitovima, sposobnost razumijevanja ljudskog govora pripisivala se životinjama. Takvi se mitovi zasnivaju na svesibirskom kultu zvijeri koja umire i vaskrsava i euroazijsko-američkom sloju kulta medvjeda.

Kao primjeri jakutskih mitova o životinjama, u tom su uključeni mitovi o medvjedu i vuku. Mit o transformaciji žene u medvjeda i štovanju toga kao totema, možda, nije izvorno jakutski. Postojala je u porodici Uryunei, porijeklom iz Evenka. Smatrali smo mogućim uključiti ga u vezi s činjenicom da pripada vrlo drevnom svesibirskom sloju mitologije.

U mitu o totemu vuka ponovo se nalazi isti uporni motiv koji smo pratili u mitovima o pticama - motiv oboženja vuka nakon što su preci spašeni od gladi zahvaljujući zalihama koje je navodno napravio vuk.

U mitovima o ribarskom kultu i šamanizmu, životinje su također akteri. U mitovima o gospodaru duha šume, na primjer, životinje se zovu njegova stoka. U šamanskim mitovima, sami šamani se pojavljuju i bore se u obliku vukova i medvjeda. U mitovima posvećenim kultu duhova čuvara klana i plemena djeluju uglavnom domaće životinje. Na primjer, konji s crnim mrljama na grebenu, za koje se smatralo da ih je stvorilo jedno od aiyy božanstava. U mitovima o domaćim životinjama jasno su se sačuvale uobičajene turske mitološke slike, poput psa koji tjera zle duhove; konj koji sadrži sreću svog vlasnika itd.

Jakuti imaju relativno malo mitova o ribama i gmizavcima. Analiza dostupnih zapisa pokazala je da se oni po strukturi i sadržaju podudaraju sa mitovima o pticama i životinjama. U njima je jednako jasno vidljiva veza s mitologijom Turaka južnog Sibira i kršćanstvom. Iz ove grupe jakutskih mitova uključen je i mit "Ribe i gmizavci". Jakuti su ga očito posudili iz kršćanske mitologije.

Brojni mitovi bili su povezani s ljudskim idejama o svjetiljkama (sunce, mjesec, zvijezde), atmosferskim pojavama i takozvanom Gornjem svijetu, koji se navodno nalazi na nebu. U jakutskim mitovima, kao iu mitologiji tursko-mongolskih naroda, uobičajena je priča o radnici siročetu uvrijeđenom od strane svojih vlasnika, koju je sažalio i odnio mjesec; njena silueta je sada vidljiva na lunarnom licu. Nekoliko mitova o Jakutima govori da Venera, Plejade, Mali medvjed šalju jaku hladnoću na zemlju.

Većina mitova o Gornjem svijetu govori o aktivnostima natprirodnih bića koja tamo žive. Na nebu su, prema mitološkim pogledima Jakuta, živjeli dobročinitelji - božanstva aiyy i strašni duhovi abaasy. Yuryung Aiyy Toyon je bio priznat kao poglavica aiyy-a, a duhovi Gornjeg svijeta su se pokoravali Uluu Toyonu. Ova mitska bića, poput ljudi, bila su podijeljena na klanove i plemena, vodila su isti način života kao i svi stanovnici zemlje. Činilo se da su božanstva Gornjeg svijeta izvršila značajan utjecaj na tok zemaljskog života. Postoje mitovi koji potvrđuju božanstvenost porijekla glava klanova i šamana, njihovu direktnu povezanost sa nebesima, te mitovi o nadmetanju ljudi sa stanovnicima Gornjeg svijeta u spretnosti i lakoći nogu, kao i u pevanju.

Grupa mitova, koja odražava oboženje nebeskih tijela od strane Jakuta i obožavanje natprirodnih stanovnika Gornjeg svijeta, u ovoj svesci počinje gore navedenim mitom o djevojci na Mjesecu. Ovo je tipičan primjer ne religioznog, već fantastičnog objašnjenja fenomena okolnog svijeta. Dalje u svesci nalazi se mit o nastanjivanju tri nebeske djevojke u srednjem svijetu. Sadrži i niz epizoda fantastične prirode. Junakinje mita, iako su izgledale kao stanovnice zemlje, hodale su ne ostavljajući tragove. Posjedovali su magične čari: napuštajući zemlju na kojoj su se naselili, ne samo da su sami nestali, već su sa sobom ponijeli i tri zida svoje jurte.

Mit "Wat Ayah Kudungsa", uključen u tom, jedna je od varijanti prilično uobičajenog mita o neuspješnim pokušajima bogatih da uđu u porodični odnos sa stanovnicima Gornjeg svijeta. Takvi mitovi obično su završavali opisom propasti i smrti cijele porodice bogataša. Treba obratiti pažnju na jezik ovog ciklusa mitova. Blizak je epskom jeziku, pun stabilnih fraza. Na primjer, u opisu bogatstva bogataša: posjedovanje stada - jedva stanu na livadu; stada - jedva stanu u dolinu; posjedovanje bijelih i crnih krznenih životinja, brojnih robova". Pripovjedač je naširoko koristio, kao u epu, parne izraze. Tako se u mitu nalaze fraze: "kada je bilo malo ljudi-stoka" brak" hrana-hrana „svabine-vaše provodadžije“ itd. Zbog upotrebe poetskih formula, stabilnih fraza, mit ima ritmičko skladište, stil pripovedanja je uzvišen, blizak epskom.

Nadalje, knjiga uključuje dva djela koja govore o borbi sa stvorenjima koja su stigla iz Gornjeg svijeta. U prvom mitu, zemaljski heroj je poražen u pojedinačnoj borbi sa jakim čovjekom Gornjeg svijeta, koji je posebno sišao na zemlju da se takmiči s njim. Drugi govori o pretku koji je rođen od zemaljske žene iz njene veze sa nebeskim. Uspio je da se osveti duhovima iz Gornjeg svijeta koji su "pojeli" njegovog dječaka. Treba napomenuti da u jakutskim mitovima češće ljudi postaju pobjednici u borbi protiv stanovnika Gornjeg svijeta.

Sljedeću, vrlo značajnu grupu mitova čine djela koja objašnjavaju porijeklo određenih geografskih mjesta i govore o duhovima koji navodno žive na zemlji.

Toponimski mitovi Jakuta često su davali fantastično objašnjenje nastanka planina, rijeka i jezera. Kao primjer takvih djela, sveska uključuje mit o nastanku planine Agrafene. Njegova radnja je zasnovana na sporu između tri sestre - promijeniti ili ne promijeniti smjer korita rijeke. Lena. Najmlađa od sestara otkine trećinu planine i po njoj plovi niz Lenu, a srednja, koja je spremala otploviti za njom, zaustavila se na zahtjev starije sestre. Dio planine koji je njime otkinuo postaje planina na ostrvu.
Brojni jakutski mitovi potvrđuju postojanje glavnih duhova određenih teritorija, gospodara tajge, planina, jezera itd. Jakuti su vjerovali da prosperitetni život osobe, bogatstvo jednih i siromaštvo drugih, u velikoj mjeri ovisi o volji ovih duhova.

Dakle, u mitu o lovcu i gospodarici planine Agrafene, lovčeva loša sreća se objašnjava činjenicom da joj nije žrtvovao. Duh-gospodarica planine sažalila se tek nakon što je natjerala momka da joj žrtvuje psa. Treba napomenuti da su žrtvovanje psa izvodili starosjedioci Jakutije još u neolitu.Možda je ovaj obred prešao na Jakute iz lokalnih plemena koja su učestvovala u etnogenezi Jakutskih naroda. Prema mitološkim idejama Jakuta, uspjeh u lovu direktno je ovisio o volji lovačkog duha Baai Baianaija. Proučavanje tradicionalnih vjerovanja naroda koji govore turski jezik u Sibiru pokazalo je da se slika Jakuta Baai Bayanaia formirala u južnoj pradomovini predaka Jakuta. Ovo potvrđuje mit o susretu mladog lovca s Baaijevom kćerkom Bayanai. Kao u mitovima o Turcima južnog Sibira, ona priskače u pomoć neiskusnom lovcu, obdari ga svojom ljubavlju i obdari ga bogatim plijenom. Zanimljivo da je ovo tradicionalni zaplet zabilježeno osvećenje prava na nova lovišta koja ranije nisu pripadala ovoj jakutskoj porodici.

Veliki strah kod Jakuta izazvali su duhovi u koje su se nakon smrti navodno reinkarnirali samoubice, ludaci i ljudi koji su bili podvrgnuti nezasluženom progonu, kao i šamani. Iz ove grupe mitova u tom su uključena dva teksta. Na početku prvog od njih dat je opis duha Chaadai Bolloha, koji sprečava lov. Jednom je bio šaman, a jedini pas mu je ukraden. Nakon toga je pao u nevolju, umro od gladi i postao duh Chaadai Bolloch. U trećem dijelu mita, nalazi se opis kako Chaadai Bolloh ometa lovce i ribolovce, tvrdi se da ga samo šaman može zaštititi od progona. Potonji navodno može natjerati duh da "da" svog psa. Zatim ga šaman "usađuje" u jednog od lovačkih pasa, a na kraju mita izlažu se pravila držanja "čaadai psa". Analiza zapleta pokazuje kako su se pojavili sekundarni mitovi. Djelo su, očito, kreirali šamani po uzoru na tradicionalne mitove o mrtvacima lutalicama i opravdava uvođenje novih, šamanističkih obreda u kult ribarstva.

Mit o Bakhsy Ayyyti, smješten u tom svesku, tipičan je primjer priča o ljudima koji su umrli neprirodnom smrću i postali duhovi koji šalju bolesti.
Jakuti su također imali mitove o natprirodnim stanovnicima Srednjeg svijeta, posuđene, očigledno, kao rezultat etno-kulturnih kontakata s Rusima. Dakle, nakon aneksije Jakutije u XVII veku. To ruska država Jakuti su vjerovali o duhu velikih boginja, "komšija" i syulyukyuna. Mitovi govore da duh velikih boginja hoda Jakutijom u liku Ruskinje, a porodice koje posjećuje obolijevaju od malih boginja. Slika "komšija" ruskog folklora poklopila se sa slikom nevidljivih stvorenja koja su se navodno naselila među ljudima. Jedan od ovih mitova sadržan je u svesci (tekst 47). Od ruskih starinaca Sibira, Jakuti su posudili ideje o syulyukunima, veoma bogatim stvorenjima koja žive pod vodom i pojavljuju se na zemlji samo u novogodišnjoj noći. Prema legendi, navodno je bilo moguće dobiti neizrecivo bogatstvo od Sullyukuna. Navodno su mogli predvidjeti sudbinu osobe. Sveska uključuje dva primjera ove grupe jakutskih mitova.

Najopasnija stvorenja koja ljudima donose bolest i smrt, prema vjerovanju Jakuta, bila su zli duhovi koji stižu na zemlju iz mitskog podzemlje. Samo šamani su se mogli nositi s njima, a samo su oni znali mitove o stanovnicima Donjeg svijeta. Ove parcele su bile profesionalna tajna šamana. Istina, šamani su izložili sadržaj ovih mitova u svojim himnama i čarolijama. U njima su opisali strašnu pojavu duhova, ukazali na bolesti koje šalju, žrtve koje čekaju. Iako su šamani na svaki način zastrašivali obične vjernike, Jakuti su i dalje zadržali mitove o posjeti donjeg svijeta od strane običnih ljudi. Jedan primjer takvog djela uključen je u našu knjigu. Govori koliko su užasni stanovnici Donjeg svijeta, njihova zemlja izgleda kao vrlo neugodno mjesto. Ali stanovnici ovog svijeta vode način života sličan onom na Zemlji.

Prema mitu, osoba koja je pala iz srednjeg svijeta u donji svijet postaje nevidljiva i nečujna za njegove obične stanovnike. Svako koga dotakne se razboli. Činilo se da je nepozvanog vanzemaljca vratio šaman Donjeg svijeta. Slični mitovi postoje u mitologiji naroda koji govore turski jezik u Sibiru. Stoga se može pretpostaviti da su ga Jakuti naslijedili od starih Turaka.

Posebnu grupu mitova Jakuta činili su mitovi o precima i osnivačima pojedinih klanova. Ova grupa djela nastala je sakralizacijom dijela povijesnih predanja i legendi. S obzirom na to da su ovi mitovi uključeni u jedinstvene cikluse usmene narodne umjetnosti, koji se sastoje od međusobno povezanih mitova, predanja i legendi, smatrali smo potrebnim objaviti ih u prvom dijelu (tekstovi 1, 2, 3).
U brojnim jakutskim mitovima navodi se da je sudbina osobe unaprijed određena božanstvima, a on je nije u stanju promijeniti. Tako su jakutska tradicionalna vjerovanja pomutila umove ljudi i spriječila pokušaje društvenih protesta. Primjer koji podržava ideju o neizbježnosti sudbine je mit "Sudbina", uključen u volumen.

Relativno kasna grupa jakutskih mitova bili su mitovi i legende o šamanima. Oni su potkrijepili pravo šamana da vode vjerski život. Mitovi su tvrdili da su šamani bili izabranici duhova koji su ih "odgajali". Šamanima je dato da znaju "istinu" o događajima iz prošlosti i sadašnjosti, da predvide budućnost. Niz zapleta opisuje radnje šamanskih duhova pomagača, magičnih predmeta šamana: kostima, tambura, nevidljivih samostrela itd. Jakutske legende o šamanima uvjeravale su vjernike da, s jedne strane, mogu zaštititi ljude od mahinacija zlih duhova, s druge strane, sami mogu slati nesreće, bolesti i smrt onima koji su ih uvrijedili ili im se jednostavno nisu sviđali. Ali ipak, prema jakutskim vjerovanjima, šamani nisu bili svemoćni. Vjerovalo se da ne mogu pobijediti one ljude koji su imali jake pokroviteljske duhove. Štaviše, legende su naglašavale da obični ljudi ponekad mogu pobijediti u pojedinačnoj borbi sa šamanima.

Značajno mjesto u mitologiji Jakuta zauzimale su priče o međusobnoj borbi šamana i o djelima mrtvih šamana. Oni su opisali čudesne sposobnosti šamana, tvrdeći da šamani imaju natprirodne kvalitete i mogu poslužiti kao posrednici između ljudi i raznih duhova i božanstava. Sveska uključuje tri legende ove vrste. Prvi od njih na umjetnički i ekspresivan način govori o tome kako su odgajani veliki šamani.

Sljedeći tekst govori o tome kako su budući šamani bili bolesni i kako su uvjeravali druge da imaju dar da se transformišu u mitska bića. Najnovija legenda kaže da se šamani nakon smrti mogu vratiti u svijet ljudi u određeno vrijeme i živjeti na isti način kao što su živjeli prije. Istovremeno, sa njima su se navodno ponovo pojavile njihova davno uništena jurta i zgrade oko nje. Kada dođe vrijeme da odu, sve odjednom nestane.

Razvojem društva, sticanjem radnog iskustva i znanja od strane ljudi, mitovi nestaju, počinju postojati u drugačijem obliku. Zasebne zaplete, motivi, mitološki likovi nalaze se u drugim žanrovima folklora: olonho, bajke, legende i tradicije, kao i u aforističkoj poeziji.

Kao što se može vidjeti iz gore navedenog, glavne prekretnice u ranoj istoriji Jakutskog naroda tumače se u mitovima, legendama i predanjima. U njihovim zapletima i slikama nalazimo elemente čovjekovog ranog razumijevanja svijeta oko sebe, etičkih normi ponašanja i svakodnevnih pravila. Ovi žanrovi jakutskog folklora u naše vrijeme više ne funkcioniraju u "čistom" obliku. Mitovi su promijenili oblik postojanja, "rastvorili" se u drugim žanrovima folklora. Legende i predanja, u kojima se različite činjenice i događaji iz života ljudi odražavaju u figurativnom i živopisnom obliku, postoje samostalno. I svi dobijaju novi zivot u književnosti i umetnosti.

Tradicije, legende i mitovi su historijsko sjećanje naroda o svojoj prošlosti, ujedno su i priče o onome što se nedavno dogodilo. G.U. Ergis je napomenuo da su okolna stvarnost, istorijski događaji, izuzetni fenomeni života pružili bogat materijal za nastanak usmenih priča. Akademik A.N. Okladnikov karakteriše jakutske legende kao „uzbuđen i živ prikaz očevidaca ili čak direktnih učesnika događaja koji su do nas došli u istom usmenom prenosu s generacije na generaciju, od pradjeda do djeda, od djeda do oca i od oca na sina, a najčešće od djeda ili bake do unuka, od poznatog starog pripovjedača do njegovih mladih slušalaca" [Isto]. Usmena predanja i priče o prošlosti, o nedavnim događajima, legende o šamanima i čudesnim pojavama povezanim s vjerovanjima, jakutskim mitovima mogu se nazvati, za razliku od olonkha, bajki i pjesama, masovnim djelima koja bi svaki stručnjak mogao ispričati. Ali među njima su se isticali divni majstori pripovjedači. Takvi poznavaoci antike bili su poznati olonkhosut pjevači E.M. Egorov - Miine Wola (okrug Tattinsky), D.M. Govorov, R.P. Aleksejev (regija Ust-Aldan), E.Kh. Gorohov (Verhojanski okrug), I.I. Burnashev - Tong Suorun (okrug Megino-Kangalassky). Bilo je i majstorskih izvođača legendi i priča, poput I.N. Nikolaev - Ugaldy i I.A. Aleksejev iz Njurbinskog okruga.

Ovaj tom se sastoji od 56 primjera predaja, legendi i mitova, od kojih je 41 prvi put objavljen. Prvi dio sveske "Istorijske legende i priče" uključuje tri verzije iz ciklusa legendi o precima Jakuta, šest legendi o Tygynu Toyonu, centralna slika osnivači perioda raspadanja patrijarhalno-plemenskih odnosa uoči pristupanja Jakutije ruskoj državi i tri legende koje karakterišu život i običaje predaka nakon pripajanja Jakutije Rusiji. Drugi dio knjige posvećen je mitovima i legendama.

U prilogu su bilješke, komentari, indeksi i pojmovnik. U komentarima, osim objašnjenja teksta i prijevoda, nalaze se varijante i verzije legendi, legendi i mitova uključenih u ono što pruža bogate informacije i referentni materijal za one koji žele dublje i sveobuhvatno proučavati legende, legende i mitove Jakuta. U sastavljanju indeksa je učestvovao E.N. Kuzmin. Sastavljači se žele zahvaliti A.L. Novgorodov i L.F. Rozhin, kao i V.V. Illarionovu za provjeru nacionalnog teksta.

NA. Aleksejev N.A. Emelyanov V.T. Petrov

ČAS NA TEMU "JAKUTSKI FOLKLOR".

Talentovani i vrijedni Jakuti, kao i drugi narodi, imaju bogat i originalan folklor. Jakutski folklor ima različite žanrove, koji odražavaju karakteristike istorijski razvoj ljudi.

Ovo je bogata mitologija, bajke, herojski epos-olonho, obredna poezija, narodne pjesme, istorijske tradicije i legende, poslovice i izreke, zagonetke, chabyrgakhi vrtačice jezika.

Istraživači vjeruju da su drevni preci Jakuta živjeli na jugu Sibira, u regiji Baikal, a odatle su, postepeno potiskivani, krenuli na sjever i stigli do obala rijeke Lene. Ovdje su se susreli sa autohtonim stanovnicima sjevera - drevnim plemenima modernih Evena, Evenka, Yukaghira. Bili su lovci na tajge, stočari irvasa. Morska gospina trava.

A drevni Jakuti, koji su sebe nazivali Uraankhay - Sakha, pripadali su grupi turskih naroda. Bili su stočari i u svojoj novoj domovini učili su sjeverna plemena da uzgajaju konje i goveda, a od njih su učili trgovinu životinjama i lov.

Ali Jakuti nisu zaboravili svoj daleki topli jug, njegovi opisi su sačuvani u folkloru.

ritualna poezija.

Ritualna poezija nastala je kada su drevni ljudi na svoj način objašnjavali svijet oko sebe, prirodne pojave. Prema njihovim konceptima, svaka planina, jezero, rijeka, dolina, kao i svaka biljka, trava, bilo koji predmet imali su svoj poseban duh - ichchi. Na nebu su živjela dobra božanstva - aiyy, koja su vladala svijetom. U Donjem svijetu živjela su zla stvorenja - abaas, koja su nanosila štetu ljudima.

Drevni ljudi su se s divljenjem odnosili prema višim božanstvima i duhovima -ichchi, pokušavali su zaslužiti njihovu naklonost i ne naljutiti ih. Stoga su u njihovu čast vršene razne ceremonije sa žrtvovanjem, doksologija u njihovu čast. Ove doksologije ili molitve su se zvale čarolije - algys. Ove pjesme, na osnovu karakteristika svakog obreda, dijele se na različite vrste. Među njima se ističu porodiljske, svadbene, kalendarske pjesme u čast raznih svečanosti.

Najpotpuniji u smislu rituala i algija je ljetni odmor Ysyakh. Prema kalendarskim idejama drevnih Jakuta, jun je Nova godina. Na drevnim Ysyakhima, bijeli šaman je ponudio čaroliju gornjim božanstvima - aiyy i duhovima - ichchi prirode. Šaman je pokušao da stupi u kontakt sa njima i zamolio božanstva za uređenje praznika sveopšte milosti okupljenima, plodnosti rogatim i konjskim govedima.

Književnost.

"Jakutske narodne pjesme"

Jakutska izdavačka kuća. 1988

Zagonetke.

U stara vremena, Jakuti su imali običaj amajlija, kada se neke stvari nisu zvale pravim imenom. U takvim slučajevima ljudi su koristili "tajni" govor. Posebno su ovaj jezik koristili lovci. Smatrali su da duhovi i životinje razumiju ljudski jezik, pa su, kako ne bi otkrili svoje lovačke tajne, koristili "tajni" govor. Prema naučnicima, zagonetke su po svojim slikama bliske ovim riječima amajlije. Glavna stvar u zagonetkama je figurativna alegorija u obliku zamršeno pitanje. Osoba koja je pogađala zagonetke vježbala je domišljatost, brzu pamet, bila je to neka vrsta gimnastike uma.

Književnost.

"Jakutske misterije". Sastavio S. P. Oyunsky.

Jakutska izdavačka kuća 1975

Ko je najdragocjeniji na svijetu? (majka)

Kažu da zlatna posuda pluta sama. (ned)

Bez dna je zlatna kanta (Sunce)

Usred alasa stoji zlatni stub (Sunce)

Gori, gori, ali ne izgara (Sunce)

Skuplji od zlata, življi od samura. (Čovjek)

Kažu da bijelo cvijeće noću cvjeta, a ujutro vene.

Kažu da jedan pastir čuva hiljade krava. (mjesec i zvijezde)

Kažu da je svileni pojas visio. (duga)

Kažu da postoji starac, mrmljavi govornik koji zna sve jezike.

Kažu da je i on sam nevidljiv, ali veoma svirep. (zamrzavanje)

Kažu da kazan vrije u šumi. (mravinjak)

Nema sjemena, ali raste. (kosa)

A u jakom mrazu, rupa se ne smrzava. (Oči)

Dva blizanca uvijek hodaju zajedno. (noge)

Kažu da za stolom najstarijeg u porodici sjedi ruska djevojka.

(Samovar)

Kažu, dolazi jednooka starica sa južne strane i vezuje šare. (igla)

Ima, kažu, nešto što je manje od bobice, a jače od bika. (metak)

Poslovice i izreke.

Poslovice su kratke narodne izreke koje sažimaju životno iskustvo ljudi u obliku potpunih sudova, zaključaka i učenja.

Izreke su kratke izreke koje figurativno definiraju predmet ili pojavu.

Glavna karakteristika poslovice je njihova sažetost.

Književnost.

"Zbirka jakutskih poslovica i izreka" Sastavio N. V. Emelyanov.

Jakutska izdavačka kuća 1965

Savjest nije sivi konj; ne možete je posuditi ni od koga.

Seme voli oplođenu zemlju, ljudi vole dobrog čoveka.

Najskuplje za jelena je jelen, za pušku - barut, za čoveka - zdravlje.

Dobrog prijatelja nije lako naći.

Ptica svojom bojom, čovjek svojim umom.

Ne brini za tuđe - izgubićeš svoje.

Dobro ime i glasna slava imaju brza krila.

Loše i dobro jedno pored drugog.

Dijete koje ne plače nije hranjeno.

Nemojte se ponositi što ste bogati, nemojte se ponižavati što ste siromašni.

Ognjište siromašnih je toplo, ognjište bogatih hladno.

Savjet starca donosi sreću.

Lepa reč je vrednija od bogatstva.

Lako je lomiti, teško praviti.

Glup čovek bez očiju i bez ušiju.

Čak se i vatra raduje porodici sa djecom.