U himnama Veda i u mitskim pričama Grka, Zorya je prikazana ili kao majka, ili kao sestra, ili kao žena ili voljena Sunca. Predstavljena je kao majka jer ona uvijek prethodi izlasku sunca, izvodi ga za sobom i tako ga, takoreći, rađa svako jutro. Prema studijama Maksa Mullera, jednostavna, prirodna pojava da se u izlazak sunca gasi zora, nestaje, metaforičkim jezikom Arijaca pretvorena u poetsku legendu: prelijepa djeva Zorya beži iz izlazeće sunce i umire od blistavog zagrljaja i vrelog daha ovog vatrenog ljubavnika. Tako mlada Dafna bježi od zaljubljenog Apolona i umire mu na rukama, odnosno zracima, jer su se, između ostalih usporedbi, sunčeve zrake nazivale i zlatne ruke. Isto značenje je i u sljedećim metaforičkim izrazima: „sunce je prevrnulo kočiju zore“, „sramežljiva zora krije lice pri pogledu na golog supružnika – Sunca“. Jarko blistavo sunce izgledalo je golo, za razliku od druge metafore, koja je govorila o suncu prekrivenom tamnim oblacima, kao da se radi o božanstvu koje je obuklo odjeću (veo, veo). Napušteno Jutarnjom zorom, usamljeno Sunce je marširalo nebom, uzalud tražeći svog partnera, i samo se približavajući granicama svog svakodnevnog života, spremno da izađe (= umre) na zapad, ono opet, nakratko trenucima, stekla Zora, sijajući čudesnom ljepotom u večernjim satima.

Izvedeni dokazi to jasno pokazuju antičko doba kada su patrijarhalne, krvne veze dominirale čitavom strukturom života, osoba je pronalazila veze koje su mu poznate u svim prirodnim pojavama; bogovi su postali dobri porodični ljudi, bili su - očevi, supružnici, djeca, rođaci. Personificiranje božanskih sila prirode u ljudske slike, na njih je prenio svoje svakodnevne forme. Ali takav porodične veze bogovi nisu bili plod suhe, apstraktne refleksije, već živog, poetskog pogleda na prirodu, a u zavisnosti od toga kako se taj pogled mijenjao, mijenjao se i međusobnim odnosima obožene svjetiljke i elementi: jedno te isto božanstvo može biti ili otac ili sin drugog, biti rođeno od dvije ili više majki, itd. mitske predstave (npr. kod Grka), čak i tu nas zadivljuju zamršenosti i kontradikcije mitova. Očigledno je da bi kod naroda koji su stajali na mnogo nižem stupnju razvoja još jasnije trebalo da se ispolje osobine koje ukazuju na nesigurnost i nestalnu fermentaciju misli. Već odsustvo među slovenskim plemenima ovakvih naziva za mjesec, jutarnje i večernje zore i zvijezde, koji bi se vremenom od zajedničkih imenica pretvorili u svoje, teško prepoznatljive u izvornom korijenskom značenju, ukazuje da je riječ o sa erom najširih i najslobodnijih poetskih ideja, prisutni smo, da tako kažem, na samom rađanju mitskih priča.

Istu stvaralačku, plodnu silu, koju je neznabožac posmatrao na jarkim zracima letnjeg sunca, video je u letnjim grmljavinama, kako sipa plodnu kišu na žednu zemlju, osvežavajući vazduh od zagušljive vrućine i dajući poljima žetvu. Raznolikost vjerovanja, tradicija i obreda nesumnjivo svjedoči o drevnom štovanju Slavena nebeskim grmljavinama i munjama. Svečano moćni fenomen grmljavine koja je jurila vazdušnim prostorima personificirali su ih u božanskoj slici Peruna-Svarožiča, sina velikog boga neba; munja je bila njegovo oružje - mač i strijele, duga - njegov luk, oblaci - odjeća ili brada i uvojci, grom - dalekozvučna riječ, riječ Božja, koja odozgo odjekuje, vjetrovi i oluje - dah, kiše - đubrenje semena. Kao tvorac nebeskog plamena, (47) rođen u grmljavini, Perun je priznat i kao bog zemaljske vatre, koju je sa neba doneo na dar smrtnicima; kao gospodar kišnih oblaka, koji se od davnina upoređuje sa izvorima vode, dobija ime boga mora i rijeka, a kao vrhovni upravitelj vihora i oluja koje prate grmljavinu nazivaju ga bog vjetrova (vidi dolje). Ova različita imena su mu prvobitno data kao karakteristični epiteti, ali su se vremenom pretvorila u vlastita imena; sa zamračenjem drevnih pogleda, raspali su se u umovima ljudi u odvojena božanska lica, a jedan gospodar grmljavine bio je razdvojen na bogove groma i munje (Perun), vatre (Svarozhich), vode (Morski kralj) i vjetrovi (Stribog). Uporedo sa obaranjem mitskih predstava i legendi o nebeskom plamenu munje u zemaljsku vatru, o kišnim potocima na zemaljske izvore, prirodno je nastalo obožavanje ognjišta, rijeka, jezera i učenika.

U takvim slikama Sloven je obožavao svestvarajuće sile prirode, koje su za živo biće dobro, dobrota i lepota. Prirodno je da osoba osjeća vezanost za život i strah od smrti. Obogotvorivši kao dobro sve što je povezano sa plodnošću, razvojem, morao je instinktivno, sa uznemirenim strahom, da se povuče od svega što mu se činilo odvratnim. kreativni rad život. Sa zalaskom dnevne svjetlosti na zapadu, vječna aktivnost prirode kao da je obustavljena, tiha noć zagrli svijet, obavija ga svojim tamnim pokrivačima, i sve tone u dubok san - znak vječno uspavljivanja smrti; sa zamračenjem jarkih sunčevih zraka zimskim maglama i oblacima, počinju hladnoće i mrazevi, nebo prestaje da sija munjama i šalje kišu, zemaljski život se smrzava i osoba je osuđena na težak rad: mora izgraditi stan, smjestiti se na ognjište, pripremiti hranu i toplu odjeću. Primitivna plemena bila su uvjerena da tamu i hladnoću, neprijateljski raspoložene prema božanstvima svjetlosti i topline, stvara druga moćna sila - nečista, zla i razorna. Tako je nastao dualizam u religijskim vjerovanjima; u početku nije proizašla iz moralnih zahteva ljudskog duha, već iz čisto fizičkih uslova i njihovih različitih efekata na žive organizme; čovjek nije imao drugu mjeru osim sebe, svojih prednosti i mana. Moralni temelji se razvijaju kasnije i već su vezani za gotove odredbe dualizma, generirane najstarijim pogledom na prirodu. Tako su naši daleki preci, čiji je krug razumijevanja nužno bio ograničen na vanjsku, materijalnu stranu, svu raznolikost prirodnih pojava podijelili na dvije suprotne sile. Kod zapadnih Slovena ovaj dvojni pogled na svet Božiji bio je izražen u obožavanju Belboga i Černoboga, predstavnika svetlosti i tame, dobra i zla. U Helmoldovoj hronici čitamo: „Est Autem Slavorum Mirabilis Error, Nam in Conviviis et Compotation Suis Pateram Circumferunt, In Quam Conferunt Non Dicam Consecrations, Sed Excetionis Ver Ba, Sub Nomine Deorum Boni Scilicet Atque Mali, Omnem a Bono For Detuonem Prosperam , Adversamamalao Dirigi Profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, žalitelj.” Sačuvana geografska imena i narodne legende svjedoče da je vjerovanje u Belboga i Černoboga (48) nekada bilo uobičajeno među svim slovenskim plemenima, uključujući i Ruse: Belbug - ostrvo sa manastirom na Regu (u Pomeraniji); Bjalobož i Bjalobožnica - u Poljskoj; Bijeli bogovi - trakt u blizini magistralnog puta od Moskve do Trojstva, ne dosežući tamo 15 milja; Trojice-Belbožski manastir - u Kostromi. biskupije; Černobožje - u okrugu Porhov, Černobožna - u Bukovini, grad Černobožski - u Srbiji; u zemlji Lužičana, kod Budišina, nalazi se gora Černobog, a nedaleko od nje još jedna - Belbog, o kojoj je sačuvana legenda, kao i o paganskim bogomoljama. U Bambergu je pronađen idol Černoboga, prikazan kao zvijer, sa runskim natpisom ispisanim kako Pomeranski Sloveni izgovaraju: Carni bu; o ovom otkriću pisao je u svoje vrijeme pokojni Šafarik. Prema svjedočenju Helmolda, Lineburški Slaveni prije kasnije doba zvani đavo Černobog. Prema priči Gustinskog ljetopisa (pod 1070.), drevni su mudraci bili uvjereni da „postoje dva bozija: jedan je u raju, drugi je u paklu“; Besarabski doseljenici na pitanje: da li ispovedaju hrišćansku veru? odgovorio: "Mi obožavamo našeg pravog Gospodara - bijeli bog“, a u Ukrajini je opstala zakletva: “šta ako te Bog ubije!” Živo sjećanje na drevni Belbog još uvijek je sačuvano u bjeloruskoj legendi o Belunu. Belun se pojavljuje kao starac sa dugom bijelom bradom, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama; pojavljuje se samo danju i vodi putnike koji su izgubili put u gustoj šumi na pravi put; postoji izreka: "temna u šumi bez Beluna." On je poštovan kao davalac bogatstva i plodnosti. Tokom žetve, Belun je prisutan na njivama i pomaže žeteocima u radu. Najčešće se pojavljuje u klasjenoj raži, sa kesom novca na nosu, mami nekog siromaha rukom i traži da mu obriše nos; kada ispuni njegov zahtev, novac će se sliti iz torbe, a Belun nestaje. Izreka: "Muzika u syabryvsya (mora da ste se sprijateljili)" sa "Belunom" koristi se u smislu: posjetila ga je sreća. Ovo Belunovo rasipanje bogatstva zasnovano je na drevnoj predstavi sunčeve svetlosti kao zlata.

Shvaćam da to nije naodmet ovdje, na ovom blogu, ali ipak može biti zanimljivo svima koji se zanimaju za antiku, mitologe, vjerovanja, drevni rituali i vjeru, kao i one koji se zanimaju za ličnost najvažnijeg "pripovjedača" naše zemlje. Samo te molim da ne izdaješ diplomu ;)

Sistem mitskih predstava u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu" A.N. Afanasjeva

(Završni kvalifikacioni rad studenta 5. godine Filološkog fakulteta Nazarov D.N. Rukovodilac - prof. Vavilova M.A.)

Uvod

Jedan od glavni radovi u ruskom folkloru vezanom za proučavanje mitologije i jezika su „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo komparativna studija Slovenske legende i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda. Aleksandar Nikolajevič Afanasjev.
U pogledu bogatstva uključenog činjeničnog materijala - bajki, arhiva, anala, zavera (istovremeno, podaci se crpe ne samo iz slovenske mitologije, već i iz verovanja i predanja drugih naroda), Afanasjevljev rad može samo uporediti sa fundamentalnim djelima kao što su "Njemačka mitologija" Y. Grimma i "Zlatna grana" J. Frasera.
Mnogi pisci i pjesnici okrenuli su se djelima Afanasjeva – F.M. .Kuznjecov…
Sudbina A.N. Afanasjeva je neobična.
Rođen je 11. jula 1826. godine u gradu Bogučaru, Voronješka gubernija, u porodici okružnog tužioca.
Školovao se u gimnaziji, a potom 1844. godine upisao Pravni fakultet Moskovski univerzitet.
Pored predavanja profesora prava, pohađao je predavanja istoričara književnosti S. P. Ševirjeva, istoričara T. N. Granovskog i S. M. Solovjova, lingviste i folkloriste F. I. Buslajeva.
Radovi F. I. Buslaeva utjecali su na izbor glavnog posla života A. N. Afanasjeva - proučavanje drevnih slavenskih rituala, vjerovanja, mitova, folklora svih slovenskih naroda.
Već kada je bio student, Aleksandar Nikolajevič Afanasiev počeo je da se bavi antikom i istorijom.
Tako je 1847. godine u časopisu Sovremennik objavljen članak "Državna ekonomija pod Petrom Velikim". Ovaj članak se ministru narodnog obrazovanja, grofu S. S. Uvarovu činio previše besplatnim, zbog čega A. N. Afanasjev nije mogao postati učitelj.
Nakon diplomiranja na Moskovskom univerzitetu 1849. godine, Afanasjev je primljen u službu Moskovskog arhiva inostranih poslova, gdje je služio do 1862. godine.
Za njega je ovo vrijeme bilo veoma plodno. Objavio je mnogo radova iz istorije i književnosti. Ali mitološke studije počinju da zauzimaju glavno mjesto: „Djed kolačić“, „O značenju porodice i žena u porođaju“, „Vedun i vještica“, „Paganske legende o ostrvu Bujan“, „Zoomorfna božanstva među Slovenima : ptica, konj, bik, krava, zmija i vuk“, „Religijsko-pagansko značenje kolibe Slovena“, „Poreklo mita“.
Uglavnom su ti članci uvršteni u Poetske poglede Slovena na prirodu.
U to vrijeme formirao se pogled na mitologiju, na njeno porijeklo i istoriju.
Godine 1855. i 1859. A.N. Afanasjev je objavio narodne ruske priče i narodne ruske legende.
U njima Aleksandar Nikolajevič Afanasiev pokušava da shvati elemente narodne umetnosti. U predgovoru piše – „Svrha ove publikacije je da objasni sličnost bajki i legendi među različitim narodima, ukaže na njihov naučni i poetski značaj i predstavi uzorke ruskih narodnih priča“.
Sljedeće izdanje je "Ruske drage bajke".
Cenzura je zabranila "ruske drage priče" i "ruske narodne legende". Godine 1862. Afanasiev je optužen za antireligijska i antivladina osjećanja zbog svoje veze sa AI Hercenom i objavljivanja bajki i legendi i zabranjeno mu je da bude u javnoj službi.
U ovom teškom vremenu za sebe, naučnik je smogao snage da napiše svoje glavno, temeljno djelo - "Poetski pogledi Slovena na prirodu", gdje je citirao ne samo velika količina materijala, ali i stvorio koherentnu teoriju o mitu, njegovom nastanku, sproveo lingvistički i istorijsko istraživanje vjerovanja naroda svijeta.
Godine 1868. uspio je dobiti posao sekretara u Dumi, a zatim u poslovnoj banci. Ali njegovo zdravlje je već bilo narušeno i umro je od konzumiranja u septembru 1871.
I. S. Turgenjev je u pismu A. A. Fetu od 8. januara 1872. odgovorio na vest o smrti naučnika na sledeći način:
“Nedavno je A.N. Afanasiev bukvalno umro od gladi, a njegove književne zasluge će biti zapamćene kada naše, dragi prijatelju, odavno budu prekrivene mrakom zaborava.”
Afanasiev je cijeli život radio na svom glavnom poslu. prikupljeni materijal, narodne priče i zavere, poslovice i izreke, proučavali epove i legende, način života naroda, jezik.

Glavna svrha ovog rada je analizirati glavne mitološke slike predstavljene u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu", pokušati identificirati teorijsku i metodološku osnovu rada A.N. Afanasjeva.
U ovom slučaju treba uzeti u obzir da je A.N. Afanasiev radio u okviru mitološke škole, oslanjajući se na radove evropskih naučnika i koristeći u svom istraživanju komparativnu metodu proučavanja.
Drugi cilj je da se prati istorijat proučavanja dela, da se pokaže kritičko razumevanje istog od strane savremenika i istraživača 20. veka i da se utvrdi mesto A.N. Afanasjeva u ruskom folkloru.

Rad A.N. Afanasjeva u procjeni kritike

§1. Struktura "Poetskih pogleda Slovena na prirodu"

Prije nego što govorimo o kritici rada A.N. Afanasjeva, preporučljivo je definirati sam predmet kritike, izdvojiti strukturu i značaj ovog temeljnog djela.
„Poetski pogledi Slovena na prirodu“ imaju prilično jasnu strukturu (studija je nastala po jedinstvenom planu, a već u prvom tomu možete pronaći reference na drugi i treći tom, koji su još bili u izradi).
Djelo se sastoji od 28 poglavlja, od kojih svako istražuje određene aspekte viđenja Slovena - svjetlost i tama, grmljavina, vjetrovi i duga, oblak, božanstva Jarilo, Zmija i druga, slike životinja, zli duhovi:
svezak 1:
Poglavlje 1 - Poreklo mita, metod i sredstva njegovog proučavanja. (Materijali prvi put objavljeni u članku "Porijeklo mita", 1860.)
Poglavlje 2 - Svetlost i tama
Poglavlje 3 - Nebo i zemlja
Poglavlje 4 - Element svjetlosti u svojim poetskim prikazima (materijali su prvi put objavljeni u članku "Mitska veza pojmova svjetlosti, vizije, vatre, metala, oružja i žuči", 1854.)
Poglavlje 5 - Sunce i boginja proljetnih oluja
Poglavlje 6 - Grmljavina, vjetrovi i duga
Poglavlje 7 - Živa voda i proročka riječ
Poglavlje 8 - Yarilo
Poglavlje 9 - Ilja Gromovnik i Ognjena Marija
Poglavlje 10 - Nevjerojatne priče o pticama
Poglavlje 11 - Oblak
Poglavlje 12 - Nevjerojatne priče o životinjama: konju, jelenu, zecu, lisici i mački
Poglavlje 13 - Nebeska stada
Poglavlje 14 - Pas, vuk i svinja
(poglavlja 10-14 - materijali prvi put objavljeni u članku "Zoomorfna božanstva među Slovenima: ptica, konj, bik, krava, zmija i vuk", 1852.)

svezak 2:
Poglavlje 15 - Vatra
Poglavlje 16 - Voda
Poglavlje 17 - Drvo života i šumski duhovi
Poglavlje 18 - Oblačne stijene i Perunova boja
Poglavlje 19 - Tradicije o stvaranju svijeta i čovjeka
Poglavlje 20 - Zmija
Poglavlje 21 - Divovi i patuljci

svezak 3:
Poglavlje 22 - Zli duhovi (uključeni su materijali iz članka "Djed kolačić", 1850.)
Poglavlje 23 - Oblačne žene i devojke
Poglavlje 24 - Duše pokojnika
Poglavlje 25 - Devojke sudbine (prvi put "O značenju porodice i porođaja"
Poglavlje 26 - Vještice, vještice, vukovi i vukodlaci (materijali prvi put objavljeni u članku - "Vještica i vještica", 1851.)
Poglavlje 27 - Suđenja čarobnjacima i vješticama
Poglavlje 28 - Narodni praznici
A. A. Pypin, koji je blisko poznavao A. N. Afanasjeva, piše u svojim memoarima da će istraživač nastaviti svoj rad i napisati 29. poglavlje „Esej o drevnom životu Slovena, njihovim svadbenim i pogrebnim obredima“, koje je trebalo da postane zasebna. rezervišite kasnije.
Osim toga, A.N. Afanasiev posvećuje poglavlja teorije mita - "Poreklo mita, metoda i sredstva njegovog proučavanja", istorijskim pitanjima vezanim za mitologiju, uključujući niže - "suđenja o čarobnjacima i vješticama", " narodni praznici“. Ovim poglavljima počinje i završava se rad.
Svaki tom se logički nastavlja na prethodni. Kako je primetio A. L. Toporkov, unutrašnja logika razvoja ide „od kosmogonije do istorije“.
Kaže i da je „općenito teško analizirati poetske poglede Slovena na prirodu, jer su različiti svesci, pa i poglavlja ovog djela različito pisani i zaslužuju različite ocjene.
Opšti obrazac je da što je bliže kraju, što studija postaje zrelija i značajnija, to manje proizvoljnih pretpostavki sadrži. Najslabiji i metodološki najranjiviji je, po svemu sudeći, prvi tom, a najsavršeniji - treći. .
Prvi i drugi tom se uglavnom bave najopštijim temama i mitskim slikama - slikama svjetla i tame, neba i zemlje, sunca, bogova, nebeskih krda, divova i patuljaka (možda zato ima toliko „proizvoljnih pretpostavki“). u njima, da je sve ovde povezano sa prirodnim pojavama).
Treći tom "slijeće" malo na zemlju, ovdje se uglavnom bavi slikama vezanim za svakodnevni život i praznovjerja - zli duhovi, duše mrtvih, čarobnjaci, vještice, vukovi i vukodlaki. Odnosno, one slike koje tradicionalno pripadaju takozvanoj "nižoj mitologiji", kao i svakodnevnom životu obični ljudi.
Općenito, "pjesnički pogledi Slovena na prirodu" imaju ideološki i strukturalni integritet. Skladna, iako vrlo kontroverzna, mitološka teorija, svjetonazor naučnika i pjesnika, može se pratiti u svim poglavljima, spaja različita, napisana u različito vrijeme, poglavlja u jedno djelo.
§2. Kritika "Poetskih pogleda Slovena na prirodu" savremenika A.N. Afanasjeva.

1.1. Uloga A. N. Afanasieva u stvaranju i razvoju mitološke škole.

“Poetski pogledi Slovena na prirodu” je djelo nastalo u određenom razdoblju.
Bio je fasciniran radom mnogih evropskih i ruskih istraživača tog vremena, koji su se ogledali u njegovom radu - Kuhn, Schwartz, Miller, braća Grimm, F.I. Buslaev...
Mitološka škola kao pravac nastala je u Njemačkoj u doba romantizma.
Osnivači škole bili su F. V. Schelling, braća A. i F. Schlegel, braća V. i J. Grimm.
Za mitološku školu Njemačke jedan od glavnih zadataka bila je potreba da se utvrdi temeljna uloga mitologije u nastanku i razvoju folklora i književnosti.
Oni su postavili problem nacionalnosti umjetnosti, postavili temelje za uporedno povijesno proučavanje mitologije, folklora i književnosti.
Šeling je napisao: „Mitologija je primarni materijal i neophodan uslov za svaku umetnost“, „Mitologija je apsolutna i elementarna poezija, večna materija“ (citiram iz „ Akademske škole u ruskoj književnoj kritici).
U okviru mitološke škole pojavile su se mnoge teorije: “meteorološka” (narodna umjetnost seže do oboženja prirodnih sila – neba, sunca, groma...), “solarna” (kult sunca), teorija smrti jezika Maksa Mullera.
Ovdje vidimo ideju koja je kasnije zavladala mnogim naučnicima: iz mitologije se rodila umjetnost poezije.
Braća Grimm i hajdelberški krug romantičara (njemački predstavnici mitološke škole) razvili su pogled na mitologiju kao na nesvjesno stvaralaštvo, kao izraz suštine nacionalnog duha.
A. L. Balandin pozitivno ocjenjuje njemačke mitologe: „uporedno-istorijska metoda istraživanja, prepoznavanje organske povezanosti mitologije, jezika i narodne poezije, uspostavljanje kolektivne prirode stvaralaštva - to su glavna metodološka načela koja su uvedena u nauku. narodne književnosti mitologa. Značaj ovih principa za razvoj ruskog folklora je zaista ogroman. Mnogi savremenici su s pravom smatrali prve radove mitologa kao početak nove faze u kretanju naučne misli.
U Rusiji je osnivač mitološke škole bio Fjodor Ivanovič Buslaev.
Prihvatio je većinu ideja njemačke škole, u svojim radovima koristio komparativnu metodu, primjenjujući je na materijalu slovenskog folklora.
Međutim, on je ostao pristalica ovog smjera ne više od jedne decenije, kasnije je u svojim djelima počeo koristiti teoriju posudbe Benfeya, teoriju "lutajućih" folklornih zapleta.
Kasnije su u okviru mitološke škole radili A.N. Afanasiev, O.F. Miller, A.A. Kotlyarevsky.
Ideje mitološke škole uticale su na A.A. Potebnya, Pryzhova, Khudyakova, A.N. Veselovsky.
Treba napomenuti da se ruska mitološka škola u nekim tačkama suštinski razlikovala od zapadnog pravca.
Ruski istraživači su imali zadatak da utvrde stvaralačke puteve naroda, otkriju suštinu viševekovne ruske kulture, dok predstavnike nemačke mitološke škole karakterišu patriotski zadaci - uzdizati nacionalni duh, uzdizati narodnu umetnost.
Mitološka škola u Rusiji kao pravac u 19. veku je prilično brzo zamrla, ali je ideja o komparativnom proučavanju činjenica kulture nastavljena u radovima osnivača komparativno-istorijske škole A.N. Veselovskog.
Komparativna istorijska škola ima za cilj proučavanje mitologije koristeći komparativno-istorijsku metodu, komparaciju razne opcije bajke različitih naroda, privlačeći jezički materijal.
Takođe u 19. veku mnogi istraživači slovenska antika stali na stranu Benfeyeve teorije pozajmljivanja, drugi su joj se okrenuli istorijska škola u mitologiji, čiji se ciljevi mogu izraziti riječima O.F. Millera: „Da bih razumio istoriju epa, pokušao sam da uporedim opcije da izvedem njegovu najarhaičniju verziju i, istražujući istorijske i svakodnevne podatke ove verzije, da se, ako je moguće, odredi period njegovog formiranja i područje njegovog nastanka".
Iako se neke od tehnika i metoda ovih škola poklapaju (predstavnici mitološke škole koristili su i komparativno-historijski metod), među njima su postojala suštinska neslaganja.
Pristaše mitološke škole smatrali su narodnu umjetnost iskonskom, proizvodom stvaralačke svijesti naroda, a prema teoriji posuđivanja, gotovo sve naše legende potiču iz drugih zemalja.
Međutim, prema A.I. Balandinu, ova kontradikcija je očigledna, jer ako su "mitolozi" nastojali pronaći porijeklo kreativnosti, razvoja narodnog mišljenja i mitologije, onda je teorija posuđivanja proučavala stvaralačke puteve folklora, povijesne sudbine. A čak su i pozajmljeni zaplet ljudi shvatili na svoj način.
Aleksandar Nikolajevič Afanasiev je u svom radu naširoko koristio one teorije, one naučne konstrukcije koje su u nauku uveli njegovi prethodnici, i to treba uzeti u obzir u opštoj oceni „Poetskih pogleda Slovena na prirodu“.
1.2. Rasprave o "Poetskim pogledima Slovena na prirodu"

„Poetski pogledi Slovena na prirodu“ Aleksandra Nikolajeviča Afanasjeva ocjenjuju se dvosmisleno.
Savremenici su to djelo doživljavali drugačije. Dosta je bilo veliki broj recenzije "Poetski pogledi Slovena na prirodu" detaljna lista recenzije - .
Čak i tada, kritičari su bili oprezni prema Afanasijevom metodu rada sa materijalima koje je proučavao. Međutim, samo bogatstvo prikupljene činjenične građe niko nije osporio.
F. I. Buslaev, A. A. Kotlyarevsky i A. N. Pypin kritički su sagledali entuzijazam za „meteorološku“ teoriju, koja se može pratiti kroz cijeli rad.
F.I. Buslaev je o tome napisao:
„Sama svježina i mladost slavenskog naroda lako je primijenjena na teoriju primitivnih pogleda vedskog pogleda na svijet, a autor je na tom putu, u samoj suštini teme, lako dostigao, ako ne uvijek istinu, onda veća vjerovatnoća; međutim, nije odgovoran za teoriju i za uporedne zaključke koje je otvoreno i u dobroj vjeri uzeo iz ruku drugih (...) Ipak, ono što je na ličnoj odgovornosti autora, sav taj savjestan rad u prikupljanju neiscrpno bogatog slavensko-ruskog materijala, bitno je i neosporno dostojanstvo rada, koje će, zahvaljujući svom kvalitetu, još dugo ostati referenca za sve koji se bave ruskom nacionalnošću. .
Mnogi drugi naučnici tog vremena su se držali iste tačke gledišta. Međutim, i ova teorija je našla svoje pristalice.
Orest Fedorovič Miller ne samo da ga je podržao, već ga je i koristio u svom istraživačkom radu. Istovremeno, Afanasijevljeve greške u tumačenju mitova sa stanovišta "meteorološke" teorije često su pojačane njime.
A ako je Afanasiev mitologiju doživljavao kao svijetlu i originalnu poeziju, onda je Miller vjerovao da je antička mitologija nemoralna strana poezije.
A.A. Kotljarevski je primetio: „Gospodin Miler ostaje veran svojoj osnovnoj ideji o velikom nemoralu čitavog ljudskog roda „zbog nesavršenosti i pada onoga što je postalo njegova sudbina“
Buslaev je podvrgao O.F. Millerov pristup mitologiji prirode oštrom kritičkom promišljanju:
„Prema teoriji koja objašnjava mitove po prirodi i njenim pojavama, čitav niz epskih zapleta podveden je pod nekoliko rubrika mitologije prirode. Prema ovoj teoriji, sve se objašnjava lako, jednostavno i jasno, bez obzira o kojem događaju se priča, bilo da se radi o otmici nevjeste, borilačkim vještinama heroja, podvizima najmlađeg od tri sina itd.
Sve to nije ništa drugo do vrućina ili hladnoća, svjetlost ili tama, ljeto ili zima, dan ili noć, sunce i mjesec sa zvijezdama, nebo i zemlja, grmljavina i oblak sa kišom. Gdje se u epu pjeva o tuzi, prema ovoj teoriji, ne znači planinu, već oblak ili oblak; ako junak udari Gorynya, ovo nije heroj i ne Gorynya, već munja i oblak; ako Zmija Gorynych živi na rijeci, ovo nije prava, zemaljska rijeka, već nebeska, odnosno kiša koja lije iz oblaka, itd. ”
I još: „Mitologija prirode, bez sumnje, leži u osnovi našeg epskog epa, ali već znatno zamršena, prvo, činjenicom da je tempirana da se poklopi s poznatim geografskim traktatima, i drugo, činjenicom da je narodna godišnjica je vrlo rano preveden na jezik i pojmove crkvenog kalendara. Ovo više nije samo mitologija, već dvojna vjera. Kao i naša moderna godišnjica, već je dvovjerna.
Možda su ljudi jednog dana u svom muromskom junaku uvidjeli crte prvobitnog Peruna, ali već pod dvolikom prizmom Ilje Gromovnika, a bezgranične dimenzije elementarnog mita trebalo je svesti na onu tipičnu ličnost, koju prolaznici Kaliki -umanjili im snagu, takoreći, upola, tako da je čine ljudskom. Odnos unučadi sa bogovima"
Približno karakteriše i rad A. A. Kotljarevskog: "Poetski pogledi Slovena na prirodu" - prva kompletna naručena zbirka svakodnevnih ruskih starina, ali autor "pokušava da uzdigne do mitološkog izvora i objasni kao prirodnu metaforu sve i najmanje privatne karakteristike epa"
Jednako je uočljiva „žurba u filološkim poređenjima, nedostatak pažnje na istorijsko kretanje mita uopšte i posebno”. .
N. G. Černiševski je napisao da mnogi na istraživanje A. N. Afanasjeva gledaju s nevjericom, “ali, u međuvremenu... on često ima objašnjenja s kojima se ne može ne složiti.”
Istakao je da ima mnogo takvih zbližavanja u članku A. N. Afanasjeva „Mitološka povezanost pojmova: svjetlost, vizija“ (o konvergenciji vizije sa sunčevom svjetlošću u narodnim vjerovanjima) i tako dalje. “Ali želja da se u svemu pronađu tragovi antičke mitologije šteti uspjehu njegovog istraživanja.
N.A. Dobrolyubov je takođe optužio A.N. Afanasjeva „za odsustvo početak života u svom radu, u nastojanju da sve svede na prirodne pojave. .
Uglavnom, skoro svi kritičari 19. veka optuživali su autora da je odvojen od načina života, od života starih Slovena, da je preterano sklon "meteorološkoj teoriji", da je previše slobodna interpretacija narodne umetnosti.
U odgovoru K. D. Kavelinu, A. N. Afanasiev je gotovo svima odgovorio: „Mitologija je, pisao je, ista nauka kao i nauka o pretpotopnim životinjama: ona rekreira čitav organizam iz rasutih ostataka antike.
A. N. Afanasiev je odbacio pogrešnu tvrdnju K. D. Kavelina da on nema opšti pogled na fenomene i nikakvu specifičnu metodu: „... mi imamo i opšti pogled i metod zasnovan na drevnoj vezi jezika sa razvojem verovanja. ” „Ne prepoznati nikakav sistem u slovenskoj ruskoj mitologiji i vidjeti u njemu neku vrstu neodređene mješavine jednako je nepravedno kao i ne prepoznati dobro poznate skladne zakone u razvoju jezika.
Autor svoje gledište potvrđuje rečima Sreznjevskog: „Prve stranice naše istorije ostaće bele sve dok ne učestvuje filologija. Ona će prenijeti istinitu priču o izvornom životu naroda, njegovim manirima i običajima, njegovom unutrašnjem životu i vezama s drugim narodima upravo onim riječima kojima je to sam narod iskazao.
Kasnije, u prvom poglavlju "Poetskih pogleda Slovena na prirodu", A. N. Afanasiev će detaljno objasniti metodologiju istraživanja koju je usvojio.
A.N. Afanasiev je također odgovorio na opasku da su ruske legende i vjerovanja u članku objašnjeni kao mitski prikazi, u poređenju sa hinduističkim vjerovanjima, dok su generirani stvarnom stvarnošću.
On je napisao: „Nije da smo odbacili prisustvo prirodnih uslova u narodnoj tradiciji – ne, mnogo je u predanje došlo iz neposrednog posmatranja prirodnih pojava; ali, osim toga, u njima ima mnogo toga što se ne može objasniti nikakvim prirodnim fenomenom i što ima samo mitsko značenje.
A. N. Afanasiev je prilično bolno doživio kritiku. On je 12. novembra 1858. pisao M. F. De Pouletu: „I sam žalim zbog mitologije: dovoljno je pripremljeno, ali ima još toga da se uradi; međutim, izazivaju li ovakvi radovi u nama, da ne kažem simpatije, ali barem dužno poštovanje? Čuo sam toliko smiješnih sumnji u korisnost ovih istraživanja da sam odmahnuo rukom. U ovoj oblasti imamo primerno zaostajanje: nova filološka metoda nije prihvaćena, na stranicama najboljih časopisa naći ćete najčudnije rasprave o jeziku, o poeziji i (naročito narodnoj) - takođe. Što se tiče objavljivanja mojih priča, već sam pročitao dosta raznih članaka zasnovanih na potpunom nepoznavanju ovih pitanja i radova njemačkih naučnika.
Već krajem 19. stoljeća, kada je mitološka škola zamijenjena teorijom pozajmljivanja, Afanasijeve teorijske konstrukcije praktično niko nije prepoznao kao istinite.
U recenziji knjige D.O. Sheppina, Afanasiev je okarakterisao teoriju pozajmljivanja na sljedeći način: „Naši arheolozi vide u ostacima slovenskog paganizma sačuvana u narodnim igrama i praznovjerjima, čista posudba. Po njihovom mišljenju, Sloveni su uzimali sve spremno od drugih naroda, kao da oni sami ne žive duhovnim životom, i kao da je to moguće! Da nije tako smiješno, naši arheolozi bi rekli da smo naučili hodati i sjediti od drugih naroda.”
Međutim, kao što se može vidjeti iz niza drugih radova, istraživač nikada nije u potpunosti odbacio teoriju posuđivanja, široko se koristio mogućnostima uporedne historijske lingvistike.

§3. Procjena rada A.N. Afanasieva od strane istraživača 20. stoljeća.

u sovjetskom i post-sovjetski period promijenilo se mišljenje većine istraživača o "pjesničkim pogledima Slovena na prirodu".
Sama metoda proučavanja narodne umjetnosti, činjenični materijal, jezični podaci koje je A.N. Afanasyev koristio u svom radu je ponovo promišljen.
M. K. Azadovsky, Yu.
Osim toga, priznaje se i da je Afanasiev bio prvi koji je pitanje porijekla drevnih mitskih ideja stavio u blisku vezu s povijesnim razvojem jezika i mišljenja, stvarajući koherentnu teoriju o poreklu mitologije, iznio problem suština mitova i njihov istorijski razvoj, privukli su za to bogat materijal.
Takođe je važno napomenuti da je mnoge svoje odredbe Afanasiev formulisao sam, pre evropskih naučnika. Njegove glavne teorije već se nalaze u radovima 50-ih godina. Do trenutka izlaska "Poetic Views..." objavljeni su glavni radovi J. Grimma, Kuhna, Schwartza, Mangardta, Maxa Mullera i A.N. Afanasieva, koji je jednostavno dosta razjasnio u svojim istraživanjima na osnovu evropskih materijala.
Istovremeno, Afanasiev je antihistoričan, uzimajući u obzir samo vanjske istorijske slojeve, omalovažavajući stvaralačku ulogu stvaralaca i nosilaca folklora.
Nedovoljno se obraća pažnja na nacionalne specifičnosti mitskih predstava, puno subjektivnih jezičkih i mitoloških zbližavanja.
Zanimljivo je mišljenje A. L. Toporkova o djelu Afanasieva: „već u rani radovi Afanasjeva, oblikovale su se dvije temeljne crte njegovih pogleda na mitologiju: prvo, ona se shvata kao sistem zasnovan na primitivnim pogledima na prirodu, i, drugo, naglašava se njen estetski karakter.
„Afanasijev stav prema mitologiji kombinuje suprotne karakteristike obrazovnog i romantičnog karaktera.<…>. Videći stvarna opažanja prirode kao osnovu mitoloških pogleda, on slijedi prosvjetiteljsku kritiku mita, međutim, želju da zauzme gledište primitivnog pjesnika-umjetnika i apologiju poetskog stvaralaštva kao pokretačke snage mitološkog proces izdaju romantične temelje njegovog koncepta”,
A.I. Balandin ocjenjuje rad A.N. Afanasjeva na sljedeći način: „On svoje prethodne radove o mitologiji, narodnoj umjetnosti i etnografiji prerađuje u temeljno trotomno djelo „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (1865-1869), u kojem, uz Odlukom o posebnim pitanjima o nastanku najstarijih narodnih mitova, revidira cjelokupni sastav ruskog folklora i daje mu mitološko tumačenje. Po bogatstvu činjenične građe i temeljitosti analize najsloženijih pojava duhovnog života slovenskih naroda, ovom radu nema premca ni u domaćoj ni u evropskoj nauci.
A.N. Afanasiev je nastojao vratiti značenja riječi u njihovo nekadašnje, arhaično značenje. Navodeći primjere iz narodne umjetnosti, nastojao je obnoviti drevni jezik u svom njegovom figurativnom bogatstvu.
Kreativnost Afanasieva ponekad je dobivala vrlo visoke ocjene.
V. V. Ivanov tvrdi da Afanasjev nije samo pripovjedač i folklorista, već i vidovnjak koji je anticipirao mnoge odredbe moderne nauke - „Jedan nabroj onih njegovih otkrića, koja su mnogo decenija kasnije ponovo otkrili ili ponovo opisali istraživači naših veka, mogao bi da zauzme mnogo stranica. Šta ne možemo naći u Afanasijevoj knjizi od najispravnijih aproksimacija, čiju ispravnost sada možemo dokazati na isti način kao što dokazujemo matematičku teoremu.
I to uprkos činjenici da se folklor u 20. veku fokusirao uglavnom na ritualnu stranu mitologije.
V. V. Ivanov dokazuje Afanasijevu ispravnost svojim idejama o "golubovskoj knjizi", o povezanosti zavera i "Veda", "besmrtno piće" - živa voda.
Aleksandar Nikolajevič Afanasjev je u svom istraživanju uvideo da se u kultovima ruskih svetaca mogu videti tragovi obožavanja drevnih božanstava, što je dokazano tek početkom 20. veka prema podacima prikupljenim na ruskom severu.
Autor takođe podržava najkontroverzniji stav A.N. Afanasjeva. Bezuslovno se podržava ideja da se munja upoređuje sa svim vojnim granatama (istovremeno, sjećamo se da se, prema Afanasievu, to događa u svim legendama i epovima, praktično bez uzimanja u obzir stvarnosti).
Najupečatljiviji nastavljač ideja A. N. Afanasjeva u 20. veku je N. I. Tolstoj i njegova etnolingvistička škola.
Rehabilitirao je neke od odredbi koje je iznio A.N. Afanasjev, a posebno sam metod proučavanja mitova:
“Neuspješna, pojednostavljena ili direktna rekonstrukcija Afanasjeva drevnih slovenskih mitoloških ideja o prirodi, kao i ne uvijek opravdani pokušaji povezivanja s njima folklornih likova i njihove radnje u konkretnim primjerima, nije značilo da u antičkim slučajevima nije bilo i nije moglo postojati mitološka motivacija za niz likova, slika, rituala i radnji. Drugim riječima, nesposobna, pogrešna primjena metode ili njezina nedovoljna razvijenost još nije značila poročnost ili potpunu neprikladnost same metode.
Kao što vidimo, N. I. Tolstoj prihvata samu metodu i koristi je u svojim delima (na primer: „Još jednom o temi „Oblaci – govedina, kiša – mleko“), međutim, sa više opreza.
Osim toga, razvio je i poboljšao samu metodu, uključivši više činjeničnog jezičkog materijala. .
A.N. Afanasiev, kao i mnogi mitolozi i folkloristi tog vremena, bavio se tumačenjem mitova, ponekad vrlo slobodnim, bez dovoljno dokaza. Ovo treba uzeti u obzir u ukupnoj ocjeni "Poetičkih pogleda...".
Generalno, može se reći da su mnogi naučnici kritikovali rad Aleksandra Nikolajeviča, ponekad prilično oštro, ali niko ne može reći da su "Poetski pogledi Slovena na prirodu" potpuno i potpuno zastareli.
Godine 1996. objavljena je knjiga A. N. Afanasjeva "Postanak mita". Članci o folkloru, etnografiji i mitologiji / Sastavljeno, priprema teksta, članak, komentari. A. L. Toporkova. M., 1996), gdje je sastavljač predstavio ogromnu količinu materijala posvećenog A.N. Afanasievu - članke 50-ih godina, preglede Afanasijevih radova i njegove odgovore, članak sastavljača o Afanasievu, prepisku naučnika, iscrpnu bibliografiju . ..
A u modernim djelima često se susreće ideja da je Afanasjev vidovnjak, vidovnjak koji je otkrio mnogo toga što nije bilo poznato njegovim savremenicima (gledište V.V. Ivanova, N.I. Tolstoja).
Z. I. Vlasova, koja je objavila pisma A. N. Afanasjeva, piše: „Treba pažljivo razmotriti karakterizaciju Afanasjevljevih naučnih pogleda i ocjenu njegovih folklornih i etnografskih radova.
A. L. Toporkov zauzima neutralan stav po ovom pitanju: „Kontroverza između A. N. Afanasjeva i K. D. Kavelina (vidi gore) odražava ona gledišta na putu proučavanja slovenske mitologije, koja se danas suprotstavljaju. Koliko god čudno izgledalo, odvojene naučne škole s kraja 20. stoljeća, koje su tvrdile da su duboko proniknule u samo porijeklo slovenskog paganizma, samo su pogoršale one nedostatke mitoloških studija A. N. Afanasjeva, koje su već njegovi savremenici bili razumljivi i shvaćeni.
Osim toga, Toporkov je iznio prilično važnu tezu za proučavanje rada A.N. Afanasieva - potrebno je proučiti u cijelosti. Neophodno je proučavati ne samo "Poetske poglede Slovena na prirodu", već i njegove rane članke, njegove zbirke bajki, legendi...
Ovo je važno jer je u svojim člancima, revidiranim uključenim u "Poetske poglede...", Afanasiev ponekad bliži pravom opisu mitologije.
Dakle, u neobrađenom "Djedu braoniku" i "Vedunu i vještici" vjerovanje je opisano kao organski dio narodnog života. U člancima se dobra tekstura i vjerovanja razmatraju u vezi sa društvenim i moralnim osnovama ruskog sela, a ne sa stanovišta fragmenata metaforičkog jezika.
Vidimo da čak i sa stanovišta teorije mitova, pojedini istraživači još uvijek prepoznaju Afanasjeva kao objektivnog istraživača. I to nije iznenađujuće, jer je Afanasiev znao kako uvjeriti i dokazati svoje gledište, čak i ako je bilo pogrešno. Svoj slučaj sa Kaledinom je vješto dokazao, a mogao ga je dokazati i u drugim stvarima.
I, kao što pokazuju mnoga djela i direktna zapažanja, on nikako nije uvijek griješio. Pritom je u pravu ne samo privatno, već i u bitnim trenucima.
Ovaj rad je relevantan i zato što problem drevnog ruskog paganizma, posebno ruskog, još nije riješen. Izuzev "Velesove knjige" (čija se autentičnost dovodi u pitanje), ne postoji nijedan dokument, niti jedno djelo koje je proizašlo iz paganstva - sva književnost antičkih vremena pisana je sa stanovišta hrišćanstva.
Zato je važno koristiti komparativno-istorijsku metodu, koja uključuje jezičku građu i folklorna djela.
A Afanasjev se pokazao kao jedan od najboljih, ako ne i najbolji na ovom polju. Do sada se njegov rad koristi u gotovo svim studijama vezanim za slovensku mitologiju.
U "Poetskim pogledima" postoje različiti pojmovi, ne samo meteorološki. Solarni, meteorološki, demonološki, lingvistički, indoevropski, kult umirućeg i vaskrslog božanstva... Mnogo toga je proizvod epohe, plod istraživanja stranih i domaćih naučnika.
Ali osim toga, Afanasiev se bavi i jednostavnim stvarima. Dakle, cijene ga zbog razotkrivanja praznovjerja, koja su i danas jaka. Često je dovoljno obratiti se djelu Aleksandra Nikolajeviča da se uvjerimo da sva praznovjerja nisu strašna, jer imaju domaću stranu (citiram uslovno).
Istovremeno, potrebno je jasno razlikovati znakove i praznovjerja koja imaju različita tla. Dakle, znakovi, za koje Afanasiev navodi mnoge primjere, sada vrlo često ne varaju, jer se glavni prirodni fenomeni nisu promijenili, a stari narodi, potpuno ovisni o njima, prikladno su naučili da shvate prateće pojave.
Postoji još jedna strana u Poetskim pogledima koja je važna i uvek će biti važna - poezija mitova, koju je na svoj način prikazao i shvatio Aleksandar Nikolajevič Afanasjev. I mnogi pisci i pjesnici su iz toga crpili svoju inspiraciju. Štaviše, sve vreme postojanja ovog dela, kako u 19. tako iu 20. veku - F.M. Dostojevski, A.A. Blok, Pasternak...
Dovoljno je istaći da jedan od najpoznatijih pjesnika našeg vremena, Yu.P.Kuznjecov, naširoko koristi slike izvučene iz ovog temeljnog djela (na primjer, slika kuće, slavenske kolibe), tako da postaje jasno da će mu se i dalje obraćati, oslanjajući se na ove slike i metafore preuzete iz naroda, izvor inspiracije.
U djelu Jurija Medvedeva "Čaša strpljenja" Andrej Nečvolodov je prošao cijeli rat sa trotomnom knjigom:
“Neki su nosili konzerviranu hranu u ruksacima, a on je bio Afanasjevljev trotomni Poetski pogledi Slovena na prirodu.” Između borbi pripremao ga je za ponovno puštanje.
Knjiga je objavljena sredinom prošlog veka. Melnikov-Pečerski je odrastao na njemu, Leskov, Jesenjin, Bunjin. .
Pritom treba uzeti u obzir da su neke od slika autorske, koje je Afanasjev uveo u element narodne umjetnosti.
Kao što je A.A. Kotlyarevsky rekao: „Ipak, u mitološkom istraživanju Afanasjeva bilo je više poezije nego nauke, i to su osjetljivo uhvatili mnogi pisci i umjetnici.“ "Približavajući mitologiju poeziji, ona se odvaja od religije".
Općenito, teško je napraviti razliku između onoga što se može prihvatiti od A.N. Afanasjeva i onoga što je apsolutno pogrešno. Problem je u različitim pristupima kritičara ovom pitanju, u činjenici da ni danas ne postoji jedinstveno gledište o nastanku i razvoju antičkih mitskih ideja.
Glavna prednost rada je što je istraživač jasno pokazao, iako ne uvijek uspješno, odnos mitologije, folklora i književnosti, da jedna pojava prerasta iz druge, navodeći pritom ogromnu zbirku narodnih vjerovanja, legendi, zavjera, bajki. .
A glavni nedostatak je pretjerana strast prema meteorološkoj teoriji, koju primjećuju svi istraživači.

Izvori i struktura djela A.N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slovena na prirodu"

"Poetski pogledi Slovena na prirodu" A.N. Afanasieva nastajali su više od jedne decenije (sama publikacija je bila 1865-1869, ali revidirani prvi članci uključeni u studiju objavljeni su još ranih 50-ih ...).
Aleksandar Nikolajevič Afanasiev je dokazao svaku svoju tezu, oslanjajući se na materijale iz raznih oblasti - epska dela različitih naroda, bajke, lingvistička dela, dijalektologija, zakonodavni akti, istorijska dela (istraživač je predstavnik ne samo mitološke škole, već i istorijski i pravni), mitološke studije...
Autora zanima ne samo mitologija, već i razvoj mišljenja, lingvistike i formiranje svjetonazora. ,
Afanasiev je bio strastveni biblioman i sakupio je ogromnu biblioteku, koju je, nažalost, morao prodati tokom godina teškoća (o tome piše u pismima P. A. Efremovu). (prepiska A.N. Afanasieva sa P.A. Efremovim :)
Stoga ne čudi što je u svom radu koristio čak i rijetka provincijska djela.
U svom radu koristio je informacije koje je prikupio iz časopisa kao što su "Biblioteka za čitanje", "Vesnik Evropy" (običaji i vjerovanja naroda svijeta), "Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja" (publikacije I. I. Sreznjevskog , J. Grimm i drugi), "Istorijski, statistički i geografski časopis, ili moderna istorija svijeta", "Mayak" (članci, narodna umjetnost, odlomci iz seljačke porodice), "Moskvityanin" (članci F.I. Buslaeva, V.I. Dal, bajke i druge), „Osnova“, „Zabeleške otadžbine“, „Pravoslavni sagovornik“, „Ruski glasnik“, „Ruska reč“, „Savremenik“, „Sin otadžbine“, „Filološke beleške“, „Finski bilten“, „Krišćansko čitanje“ i dr.
Osim toga, A.N. Afanasiev se u svom istraživanju okrenuo i novinama 40-50-ih - Dan, Ilustracija, Kijevljanin, Moskva, Russkiye Vedomosti, Ruski dnevnik, Severnaja pošta" i drugi.
Štaviše, istraživač je naveo činjenice iz pokrajinskih saopštenja više od dvadeset provincija. Od njih je A.N. Afanasjev naučio mnogo informacija o tome svadbene ceremonije, svakodnevni život i vjerovanja običnih ljudi. Na primjer, iz Arhangelske pokrajinske novine korišćeni su „Eseji o seljačkim običajima duž rijeke Vage, u Arhangelskoj guberniji“. Vjenčanje."
U „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo komparativnog proučavanja slovenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda”, zasnovano je na slovenskoj mitologiji, uključujući zapadne i južnoslavenske mitove, na skandinavskim i indijskim...
Iako je, odstupajući od tako dobro poznatog slavenskog materijala, istraživač mogao napraviti greške činjenične prirode, na primjer, o baltičkim Slavenima, kako je primijetio A.A. Kotlyarevsky.
Generalno, A.N. Afanasiev je u svoj rad uključio više od 250 izvora
A.A. Kotlyarevsky smatrao je nedostatkom korištenje apokrifa, književnih adaptacija bajki, učenja drevnih ruskih propovjednika u "Poetskim pogledima na prirodu". U apokrifima, prema A. A. Kotljarevskom, bilo je potrebno razdvojiti narodno i posuđeno ili ih uopće ne koristiti.
Upotreba književnih priča (npr. o Jeruslanu Lazareviču) takođe je značajno oštetila delo, ali u 19. veku usmeno narodno stvaralaštvo i Umjetnička djela na folklorne teme. Štaviše, sakupljači bajki su ih podvrgli književnom uređivanju, što se trenutno smatra potpuno neprihvatljivim.
Neophodno je paziti na izvore koje je autor koristio u svom radu, pogotovo jer su istraživači Afanasijevog rada morali obnoviti mnoge izvore.
A.L. Toporkov napominje da je „Afanasjev obično upućivao na publikacije u skraćenom obliku (najčešće bez otkrivanja autorstva radova objavljenih u periodici, ili bez navođenja njihovog punog otiska. I, konačno, naučnik je ponekad vrlo slobodno iznosio činjenice pozajmljene iz ovih izvora , miješajući njihovu interpretaciju i sadržaj folklornog teksta ili etnografskog opisa.
Osim toga, „sami izvori, na osnovu kojih su napisani „Poetski pogledi Slovena na prirodu“, veoma su heterogeni.
Među njima su i vrijedne publikacije iz novina, časopisa i pokrajinskih izdanja iz 1940-ih i 1950-ih, koje danas malo tko koristi, iako sadrže važne, a ponekad i jedinstvene informacije.
Međutim, Afanasiev je u svoju knjigu uključio brojne prepričavanja takvih izvora, koji su, kako se kasnije saznalo, lažni ili, uz stvarne informacije, sadrže falsifikovane materijale.
Dakle, A.N. Afanasiev se naširoko oslanja na materijale prikupljene iz kronika Kraledvorske i Zelenogorske, čija je autentičnost sumnjiva.
I.P. Saharov je falsifikovao folklorne materijale koristeći zbirku Kirše Danilova.
A.N. Afanasiev je znao za ovo, ali je potcijenio razmjere falsifikata, pozivajući se na materijale I.P. Saharova u njegovim studijama.
A.L. Toporkov opisao je rad A.N. sa izvorima — „Drama Afanasjeva leži u činjenici da se on u velikoj meri oslanjao na nepouzdane izvore u kojima je stvarni materijal bio velikodušno ukrašen fikcijom, razblažen fantastičnim dodacima, fikcionalizovan i namerno arhaičan“
Prilično veliko mjesto zauzimaju privučeni rukopisni izvori. Istovremeno, A.N. Afanasiev ponekad jednostavno nije naveo odakle je uzeo određene primjere.
Dakle, on citira neke tekstove zavjera bez pozivanja na izvor.
Nakon naknadnog proučavanja, pokazalo se da su ove parcele preuzete iz rukopisa N. Černišova iz arhive Ruskog geografskog društva.
A takvih primjera ima dosta.
Mnogo jednostavnih informacija dobijenih od drugih ljudi - A. A. Kotljarevskog, V. I. Grigoroviča. A.N. Afanasiev je održavao odnose sa mnogim naučnicima tog vremena.

Nastanak i razvoj mitoloških narativa u tumačenju A.N. Afanasjeva
§1. Uloga jezika u razvoju mitova
"Bogat i moglo bi se reći - jedini izvor raznih mitskih ideja je živa riječ čovjeka, sa svojim metaforičkim i konsonantnim izrazima."
Tim riječima Aleksandar Nikolajevič Afanasjev otvara svoje temeljno djelo „Poetski pogledi Slovena na prirodu“, a ove riječi jasno i sažeto otkrivaju temeljnu ideju istraživača o nastanku mitova.
Razvoj jezika počinje prije mnogo milenijuma, u primitivnim vremenima. Istovremeno, prema A.N. Afanasiev: „Što je starija proučavana era jezika, to je bogatiji njegov materijal i oblici i udobniji njegov organizam; što se više počinjete udaljavati u kasnijim epohama, to su uočljiviji gubici i povrede koje ljudski govor trpi u svojoj strukturi.
Jezik počinje formiranjem korijena ili onih zvukova kojima je osoba označila svoje utiske, senzacije iz svijeta oko sebe. A korijeni i zvukovi nisu izražavali apstraktne slike, već znakove i kvalitete, epitete i metafore bilo kojih predmeta ili pojava.
Afanasijev potvrđuje svoju ideju posmatranjem savremeni jezik. Dakle, u modernim dijalektima (koji su pretrpjeli manje promjene u našim danima) postoje riječi koje karakteriziraju svijetle, slikovite karakteristike fenomena. Na primjer, kokoš je jastreb, zmija je zmija, karkun je gavran, zhivulechka je dijete, itd.
A.N. Afanasiev je vjerovao da su u davna vremena sve riječi imale slične metaforičke karakteristike.
Istovremeno, uočava se pravilnost: mnogi objekti su slični po nekoliko svojih karakteristika i, obrnuto, isti objekt ima mnogo karakteristika i, shodno tome, dobiva više od jednog imena. Ispostavilo se da su sve riječi povezane i to otvara bogat izvor mitova.
Tako, na primjer, u sanskritskim rječnicima postoji 37 imena za sunce (u moderno doba - dva ili tri), 35 za vatru, 26 za zmiju, pa čak i za ruku bilo je pet imena.
„U davna vremena značenje korijena bilo je opipljivo, svojstveno svijesti ljudi, koji su zvukovima maternji jezik povezivao ne apstraktne misli, već one žive utiske koji su proizveli njegova čula vidljivih objekata i fenomeni"
Međutim, s vremenom jezik postaje „čvrsto uspostavljeno i poslušno oruđe za prenošenje vlastitih misli“, velikim dijelom zato što postaje gotovo nemoguće zadržati sva imena u sjećanju.
A silom dugotrajne upotrebe, silom navike, riječ gubi svoj iskonski slikovni karakter. Sa visine poezije, reči se spuštaju do stepena apstraktnog imenovanja, one se jednostavno pretvaraju u „fonetski znak koji označava poznati predmet ili pojavu, u celosti, bez isključivog odnosa prema jednom ili drugom obeležju“.
Večina imena su se bazirala na metaforama, prema Afanasjevu, ali su pojavom apstraktnog jezika ove metafore izgubile svoje značenje. I drevne izreke postaju mračne, nerazumljive.
„Preživljavajući vijekove, cijepajući se po lokalitetima, podvrgavajući se raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj njegovoj neprikosnovenosti i punoći prvobitnog bogatstva: stari su i izumrli nekadašnji izrazi, gramatički. oblici su zastarjeli za stoljeće, neki glasovi su zamijenjeni drugim srodnim, starim riječima su data nova značenja. Kao rezultat takvog višestoljetnog gubitka jezika, transformacije zvukova i obnavljanja pojmova koji su ležali u riječima, izvorno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a neizbježan proces je započeo mitskim zavođenjem, koji je zamrsio um čoveka utoliko čvršće, koji je na njega delovao neodoljivim ubeđenjima u domaću reč.
Ovdje, u fazi "opadanja i rasparčavanja (transformacija)" jezika, vjeruje naučnik, pojavljuju se mitovi.
Šta pred ljudima shvaćena kao metafora predivna slika, sada se shvata doslovno.
Zvijezde i svjetiljke neba, koje su se nekada zvale oči neba, počinju se doživljavati na pravi način, a pojavljuje se mit o hiljaduokom Argusu i jednookom božanstvu sunca, munja izgleda kao vijugava zmija i već se doživljava kao ogromna vatrena zmija.
Tako su brzi vjetrovi obdareni krilima, a gospodar ljetnih grmljavina vatrenim strijelama.
A mitske predstave su odvojene od temelja. U oblaku ljudi više ne vide Perunovu kočiju, ali legende o njoj ostaju.
Kao što je već spomenuto, postojalo je mnogo naziva za isti fenomen, odnosno, i mnogi mitovi nastaju u vezi sa istom temom.
Istovremeno, svojstva jedne pojave se prenose na drugu, često potpuno zamjenjujući primarne vrijednosti. Sunce, koje se nekada zvalo lav, dobija i rep i grivu.
Sunce se više ne doživljava kao nebesko tijelo, odnosno kao lav.
I s vremenom nastaje zabuna: jedan objekt ima različita svojstva. „Ako na jezik prevedemo jednostavne izraze koji su kod nas opšte prihvaćeni o različitim manifestacijama prirodnih sila najdublja antika, tada ćemo se odasvud vidjeti okruženi mitovima punim živopisnih kontradikcija i nedosljednosti: ista elementarna sila bila je predstavljena kao biće i besmrtno i umiruće, i muško i žensko, i supružnik poznate boginje i njenog sina, i tako dalje, u zavisnosti od toga iz koje tačke gledišta je čovek na to gledao i kakve je poetske boje dao tajanstvenoj igri prirode.
Aleksandar Nikolajevič Afanasjev tvrdi da, prateći nastanak mitova, pronalazeći njihovo prvobitno značenje, istraživač mora pratiti i njihovu dalju sudbinu.
§2. Istorijski razvoj mitoloških narativa
U svom istorijskom razvoju mitovi prolaze kroz značajnu obradu. Ovdje je posebno važno sljedeće:
1) Fragmentacija mitskih legendi.
Različiti oblici jednog prirodnog fenomena doveli su do mnogih mitova. I u različitim plemenima i lokalitetima neki oblici su zaboravljeni, u drugima su sačuvani. Samo što su neka plemena impresionirana nekim legendama i čuvaju ih u narodnom sjećanju, dok su druga, posebno ona koja su u suprotnosti s prvim, izgubljena i zaboravljena.
2) Spuštanje mitova na zemlju i vezivanje za poznate lokalitete i istorijske događaje.
Na ovaj ili onaj način, sve poetske slike čovjek je posudio iz vanjskog svijeta.
Bogovi su radili na nebu isto što su ljudi radili na zemlji.
Vremenom su se mitovi počeli shvaćati bukvalno, a bogovi su se priklonili ljudskim potrebama. Njihove bučne bitke tokom grmljavine zamijenjene su učešćem u ljudskim ratovima. Kovanje munjevitih strijela i proljetni pašnjak kišnih oblaka učinili su da u njima vidimo kovače i pastire.
Bogovi se postepeno spuštaju na nivo heroja i miješaju se s mrtvim ličnostima. Oni više nisu bogovi kao takvi – oni su epski heroji.
Dakle, mit i istorija su pomešani.
3) Moralna motivacija mitskih priča.
U istoriji naroda dolazi trenutak kada se u različitim granama stanovništva javlja želja za ujedinjenjem.
Mitske priče iz različitih plemena i sela hrle u državne centre. Nesličnost i različitosti priča su upečatljive i stoga postoji želja da se pomire sve nesuglasice.
Ta se želja očituje, naravno, ne među običnim ljudima, već među naučnicima, pjesnicima i sveštenicima.
Od homogenih izdanja odabrano je samo jedno koje najbolje odgovara zahtjevima modernog morala i logike.
Tako se formira kanon koji uređuje kraljevstvo besmrtnika i određuje legalizirani oblik vjerovanja. Između bogova uspostavljen je hijerarhijski poredak, oni su podijeljeni na više i niže. Samo njihovo društvo je organizovano po modelu ljudske, državne zajednice, a na čelu joj je vrhovni vladar.
Nove ideje preuzimaju stari mitski materijal i produhovljuju ga. A moćni iz vladara oluja i grmljavine pretvara se u predstavnika nacionalnog njemačkog duha.
§3. Metode i sredstva proučavanja mitova
„Ništa ne ometa ispravno objašnjenje mitova koliko želja za sistematizacijom, želja da se heterogene legende i vjerovanja podvedu pod apstraktnu filozofsku mjeru, koja je pretežno patila od nekadašnjih, danas zastarjelih metoda tumačenja mitova. Bez čvrste podrške, vođeni samo sopstvenim, neobuzdanim nagađanjima, naučnici, pod uticajem ljudske potrebe da se uhvati u nekoherentno i misteriozne činjenice skriveno značenje i red, svaki je objašnjavao mitove prema svom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svaka nova filozofska doktrina dala je povoda za novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala onoliko brzo koliko su i nastala.
Ovako A.N. Afanasjev govori o svojim prethodnicima, ne primjećujući da i sam traži „u nesuvislim i tajanstvenim činjenicama skriveni smisao i red“, pokušavajući svu narodnu umjetnost podvesti pod osnovu meteorološke teorije.
Međutim, pri tome koristi suštinski ispravnu metodu komparativnog proučavanja.
Po njegovom mišljenju, zrno iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonskoj riječi. Ali da bi se razotkrilo značenje mitova, da bi se ucrtali njihovi temelji, potreban je priručnik komparativne filologije. Ovo je podrška A.N. Afanasjeva. Ovako on opravdava primenu ove metode: „Svaki od novonastalih jezika, razvijajući se istorijski, izgubio je mnogo svog primarnog bogatstva, ali je mnogo zadržao, kao živi dokaz svog nekadašnjeg jedinstva. Samo uporednim proučavanjem može se pronaći pravi korijen riječi i sa priličnom tačnošću odrediti zbir iskaza koji su pripadali dalekom vremenu Arijaca, a ujedno odrediti raspon njihovih pojmova i sam život; jer riječ sadrži unutrašnja istorijačovjek, njegov pogled na sebe i prirodu"
Međutim, koristeći komparativni metod, A.N. Afanasiev je sebi dozvolio mnogo proizvoljnih pretpostavki, spajajući riječi različitih jezika, čak i one koje nemaju porodične veze.
Prilikom proučavanja mitova, A.N. Afanasiev nije koristio samo poređenje srodnih jezika. Činjenice je crpeo iz dijalekata, narodnog jezika, crpeći podatke iz regionalnih rječnika, iz narodnih zagonetki, poslovica i izreka, bajki, zavjeta, obrednih pjesama, pa čak i narodni znakovi. Zato što su sačuvali mnoge ideje i vjerovanja, jezičku originalnost antičkog doba.
§4. Kritika teorije o poreklu mitova A.N. Afanasjeva
Mnoge odredbe teorije o poreklu mitova Afanasiev je razradio sam, mnogo pre evropskih istraživača-mitologa, stvorivši koherentnu teoriju o poreklu mitova.
U Rusiji je po prvi put postavio pitanje porijekla drevnih mitskih ideja.
Neki su podržavali ovu teoriju, mnogi su je odbacili.
F.I. Buslaev može pronaći sličan stav: „U davna vremena svaka je riječ bila u suštini na umjetnički način, jer izražava ne koncept objekta, već vizuelni slikovni utisak koji predmet ostavlja na osobu. Naziv predmeta prema utisku na um osobe najvažniji je zakon jezika. Ona je u osnovi ne samo gramatičke konstrukcije, već i pjesničke tradicije, koja se rađa zajedno s jezikom.
Tako je F.I. Buslaev podržao glavnu ideju A.N. Afanasjeva.
Neposredno prije objavljivanja “Poetskih pogleda Slovena na prirodu” u ruskom prijevodu, “Uporedna mitologija” (M., 1863) i “Predavanja o nauci o jeziku” (Sankt Peterburg, 1865) Maksa Mullera, gdje je razvijena teorija "bolesti jezika". Međutim, sama ideja o porijeklu mita iz jezika javlja se kod ruskog naučnika prije nego što je objavljen rad Maxa Mullera.
Prema V. Plotnikovu, „Afanasjevljev teorijski pogled na porijeklo i suštinu mitologije predstavlja gotovo potpuno ponavljanje ... teorije Maxa Mullera”
A. A. Kotljarevski je odgovorio da se Afanasjevljevo gledište suštinski razlikuje od Mullerovog: ruski naučnik je prepoznao original leksičko bogatstvo jezik, a osnovom antičkih metafora smatrao je zbližavanje objekata prema utisku koji proizvode, a ne nedostatak riječi za njihovo imenovanje, odnosno tzv. „jezičnu bolest“. Istu tačku gledišta dijele i kasniji istraživači: M.K. Azadovsky, A.L. Toporkov.
A. L. Toporkov je pronašao Afanasjevljevu kontradikciju, ističući da Afanasjevljevo programsko istraživanje ne odgovara uvijek njegovoj istraživačkoj praksi.
Tako je napomenuo da je tvrdnja iz prvog poglavlja da je jedini izvor mitskih ideja živa riječ čovjeka opovrgnuta već u drugom poglavlju, gdje se razmatra nastanak prirodne religije iz poetskih pogleda antičkog čovjeka na prirodu.
Sam A.N. Afanasiev je oduševljeno upoznao Mullerov rad, o čemu svjedoči „Pregled ruskog prijevoda knjige M. Mullera „Predavanja o nauci o jeziku”-“ Sa jasnoćom vizije i detaljnim informacijama o jeziku, uspio je kombinirati u njegovi spisi retko majstorstvo prezentacije, a neke od stranica koje je napisao odišu istinskom poezijom.
Općenito, teorija porijekla mitova, koju je iznio A.N. Afanasyev, originalna je i na svoj način nije neutemeljena.
No, istraživač je apsolutizirao značaj metafora i epiteta u stvaranju mitova, miješanju historije i mitologije, te je svu narodnu umjetnost podveo pod mitološku osnovu.
Možda se jezik u antici doživljavao taktilno. Uostalom, primitivna era je kao djetinjstvo svijeta, a u djetinjstvu se sve shvata doslovno.
I zar riječi s vremenom ne gube oštrinu, zar se ne pretvaraju u "fonetski znak"? Kada čujemo novu riječ, ona svira, zvuči, ali se na kraju pretvara u suh zvuk. A tu su i otkačeni izrazi.
Afanasiev je vrlo suptilno osjetio ovu osobinu jezika, ali ju je apsolutizirao i donosio ishitrene zaključke u mnogim aspektima.
Primitivni čovjek nije poznavao moderne zakone fizike, nije poznavao prirodne nauke. Gledajući sunce i nebo, posmatrajući kišu i munje, čovjek nije mogao dati prirodna objašnjenja za ove pojave, poput kruženja stvari u prirodi ili poput statičkog elektriciteta, te je stoga nastojao da to objasni nekom vrstom natprirodnih sila, da nazove njemu razumljive riječi na osnovu poređenja sa već poznatim i shvaćenim. Uostalom, poznato je da je neshvatljivo zastrašujuće, pogotovo kada može ubiti ili jednostavno uništiti vitalni usjev.
I, vjerovatno, ova imena su se pokazala tako svijetla, metaforična, da su poslužila kao osnova za razvoj mitoloških narativa. Iako se, po mom mišljenju, pokazao jezik kao sredstvo za razvoj mitova, a ne njihov izvor.
Munju je bilo moguće nazvati "Perunovom batinom" samo ako je prvo uporedimo sa običnom batinom. O tome, zapravo, govori A.N. Afanasjev, ali se ispostavilo da je njegova greška bila u tome što je u običnom klubu, u narodnoj umjetnosti, počeo težiti da vidi munje.

Karakteristike ideja Slovena o glavnim prirodnim pojavama:
Svjetlo-tamno; nebo - zemlja; sunce, grmljavina, vjetar, duga, kiša
§1. "Meteorološka" teorija u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu"
Polazeći od karakterizacije glavnih prirodnih fenomena, odmah treba napomenuti da je A.N. Afanasyev pristalica "meteorološke" i "solarne" teorije Schwartza i Kuhna, koje se zasnivaju na oboženju svih sila prirode.
Iako radovi istraživača mogu odražavati i „demonološke“, „jezičke“, „indoevropske“ teorije, pa čak i o kultu umirućeg i vaskrslog biljnog božanstva, Aleksandar Nikolajevič Afanasjev gotovo sva djela usmene narodne umjetnosti dovodi do prirodnih pojava.
Prema ovoj teoriji, ne samo mitovi, već i legende, epovi, zavjere, pjesme i zagonetke ukorijenjene su u poetskim pogledima Slovena na prirodu.
Dakle, možete uzeti klasičan primjer: ako Ilya Muromets sjedi kod kuće 33 godine na peći, ne može se pomaknuti, onda to znači da je zima okovala boga groma. I dok je pio vodu, digao se na noge = proljeće je popilo kišu i gromovnik osjeća proljetnu snagu grmljavine.
A ako je ova slika poetska i nije lišena logičke osnove, onda su Afanasjevljevi sudovi ponekad previše proizvoljni.
Ako strijele - onda nužno munje, ako osoba govori zubima, tražeći kamenu snagu svojih zuba, onda ovaj apel izražava zahtjev za zimsko zaleđivanje.
Istovremeno, mnogi Afanasjevovi savremenici - A.A. Veselovsky, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, A.N. Pypin i drugi - već su obraćali pažnju na izvještačenost, uklapajući se u shemu.
§2. Glavne mitološke slike u tumačenju A.N. Afanasieva
Pri bližem razmatranju, pogledi Slovena na prirodu u tumačenju Afanasijeva podijeljeni su na nekoliko dijelova ili nivoa:




5) Slike prirodnih pojava iz životinjskog svijeta.

Međutim, ova shema je prilično uvjetna i sastavio sam je radi lakše percepcije.
Takođe treba uzeti u obzir da se slike jednog nivoa često ukrštaju sa slikama drugih nivoa. Vilenjaci su predstavljeni i kao patuljci i kao oblačne djeve, sirene, povezane s dušama svojih predaka.
1) Percepcija prirodnih pojava kao bogova neba, vatre i groma.
Prvi dio su bogovi prirodnih sila. I tada se pojavljuje drugi dijagram:
Svarog nebo

Dazhbog - sunce Agnija - Indre,
Mjesec i njihova djeca, zvijezde. Svarožič, vatra = munja
Bog zemaljske vatre, mora i rijeka

Kasnije je nebo rascjepkano na:
Perun (bog groma i munja)
Vatra (Svarozhich),
voda (morski kralj)
i vjetrovi (Stribog).
Tako da to vidimo na početku vrhovni bog, prema Aleksandru Nikolajeviču Afanasjevu, je Svarog (ponekad se zove Div, Svyatovit) - vrhovni vladar svemira, predak drugih svijetlih bogova - veliki bog.
Zanimljivo je da se u modernoj interpretaciji ovom bogu ne pridaje toliki značaj. U rječnicima "Mitovi naroda svijeta" i " Mythological Dictionary» Svarog se smatra Svarožićem — bogom vatre, poput ranojutarnjeg sunca.
S vremenom se ova slika počinje dijeliti na nekoliko. U onome što se prvobitno gledalo kao jedno sveobuhvatno nebo, bez razgraničenja po funkciji, počinju da razlikuju nekoliko pojava - vjetrovi, munje, grmljavina....
Izdvojeno je sunce - Dazhbog (od "dag" - dan, svjetlost). Sunce je i dobro i kažnjava. Sunce ima različita imena u različito doba dana. Sunce je izvorno žensko. Sa Mjesecom su ponekad braća ili sestre, ponekad muž i žena.
Imaju djecu - zvijezde.
Sloveni su sebe smatrali unucima Dažboga. Iako, prema akademiku N. I. Tolstoju, kult sunca nije bio jako razvijen kod Slovena.
Zatim se slika neba dijeli na sliku Svarožiča (Agni, Indra) - vatrene munje, mora, vjetrovi. More, voda, prema Afanasjevu, tumačeni su kao nebo. Potvrda ove ideje je štovanje Slovena rijekama, jezerima i studentima.
Ljudi su se molili izvorima vode za kišu, ne znajući ni za kruženje tvari u prirodi. Oni su jednostavno vezali zemaljsku vodu i nebesku vlagu.
Naravno, božanstvo s tako širokim brojem funkcija dalje je podijeljeno na Peruna, Svarožiča, Morskog kralja i Striboga. I svaki od ovih bogova postao je odgovoran za svoja područja. Perun - za grmljavinu, za gromove i munje, Svarožič - za nebesku vatru, Morski kralj - za zemaljske i nebeske vode, Stribog - za vjetrove.
Međutim, ova klasifikacija nije potpuna. Izvan ove sheme su dualističke ideje Slovena (dan-noć, zemlja-nebo, zima-proleće), zasebne mitske slike.
Aleksandar Nikolajevič Afanasijev ističe vezu između zemlje i neba. Glavna slika zemlje je majka, ženski princip. I nebo se, shodno tome, najčešće pojavljuje u obliku oca.
Bračne veze zemlje i neba povezuje kiša, odnosno Perun sa munjom lišava boginju oblačno nebo nevinost, vlaga kiše se prolijeva i bračna zajednica je zapečaćena.
Dualističke ideje Slovena vidimo i u sukobu Belboga i Černoboga. Belbog (Svyatovit, Belun kao jedno od tumačenja Belboga) - dnevna svjetlost, sunce, bog proljeća i čisto nebo. Davalac bogatstva i plodnosti. Suprotstavlja se Černobogu (Morena) - noći, smrti, bolesti, ružnoće.
Ovdje vidimo borbu dana i noći kao elementarnih božanstava. „Predstavljeni su Dan i Noć primitivni narodi viša, besmrtna bića, kao što je Dan – prvobitno vrhovno božanstvo svjetlosti – Sunce, s kojim je riječ identična po imenu, tako je i Noć božanstvo tame.
Malo po strani su Volos (Veles, Sv. Vlaho u hrišćanstvu) - svetac zaštitnik nebeskih stada, nebeski pastir. Kasnije je postao pokrovitelj poljoprivrede, bogatstva.
Nemoguće je ne primijetiti još dvije slike - Chura i Rod.
Inače, neki istraživači ovog drugog smatraju velikim bogom, praotcem svih stvari. Afanasiev smatra Chura kao pretka, poistovjećuje se sa vatrom. Rod takođe deluje kao predak povezan sa porodiljama koje su srodne Parkovima.
Teško je klasifikovati sliku univerzalne Zmije. Činjenica je da se on istovremeno odnosi na životinjski svijet i zle duhove, ali istovremeno posjeduje božanska svojstva, djeluje kao moćno božanstvo.
Zmija ima demonska svojstva i junačku snagu, poznaje ljekovito bilje i čuva neizrecivo bogatstvo i živa voda - kiša. Njegov imidž je negativan i pozitivan, poredi se sa zvijezdama padalicama i munjama. Jezički gledano, zmija je povezana sa užasom, strahom, gušenjem. Zmije su bizarnih oblika i ima mnogo glava - što ih je više, to je jače. Svi znaju priče o mnogoglavoj zmiji Gorynychu.
Triglav je kralj neba, zemlje i pakla, u kojem su pomiješani oblici ptice, konja i zmije.
Bogatiri se suprotstavljaju Zmiji. Ali Zmija je slika zime, pa se, pobjeđujući u proljeće, u jesen i sam gromovnik pretvara u Zmiju. I poljupcem se gromovnik ponovo pretvara u boga (priču o lepotici i zveri tumači Afanasjev upravo iz ove tačke gledišta).
2) Divovi i patuljci kao slike oblaka i munja.
Na osnovu sličnosti i asocijacija, ljudi su, prema naučniku, divove pripisali oblacima (ogromnim, glasnim), a patuljke malim munjama.
Ponekad se, međutim, oblaci pojavljuju kao brada patuljaka. Ovdje je naveden primjer - slika Peruna sa zlatnom bradom, identificirana s oblakom.
Divovi se ne pojavljuju samo kao oblaci, već i noću, zimi. Došli su iz zemaljske magle, pa im sama zemlja daje snagu. Zanimljivo je da se vrlo često divovi porede sa planinama.
A u Rusiji ima malo planina, odnosno, i ne možemo naći mnogo legendi o njima. Jedan od najjasnijih primjera je gigantski heroj Svyatogor. U isto vrijeme, Ilya Muromets u epovima djeluje kao gromovnik koji se susreo s ogromnim oblakom.
Mikula Seljanovič, sa svojom ogromnom, gigantskom snagom koja dolazi sa zemlje, tumači se i kao gromovnik, jer Afanasjev smatra da plodnost dolazi samo od boga groma i nikog drugog.
Divovi su blisko povezani sa patuljcima, kao što su oblaci sa munjama. Najčešće se suprotstavljaju, ali se ponekad i ujedine.
Postoji nekoliko varijanti samih patuljaka. Patuljci uključuju vilenjake, dijele se na svijetle, tmurne i crne. Neki žive na nebu, drugi u tamnicama.
Prema skandinavskoj mitologiji, tamni vilenjaci žive u tamnicama - tsvergi, vješti kovači koji skrivaju zlato. Prema modernim tumačenjima, to nisu vilenjaci, već tipični patuljci.
Vilenjaci posjeduju mrtve, oni otimaju djecu. Oni su mešavina dobra i zla. Tu su i šumski vilenjaci, kojima odgovaraju vile i sirene.
Osim toga, tu su i patuljci-ljudi, smežurani iz svijeta divova. Ovi likovi uključuju i bajku o dječaku s prstom, mnogima omiljenom u djetinjstvu, koji se također smatra u obliku groma.
Patuljci se porede sa raznim vrstama insekata - skakavcima, crvima, cvrčcima, pčelama i mravima...
3) Duše predaka kao vazdušni duhovi.
Sama imena duše, duha su veoma slična rečima duvati, vazduh i drugim srodnim rečima.
To je Aleksandru Nikolajeviču dalo razloga da tvrdi da duše mrtvih postaju olujni duhovi, stapaju se s vjetrom, zrakom i dimom.
Duša je ptica ili leptir od insekta i elementarne je prirode.
Istovremeno, duše ljudi su patuljaste, vilenjačke, prema Afanasievu, odnosno, kao što već znamo iz gore navedenog, upoređene su sa munjom. Vile i sirene (utopljene djevojke) su vilenjaci Nijemaca.
Odlaze i u svijet druge duše kroz elemente - duž duginog mosta.
4) Zli duhovi (pakao, vještice, čarobnjaci, oblačne djevojke, goblini) i njihova povezanost sa prirodnim svijetom.
Perun gromovnik djeluje i kao dobro (oplodno) i kao demon (grad, razorni vihori).
Odavde dolazi mnoštvo legendi i priča o đavolima, vješticama, smrti... I tu asocijativnost, metaforičnost bilo koje slike igra važnu ulogu.
Na primjer, ljudi vide da je munja kriva i vijugava. Zakrivljenost je bliska hromosti i pojavljuje se mit o osobini hromosti.
Ovdje treba napomenuti da se Afanasiev poziva Hrišćanske slike, takođe ih upućuje na elementarne sile. To je uglavnom zbog činjenice da je u Rusiji postojao dug period dvojne vjere, ali je to bilo, odjeke koje vidimo do danas. Na primjer, Ilya prorok naslijedio je osobine Peruna, a Afanasiev razmatra sliku ovog sveca s ove tačke gledišta.
Ali termin dvojne vere je uslovljen, na primer, N. I. Tolstoj u članku „Slovenska verovanja” tvrdi da u Rusiji nikada nije postojala dvojna vera, već je postojao integralni i jedinstveni sistem verovanja, isprepletenih iz nekoliko kultura - urbanih, narodnih. , pošteno, božansko svjetlosne sile i nečiste, paganske sile.
Isto se, očigledno, može reći i za đavola, iako nije sasvim jasno kako paganski pogled na svet može se porediti.
Smrt takođe ima spontani karakter, čak učestvuje u Divljem lovu Nemaca. Smrt = zima. To nije iznenađujuće, jer ako u proljeće sve oživi, ​​ispunjeno snagom, onda se zimi priroda smrzava, kao da umire. I opet, gromovnik ima dvostruki karakter. Ako u proljeće svojom moćnom munjom budi prirodu iz sna-smrti, onda u jesen, naprotiv, zatvara zemlju za zimu. Morana - boginja smrti, takođe može poslati bolesti, koje su takođe elementarne.
Među oblačnim djevojkama, čija je dodjela zlim duhovima uslovna, postoje dvije vrste - svijetle i tamne. Podne je svetlo, a kikimori su tamni vilenjaci.
Posebnu grupu čine čarobnjaci i vještice, vukovi i vukodlaci. Čarobnjaci i vještice sami po sebi nisu elementarne slike, žive među ljudima, ali su u srodstvu sa vazdušnim bićima. Mogu se prepoznati po malom svinjskom repu (svinja = oblak). Oni kradu sunce i mesec pomračenje sunca), muze krave-oblake (=kiša i rosa) da osude zemlju na neplodnost. Još jedna potvrda njihovog odnosa sa elementima je transformacija u svinje, pse, mačke, odnosno u oblake.
Vještice se okupljaju na Ćelavoj planini - nebu.
Godine 1851. u Naučno-istorijskom almanahu "Kometa" objavljen je članak A.N. Afanasjeva "Vještica i vještica". Tu su iznesene iste odredbe kao i u Poetskim pogledima Slovena na prirodu, samo u prerađenom obliku.
Prvi koji je odgovorio na ovaj članak bio je S. M. Solovjev, koji je, uz generalno pozitivnu ocjenu, naveo i nekoliko negativnih tačaka. Na primjer, da vještice i čarobnjaci nikada nisu služili bogovima svjetla, već su uglavnom predstavljali mračne sile (oštećenje, urokljivo oko, ubijanje krava...). Afanasijev je prihvatio ovu napomenu i otklonio ovaj nedostatak u Poetskim pogledima Slovena na prirodu.
S.M. Solovjov je tvrdio da se čarobnjaci i vještice ne pojavljuju s visokim razvojem paganske kulture, kako je vjerovao Afanasiev, već, naprotiv, s padom, navodeći kao primjer poznate zaostale civilizacije.
Na isti tekst odgovorio je i K.D. Kavelin, koji je napomenuo da je publikacija izuzetno zanimljiva, da je autor „prvi put pažljivo sažeo mnoštvo podataka o ovoj temi rasutih u različitim izvorima i prvi iznio iskustvo jednog naučnog proučavanje slučaja.” KD Kavelin je ovaj članak nazvao „divnim djelom“.
Međutim, pisao je i o natezanjima koja su autora uvukla „u labirint tumačenja i pretpostavki, kako nam se čini, potpuno proizvoljnih”, o istraživačevoj nepažnji na „tok i postupni razvoj paganstva među Slovenima”, ukazao je na odvajanje nekih odredbi mitološke škole od stvarnosti.
„Autor veoma detaljno i naučno zaključuje“, pisao je K. D. Kavelin, „da... verovanje o mužu krava od strane veštica ne treba shvatiti doslovno: ovo nije ništa drugo do mit zamagljen kasnijim izmenama da veštice (tj. svećenice) svojim žrtvama i molitvama prizvale su na zemlju plodne zrake sunca i kiše, dar bogova svjetlosti... Gdje, u kojem našem narodnom vjerovanju se mogu naći takvi simboli? Sva ova vjerovanja objašnjavaju se svakodnevnim činjenicama, prirodnim pojavama: njihovo neposredno značenje je uvijek najbliže i najizvjesnije. I u ovoj, najprimitivnijoj, paganskoj religiji od svih nas do sada poznatoj među narodima indoevropskog plemena, autor je uspio pronaći filozofski mit. Predivno".
A.N. Afanasiev je odgovorio da ne poriče uticaj prirodnih uslova i upitao je u odgovoru: „Zar ne bi bilo poželjno da se verovanje o zapaljivoj boji paprati, o procepu trave, itd., objasni prirodnim pojavama? (...) Dakle, gospodin Dahl je mislio da magnetizmom objasni sve neshvatljivo, ali su, nažalost, takva objašnjenja samo zbunila stvar i dovela autora do najčudnijih situacija.
U istom članku, Afanasiev je odgovorio na privatne napade, na primjer da vještice i čarobnjaci nisu bili sveštenici u antici. Njima za bogosluženje nisu ni bili potrebni hramovi, kao takvi – bilo je dovoljno šumaraka, polja i šuma. Osim toga, Afanasiev pruža dokaze iz jezika da na horutanskom dijalektu vještičarenje znači prinošenje žrtve, a svećenik označava vještičarenje.
Osim toga, u staroruskom jeziku postojala je riječ sveštenik. “Postoji znak i nema predmeta koji se njime izražava? Moguće je?" (Članak "Vedun i vještica", kao i recenzije u
Čarobnjak sa gvozdenim zubima se ponaša kao demon groma koji siše oblake.
Baba Yaga je povezana s oblačnim djevojkama ili oblačnim divovima. Ali ponekad je približe kraljici vilenjaka munje.
Djed goblin, blizak zlim duhovima, približava se zmiji u njenom značenju. Zove se Leshok, Lesovik, Lesny, Lesun. Obični ljudi poistovjećuju goblina sa đavolom i čak ih nazivaju isto: klipnjača, neprijatelj, el. U jesen, goblin je bijesan, a zimi propada kroz zemlju. Prati ga vjetar, po volji može mijenjati visinu i otima djecu. Ima mnogo goblina, oni su odgovorni za svoje dijelove šume i često se bore za njih sa drugim goblinskim drvećem i kamenjem = grmljavina.
Glavni goblin, Mufail-les, dominira ruskim goblinom, čiji je sluga medvjed. Još jedna prepoznatljiva karakteristika goblina je njihov glasan plač i zvižduk.
U Maloj Rusiji, vučji pastir se takođe smatra goblinom - divom.
5) Slike prirodnih pojava iz životinjskog svijeta.
Razmatrajući slike životinja u interpretaciji A.N. Afanasjeva, došao sam do zaključka da je većina životinja na neki način predstavljena kao poetski nazivi za oblake i oblake. To su mačke, krave, psi, konji, vukovi, štuke, skoro sve ptice, svinje… Lista se nastavlja.
Ova činjenica se objašnjava prilično jednostavno: mnoge domaće životinje simboliziraju plodnost. I, što je najvažnije, nejasnost oblika oblaka i oblaka daje razlog da se u njima vidi bilo šta - životinje, palate, kotlovi...
Ali životinje nisu predstavljene samo kao oblaci. Na primjer, ptice. Poistovjećuju se ne samo s oblacima i oblacima, već i kao vjetrovi, munje i sunčeva svjetlost. Dakle, prema Afanasievu, glavna oličenja gromovnik su soko i orao.
Evo nekoliko ilustrativnih primjera: Žar ptica je, prema Afanasjevu, predstavljena Slovenima kao oličenje grmljavine. A pijetao - Budimir proglašava sunce, novi dan, odnosno on je nebeska pojava koja izvlači sunce iza tamnih oblaka.
Ponekad se ptice ponašaju i kao slike smrti i noći. Konkretno, takva tamna ptica kao što je gavran često se predstavlja kao preteča smrti.
Sve slike ptice se prenose na konja.
Mogu se uporediti dvije slike: pijetao Budimir i zora kobila, kako izvlači sunce. Iza Različiti putevi postoji jedan fenomen.
Zec i vjeverica su metafore za munju zasnovane na brzini, brzini.
Lisica je tamna, ali u zagonetkama ponekad djeluje kao metafora za vatru.
Nebeska stada su identična bogatstvu. Na sanskrtu se jedna riječ tumači kao bik, krava, nebo, sunčeve zrake, oko i zemlja.
Bik je nebeskog porekla. Indra je nazvan bikom, Bakhus je prikazan pod simbolom bika, a Zevs se okrenuo oko njega.
Psi su vjetar i oblaci. Oni učestvuju u njemačkom divljem lovu, koji su Nijemci vidjeli u grmljavini.
Svinja je plug i vihor, kao i oblak sa munjevitim zubima.
Vrlo je zanimljivo da je u nekim trenucima ovih tumačenja Afanasjev anticipirao čak i zapažanja moderne nauke.
Poznati etnolingvista N. I. Tolstoj u svom članku „Još jednom o temi „Oblaci - govedina, kiša - mleko" piše:
„Afanasijev je pisao o slovenskim predstavama grmljavinskih oblaka kod bikova i krava, potvrđujući ih prilično brojnim primjerima slovenskih, uglavnom ruskih, zagonetki i materijalom iz Rig-Vede i sanskrita. (...) Afanasjevljeva predviđanja su se pokazala tačnima, ali u njegovo vrijeme to su zaista bila predviđanja, jer neslovenski dokazi i primjeri iz slovenskih zagonetki, izgrađeni, kao i sve zagonetke, uglavnom na metaforama drugačijeg plana, nisu bili dovoljni. predložiti gore navedene izjave. »
N. I. Tolstoj citira materijale iz južnoslavenskog folklora i modernih dijalekata, potvrđujući da takve ideje postoje. Na primjer, na vologdskim dijalektima oblak koji hoda ispred naziva se bikom.
6) Nežive slike sunca, oblaka, neba, duga, vjetra, kiše i dr.
Dolazeći do ove tačke, mora se reći da Aleksandar Nikolajevič ima mnogo neživih slika prirodnih fenomena, možda više od stotinu. Stoga sam odlučio da se ograničim na glavne slike, najživopisnije i najvažnije:
Nebo je nastalo iz lobanje. Upoređuje se sa planinom i Okjanskim morem.
Sunce je sinonim za sreću, slično mjesecu, koji se naziva i suncem mrtvih. I sunce - kruna, štit, oko kiklopa (elementi svjetlosti i vida su identični prema Afanasievu), poludrago kamenje, točak (primjer je ritual kotrljanja upaljenog točka u voda na jesenji solsticij - karachun), zlato i srebro.
Kao što vidimo, slike sunca su uglavnom svetli, sjajni objekti.
Duga - prsten, traka za glavu, pojas, most, luk, tron, luk. Naravno, zaobljena duga predstavljena je okruglim ili lučnim objektima.
Oblaci i oblaci - ove pojave su povezane, ali imaju i mnoge razlike popularne mašte. Nebeski veo, leteći ćilim, leteći brod, kovčeg u zemlju mrtvih, kotao diva Ymira. Oblaci i oblaci su također predstavljeni željeznim obručima na lijesu ili buretu. U proljeće se ovi obruči lome, u jesen se ojačavaju (vidi gore).
Kiša - pojavljuje se kao skoro sve tečnosti. Većina glavna slika je živa voda nasuprot mrtvoj vodi. Osim toga, ističu se i poetske slike meda i piva (brew beer = beat), ichor - krv bogova, i svedene slike. Urin i muško sperma, pljuvačka su takođe slike kiše.
U Nemačkoj su, na primer, i u 19. veku za vreme kiše govorili: „Posetioci rajske kafane pili su pivo“.
Oplođujuća moć muškog sjemena i kiše i njihova konvergencija na ovoj osnovi već je razmotrena gore.
Zanimljiva je takva isprepletena serija: suze - kiša - zlato - rosa - biseri. Sve ove slike su istog reda, prema Aleksandru Nikolajeviču Afanasjevu.
Vjetar je duh Božji, a grom je riječ Božja i tutnjava kola.
Vihorovi su prokleto vjenčanje.
Munja je uglavnom predstavljena kao oružje boga groma - batina, koplje, strijele, sjekira....
U zaključku, želeo bih da se divim, prateći istraživače i kritičare Poetskih pogleda na prirodu, ogromnom poslu koji je uradio Aleksandar Nikolajevič Afanasjev. Sakupio je mnogo mitova različitih naroda i doveo ih pod jednu bazu, donio ogromnu količinu činjeničnog materijala, često jedinstvenog...
Istovremeno, istraživač nije težio sistematizaciji, izgradnji formalnih shema, već je dao skup mitoloških ideja, poglede starih Slovena na prirodu i svijet.
Ali također slijedi, opet nakon ostalih, da se prema svim ovim proračunima zauzme kritički stav.
poetski prelepe slike okolnog svijeta jer su elementi zadivljujući, ali više pripadaju polju umjetničkog stvaralaštva nego naučnom radu.
Stoga, sa stanovišta nauke, mitologije, potrebno je djelo Afanasieva podijeliti na dva. To jest, na primjer, u opisu goblina i vještica ostavite njihove karakteristike, imena i odvojite njihovu srodnost sa elementarnim silama.
I opet, morate napraviti rezervu, ne treba slijepo odbacivati ​​sve nebeske, elementarne slike predstavljene u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu".
Činjenica je da je nebo sa svojim raznolikim pojavnim oblicima zaista dugo privlačilo pažnju ljudi i uz njega su povezane mnoge legende i vjerovanja. I prilično je teško izolovati ove legende od drugih slika koje imaju svakodnevnu, svakodnevnu osnovu.

Zaključak
„Poetski pogledi Slovena na prirodu“ Aleksandra Nikolajeviča je složeno delo, koje sadrži bogat jezički i folklorni materijal.
I to treba analizirati na mnogo načina, u cijelosti. Uprkos prilično velikom sadržaju kritičkih članaka posvećenih ovom djelu, ne može se reći da je ovo temeljno djelo u potpunosti proučeno.
U modernoj književnosti nema kompleksna analiza mitološke slike, nema detaljne analize jezičkih činjenica.
Većina materijala posvećenih ovoj temi je pregledne prirode, dajući opću ideju o "Poetskim pogledima...". Ponekad postoji proučavanje pojedinačnih problema - izvorna baza („O izvorima „Poetskih pogleda Slovena na prirodu“ A.L. Toporkova), biografija A.N.
Problem studiranja je i u činjenici da ne postoji jedinstveno gledište o predmetu proučavanja. Istraživači pristupaju istraživanju iz različitih perspektiva. Neki podržavaju ovaj rad, uključujući i Afanasijeve teorijske konstrukcije, dok drugi poriču glavne odredbe, samu metodologiju autorovog istraživanja.
Potrebno je detaljnije proučiti „Poetske poglede Slovena na prirodu“, detaljno razmotriti sva kontroverzna pitanja, na mnoga od kojih savremena nauka nije dala odgovore.

Spisak korišćene literature

1. Afanasjev A. N. Poetski pogledi Slovena na prirodu: Iskustvo uporednog proučavanja slovenskih tradicija i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda. M., 1994 (reprint izdanja iz 1865-1869).
2. Afanasiev A.N., Mitovi, vjerovanja i praznovjerja Slovena // kompilacija, priprema teksta i komentari K. Koroleva, M. 2002.
3. Afanasiev A. N. "Postanak mita" Članci o folkloru, etnografiji i mitologiji // Sastavljeno, priprema teksta, članak, komentari. A. L. Toporkova. M., 1996.
4. Afanasiev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Referentni i bibliografski materijali. M, 2000.
5. Afanasiev A.N. Drvo života. // Kompilacija, uvodni članak B.K.Kirdan. M., 1983
6. Afanasiev A.N. Ljudi su umjetnici. Mit. Folklor. Literatura // Zbornik i uvodni članak A. L. Nalepina. M., 1986
7. Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora, M., V.2. 1963
8. Balandin A. I. Mitološka škola. - U knjizi: Akademske škole u ruskoj književnoj kritici. M.: Nauka, 1975, str. 61-77.
9. Buslaev F.I. Stara ruska književnost i pravoslavna umetnost, Sankt Peterburg, 2001
10. Buslaev F.I. Ruski herojski ep. Voronjež, 1987.
11. Buslaev F.I. O književnosti. Istraživanja, članci // Comp., vst. st., nap. E.L. Afanasjeva. M., 1990.
12. Buslaev F.I. narodna poezija. Istorijski eseji. Sankt Peterburg, 1887
13. Veselovsky A.N. Istorijska poetika.// Uvodni članak I.K. Gorskog; Kompilacija, komentari V. V. Mochalova M., 1989.
14. Gorki M. Sabrana djela u 30 tomova, v.29, M., 1955.
15. Dobrolyubov N.A. kompletna kolekcija djela, T.1, M., 1934, -S. 429-433
16. Ivanov Vyach. Ned. O naučnoj vidovitosti Afanasjeva, pripovjedača i folkloriste // Književne studije. 1982. br. 1.- S. 157-161.
17. Kotlyarevsky A.A. Djela (zbirka Odsjeka za ruski jezik i književnost), Sankt Peterburg, 1890, v.2.
18. Meletinski E. M. Poetika mita. M., 1995.
19. Afanasiev A.N. Narodne ruske bajke // Enter. članak i bilješke V.Ya.Proppa, vol. 1–3. M., 1958
20. Potebnya A.A. Riječ i mit. (Reprint izdanja iz 1914.) M., 1989
21. Potebnya A.A. Simbol i mit u narodnoj kulturi. M. 2000
22. Pomerantseva E.V. Ruski pripovedači. M, 1976
23. Pypin A.N. Istorija ruske etnografije. U dva toma. 1890-1891. (str. 186 2 toma o istočnoj školi.
24. Sadovskaya I.G. Mitologija. Mit. Religija. Kultura. Sankt Peterburg, 2000.
25. Sokolov Yu.M. Ruski folklor., M., 1941.
26. Priče braće Grimm. M., 2003.
27. Toporkov A. L. Teorija mita na ruskom filološka nauka XIX vijeka. M., 1997.
28. Tolstoj N.I., Tolstaya S.M. ruski folklor. Poetika ruskog folklora. L.1981.
29. Tolstoj N.I. Odabrani radovi. U 3 toma. M. 1997-1999.
30. Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. M., 2003.
31. Enciklopedijski rečnik: Mitovi naroda sveta. M.1997.
32. Enciklopedijski rečnik: Slovenska mitologija. M, 1995.
33. Chernyshevsky N.G. Kompletan sastav spisa. T.2. M., 1949.
34. Pisma A. N. Afanasieva P. P. Pekarskom. Publikacija Z. I. Vlasove // ​​Iz istorije ruskog folklora. L, 1978 - S. 64-83.
35. Levinton G. A. Od izdavača (komentari na poglavlje monografije A. N. Afanasjeva „Ilja Gromovnik i vatrena Marija) // Književne studije, 1982, br. 1 - str. 154-157.
Izvori preuzeti sa interneta:
36. hhtp: //feb-web.ru/feb/skazki/texts/af0/af1/af1-377-.htm (članak: Barag L.G., Novikov N.V.: A.N. Afanasiev i njegova zbirka narodnih priča).
37.http://www.ruthenia.ru/folklore/
38.http://www.ruthenia.ru/folklore/judin5.htm (Yudin A.V. Referentni i bibliografski komentari)
39.http://www.erudition.ru/referat/printref/id.24894_1.html- nikolaenko
40. http://www.ntgpu.uzsci.net/dist/lek/Lekcii/10/document/Lekcii/87.doc
41.http://www.repetitor.org/materials/litved.html
42. http://www.donhuan.bigmir.net (naučni podvig A.N. Afanasjeva, članak A.N. Balandin)
43. Medvedev Yu. Čaša strpljenja.

Afanasiev Aleksandar Nikolajevič

Poetski pogledi Slovena na prirodu (1. tom, poglavlja 1-4)

Afanasiev A.N.

Poetski pogledi Slovena na prirodu

Iskustvo uporednog studija

Slovenske tradicije i vjerovanja

u vezi sa mitskim pričama

drugih srodnih naroda.

II. Svetlost i tama

III. Nebo i zemlja

IV. Element svjetlosti u njenim poetskim prikazima

Istoričar i folklorista Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871) nadaleko je poznat kao izdavač Ruskih narodnih priča. Bio je duboki istraživač slovenskih tradicija, vjerovanja i običaja. Rezultat njegovog dugogodišnjeg istraživačkog iskustva bio je "Poetski pogledi Slovena na prirodu" - temeljno djelo posvećeno istorijsko-filološkoj analizi jezika i folklora Slovena u vezi s jezikom i folklorom drugih Indo- evropski narodi. Njegov rad je i danas neprevaziđen u svjetskoj nauci o folkloru. On je značajno inferioran u odnosu na našu dobro poznatu "Zlatnu granu" J. Frasera i "Primitivnu kulturu" E. Taylora.

Knjiga Afanasijeva otkriva žive veze između jezika i legendi, štaviše, oživljava temelje ruskog mišljenja, što je posebno važno sada, kada je jezik i razmišljanje Rusa osakaćeno novinskim markama, lopovskim žargonom i žargonom svih vrsta. , zatrpan stranim riječima.

Obraćali su joj se razni pjesnici i pisci: A. K. Tolstoj i Blok, Melnikov-Pečerski i Gorki, Bunjin i Jesenjin. Posebno zadnji.

Ovo izdanje uzastopno reproducira sva tri toma Poetskih pogleda, objavljenih za vrijeme autorovog života 1865-1869. Prevedeni su u novi pravopis uz određeno očuvanje obilježja starog pravopisa, kako bi dali okus i aromu verbalnih obrta prošlog vremena.

Knjiga je namenjena široki krugčitaoci.

I. Poreklo mitova i načini njegovog proučavanja

Bogat i, reklo bi se, jedini izvor raznih mitskih ideja je živa ljudska riječ, sa svojim metaforičkim i suglasničkim izrazima. Da bismo pokazali kako nastaju neophodni i prirodni mitovi (basne), moramo se obratiti istoriji jezika. Učenje jezika u različite ere njihov razvoj, prema preživjelim književnih spomenika, doveo je filologe do pravednog zaključka da je materijalno savršenstvo jezika, manje ili više kultivisanog, u obrnutoj vezi sa njegovim istorijskim sudbinama: što je proučavana era jezika starija, to je njegov materijal i oblici bogatiji, a organizam udobniji; što se više počinjete udaljavati u kasnijim epohama, to su uočljiviji gubici i povrede koje ljudski govor trpi u svojoj strukturi. Dakle, u životu jezika, u odnosu na njegov organizam, nauka razlikuje dva različita perioda: period njegovog formiranja, postepeno dodavanje (razvoj oblika) i period opadanja i rasparčavanja (transformacije). Prvi period je dug; ona dugo prethodi takozvanom istorijskom životu naroda, a jedini spomenik iz ove najdublje davnine je reč, koja u svojim iskonskim izrazima obuhvata čitav unutrašnji svet čoveka. U drugom periodu, odmah nakon prvog, raskine se nekadašnji sklad jezika, otkriva se postepeni pad njegovih oblika i njihova zamjena drugim, zvuci se mešaju, ukrštaju; ovo vrijeme uglavnom odgovara zaboravu korijenskog značenja riječi. Oba perioda imaju veoma značajan uticaj na stvaranje fantastičnih predstava.

Svaki jezik počinje formiranjem korijena ili onih osnovnih zvukova u kojima je primitivni čovjek označavao svoje utiske koje su na njega ostavili predmeti i prirodne pojave; takvi korijeni, koji su indiferentan početak i za ime i za glagol, nisu izražavali ništa više od znakova, kvaliteta zajedničkih za mnoge predmete i stoga su se zgodno primjenjivali za označavanje svakog od njih. Pojam koji je u nastajanju plastično je opisao riječ kao pravi i tačan epitet. Takav direktan, neposredan odnos prema glasovima (5) jezika živi dugo vremena u masi proste, neobrazovane populacije. Do sada se u našim regionalnim govorima i u spomenicima usmene narodne književnosti može čuti ona slikovitost izraza, koja pokazuje da riječ za običnog čovjeka nije uvijek samo znak koji poznati koncept ali da istovremeno oslikava najkarakterističnije nijanse subjekta i živopisne, slikovite odlike pojave. Navedimo primjere: živi pijesak - krhko tlo zemlje u močvari, trčanje - tekuća voda, lei (od glagola sipati) - jake kiše, sijeno - sitna, ali dugotrajna kiša, listoder - jesenji vjetar, puzavica - mećava koja se puzi nisko na zemlji, oguljen - mršav konj, lizun - kravlji jezik, kokoš - jastreb, šarun - gavran, hladan - žaba, zmija - zmija, izopćenik - zla osoba , i tako dalje; narodne zagonetke posebno su bogate ovakvim izrekama: treptaj - oko, puhni nos, šmrcaj i pomiriši - nos, brbljaj - jezik, zevaj i jedi - usta, razbojnici i mahali - ruke, tupa svinja, brbljaj - a pas, zhivulechka - dijete i mnoge druge, u kojima nalazimo direktnu, za sve ociglednu naznaku izvora reprezentacije 1. Budući da različiti predmeti i pojave mogu lako biti slični po nekim svojim osobinama i u tom pogledu proizvesti isto Utisak na čula, prirodno je da ih je osoba počela spajati u svojim idejama i davati im isto ime, ili barem imena izvedena iz istog korijena. S druge strane, svaki predmet i svaka pojava, u zavisnosti od razlike u svojim svojstvima i radnjama, mogli su, i zaista, izazivali u ljudskoj duši ne jedan, već mnogo i heterogenih utisaka. Zato je, prema raznolikosti znakova, istom predmetu ili pojavi dato više različitih imena. Tema je zacrtana iz različitih uglova i samo je u mnoštvu sinonimnih izraza dobila svoju punu definiciju. Ali treba napomenuti da bi svaki od ovih sinonima, koji označava određenu kvalitetu jednog predmeta, istovremeno mogao poslužiti za označavanje istog kvaliteta mnogih drugih predmeta i tako ih međusobno povezati. Upravo tu leži ono bogato vrelo metaforičkih izraza, osjetljivih na najsuptilnije nijanse fizičkih pojava, koje nas svojom snagom i obiljem zadivljuje u jezicima najstarijeg obrazovanja i koje naknadno, pod utjecajem dalji razvoj plemena, postepeno presušuje. U običnim sanskritskim rečnicima postoji 5 naziva za ruku, 11 za svetlost, 15 za oblak, 20 za mesec, 26 za zmiju, 35 za vatru, 37 za sunce, itd. 2. U antičko doba, značenje korijena bilo je opipljivo, svojstveno svijesti ljudi, koji su sa zvucima svog maternjeg jezika povezivali ne apstraktne misli, već one žive utiske koje su vidljivi predmeti i pojave proizveli na njihova čula. Sada zamislite kakva je zbrka pojmova, kakva je zbrka ideja morala nastati kada je temeljno značenje riječi bilo zaboravljeno; a takav zaborav, prije ili kasnije, ali svakako obuzima narod. Ona simpatična kontemplacija prirode, koja je pratila čovjeka u periodu stvaranja jezika, kasnije, kada se više nije osjećala potreba za novom kreativnošću, postepeno je slabila. Udaljavajući se sve više od početnih utisaka i pokušavajući da zadovolje novonastale intelektualne potrebe, narod otkriva želju da jezik koji je stvorio pretvori u čvrsto utemeljen i poslušan instrument za prenošenje vlastitih misli. A to postaje (6) moguće tek kada samo uvo izgubi svoju pretjeranu osjetljivost na izgovorene zvukove, kada silom dugotrajne upotrebe, silom navike, riječ konačno izgubi svoj iskonski slikovni karakter i spusti se s visine. poetskog, slikovnog prikaza do stepena apstraktnog imenovanja - postaje ništa drugo do fonetski znak koji ukazuje na poznati predmet ili pojavu, u cjelini, bez isključive veze s jednom ili drugom osobinom. Zaboravljanje korijena u svijesti naroda oduzima svim riječima nastalim od njega - njihovu prirodnu osnovu, lišava ih tla, a bez toga je sjećanje već nemoćno da zadrži svo obilje značenja riječi; istovremeno, povezanost pojedinačnih ideja, zasnovana na odnosu korijena, postaje nedostupna. Većina imena koja su ljudi davali pod uticajem umetničkog stvaralaštva bila su zasnovana na veoma smelim metaforama. Ali čim su se pokidale one početne niti za koje su bile vezane od početka, te su metafore izgubile svoje poetičko značenje i počele su se smatrati jednostavnim, netolerantnim izrazima, te su u tom obliku prenosile s jedne generacije na drugu. Očevima razumljivi, po navici ponavljana od strane djece, za unuke su bili potpuno neriješeni. Štaviše, preživljavajući stoljeće, cijepajući se po lokalitetima, podvrgnut raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj svojoj neprikosnovenosti i punoći prvobitnog bogatstva: dotadašnji izrazi su starili i izumrli, zastarjeli su kao gramatički oblici, samo su glasovi zamijenjeni drugim srodnim, stare riječi su dobile novo značenje. Kao rezultat takvog vjekovnog gubitka jezika, transformacije zvukova i obnove pojmova koji su ležali u riječima, prvobitno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a započeo je neizbježni proces mitskih zavođenja, koja je sve čvršće zaplitala čovjekov um, koja je na njega djelovala neodoljivim uvjerenjima domaće riječi. Trebalo je samo zaboraviti, izgubiti početnu vezu pojmova, da bi metaforička asimilacija za narod dobila puni smisao stvarne činjenice i poslužila kao povod za stvaranje čitavog niza bajkovitih priča. Nebeske svjetiljke više se ne nazivaju samo u prenesenom, poetskom smislu "oči neba", nego se u stvari pojavljuju u narodnoj svijesti pod ovom živom slikom, pa iz toga proizlaze mitovi o hiljaduokom, budnom noćnom stražaru. - Argus i jednooko božanstvo sunca; vijugava munja je vatrena zmija, brzi vjetrovi su obdareni krilima, gospodar ljetnih grmljavina sa vatrenim strijelama. Narod je isprva još zadržao svest o istovetnosti pesničkih slika koje je stvarao sa pojavama prirode, ali je vremenom ta svest sve više slabila i konačno se potpuno izgubila; mitske predstave bile su odvojene od svojih elementarnih osnova i prihvaćene kao nešto posebno, postojeće nezavisno od njih. Gledajući u gromoglasni oblak, ljudi više nisu vidjeli Perunova kola u njemu, iako su nastavili pričati o vazdušnim vlakovima boga groma i vjerovali da on zaista ima divnu kočiju. Tamo gdje su postojala dva, tri ili više naziva za jednu prirodnu pojavu, svako od ovih imena je obično davalo povoda stvaranju posebne, zasebne mitske osobe, a o svim tim licima su se ponavljale potpuno identične priče; tako, na primjer, među Grcima, pored Feba nalazimo Heliosa. Često se dešavalo da se uz njega dodaju stalni epiteti, u kombinaciji s nekom riječi, za predmet za koji je označena riječ služila kao metafora: sunce, koje se nekada zvalo lav, dobija i svoje kandže i grivu i zadržava te osobine čak ( 7) kada je zaboravljena najveća životinjska sličnost 3. Pod takvim očaravajućim uticajem zvukova jezika formirala su se i verska i moralna ubeđenja čoveka. "Čovek (rekao je Bekon) misli da um kontroliše njegove reči, ali se dešava i da reči imaju uzajamni i recipročan uticaj na naš um. Reči, poput tatarskog luka, deluju na najmudriji um, veoma zbunjuju i izopačuju razmišljanje ." Izražavajući ovu ideju, poznati filozof, naravno, nije predvidio kakvo će briljantno opravdanje naći u istoriji vjerovanja i kulture paganskih naroda. Prevedemo li jednostavne, kod nas općeprihvaćene izraze o različitim manifestacijama prirodnih sila na jezik najdublje antike, tada ćemo se svuda vidjeti okruženi mitovima punim svijetlih kontradikcija i nedosljednosti: predstavljena je ista elementarna sila kao biće i besmrtno i umiruće, i na muškom i na ženskom polju, i muž slavne boginje i njen sin, i tako dalje, u zavisnosti iz koga je ta osoba gledala i kakve poetske boje dala na tajanstvenu igru ​​prirode. Ništa ne ometa ispravno objašnjenje mitova koliko želja za sistematizacijom, želja da se heterogene tradicije i vjerovanja podvedu pod apstraktnu filozofsku mjeru, koja je pretežno patila od nekadašnjih, danas zastarjelih metoda tumačenja mitova. U nedostatku čvrstog oslonca, vođeni samo sopstvenim, neobuzdanim nagađanjem, naučnici su, pod uticajem ljudske potrebe da uhvate skriveni smisao i red u nesuvislim i tajanstvenim činjenicama, objašnjavali mitove – svako prema svom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svaka nova filozofska doktrina dala je povoda za novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala onoliko brzo koliko su i nastala. Mit je najstarija poezija, i kao što pjesnički pogledi naroda na svijet mogu biti slobodni i raznoliki, tako su i tvorevine njihove mašte, koje oslikavaju život prirode u njenim svakodnevnim i godišnjim preobražajima. Živi duh poezije ne podleže lako suvoparnom formalizmu uma, koji želi sve strogo razlikovati, sve dati precizna definicija i pomiriti sve vrste kontradikcija; najzanimljiviji detalji legendi ostali su za njega nerazjašnjeni ili su objašnjeni uz pomoć tako lukavih apstrakcija koje se nimalo ne uklapaju u stepen mentalnog i moralni razvoj mlade nacije. Nova metoda tumačenja mitova zaslužuje povjerenje upravo zato što se kreće u posao bez unaprijed stvorenih zaključaka i zasniva svaki stav na direktnim dokazima jezika: ispravno shvaćeni, ovi dokazi čvrsto stoje, poput istinitog i nepobitnog spomenika antike.

Teorija književnosti. Istorija ruskih i stranih književnih studija [Čitalac] Hrjaščeva Nina Petrovna

A.N. Afanasiev Poetski pogledi Slovena na prirodu

A.N. Afanasiev

Poetski pogledi Slovena na prirodu