Do danas su preživjele neke zavjere i čarolije, poslovice i izreke, zagonetke, koje često sadrže tragove drevnih magijskih ideja, obredne pjesme povezane s paganskim poljoprivrednim kalendarom, svadbene pjesme i pogrebne jadikovke. Nastanak bajki je također povezan s dalekom paganskom prošlošću, jer su bajke odjeci mitova, gdje su, na primjer, brojni obavezni testovi junaka tragovi drevnih inicijacijskih obreda. I tako poznata slika ruskih bajki kao što je Baba Yaga lik je najstarijih vjerovanja u prirodni ženski princip, koji je, s jedne strane, dobar pomoćnik u zemaljskim poslovima bajkovitih junaka (otuda pomoć koju bajkoviti likovi dobijaju od Baba Yage), a s druge strane, zla čarobnica koja pokušava nauditi ljudima.

Posebno mjesto u folkloru zauzimali su epovi koje su stvarali svi ljudi. Prelazeći od usta do usta, bili su podvrgnuti tumačenjima, često različito shvaćenim od strane različitih ljudi. Najpoznatiji su epovi kijevskog ciklusa, vezani za Kijev, sa knezom Vladimirom Crvenim suncem, tri junaka. Počele su da se oblikuju u 10.-11. veku i veoma dobro su odražavale fenomen dvojne vere, spoj starih paganskih ideja sa novim hrišćanskim oblicima. Slike i zapleti epova nastavili su da njeguju rusku književnost tokom mnogih narednih vekova.

Do kraja paganskog perioda, nivo razvoja drevne ruske kulture bio je toliko visok da više nije mogla postojati bez pisanja. Do sada se vjerovalo da Sloveni nisu poznavali pismo prije pojave ćirilice. Međutim, danas neki istoričari i lingvisti smatraju da su, pored grčkog, Sloveni imali i svoj izvorni sistem pisanja: takozvano nodularno pismo. Njeni znakovi nisu zapisivani, već su se prenosili uz pomoć čvorova vezanih na nitima, koji su bili umotani u klupe knjiga. U našem jeziku i narodnom predanju sačuvano je sjećanje na ovaj čvor. Još uvijek vezujemo „čvorove sjećanja“, pričamo o „nit priče“, „zamršenosti radnje“.

U drevnim kulturama drugih naroda, pismo u čvorovima bilo je prilično rašireno. Čvorovano pisanje koristili su drevni Inke i Irokezi, a bilo je poznato i u staroj Kini. Finci, Ugri, Kareli, koji su od davnina živjeli zajedno sa Slovenima na sjevernim teritorijama Rusije, imali su čvorasti sistem pisanja, o kojem se pominje sačuvalo u karelsko-finskom epu „Kalevala“. U staroslovenskoj kulturi tragovi pisanja čvorova mogu se naći na zidovima hramova iz doba „dvovjere“, kada su kršćanska svetilišta bila ukrašena ne samo likovima svetaca, već i ornamentalnim uzorcima.

Ako je čvorno pagansko pismo postojalo među starim Slovenima, onda je bilo vrlo složeno. Dostupno samo nekolicini odabranih – sveštenicima i visokom plemstvu, bilo je to sveto pismo. Kako se kršćanstvo širilo i drevna kultura Slovena izblijedjela, tako je i pismo u čvorovima nestalo zajedno sa sveštenicima-magovima. Očigledno, čvorno pismo nije moglo da se takmiči sa jednostavnijim i logički savršenijim sistemom pisanja zasnovanim na ćirilici.

Vjerske građevine odlikuju se plastičnošću oblika, u njima se osjeća mir i nepovredivost. Veličina zgrada je srazmerna veličini osobe. U drevnoj Rusiji, drvo se široko koristilo kao građevinski materijal. Stara ruska arhitektura se razvijala osam vekova, sve do kraja 17. veka. U delima nastalim u različitim istorijskim periodima može se pratiti evolucija umetničkih tehnika i karakteristika. Najčešći oblici kultnih drvenih građevina u staroj Rusiji bile su kletske i četverokatne crkve. Kletske crkve su po mnogo čemu slične stambenim zgradama. Sastoje se od nekoliko kaveza prikovanih jedan za drugi. Crkva je imala: oltar, molitvenu salu, trpezariju, kapelu, pripratu, trijem i zvonik. Hramovi su, po pravilu, građeni na visokim podcrkvama, pa se posebna pažnja poklanjala tremovima-izdancima i galerijama, koji su bili ukrašeni rezbarijama i obojeni u različite boje. Kletske crkve sa bizarnim kupolama isticale su se među ostalim građevinama gradova i sela svojim ukrasima i slikovitošću.

Od 11. vijeka u građevinarstvu se koristi kamen, koji se aktivno koristio u narednim stoljećima. Hramovi kubičnog tipa gradit će se u kamenoj vjerskoj arhitekturi. Unutar hrama nalaze se paralelni brodovi (duguljaste pravougaone prostorije prekrivene svodovima) sa stupovima na koje se oslanjaju svodovi i kupole. Broj kupola u crkvama varirao je od jedne do pet. Unatoč činjenici da su nacrti vjerskih objekata vrlo slični, veličine, volumeni oblika i dekorativni dizajn crkava se razlikuju. Građevine nastale prije 14. stoljeća odlikuju se podudaranjem unutrašnjih struktura i vanjskih oblika

Vidljivo oličenje crkvene simbolike je pravoslavna crkva, koja predstavlja najotvoreniji, svesniji, promišljeniji sistem značenja. Pravoslavna crkva sadrži kompleksan simbol, nepresušan u svojoj vidljivosti. Istraživači V. Bobkov i E. Shevcov smatraju da je „iskustvo religiozne svesti, u suštini, čin otkrivenja, koje ne dolazi odozdo (od subjekta), već dato odozgo - od Boga, odnosno potpuno nespoznatljivo i neopisivo, stoga je ontološki temelj pravoslavlja simbolizam." Stoga, govoreći o kršćanskoj simbolici, treba napomenuti da je njeno razumijevanje izvan Crkve u principu nemoguće.

Shodno tome, osoba koja želi da se bliže upozna sa drevnim legendama i tradicijama mora, gledajući zemaljsko u izgradnji hrama, pokušati da u njemu vidi nebesko. Za to osoba ima mnogo mogućnosti.

Arhitektura, kao i svaka vrsta umjetnosti, ima svoj profesionalni jezik - jezik arhitektonskih oblika, neraskidivo povezan s čovjekovim svjetonazorom, sa njegovom duhovnom strukturom. Zato se značenje i značaj arhitektonskih oblika kršćanskog hrama može shvatiti promatranjem hrama u njegovoj ideji – kao ploda Božjeg gospodarstva utemeljenog na tradiciji, koju Crkva brižno čuva.

Kao što je gore navedeno, hrišćanski hram je složen simbol, pod maskom zemaljskog, koji nam otkriva nepoznato Nebesko. Lokacija hrama, njegova arhitektura, dekoracija i slikarski sistem simbolički izražavaju ono što je nemoguće direktno prikazati.

Dakle, boravak u hramu je najvažnija strana složenog duhovnog rada, to je oblik duhovnog razvoja, to je put kroz vidljivo ka nevidljivom. U hramu je sve podređeno jednom cilju, hram je put oboženja, ovo je sveto mjesto gdje se članovi Crkve pričešćuju Božanskim životom u sakramentima. Dakle, hram je čestica dolazećeg Carstva Božijeg, iščekujući Njegov dolazak. Istovremeno, hram je slika čitavog Božanskog Carstva, do kojeg Crkva vodi cijeli svijet. I, konačno, hram je svijet, univerzum, kojem se značenje daje učešćem u djelu Spasenja.

Simbolika hrama je, dakle, izraz liturgijskog života Crkve, najvažnije strane crkvene tradicije. Komunikacija s Bogom, ponovno rođenje za novi život, „novo nebo“ i „novu zemlju“, obavlja se, prije svega, u sakramentu Euharistije, koji se odvija u hramu. Zato se hram - "dom Gospodnji" - razlikuje od bilo koje druge građevine.

Osnovni principi arhitekture hrama, njegove unutrašnje strukture i zidnih slika preneseni su u crkvenu tradiciju, koja seže ne samo od apostola, već i od zakona Starog zavjeta. Već od 4. vijeka. simbolika hrama počinje se detaljno objašnjavati (vidi Euzebijeva „Historija Crkve“). Simbolika hrama je do detalja otkrivena u 4.–8. vijeku. u spisima svetih otaca - tvoraca kanona: Maksima Ispovednika, Sofronija, Germana, Andreja Kritskog, Jovana Damaskina, Simeona Solunskog.

Simbolika hrišćanskog hrama otkrivala se postepeno. Starozavjetni tabernakul, prototip kršćanskog hrama, utjelovio je u svojoj strukturi ideju cijelog svijeta. Sagrađena je prema slici koju je Mojsije vidio na gori Sinaj. Bog je, takoreći, dao ne samo njegov opći plan, već je odredio i cjelokupnu njegovu strukturu. Evo opisa tabernakula koji je napravio Josif Flavije: „Unutrašnjost tabernakula bila je podijeljena po dužini na tri dijela. Ova trodijelna podjela tabernakula predstavljala je na neki način pogled na cijeli svijet: jer treći dio, koji se nalazi između četiri stupa i nedostupan samim sveštenicima, znači na neki način Nebo, posvećeno Bogu; prostor od dvadeset lakata, kao da predstavlja zemlju i more, preko kojih ljudi imaju slobodan put, određen je samo za sveštenike” (Jevrejske starine, knjiga III, poglavlje 6). Treći dio je odgovarao podzemnom svijetu, Šeolu - području mrtvih. Simbolika starozavjetne Crkve izražavala je iščekivanje dolaska Spasitelja, stoga ni tabernakul ni Salomonov hram, koji je izgrađen po njenoj slici, nisu mogli izraziti ideju Crkve u cijelosti. Hram dobija holistički značaj tek dolaskom Spasitelja na svijet, s dolaskom kršćanske ere.

Malo se zna o simbolici ranokršćanskih crkava. Pojavom jeresi javlja se potreba da se teorijski formulišu dogmatske istine religiozne doktrine i simbolička strana bogosluženja.

Pitanje 21. Najstarije ikone u Rusiji sačuvane su u Velikom Novgorodu.

Nekoliko ogromnih ikona koje su bile dio drevne dekoracije hrama potiču iz Katedrale Svete Sofije. Ikona „Zlatna haljina Spasitelja“, koja prikazuje Hrista na prestolu u zlatnim haljinama, trenutno se nalazi u Uspenskoj katedrali u Moskvi, ali je na njoj sačuvana samo slika iz 17. veka. Ikona apostola Petra i Pavla, koja se čuva u Novgorodskom muzeju zajedno sa svojim antičkim okvirom, mnogo je bolje očuvana. Neobična za vizantijsku umjetnost je gigantska veličina ikona namijenjenih ogromnom hramu. Još jedna ikona koja se nalazi u Sabornoj crkvi Uspenja u Moskvi je dvostrana, sa likom Bogorodice Odigitrije i Velikomučenika Georgija (vidi Svetog Đorđa (ikona Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja)). Mogao je biti donesen iz Novgoroda (ili iz Kijeva). Lik Georgija, koji ima odlike asketskog stila 11. veka, savršeno je očuvan (lik Bogorodice je obnovljen u 14. veku).

Izdvaja se ikonografija Vladimirsko-Suzdaljske kneževine. Procvat njegove kulture povezan je sa Andrejem Bogoljubskim.

Godine 1155. Andrej Bogoljubski je napustio Vyshgorod, ponevši sa sobom poštovanu ikonu Majke Božje i nastanio se u Vladimiru na Kljazmi. Ikona koju je doneo, nazvana Vladimirska ikona, postala je paladijum kneževine, a potom i cele Rusije. Vizantijska slika, lijepa u svojoj pronicljivosti i klasicizmu, poslužila je kao svojevrsno mjerilo umjetničkog kvaliteta za ikonopisce koji su ovdje djelovali.

Luksuzne bele kamene crkve Andreja Bogoljubskog i njegovog brata Vsevoloda, koji su vladali nakon njega, oslikali su najbolji majstori. Možda su umetnici bili pozvani iz Soluna, gde je Vsevolod proveo mladost, da oslikaju Uspenje i Dmitrovsku katedralu, podignutu nedaleko od nje, posvećenu u čast Svevolodovog nebeskog zaštitnika, velikomučenika Dimitrija Solunskog. Ovde se čuvao doneti nadgrobni spomenik Svetog Dimitrija na kome je naslikana njegova ikona (trenutno u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja sa slikama iz 17. veka).

Ikonu Bogorodice Bogoljubovske naručio je knez Andrej za svoju dvorsku crkvu u Bogoljubovu. Na njemu je predstavljena Djevica Marija u cijeloj dužini u raširenoj molitvi Kristu. Slikarstvo ikone je tokom svog postojanja veoma stradalo. Trenutno se ikona čuva u Sabornom hramu Kneginjinog manastira u Vladimiru.

Vladimirsko ikonopis obuhvata dve ikone koje se čuvaju u Uspenskom saboru u Moskvi.

Prvi prikazuje pojavu arhanđela Mihaila Isusu Navinu. Tradicija vezuje ikonu sa moskovskim knezom Mihailom Horobritom (1238-1248), ali stil ikone datira sa prelaza iz 12. u 13. vek.

Druga ikona je "Spasitelj sa zlatnom kosom" - slika Spasitelja do ramena. Ikona je takođe naslikana na prelazu vekova i pripada kneževskoj dvorskoj kulturi. Njen autor, klasično orijentisan ikonopisac, istovremeno je okružio Hristovo lice zlatnim nakitom. Zlato kose pojačava dekorativni motiv na ikoni.

Dvije horizontalne ikone su prvobitno bile dio oltarskih barijera nepoznatih crkava (nalaze se u Uspenskoj katedrali u Moskvi, sada u Državnoj Tretjakovskoj galeriji).

Emanuel je spašen sa anđelima. Kraj 12. veka. Tretjakovska galerija

Jedna od njih prikazuje rame Spasitelja Emanuila sa dva arhanđela. Slika mladog Hrista puna je božanske veličine i moći. Ovdje je prikazan kao Žrtva, pripremljena od vječnosti za spas ljudi. Lica arhanđela koji se obožavaju izražavaju tihu tugu. Duboka, koncentrirana struktura slika sa suptilnim nijansama osjećaja savršeno je prenesena sredstvima kasnih Komninov stil .

Druga ikona predstavlja deesis plašta. Na slikama Hrista, Majke Božje i Jovana Krstitelja, pojavile su se crte karakteristične za početak 13. veka - ritam je uvećan, detalji su generalizovani, siluete su dobile glatkoću, a slike su postale posebno iskrene.

Pitanje 22 Najvažnija odlika renesansne filozofije je njen fokus na čovjeka. Ako je fokus antičkih filozofa bio životvorni Kosmos, u srednjem vijeku - Bog, u renesansi - čovjek.

Pojavili su se i novi filozofski pravci - deizam i panteizam. Deizam je odbacio ideju o ličnom Bogu i njegovu svakodnevnu intervenciju u životu prirode i društva. Deizam je Boga smatrao samo prvim uzrokom, kao tvorcem svijeta, odnosno bezličnim principom koji je svijet informirao o svojim zakonima, koji nakon stvaranja djeluju samostalno. Mnogi deisti su svoje ideje o svijetu zasnivali na novim granama prirodnih nauka i branili nezavisnost nauke od religije. Deizam je omogućio, pod maskom prepoznavanja Boga, razmatranje zakona prirode i društva izvan božanskog predodređenja.

U panteizmu, Bog i svijet su identificirani. Nikolaj Kuzanski je bio jedan od prvih koji je pristupio panteizmu. Smatrajući Boga beskonačnim maksimumom i približavajući ga prirodi kao ograničenom maksimumu, formulisao je ideju o beskonačnosti Univerzuma. Panteizam je bio osnova većine prirodno-filozofskih učenja koja se suprotstavljaju religijskom učenju o stvaranju svijeta od Boga ni iz čega. U učenju panteista, Bog se, ostajući beskonačni i nevidljivi Apsolut, sve više spajao sa prirodom sve dok u suštini nije postao njen pseudonim. J. Bruno ima tezu: "... priroda... nije ništa drugo do Bog u stvarima." Sve ovo ukazuje da je do 17.st. formirana je svest koja se značajno razlikovala od one drevne. Ako je za antičku grčku filozofiju završeno i cjelina ljepše od nepotpunog, onda su za renesansnog filozofa pokret i formacija poželjniji od nepokretnog, nepromjenjivog postojanja.

To je omogućilo čovjeku, kao nikada prije, da osjeti snagu i moć svega, da se usavršava i razvija; više mu nije potrebna milost Božja, bez koje, po učenju crkve, ne bi mogao postojati. On je sada sam kreator. Stoga su se u renesansi sve aktivnosti doživljavale drugačije nego u ranom srednjem vijeku, pa čak i u antici.

Inženjer i umjetnik više nije samo „tehničar“ i „umjetnik“, kao što je bio u antici i srednjem vijeku, sada je pravi stvaralac. U Božjim tvorevinama, odnosno prirodnim stvarima, on nastoji da uvidi zakon njihove konstrukcije i da ga izrazi u naučnom saznanju. Tako je Nikola Kopernik uništio najvažniji princip aristotelovske fizike i kosmologije, potkrepljujući heliocentrični sistem svijeta, prema kojem, prvo, Zemlja rotira oko svoje ose, što objašnjava promjenu dana i noći, kao i kretanje zvjezdanog neba; drugo, Zemlja se okreće oko Sunca, koje je N. Kopernik postavio u centar sveta; treće, Prostor je beskonačan, nepromjenjiv i neograničen.

Dakle, nastala prije 2500 godina, filozofska misao se neprestano razvija i usavršava, doživljava periode uspona i padova, te nastoji razviti znanja o općim principima bića i znanja, o čovjekovom odnosu prema svijetu i čovjekovom mjestu u njemu. Uslovljena društvenom stvarnošću, filozofija aktivno utiče na društveni život i doprinosi formiranju novih ideala i kulturnih vrednosti. XVII vijeka otvara naredni period u razvoju filozofije, koji se obično naziva filozofijom modernog vremena.

Pitanje 23C XV vek. Počinje prelazno doba u istoriji zapadne Evrope - renesansa, koja je stvorila svoju briljantnu kulturu. Najvažniji uslov za procvat kulture u doba renesanse bilo je uništenje diktature crkve.

Antropocentrizam- doktrina prema kojoj je čovjek centar Univerzuma i cilj svih dešavanja u svijetu.

humanizam - vrsta antropocentrizma, gledišta koje prepoznaje vrijednost čovjeka kao pojedinca, njegovo pravo na slobodu i sreću.

Sekularni interesi, punokrvni zemaljski život osobe bili su suprotstavljeni feudalnom asketizmu:

– Petrarka, koji je skupljao drevne rukopise, poziva da se "zaliječe krvave rane" njegove rodne Italije, zgažene pod čizmama stranih vojnika i rastrgane neprijateljstvom feudalnih tirana;

– Boccaccio u svom "Dekameronu" ismijava razvratno sveštenstvo, parazitsko plemstvo i veliča radoznali um, želju za užitkom i uzavrelu energiju građana grada;

– Erazmo Roterdamski u satiri “U pohvalu gluposti” i Rabelais u romanu "Gargantua i Pantagruel" izražavaju humanizam i neprihvatljivost stare srednjovjekovne ideologije.

Ogroman uticaj na razvoj humanističkih ideja imali su i: Leonardo da Vinci(njegova djela slikarstva, vajarstva i arhitekture, djela iz matematike, biologije, geologije, anatomije posvećena su čovjeku i njegovoj veličini); Michelangelo Buonarroti(u njegovoj slici "Oplakavanje Hrista", na slici svoda Sikstinske kapele u Vatikanu, u kipu "Davida" afirmiše se fizička i duhovna lepota čoveka, njegove neograničene stvaralačke mogućnosti).

Filozofija renesanse ispunjena je priznavanjem vrijednosti osobe kao osobe, njenog prava na slobodan razvoj i ispoljavanje njegovih sposobnosti.

Faze razvoja humanizam:

- svjetovno slobodoumlje, koje se suprotstavlja srednjovjekovnoj sholastici i duhovnoj dominaciji crkve;

- vrijednosno-moralni naglasak filozofije i književnosti.

U Italiji se pojavila nova kultura i filozofija, koja je tada obuhvatila niz evropskih zemalja: Francusku, Njemačku itd.

Glavne karakteristike filozofije renesanse:

- poricanje "književne mudrosti" i sholastičkih rasprava na osnovu proučavanja same prirode;

- korištenje materijalističkih djela antičkih filozofa (Demokrit, Epikur);

- bliska povezanost sa prirodnim naukama;

– proučavanje ljudskog problema, transformacija filozofije u antropocentričnu po svojoj orijentaciji.

Niccolo Machiavelli(1469–1527) - jedan od prvih društvenih filozofa renesanse koji je odbacio teokratski koncept države.

Utemeljio je potrebu za sekularnom državom, dokazujući da je motiv za djelovanje ljudi sebičnost i materijalni interes. Zlo ljudske prirode, želja za bogaćenjem na bilo koji način, otkrivaju potrebu da se ljudski instinkti obuzdaju uz pomoć posebne sile - države.

Neophodan red u društvu stvara pravni pogled ljudi koje ne može obrazovati crkva, već samo država, to je glavna ideja Niccola Machiavellija.

Pitanja koja Machiavelli razmatra:

- "Šta je bolje: inspirisati ljubav ili strah?"

- "Kako suvereni treba da održe reč?"

- "Kako izbjeći mržnju i prezir?"

- "Šta suveren treba da uradi da bi bio poštovan?"

- "Kako izbjeći laskavce?" i sl.

Prestiž renesanse povezuje se s konceptom humanizma. Od otprilike 19. stoljeća do danas, humanizam je jedan od najčešćih pojmova koji se koriste za označavanje različitih moralnih i društvenih karakteristika čovječanstva. Ali sama ova reč i glavni fenomeni koje ona generalizuje ponovo sežu u ovo doba (talijanske reči „humanista“, „manista“ prvi put su zabeležene u dokumentima kasnog 15. veka). Štaviše, italijanski humanisti su reč „humanitas“ (čovečanstvo) posudili od Cicerona (1. vek pre nove ere), koji je svojevremeno nastojao da naglasi da se koncept čovečanstva, kao najvažnijeg rezultata kulture, razvio u drevnim grčkim gradovima-državama. , ukorijenio se na rimskom tlu.

U unapređenju duhovne prirode čovjeka, glavnu ulogu dobio je kompleks disciplina koji se sastoji od gramatike, retorike, poezije, historije i etike. Upravo su te discipline postale teorijska osnova renesansne kulture i nazvane su “studia humanitatis” (humanitarne discipline). Pjesnik i filozof Frančeska Petrarka (1304-1374) jednoglasno se smatra osnivačem humanizma. Njegovo djelo označava početak mnogih puteva na kojima se odvijao razvoj renesansne kulture u Italiji. U raspravi “O neznanju svog i mnogih drugih” on odlučno odbacuje sholastičku učenost svojstvenu srednjem vijeku, u odnosu na koju demonstrativno proglašava svoje tobožnje neznanje, jer takvu učenost smatra potpuno beskorisnom za čovjeka njegovog vremena.

Navedena rasprava otkriva fundamentalno novi pristup procjeni antičkog naslijeđa. Prema Petrarki, neće nam slijepo oponašanje misli izuzetnih prethodnika omogućiti novi procvat književnosti, umjetnosti i nauke, već želja da se uzdignemo do visina antičke kulture i istovremeno preispitamo. i na neki način ga nadmašiti. Ova linija, koju je zacrtao Petrarka, postala je vodeća u odnosu na humanizam prema antičkom naslijeđu. Prvi humanista je smatrao da sadržaj istinske filozofije treba da budu nauke o čoveku, a u celom njegovom radu provlači se poziv da se filozofija preusmeri ka ovom vrednom predmetu znanja.

Svojim rasuđivanjem Petrarka je postavio temelj za formiranje lične samosvesti renesanse. U različitim epohama, osoba sebe doživljava drugačije. Srednjovjekovna osoba se smatrala vrednijom kao pojedinac, što je njegovo ponašanje više odgovaralo normama prihvaćenim u korporaciji. Afirmirao se kroz najaktivnije uključivanje u društvenu grupu, u korporaciju, u božanski uspostavljeni poredak - takva je društvena hrabrost koja se traži od pojedinca. Renesansni čovjek postupno je napuštao univerzalne srednjovjekovne koncepte, okrećući se specifičnom, individualnom. Humanisti razvijaju novi pristup razumijevanju čovjeka, u kojem koncept aktivnosti igra ogromnu ulogu. Vrijednost ljudske osobe za njih nije određena porijeklom ili društvenom pripadnosti, već ličnim zaslugama i plodnošću njenih aktivnosti. Upečatljivo oličenje ovog pristupa mogu biti, na primjer, svestrane aktivnosti poznatog humaniste Leona Baptiste Alberta (1404-1472). Bio je arhitekta, slikar, autor rasprava o umjetnosti, formulirao je principe slikovne kompozicije - ravnoteže i simetrije boja, gestova i poza likova. Prema Albertu, osoba je u stanju da prevaziđe prevrtljivosti sudbine samo svojom aktivnošću. “Ko ne želi da bude poražen lako pobjeđuje. Onaj ko je navikao da se pokorava podnosi jaram sudbine.”

Pitanje 24 Društvenu stvarnost čovjek je doživljavao kao nešto nestabilno, nepravedno, beznadežno, promjenjivo. Ovaj osjećaj za vrijeme, promjenjivost, fluidnost čini vrlo karakterističnu osobinu pogleda na svijet nadolazeće ere. “Cijeli svijet je vječna ljuljačka”, kaže sada Michel Montaigne. “Čak ni stabilnost nije ništa drugo do oslabljeni i spori zamah.” Sve to doprinosi formiranju tragične percepcije života i svijeta, koja prožima ideje B. Pascal sa neviđenom oštrinom, čuveni francuski filozof i fizičar.U njegovom delu jedna od glavnih tema tužnih misli je tema života i smrti.Oslikava tragičnu sliku ljudskog života, u kojoj su osuđeni zatvorenici u lancima. do smrti, ubijaju se svaki dan, jedan za drugim, pred drugima koji čekaju vaš red.

Ekonomija i kultura srednjovjekovne Evrope u prvim fazama razvoja feudalizma zaostajale su za rano cvjetnim moćnim kulturama Istoka (Bizant, arapski istok, Kina, Indija, centralna Azija). Kasnije su, međutim, u Evropi prvi put sazreli preduslovi za prelazak iz feudalizma u kapitalizam, odnosno u novu, višu društveno-istorijsku formaciju. Ovi novi društveni odnosi razvili su se u dubinama evropskog feudalnog društva u trgovačkim i zanatskim gradovima – urbanim komunama.

Upravo je činjenica da su u nekim od ekonomski najrazvijenijih područja srednjovjekovne Evrope gradovi stekli političku samostalnost omogućila nastanak ranih kapitalističkih odnosa u njima. Na toj osnovi nastala je nova kultura, otvoreno neprijateljska prema staroj feudalnoj kulturi, nazvana kultura renesanse (Rinascimento - na talijanskom, renesansa - na francuskom). Tako je prva antifeudalna kultura u istoriji čovečanstva nastala u nezavisnim gradovima-državama koje su krenule putem kapitalističkog razvoja, sporadično ispresecane u masivu evropskog kontinenta, koji je uglavnom još uvek bio u fazi feudalizma.

Renesansa je u 17. vijek prenijela „duh slobodoumlja“, koji se razvijao u raznim oblicima. U sekularnim krugovima bilo je mnogo „pobožnika“ epikurejske etike nasuprot vjerskim moralnim standardima. Religijska indiferentnost je takođe bila široko rasprostranjena. Učeni monah M. Mersen se žalio na „veliko mnoštvo ateista“ u Parizu. U žestokoj borbi protiv reformacije, Katolička crkva je uveliko koristila inkviziciju, a također je doprinijela stvaranju posebnog Isusovog reda (jezuita) za nadgledanje „čistoće vjere“ i borbu protiv jeresi. Početak 17. vijeka bio je zlokobno obasjan lomačem na Piazzale Flores u Rimu, gdje je spaljen Giordano Bruno. U Toulouseu je na lomači umro filozof-panteista i slobodoumnik Giulio Vanini. Kasnije su jezuiti organizovali sramno suđenje starcu Galileju. Katolici su spaljivali disidente, protestanti su radili isto. Tako je, po Kalvinovom naređenju, spaljen na lomači španski mislilac i lekar Migel Servet. Širom Evrope gorele su lomače. Uz njihovu pomoć pokušali su da unište slobodu mišljenja, sekularnu kulturu i naučni napredak.

17. vijek je preuzeo ideale humanizma iz renesanse. Ali „optimistički humanizam“ renesanse sada se preobrazio u „tragični humanizam“. Nesklad između ideala humanizma i surovih zakona društva, koji malo ovisi o volji pojedinca, postao je očigledan.

Pitanje 25 XVIII stoljeće vrijeme brzog razvoja nauke. Tokom ovog perioda, naučna revolucija koja je započela ranije se završava, a nauka - što znači prirodna nauka - dostiže svoj klasični oblik. Glavne karakteristike i kriterijumi takve nauke svode se na sledeće: objektivnost znanja, iskustvo njegovog nastanka, isključenje svega subjektivnog iz njega. Nauka stječe neviđeni društveni prestiž. Zajedno sa filozofijom, Oma se pojavljuje kao jedino adekvatno oličenje razuma.

Neobično povećan autoritet nauke dovodi do toga da je već u 18.st. pojavljuju se prvi oblici scijentizam. koji nauku stavlja na mjesto religije, apsolutizira i deifikuje ulogu i značaj nauke. Na njenoj osnovi se formira i takozvani scientistički utopizam, prema kojem zakoni društva mogu postati potpuno „transparentni“, potpuno spoznativi; a politika se zasniva na sistemu naučnih zakona koji se ne razlikuju od zakona prirode. Takve je stavove, posebno, zastupao Didro, koji je društvo i čovjeka posmatrao kroz prizmu prirodne nauke i zakona prirode. Ovakvim pristupom osoba prestaje biti subjekt spoznaje i djelovanja, lišava se slobode i poistovjećuje se sa običnim objektom ili mašinom.

Takođe se veoma uspešno razvija likovna kultura, gde ima mnogo više kontinuiteta. Umetnost 18. veka djeluje na mnogo načina kao direktan nastavak prošlog stoljeća. Glavni stilovi su i dalje klasicizam i barok. Istovremeno dolazi do unutrašnje diferencijacije umjetnosti, njezine fragmentacije na sve veći broj trendova i pravaca koji ne izgledaju baš jasni, zamagljeni. Posebno se pojavljuju novi stilovi rokoko I sentimentalizam.

Općenito, umjetnost XVIII vijeka. - u poređenju sa prethodnim - deluje manje duboko i uzvišeno, deluje lakše, prozračno i površno. Pokazuje ironičan i skeptičan stav prema onome što se ranije smatralo plemenitim, odabranim i uzvišenim. Epikurejski princip, žudnja za hedonizmom, duh užitka i užitka su u njemu primjetno pojačani. Istovremeno, umjetnost postaje prirodnija, bliža stvarnosti. Štaviše, sve više zadire u društveni život, borbu i politiku, postaje pristrasan.

Klasicizam predstavlja prvenstveno francuskog umjetnika J.-L. David (1748-1825). Njegov rad odražava glavne istorijske događaje i temu građanske dužnosti. Njegova čuvena slika “Zakletva Horacijevih” zvuči kao poziv na borbu protiv apsolutizma. Ovo djelo odlikuje stroga kompozicija, jasan ritam, svijetla i bogata boja. Njegova druga slika, “Maratova smrt”, posvećena je Velikoj francuskoj revoluciji, u kojoj je David aktivno učestvovao. Ovdje, naprotiv, prevladava naglašeni lakonizam i asketizam likovnih sredstava. Slika "Krunisanje Napoleona I" postala je grandiozno platno na istorijsku temu.

Barok XVIII vijek nisu proizveli figure jednake po obimu i značaju kao Rubens. Kao „veliki stil“ ere apsolutizma, postepeno gubi svoj uticaj, a sredinom 18. sve više ga stišće rokoko stil, koji se ponekad naziva degenerisanim barokom.

Najrasprostranjeniji rokoko primljeno u Francuskoj. Jedan od njegovih najpoznatijih predstavnika je umjetnik O. Fragonard (1732-1806). On nastavlja liniju Rubensa, koja se očituje u njegovoj senzualnoj percepciji boja i posebnoj pažnji prema ljepoti ženskog mesa i uzbudljivih tjelesnih oblika. Upečatljiv primjer u tom pogledu je slika "kupačice" izražavajući pravu apoteozu života, čulnu radost i zadovoljstvo. U isto vrijeme, tijelo i oblici koje je Fragonard prikazao izgledaju kao bestjelesni, prozračni, pa čak i prolazni. U njegovim radovima do izražaja dolaze virtuoznost, gracioznost, sofisticiranost, svjetlosni i vazdušni efekti. U tom duhu je naslikana slika „Ljuljaška“.

Sentimentalizam, koja je nastala u drugoj polovini 18. veka, bila je prva opozicija prosvetiteljskom oboženju uma. Usporedio je razum s kultom prirodnog osjećaja. Jedan od osnivača i glavnih ličnosti sentimentalizma bio je J.-J. Rousseau. Posjeduje čuvenu izreku: „Um može pogriješiti. osjećaj - nikad! U svojim djelima - "Julija, ili Nova Eloiza", "Ispovijest" itd. - oslikava život i brige običnih ljudi, njihova osjećanja i razmišljanja, opjevava prirodu, kritički procjenjuje gradski život, idealizuje patrijarhalni seljački život.

Najveći umetnici 18. veka. prevazilaze stilske granice. To uključuje prvenstveno francuskog umjetnika A. Watteau (1684-1721) i španski slikar F. Goya (1746-1828).

Kreativnost Watteaua je najbliža rokoko stilu. Stoga ga ponekad nazivaju genijem ere rokokoa. Istovremeno se u njegovim djelima osjeća utjecaj Rubensa i Van Dycka, Poussina i Tiziana. S pravom se smatra pretečom romantizma i prvim velikim romantičarom u slikarstvu. J. Ko poredi Watgosa sa Mocartom. Sve to čini rad francuskog umjetnika izuzetno složenim i viševrijednim.

Glavne teme njegovih radova su priroda i žena, ljubav i muzika. Watteau je postao jedan od najvećih slikara ljudske duše, njenih neizmjernih dubina i suptilnih nijansi. Stvorio je zadivljujuću muzičku sliku, kao da vibrira i pulsira. Obilježava ga svijetla teatralnost. Kombinira stvarno i imaginarno, ozbiljno i smiješno, radost i tugu. u filmu " Jutarnji toalet" Watteau je prikazao divnu golu djevojku. Platno "Piero" posvećeno je italijanskom komičaru. Najpoznatije djelo umjetnika je slika" Hodočašće na ostrvo Cythera.

Posebno je potrebno istaći muzički umjetnost preživjela u 18. vijeku. neviđen uspon i prosperitet. Ako je 17. st se smatra stoljećem pozorišta, zatim 18. vijekom. s pravom se može nazvati stoljećem muzike. Njegov društveni prestiž raste toliko da zauzima prvo mjesto među umjetnošću, istiskujući slikarstvo.

Muzika 18. veka. predstavljena imenima kao što su F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Među velikim kompozitorima, I.S. zaslužuju veliku pažnju. Bach (1685-1750) i V.A. Mozart (1756-1791).

Povezane informacije.

Izdavačka kuća „Nauka” je 1971. godine objavila mali zbornik članaka „Slovenski i balkanski folklor”, koji nije podrazumevao nikakav nastavak, čiji je izvršni urednik bio I. M. Šeptunov, specijalista za južnoslovenski hajdutski folklor, koji je rukovodio je u to vrijeme Grupom za proučavanje folklora naroda srednje i jugoistočne Evrope pri Institutu za slavistiku Akademije nauka SSSR. Među autorima ove prve zbirke „Slovenski i balkanski folklor“ bili su folkloristi: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag i dr. I to tek 1978. godine, već kao prvi broj buduće serije. godine objavljena je knjiga pod naslovom „Slovenski i balkanski folklor: Postanak“. Arhaično. Tradicije", čiji je izvršni urednik ponovo bio I.M. Šeptunov, koji je, prije svoje smrti (koja se dogodila iste godine), uspio privući divan tim poznatih i tek početnika naučnika da učestvuju u ovoj publikaciji, kao što je E.V. Pomerantseva V.K. Sokolova, N. I. Tolstoj, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Od 1981 do 1995 Slavni slavista, osnivač Moskovske etnolingvističke škole, akademik Ruske akademije nauka Nikita Iljič Tolstoj, postao je glavni urednik i jedan od vodećih autora svih brojeva ove serije. U tom periodu objavljeno je šest tomova „Slovenskog i balkanskog folklora“, koji su stekli široko priznanje među stručnjacima – folkloristima, etnolingvistima i etnolozima. Fokus je na afirmisanom autorskom timu (uglavnom su to bili radnici Odeljenja za etnolingvistiku i folklor Instituta za slavistiku Ruske akademije nauka, na čelu sa N. I. Tolstojem: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usačeva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - zadaci sveobuhvatnog proučavanja duhovne kulture Slovena i, prije svega, njenih oblika, koji čuvaju zajedničke slavenske mitopoetske tradicije, manifestirane u različite načine u jeziku, obredima, vjerovanjima i folkloru. Na inicijativu N. I. i S. M. Tolstoja, dva broja serijala (1986, 1995) bila su posebno posvećena problemima etnolingvističkog proučavanja Polesja. Predstavljaju rezultate mapiranja pojedinih fragmenata tradicionalne kulture ovog jedinstvenog kraja: narodnu terminologiju, rituale, folklorne motive, demonološka vjerovanja.

Nakon smrti N. I. Tolstoja 1996. godine, uređivački odbor serije je predvodio S. M. Tolstaya. Pod njenim uredništvom objavljena su dva toma serijala: „Slovenski i balkanski folklor: narodna demonologija“ (M., 2000) i „Slovenski i balkanski folklor: semantika i pragmatika teksta“ (M., 2006).

Tokom 30 godina postojanja serije, među njenim autorima bili su poznati domaći i strani slavisti kao što su B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomeranceva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Civjan, A. F. Žuravljev, S. E. A. Nikitina, S. E. A. Nikitina. , I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swierzowska i dr.

/ Rep. ed. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1971.

Uvod

Južnoslovenska epika i problemi srpskog srednjeg veka ( E. L. Naumov)

Motivi za ubistvo neprijateljskog kralja u epovima i kosovskim pesmama ( S. N. Azbelev)

Završetak radnje i drugi plan radnje u slavenskom epu ( B. N. Putilov)

Slični opisi u slovenskim epskim pjesmama i njihovo značenje ( Yu. I. Smirnov)

Kompozicijska analiza poljskih obrednih pjesama ( L. N. Vinogradova)

O muzičkim paralelama u pesmama Južne Rusije i Jugozapadne Bugarske ( S. N. Kondratieva)

O značaju slovenskog folklora za proučavanje balkanske epske zajednice ( Yu. I. Smirnov)

Zapleti i motivi bjeloruskih bajki. (Sistematski indeks) ( L. G. Barag)

Sličnost slovenskih poslovica ( A. M. Zhigulev)

Slovenski i balkanski folklor: Geneza. Arhaično. Tradicije / Rep. ed. I. M. Šeptunov. M.: „Nauka“, 1978.

Uvod

L. N. Vinogradova. Formule čarolija u kalendarskoj poeziji Slovena i njihovo obredno porijeklo

V. V. Usacheva. Obred „polaznik” i njegovi folklorni elementi na području srpskohrvatskog jezika

V. K. Sokolova. Maslenica (njegov sastav, razvoj i specifičnost)

A. F. Žuravljev. Zaštitni obredi povezani sa uginućem stoke i njihovom geografskom rasprostranjenošću.

N.I. i S.M. Tolstoj. Bilješke o slovenskom paganizmu. 2. Pravljenje kiše u Polesju

S. M. Tolstaya. Materijali za opis obreda Polesie Kupala

E. V. Pomerantseva. Međuetnička zajednica vjerovanja i priča o podne

A. V. Gura. Simbolika zeca u slovenskom obrednom i pjesničkom folkloru

F. D. Klimchuk. Pesnička tradicija sela Simonoviči u zapadnom Polesju

Yu. I. Smirnov. Epika Polesie

Slovenski i balkanski folklor: Obred. Tekst / Odgovor ed. N.I. Tolstoj. M.: „Nauka“, 1981.

Yu. I. Smirnov. Fokus komparativnih studija o folkloru

L. N. Vinogradova. Devojačko gatanje o udaji u ciklusu slavenskih kalendarskih obreda (zapadno-istočnoslovenske paralele)

N. I. i S. M. Tolstoj. Bilješke o slovenskom paganizmu. 5. Protivgradna zaštita u Dragačevu i drugim zonama Srbije

A. V. Gura. Lasica (Mustela nivalis) u slovenskim narodnim idejama

O. A. Ternovskaya. Na opis nekih slavenskih ideja povezanih s insektima. Jedan sistem rituala za istrebljenje domaćih insekata

L. G. Barag. Zaplet o borbi zmija na mostu u pričama istočnoslovenskih i drugih naroda

N. L. Ručkina. Genetske veze između akritanskog epa i kleftskih pjesama

Yu. I. Smirnov. Epika Polesie (prema zapisima iz 1975.)

Dodatak - Indeksi članka N. I. i S. M. Tolstoja „Bilješke o slovenskom paganizmu. 5"

Slovenski i balkanski folklor: etnogenetska zajednica i tipološke paralele / Rep. ed. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1984.

Uvod

N.I. Tolstoj. Fragment slovenskog paganizma: arhaični ritual-dijalog

L. N. Vinogradova. Vrste refrena pjesme i njihove arealne karakteristike

T. V. Tsivyan. O mitološkom tumačenju istočnorimskog pjesničkog teksta “Plugushor”

O. A. Ternovskaya. Perežina u regiji Kostroma. (Na osnovu materijala iz upitnika “Kult i nacionalna poljoprivreda” 1922-1923)

A. V. Gura. Lasica (Mustela nivalis) u slovenskim narodnim idejama. 2

E. N. Razumovskaya. Plakanje sa kukavicom. Tradicionalno neritualno glasanje na rusko-beloruskoj granici

Materijali i publikacije

Yu. I. Smirnov. Epika Polesie prema zapisima iz 1976

F. D. Klimchuk. Pjesme iz jugoistočnog Zagorodja

N. L. Ručkina. Grčke akritske pjesme o heroju koji ubija zmaja

I. A. Dzendzelevsky. Zabrane u praksi karpatskih uzgajivača ovaca

Slovenski i balkanski folklor: Duhovna kultura Polesja na zajedničkoj slavenskoj pozadini / Rep. ed. N.I. Tolstoj. M.: „Nauka“, 1986.

Građa za etnolingvistički atlas Polesie. Iskustvo mapiranja

Predgovor ( N.T., S.T.)

Sunce igra ( S. M. Tolstaya)

Ritualni napadi mladih ( S. M. Tolstaya)

Trinity Greens ( N. I. Tolstoj)

Oranje rijeka, puteva ( S. M. Tolstaya)

Žaba, zmija i druge životinje u ritualima izazivanja i zaustavljanja kiše ( S. M. Tolstaya)

Sretenskaya i četvrtak svijeće ( S. M. Tolstaya)

Kiša tokom vjenčanja ( A. V. Gura)

Prizivanje proljeća ( T. A. Agapkina)

Snaha je postala topola u polju ( N. I. Tolstoj)

O. A. Pašina. Kalendarske pjesme proljetno-ljetnog ciklusa jugoistočne Bjelorusije

V. I. Kharitonova. Poleska tradicija jadikovke u Polesju na istočnoslovenskoj pozadini

Članci i istraživanja

V. E. Gusev. Vožnja "strijela" ("sula") u istočnom Polesju

O problemu etnografskog konteksta kalendarskih pjesama

L. N. Vinogradova. Mitološki aspekt poleske „ruske“ tradicije

N.I. Tolstoj. Iz zapažanja Polesskih zavjera

Materijali i publikacije

A. V. Gura. Iz terminologije vjenčanja Polesie. Svadbene ceremonije. Rečnik: N – Svashka

S. M. Tolstaya. Polesski narodni kalendar. Građa za etnodijalekatski rječnik: K – P

Yu. I. Smirnov. Epika Polesie

Slovenski i balkanski folklor: Rekonstrukcija drevne slovenske duhovne kulture: Izvori i metode / Rep. ed. N. I. Tolstoj. M.: „Nauka“, 1989.

N.I. Tolstoj. Neka razmišljanja o rekonstrukciji slovenske duhovne kulture

V. N. Toporov. O iranskom elementu u ruskoj duhovnoj kulturi

V. V. Martynov. Sveti svijet "Priče o Igorovom pohodu"

V. V. Ivanov. Ritualno spaljivanje konjske lobanje i točka u Polesju i njegove indoevropske paralele

M. Matichetov. O mitskim bićima kod Slovenaca i posebno o Kurentu

L. N. Vinogradova. Narodno predanje kao izvor za rekonstrukciju drevne slovenske duhovne kulture

L. Radenković. Simbolika boje u slavenskim čarolijama

S. E. Nikitina. O odnosu usmene i pisane forme u narodnoj kulturi

E. Horvatova. Tradicionalne zajednice mladih i obredi inicijacije kod zapadnih Slovena

Z. Michael. Etnolingvističke metode u proučavanju narodne duhovne kulture

T. V. Tsivyan. O lingvističkim osnovama svetskog modela (zasnovanog na balkanskim jezicima i tradiciji)

M. Wojtyla-Swierzowska. Terminologija agrarnih obreda kao izvor za proučavanje staroslovenske duhovne kulture

S. M. Tolstaya. Terminologija obreda i vjerovanja kao izvor rekonstrukcije antičke duhovne kulture

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Vrapčija noć u jeziku i vjerovanjima istočnih Slovena

A. A. Potebnya. O porijeklu imena nekih slovenskih paganskih božanstava ( Priprema teksta V. Yu. Franchuk. Bilješke N. E. Afanasyeva i V. Yu. Franchuk)

O djelu A. A. Potebnya, posvećenom poreklu i etimologiji imena slovenskih paganskih božanstava ( V. Yu. Franchuk)

Slovenski i balkanski folklor: vjerovanja. Tekst. Ritual / Rep. ed. N. I. Tolstoj . M.: „Nauka“, 1994.

I

N.I. Tolstoj. Još jednom o temi "oblaci su goveđe, kiša je mlijeko"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. O problemu identifikacije i poređenja likova u slovenskoj mitologiji

O. V. Sannikova. Poljski mitološki vokabular u strukturi folklornog teksta

II

T. A. Agapkina. Južnoslovenska vjerovanja i obredi vezani za voćke u panslavenskoj perspektivi

S. M. Tolstaya. Ogledalo u tradicionalnim slovenskim vjerovanjima i obredima

I. A. Sedakova. Hleb u tradicionalnim obredima Bugara: domovine i glavne faze razvoja deteta

III

N.I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei u slovenskoj narodnoj tradiciji

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Dobre želje: ritual i tekst

G. I. Kabakova. Struktura i geografija legende o martovskoj starici

V. V. Usacheva. Vokativne formule u slovenskoj narodnoj medicini

N. A. Ipatova. Vukodlaštvo kao svojstvo bajkovitih likova

E. E. Levkievskaya. Materijali o karpatskoj demonologiji

Ispravni dodaci članku N. I. Tolstoja "Vita herbae et vita rei u slovenskoj narodnoj tradiciji"

Slavenski i balkanski folklor: Etnolingvistička studija Polesja / Rep. ed. N. I. Tolstoj . M.: “Indrik”, 1995.

N.I. Tolstoj. Etnokulturna i lingvistička studija Polesja (1984–1994)

I. Polesski etnolingvistički atlas: istraživanja i materijali

T. A. Agapkina. Eseji o proljetnim ritualima Polesja

A. A. Plotnikova. Prvi stočni pašnjak u Polesju

L. N. Vinogradova. Regionalne karakteristike vjerovanja Polesa o kolaču

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi na zajedničkoj slavenskoj pozadini

L. N. Vinogradova. Odakle dolaze djeca? Polesske formule o porijeklu djece

V. L. Svitelskaya. Iskustvo mapiranja Polesskih pogrebnih rituala

M. M. Valentsova. Materijali za mapiranje tipova poleskog božićnog proricanja sudbine

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Akteri terminologije materijalne kulture u gradovima desne obale Polisa

O. A. Parshina. Kalendarski ciklus u sjeverozapadnim selima Sumske regije

II. Etnolingvistički rječnici. Publikacije

S. M. Tolstaya. Polesski narodni kalendar. Građa za etnodijalekatski rječnik: R – Z

A. V. Gura. Iz terminologije vjenčanja Polesie. Wedding ranks. Rječnik (Svenochelniki – Š)

F. D. Klimchuk. Duhovna kultura poleskog sela Simonovichi

III. Prijave

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Hronika poleskih ekspedicija

Spisak naselja u etnolingvističkom atlasu Polesja

Skraćenice naziva regionalnih centara i okruga

Slovenski i balkanski folklor: Narodna demonologija / Rep. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Predgovor

N.I. Tolstoj.„Bez četiri ugla koliba se ne gradi“ (Napomene o slovenskom paganstvu. 6)

L. N. Vinogradova. nove ideje o poreklu zlih duhova: demonologizacija pokojnika

S. M. Tolstaya. Slovenske mitološke ideje o duši

E. E. Levkievskaya. Mitološki likovi u slavenskoj tradiciji. I. Istočnoslovenski brownie

Dagmar Klimova (Prag).Hospodářík u vjerovanjima češkog naroda

T. V. Tsivyan. O jednoj klasi likova niže mitologije: "profesionalci"

N. A. Mihajlov. Jednoj balto-južnoslavenskoj folklorno-obrednoj formuli: lit. laimė lėmė, ltsh. laima nolemj, slvn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka kao lik u dječjem folkloru

T. A. Agapkina. Demoni kao likovi kalendarske mitologije

A. A. Plotnikova. Mitologija atmosferskih i nebeskih pojava kod balkanskih Slovena

V. V. Usacheva. Mitološke ideje Slovena o poreklu biljaka

A. V. Gura. Demonološka svojstva životinja u slovenskim mitološkim idejama

V. Ya. Petrukhin.“Bogovi i demoni” ruskog srednjeg vijeka: rod, porodilje i problem ruske dvojne vjere

O. V. Belova. Juda Iskariotski: od jevanđeljske slike do mitološkog lika

M. M. Valentsova. Demonske svece Lucija i Barbara u zapadnoslovenskoj kalendarskoj mitologiji

Polesie i zapadnoruski materijali o kolačićima

: Semantika i pragmatika teksta / Rep. ed. S. M. Tolstaya . M.: “Indrik”, 2006.

Predgovor

Pragmatika teksta

T. A. Agapkina. Zaplet istočnoslovenskih zavera u komparativnom aspektu

O. V. Belova. Slovenske biblijske legende: verbalni tekst u kontekstu rituala

E. E. Levkievskaya. Pragmatika mitološkog teksta

L. N. Vinogradova. Socio-regulatorna funkcija praznovjernih priča o prekršiteljima zabrana i običaja

S. M. Tolstaya. Motiv posthumnog hodanja u vjerovanjima i obredima

Tekst i ritual

A. V. Gura. Korelacija i interakcija akcionih i verbalnih kodova svadbene ceremonije

V. V. Usacheva. Verbalna magija u poljoprivrednim obredima Slovena

A. A. Plotnikova. Formule proljetnih čarolija za „protjerivanje“ gmizavaca iz južnih Slavena (u arealnoj perspektivi)

Rječnik i frazeologija i njihova uloga u stvaranju teksta

M. M. Valentsova. Kalendarske paremije zapadnih Slovena

E. L. Berezović, K. V. Pjankova.Šifra hrane u tekstu igre: kaša I kvass

A. V. Gura. Mjesečeve mrlje: načini konstruiranja mitološkog teksta

O. V. Čeha. Jezička i kulturna slika lunarnog vremena u tradiciji Polesja ( mlad I star mjesec)

E. S. Uzeneva. Odnos krononima i legende (praznik Sv. Tripuna u arealnoj perspektivi)

Nekoliko narodnih hrišćanskih legendi iz Zakarpatja ( publikacija M. N. Tolstoja)

Vladimir Nikolajevič Toporov i njegovi tekstovi ( S. M. Tolstaya)

Slavenski i Balakanski folklor: Vinogradye. Za godišnjicu Ljudmile Nikolajevne Vinogradove / Rep. ed. A. V. Gura . M.: “Indrik”, 2011. – 376 str.

Jedanaesti broj serije „Slovenski i balkanski folklor“ posvećen je godišnjici Ljudmile Nikolajevne Vinogradove.
Članci uključeni u zbirku grupisani su u pet sekcija, koji se odnose na širok spektar tema od interesa za Ljudmilu Nikolajevnu. Prvi dio je posvećen općim pitanjima etnolingvistike, semantičkim kategorijama kulturnog jezika, kulturološkoj semantici i funkciji vokabulara i frazeologije. Drugi dio sadrži radove o slovenskoj narodnoj demonologiji - oblasti najbliže junaku dana. Treći dio objavljuje članke koji analiziraju folklorne tekstove magijske prirode (uroke, kletve) i duhovne pjesme. Četvrti dio ispituje rituale (svadbene, kalendarske, prigodne) i obredni folklor u kontekstu vjerovanja i mitologije. Konačno, članci u petom dijelu analiziraju mitološke motive u književnim djelima i umjetnosti. Nekoliko publikacija posvećeno je narodnoj kulturi Zakarpatja, s kojom su povezane rane godine Ljudmile Nikolajevne - završila je srednju školu u Mukačevu i filološki fakultet univerziteta u Užgorodu.
Zbornik završava popisom naučnih radova junaka dana.

Predgovor

Jezik i kultura

Tolstaya S. M. Subjektne opozicije, njihova semantička struktura i simboličke funkcije

Antropov N. P. Aksiološki motivi etnolingvističke privlačnosti

Berezović E. L., Kazakova E. D. Situacija "jezičkog testa" u popularnoj kulturi

Kabakova G. I. Poziv na gozbu

Gura A.V. O konfliktnim situacijama u tradicionalnoj seljačkoj kulturi

Morozov I. A., Frolova O. E. Living/neživo u kulturnom i jezičkom kontekstu

Narodna demonologija

Radenković L. Opasna mjesta u slovenskoj narodnoj demonologiji

Kolosova V. B. Demonologija u slovenskoj etnobotanici

Andryunina M. A. Mrtvi "taoci" - lokusi tijela i lokusi duše

Yasinskaya M. V. Vizualizacija nevidljivog: načini kontakta s drugim svijetom

Moroz A. B."Stari covjek." Iskustvo opisivanja mitološkog lika

Dobrovolskaya V. E.Štucanje u tradicionalnoj kulturi (na osnovu materijala Vladimirskog regiona)

Plotnikova A. A. Narodna mitologija u Zakarpatskoj Verhovini

Tolstaya M. N. Potinka I brbljanje u zakarpatskom selu Synevyr

Valentsova M. M. Oravine demonološke ideje

Folklor: teme, motivi, pragmatika

Nikitina S. E. Vatra, voda i (bakrene) cijevi (na osnovu tekstova narodnih vjerskih pjesama)

Niebzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narator i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Gola mlada na drvetu

Agapkina T. A. O nekim osobinama prenošenja i funkcioniranja istočnoslavenske tradicije šarma

Yudin A.V. Baka Solomonija u istočnoslavenskim zavjerama i izvori njene slike

Sedakova I. A. Prokletstvo u bugarskim narodnim pjesmama: Etnolingvistika i folklorna poetika

Obredi i obredni folklor

Pashina O. A. O kriterijima za prepoznavanje vrsta i verzija zabavnog vjenčanja (na primjeru smolenskog vjenčanja)

Kurochkin A.V. Elementi grkokatoličkog sinkretizma u kalendarskim obredima Ukrajinaca

Belova O. V."Tuti-tutti, Moshke, hajde da prošetamo malo..." (moderno božićno oblačenje u Galiciji)

Čeha O. V. Badnjak u zapadnoj Makedoniji: ρογκατσάρια I μπουμπουτσιάρια

Bondar N. I. Magija mjeseca (iz povremenih rituala istočnoslavenskog stanovništva Sjevernog Kavkaza: XIX - početak XXI vijeka)

Uzeneva E. S. Zabrane i propisi u tradicionalnoj kulturi Zakarpatja (selo Koločava, Mižgorski okrug, Zakarpatska oblast)

Mit – folklor – književnost

Petrukhin V. Ya. Jedači majčinog mlijeka u Pseudo-Cezareji: demonološki motiv ili „vjerska kleveta“?

Toporkov A. L. Mitološka slika drveta koje raste iz ženskog tijela

Sofronova L. A."Neko" i "nešto" u Gogoljevim ranim pričama

Ajdačić D.Čarobnjak Pan Tvardovski i pakt sa đavolom u književnosti 19. veka.

Tsivyan T.V. Tema palme u ruskoj književnosti 20. stoljeća: treperava mitologija (nekoliko primjera)

Svirida I. I. Svoe I tuđe ime u čl

Spisak naučnih radova L. N. Vinogradove

Lik Drem i stanje sna koje on personificira spominju se u mnogim žanrovima slovenskog folklora: urokama, uspavankama, igračkim pjesmama, svatovskim i lirskim pjesmama, u etnografskim opisima, što nam daje dosta podataka o njima. Međutim, u radovima o slovenskoj mitologiji Drem se razmatra izuzetno rijetko, oskudno, nepotpuno, što, naravno, osiromašuje naše ideje o slovenskoj slici svijeta.

Vjerovatno u najboljoj namjeri, neki autori popunjavaju praznine u slovenskoj mitologiji izmišljenim bogovima poput Višena, Krišena, koji nemaju ništa zajedničko sa narodnom slovenskom kulturom i vjerovanjima. A autentični slovenski mitološki likovi, među kojima je i Drem, ostaju u sjeni zaborava i nesporazuma. Primer nepotpunosti i izobličenja slike nalazi se u knjizi „Ruske legende i predanja“ (E. Gruško, Y. Medvedev, M. 2007), gde je Drem ukratko napisan o Dremu, što omogućava da se tekst citira u pun:

„Drema je večernji ili noćni duh u obliku ljubazne starice mekih, nežnih ruku ili u obliku malog čoveka tihog umirujućeg glasa. U sumrak, Sandman luta ispod prozora, a kada se mrak zgusne, provuče se kroz pukotine ili se provuče kroz vrata. Sandman dolazi djeci, zatvara im oči, poravnava ćebe, miluje ih po kosi; kod odraslih ovaj duh nije tako blag i ponekad donosi noćne more.”

To je ono što se zove poluistina, što je gore od laži. Autori su Dremu opisali oslanjajući se uglavnom na podatke iz uspavanki, ne vodeći računa da se slika Dreme nalazi u erotskim zabavama mladih, posebnim vrstama svadbenih pogača, rusalskih igara, kupalskog cvijeća, vijenaca i buketa raznih biljaka. , kao i noćna ptica i čitava klasa leptira koji spavaju danju. Da su u Rjazanjskoj oblasti slavili „Dan iz snova“, da su u Rusiji i Bjelorusiji postojali rituali „oproštaja od sna“, a Lužičani su „pospani“ karakter kumera i plišane životinje koja je bačena na sastanak nazvali devojaka.

Svi ovi podaci (posebno nazivanje „drema“ cvijeća, vijenaca i buketa) ukazuju na to da slika „dobre stare dame“, iako vrlo lijepa, ne odgovara popularnim idejama o mitološkom liku Drema. Postaje očito da je u modernim radovima o slovenskoj mitologiji otkrivena nesretna praznina, koju ću u nastavku pokušati popuniti prikupljanjem i sređivanjem raštrkanih podataka o ovom liku.

1. O riječi „drema“, njenim bliskim, daljim i mogućim rođacima

U suvremenom svakodnevnom govoru aktivno se koriste riječi "drema", "pospanost" (i drugi srodnici), a s tim se riječima formiraju nove, ranije nepoznate fraze, što ukazuje na relevantnost teme.

Prema D. Salovu (Kursk), njegov otac nepušač nazvao je dugu pauzu na poslu „pauzom za dim sa drijemanjem“; studenti su imali definiciju „pospanog predavanja“, na primjer, poznatog ufologa F. Siegela, koji je predavao predmet deskriptivne geometrije na institutu, nije bilo moguće slušati zbog monotonije njegovog govora, publika je drijemala ili Karte za igranje; Dok sam služio vojsku morao sam da čujem komandu „Prestani da drijemaš...mama ti!“ umjesto statutarnog “Ustani!”; Kod kuće je svekrva probudila unuka rečima „ustani, pospanko!“, ali unuku nikada nije probudila takvim rečima (ovo je važna napomena, u nastavku ćemo videti zašto).

Zapravo, "dremati" znači biti pospan, sjediti u polusnu, lagano zaspati najlakšim snom; a „pospanost“, „pospanost“ je sklonost ka spavanju, pospanost ili početak uspavanog, najlakšeg sna; "snovi" - snovi, sanjarenja, vizije; snovi, igra lutajuće mašte (V. Dal. Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika. Tom prvi. M. 1995, str. 491-492). Ove drevne, uobičajene slovenske riječi potiču od praslavenskog oblika *drěmati (M. Vasmer etimološki rečnik ruskog jezika, tom 1, St. Petersburg 1996, str. 537).

„Slovenska riječ „drema“ ima germanske srodne riječi dream (engleski) i Traum (njemački) sa samoglasnicima na istom mjestu. Usudio bih se sugerirati da je drema jedna od drevnih indoevropskih riječi koja je sačuvana u gotovo izvornom obliku još od vremena slavensko-baltičko-germanskog jedinstva. San (dri: m) je na engleskom san, san, san, san. „Imam san“ – bez konteksta može značiti i „imam san“ i „sanjam“. Traum je san na njemačkom“ (V. Žernakov, iz lične prepiske). U skandinavskim zemljama postoji koncept drømmehagen - „vrt snova“; biti u njemu znači živjeti u snovima.

Sve ove riječi su povezane s latinskim. dormiō, dormīre „spavati“, dalje, staroindijski. drā́ti, drā́yatē „spavanje“, grč. δαρθάνω „spavanje“, aor. ἔδραθε i vratite se na protoindoevropsko *dre- „spavanje“.

Ruski izraz "gusta šuma" označava gustu (a samim tim i tamnu) šumu, sa kršom, neprohodnu (a samim tim i ograničenu kretanje), gustu šumu u kojoj vlada tišina, koja u ukupnosti uticaja izaziva pospanost, pospanost, tokom kojih mogu doći vizije, kao da živite u takvoj šumi, uporedite sa Puškinom: „Tamo su šuma i dolina pune vizija...“.

Danas se izraz „gusta šuma“ povezuje sa NE znanjem: „stranci su gusta šuma“, „za mene je fizika gusta šuma“; glupi, neobrazovani ljudi se nazivaju gustim, "stoeros klubovima" (to jest, ogromni hrastovi, drveće koje raste).

Da to nije uvijek bilo tako govore nam bajke u kojima se često pokaže da šuma i pojedina velika, stara stabla razgovaraju, dijele informacije. Na primjer, u bajci „Proročki hrast“ starac laže staricu: „Čudesne stvari se dešavaju u svijetu: u šumi mi je stari hrast ispričao sve što se dogodilo i šta će biti, on pogodio!” Starica vjeruje, odlazi do hrasta, znajući unaprijed kako da komunicira sa proročkim drvetom: „... pala je pred hrast, molila se i zavijala: „Hrastovi hrastovi, govorni djede, šta treba Ja?“ (Ruske narodne priče A.N. Afanasjeva. M 1957, br. 446, str. 261).

Sa stanovišta „ljudskog koda“, drveće (i šire, sve biljke) su, takoreći, u stanju mirovanja. Procijenite sami, ljudi koji drijemaju najčešće su u uspravnom položaju, sjedeći (vidi definiciju V. Dahla: "dremanje" - ..., sjedeći u polusnu..) ili čak stojeći (pogledajte donju fotografiju starice u crkvi) . Tokom drijemanja, osoba se može sagnuti, pomicati ruke, ispuštati tihe zvukove, mrmljati, šaputati ili vrištati. Tako su i biljke čija je glavna karakteristika „stand-up“, vertikalni položaj na jednom mjestu bez mogućnosti kretanja, ali se u isto vrijeme biljka može ljuljati, mahati granama, savijati se, ispuštati zvukove (škripanje, „ šapat” ostavlja).

Dugo se vjerovalo da ime keltskog svećenstva "Druidi" dolazi od riječi koje znače "drvo", "hrast". Sada je utvrđeno da galski oblik "druides" (jednina "druis"), kao i irski "drui", sežu do jednog prototipa "dru-wid-es", odnosno "veoma učen", koji sadrži isti korijen, kao latinski glagol “videre”, “vidjeti”, gotski “witan”, germanski “wissen”, “znati”, slovenski “znati”.

Međutim, u keltskim jezicima riječi za "nauku" i "šumu" bile su homonimi (galski "vidu-"). Odnosno, ponovo se vraćamo na činjenicu da su Druidi ljudi ne samo „veoma učeni“, već i „veoma šumski“ ljudi koji su shvatili „šumsku nauku“, dobili svoje magijsko znanje u gustoj šumi i bili u kontaktu sa drvećem (i druge biljke), a to evocira ideju da se „dru-wid-es“ može shvatiti kao „vidioci u snu“, „vidovci koji spavaju u gustoj šumi“.

Na drugom „polu“ indoevropske ekumene, osnivač budizma, Siddhartha Gautama, rođen je pod drvetom sa umirujućim, pospanim svojstvima i stekao duhovno znanje i mudrost u šumarku, meditirajući ispod drveta. Slike Bude u stanju meditacije pokazuju nam uspavanu figuru.

Trenutno se vjeruje da riječi “drema”, “drvo” i “druid” potiču iz različitih indoevropskih korijena, što ne isključuje njihov odnos na dubljem, na primjer, nostratičkom nivou, ali to je pitanje odvojenog lingvističko istraživanje. Obratićemo pažnju samo na njihovo uključivanje u opšti semantički krug, u kojem ljudi i drveće u stanju sna odišu i primaju znanje.

Izreka „u snu se vidi, u snu se čini“ govori nam o tome kako ruski narod shvata razliku između sna i sna. I zaista, ono što osoba vidi u snu tokom sna to doživljava kao stvarnost, ali to je iluzija, a kada sanja u stanju pospanosti, osoba misli da vidi iluziju, čudo, ali ti snovi, snovi su svjesna aktivnost njegovog mozga, koja se, po želji, može, poput Bude, usmjeriti na pravi put.

Kao što znate, značenje riječi ne iscrpljuje njeno značenje. „Pravo značenje jedne reči određeno je, u krajnjoj liniji, bogatstvom svih motiva prisutnih u umu i vezanih za misao izraženu datom rečju“ (B. Köpetsi „Znak, značenje, književnost“ u zbirci „ Semiotika i umjetničko stvaralaštvo”, M. 1977, str.45). U nastavku ćemo pokušati da proniknemo u smisao, u suštinu slavenskog fenomena Sandman u širem kontekstu stvarnosti. Uzmimo u obzir i to da u nekim slavenskim jezicima riječ "čulo" znači "osjet".

2. Osjećaj pospanosti ili Pospanost kao stimulator rasta

U udžbeniku za univerzitete „Ruske obredne pesme“ autor Yu.G. Kruglov, razmatrajući pjesme igre, piše: „... Slika Sandmana, na primjer, nije jasna u pjesmama; Drema je kontaktiran:
...Dosta, Dremushka, odspavaj...
Uzmi, Drema, koga hoćeš...
Poljubi se, Dreamman, koliko možeš!” (M. 1989, str. 139).

Ovo je citat iz kolodvora mladih, dio grupe "ljubljenja" - igrač "Dream" je u krugu, bira par suprotnog spola, ljubi i sjeda ga ili ga (nju) na njegovom mestu. Nerazumijevanje (čak i među stručnjacima!) slike Sandmana u igrama mladih je zbog činjenice da se on prvenstveno povezuje sa „slatkim parom“ iz uspavanki za djecu Spavaj i Sandman: „Spavaj i spavaj, uđi djetetu u oči ...” (Rime, brojalice, basne, M. maj1989, br. 246, str. 93).

U uspavankama je prisustvo Sleep and Dozing sasvim razumljivo - mala djeca moraju puno spavati ili mirno drijemati za potpuni fizički i mentalni razvoj. Pokušajmo dokučiti zašto se „bezazleni“ Sandman iz dječjih uspavanki iznenada pojavljuje u erotskim igrama seoske omladine. I da li je ovo isti Sandman? Da bismo to učinili, okrenimo se tekstovima u kojima se spominje dotični lik.

U svadbenoj “zafrkanciji” gošće nalazimo situaciju skoro sličnu gore pomenutoj igrici ljubljenja: Drema (momak) pazi na jednu od djevojaka:

“Pospan čovjek hoda po podnim daskama,
Gleda devojke:
Sve devojke su bele
Sve je crveno, rumenilo -
Ovde je samo Nastenka...
sjedi glup,
Neutera sjedi!
Grigorjuška je došla do nje...
Donio joj džoint sapuna:
- Evo, Natalija, operi lice...
Bićeš bjelji
I meni je ljepše!” („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični i svakodnevni folklor.” M. 1997, str. 404).

Uprkos činjenici da je pesma o kojoj je reč kolekcionar označena kao "coril", ona ima formu "scenarija" i mogla bi biti igra koja se ne završava poljupcem sa odabranicom, već poklonom sapuna. njoj, koja je u narodnoj tradiciji bila uvrštena na listu obaveznih darova mladoženja nevesti, odnosno ovaj tekst nije vezan za higijenu, već za rodne odnose.

Kod Gornjolužičana, kao i kod Rusa, lik drēmotka vezan je za omladinske zabave, predilice obučene u igre dremanja (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121) .

Verziju igre u kolu sa sličnim likom nalazimo u provinciji Ufa:
“Drema sjedi i drijema.

- Dosta je, Dremushka, odspavaj,
Vreme je, Dremushka, ustani!
(Momak ustaje.)
- Pogledaj, Drema, devojke!
(Pren obilazi djevojke.)
- Uzmi, Drema, koga hoćeš!

- Sedi, Drema, na kolena!
(Momak stavlja djevojku u krilo.)
- Brbljanje, Drema, na glavu!
(Momak miluje devojku po glavi.)
- Poljubi, Drema, za ljubav!
(Ljube se; kolo ponovo započinje pjesmu; ulogu Sandmana igra djevojka i riječi pjesme se shodno tome mijenjaju.) "(Skraćeno. Obredna poezija. Knjiga 1, porodični i svakodnevni folklor." M. 1997. str. 335-336).

Odavno je utvrđeno da su se takve razigrane radnje izvodile s magijskom svrhom jačanja reproduktivnih snaga prirode, kako to direktno stoji u drugim narodnim pjesmama:
“...Da, poljubi momka u usta:
Često će biti raži
Da, vršidba...” (snimljeno u Vologdskoj guberniji. Yu.G. Kruglov “Ruske obredne pesme”, M. 1989, str. 139).

„Poljubi me u usta, devojko,
Pa da je raž gusta...” (Snimili Rusi u Letoniji. Ju.G. Kruglov „Ruske obredne pesme, str. 139).

Odnosno, igre "San o poljupcima" nisu povezane samo sa uređenjem ličnog života mladih, već i sa jačanjem vitalnosti biljaka, a ta funkcija se poklapa sa svrhom poziva sna bebama u uspavankama, jer se u tradiciji vjeruje da djeca bolje rastu u snu:
„Spavaj na svom rubu, pa ćeš još rasti...“ (Rime, rimovane rime, basne, M. 1989, br. 246, str. 93).
Ili:
“Naša Tanja će zaspati,
Raste u snu,
ćao-ćao-ćao-ćao.
Uskoro će narasti veliki,
Da, biće to trik...
... da se igram s momcima ”(Pjesme, brojalice, basne, M. 1989, br. 246, str. 89).

Zanimljivo je da funkcija Sandmana kao stimulatora rasta ima analogiju u staroindijskoj mitologiji: bog Savitar (Stimulant) je prvobitno bio personifikacija apstraktnog principa stimulacije; njegova veza sa suncem rezultat je kasnijeg razvoja (V.N. Toporov).
Uočavanje pozitivnog uticaja Doze na rast onih koji treba da rastu (bebe i biljke) dokazuje da je Doze u žanru uspavanki za decu i igranja omladinskih pesama jedan te isti lik, uprkos očiglednoj erotičnosti u igre odraslih, a možda i zahvaljujući njoj.

Obratimo pažnju da se Drema u omladinskim igrama odnosi prema suprotnom polu na isti način kao što se obično tretiraju deca: „... Momak stavlja devojku u krilo... Momak mazi devojku po glavi. ” A prema uspavankama s djecom, Drema se ponaša na isti način kao što odrasli mladi komuniciraju jedni s drugima: „...Drema je došla, / U Polynu kolijevku legla, / Rukom je zagrlila Polju. Odnosno, Sandman je jednako opipljivo privržen djeci i odraslima.

I ovaj „nerazdvojenost“ odnosa prema djeci i mladima govori o starini slike Sandmana, budući da se period djetinjstva izdvojio i uobličio u posebnu fazu ljudskog razvoja relativno nedavno. Još u srednjem vijeku, osoba od djetinjstva, jedva se digla na noge, odmah je prešla u svijet odraslih, zaobilazeći djetinjstvo (vrijeme imitativnih igara), i počela kako može raditi za sebe i društvo. U narodnoj kulturi, čak je i „dječak iz kolijevke“ imao svoje dužnosti: „Spavaj i drijema - / Ovo je Vanjušinovo djelo.“ Pjesme, pjesmice, basne. M. 1989, br. 1571, str.63).

Zanimljivo je da se i djeca i mladi nisu stidjeli da drijemaju tokom dana, bilo gdje. U uspavanki o djetetu: „Spavaj i drijemaj.../Gdje Taisičku nađu,/Tamo će je uspavati...” (Rime, rime, basne. M. 1989, br. 11, str. 24 -25).

U svadbenoj pesmi o devojci: "...Tatjana uze bobice,... / Bramši bobice, zaspala..." (Obredna poezija, knjiga 2, porodično-kućni folklor, M. 1997, br. 800, str 497). Odnosno, djevojka je bila u nekoj vrsti „bašta snova“ (Scand. Drømmehagen).

Devojčici koja je zaspala dok je predla rečeno je: „Spavaj, devojko, predeće ti kikimora, majka će ti tkati“; "Spavaj, Mokusha će presti pređu za tebe." Ovakvo ponašanje djevojčica počelo se smatrati lijenošću relativno nedavno, kada se zaboravilo da je kikimora/Mokusha (dva oblika jedne boginje) pomagala dobrim djevojkama u predenju, a loše djevojke zbunjivala pređom i sipala im smeće u oči. Odnosno, ove izreke u početku nisu bile ruganje nepredviđenoj, već želja za pravom djevojkom.

Istu stvar nalazimo iu odnosu na neoženjene mladiće:
„...Karoluška je pustila svavo konzervu u zelene livade...
I sam mali kralj je legao pod grm...
Caroline je imala mudar san..." (Zbirka narodnih pjesama P.V. Kirievskog. Lenjingrad 1986, br. 225, str. 105).

Međutim, ukupna količina sna ne bi trebala prelaziti određene granice. U Arhangelskoj provinciji su zabilježili: „Ako samac puno spava, dobiće sebi ženu iskrivljenih očiju“ (Efimenko P.S. „Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske provincije“, M. 2009, str. 432) . Vjerovalo se da veliki pospanci mogu sebi “dati groznicu”. Odnosno, takvi previše uspavani ljudi će se mučiti.

S tim u vezi, zanima nas rekonstrukcija jednog od indoevropskih mitova, koji je iznio D. Razauskas u svom djelu “Majka Maja...”, u kojem piše da su izvorne ideje pretpostavljene semantičkim osnovu I.-E. tāiā se može sažeti na sljedeći način: božanstvo gleda netremećim pogledom u pravu stvarnost, ali počinje da trepće i uranja u san, u san, stvarajući tako “iluziju svijeta”. Zatim, božanstvo gubi kontrolu nad svojim snom, gubi svoju dominantnu poziciju u svijetu i pretvara se u sporedno i sumnjivo čudo, a stvarnost, biće, postojanje počinje da se doživljava od strane svijesti kao prava muka (u zbirci Baltoslavistika XV, M. 2002, str.293-294).

Ali malo drijemanje tokom dana smatralo se sasvim prirodnim u slovenskoj narodnoj kulturi, jer su noću mladi ljudi vodili aktivan način života:

“Nisam spavao cijelu noć,
Izgubio sam na tuđoj kapiji,
Ja sam sa mladim momcima
Sa neoženjenim, samcima..." (Zbirka narodnih pesama P.V. Kirijevskog. Lenjingrad 1986, br. 225, str. 105).

3. Djevojčice - leptiri - drijemanje i njihova veza sa bogovima

Naši stari još pamte da su za tradicionalna noćna veselja u proleće i leto u baštama, šumarcima, hrastovima, mladi nosili belu odeću posebno šivenu za praznik: na Trojice „Devojke su nosile bele haljine bez greške. ...A robovi su nosili pantalone i bijelu košulju sa pojasom. Devojke su bile obične sa svojim šlemovima.” (Tradicionalna kultura etnodijalektnog rječnika Uljanovsk Surye. Tom 2, M. 2012, str. 564).

Napomenimo da se kod zapadnih Slovena porodica noćnih leptira zvanih Volyanka moljci naziva dremotki, jer danju nepomično sjede na deblima drveća, ogradama, zidovima, odnosno kao da dremaju. U ovoj porodici zanima nas zlatnorep, złotozadkowa drěmotka, bijeli leptir koji voli da se naseljava u baštama i hrastovima sa zlatnim dlačicama na trbuhu, skupljenim u resicu na dnu, poput „smeđe pletenice ispod struka“ na devojci u beloj odeći.

A mužjaci ovog insekta imaju crvenkasti trbuh, poput momaka u bijelim košuljama s crvenim vezom od vrha do dna.

Među nižim Lužičanima, koji su dugo bili okruženi Nijemcima, u pjesmi o odlasku lovaca sa psima (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju), pojava leptira u snu asocira na noćni izlazak Černobogov "divlji lov":
… Lej, drěmotka mychańc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo neět
A śěgńo pśez swět.

Ovi duhovi kažnjavaju opake i lijene.

U bugarskim pesmama – molitvama za kišu pominje se „pipiruda zlata”, što znači „zlatni leptir”: „Pipiruda zlata/Pred Perunovo leto...” (Rakovski). Možda je ovdje riječ i o sveprisutnom zlatnom leptiru - uspavanom leptiru koji radije živi u hrastovim šumama, posvećenim Perunu u antičko doba.

Postoji analogija u ponašanju i izgledu učesnika noćnih proljetno-ljetnih omladinskih svečanosti na istoku slovenskog svijeta i bijelo-zlatnog leptira porodice Volnyanka, na zapadu slovenskog svijeta zvanog dremljivac, koji spominje se pored Černobogove pratnje. A među južnim Slovenima, određeni zlatni leptir traži od Peruna (Boga) vodu na poljima, "radeći" za žetvu. Nećemo maštati o povezanosti Černoboga i Peruna, ali u slavenskom narodnom predanju očigledna je veza između zlatnog leptira pipiruda i zlatnog leptira - drijemanja s bogovima i njihovog darivanja sreće (u lovu ili u polju).

U mitologiji su svi leptiri povezani s dušom; glagol lepršati ne odnosi se samo na leptire, već i na ljude koji se lako kreću (uglavnom mlade žene). Na pozadini navedenih zapadno- i južnoslavenskih podataka o leptirima, stabilne istočnoslavenske fraze djevo-duša, drage su crvene djeve pojavljuju se u novom aspektu, možda u početku povezanim s noćnim ritualima u hrastovim šumarcima svijetlokosih ljepotica u bijelom, oponašajući u svojim plesovima leptire - duše u kontaktu sa bogovima .

U slovenskoj tradiciji vjeruje se da je proljeće vrijeme bliskog kontakta s drugim svijetom, sa umrlim rođacima koji se manifestiraju u prvom zelenilu. Možda su noćne mladenačke svečanosti u belom u ovom periodu društvo doživljavale kao kolektivna noćna bdenja za sve pokojnike, slično arhaičnim erotskim „posmrtnim igrama“ karpatskih gorštaka tokom noćnog bdenja na sahrani određene osobe. U ovim igrama pokušavali su da "probude" pokojnika - škakljali su nozdrve slamčicom ili ubacivali tinjajuću vunenu nit u nos.

Da su mladi svojim „ispravnim“ ponašanjem mogli pomoći mrtvima, svjedoči i činjenica da su se susreti ljubavnika često održavali na mostovima. U tradiciji, mnoge javne mostove preko potoka i rijeka, kao i palube „na šljammama“ je izgradila (ili platila) osoba za uspomenu naroda na njega nakon njegove smrti (ljudi će hodati mostom, sjećajući se mene ) ili od strane rođaka umrlog u istu svrhu. Vjerovalo se da je svako ko je prošao kroz takvu građevinu pomogao duši preminulog graditelja mosta da prijeđe mitološki most u zagrobni život. Majke su čak posebno slale svoju djecu da trče preko takvih mostova, a mladi su na njima organizirali svoje susrete.

Osuđivalo se neučestvovanje u omladinskim noćnim svečanostima: „Zašto, Sašenko, nije sramota / rano uveče ići u krevet?...” (Pereslavsko Zalesje...str. 162). Tokom aktivne večernje-noćne komunikacije među spolovima, pospano stanje je bilo nepristojno i kažnjavano: „Nije rijetko ovdje sresti dremale, napola zaspane žurke, koji kod živahnije djevojke izazivaju šalu tzv. hassle. Da bi to učinili, namotaju vuneni konac i zabadaju ga u nozdrve puha...” (Efimenko P.S. “Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske gubernije”, M. 2009, str. 396). Podsjetimo, među Lužičanima je Černobogova pratnja, koja je svoje djelovanje započela pojavom leptira u sumraku, kažnjavala one koji su se nedolično ponašali.

Iz ličnih zapažanja napominjem da starija generacija još uvijek ima snažnu ideju o prihvatljivosti i ispravnosti spavanja mladih tokom dana: jednom sam putovao danju, stajao u prepunom autobusu. Stariji ljudi su se gurali oko mene, a mlada djevojka je dremala na najbližem sjedištu. Neko joj je dao primedbu, ona nije reagovala. Jedna starica se zauzela za nju govoreći: „Ostavi djevojku na miru. Mladima je tako teško - oni rade i uče, a moraju urediti i svoj privatni život. Umorna je, jadna, pusti je da spava.” Mislio sam da se radi o rođacima ili poznanicima, ali na kraju se po njihovom ponašanju pokazalo da su to potpuni stranci. Djevojčica je tiho otišla na jedna vrata, a baka na druga.

Odnosno, starica je žrtvovala sopstvenu udobnost zarad odmora na nepoznatom mestu za umornu devojku, verovatno podsvesno smatrajući da je devojčino dnevno spavanje opravdana i korisna stvar za društvo. Ili možda namjerno, jer je dugi niz stoljeća u narodnoj kulturi Slovena djevojačko dremež bilo „vrhunac“, osebujna, etnički određujuća karakteristika. Više o tome u nastavku.

4. Djevojačko spavanje kao jedan od aspekata slovenskog etničkog ponašanja

U pristojnoj slovenskoj porodici, djevojke u dobi za udaju sažaljevale su se (do određenih granica) i dozvoljavale im da duže spavaju. U jadikovcima nevjesta spominje se “kasno djevojačko buđenje”. (I. Šangina „Ruske devojke“, Sankt Peterburg, 2007, str. 287). Ovo prastaro pravilo narodnog života na intuitivnom nivou traje i dan-danas: gore smo naveli poruku D. Salova iz Kurska da ga je svekrva probudila rečima „ustani pospanko!“ samo unuk, ali ne i unuka, odnosno kao da je zamerila dečaku na pospanosti, ali ne i devojčici.

Suprotan stav prema snu nalazimo u staroj danskoj baladi „Jutarnji san jedne devojke“, koja govori o siročetu Vesi, njenom nesrećnom životu u tetkinom zamku i srećnom braku sa knezom Venda (Zapadnih Slovena). Ova devojka je, za razliku od ostalih stanovnika zamka, volela da ujutro spava u krevetu, za šta je dobijala štapove, jer među germanskim narodima devojke nisu smele da spavaju dugo:

Ona (tetka) budi sve lepom rečju,
I Vesse ga budi tvrdim štapom...

„Prepustićeš se ovakvim snovima,
Neću se odreći zbog mladog viteza”...

“Vidjela sam toliko jutarnjih snova,
Koliko šarenih ažuriranja imaju djevojke..."

Imajte na umu da se u drevnim knjigama snova napominje važnost jutarnjih snova: „Snovi koji prethode jutru su neuporedivo važniji od sna na početku noći“ („Sleep and Dreams“, Varšava 1912, str. 6). Veseini snovi ispunjeni su mitološkom slovenskom simbolikom - ona pliva morem u obliku patke, pokriva krilima čitava polja u zemlji Venda, lipa prima prekomorskog gosta na svom korijenu i savija svoje grane prema sebi .
Zanimljivo je da je Buda pronašao Buđenje dok je meditirao u dremama pod svetim drvetom fikusa, čije lišće je iznenađujuće slično lišću lipe - svetog drveta zapadnih Slovena, ispod kojeg se borila nevjesta vendskog princa. njen jutarnji san: „... Sjeo sam na korijen lipe, / Poklonio grane lipe moja...“

Ficus sacred

Tetka je ljubomorna na snove svoje nećakinje, "ne zna kako" da ih vidi i nudi da san zamijeni za odjeću sašivenu tokom ljeta. Razgovor prekida dolazak vendskog kralja, koji zahtijeva da mu se Vesse da za ženu. Tetka govori o “pogrešnom” ponašanju kraljevske drage, što nije tradicionalno za Dankinju, koja “u stidu” - dugim snom, tačnije drijemežom, "traži sreću" - pokušava da vidi njen verenik:

„Devojke po ceo dan šiju zlatom,
A Vesja spava, očigledno je da je lenja da šije.”

...Počela je da vuče Vesju za kosu:
"Nema smisla tražiti sreću u sramoti..."

Ali za slovenskog kralja, djevojčin dug san uopće nije prepreka za brak:
„Nisam navikao da se vraćam na reč,
Spavat ćeš koliko hoćeš... (Skandinavska balada, Lenjingrad, 1978, str. 169-171.

Sudeći po imenu, Wesse je imala slovenske korijene - dvostruko dansko "s" u njenom imenu moglo bi prenijeti slavenski zvuk "sch", odnosno ime Wesse je "govori", a znači "proročanski", viđenje proročkih snova. Iako balada nema konkretne istorijske prototipove, brojni su primjeri brakova između plemstva slavenskih i germanskih naroda. Na primjer, Erik od Pomeranije, kralj Norveške, Danske i Švedske, na početku svog putovanja bio je Boguslav od Pomeranije, sin Vartislava VII i Marije od Meklenburga.

Uzećemo u obzir i činjenicu da u južnoj Danskoj postoje nazivi mesta slovenskog porekla, što „... sa velikim stepenom verovatnoće ukazuje na prisustvo slavenske (polajske ili vendske) zajednice na ovim ostrvima (Lolland, Falster , Møne). Osim toga, ima razloga pretpostaviti da na ovim ostrvima nije bilo kompaktne danske zajednice barem do 13. vijeka...” (Slovenski jezički i etnolingvistički sistemi u kontaktu sa neslovenskim okruženjem. M. 2002, str. 156) . U svakom slučaju, danska balada “Jutarnji san” nosi jasne tragove bliskih slavensko-danskih kontakata u srednjem vijeku.

Od davnina među germanskim narodima, Sloveni su bili poznati kao lijeni ljudi. To je zbog činjenice da se stav Slovena prema spavanju nije poklapao s njemačkim: kod Rusa, na primjer, sve do početka dvadesetog stoljeća, u narodnoj kulturi je bilo uobičajeno spavati nakon večere, što je za Nemci su bili divlji.

Međutim, vjerovalo se da vizije koje su dolazile u običnom dnevnom snu nisu bile proročanske: "Snovi tokom dana u većini slučajeva ne mogu se pridati značaju, a općenito se dnevni snovi vrlo rijetko ostvaruju", prema drevnoj knjizi snova (" Spavanje i snovi”, Varšava, 1912, str. 7). Takođe, o običnosti (a ne o svetosti) „časa za tišinu“ za odrasle svedoči i činjenica da se, po potrebi, lako ukidao: „Ako neko započne bilo kakav posao, ne treba da spava posle ručka, jer će inače posao ne ide dobro” ( Efimenko P.S. „Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske provincije”, M. 2009, str. 435). U takvim situacijama su govorili: "Dreamka iz snova, bježi od mene!"

Zanimljivo je da je situacija opisana u danskoj baladi o proročkom jutarnjem snu djevojke prije vjenčanja tipična za istočnoslavenski svadbeni folklor. Na mnogim ruskim vjenčanjima, „proročanski san nevjeste“ posljednje noći njenog djevojaštva gotovo je obavezno „zajedničko mjesto“:
„Kako sam imao laku noć, majko,
nisam puno spavao,
Malo spavao - puno vidio:
Kakav sam divan san imao!” („Vjenčanje. Od svadbe do kneževog stola.“ M. 2001, str. 191-192).

S tim u vezi javlja se mogućnost da su Danci zaplet pjesme posudili od Slovena. Koincidencija predsvadbenih “šema” (jutarnje spavanje djevojke - san - njegova priča - brak) u narodnoj umjetnosti mjesta dosta udaljenih jedno od drugog teško da je slučajna. Mislim da je ovo primjer općeg djevojačkog etničkog ponašanja, koje se kod Slovena smatralo prirodnim, ispravnim i korisnim, zbog čega je u nekim krajevima Rusije postalo obavezan ritual prije vjenčanja.

5. Pospani proročki snovi djevojaka uoči vjenčanja

“Iznad svega, oni vjeruju, posebno žene:
u snove i snove, dajući im značenje..."
(Efimenko P.S. „Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske gubernije“, M. 2009, str. 423).

Posljednje jutro djevojaštva, svadbeno jutro, na mnogim ruskim svadbama započinjalo je jadikovkama u kojima je mlada pričala „svoj“ proročanski san (ili tri sna) svojoj majci i djevojkama, primljene u stanju pospanosti, često sjedeći. I to je vrlo značajno, jer je razlika između normalnog sna i drijemanja općenito sljedeća: spavaju uglavnom ležeći u mirnom stanju, a drijemaju, kako je primijetio V. Dahl, sjedeći ili čak stojeći. Na primjer, za vrijeme djevojačke večeri, mlada je ispričala svoj san koji je vidjela kada "nije mogla ležati":

„...osećam se tako mlado,
Nisam mogao da spavam i nisam mogao da legnem,
Da, vidio sam mnogo snova” (Ruski porodični obredni folklor Sibira i Dalekog istoka. Novosibirsk, 2002, str. 101).

Nažalost, niko od sakupljača folklora nije saznao od izvođača da li se u recitaciji mogu ispričati stvarni snovi, kako im je Vesa rekao u jednoj danskoj baladi. Međutim, kompetentni etnografi primećuju „Tekst pesme je relativno mobilan po svom leksičkom sastavu – uvek „odgovara” na hitan emocionalni zahtev izvođača...” (E.V. Minenok. Varijabilnost kao tekstualni faktor. U zbirci „Aktuelni problemi terenske folkloristike”, M. 2002, str. 78). Odnosno, izvođač bi mogao improvizirati u partituri:

„Recite mi, prijatelji moji,...
Kako ste spavali i ležali?
A za mene, gorka duso,
Nisam mogao da spavam, nisam mogao da legnem,
Da, malo sam zaboravio!
Videla sam samo tri sna...” (Bilo jednom... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg, 1998, str. 131).

Ovi snovi se moraju protumačiti. Majka je, takođe glasno, objasnila ćerki značenje onoga što je videla tokom „zaborava“, odnosno drijemanja. Ponekad je san objašnjavala sama nevjesta, a ponekad se tražilo da se pozove poseban tumač, koji je naglašavao njegovu važnost:
“Molim vas idite
Ti si sa Osipom Prelijepim,
Iza pospanih i razumnih,
Pripovjedač za dobre ljude!...” („Vjenčanje. Od svadbe do kneževog stola.” M. 2001, str. 286).

Značajno je da se pažnja na jutarnje snove djevojaka nalazi ne samo u folkloru, već iu modernim autorskim djelima. U pesmi M. Matusovskog „Krstarica Aurora“ vidimo Auroru (Zora) kako drijema u oblačno jutro i autorovo interesovanje za ono što vidi:

„Tihi severni grad spava,
Nisko nebo iznad glave.
O čemu sanjaš, krstarica Aurora,
U času kad se jutro diže nad Nevom?

I nema veze što je u stvarnosti Aurora ratni brod, u pesmi je ona devojka iz snova. I, slijedeći arhetip (a ne samo poznavanje istorije), razumijemo da Aurora sanja o "proscima" - revolucionarnim mornarima.

Uspavane vizije istočnoslovenskih nevesta sastojale su se od simbola koji su nadaleko poznati u narodnoj tradiciji: soko (mladoženja), patka (sama devojka), vučica sa mladuncima (svekrva i snaja), kukavica (udana žena, sama mlada u budućnosti) itd.

Sami snovi u pričama su se razlikovali u zavisnosti od mjesta u kojima su živjeli, ali su okolnosti njihovog „prijema“ (tjeskobno, pospano stanje ujutro na vjenčanje) bile iste u svim zabilježenim slučajevima. Sve to sugerira da je prije "okamenjenosti" u pjesmama - parabolama o nevjestinim snovima postojao ritual slušanja i tumačenja vizija iz snova stvarnih djevojaka. Da bi vizije došle, korištene su posebne prakse o kojima će biti riječi u nastavku.

6. Ritualne metode uspavljivanja kod djevojaka i krava

U skladu s danskom baladom o izboru zapadnoslavenskog princa za ženu djevojke koja voli spavati i sanjati snove bračnog sadržaja, usmena narodna umjetnost istočnih Slovena prepuna je primjera djevojačkih snova o momcima i nadolazećim brak. Štaviše, ovi nam primjeri pokazuju različite načine izazivanja takvih vizija:

A) Ljuljanje

„Kao u vrtiću, u bašti,
Na stablu jabuke, na grani
Kolijevka je obješena;
U ovoj kolevci
Light Daria spava...
Oko devojacke kolevke...
Darija je razgovarala sa devojkama...
- Skok (zamah), devojke, više...
Da vidim dalje
Kuda hoda moja razdvojenost?...” (Kostromska gubernija, lirika. Obredna poezija. Knjiga 2, porodični i svakodnevni folklor. M. 1997. str. 419).

Kolevka u koju je odrasla devojka stala očigledno je bila u obliku viseće mreže, poput one koju vidimo na staroj fotografiji iz sredine dvadesetog veka:

U pjesmi Darija "spava", odnosno oči su joj zatvorene, ali je u isto vrijeme "pričala", a to je jasan pokazatelj "najlakšeg sna", odnosno drijemanja. A to što Darija zatvorenih očiju ide da "vidi kuda hoda njena razdvojenost" govori o želji za vizijom, a ne o stvarnoj viziji. Očigledno, Darijina pratnja, kao da je njena "djevojačka svita", ispunjava zahtjev "centralne" osobe.

Uporedite sa uspavankom za bebe: „Bay-bya, ja moram da spavam... / Svi će doći da te ljuljaju...“ (G.M. Naumenko „Etnografija detinjstva“, M. 1998, str. 144).

Vidimo još jedan primjer istog postupanja prema dojenčadi (centri svijeta za porodicu) i omladini, u kojoj su novorođenče i djevojka kolektivno ljuljani od strane osoba koje su dobro raspoložene prema objektu ljuljanja. Razlika između ljuljaški za dojenčad i djevojčice je u tome što je postavljanje ljuljaški za odrasle kod Slovena bio ritual posvećen proljetnim praznicima. Samu ljuljačku narod je doživljavao kao magijski čin „za zdravlje“, „za dug život“, za rast života. Djecu su i u djetinjstvu ljuljali “za zdravlje”, za normalan rast u snu. To su bili vještičarski rituali.

Ponekad su i stari ljudi koristili magičnu moć ljuljanja, očigledno za podmlađivanje: „On (starac koji živi u šumi u kolibi na kokošjoj koljenici) je doneo lopaticu, okačio klimavu motku, legao (u klimavu) ) i natjerao djevojku da zamahne...” (D.K. Zelenin. Velike ruske bajke Vjatske gubernije. Sankt Peterburg, 2002, br. 82, str. 257).

Činjenica da je ljuljanje (ne samo na ljuljašci) usko povezano sa stanjem blaženog sna i kontaktom sa Drugim svijetom jasno je vidljivo u opisu Muhamedovih osjećaja tokom njegovog Uznesenja: „Obuzela me takva radost i sreća da sam počeo da se ljulja desno-lijevo, kao da me je pospanost prevladala” (M. Eliade. Sveti tekstovi naroda svijeta. M, 1998, str. 500).

S tim u vezi, treba napomenuti da su riječi izvedene iz praslavenskog oblika *drěmati slične glagolima indoevropskih jezika koji mogu označavati, između ostalih radnji, radnje sa zamahom (ljuljanje, tresenje, ljuljanje, pokret): „Praslovenski (uglavnom južni. ) *drʹmati *drʹmjǫ /* drʹrmajǫ „petljati se,…, tresti se“, …-, ima vrlo tačnu korespondenciju u letonskom drimt drimu „drhtati, teturati, tresti se“… . Neophodno je uzeti u obzir latvijski trimet trimu "kretati se" (up. ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., latinski tremor "drhtati"... ukrajinski tremtiti "drhtati, drhtati" (A. Anikin „Ka proučavanju baltoslovenskih leksičkih veza“ u zborniku „Etnolingvistička i etnokulturna istorija istočne Evrope“, M. 1995, str. 57-58).

Vjerovatno riječi drvo, drvo potiču od istih glagola. Na primjer, selo nije niz drvenih zgrada, već mjesto očišćeno od drveća, dereben, tereben, derebnya od glagola tegliti, a drvo je predmet koji se vuče, vuče, trese (da se skuplja plodovi, grane). , očistiti teritoriju) i koja sama može da trese, tetura, drhti lišće.

Ova koincidencija teško da je slučajna, na primjer, šamanski rituali, koje je nauka dobro proučavala, uključuju, između ostalog, drhtanje, skakanje, ljuljanje kako bi se izazvalo posebno stanje polusna u kojem potrebne vizije dolaze, između ostalog, na putovanje u raj duž Svjetskog drveta.

S druge strane, iz ličnog iskustva svi dobro znamo da nekontrolisano ljuljanje može dovesti i do neprijatnih senzacija – mučnine, vrtoglavice bez pospanosti i snova. Takva stanja nisu zabilježena u folkloru, a to sugerira da je narodna kultura poznavala granice dopuštenog ljuljanja, da tako kažem, svoje „doze“ potrebne za postizanje željenog stanja pospanosti sa snovima. Vidimo da je poznavanje ovakvih „šamanskih praksi“ kod Slovena bilo kolektivno, ne tajno, već sveto, budući da se koristilo ne samo u svakodnevnom životu, već i u ritualima.

Zanimljivo je da se kod njemačkih naroda stanje pospanosti povezivalo ne s ljuljanjem, već s lošim vremenom, maglom, kišom: „na njemačkim dijalektima: šleski. - Holsht. Drisseln "kišiti (kiše)" i "dremati", Mecklenb. Drusen "dremati", drusig "oblačno (o vremenu)" (D. Razauskas. Majka Maja. Razmišljanja o dva litvanska homonima. U zbirci "Balto-Slavic Studies XV", M. 2002, str. 318 sa osvrtom na K Poljanski).

U slovenskim dijalektima nazivi lošeg vremena kao što su mrak, morok - "oblaci", "magla" etimološki se povezuju sa nesvjesticom, gubitkom svijesti, odnosno stanja, iako slična pospanosti, suprotna su mu u znaku (pospanost +; nesvjestica -).

Odnosno, lingvistički podaci u nekom periodu razvoja njemačkih dijalekata odražavali su čisto fiziološki utjecaj lošeg vremena na ljude, koji su ljudi primijetili - po oblačnom i kišnom vremenu je dosadno i želite odrijemati. A kod Slavena je stanje pospanosti bilo povezano sa širim spektrom pojava i stanja; među njima je „tema pospanosti“ bila razvijenija i imala je pozitivan i magični karakter.

B) Meditacija kraj prozora u večernjoj/jutarnjoj zori

Pospanost je bila uzrokovana i dugim periodima gledanja iz tame sobe u svjetlost prozorčića (takvi su bili prozori u stara vremena) ili, obrnuto, gledanje u daljinu na otvoren prozor uveče i ujutro zore.

U bajci „Perje Finističke Jasne Sokola“, devojka uveče, nakon što je upoznala svog voljenog u crkvi: „zaključala se u sobicu, ... otvorila prozor, i pogledala u plavu daljinu“ - njen voljeni joj se pojavljuje u obliku sokola (A. Afanasjev "Ruske narodne bajke"", M. 1957, str. 241).

U predsvadbenoj pjesmi, baš kao u bajci, mladoženja doleti do prozora očigledno dremale djevojke, jer ona jedina vidi sokola:

„Uleti mladi bistri soko,
Seo je na prozor,
Na oslikanom platnu,
Sokola niko nije video...” (Obredna poezija. M. 1989, str. 325).

Način kontaktiranja s Drugim svijetom kroz prozor vrlo je opasan, jer se ne samo prosci, već i pokojni rođaci ili glasnici smrti mogu pojaviti u obliku ptica (opisi takvih posjeta su stalni u žanrovima jadikovki i priča). Zato u bajci Finist Yasny Sokol, sestre junakinje pokušavaju da otjeraju gosta od prozora zabadanjem noževa u okvir, jer sestra krije posjetitelja od njih, ne znaju ko ulazi kroz prozor. u njihovu kuću.

U svadbenim jadikovkama nevjesta nalazimo jasniju vezu između buljenja kroz prozor u zoru i pospanih snova. Devojke su i poslednje noći uoči venčanja bdele na prozoru, izazivajući pospanost i vizije budućeg života:

„...Nisam mogao da spavam, nisam zadremao!
Pogledao sam kroz prozor -...
Zaboravio sam se iznad bele zore,
Sanjao sam san, video sam...” („Vjenčanje. Od svadbe do prinčeve trpeze.” M. 2001, str. 44-45).

Osjete koje nastaju u zoru divno opisuje osnivač moskovskog konceptualizma D. Prigov u pjesmi „A čak je i ova ptica noćna jarka...“. Inače, noćuru na jugu Rusije nazivaju uspavanom zbog njene sposobnosti da tokom dana pada u pospanost i da emituje monotone zvukove zveckanja cele noći od večeri do zore, izazivajući pospanost kod slušalaca. Dakle, pjesma o suštini jutarnje zore:

Pa čak i ova ptica noćurica,
Ko muze koze u zoru,
Ne zna zašto je ovako u zoru,
Minjonet smrdi tako smrtonosno.
…
Na ovaj način se opasnost manje osjeća.
…
Tako da više nemam snage da se kontrolišem.

Prema istočnoslovenskom folkloru, etnografiji, umetničkom stvaralaštvu koje odražava slovenske specifičnosti i lingvističkim podacima, „devojka koja sanja pored prozora“, „devojka koja gleda kroz prozor“ su stabilni stereotipi, a možemo zaključiti da su devojke u stvarnosti prilično opasne. Metoda izazivanja snova se često koristila u zoru.

Napomenimo i njihovu sposobnost da kontrolišu proces ulaska i zadržavanja u pospanim vizijama, činjenicu da su, za razliku od modernih ljudi, konceptualnih pesnika u zoru, imali snage da se kontrolišu, odnosno mogli su da izazovu viziju o temu koja im je bila potrebna, izaći iz ovog stanja i ispričati je zajedno o onome što je vidio, razgovarati o primljenim informacijama sa starješinama radi potpunijeg razumijevanja. Drugim riječima, to su bile ritualne meditacije mentalno zdravih ljudi.

Odnosno, mentalno bolesna osoba slučajno je naišla na metodu izazivanja vizija, ali nije mogla niti opisati viziju niti primijeniti informacije primljene u snu u korist sebi i drugima. Za nas ovaj naučno zabilježen slučaj iz medicinske prakse potvrđuje realnost metode koju opisuje narodno predanje ulaska u izmijenjeno stanje na prozoru u zoru.

U staroindijskoj mitologiji, Gayatri mantra Rig Vede, koja se čita u zoru, posvećena je bogu Savitaru, sa kojim slovenski san ima zajedničku funkciju stimulisanja rasta: „Mi meditiramo na blistavu slavu božanske svetlosti; neka nadahne naše umove" (Tumačenje S. Radhakrishnana) (Mitološki rečnik/Glavni urednik E.M. Meletinski - M.: "Sovjetska enciklopedija", 1990, str. 672).

Učenje ove mantre bio je jedan od glavnih zadataka sanskare inicijacije za dva puta rođene. Očigledno je da su predsvadbeni djevojački snovi slavenskih žena u zoru bili ritualne radnje istog tipa. Zanimljivo je da su u staroj Indiji ova mantra i radnje opisane u njoj bile zabranjene za žene, ali kod Slovena je bilo suprotno.

C) Neaktivnost i monoton rad u skučenom prostoru

Zaručena djevojka je prestala da ide na omladinske igre, ostala kod kuće (od 1 sedmice do godinu dana) i bila zauzeta pripremama za vjenčanje. Bio je to mukotrpan, monoton posao (šivenje, vez, pletenje) sa lošim osvjetljenjem (prozor prekriven mjehurićima ili iverom), što je prirodno uzrokovalo stanje pospanosti, tokom kojeg je djevojka sanjala o budućem nepoznatom životu.

Njene devojke su joj dolazile svako jutro da joj pomognu da napravi svadbene poklone, a mladu su morale da probude iz sna:

„Ustani, ustani, Marjuška,
Ustani, prijatelju, ne spavaj!
Treba vam puno lekcija:
Četrdeset do četrdeset pari peškira...
Ima novca na kadama,
A na stolovima su stolnjaci” (snimljeno u Kurskoj oblasti. I. Šangina „Ruske devojke”, Sankt Peterburg 2007, str. 269).

Tokom bugarskog venčanja, koje je ponekad trajalo i po nekoliko dana, „... mladenci su proveli čitave sate... u za nju posebno određenom uglu, tihi i nepomični poluzatvorenih očiju” (E.S. Uzeneva „Lik „nevesta” u scenariju bugarske svadbe” u zborniku „Slovenska i balkanska lingvistika...”, M. 2003, str. 290).

Očigledno je u takvim uslovima nastupilo stanje pospanosti u koje je mlada žena namjerno uronjena, jer je bila opasna za druge. Vjerovalo se da nevjesta i mlada žena posjeduju magične moći, čija bi neumjesna upotreba mogla naštetiti i društvu u cjelini i pojedincima. Kod istočnih Slovena ovaj običaj „sadržavanja“ moći mladih bio je sačuvan u „mekšoj“ verziji - mladenci su na svadbi trebali šutjeti i „ne podizati“ oči (ne gledati druge), a Rusi su imali i tragove zabrane neveste 40 dana nakon venčanja razgovaraju sa rođacima njenog muža: „Prošlo je šest nedelja, / postalo je moguće razgovarati...“ (Pereslavl Zalesye...str. 166) .

D) Narkotične biljke

Etnografija nam daje primjere upotrebe biljaka za izazivanje proročkih snova: „San-trava. Ovu biljku čarobnjaci sakupljaju u mjesecu maju sa žuto-plavim cvjetovima, uz razne rituale i zagonetke. Seljani veruju da ona ima proročku moć - da predviđa dobro i zlo ljudima tokom sna. Sakupljena od čarobnjaka sa jutarnjom rosom, umočena u hladnu vodu, vadi se za vreme punog meseca i počinje da se kreće. U to vrijeme seljani stavljaju travu iz snova pod jastuk i zaspaju sa strahom i nadom” (Ruski narod, njihovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija. Sakupio M. Zabylin. Reprint 1880. M. 1992, str. 431).

„Datura… djeluje na mozak i oči… proizvodi različite vizije“ (Isto, str. 436). „Pospana omamljenost, beladona...Bobica ove biljke, crna i sjajna, mnogo liči na trešnju, zbog čega se deca u selima često žderu plodovima ove narkotičke biljke, smatrajući ih ukusnim bobicama“ (Isto. , str.437).

Na pozadini ove poruke M. Zabylina iz 1880. folklorni tekstovi poput:
“Naš mali stup drijema
Rodilo je jake bobice...
Tatjana je uzela bobice...
Brašne bobice, zaspale...” (Obredna poezija, knjiga 2, porodični i svakodnevni folklor, M. 1997, str.
497).

Ova „jaka bobica“ je pospana omamljenost „..., kao i Datura, proizvodi, zavisno od temperamenta, veseo i prijatan delirijum. Ispostavlja se da tokom velikih prijema dolazi do hibernacije i slabosti članova. Čini se da se i svi predmeti povećavaju, ... na primjer: lokva izgleda kao jezero, slama kao balvan...” (Isto, str. 437).

Uporedite ove informacije sa Wesseovim snom iz danske balade:
“Bila sam mala patka......
Krila su široka,
Pokrio sam polja vrijeska...” („Skandinavska balada”, Lenjingrad, 1978, str. 169-171).

Možda je Wesseov talenat da vidi divne snove, u kojima se ljestvica predmeta radikalno pomiče, povezana sa poznavanjem takvih biljaka i sposobnošću njihovog korištenja.

Jedna od ruskih svadbenih pjesama opisuje stanje ovisnosti o narkotičkoj biljci - djevojka, kojoj nedostaje dragi, priznaje da neće moći doći do njega, jer će na putu biti čistina sa pospanim omamljivanjem, koju ona ne mogu zanemariti:

„Otići ću kad budem mlad i nikad se neću vratiti.
Tamo je pospani mali stub,
Vinske bobice rodile su se u kolcu.
Pošto sam ubrao bobice, umoran sam,
Umoran, zaspao sam..." (Pereslavsko Zalesje. Folklorna i etnografska zbirka S.E. Elkhovskog. Broj 2. M. 2012, str. 104).

“Vinska bobica” se danas zove smokva koja sadrži određeni postotak alkohola. U ruskoj narodnoj tradiciji, ovo je naziv za svaku bobicu koja može izazvati intoksikaciju kod osobe koja je jede, slično onome što se događa nakon pijenja vina. Zanimljivo je da nigdje, ni u jednom žanru slovenskog folklora, nećemo pronaći opis posebnog uvođenja sna da se uz pomoć alkoholnih pića dobiju vizije (ili u druge magijske svrhe).

Naprotiv, mogu se naći opisi odbijanja ponuđenog alkohola, na primjer, od strane mladenke prije bračne noći, tokom koje se mladi muž upoređuje sa aktivnim Nebom, a mlada Majka sa Sirovom Zemljom, koja karakterizira pasivnost, uspavano očekivanje oplodnje (više o uspavanoj Zemlji u nastavku). U ovom ritualu žena odbija alkohol, motivišući svoje odbijanje činjenicom da voli, odnosno da nije alkohol, već ljubav ta koja će je dovesti u željeno stanje:

„...Grušenka leži na perjanici,
Matveyushka stoji u našim glavama,
U ruci drži zeleno vino,
U drugom drži neke slatkiše.
“Popij malo vina, Grušenko,...”...
„Ne pijem vino, Matvejuško...
Volim...Matveja Vasiljeviča"" (Obredna poezija, M. 1989, str. 326-327).

Junaci slovenskog folklora piju med, pivo, vino u raznim ritualnim situacijama (gozba, svadba, kraj žetve), ali se to ne dešava da izazove stanje sna i proročke vizije. Ponekad heroje drogiraju zlikovci da ostvare svoje loše namjere, ali sami heroji piju samo “za zdravlje”, “za zdravlje”, odnosno u svrhu, da tako kažem, “medicinske magije”, a ne za prepoznavanje budućnost u izmenjenom stanju. To je jedna od karakteristika slavenskog etničkog ponašanja koja ga oštro razlikuje od tradicije nekih drugih indoevropskih naroda u kojima su se sveti tekstovi i proročanstva pojavljivali tek nakon što su autori koristili „poetski med“ ili somu.

U slovenskom folkloru i etnografiji ima nekoliko primjera upotrebe narkotičnih biljaka za izazivanje pospanih vizija. Karakteristično je i to da se nijedna od ovih biljaka zapravo ne zove „drema“, iako ćemo pod tim imenom u slovenskom „herbarijumu“ naći mnogo drugih cvjetova, o čemu će biti riječi u poglavlju „Sve cvijeće i boje Drema“.

7. Dremljiva boginja

Poznavajući univerzalnu formulu tradicionalnih kultura „kao što su bogovi činili, tako i mi“, zapitajmo se koga su ruske devojke i devojke oponašale u svom pospanom snu sa vizijama?

Poznato je da ogromnu većinu bogova čitavog čovječanstva karakterizira nedostatak sna, ovo je drevna indijska ideja o netreptavom "božjem oku", i starogrčki Zevs, kome je bio Hipnos plaši se ni da priđe, a Vrhovno božanstvo u Kabali nema kapke, zbog čega se njegove oči nikada ne zatvaraju i hrišćansko „Oko koje gleda“ i mnogi drugi. Proroci, na primjer, Buda, čije ime se prevodi kao „probuđeni“, i mitologizirani vladari se često smatraju budnima: „Kćerka diše u toplim snu. / Staljin gleda sa zida, / Čuva u ovoj kući / Sve mir u zemlji” (V. Lugovskoj, 1939. „San” za 60. godišnjicu Staljina). Karakteristično je da su sve ove osobe muškarci.

Kao za razliku od njih, u panteonu indoevropskih naroda postoje Boginje koje vješto izazivaju san vizijama u sebi i svojim obožavateljima, a same postaju te vizije. Ovo je drevna indijska „iluzija sveta“ boginja Maja i princeza Maja – koje su zaspale zauvek nakon rođenja vladara duša, Bude, u maju; Grkinja Maja, majka Hermesa, mladića čiji posao uključuje uspavljivanje ljudi dodirom štapa i pratnju duša preminulih; Baltička čarobnica Laume. I takođe „Majka rimskog Merkura, kao što znate, je takođe Maja, lat. Maja, boginja zemlje, koju su Rimljani poistovetili sa grčkim Majama i koja je dala ime mesecu maju...” (D. Razauskas “Majka Maja. Razmišljanja o dva litvanska homonima: mója “majka” i moja “mach” u zborniku Baltoslavistika XV , M. 2002, str. 295). Drevni indijski bog Savitar (Stimulator) bio je sin Aditi, boginje, između ostalog, srodne sa Zemljom. Takođe napominjemo da je planeta Merkur Indijcima poznata pod imenom Buda, koje ima isti korijen kao ime Buda i znači buđenje (ibid.).

Kod Slovena je boginja zemlje Majka sirne zemlje, čija je jedna od karakteristika trud, odnosno zemlja se trudi i pati. U hrvatskoj pjesmi o raspravi Zemlje i Neba: “...Ti me mučiš, nebo moje, / Mukom žestokom...”, u ruskoj “Plač zemlje”: “Majka sira Zemlja je postala hladna i briznula u plač...” (V.N. Toporov “U susret rekonstrukciji slike Zemlje – Majke...” u baltoslovenskim studijama 1998-1999, M. 2000, str. 262).

U mjesecu maju obilježava se “Imendan zemlje” - na Simona Zilota, 10/23. maja, drugi nazivi za ovaj praznik su Šimunova sjetva, Simonovo Zelo (napitak, trava), Semik, Dan Zemlje, Sveta Dan, djevojački praznik. U nekim mestima u Rusiji imendan Zemlje se slavi na Trojice ili Duhovdan, praznike devojaka (Crteži, Rusalia). Ako zanemarimo crkveni kalendar, onda je ovo vrijeme cvjetanja raži, u vijencima iz kojih su tjerali "razorne" sirene - predstavnice Onoga svijeta, haos.

Zanimljivo je da se u tradicionalnoj medicini rascvjetana raž koristi za liječenje mentalnog poremećaja kao što je šizofrenija, čiji je jedan od simptoma fantastični delirijum, odnosno daje bolesnoj osobi snagu da se kontroliše, probudi, dobije iz neproduktivnih snova.

Za vrijeme Velikog otadžbinskog rata (1941-1945), mnogo prije njegovog kraja, u narodu su se šuškale da će se rat završiti „1945.“, u koje mnogi nisu vjerovali: „Pudili smo se: kažu da nije baš vjerodostojno; do tada se neće završiti - neće biti dovoljno ljudi” (N.M. Vedernikova „Folklor Šadrinskog kraja”, u zbirci Ruski folklor XXX materijali i istraživanja, Sankt Peterburg, 1999, str. 523).

Činjenica da se ovo proročanstvo obistinilo i konačni poraz osvajača 9. maja 1945. godine poklopio se sa imendanom Zemlje, cvjetanjem raži; činjenica da se kraj ludih muka i haosa rata, posleratna obnova, „buđenje“ ruske zemlje poklopilo sa godišnjim buđenjem sila prirode, sa imendanima Zemlje tokom cvetanja raži, potvrdio je i osnažio podsvesnu slovensku mitologemu uspavane Zemlje i njenog izlaska iz stanja sna upravo u maju .

Na imendan Zemlje „slušaju“ ga, priklanjajući mu uho – to jest, Zemlja dijeli informacije, skuplja ljekovito i vračarsko bilje (gore je napomenuto da „travu iz snova... sakupljaju čarobnjaci u maj”), kopa korijenje, traži blago – to jest Zemlja se otvara i daje ono što je skriveno. Na današnji dan, Zemlja bi se mogla otvoriti za laž - to jest, Zemlja bi mogla odnijeti, progutati zle. Na ovaj dan Zemlja je izliječila djecu - njihove majke su posipale zemlju po otisku stopala sa zahtjevom da isprave klinonogo dijete - odnosno Zemlja je ispravila hod djeteta. Na današnji dan Zemlja, ako se šaka stavi na oči, daje iscjeljenje slijepima - to jest, Zemlja slijepima "otvara" oči, kao da budi "uspavane". Odnosno, Zemlja je u aktivnom kontaktu sa ljudima na svoj imendan, što ukazuje na njenu budnost.

Međutim, Zemlja nije stalno u ovom stanju. Prema narodnim vjerovanjima, Zemlja spava od jeseni do Blagovijesti (25. marta/7. aprila). Na dan prolećne ravnodnevice, Zemlja se budi, izlazi iz dubokog sna, tokom kojeg se ne može uznemiravati (oranje, kopanje rupa), ali se ne budi u potpunosti. Period od 25. marta do prvih dana maja (oko 6 sedmica) je vrijeme sna Zemlje, njenih snova o oranju, sjetvi i žetvi.

Nažalost, danas nije poznat ni jedan slavenski folklorni tekst koji direktno kaže da Zemlja drijema i sanja. Imamo samo zapise narodnih vjerovanja u kojima se koriste fraze “Zemlja spava”, “Zemlja se budi”, “Zemlja se budi”. Indirektan dokaz mirovanja Zemlje je svedočanstvo Thietmara, koji je umro početkom 11. veka, o načinu na koji su Sloveni komunicirali sa Zemljom: „Slovenski sveštenici su prstima kopali zemlju i šaptali su neke reči na u isto vreme...” (V.N. Toporov „Ka rekonstrukciji baltoslovenske mitološke slike Zemlje-Majke...” u zborniku Baltoslovenske studije 1998-1999, M. 2000, str. 278). Sasvim je prirodno razgovarati šapatom sa dremajućim sagovornikom.

Takođe, sažetak „portreta Zemlje“ prikupljen iz dostupnih izvora pokazuje da Zemlja ima: „lice, lice, obrvu, tijelo, meso, grudi, matericu, kosu, krv, vene, kosti. Karakteristično je da, izuzev nekih vrlo rijetkih i ne uvijek dovoljno ilustrativnih primjera, ZEMLJA NEMA OČI, a Nebo karakteriziraju upravo oči...” (Isto, str. 269).

Dok je Zemlja mirovala, prvi put je zaorana i posijana u novoj godini. Prevodeći ovo u „ljudski kod“, Zemlja je tokom ovog perioda bila u statusu nevjeste i kule, čija je aktivnost, kako je gore prikazano, bila ritualno ograničena (istih 6 sedmica), što je izazivalo pospanost. Djevojke i mlade žene su svojim ponašanjem trebale da kopiraju i jesu kopirale ponašanje uspavane Majke Vlažne Zemlje.

Krajem dvadesetog veka predstavnici akademske nauke došli su do sličnih zaključaka: „Koristeći kosmogonijsku terminologiju, možemo reći da je Zemlja uspavano telo uređeno po božanskom modelu. Ovi mitovi (na koje se poziva M. Eliade - V.T.) opisuju Zemlju kao živi organizam u stanju mirovanja. Ovo nije samo električni nervni sistem, već uspavani sistem, a zemaljski događaji i sukobi su manifestacija ovog stanja” (V.N. Toporov „Ka rekonstrukciji baltoslovenske mitološke slike Majke Zemlje...” u zbornik Baltoslavistika 1998-1999, M. 2000, str.367, bilješka br.137).

U pesmi napisanoj 1890. godine, poznati simbolista Vjač. Ivanov je divno uočio specifičnu istočnoslavensku sposobnost „ispravnog“ rukovanja snovima, voljom i razumijevanjem Zemlje kroz prizmu ovih snova:
Ruski um
…
On oživljava iz apstraktnog sna
Plaha volja pokazuje put.
…
On razumno razmišlja o zemlji
U mističnoj tami kupanja...

Vraćajući se Sandmanu, možemo pretpostaviti da je on (ona), kao nosilac i širilac u svijetu ljudi stanja karakterističnog za Veliku Boginju Majku Vlažne Zemlje, njen potomak, potomak, sin ili kćer (o Sandmanovoj njivi u poglavlju “Seksualno pitanje sa upućivanjem na arhaiku”).

8. Načini da ljude izvučete iz pospanosti i sna

U istočnoslovenskoj narodnoj kulturi bebe nisu samo uspavljivane posebnim uspavankama (često uz pominjanje drijemanja), već su se budile izvođenjem magijskih tekstova, koje su folkloristi označili kao zaseban žanr „pestuški“. „Uspavanka treba da pomogne detetu da bezbolno pređe iz stanja budnosti u stanje sna, a tučak, naprotiv, posle spavanja, u stanje budnosti“ (T. Buyskikh „O žanrovskoj specifičnosti tučaka“ u zbirka „Poetika folklora“, M. 2005, str.125).

Majka je, nježno milujući djetetove ruke, noge i trbuh, kratko i potvrdno izrazila svoje dobre želje:
"Nosila,
porostunyushki,
govornici na usta,
Ruke se hvataju,
Noge su hodači” (Ibid.).

Pestushku, kratak monolog - majčinu rečenicu koja ima za cilj olakšati prelazak djeteta iz stanja sna u stanje budnosti, treba razlikovati od dječjih pjesama. Pjesme počinju zabavljati bebe od 3-4 mjeseca dok su budne, a njihovi tekstovi su usmjereni na zabavu i igru ​​s bebom. Pestuški se pevaju bebama od rođenja i njihove reči su usmerene na zdravlje i pravilan razvoj deteta. Sadržina i oblik tučaka su slični inkantacijama, ne radi se o zabavnim, već o magijskim tekstovima (Isto, str. 129).

Na primjer, prema M.S. Skremninskaya (rođena 1925.), nakon spavanja, mazila je tijela svoje djece i unuka, govoreći: "Vučemo kosti na klice" i "Vvlačimo kosti na mostove", te u zavjerama da istjeramo bolest često se koristi izraz „od svih kostiju, od svih mostova“. U Ukrajini je zabilježena slavensko-židovska verzija sličnog tučka: “Kostynyu - rostynyu, Leiben zostyyu”, što u prijevodu znači: “kosti moraju rasti, moraju živjeti” (Isto, str. 127).

Zanimljivo je da kada je Slaven zaspao „večitim snom“, njegovi najmiliji su pokušavali da ga „probude“, vapijući: „Probudi se, probudi se, dragi oče...“, a u bajkama mrtvih junaka poškropili su živom i mrtvom vodom, stavljajući ih „kost po kamen“ i on se „probudio“: „...ubili su ga (Ivana Careviča) i razasuli kosti po otvorenom polju. Konj Ivana Careviča skupio je sve njegove kosti na jednom mjestu i poškropio ga živom vodom; pletenica mu je kosa, zglob i zglob su spojeni; Princ je oživeo i rekao: "Dugo sam spavao, ali ubrzo sam ustao!" (Ruske narodne priče A.N. Afanasjeva, tom 1, M. 1957, br. 174 „Priča o hrabrom momku, jabuke podmlađujuće i voda živa“, str. 443-444).

U jednoj od pjesama Kalmičkog epa, o ranjenom junaku u istom položaju kao i naš Ivan Carevich, kaže se da on leži „pretvoren u pospanu viziju“ (S. Neklyudov „O funkcionalno-semantičkoj prirodi znaka u narativnom folkloru” u zborniku „Semiotika i likovno stvaralaštvo”, M. 1977, str. 208). Podsjetimo, bebe su se zvale blaznota i ova riječ znači i pospani vid. Uz pomoć tučaka, ove "vizije iz snova" su pretvorene u ljude. Pokušali su napraviti slične transformacije sa mrtvima.

U vedskom periodu drevne Indije, “kada je osoba umrla, čitale su se pjesme da je ožive (Atharva Veda, VII, 53)” (R.B. Pandey “Drevni indijski kućni rituali”, M. 1982, str. 193). Nakon kremacije, upriličen je obred “sabiranja kostiju” tokom kojeg su, obraćajući se pokojniku, rekli: “Ustani odavde i poprimi novi oblik... Ovo je jedna od tvojih kostiju. Spajanjem svih kostiju budite lijepi. Budite voljeni od bogova u prebivalištu plemića” (Isto, str. 207).

Odnosno, tekstovi istočnoslavenskih tučaka „za buđenje“ uz pominjanje kostiju slični su drevnim istočnoslavenskim tekstovima zavera i bajki, koji opisuju magične metode lečenja i buđenja povređenog ili umrlog junaka i tekstove pravih vedskih pogrebnih rituala, što govori o drevnosti i mitološkoj osnovi istočnoslovenskog načina buđenja koje smo smatrali bebama, izvođenja iz stanja sna, koji je u Rusiji opstao do danas.

***
Oni koji su bili stariji budili su se riječima, a ove su riječi dugo bile slične na prilično velikom području: u modernom Kursku "ustani, pospanko!" - baka budi unuka za školu, a u guberniji Ufa krajem 19. veka: "Vreme je, Dremuška, ustani!" - upućeno “uspavanom” voditelju tokom igre na skupovima.

Mladi u bračnoj dobi izvođeni su iz stanja sna i sna „na odrasli način“, uz pomoć poljubaca, zagrljaja i kapanje gorućih suza. Štaviše, idealno bi bilo da samo osoba suprotnog pola, verenik ili verenik, može da zaustavi pospane snove:

“Lijepa djevojka (ime rijeke)...
Probudila ju je majka -
Nisam te mogao probuditi
Njen verenik je došao -
razbio sam sve brave,
Rasuli stražare -
Sve devojke su imale pristup!” („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični i svakodnevni folklor.” M. 1997, str. 336).

Nevestini prijatelji probudili su i mladoženja u Arhangelskoj guberniji, koji su u periodu pred venčanje takođe bili ograničeni u ponašanju, mada manje od nevesta:
“Otišli smo i probudili se...
Da, mladi princ...
Mirno spavam...
Neka se ne probudi...“ (Ritualna poezija, M. 1989, str. 371-372). U pesmi mladoženja ustaje tek kada mu se javi da mlada odlazi na brod i da je sustiže.

O protjerivanju Dreme nećemo naći riječi ni u jednom folklornom tekstu „o buđenju“ ili o buđenju. Kada se trebate probuditi ili ne zaspati, od Drema se jednostavno traži da napusti "...Drema, bježi od mene." Odnosno, proces "spavanje-spavanje-spavanje-buđenje" smatran je prirodnim i san u ovoj seriji ima pozitivno značenje. Izuzetno je rijetko u folkloru pronaći negativnu ocjenu Sandmana: "Glup san, san, / Nerazuman san!"

9. Rituali prenosa snova

Gore je pokazano da je među slovenskom omladinom stanje mirovanja (u razumnim granicama) prirodno pravo. Prava i odgovornosti ljudi koji su stupili u brak bili su dijametralno suprotni od onih mladih. Nakon vjenčanja društvo je od supružnika očekivalo maksimalnu produktivnost i plodnost. Tradicionalno, stanje drijemanja za odrasle bilo je nepristojno; upravo u ovoj starosnoj i društvenoj kategoriji drijemanje je bilo povezano s lijenošću, a djevojke koje su nedavno postale supruge nisu uvijek mogle brzo preći na novi „režim spavanja i budnosti“.

Da bi se mladi „upalio” na ovaj režim, u narodnoj tradiciji je odvajano određeno vreme posle venčanja, koje prolazi pod motom „Ne budi mlad / Rano, rano ujutru...”. Mladi muž je mogao pustiti svoju ženu da se namače u krevetu: „Idi spavaj, nado moja, naspavaj se, svjetlo! / Sutra rano ujutru će doći klicani...“ (Obredna poezija, M. 1989, str. 218).

Ili će narediti da se ne budi draga moja:
„Da li je moj svekar ili svekrva kod kuće...
Je li moja draga svjetlo Maryushka kod kuće?
Ako spava, onda je ne budi...” (Pereslavl Zalesye...str. 112).

Slobodno od seljačkog rada:
“Doći će jesen, vršidba – pa vršidba.
Šteta je probuditi svoju malu ženu, samo je probudi.
Idi spavaj, moja draga mala ženo,
Evo mojih jastuka za glavu” (Pereslavl Zalesye...str. 160).

Kod južnih Slovena mladenci nisu odmah nakon vjenčanja prešli u "kategoriju" žena. Četrdeset dana (ili do sledećeg velikog praznika ili rođenja prvog deteta) smatrana je „strancem“ u porodici svog muža i nije smela da kuva ili čisti kuću, nije imala pravo da razgovara sa muževljevom rodbinom. , bila je u stanju ritualnog besposlice, odnosno ponašala se skoro ovako za vrijeme mog djevojaštva.

Opisi sličnog ponašanja djevojčica široko su zastupljeni u istočnoslavenskim tužbalicama, koje opisuju kako djevojke kasno ustaju u svom domu za doručak, kada je sve u kući već pripremljeno i očišćeno. Majka jadikuje:
“I šteta je uzbuditi dijete...

A ja sam kuvam i furam...” (Bilo jednom... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg, 1998, str. 124).

mlada kaže:
“Nisam znao, lijepa djevo,
Bez obzira koliko rano ustaješ,
Bez obzira koliko je kasno,...
Ustaću, mlada devojko...
Pogledaću prelepu devojku:
Svi njeni (majčini) poslovi su sređeni,
Sav posao je završen...“ (Vjenčanje. Od svadbe do kneževe trpeze. M. 2001, str. 281).

Ukratko, „...moja draga majko / ima dobro blaženstvo ujutru“ (Pereslavl Zalesye...str. 151).

Naravno, ovo je umetničko preterivanje, devojke su se trudile u svojim porodicama. Pjesme opisuju ideal koji se ne poklapa uvijek sa stvarnošću. Međutim, etnografija potvrđuje činjenicu da je ritualno ponašanje mladih žena, ali i djevojaka, bilo karakteristično po statičnoj, letargičnoj, a time i pospanosti.

I takve su navike urodile svojim "plodovima"; u ruskim pjesmama je konstantan motiv drijemanja puradi i prijekora rodbine njihovog muža:

„Spavam, mlada, drijemam,
Ima tendenciju da pusti glavu da padne u jastuk da bi spavao.
Svekar šeta novim ulazom,
I kuca, i zuji, i pršti:
- Ti pile, mlada!
Pospano, uspavano, neposlušno!...” (Zbirka narodnih pesama P.V. Kirejevskog, tom 2, Lenjingrad 1986, str. 60).
U muževljevoj porodici: „Ti si, sestro mila, mnogo ljudi, / I pospanih i lažljivih, / Nebrižnih, nevrijednih...“ (Obredna poezija. M. 1989, str. 327).

Kako bi mlade žene spriječile da dođu u takve neugodne situacije, na nekim istočnoslavenskim vjenčanjima postojali su posebni rituali „vraćanja sna“. U „rezervatu slovenske arhaike“, u Polesju na spoju tri istočnoslovenske kulture: Za svadbu, pored pogače i drugih hlebova, „prave i dremke – devet malih kuglica, koje na svadbi, kada odlazeći po mladoženju, mlada će se raspršiti okolo „nema drijemanja.“ bilo je"" (Polesie etnolingvistic collection, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya „Građa za Polesie etnolingvistic atlas“, str. 53).

Ove lopte su pokupila djeca kojima je bilo potrebno drijemanje za normalan razvoj i rast. Broj hljebnih kuglica vjerovatno simbolizira 9 mjeseci trudnoće, tokom kojih mnoge žene zapravo pate od pospanosti, od koje je ritual trebao da ih oslobodi.

Slavenski folklor ne odražava direktne zabrane drijemanja za trudnice. Međutim, u srodnoj drevnoj indijskoj tradiciji pravila ponašanja za trudnicu razvijena su vrlo pažljivo, a govore mnogo o spavanju i drijemanju: „Ne bi trebala spavati i drijemati cijelo vrijeme“, „Trebalo bi... izbegavajte spavanje tokom dana, ostanite budni noću” (Pandey R.B. „Drevni indijski kućni rituali”, M. 1982, str. 78-79).

„Nelegitimne“ metode oslobađanja od pospanosti zabilježene su u Minsku i Petrogradskoj guberniji. Verovalo se „da bi mlada žena tokom prve godine braka bila pospana ako bi trudna žena učestvovala u menjanju pokrivala na venčanju“ (Slovenske starine. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). Odnosno, trudna žena bi mogla da stavi svoj san na mladu manipulišući njenom kosom. “Vjerovali su da mlada koja napušta selo može ponijeti spavanje sa sobom. U okrugu Luga u Petrogradskoj guberniji bacali su se grudve snega za odlazećom nevestom sa rečima: „Gde si mlada, tu si.” (A.V. Gura „Brak i svadba u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika,” M. 2012, str.100). Zanimljivo je da se snježne kugle prave tako što se rukama prave isti pokreti kao kod miješenja tijesta i pravljenja kiflica i loptica od njega. Odnosno, nepoželjno stanje sna kao da je umiješano u tijesto ili snijeg, a ovaj čin je nesumnjivo magičan.

U nekim mestima u Rusiji hleb „drema“ nije bacan, već se delio: „U Tverskoj guberniji deci su na svadbi davali dremu – dugi pšenični hleb“ da bi deca dobro spavala (A.V. Gura „Brak i venčanje u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika“, M. 2012, str. 202, 213). “U Bjelorusiji su se pri pravljenju hljeba od istog tijesta za djecu pekle posebne lepinje koje su hljebari nosili kući i davali djeci. Često su imali za cilj da osiguraju da djeca dobro spavaju, na primjer, duge drame u Mozirskom Polesju” (A.V. Gura „Brak i vjenčanje u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika”, M. 2012, str. 213).

Gore opisani rituali podjele posebnog kruha mogu se nazvati „prenošenjem sna“ od onih kojima nije potreban na one kojima je potreban.

10. Sezonsko uništavanje Sandmana, Mean Day

Zemlja se konačno budi, oprašta se od sna u majskim danima. Ovo je vrijeme cvjetanja raži, izlaska sirena u Bijeli svijet (kao da se budi), period koji je prethodio stradanju, kada su sve snage društva "od malog do velikog" bile usmjerene na osiguravanje žetve. Uoči žetve u regijama Rjazan i Černigov održani su kolektivni prolećni rituali „ispraćanja Drema“ na drugi svet.

Krajem proljeća, prije Kupale, nakon čega je počela žetva sijena, u Černigovskoj guberniji na „Crteži“ (prvi ponedjeljak Petrovog posta) „...mladi su, posjekli „nekoliko grana breze“ u šumi iznad Desne i opletao ih cvećem, nosio buket uz reku sa pesmama.selo i oko sela, pa ga bacio u reku. To se zvalo „Ispraćaj Drema” (Maksimovič, 1877...)” (Tultseva L.A. „Ryazan Monthly”, Rjazanj, 2001, str. 206).

„Direktne analogije sa černigovskim ritualom „ispraćaja Drjome“ otkrivaju Rjazan rusalski običaji. Učesnici rusalskih rituala u selima duž Kutukovske planine rado pričaju o podvalama sa „dramajom“ organizovanim tokom rusalskog rituala. U akciju su uključeni svi - i stari i mladi. Čak se i dan, prema lokalnom nazivu rusalskog buketa drame, zove Drijamni dan. Sećanja oslikavaju neobičan pogled na svet tog vremena, koji kao da pripada „đubretu” i „sirenama”” (Isto).

Spavanje se moglo nalaziti ne samo u granama, već iu travi i koprivi. U selu Ustran (Rjazan): „U nedelju Trojice deca su čupala travu i vikala: „Drama, smeće!“ da sirene ne bi zaspale“ (Isto). “Tokom Rusal sedmice bacali su smeće – smeće je moglo biti od koprive ili samo grana. Polomit će sve grane i baciti ih jedni na druge. ...Da biste se oslobodili opasnosti da postanete "pospani" ili "pospani", buket sirene je trebalo baciti u tekuću vodu: "Ko ne baci, spavaće"; Bacaju smeće, treba ga brzo baciti u vodu i brže bježati od rijeke, inače ćeš završiti u smeću”; “Uveče smo se uspavljivali i otišli na most...” (Isto). Vjerovalo se da „Sirena živi u smeću. Otpad se baci, a Rusalka se isprati.” Dan na koji su se ove radnje odvijale i još uvijek se dešavaju naziva se Mean Day.

Ponekad se dremka nije bacala u vodu, već je u nestašluku bacana u kuće sumještana. Na primjer, u Gornjoj Lužici u zbirku predilica bačena je lutka za drijemanje (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). Ili u Rjazanskoj oblasti: „...kuća je otključana (stoji), ima smeća - bacaju grane u kuću: „Idi od mene do tebe!“... A neka baka će reći: „Ti ne Ne bacajte mnogo na mene, već dosta spavam!“ (Tultseva L.A. „Ryazan Monthly“, Ryazan, 2001, str. 206).

“Sirena je zakopana u jaruzi. Napravili su lutku, stavili je u kutiju (lutka je mala) i zakopali. Pravili su vijence od javora, ukrašavali ih vrpcama i pravili vjenčiće od maslačka. Vyanke su zvali "drama". Onda su bacili patke u lavu (tj. izvor, vrelo...), a onda su brže pobegli, a ljudi su blokirali put sa čudovištem (konopcem...), mi smo pali i smejali se . Nazvali su to "sraban dan". Rekli su: „Žene, hajde da bacimo smeće“ (Isto).

Dakle, prema narodnim vjerovanjima, Sandman je povezan sa sirenama i u proljeće živi u raznim biljkama, cvijeću i proizvodima od njih (vijenci, buketi). Dremeća, koja je nepoželjna u periodu cvetanja raži i predstojeće žetve, možete se osloboditi bacanjem zelenila u vodu. Poznato je da se u narodnoj tradiciji prolećno zelenilo i cveće smatralo utočištem duša predaka i onostranih duhova, koji u proleće „izlaze da pogledaju belu svetlost“ sa onoga sveta, a koji su ispraćeno u prošlost (L. Vinogradova „Cvjetno ime sirene: slovenska vjerovanja o cvjetnicama“ u zbirci „Etonska i etnokulturna istorija istočne Evrope“, M. 1995, str. 251).

Očigledno je da je Drema lik iz istog serijala, poput Sirene, Kostrome, Jarila, Semuhe, Kukavice, svih onih mitoloških likova koji se u proleće „ispraćaju“, „zakopavaju“, odnosno uništavaju zakopavanjem, utapanje, kidanje na komade - Drema se „ispraća“ bacanjem u vodu. Odnosno, Sandman je lik povezan s Precima, Drugim svijetom.

11. Sve cvijeće i boje Sandmana

Gore smo već napomenuli da su sa stanovišta „ljudskog koda“ sve biljke, takoreći, u stanju mirovanja. Međutim, među tim ogromnim „uspavanim carstvom“ raznih biljaka s različitim imenima, ističu se primjerci nazvani specifično mirovanje (sa varijantama).

I.P. Saharov je napisao: naši seljani posebnu travu zovu „kupatilo“, koja je poznata kao „mačja dremka“ (Trjllius europaeus, odnosno „trava trolova“). Drugi su to tako zvali. U Vagi i u Vologdskoj guberniji, ovo bilje se sakupljalo ujutro, nakon rose, i koristilo za liječenje. Od njega su pravili metle i parili se u kupatilu. Djeca su od sna tkala kupaće kostime ili putiće, vijence, kape, šešire i stavljala ih na glavu tokom igara (Tultseva L.A. „Ryazan Monthly“, Ryazan, 2001, str. 206).

Cvetovi mačjeg dremeža (kupalice i ljutike) i maslačaka, koji se koriste u Rjazanjskoj i Černigovskoj oblasti u ritualima „oproštaja od sna“, su žuti.

Na drugim mjestima u Rusiji postoji trojstvo - cvijeće Kupala s imenom Dremuchka, Viscaria, katran; Dremukha, promukli, ognjeni, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, Lyubzha, Lyubka - biljke sa crveno-ljubičastim, crveno-ružičastim, odnosno ljubičastim cvjetovima.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) bijeli katran i Dremlik Epipaetis, šumski kuzer - bijeli.

Odnosno, možemo istaknuti "boje" Sandmana u biljnom kodu; one su ljubičasto-bijelo-žute na pozadini zelenila. S tim u vezi, napominjemo da dremajući leptiri - lacewings, koji vole zeleno lišće, imaju bijela krila, žuti ili crveni trbuh i njihove boje odgovaraju biljnom kodu drijemanja.

Bijela boja kod indoevropskih naroda povezuje se sa sjajem, svjetlošću i svetošću. Isto se može reći i za ljubičastu i žutu (zlatnu) boju: „Ljubičasta boja, kao i boje koje joj prethode u „gornjoj“ polovini λ vrijednosti, odnosno crvena (640 nm), narandžasta (600 nm). ), žuta (580), upravo su, u većini kulturnih i religijskih tradicija, boje svetosti... U kontekstu boja spektra, mjesto zelene boje (λ - 520 nm) je indikativno - odmah prije boja koje prenose ideju svetosti („pre-svetost“ kao potencijal rasta, mladosti, vitalnosti)“ (Toporov V. N. „O ritualu. Uvod u probleme“ u zbirci „Arhaični ritual u folklor i rani književni spomenici", M. 1988, str. 55-56).

Vjerovalo se da sve ove biljke imaju sedativna svojstva. Međutim, napominjemo da biljke s nazivima “drema” (sa varijantama) nisu imale jaka narkotička svojstva (poput droge ili pospanog stupora) i nisu izazivale pospane vizije. Možda se ovaj paradoks objašnjava tabuom svetog znanja.

Analogija se može naći u srodnim drevnim indijskim i starogrčkim tradicijama, na primjer, na sanskrtu riječ mandãra ima dvostruko značenje, takozvano koraljno drvo (u mitologiji, drvo Indre, koje raste u Edenskom vrtu) i datura, koja sadrži alkaloide. Etimologija riječi mandãra ukazuje da se prvobitno odnosila posebno na drogu; kao pridev, mandara (= manda) znači spor, trom, dosadan, glup; naziv je, dakle, u skladu sa dejstvom leka (Uporedi sa dremušom - sklon dremuckanju, pospanost, drijemanje dok se nešto radi, u pogrešno vreme; pospana glava, letargična). Prenošenje imena “mandara” na bezopasno koraljno drvo može se posmatrati kao jedna od tehnika “mitopoetske cenzure”, koja ima za cilj da garantuje očuvanje svetih informacija o lijeku koji se koristi u ritualima.

Istu stvar nalazimo i u homerskoj himni Zemlji – Demetri, koja opisuje sastav ritualnog pića korištenog u Eleuzinskim misterijama – vode, nane i navodno ječmenog brašna, sastava koji ni pod kojim uslovima pripreme ne daje potrebnu halucinogenog efekta. Vjerovatno se ispod riječi ječam u tekstu krije naznaka ergota, gljive koja sadrži jak alkaloid (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. „Mak u biljnom kodu glavnog mita“ u zbirci „Baltoslovenske studije“ M. 1980, str.303, 308-309).

U slavenskoj tradiciji brojne divne bezopasne biljke za smirenje boje svetosti sa nazivima poput „drema“ kao da „odvlače“ neupućenu javnost od biljaka sa zaista jakim pospanim, halucinogenim svojstvima.

12. Spavanje onih koji su bliže Bogu

Veza između mitološkog lika Drema i onoga svijeta, o kojoj smo gore govorili, vidljiva je i u dopuštanju dremanja ljudi, koje narodna tradicija delikatno naziva „onima koji su bliže Bogu“, odnosno onima koji su na ivici. života i smrti. Na primjer, zabrana drijemanja za osobe reproduktivne dobi imala je izuzetke; ženama je bilo dozvoljeno da drijemaju neko vrijeme nakon porođaja:

„Nemoj da se buniš, povetarac je hladan,
Ne ljuljaj, zvono!
Ne budi Ivanovu ženu...
Bila je na gozbi te večeri,
Vratila se sa gozbe i rodila sina...” („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični i svakodnevni folklor.” M. 1997, str. 336).

Činjenica da je žena nakon porođaja ne samo spavala, već i drijemala i sanjala, ali su ti snovi bili nepoželjni, evidentno je iz zabrane ostavljanja djeteta i porodilje same šest sedmica (40 dana): „Nikada znaj, šuplja ženo, pa šta?" Prigrezica..." (Etnolingvistički opis severnoruskog sela Tikhmangi" E. Levkievskaya, A. Plotnikova, u zbirci "Istočnoslovenska etnolingvistička zbirka", M. 2001, str. 70 ).

Odrijemati tokom dana na najneočekivanijim mjestima tokom poslovanja bilo je opravdanje
starci i starice:
„Baka je stara
spavao sam na ruševinama,
Zagrizla je klizaljke.
“Gdje su moji konji nestali?”...” (Rime, rimovane rime, basne, M. 1989, br. 246, str. 286).

Pozitivan stav prema starcu koji drijema nalazimo i u pesmi „Zimsko veče“ A.S. Puškin, koji je, kao i svi geniji, imao istančan smisao za arhetipove narodne kulture:

„...Šta radiš, stara moja,
Tišina na prozoru?
Ili zavijanje oluje
ti si, prijatelju moj, umoran,
Ili drijemajući pod zujanjem
Vaše vreteno?

Međutim, doza porodilja i starih ljudi nije bila povezana sa erotizmom, kao kod mladih, već sa graničnim stanjem života i smrti. I to ni na koji način nije u suprotnosti sa slikom Sandmana u igrama mladih i dječjim uspavankama. Poznato je da su se djetinjstvo i mladost u tradiciji smatrali "životno opasnim" stanjima; mnogi ruski pisci, na primjer, I.A., osjećali su se u detinjstvu na isti način. Bunin: „...tišan je svet oskudan, u kome duša koja se još nije sasvim probudila za život, još uvek tuđa svima i svemu, sanja o životu, bojažljiva i nežna duša. Zlatno, srećno vreme. Ne, ovo vreme je nesrećno, bolno osetljivo, jadno” („Život Arsenjeva”).

A evo šta nam etnografija govori o ovoj temi: „Za malu decu (do 7 godina) koriste se i diferencirane oznake (dečak, devojčica) i nediferencirane (beba, blaznjuk, blaznota)“ („Polesska narodna antropologija: Ženska Tekst” G. Kabakov, u zborniku „Istočnoslovenski etnolingvistički zbornik”, M. 2001, str. 70). Posljednje dvije oznake za bebe dolaze od korijena "blaznit" - čini se, čini se, a blaznyuk je neko ko sanja u stanju pospanosti.

„Dječiji san zauzima posebno mjesto u kontekstu tradicionalnih predstava o djetetu. Za dijete ovo nije samo uranjanje u onaj svijet, već posebno putovanje, po značaju jednako putu lirskog junaka šarm tekstova, s kojeg se vraća u drugačijem, promijenjenom statusu. Marginalna priroda djeteta određuje i opasnosti koje mu prijete u snovima. Otuda i poseban set verbalnih i neverbalnih amajlija djeteta za vrijeme spavanja, ritual odlaska u krevet, skup mitoloških likova - heroja folklornih žanrova... u kojima dijete djeluje kao predmet utjecaja onostranih štetnih. sile" (L.R. Khafizova "Narodna pedagogija". U zborniku "Aktuelni problemi terenske folkloristike", M. 2002, str. 101-102).

Bezobzirna mladost također je predstavljala mnoge opasnosti za fizički i društveni život pojedinca. Čim su mladi „preterali“ sa erotskim igrama, devojka bi se mogla smatrati „šetačicom“, a društvo je stavilo „krst“ na brak, koji je bio neophodan za dalji pun život, a momak, kao nezadrživi „šetač“. ”, mogao poginuti u borbi koju je organiziralo društvo da ga stavi “na mjesto”. Takođe se smatralo da su neveste na ivici života i smrti: tokom venčanja devojka je umrla za svoju devojačku dob.

Naravno, u stvarnom životu, pod određenim okolnostima, ljudi bilo koje dobi mogu biti izloženi smrtnoj opasnosti, na primjer, muškarci u lovu. Međutim, za odrasle su to bile privremene epizode koje su prijetile čovjeku „izvana“, a smatralo se da su dojenčad, omladina, nevjeste, porodilje i starci stalno „bliže Bogu“; ta opasnost je bila njihova unutrašnja suština, koje je narodna tradicija uočila, shvatila i otkrila u zaštitnim radnjama, od kojih je jedna bila i dozvola da se ostane u stanju pospanosti.

13. Seksualno pitanje sa osvrtom na arhaičnost

Brojni folklorni tekstovi o Dremu ne daju jasan odgovor na pitanje kog su pola ljudi mislili o slici Drema. Ponekad vidimo da Sandman radi kao žena, odnosno da je žena:
„San je drijemao nad Kuželom,
Iznad kužela, iznad svile.
Ni predenje, ni tkanje, ni šivanje svilom ne zna za spavanje...” (Tultseva L.A. “Rjazanski mjesečnik. Cjelogodišnji praznici, rituali i običaji rjazanskih seljaka”, Rjazanj, 2001, str. 213).

„Dremotka“ je poznata i kao ženski lik u vrtoglavim igrama u Gornjoj Lužici (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121).

Ponekad je stanje koje Drema šalje čovjek koji ruši prepreke na putu do cilja:
"U toku je drijemanje,
Ruši kapije“ (Rime, rime, basne. M. 1989, br. 24, str. 29).

Na početku omladinskih utakmica Drem momak:
“Drema sjedi i drijema.
(Momak ulazi u sredinu kola, sjeda i drijema.)
- Dosta je, Dremushka, odspavaj,
Vreme je, Dremushka, ustani!
(Momak ustaje.)
- Pogledaj, Drema, devojke!
(Pren obilazi djevojke.)
- Uzmi, Drema, koga hoćeš!
(Momak odabere djevojku, pokloni joj se i odvede je u sredinu kola.)

A onda djevojka postaje Dream i bira momka. I u tome nema kontradikcije, već pozivanje na davna vremena. Detaljna i dobro obrazložena rasprava o androginim likovima u slovenskoj mitologiji i njihovoj arhaičnoj prirodi napisana je u djelu L. A. Tultseva. “Ryazan Monthly. Praznici, rituali i običaji rjazanskih seljaka tokom cijele godine“, u pododjeljku „Ryazhenie“ piše autor:

„...duboke korijene mumiranja kao što je „promjena spola“ u ritualu, očigledno, treba tražiti u nekim konceptualnim idejama o slici svijeta starih naroda, izraženim idejom androginije. Simbolika androginog božanstva odražava ideju jedinstva muških i ženskih principa. Ova ideja je jedan od najstarijih ideoloških koncepata čovječanstva, prema kojem su tvorci početka početaka (prve kreacije) bili božanstva biseksualne prirode“ (Ryazan, 2001, str. 195).

Podsjetimo da u hinduizmu svaki muški bog ima svoju shakti - žensku božansku moć (koju, radi lakše percepcije, može personificirati žena boga).

„...odjeci takvog kulta... mogu se vidjeti u nekim opisima rituala... vezanih za semitsko-rusalne svetkovine. Na primjer, prema I.M. Snegirjev: „U Voronješkoj guberniji...na Trojice,...postavili su...buloglavu...obučenu u bogate muške i ženske haljine...”...

Osobine ritualne androginosti primećuju se i u odeći Jarilinih kumera...u Voronježu i Kostromi. U beloruskoj verziji rituala, Yarilu je portretisala devojka...u...jaroslavskoj guberniji. ...momci su isklesali glinenu figuru “Yarila..., a protiv njega su stavili “Yarilikha”... biseksualni par... u suštini jednu sliku, razdvojenu tokom vremena” (ibid.).

Slika Dreme u potpunosti se uklapa u „kampanje“ drevnih mitoloških likova odgovornih za rađanje i plodnost: Yarila i Yarilikha, Kupala i Kupalenka, Kostrubonka - Kostroma, Semik i Semukha čiji je spol bio „nestabilan“ i mogao se promijeniti. Svi ovi likovi pojavili su se u obredima proljetno-ljetnog perioda narodnog kalendara. Pješčani dan, u lokalnom izgovoru - "Dan iz snova" - također se obilježavao u proljeće.

14. Ukratko o svojstvima, izgledu i manirima Sandmana, njegovom odnosu prema drugim likovima folklora i mitologije

Sandman može hodati i pričati: „Drema je san / luta uličicom“, „... šeta ulazom, / Sandman je nov, / ... san kaže...“.
Ona (on) ljubazno govori:
„Naš san se nastavio,
Šetao ulicom
Naš san je došao
U Aleksejevo dvorište.
Aleksejeva žena,
...Dala mi je haljinu (za posao uspavljivanja bebe)
“Pa, hvala ti, Annuška!” -
“U tvoje zdravlje, pospanko”

Mjesta kojima Sandman hoda prije nego što upadnu “djetetu u glavu”: u močvari, uz ulicu, uz sokak, u blizini kuće, u dvorištu, u vili, u kolibi, u ulazu, uz klupe, duž "Lutskova" (fleksibilni luk, na kojem visi kolijevka), duž užadi (na kojima visi kolijevka), duž niti, duž paučine (izgleda iznad kolijevke). Ako ovu seriju navedemo stabilnom frazom gusta šuma, onda se otkriva logičan lanac lokusa, da tako kažemo, Sandmanov korak po korak od “staništa” do “mjesta rada”. Odnosno, Sandman nije "pečeni" stanovnik, već gost iz divljih krajeva. Kao što znate, šuma i močvara u narodnoj tradiciji pripadaju Onome svijetu, kao i entiteti koji ih naseljavaju.

Zanimljivo je da se Sendi i Sin stalno pozivaju da "stanu u glavu" detetu. Uporedimo ovaj poziv s vjerovanjem raširenim među mnogim slavenskim narodima: "ako smrt, koja dolazi bolesniku, stane pred njegove noge, on će se oporaviti, a ako u njegovoj glavi, bolesnik će umrijeti." To znači da Spavanje i San, zauzimajući prostor u djetetovim glavama, spašavaju njegov život - Smrt će doći, a mjesto u glavama je zauzeto - Snub-Nosed će stati do njegovih nogu i otići.

Sandman vidi: "San luta / kraj kuće / I gleda ...". Ovo je važno, jer se u nekim radovima mogu naći pogrešne pretpostavke o sljepoći Sandmana, koji zajedno sa Spavanjem u uspavankama nerijetko traži dijete i kolijevku: „Gdje (ime djeteta) spava, / Gdje je kolijevka objesiti?” Ali ovo pitanje Dream uvek postavlja Dremi, a ne obrnuto: „Sin pita Dremu sve: / „Gde možemo naći Vanjuškinovu kolevku?“ „Sin pita sanjara: / „Gde da nađem Sašenkina / Kolevku...?“, to jest, San ne vidi, ali sanjar vidi i pomaže Snu da pronađe predmet uticaja. Analogno stvarnosti, u kojoj pospanost obično prethodi čvrstom snu, u uspavankama viđeni san vodi slijepi san koji je prati. Sljepilo se u folkloru najčešće povezuje sa starošću, pa je Dream vjerovatno stariji od Sandmana.

Dreamova vizija se spominje iu igrama mladih:
“Pospavan čovjek hoda po podovima, / Gleda u djevojke...” („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični i svakodnevni folklor.” M. 1997, str. 404).

Drijemanje ima snagu i težinu: „Dolazi pospanost, / kapije ruši“, on (ona) se može osloniti na predmet njenog uticaja, baš kao Brownie: „Spavaj i drijemež / pada na tebe!“ ili: „San i pospanost / pao na oči, / prevrnuo se na rame...“, odnosno, pospanost ima masu koja joj omogućava da padne na dijete.

Čini se da je to u suprotnosti sa sposobnošću Sandmana da hoda po mreži (vidi gore). Zapravo, ova činjenica samo potvrđuje mitološko porijeklo slike Sandmana, njegovu sposobnost metamorfoza, koje se javljaju ne samo u odnosu na njegovu težinu, već i na njegov spol.

Drema se oblači kao čovek - za posao dobija odeću na poklon, nosi cipele: „Spavaj u čizmama, / drijemaj u žici...“, košulju „Sanjaj u beloj košulji, / A drijemaj u plavoj ...”. Odnosno, smatralo se da je slika Sandmana antropomorfna.

Mačke su povezane sa Sandmanom. Mačke u uspavankama su nosioci stanja sna: „Oh, sive mačke, / uspavajte se“. Takođe u žanru uspavanki postoji čitav blok tekstova tipa "dođi, maco, prenoći, ljuljaj našu bebu" bez pominjanja Sandmana, međutim, mačke rade uobičajenu stvar sa Sandmanom, mačka ljulja dijete da navede drijemanje, a Sandman dolazi „djetetu u glavu“ (Svi citati u ovom pasusu su iz knjige „Rime, prebrojavanje zemalja, basne“, M. 1989, str. 9 - 31).

Mačke su se u ruskom selu pojavile relativno nedavno, u srednjem vijeku, i nije bez razloga da se u tako arhaičnom žanru folklora kao što su bajke, mačke opisuju kao prekomorska poludivlja čuda. Vjerovatno je do uključivanja mačaka u mitologiju Sandmana došlo zbog toga što prave mačke imaju ugodnu toplinu (tjelesna temperatura je viša od ljudske), spavaju puno i „ukusno“ i dremaju uz njihove „pjesme“, koje u kontaktu sa njih, doprinose pojavi pospanosti kod ljudi.

Dremanje se vezuje za „strogu“ boginju Makoši, koja je, između ostalog, zaslužna i za predenje: ako bi jedan od predenja Gornje Lužice zaspao na poslu, rekli su da će doći „dremanje“, što su i bili. bojati se. (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). Na Rusu je djevojci koja je zaspala dok je predla rečeno: „Spavaj, djevojko, kikimora će ti prede, majka će tkati“; "Spavaj, Mokusha će presti pređu za tebe." Iznad smo već napomenuli da su kikimora i Mokuša - dvije inkarnacije jedne boginje - pomagale dobrim djevojkama u predenju, a pomiješale predivo za loše, sipali im smeće u oči.

U stanju pospanosti, majstorice su mogle obavljati neki monoton posao, na primjer, pletenje ili predenje "na mašini", zatvorenih očiju, A. Puškin je o tome napisao: "...ili dremaš pod zujanjem tvoje vreteno?" ("Zimsko veče"). Vjerovatno se vjerovalo da se u takvim "graničnim" trenucima osoba pretvara u mitološki lik. Prvo - Dremi: "Drema sjedi, drijema sama..." (o igraču na suporyadki, koji nakon kontakta s njim lako izlazi iz poluspavanog stanja), a u fazi dubljeg sna - Makošu: "spavaj, Mokusha će se okretati ...". Odnosno, Sandman je "preteča" čarobnice Makoshi, čiji je cvijet pilula za spavanje, čija vješto korištenje može uzrokovati i laganu pospanost i dubok san.

Sandman je povezan s mitološkim likom Zarya. Ritualno drijemanje nevjesta, kako je gore prikazano, u jednoj od varijanti njegovog prizivanja događa se nakon bdijenja na prozoru, u zoru. U čarolijama “zaspati” obično se odnose na mitološki lik Zora ili se izgovaraju “u zoru”, vjerovatno uveče. U nekim od ovih zavjera, od Zarije se traži da eliminira štetne sile (Crixes, Crybabies, Nightwomen) koje ometaju dolazak normalnog sna. Odnosno, samo Zarya se bori protiv demona nesanice, a Sleep i Drema nisu borci ili rvači, oni dolaze djeci kada im je Zarya, takoreći, "raskrčila" put.

Gore je već napomenuto da drevni indijski bog Savitar (u svojoj izvornoj suštini) i slovenski Drema imaju zajednički zadatak da stimulišu rast živih bića i da su povezani sa meditacijom u zoru. Ali sličnosti se tu ne završavaju. Savitar ujutru budi ceo svet i bogove, donosi noćni i noćni mir, prethodi danu i noći... (IV 52, 2-3; VII 45, 1),... umiruje zemlju... (X 149, 1)..., mole mu se za djecu... (V 42, 3), ... može imati sve oblike (V 81, 2) (Mitološki rječnik / Glavni urednik E.M. Meletinski - M .: "Sovjetska enciklopedija", 1990, str. 672).

Vjerujem da ova sličnost nije slučajna. Vjerojatno su se slike Savitara i Sandmana razvile iz slike nekog uobičajenog indoevropskog mitološkog lika, ali su im se kasnije “putevi razišli”. U Indiji, na kraju dugog razvoja slike, Savitar je postao solarni bog, a slovenski Drema smatran je „pribogom“, mitološkim likom koji prethodi, prati ili dolazi nakon bogova.
15. Jedan od mitova koji uključuje Sandmana

Na pozadini identifikovanih odnosa između Sandmana i Dawn and Sleep, nastaje sledeći scenario: detetu smeta demon (Crixus, Crybaby, Nightfly, itd.), koji ne dozvoljava bebi da normalno spava, a samim tim i da razvijati. Majka ili druga zainteresovana osoba zove Zarju da se bori protiv demona.

U zavjerama, od Zarije se traži da oslobodi dijete demona na vrlo specifične načine: ne da ubije, na primjer, ili bičuje, već da „odnese od bebe“, „odnese“, „ukloni“, što vrlo jasno ilustruje odnos velikih razmera između Zarije i njenog neprijatelja.

Zora je snažna i veličanstveno neužurbana, ako čuje poziv, jednostavno „odnese“, „ukloni“, „odnese“ demona koji se nalazi na bebi u kolevci. Nakon toga, majka doziva “spavaj i drijemaj bebi u glavu” i oni - mladi San, koji vodi slepog starca Spava - odlaze iz šume, močvare Onostranog u selo, u desnu ulicu, u desnu kolibu na predviđeni cilj - da svečano stane u bebinu glavu, zauzevši „sveto mesto“ za koje sama Smrt može tražiti (up. verovanje da će se pacijent koji vidi smrt u nogama oporaviti, a na glavi će umrijeti). Sa pojavom Spavanja i sna za bebu, mir, harmonija i red se uspostavljaju u svetu porodice.

Ovo je slavenski mit sa djelima bogova, koji se ponavlja, igra se sa svakim izvršenjem takvih zavjera "za san djeteta". Nećemo maštati s kojim se božanskim Bebom slovenske mitologije prvi put dogodio opisani presedan, ovdje je riječ o Snu, ali iz ovog primjera postaje očito da je folklorni lik San uključen u slovensku mitologiju.

To je ista ona "slovenska mitologija" koja je skrivena za spoljne posmatrače, ali očigledna za same nosioce kulture. Mitologija, čije postojanje negiraju zlobnici, a dobronamjernici su preopterećeni svojim fantazijama, od kojih su neke poput "korisnih budala" koje su "opasnije od neprijatelja" jer sve pretvaraju u apsurd ili primitivnu popularnost otisci. Pokušao sam ovdje razmotriti sliku Sandmana, a da ne odem u ove krajnosti.

Zaključak

Dakle, pažljivim razmatranjem, pojedinačni „mikrotekstovi sna” formiraju se u „makrotekst” - holističku formaciju, čije je jedinstvo zasnovano na tematskoj zajednici njegovih sastavnih jedinica. Od makroteksta Dreme pokušali smo da pređemo na "intertekst" - ukupnost svih mogućih interpretacija aluzija i paralela skrivenih u ovom tekstu. Kao rezultat, otkriven je slovenski sistem ideja o snu, usko utkan u indoevropski paganski svjetonazor i mitologiju.

Kao što su stari Grci imali boga sna, Hipnosa i Morfeja, boga snova, tako su i Sloveni imali mitološke likove San i San. Smatralo se da je Drema antropomorfan - mlada, aktivna osoba, muškarac ili žena, ovisno o spolu onoga kome dolazi.

Specifičnosti slavenskog sna, za razliku od, na primjer, od Morpheusa, nisu bili noćni snovi, već sanjari u pospanom stanju u bilo koje doba dana (proročki - više ujutro). Kao i snovima, dato im je značenje predviđanja. U folkloru istočnih Slovena postoje dokazi o vještačkom izazivanju pospanih snova kod djevojčica u posebnom životnom periodu maksimalnog "blaženstva", "slobode" - blaženog stanja slobodnog, nemarnog djevojaštva. Ovaj period, koji je trajao od početka djevojčinog učešća u omladinskim igrama do jutra na svadbi, kada je posljednji put ispričala majci i prijateljima o svojim pospanim vizijama, bio je neka vrsta djevojačke inicijacije koja je prethodila braku.

U godišnjem ciklusu, ovaj period je trajao od marta do maja i bio je vrijeme sna Majke Sirove Zemlje, čije su ponašanje Sloveni oponašali u svojim obredima. Utvrđena, ali još ne sasvim jasna veza između Dreme i bogova panslavenskog panteona Peruna i Černoboga datira iz istog perioda godine.

U slovenskoj narodnoj kulturi postoji tabu informacija o upotrebi narkotičnih biljaka za izazivanje stanja pospanosti i otvorenost informacija o izazivanju ritualne pospanosti na druge načine.

U funkcijama slovenskog mitološkog lika Dryoma može se pratiti veza sa bogovima indoevropskih naroda: drevnim indijskim Savitarom, starogrčkim Hermesom, drevnim rimskim Merkurom i velikim učiteljem Budom – svi oni u na samom početku njihovog „mitološkog života“ bili su vodiči duša (u san, drugi svijet, nirvana), uspavljivali ih i budili ljude, bilo svojom moći (bogovi) ili ličnim primjerom (Buda). Odnosno, drijemanje je povezano ne samo sa odlaskom na spavanje, već i sa buđenjem, prosvjetljenjem i primanjem informacija.

Baš kao i u filozofiji drevne Indije, razlikovala su se četiri stanja ljudske duše, koja se manifestuju s vremena na vreme: budnost, san (sanjanje), san bez snova i stanje apsolutne odvojenosti" (Pandey R.B. "Drevni indijski kućni rituali “, M. 1982, str. 125), slovenska tradicija poznavala je budnost, pospanost (prelazno stanje iz budnosti u san, u kojem su se osobi javljale značajne vizije), san sa snovima i neprekidan san. U ovom „kvartetu“, sudeći po učestalosti spominjanja u folkloru, posebno mjesto zauzimalo je stanje sna i njegova personifikacija – mitološki lik Drem.

Šta nam daje shvatanje ove posebne slovenske „vezanosti“ za stanje sna, šta nam ono govori? Odgovorit ću sa stvarnošću sličnom paraboli:

„Kompromitujući materijal je vodila Guseva Elena Dmitrievna. Ona je tada već imala oko 70 godina, prošla je kroz logore. Ona je vjerovatno bila jedina profesorica na institutu koja je sebi dozvolila da puši tokom nastave... Pa je rekla da svoj zadatak vidi u tome da sanjamo dijagrame (grafikone raspodjele opterećenja), a ne možemo ih nacrtati, ali zamisliti njih zatvorenih očiju. Barem u odnosu na mene, uspjela je. Ponekad se i dalje pojavljuju u snovima. I dešavalo se da sam sebe uhvatio kako mislim da gledam nekakvu strukturu, a moja svest ili podsvest dovršava dijagram oko nje... Ovo je uzgred o Dremu. Takve stvari su tipične za ovu državu ... ”(D. Salov, iz lične prepiske).

Nije poznato da li je D. Mendeljejev, koji je u snu video tabelu hemijskih elemenata, bio upoznat sa ovom tehnikom i da li je istinski „iskusna mudra starica“ Guseva još uvek imala naslednike u sistemu visokog obrazovanja, ali jedna stvar je očigledno - ove epizode aktivnosti naših naučnika uklapaju se u slovenski mentalitet koji se ogleda u usmenoj narodnoj umetnosti.

Činjenica da je slovenski sistem mitoloških ideja često ispod praga svijesti i da se otkriva tek tokom analize ne znači da je uništen ili iskrivljen. To govori o njenoj slovenskoj specifičnosti koju karakterišu ne tekstovi koji detaljno i svjesno opisuju ono što se događa, već djela praćena naizgled jednostavnim riječima; to su djela čiji se ritualizam i sveta suština „maskira“ svakodnevnim životom.

Sva slava precima!

T. Blinova, februar 2014.

k u r s a

"SLOVENSKI FOLKLOR"

Za filološke fakultete
javni univerziteti

Specijalnost - Slavenski jezici i književnosti

Program je pripremila Katedra za rusko usmeno narodno stvaralaštvo
Filološki fakultet Moskovskog univerziteta

Sastavio: prof. ,
vanr. ,
naučnim saradnici

UVOD

Značenje i mjesto folklora u kulturi slovenskih naroda. Opće karakteristike folklora (sintetičnost, kolektivnost stvaralaštva, jedinstvo kolektiva i pojedinca, tradicionalnost, promjenjivost, oralnost). Folklorologija kao nauka, njen odnos sa književnom kritikom, lingvistikom, etnografijom, istorijom, muzikologijom i likovnom kritikom. Terminologija. Folklor kao umjetnost riječi. Folklor i religija. Folklor i umjetnost. Folklor i književnost (sličnost i razlika). Folklor i život. Odnos estetskog i neestetskog u folkloru. Umjetnički sistem folklora.

Usmeno poetsko stvaralaštvo istočnih, zapadnih i južnih Slovena. U njemu postoje opšte i slične pojave: u temama, žanrovima, tipovima likova, tehnici kompozicije, pesničkoj slici, jeziku. Temelji zajedništva i sličnosti: zajedničko porijeklo slovenskih naroda, srodnost jezika, sličnost društveno-istorijskih uslova života, kulturne veze. Opći obrasci razvoja usmenog i pjesničkog stvaralaštva slovenskih naroda u sadašnjoj fazi. Komparativna historijska studija slavenskog folklora. Njegovi rezultati na međunarodnim kongresima slavista.

ŽANRSKI SASTAV SLOVENSKOG FOLKLORA

Osobine žanrovskog sastava slavenskog folklora. Sistem žanrova. Njegovo istorijsko formiranje. Genetska povezanost žanrova, fazna periodizacija folklornih žanrova. Uključivanje nekih žanrova u druge. Opći procesi u žanrovima: razvoj zajedničkih osobina, historijska promjena žanrova. Klasifikacija žanrova i njeni principi. Ideološke, estetske i neestetske funkcije žanrova.

OBREDNI FOLKLOR

Opšte karakteristike obredne poezije. Verbalne i neverbalne komponente rituala. Polimorfizam i polifunkcionalnost rituala. Odraz mitoloških pogleda starih Slovena u obrednom folkloru. Pojava “dvovjere” nakon što su Sloveni prihvatili kršćanstvo; manifestacije „dvostruke vjere“ u ritualima i ritualnom folkloru. Borba crkve protiv paganskih rituala.

Kalendarska obredna poezija. Njegova veza sa godišnjim poljoprivrednim radovima. Zimski, proljetno-ljetni i jesenji ciklusi obredne poezije. Zimski ciklus: pjesme zimskih obreda (koleda i sl.), božićne gatačke i mladenačke pjesme, obredi Maslenice, pripjevi i pjesme. Proljećno-ljetni ciklus: susret proljeća i proljetnih klica kod istočnih Slovena; “izvođenje (ispraćaj) Madder (smrt)” kod zapadnih Slovena; ciklus jurijevskih rituala kod južnih i dijelom istočnih Slovena; ciklus uskršnjih i jurjevskih kola i igara među svim Slovenima; ciklus trojstveno-kupaljskih obreda, kola, igara, proricanja sudbine i pjesama kod svih Slovena. Žetveni obredi i pjesme kod svih slovenskih naroda. Osobine sadržaja, slikovitosti i stila kalendarske obredne poezije, tragovi paganskih vjerovanja, kršćanska simbolika i slike u kalendarskom folkloru.

Porodična obredna poezija. Njegov sastav. Obred rađanja i njegova poezija. Ukrajinske i bjeloruske pjesme obreda materinstva i krštenja. Slike porođajne žene, Orisnica. Svadbena ceremonija i njena poezija. Odraz u njemu istorije društva i porodice, života i verovanja naroda. Faze svadbene ceremonije. Svadbene pjesme, jadikovke, uveličanja, prijekori, rečenice svatova. Pogrebni obredi i jadikovke. Osobine sadržaja, slikovitosti i stila porodične obredne poezije.

Zavere. Njihova magična priroda, riječ i djelovanje u njima. Veza sa ritualima. Vrste zavjera i njihova upotreba. Kompozicija, slika, verbalna sredstva. Dokazi drevnih pisanja o zavjerama. Stabilnost tekstova zavere. Zavere i drugi žanrovi (bajke i epovi). Izvođači zavjera: čarobnjaci, iscjelitelji.

MALI ŽANROVI

Poslovice i izreke. Definicija poslovice i razlika između poslovice i poslovice; njihove funkcije u govoru. Tematska raznolikost poslovica. Odraz u njima svjetonazora, životnog iskustva i ideala naroda. Saznajno-istorijska, moralna i estetska vrijednost poslovica. Struktura poslovica i njihova umjetnička sredstva. Općenitost i sličnost slovenskih poslovica. Poslovice u delima slovenskih pisaca.

Zagonetke. Definicija zagonetke. Refleksija u zagonetkama seljačkog rada i života. “Tajni govor” (govorni tabui) i porijeklo zagonetki. Umjetnička sredstva zagonetki. Opšte i slično u misterijama slovenskih naroda. Zagonetka i poslovica. Zagonetke u bajkama i narodnim pjesmama. Zagonetke u djelima slovenskih pisaca.

PROZNI EPSKI ŽANROVI

Pojam „usmene narodne proze“. Njegovi žanrovi su: bajke, priče, legende i priče. Fantastičan stil pripovedanja, memorati.

Bajke. Definicija bajke. Odnos između bajke i stvarnosti. Bajka i mit. Priče o životinjama, magične, društvene i svakodnevne, romaneskne priče.

Priče o životinjama. Odraz u njima antičkih ideja (animizam, antropomorfizam, totemizam). Priče o divljim životinjama, domaćim životinjama, pticama, ljudima. Stvarne karakteristike životinja i ptica. Alegorija bajki. Satira i humor u njima. Opći zapleti i junaci u slovenskim bajkama o životinjama i nacionalno osebujni zapleti i junaci.

Bajke. Kombinacija stvarnog i fantastičnog. Antički motivi i slike. Morfologija i istorijski koreni bajke. Teme, zapleti, slike, likovi, hronotop, kompozicija slovenskih bajki. Slične zaplete i slike slavenskih bajki. Ivanuška budala, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Lukavi Petar, Ero. Kombinacija primitivnih pogleda sa nekim karakteristikama srednjovjekovnog života. Pobjeda dobra nad zlom. Ideali napornog rada, poštenja i pravde. Osobine zapleta i slika u bajkama pojedinih slovenskih naroda.

Društvene i svakodnevne priče. Odraz društvenih i porodičnih odnosa, karakteristike feudalnog života. Društvena satira: slike gospodara, gospodara, trgovca, svećenika. Trijumf pozitivnog heroja (seljaka, radnika, vojnika). Slika lukavog, nevaljalog, lukavog lopova. Porodične i svakodnevne priče. Slike muža i žene. Struktura radnje i poetika društvenih bajki. Tradicionalna šala.

Legende. Definicija žanra. Povijesne i toponomastičke legende. Zapleti istorijskih legendi. Tradicije u hronikama i antičkom pisanju: o Čehu, Lehu i Rusu; o Kiju, Ščeku i Horebu; o Krakusu i Vandi; o Pjastu i Popelu; o Libušu i Přemyslu. Legende o osnivanju gradova. Korelacija legendi i istorijske stvarnosti. Legende o Panu Tvardovskom. Osobine strukture i naracije u legendama. Porodične legende.

Legende. Definicija žanra. Fabule i memorijal. Vrste legendi. Priče o mitskim bićima, stvaranju svijeta, porijeklu životinja, ptica i riba i njihovim karakteristikama; biblijski motivi i likovi. Utopijske legende. Zaplet potrage za sretnom zemljom. Druge legende uobičajene među Slovenima (o velikom grešniku, Hristovim lutanjima po zemlji, paktu između čoveka i đavola). Umjetničke karakteristike legendi.

Bylichki. Priče o kolačićima, goblinima, sirenama, sirenama, samodivama, izmjenjivačima, prokletnicima itd. Umjetničke karakteristike i priče.

PESNIČKI EPSKI ŽANROVI

Vrste poetskih epskih žanrova: mitološke pesme, epike, omladinske pesme, hajduck, zboinica, smele (razbojničke) pesme, misli, istorijske pesme, duhovne pesme, balade. Njihove zajedničke osobine: zaplet, poetska forma, tipična (opšta) mesta, odraz istorije naroda u njima. Herojski karakter glavnih žanrova. Nedostatak herojskog epa kod zapadnih Slovena i pokušaji da ga pisci umjetno stvaraju.

Mitološke pjesme Južnih Slovena. Najstarije pjesme govore o mitskim bićima koja personificiraju prirodne elemente (samodivi, samovili, vile, Jude, sirene itd.), nebeska tijela (sunce, mjesec, zvijezde), opasne bolesti (kuga, groznica). Gatare Orisnice. Odnosi između mitskih bića i ljudi („Stojan i Samodiva“, „Sunce i Dobrinka“, „Brodnica i momak“). Mitološke pjesme Južnih Slovena („Dvije zmije i lamija“, „Zmija-konjušar“, „Jova i samovili“). Mitološki motivi u epskim pjesmama istočnih i zapadnih Slovena (vukodlak, predznak nesreće, čudesna lula/violina, brak žene i zmije i dr.).

Epics. Definicija žanra, njegove glavne karakteristike. Izraz "epski". Izvođači epova. Klasifikacija epova. Kijevski i Novgorodski ciklus epova. Tema i idejna suština glavne kompozicije epa. Junak je glavni lik. Tipizacija i individualizacija slika. Slike starijih heroja: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; mlađi junaci: Ilja Muromets, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović. Kompozicija i poetika epova kijevskog ciklusa. Zaplete i junaci epova novgorodskog tipa. Slike Sadoka i Vasilija Buslaeva. Umjetničke odlike epike ovog ciklusa. Tumačenje epike od strane predstavnika različitih naučnih škola. Odjeci epova u bjeloruskim bajkama o junacima.

Pjesme mladih. Herojski ep Južnih Slovena. Omladinska pjesma kao žanr. Herojski zapleti i poetika. Ciklizacija pesama oko likova junaka: pesme o Momčilu, o knezu Marku, o Dojčinu. Ciklusi srpskih pesama o Kosovskom boju, o postkosovskim junacima, o oslobođenju Srbije.

Haidutsk i Zboinica pjesme. Gajdutske pjesme južnih Slovena, razlika između Hajduckih i Junatskih pjesama. Zbojničke pjesme zapadnih Slovena su posebna vrsta junačkih pjesama. Odraz borbe protiv stranih porobljivača. Istorijska osnova pjesama. Istorijski prototipovi junaka: Strahil vojvoda, Stojan, Manol, Novak, Gruica, Ivo Senjanin - junaci hajdutskih pesama. Janoshik, Ondras, Widowczyk, Adamek junaci su Zbojničkih pjesama. Slike hajdutkinje u bugarskim pesmama: Bojana guvernerka, Todorka, Rada. Kompozicione i stilske karakteristike pjesama. Hajduk (zbojnik) i priroda. Ljudi i hajduci (zbojnik). Ruske daljinske (razbojničke) pjesme.

Duma. Dumas kao žanr ukrajinskog folklora. Izraz "misao". Izvođači Dume su kobzari i banduristi. Patriotski karakter misli. Slike strane dominacije, podvizi heroja u borbi protiv neprijatelja. Priče o patnji u zatočeništvu i bekstvu iz zatočeništva. Borba protiv Turaka i poljskog plemstva. Heroji misli: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Hmelnitsky, Marusya Boguslavka. Poetika misli.

Istorijske pjesme. Istorijske pjesme kao tematska grupa djela. Njihove sorte. Specifična istorijska priroda pjesama. Razlike od epskih, omladinskih i hajdutskih pjesama. Istorijski prototipovi heroja. Značenje istorijskih pesama u folkloru slovenskih naroda. Opšte teme slovenskih istorijskih pesama: borba protiv tatarske i turske najezde, seljački ustanci, ratovi 17. - 19. veka. Ruske istorijske pjesme o zauzimanju Kazana, o Ivanu Groznom, Stepanu Razinu i Emeljanu Pugačovu, Kutuzovu i Platovu. Ukrajinske istorijske pjesme o Bohdanu Hmjelnickom, Maksimu Železnjaku, Karmeljuku. Bugarske i makedonske istorijske pjesme o otmici, turskim zvjerstvima, prisilnom poturčenju, Ivanu Šišmanu, padu bugarskog kraljevstva. Slovenačke pesme o kralju Matiji, poljske pesme o dvorcu Jazdovecki, slovačke pesme o Beogradu, o borbi protiv austrijske prevlasti, srpske pesme o Kosovskom boju, o oslobođenju Srbije.

Duhovne pesme. Duhovne pjesme kao tematska grupa epskih, lirsko-epskih i lirskih djela na vjerske kršćanske teme. Poreklo duhovnih stihova i njihovi izvori (knjige Svetog pisma, hrišćanska kanonska i apokrifna literatura; pretkršćanska mitologija). Tvorci i izvođači duhovnih pjesama su „hodajući kaliki“, hodočasnici na sveta mjesta, slijepci („majstori“). Popularno promišljanje biblijskih tema, života svetaca. Afirmacija ideje o superiornosti duhovnog nad materijalnim, veličanje asketizma, mučeništva za vjeru, razotkrivanje grešnosti ljudi, nepoštovanje Božjih zapovijesti.

Ruske pesme koje odražavaju ideje o svemiru („Knjiga o golubovima“), zasnovane na starozavetnim pričama („Osip Prelepi“, „Oplakovanje Adama“). Bjeloruske i ukrajinske pjesme na jevanđeoske teme („Raspeće Hristovo“, „Uznesenje“). Poljske, češke, slovačke pjesme i napjevi o Bogorodici i rođenju Hristovom. Češke duhovne pjesme iz doba husitskih ratova. Bugarske pesme o Gospodu, anđelima i bezgrešnoj Janki, o Abrahamovoj žrtvi, Svetom Iliji i grešnim dušama. Srpske pesme o krštenju Hristovom, o Svetom Savi, o pronalaženju Krsta Gospodnjeg, pesme slepih (o majci Svetog Petra).

Slike heroja koji se bore sa zmijom (Sv. Georgije, Fjodor Tirski), mučenika (Galaktion i Epistimija, Kirik i Ulita), asketa (Aleksej, čovek Božiji), čudotvoraca, pravednika i grešnika u tradicijama slovenskih naroda . Pjesme o smaku svijeta i posljednjem sudu. Kasne pjesme i napjevi književnog tipa. Poetika duhovnih pjesama, utjecaj na njih drugih epskih pjesama i književna kršćanska stilistika. Osobine njihove kompozicije i poetskog jezika.

Balade. Izraz "balada". Definicija žanra, njegove glavne karakteristike: epski, porodični i svakodnevni, tragični, antitetični. Istorijske i svakodnevne balade. Istorijski subjekti: susret rođaka u zatočeništvu, bijeg iz zatočeništva, feudalni despotizam. Svakodnevne teme: tragični sukobi muž - žena, svekrva - snaha, brat - sestra, maćeha - pastorka siroče, itd. (ruska balada "Dmitrij i Domna", ukrajinska - "Javor i breza", bjeloruska - "Gej, tamo na putu", srpski - "Nevesta Lazara Radanovića", slovenački - "Lepotica Vida", bugarski - "Lazar i Petkana", poljski - "Pani Pana ubijen", češki - "Herman i Dorota" , Slovački - “The Enemy Girl”). Društveni subjekti: Pan Kanevski i Bondarevna, knez Volkonski i Vanja ključar, kmet i gospodareva ćerka. Balade sa mitološkim motivima (spletke transformacije). Balade o incestu. Originalnost balada kod Bošnjaka muslimana („Hasan-aginica“, „Omer i Meirima“). Sličnosti i razlike između slovenskih balada. Nove balade, njihove veze sa starim (fabularna i tematska sličnost) i razlike.

LYRIC GENRES

Folk lyrics. Njeni žanrovi. Principi klasifikacije neobredne lirike (tematske, funkcionalne, formalne). Ljubavne i porodične pjesme, vojničke pjesme, kočijaške, šleperske pjesme. Mali lirski žanrovi. Klasifikacija lirskih pjesama prema temi i strukturi: frekventne pjesme, njihova komična i satiričnost, plesni ritmovi; dugotrajne pjesme, napjevi, njihova dramatičnost, tema ličnih odnosa. Dvije vrste otegnutih pjesama: narativne pjesme i pjesme za meditaciju. Kompozicijske karakteristike i poetika lirskih pjesama. Slike iz svakodnevnog života, prirode, portreti heroja. Psihološka slika, sredstvo otkrivanja unutrašnjeg svijeta likova, stvaranje generaliziranih slika. Uloga simbolike i psihološkog paralelizma (simbolika iz biljnog i životinjskog svijeta, svijeta nežive prirode i nebeskih tijela). Sličnosti i razlike između lirskih pjesama različitih slovenskih naroda.

Bugarske pjesme žetelaca, ruske artelske radne pjesme, poljske, češke i ukrajinske pjesme splavara. Strukturne i stilske karakteristike.

Kućne teme pjesama. Dvije varijante (ljubav i porodica). Glavni likovi: bravo - djevojka, muž - žena. Situacija radnje kao osnova za kompoziciju pjesme. Tipične situacije ljubavnih pjesama: susret, rastava, izdaja. Teme sretne i nesrećne ljubavi, njihov simbolički izraz. Karakteristični simboli. Uloga naracije, opisa, monologa i dijaloga u pjesmi. Psihološki paralelizam. Izraz unutrašnjeg svijeta lika. Zajednički slovenski motivi i simboli ljubavnih i porodičnih pjesama, originalnost pjesama kod različitih slovenskih naroda. Tipične situacije porodičnih pjesama: težak život žene u tuđoj porodici, sukobi svekrve i snahe, muža i žene. Teme socijalne i starosne nejednakosti. Komični motivi pjesama: slike lijenog muža, tvrdoglave žene, svekrve, okrutne svekrve. Originalnost poetike i slikovitosti porodičnih pjesama.

Mali lirski žanrovi. Popularnost u slavenskom folkloru malih lirskih žanrova-pripjeva: pjesmice, Kolomyeks, Krakowiaks, Bechartsev. Jednostavnost forme, sažeto izražavanje misli, jasnoća procjena, živa reakcija na pojave stvarnosti. Uloga improvizacije. Šala, humor, satira. Verbalni tekst, pjevanje i ples. Napjevi pripjeva. Russian Ditties. Njihove varijante: zapravo pjesmice, ples, "Semenovna", patnja. Pojava i razlozi popularnosti časti. Veza sa plesnim pjesmama. Raznolikost tema, prevlast ljubavnih tema. Kompozicija čestica, uloga paralelizama, simbolika i ponavljanja. ukrajinski kolomjaci. Porijeklo imena. Društvena satira. Tema ljubavnih odnosa. Struktura Kolomyyke. Priroda ritma. Polish Krakowiaks. Širina tema. Struktura, ritam i rima. Uloga tipičnih početaka, završetaka, apela i refrena u kompoziciji malih žanrova. srpski i hrvatski bećarac.

DRAMA I POZORIŠTE

Raznovrsnost dramskih oblika u slavenskom folkloru. Pozorišni, dramski i igrani elementi u kalendarskim i porodičnim obredima, odnos riječi i radnji u njima. Igre. Mummers. Dramske scene u folkloru slovenskih naroda. Njihova društvena i svakodnevna satira, svijetla komedija. Ruske narodne drame "Lađa" i "Car Maksimilijan". Lutkarska predstava. Dva njegova oblika: jaslice (betleyka, shopka) i lutkarska komedija (Petrushka, Kashparek). Vjerski i sekularni elementi u lutkarskom pozorištu. Umjetnička originalnost narodnih dramskih oblika.

ISTORIJSKI RAZVOJ SLOVENSKOG FOLKLORA

Povijesne promjene u folkloru, žanrovska kompozicija, zaplet, tema, junaci, izražajna sredstva. Principi hronološke korelacije radova. Folklor i istorija naroda. Poteškoće istorijskog proučavanja folklora. Opšta periodizacija istorije slovenskog folklora. Primitivno komunalni sistem i folklor. Odraz animizma, antropomorfizma, totemizma u folkloru. Kult predaka, biljaka, životinja. Primarni oblici folklora. Sinkretizam. Folklor i mitologija. Najstariji oblici slavenskog folklora. Legende o doseljavanju Slovena; epska reka Dunav. Drevni nastanak kalendarske poezije, bajke, poslovice, zagonetke. Rani feudalizam i pojava herojskog epa. Patriotski karakter epa, ideja jedinstva rodne zemlje. Borba slovenskih naroda sa tatarsko-mongolskim, turskim, njemačkim i drugim osvajačima. Razvoj junačkog epa, žanrova epike i omladinskih pjesama. Društvene kontradikcije i satira u folkloru. Razvoj hajdučke i zboiničke pjesme, društvenih bajki i satire u drugim žanrovima folklora. Oblici narodne drame. Širenje veza sa književnošću. Uloga folklora u doba narodnih preporoda u slovenskim zemljama i u formiranju nacionalnih književnosti. Promjena tradicionalnog poetskog sistema folklora. Folklor grada, zanatlije, vojnici. Odumiranje tradicionalnih žanrova. Odgovor folklora na važne istorijske događaje i društvene procese savremenog doba. Folklor i Prvi svjetski rat. Drugi svjetski rat: antifašistički folklor, partizanski folklor. Sadašnje stanje slovenskog folklora. Zajedničke slovenske pojave i njihova interakcija u folkloru slovenskih zemalja.

OPĆKOSLOVENSKE POJAVE U NARODNOM PJESNIČKOM STVARALAŠTVU I NACIONALNOJ IZVORNOSTI FOLKLORA

Uporedno historijsko proučavanje folklora (tipološko, genetsko, istorijsko i kulturno). Razne naučne škole u folkloristici. Opće i slično u folkloru slovenskih naroda (procesi razvoja, žanrovi, zapleti, vrste junaka, poetika). Razvoj slavenskog folklora u sadašnjoj fazi: novi žanrovi, zapleti, slike i umjetnička sredstva.

Originalnost folklora pojedinih slovenskih naroda. Njegovi istorijski temelji. Originalnost sadržaja i forme radova. Nacionalni identitet naroda i njegovo usmeno i poetsko stvaralaštvo. Slike zavičajnog kraja, narodni heroji, zavičajna priroda. Narodni život i njegov odraz u folkloru. Originalnost likovnih sredstava i jezika. Istorijsko obogaćivanje originalnosti slovenskog folklora.

KNJIŽEVNOST I FOLKLOR

Velika uloga folklora u razvoju slovenskih književnosti. Formiranje nacionalnih književnosti i narodnog stvaralaštva. Staroslovenska književnost i folklor. Hronike i istorijske legende. Dokazi antičkog pisanja o ritualima, igrama, pjesmama naroda. “Priča o pohodu Igorovu” i folklor. Postepeno širenje veza između književnosti i folklora. Sistem žanrova drevne ruske književnosti i folklora. Nacionalni preporod slovenskih naroda i uloga narodnog stvaralaštva u njemu. Romantičari i folklor (rana Puškinova djela; Mickiewicz, Celakovsky, Erben, Stuhr, Vraz, Mazhuranić, Prešern, Radičević, Njegoš, Botev, Jakšić, Kralj). Realizam i folklor (Puškin, Gogolj, Kraševski, Njemcova, Zmaj). Procvat realizma (Nekrasov, demokratski i populistički pisci, L. Tolstoj, Kondratovič, Ožeško, Sjenkjevič, Konopnitskaja, Neruda, Irasek, Vazov, Aškerc, Zmaj, Šantić). Književnost 20. veka i folklor (Gorki, Jesenjin, Šolohov, Platonov, Hašek, Olbraht, Elin-Pelin). Moderna slovenska književnost i narodna umjetnost. Uticaj književnosti na folklor. Pjesme i balade romantičara i realista na narodnom repertoaru, njihova folklorizacija. Razvoj strofa i rima književnog tipa u pesničkim žanrovima folklora. Proširivanje ideološkog i umjetničkog utjecaja književnosti na folklor.

ZBIRANJE I PROUČAVANJE SLOVENSKOG FOLKLORA

Sakupljači ruskog folklora (R. Džejms, Kirša Danilov, Afanasjev, Dal, Kirejevski, Ribnikov, Hilferding, Šein), poljskog (Žegota Pauli, Dolenga-Khodakovski, Kolberg, Fedorovski), češkog i slovačkog (Čelakovski, Erben, Dobšinski), bugarski i makedonski (braća Miladinov, Šapkarev, Stoin), srpski, hrvatski i slovenački (Karadžić, Štrekel). Bugarska "Zbirka narodne utvolenije". Sakupljačka aktivnost u slovenskim zemljama u 20. veku. Najvrednije publikacije.

Proučavanje slovenskog folklora. Mitološka škola: Afanasjev, O. Miler. Škola zaduživanja: Buslaev, Šišmanov, Grafenauer. Istorijska škola: ned. Miller, folkloristi Jugoslavije. Komparativna historijska studija folklora: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Krzyzhanovsky, Bystron, Moshinsky, Horak. Moderni slovenski folkloristi: Sokolov, Bogatyrev, Kravcov, Propp, Putilov, Gusev; Krzyzanowski, Chernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romansk; Melikherchik.

Novi pravci u slavenskom folkloru (tipološko proučavanje, strukturalna, etnolingvistička škola). Apel za proučavanje folklora od strane književnika, lingvista, istoričara, muzikologa i pozorišnih naučnika. Sveobuhvatno proučavanje folklora. Problem folklora kao umetnosti govora i istorija sovjetske folkloristike. Dostignuća u folkloristici pojedinih slovenskih zemalja. Međuslovenska naučna saradnja u proučavanju folklora.

LITERATURA

Main

Kravcov folklor. M. 1976.

slavenski folklor. Tekstovi. Comp. , . M. 1987.

Kalendarski običaji i obredi u stranim evropskim zemljama. Zimski praznici. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Kalendarski običaji i obredi u stranim evropskim zemljama. Proljetni praznici. M. 1977. S. 5 - 11, 202 - 295.

Kalendarski običaji i obredi u stranim evropskim zemljama. Ljetno-jesenji raspust. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Slavenski folklor i istorijska stvarnost. M. 1965.

slavenski folklor. Sat. članci. Ed. , . M. 1972.

Epos slovenskih naroda. Reader. Ed. prof. . M. 1959.

slavenski folklor. Eseji i uzorci. Sv. Ts. Romanska. Sofia. 1972.

Bugarske narodne priče. M. 1965.

Poljske narodne legende i bajke. M. 1965.

Priče naroda Jugoslavije. M. 1956.

Pjesme Južnih Slovena. Comp., uvod. Art. . M. 1976.

Srpske narodne pesme i pripovetke iz zbirke. M. 1987.

Slovačke bajke. M. 1955.

Češke narodne priče. M. - L. 1951.

Izdajica slovenačkog naroda. Beograd. 1964.

Dodatno

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materijalna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Varšava. 1968.

Bugarsko narodno poetsko stvaralaštvo. Christomathy. Sofia. 1958.

Dinekov P. Bugarski folklor. Dio 1. Sofia. 1972.

Latković V. Narodna kizhevnost, 1. Beograd. 1967.

Putilov istorijska balada. M. - L. 1965.

Putilov i južnoslovenski herojski ep. M. 1971.

Bogatyrev teorije narodne umjetnosti. M. 1971. P. 11 - 166 (“Narodno pozorište Čeha i Slovaka”).

Kravcov Slavenski folklor. M. 1973.

Lazutin usmena narodna umjetnost. M. 1983.

Kruglov narodna poezija. L. 1987.

Kravcov epic. M. 1985.

Epske priče Bogatirjeva i lirsko-epske pesme (ciklus „Zbojnicki“). M. 1963.

ukrajinski Dumas. M. 1972.

Antologija jugoslovenske narodne poezije. Priredio V. Nedić. Beograd. 1962.

slovenački folklor. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965.

Słownik folkloru polskiego. Varšava. 1965.

Tolstoj i narodna kultura. Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M. 1995.

Slavenske starine: Etnolingvistički rečnik u 5 tomova. Ed. N. I. Tolstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Istočnoslovenski folklor. Rječnik naučne i narodne terminologije. Minsk. 1993.

Gura životinja u slovenskoj narodnoj tradiciji. M. 1997.

Ciklus studija “Slovenski i balkanski folklor”. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Smirnovske balade i njima bliske forme. M. 1988.

Klyaus zapleta i situacionih situacija čarolija istočnih i južnih Slovena. M. 1997.

Folklor i književnost kod Slovena

Folklor i njegovi glavni oblici. Književnost pravoslavnih Slovena u XI–XVI veku. Moderne slovenske književnosti

Tema folklora i slavenskih književnosti u našem priručniku se dotiče samo u vezi sa slavenskom verbalnom kulturom u cjelini, a ne ulazimo u detalje ove teme (posebno u raspravu o trenutnom stanju folkloristike) . Postoji mnogo vrednih priručnika posebno posvećenih folkloru kao takvom (ruska, bugarska, srpska, itd. narodna umetnost), kao i slični priručnici vezani za rusku i druge slovenske književnosti. Čitaoce upućujemo na one koji su zainteresirani za dublje upoznavanje sa ovom temom.

Slavenski narodi stvorili su tako važan folklorni žanr kao što su bajke, i bogat skup bajkovitih zapleta (magijskih, svakodnevnih, društvenih itd.). U bajkama se pojavljuju najživopisniji ljudski likovi, obdareni narodnom domišljatošću - Ivan Budala kod Rusa, lukavi Petar kod Bugara itd.

Prema duhovitom zapažanju F. I. Buslaeva, „Bajka veliča uglavnom heroje, heroje i vitezove; princeza, koja se obično pojavljuje u njemu, vrlo često se ne zove imenom i, udavši se za heroja ili viteza, napušta scenu radnje. Ali, inferiorna u odnosu na muškarce u herojstvu i slavi stečenoj vojnim podvizima, žena u eri paganstva... bila je polubogica, čarobnica...

Sasvim prirodno, narodna priča može dodati fizičku snagu ženinoj mentalnoj snazi. Tako je Stavrovova mlada žena, obučena kao ambasador, pobedila rvače Vladimirova.”

Istočni Sloveni su razvili epiku. Među njima se ističu kijevski ciklus (epovi o seljaku Mikulu Seljaninoviču, junacima Svjatogoru, Ilji Muromecu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću itd.) i Novgorodski ciklus (epovi o Vasiliju Buslavevu, Sadku i dr.). Jedinstven žanr herojskog epa, ruski ep predstavlja jedan od najvažnijih dodataka nacionalne verbalne umetnosti. Kod Srba junački ep predstavljen je pričama o Milošu Obiliću, Koroljeviču Marku i dr. Sličnih likova ima i u epu Bugara - Sekula Detenze, Daičin vojvoda, Jankul i Momgil itd. Kod zapadnih Slovena, herojski ep, zbog niza složenih razloga, nije se pokazao tako impresivno.

Ep nije istorijska hronika, već umetnički fenomen. Rusi obično dobro osećaju distancu između stvarne ličnosti monaha Ilje Muromca i epske slike heroja Ilje Muromca. O srpskom epu kod njegovog istraživača Ilja Nikolajevič Goleniščov-Kutuzov(1904–1969), na primjer, napisao:

“Pored događaja koji ne narušavaju granice pouzdanog,<…>U pjesmama o princu Marku priča se o krilatim konjima koji govore ljudskim glasom, o zmijama i gorskim čarobnicama-vilama.”

Kako je F.I. Buslaev ekspresivno okarakterisao usmenu narodnu umjetnost, „Narod ne pamti početak svojih pjesama i bajki. Nošene su od pamtivijeka i prenose se s generacije na generaciju, prema legendi, poput antike. Čak i pjevač Igor, iako poznaje nekog Bojana, već drevne narodne legende naziva „starim riječima“. U „Drevnim ruskim pesmama” pesma ili legenda se naziva „stara vremena”: „tako su se stara vremena završila”, kaže pevačica... Inače se pesma sa narativnim sadržajem zove „bylina”, odnosno priča. o čemu bio.<…> Stoga, kada završi pjesmu, pjevač ponekad u zaključku dodaje sljedeće riječi: „onda „stara stvar“, pa „delo“,“ izražavajući ovim stihom ideju da njegov ep nije samo stara stvar, legenda. , ali upravo legenda o "djelu" koje se zaista dogodilo."

Slavenski narodi su sačuvali legende vezane za njihovo porijeklo. I zapadni i istočni Sloveni znaju legendu o braći Čehu, Lehu i Rusu. Kod istočnih Slovena osnivanje Kijeva se vezuje za legendarne Kiy, Shchek, Khoriv i njihovu sestru Lybid. Poljaci su, prema legendi, utisnuli imena djece šumara koji su ovdje živjeli u ime Varšave: dječaka po imenu Var i djevojčice po imenu Sava. Vrlo su zanimljive priče, priče i legende o Libuszu i Přemyslu, o Djevojačkom ratu, o češkim vitezovima Blanice, o Pjastu i Popelu, Kraku i Vandi kod Poljaka, koje sadrže razne podatke o prapovijesnim vremenima.

Na primjer, radnja legende o Djevojačkom ratu tjera nas da se prisjetimo borbe između matrijarhalnih i patrijarhalnih principa u slavenskom društvu antičkih vremena.

Prema njegovim riječima, nakon smrti legendarne češke vladarice Libushe, koja se oslanjala na djevojke i žene, pa čak i zadržala ženski odred, počeo je vladati njen muž Przemysl. Međutim, devojke, navikle da vladaju, pobunile su se protiv muškaraca, podigle Devinsku tvrđavu i naselile se u njoj. Potom su porazili odred muškaraca koji su neozbiljno pokušali da zauzmu tvrđavu - poginulo je tri stotine vitezova, a sedam je lično izbola vođa ženske vojske Vlasta (nekada najjača ratnica u Libušijevom odredu). Nakon ove pobjede, žene su izdajnički uhvatile mladog viteza Tstirada, koji je pojurio da spasi ljepoticu privezanu za hrast, i dovezle ga na točak. Kao odgovor, muškarci su se udružili u vojsku i potpuno porazili žene, ubivši Vlastu u borbi i zauzevši Devin.

Poetski žanrovi folklora kod Slovena su izuzetno raznoliki. Uz epove i mitove, tu spadaju razne pjesme - omladinske i hajdutske pjesme kod južnih Slovena, razbojničke pjesme kod istočnih Slovena itd., istorijske pjesme i balade, ukrajinske misli itd. Slovaci imaju vrlo zanimljiv ciklus folklora djela o plemenitom razbojniku Jurju Janošiku.

Mnoga poetska djela izvedena su uz pratnju raznih muzičkih instrumenata (ruski gusli, ukrajinska bandura itd.).

Mali žanrovi folklora (poslovica, izreka, zagonetka, itd.) posebno su zanimljivi filolozima koji proučavaju semasiološki probleme. Tako je, na primjer, A. A. Potebnya posvetio u svom radu “ Sa predavanja iz teorije književnosti" poseban odjeljak o "tehnikama pretvaranja složenog poetskog djela u poslovicu", naglašavajući: "Cijeli proces sažimanja duže priče u poslovicu jedan je od fenomena koji su od velike važnosti za ljudsku misao" (Potebnya ih je nazvao fenomena "kondenzacije misli").

Među zbirkama ruskih poslovica, “ Ruske narodne poslovice i parabole"(1848) I. M. Snegireva, " Ruske poslovice i izreke"(1855) F. I. Buslaeva i " Izreke ruskog naroda"(1862.) V. I. Dalja.

Među sakupljačima slavenskog folklora su najveće ličnosti iz kulture (npr. A. I. Afanasjev I V. I. Dal Rusi, Vuk Karadžić među Srbima). U Rusiji su se ovim pitanjem bavili talentovani entuzijasti poput Kirsha Danilova i profesionalni filolozi P. N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevsky i dr. Ukrajinski folklor prikupljan je npr. N. A. Tsertelev, M. Maksimovich, Y. Golovatsky itd. Braća su radila veliki posao među južnim Slovenima Miladinovs, P. R. Slaveykov i drugi, među Poljacima Waclaw Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakowski i drugi, među Česima i Slovacima F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky i drugi filolozi.

Slovenske književnosti su veoma raznolike. Stara ruska književnost, karakteristična manifestacija književnosti takozvanog „srednjovekovnog tipa“, postoji od 11. veka. Prisjetimo se nekoliko važnih tačaka u vezi s tim.

akademik Dmitrij Sergejevič Lihačov(1906–1999) s pravom je napisao: „Drevna ruska književnost ne samo da nije bila izolirana od književnosti susjednih zapadnih i južnih zemalja, posebno iz Vizantije, već do 17. stoljeća. možemo govoriti o potpuno suprotnom – o odsustvu jasnih nacionalnih granica u njemu. Opravdano se može govoriti o zajedništvu u razvoju književnosti istočnih i južnih Slovena. Bili su unificiranu književnost(kurziv moj. - Yu. M.), jedno pismo i jedan (crkvenoslovenski) jezik kod istočnih Slovena (Rusa, Ukrajinaca i Belorusa), kod Bugara, kod Srba među Rumunima” (kao što je gore pomenuto, Rumuni su, kao pravoslavci, aktivno koristili Crkvenoslovenski jezik do druge polovine 19. veka) .

Izraz D. S. Lihačova „jedinstvena književnost“ ne treba apsolutizovati. Dalje objašnjava svoju misao: „Glavni fond crkvenih i književnih spomenika bio je zajednički. Liturgijska, propovjednička, crkvenopoučna, hagiografska, dijelom svjetsko-istorijska (hronografska), dijelom narativna književnost bila je jedinstvena za cijeli pravoslavni jug i istok Evrope. Uobičajeni su bili tako ogromni književni spomenici kao što su prolozi, menaioni, solemniki, triodi, delimično hronike, paleje raznih vrsta, „Aleksandrija“, „Priča o Varlaamu i Joasafu“, „Priča o Akiri Mudrom“, „Pčela“, kosmografije, fiziolozi, heksadani, apokrifi, individualni životi, itd., itd.”

Očigledno, nisu bili uobičajeni" Riječ o Igorovom pohodu», « nastave"Vladimir Monomah", Nekoliko riječi o uništenju ruske zemlje», « Zadonshchina», « Molitva Danijela Zatvornika“i još neka djela, možda najzanimljivija u staroruskoj književnosti našim savremenicima. Međutim, za srednjovjekovnog čitaoca, čije je srce bilo okrenuto prvenstveno Bogu, a ne zemaljskim ljudskim problemima, oni nisu bili „najvažniji“ među književnim tekstovima. Koliko god čoveku 21. veka bilo teško da shvati ovu činjenicu, Jevanđelje, žitije svetaca, psalme, akatiste itd., a nikako „Pripovest o pohodu Igorovom“ i slična remek dela beletristike, bili u centru pažnje staroruskih čitalaca (naime zato se „Riječ” tako lako gubila i tek je slučajno otkrivena krajem 18. vijeka).

Nakon navedenih objašnjenja, nemoguće je ne pridružiti se tezi D. S. Lihačova da „Stara ruska književnost pre 16. veka. sjedinjen sa književnošću drugih pravoslavnih zemalja." Kao rezultat toga, ako se okrenete priručnicima kao što su „Stara srpska književnost”, „Starobugarska književnost” itd., čitalac će u njima odmah naići na mnoga njemu poznata dela iz kursa staroruske književnosti.

Na primjer, u „Historiji slovenskih književnosti“ akademika Aleksandar Nikolajevič Pipin(1833–1904) i Vladimir Danilovič Spasović(1829–1906) oni koje je gore naveo akademik Lihačov pojavljuju se kao drevni Bugari (a ne drevni Rusi!) Prolog», « Paley», « Aleksandrija“, itd. Štaviše, prema autorima, upravo su Bugari stvorili „obimnu književnost na staroslavenskom jeziku, koja je u potpunosti prešla na Ruse i Srbe”; „crkveni odnosi Rusa sa Bugarima i sa Svetom Gorom, neposredna blizina Srba sa Bugarima uspostavili su među njima razmenu rukopisa“; „Kao rezultat toga, srpski pisac predstavlja opšti tip koji vidimo kod bugarskih i staroruskih pisaca ove vrste.

Zauzvrat, I. V. Yagich u svojoj „Istoriji srpskohrvatske književnosti“ navodi isti trend: „Drevni srpski original(kurziv moj. - Yu. M.) djela čine vrlo beznačajan dio ostatka literature."

I. V. Yagich je priznao da se „s naše današnje tačke gledišta” čini važnijim „tanka sveska srednjovekovnih narodnih pesama i slično” od „čitave ogromne zalihe biblijskih, teoloških i liturgijskih dela koje su preveli pravoslavni Sloveni”. Međutim, odmah je naglasio da se mora “živo zamisliti pogled na ono vrijeme, prema kojem nije bilo svetijeg zanimanja od ovoga”.

Nažalost, stvarno otkriće ovakvih “tankih notebooka” je izuzetno rijetko. Kao rezultat toga, u eri romantizma, neki zapadnoslavenski patrioti (u Češkoj) nisu mogli odoljeti da sastavljaju takve umjetničke podvale, Kako Kraledvorski rukopis(1817, “otkriven” u Kralevodvoru).

Ova „bilježnica“ „najnovih djela drevne češke književnosti“, kako je ironizirao V. I. Lamansky, zbirka je majstorskih stilizacija slavenske antike. Kraledvorski rukopis obuhvata, na primjer, epske pjesme o viteškim turnirima i gozbama, o pobjedi Čeha nad Sasima, o protjerivanju Poljaka iz Praga, o pobjedi nad Tatarima, itd. Lirske pjesme predstavljaju uobičajeno ljubavne teme, a primetan je i uticaj ruskog folklora.

Autor tekstova je bio Vaclav Ganka(1791–1861), poznati češki kulturni djelatnik i prosvjetitelj. A uskoro i student Joseph Linda“pronašao” rukopis sa “Ljubavnom pjesmom kralja Vaclava I” (zelenogorski rukopis). Razmišljajući u smislu romantizma, obojica su jasno željeli da uzdignu istorijsku prošlost svog naroda, koji je nakon poraza Čeha u bici na Bijeloj gori (1620.) zapravo bio porobljen od strane austrijskih feudalaca.

U autentičnost kraledvorskog rukopisa mnogi su vjerovali gotovo do početka 20. stoljeća. Ovu prekrasnu podvalu razotkrili su filološki naučnici - lingvisti i paleografi, koji su otkrili greške u glagolskim vremenima, završecima, oblicima slova nemogućim u antičko doba, itd., kao i istoričari koji su ukazivali na činjenične nedosljednosti. Istovremeno, nema sumnje da su stilizacije Ganke i Linde imale veliki pozitivan uticaj na savremenu književnost, potaknuvši mnoge svetle umetničke varijacije, slike i zaplete otkrivene u njima.

Otprilike sredinom XVII vijeka. Stara ruska književnost je zamijenjena i iznenađujuće brzo - tokom dvije generacije - književnost modernog doba zavladala je u društvu. To znači književnost u užem, užem smislu riječi – umjetnička, koja ima do danas poznat sistem žanrova (poema, poema, oda, roman, priča, tragedija, komedija itd.). Naravno, tako brzo širenje nove književnosti rezultat je činjenice da su se preduslovi za njenu pojavu u Rusiji postepeno oblikovali i nevidljivo gomilali tokom prethodnih nekoliko vekova.

Nije teško osjetiti razliku između moderne književnosti i drevne ruske književnosti upoređujući, na primjer, „Život Sergija Radonješkog“ (napisan u doba Dmitrija Donskog od Epifanija Mudrog) s romanom Lava Tolstoja (ili čak i sa „Životom protojereja Avvakuma“) ili poređenjem drevnog pravoslavnog hrišćanskog akatista i duhovne ode sa Deržavinom. Pored jasno vidljivih specifičnih žanrovskih i stilskih razlika, postojale su i globalne razlike.

Autor žitija svetitelja i sastavljač letopisa, autor crkvenog akatista bavili su se svetim zanatom - estetski princip, u meri ličnog talenta, naravno, ulazio je u njihova dela, ali ipak kao nuspojava. U drevnom ruskom pisanju postojala su odvojena dela u kojima, kao i u književnosti modernog doba, preovladava umetnička strana (gore pomenuta „Priča o domaćinu Igorovom”, „Učenje” Vladimira Monomaha, „Priča o uništenju Ruske zemlje“, „Molitva Danila Zatočnika“ itd.). Međutim, oni su malobrojni i izdvajaju se (iako su, ponavljamo, za čitaoca 21. veka ova umetnička dela u užem smislu reči možda i najzanimljivija i iznutra bliska).

Stvaralački zadaci hroničara, pisca istorijske pripovetke, autora paterikonskog žitija, svečane crkvene propovedi, akatista itd. odgovarali su posebnom (teško razumljivom čoveku našeg vremena bez posebne filološke obuke) “ estetika kanona” (ili “estetika identiteta”).

Ova estetika je ispovijedala vjernost “božanski nadahnutim” autoritativnim modelima i sofisticiranu reprodukciju njihovih glavnih karakteristika u vlastitom radu (sa suptilnim inovacijama u detaljima, ali ne općenito). Dakle, drevni ruski čitalac hagiografije znao je unaprijed kako će autor opisati život sveca - žanr hagiografije je uključivao sistem kanonski strogih pravila, a hagiografska djela su bila slična jedni drugima, poput braće i sestara; njihov sadržaj je bio u nekoliko unapred predvidljivih načina.

Ova osobina staroruske književnosti, koja odražava društveno-psihološke karakteristike naroda ruskog pravoslavnog srednjeg veka, kao i suštinu tog kompleksnog kulturno-istorijskog fenomena, koji se danas naziva „staroruska književnost“, zamenjena je u 17. vijek. živi do danas sa “estetikom novosti”.

Pisci modernog doba ne bave se „svetim zanatom“, već umetnošću kao takvom; estetski princip je primarni uslov za njihovu kreativnost; brinu da zabilježe svoje autorstvo, trude se da njihova djela ne liče na djela svojih prethodnika, da budu “umjetnički originalna”, a čitatelj cijeni i smatra nepredvidivost razvoja umjetničkog sadržaja i posebnost radnje kao prirodno stanje.

Nova ruska književnost u početnoj fazi bila je književnost barok. Barok je došao do nas preko Poljske i Bjelorusije. Stvarni osnivač moskovske barokne poezije Simeon Polotsky(1629–1680) bio je Belorus kojeg je car Aleksej Mihajlovič pozvao u Moskvu. Među ostalim najistaknutijim predstavnicima barokne poezije može se nazvati stanovnik Kijeva Ivan Veličkovski i početkom 18. veka - St. Dimitri Rostovsky (1651–1709), Feofan Prokopovič(1681–1736), satirični pjesnik Antiohija Kantemir(1708–1744) itd. U počecima proze baroknog doba stoji moćna figura protojereja. Avvakum Petrova (1620–1682).

Potrebno je voditi računa o posebnom statusu gramatičkih učenja u kulturnoj svijesti baroknog doba. „Gramatika“, kako je rekao F. I. Buslaev, „smatrala se za prvi korak... na lestvici nauka i umetnosti. O gramatici Smotrickog, on se prisjeća da su „učili koristeći je u vrijeme Petra Velikog; bila je to i kapija mudrosti za samog Lomonosova. Pored svog književnog i obrazovnog značaja, još uvek je sveto poštovan među šizmatičnim starovercima (Buslaev znači njegovo moskovsko izdanje iz 1648. Yu. M.), jer se u stihovima ili pjesmama priloženim ovoj knjizi, na primjer, koristi oblik Isus - očito za stih i meru, vm. Isuse. To objašnjava ekstremno visoku cijenu izdanja iz 1648.” Nadalje, Buslaev se otvoreno smije takvoj religioznoj proslavi gramatike od strane starovjeraca, podsjećajući da se Smotricki "potčinio papi i da je bio unijat".

M. Smotritsky, diplomac isusovačke vilne akademije, u budućnosti, zaista, pristalica unije s Rimokatoličkom crkvom, od malih nogu dolazi u kontakt sa krugovima koji su gajili tipično barokne ideje, ideje i teorije (barok u katoličkom zemlje su nastale mnogo ranije nego u Rusiji, a „jezuitski barok“ je bio njen pravi izdanak).

Treba napomenuti da je naš barok bio usko povezan, ponekad spojen, s drugim umjetnostima. Drugačije rečeno, odlikovao se svojim kompleksom umjetnička sinteza. Na primjer, književna slika je često usko isprepletena u djelima ovog vremena sa slikovnom slikom.

U oblasti slikarstva 17. veka. dogodile su se književne promjene. Ovdje se brzo oblikuje svjetovno slikarstvo - portreti, žanrovske scene, pejzaži (ranije je ovdje dominiralo religiozno slikarstvo - ikone, freske itd.). Samo ikonopis se razvija - pojavljuju se autori koji stvaraju takozvane "životne" ikone, a između njih i pristalica starog stila rasplamsava se oštra borba.

Verbalno-tekstualni priručnici za ikonopisce, takozvani „originali“, koji su postojali i ranije, dobijaju nove kvalitete stvarnih književnih djela. Govoreći o ovom fenomenu, F. I. Buslaev je napisao:

„Tako, sve više šireći svoje granice i približavajući se književnim interesima, ruski umjetnički Original neosjetljivo se spaja sa Bukvarom, koji je za naše pretke bio ne samo rečnik i gramatika, već i čitava enciklopedija. Teško je zamisliti prijateljskiji, harmoničniji slaganje čisto umjetničkih i književnih interesa nakon ovog, da tako kažem, organskog spajanja suprotnosti poput slikarstva i gramatike s rječnikom.”

Buslaev dalje ispituje primjer slikovnog “simbolizma slova” u Originalu iz “epohe silabičkih stihova” (odnosno barokne ere. - Yu. M.), pri čemu je „na svakoj stranici, cinoberom, po jedno od slova“ imena „Isus Hrist“ redom ispisano, „a ispod slova objašnjenje u slogovnim stihovima, i to:

І (prvo slovo imena u starom pravopisu. - Yu. M.) u obliku stuba sa pijetlom na vrhu:

Naš Isus Hristos je vezan za stub,

Velmi je uvijek bio bičevan od muke zlih.

WITH sa slikom unutar njegovih srebrnjaka:

Kupili su komad srebra za Isusa za trideset.

Tako da bi bio osuđen na smrt.

U crkvenoslavenski, u obliku klešta:

Kliještima su skidani ekseri sa ruku i stopala,

Ponekad su ga rukama skidali sa krsta.

WITH sa slikom svoja četiri nokta unutra.<…>

X sa slikom štapa i koplja poređanim u krst.<…>

R u obliku posude...<…>

I u obliku merdevina...<…>

T u obliku krsta...<…>

O u obliku trnove krune...<…>

WITHčekićem i instrumentima za kažnjavanje...<…>».

Slikovni princip je dublje prodirao u književnost nego u slične slogovne dvostihe. Tako su Simeon Polotsky, Ivan Veličkovski i drugi autori stvorili niz pjesama-crteža (u obliku zvijezde, srca, krsta, zdjele i drugih figura), pisali su na poseban način semantički strukturirane tekstove, poput palindromona, rakova. , lavirinti i dr., koristili su slova različitih boja u figurativne i ekspresivne svrhe.

Evo primjera „kontroverznog raka“ Ivana Veličkovskog – po njegovim riječima, stih „čije su riječi, kada se pročitaju munjevito, odvratne (suprotnog po značenju. - Yu. M.) text express ":

Btsa - Kod mene život nije strah od smrti, - Evva

Nemoj umrijeti da bih ja živjela.

To jest: „Život je sa mnom, a ne strah od smrti, od mene nećeš umrijeti“ (Bogorodica); “Strah od smrti, ne života sa mnom, Umri, nemrtvi sa mnom” (Eva).

Na svom istorijskom putu ruska književnost iz druge polovine 19. veka. uspio zauzeti poziciju jednog od svjetskih lidera. I. S. Turgenjeva su, bez riječi, braća Goncourt, Žorž Sand, Flober, nazvali najboljim piscem Evrope. Ubrzo je L. N. Tolstoj stekao ogroman prestiž širom svijeta kao umjetnik i mislilac. Kasnije su čitaoci širom sveta otkrili F. M. Dostojevskog, A. P. Čehova, A. M. Gorkog, M. A. Šolohova, M. A. Bulgakova...

Doprinos drugih slovenskih književnosti svjetskom književnom procesu nije bio tako globalan. Dakle, pisci maloruskog (ukrajinskog) porekla u 18.–19. veku. najčešće su pisali velikoruskim (moskovskim) dijalektom, odnosno postali su figure ruski književnost. To se odnosi na Vasilij Vasiljevič Kapnist (1757–1823), Vasilij Trofimovič Narežnji (1780–1825), Nikolaj Ivanovič Gnedić (1784–1833), Aleksej Aleksejevič Perovski(1787–1836, pseudonim Antony Pogorelsky), Orest Mihajlovič Somov (1793–1833), Nikolaj Vasiljevič Gogolj (1809–1852), Nestor Vasiljevič Kukolnik (1809–1868), Aleksej Konstantinovič Tolstoj (1817–1875), Vladimir Galaktionovič Korolenko(1853–1921) itd.

N. S. Trubetskoy je primetio: „Kotljarevski se smatra osnivačem novog ukrajinskog književnog jezika. Dela ovog pisca ("Eneida", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Čarivnik", "Oda knezu Kurakinu") napisana su na zajedničkom maloruskom dijalektu Poltavske oblasti i po svom sadržaju pripadaju istom žanru. poezije, u kojoj je namjerna upotreba zajedničkog jezika sasvim primjerena i motivirana samim sadržajem. Pjesme najznačajnijeg ukrajinskog pjesnika Tarasa Ševčenka pisane su najvećim dijelom u duhu i stilu maloruske narodne poezije i stoga opet samim svojim sadržajem motivišu upotrebu zajedničkog jezika. U svim ovim delima, baš kao i u pričama iz narodnog života dobrih ukrajinskih prozaista, jezik je namerno narodni, odnosno kao namerno neknjiževan. U ovom žanru djela, pisac se namjerno ograničava na sferu takvih pojmova i ideja za koje već postoje gotove riječi u nesofisticiranom narodnom jeziku, te bira temu koja mu daje mogućnost da koristi samo one riječi koje stvarno postoje. - i, štaviše, upravo u ovom značenju - u živom narodnom govoru."

Balkanski Sloveni, a na zapadu Česi i Slovaci, nekoliko vekova bili su pod stranim ugnjetavanjem.

Bugari i Srbi nisu doživjeli paralelne procese s Rusima u zamjeni srednjovjekovne književnosti književnošću novog tipa. Situacija je bila potpuno drugačija. Bugarska i srpska književnost doživele su prekid u svom razvoju od više od četiri veka. Ovaj nesretni kulturno-istorijski fenomen direktno proizilazi iz okupacije Balkana od strane Turskog Osmanskog carstva u srednjem vijeku.

Bugari su slovenski narod, ali ime ovog naroda potiče od imena turskog nomadskog plemena Bugari, u 7. veku. n. e. pod vođstvom kana Asparuha, koji je zauzeo zemlje sedam slovenskih plemena na Dunavu. Na ovim je zemljama Asparuh osnovao svoje bugarsko kraljevstvo sa glavnim gradom u gradu Pliska. Ubrzo su osvajači asimilirani u neuporedivo brojniju slovensku sredinu.

Godine 1371. bugarski car Ivan Šišman, nakon decenija sve slabijeg otpora, priznao se kao vazal turskog sultana Murata I. Zatim su 1393. Turci zauzeli tadašnju bugarsku prestonicu Veliko Trnovo. Tri godine kasnije, na juriš je zauzeo poslednji stub bugarske državnosti - grad Vidin (1396). U Sofiji se nastanio turski guverner.

Srbija je pala pod turski jaram posle poraza u bici sa Turcima dalje Kosovo polje(1389), odnosno otprilike iste godine (u Rusiji se devet godina ranije odigrala bitka sa Tatarima na Kulikovom polju, koja je za Ruse imala sasvim drugačiji ishod).

Autohtono bugarsko i srpsko stanovništvo bavilo se seljačkim radom, plaćalo Turcima neprihvatljive poreze, ali se tvrdoglavo opirala islamizaciji. Međutim, prava slika kasnijih uspona i padova istorije oba naroda bila je vrlo dvosmislena i složena. Feudalni sukobi doveli su do toga da su se neki od Slovena s vremena na vrijeme našli u tim ili onim vojnim sukobima protiv katoličkih kršćana na strani muslimanskih Turaka. U vezi sa srpskom istorijom, niz ovakvih činjenica naveo je u svojoj monografiji „Ep o narodima Jugoslavije” I. N. Goleniščev-Kutuzov, koji je napisao:

“Dakle, od kraja 15. do kraja 18. vijeka. Srbi su bili u oba tabora, boreći se za stvar hrišćanskih suverena i turskih sultana... nije bilo perioda u kojem srpski narod nije imao oružje. Ideja o amorfnoj srpskoj seljačkoj masi... ne odgovara istorijskoj stvarnosti.<…>

U 15.–17. veku u Srbiji, Bosni, Hercegovini, Crnoj Gori i Dalmaciji nije bilo nijednog kraja na kome nisu delovali hajduci.”

Neki Srbi i Hrvati su ipak nasilno poturčeni. Njihovi potomci sada čine posebnu etničku grupu pod nazivom “ Muslimani” (odnosno „nemuslimani”). Bugari i Srbi su preživjeli neke pravoslavne manastire u kojima je nastavljeno prepisivanje i umnožavanje književnih tekstova (Bugari još nisu poznavali štampariju ni u 17. vijeku) - na Svetoj Gori, bugarski Zografski i srpski Hilendarski manastiri, kao i Trojan. , Rylsky (bio je nekoliko puta uništavan, ali je obnavljan); „u manastiru Manasija je u srednjem veku nastao poslednji centar nacionalne kulture Srba“: „Postojale su radionice u kojima su prepisivali i ukrašavali rukopise na crkvenoslovenskom, koji je bio i književni jezik. Srpski pisari bili su pod jakim uticajem uništene bugarske škole staroslovenskog jezika u Trnovu.”

Potlačeni narod postepeno je počeo da gleda na drevnu rukom pisanu knjigu kao na nacionalno svetište.

Bugarski i srpski sveštenici su zapravo bili jedini književni (i uopšte pismeni) narod u ovom teškom dobu za kulture južnih Slovena. Često su odlazili na školovanje u Rusiju i tada pisali jezikom u kojem su, pored crkvenoslovenske, bile ne samo riječi iz narodnog jezika, već i rusizme.

Godine 1791. u Beču su počele da izlaze prve srpske novine. Srpski Novini" Prvo štampano bugarsko delo 1806. Weekly» Sofronije Vračanski.

bugarski monah Pajsije 1762. napisao je istoriju Bugara prožetu željom za nacionalnom nezavisnošću, koja se decenijama distribuirala u rukopisu, a objavljena je tek 1844. U Srbiji i Crnoj Gori crnogorski knez (i mitropolit) je svojim vatrenim razbuđivao narod. propovijedi Petr Petrovich Iegosh(1813–1851). Crnogorac porijeklom i najveći romantičarski pjesnik, napisao je dramsku pjesmu" planinska kruna» ( Gorskiy Vijenac, 1847), pozivajući Slovene na jedinstvo i oslikavajući život crnogorskog naroda.

U doba romantizma, fikcija je počela da se oblikuje među Bugarima i Srbima. Pjesnici su nastali u Bugarskoj Petko Slaveykov (1827–1895), Lyuben Karavelov(1835–1879) i Hristo Botev(1848–1876). Riječ je o revolucionarnim romantičarima, čiji je svijetli talenat objektivno bio onemogućen da se u punoj snazi ​​ispolji samo zbog nepostojanja potrebne nacionalne književne i umjetničke tradicije iza njih.

Veliki bugarski pjesnik, prozaik i dramaturg djelovao je pod velikim plodonosnim utjecajem ruske književnosti. Ivan Vazov(1850–1921), autor istorijskog romana " Pod jarmom(1890.).

Srpski poetski romantizam predstavljaju pesnici kao što su Đura Jakšić(1832–1878) i Laza Kostić(1841–1910), kod Crnogoraca – npr. delo kralja Nikola I Petrović(1841–1921). Na području Vojvodine, u gradu Novom Sadu, razvio se centar slovenske kulture. Ovdje je djelovao izvanredan pedagog Dositej Obradović Vojvođanin (1739–1811), stvarni začetnik moderne književnosti.

U srpskoj književnosti kasnije se pojavljuje dramaturg sa iskričavim satiričnim darom Branislav Nušić(1864–1938), autor komedija" Sumnjiva osoba"(Na osnovu Gogoljevog "Inspektora") (1887), " Patronat" (1888), " gospođo ministrice" (1929.), " Mister Dollar"(1932), " Tužni rođaci" (1935.), " dr." (1936.), " Preminuo"(1937) i drugi, kao i puni samoironije" Autobiografije».

Bosanski Srbin dobio je Nobelovu nagradu 1961 Ivo Andrić(1892–1975). Među njegovim historijskim romanima prije svega treba istaknuti " Most na Drini"(1945), " Travnička hronika"(1945), " Prokleto dvorište"(1954) itd.

Češka i slovačka književnost, književnost balkanskih Slovena (Bugara, Srba, Hrvata, Crnogoraca, Makedonaca, itd.), kao i kulture ovih slovenskih naroda u celini, u suštini su preživele vekove. break u razvoju.

Ako mislimo na Čehe, ovaj zaista tragični sudar je posledica zauzimanja Češke od strane austrijskih feudalaca (odnosno katoličkih Nemaca) nakon poraza Čeha u bici na Beloj gori u 17. veku.

Srednjovekovni Česi bili su hrabar i slobodoljubiv narod. Stoljeće i po prije nego što je reformski pokret kalvinista, luterana itd. podijelio katolički svijet, Česi su se borili protiv katoličanstva.

Velika ličnost češke kulture, propovjednik i crkveni reformator Jan Hus(1371–1415), rektor Betlehemske kapele u starom dijelu Praga, a kasnije rektor Praškog univerziteta, 1412. se oštro suprotstavio katoličkoj praksi trgovanja indulgencijama. Ranije je Hus počeo da čita propovedi na češkom, a ne na latinskom. Kritizirao je i neke druge katoličke institucije koje se odnose na crkvenu imovinu, moć pape itd. Hus je pisao i na latinskom, koristeći svoje znanje da razotkrije poroke koji se gnijezde u Katoličkoj crkvi (“ Oko šest bluda»).

Kao javni prosvjetitelj, Jan Hus je svoju energiju posvetio i filološkom radu. U svom eseju " O češkom pravopisu„Predložio je superskripte za latinično pismo, što je omogućilo da se prenesu glasovi karakteristični za češki jezik.

Katolici su namamili Husa na sabor u Konstanci. Dobio je bezbedno ponašanje, koje je nakon hapšenja drsko dezavuisano uz obrazloženje da su obećanja data „jeretiku“ nevažeća. Jan Hus je spaljen na lomači (do danas ga Katolička crkva nije „rehabilitirala“). Češki narod je na ovaj zločin odgovorio nacionalnim ustankom.

Na čelu Husita stajao je plemić Jan Zizka(1360–1424), koji se pokazao kao divan komandant. Borio se i kod Grunwalda, gdje je izgubio oko. Žižkina vojska se borila protiv nekoliko križarskih ratova koje su organizirali katolički vitezovi protiv Husita. Jan Žižka je stvorio novu vrstu vojske koja se kretala na oklopnim vozilima i imala artiljeriju. Kola, poređana u nizu ili u krug i osigurana lancima, pretvarala su se u tvrđavu na točkovima. Husiti su više puta srušili teško natovarena zaprežna kola sa planine, zgnječili i bacili u bijeg vitezove koji su ih višestruko nadmašili.

Pošto je u borbi izgubio drugo oko, Žižka je nastavio da komanduje trupama kao slep čovek. Tek kada je umro od kuge tokom opsade Przybyslava, ujedinjene katoličke snage su uspele da zauzdaju husitistički pokret, koji je terorisao celu Evropu više od 20 godina.

U sledećem 16. veku, Austrijanci su se infiltrirali na presto u Pragu. Od njih je nadvojvoda Rudolf II od Habsburga ostao u istoriji kao filantrop i vladar sklon vjerskoj toleranciji. Pod njim su u Pragu radili astronomi Tycho Brahe i Kepler, a Giordano Bruno se skrivao od inkvizicije. Protestantizam se proširio u Češkoj.

1618. protestantska Češka pobunila se protiv vladavine katoličkih Austrijanaca. Ovaj ustanak je završio porazom u bici kod Bijele planine (1620).

Po ulasku u Prag, pobjednici su izvršili brutalni masakr. Slavenska aristokratija je marljivo uništavana. Austrijanci su sebi postavili zadatak sada i zauvijek suzbiti sposobnost naroda za otpor. Čak je i grob Jana Žižke 1623. godine (199 godina nakon smrti komandanta) uništen po nalogu austrijskog cara, a njegovi ostaci izbačeni.

Počelo je doba 300 godina dominacije u Češkoj od strane austrijske dinastije Habsburg (završilo se 1918. nakon raspada Austro-Ugarske i stvaranja nezavisne Čehoslovačke). Austrijski feudalci i njihovi poslušnici sistematski su potiskivali nacionalnu kulturu u Češkoj.

U Češkoj već u 14. veku. razvijena je srednjovekovna književnost na maternjem jeziku (hronike, žitija svetaca, viteški romani, dramska dela i dr.). Djela (propovijedi, poslanice i druga filozofska i teološka djela) velikog reformatora Jana Husa napisana su na češkom jeziku. Biskup s velikim umjetničkim talentom Jan Amos Komenski(1592–1670), pedagog i teolog, koristio je češki uz latinski. Na primjer, njegova alegorija, koja se odlikuje visokim književnim zaslugama, napisana je na češkom jeziku. Lavirint svijeta i raj srca» (1631.). Međutim, J. Komenski je umro u izgnanstvu u Holandiji. Nemci su vladali kod kuće.

Godine 1620. prekinuta je sama pisana tradicija. Od sada su Česi počeli pisati na njemačkom, a to su pobjednici kontrolirali s istinski njemačkom tačnošću. Pobjednici su bili posebno revnosni u uništavanju slovenske kulture pobijeđenih tokom prvog i po vijeka. Provedena je kontrareformacija, prisilna germanizacija; Jezuiti su spaljivali češke knjige na lomačama. Kao rezultat toga, u prošlosti su nezavisni Česi bili svedeni na status nemačkih kmetova (kmetstvo je ovde ukinuto 1848. godine). Uništeno je nacionalno plemstvo (preživjeli slavenski plemići uglavnom su pokušavali da oponašaju sebe kao “Nemce”).

U seljačkoj slovenskoj sredini, tokom stoljeća austrijske prevlasti, usmena narodna umjetnost nastavila se latentno razvijati. Ali pisci slovenske nacionalnosti, kada su se pojavili, stvarali su svoja djela na njemačkom jeziku. Baroknu umjetnost u osvojenim zemljama gajilo je katoličko svećenstvo, nije proizvela značajnija djela i nije bila direktno povezana sa kulturom Slovena kao takvom.

Tek krajem 18. vijeka. patriotski filolog Joseph Dobrowski(1753–1829) bavio se gramatičkim opisom češkog jezika i problematike češke književnosti, ispisavši (na njemačkom) njenu povijest, naučno potkrijepivši pravila silabičko-toničke versifikacije za češku poeziju. Književni jezik se morao stvarati iznova. N. S. Trubetskoy ovako govori o ovoj situaciji:

“Zahvaljujući aktivnostima Jana Husa i takozvane braće Čeha, češki jezik do 16. vijeka. poprimila potpuno formiran izgled. Ali nepovoljne okolnosti prekinule su njen dalji razvoj, a češka književna tradicija je za dugo vremena gotovo potpuno presušila. Tek krajem 18. i početkom 19. vijeka. Počeo je oživljavanje češkog književnog jezika. U isto vrijeme, ličnosti češke renesanse nisu se okrenule modernim narodnim dijalektima, već prekinutoj tradiciji starog češkog jezika s kraja 16. stoljeća. Naravno, ovaj jezik je morao biti donekle obnovljen, ali je ipak, zahvaljujući toj povezanosti sa prekinutom tradicijom, savremeni češki jezik dobio potpuno jedinstven izgled: on je arhaičan, ali vještački arhaičan, tako da se pojavljuju elementi potpuno različitih epoha lingvističkih razvoj u njemu koegzistiraju jedan s drugim u vještačkoj kohabitaciji.”

Praktična posljedica ovoga je da se književni češki veoma razlikuje od govornog češkog. Nakon što je naučio tečno čitati djela češke književnosti, stranac se iznenada suočava s činjenicom da ne razumije živi govor Čeha, a oni ga ne razumiju kada pokušavaju da komuniciraju.

Pjesnici romantičari započeli su svoje stvaralaštvo na češkom jeziku Frantisek Celakovsky (1799–1852), Vaclav Ganka (1791–1861), Karel Jaromir Erben(1811–1870) itd. Stari češki književni spomenici su počeli ponovo da se izdaju.

U drugoj polovini XIX veka. u Češkoj se pojavio najsjajniji pjesnik i prozaist perioda nacionalnog preporoda Svatopluk Czech(1846–1908). Njegova prkosno hrabra" Slavske pjesme» ( Pisn? otroka) pozvao češki narod da se bori za slobodu. Istorijske pjesme iz slavne češke prošlosti bile su bogate zapletom i uživale su i veliku čitalačku publiku. Satirični romani" Pravo putovanje g. Brouceka na Mjesec» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice", 1888) i " Novo epohalno putovanje gospodina Bruceka, ovoga puta u XV vek» (« Novy epochalni vylet pana Brou?ka, tentokrat do patnacteho stoleti“, 1888) anticipirao satiričnu prozu J. Hašeka i K. Čapeka.

Savremenik S. Čeha Alois Irasek(1851–1930) je počeo kao pesnik, ali je, prešavši na prozu sa zapletima iz češke istorije, postao klasik nacionalne književnosti (pisao je i istorijske drame). Stvorio je ciklus romana o Husitima" Između struja» ( Mezi ponosna, 1887–1890), " Protiv svih» ( Proti vsem, 1893), " Bratstvo» ( Bratrstvo, 1898–1908); predstave o Janu Husu i Janu Žižki.

U Čehoslovačkoj, koja je nastala nakon završetka Prvog svjetskog rata, bio je popularan satiričar i humorista Jaroslav Hašek (1883–1923) With njegov antiratni roman" Avanture dobrog vojnika Švejka» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921–1923). Hašek je bio komunista i učesnik građanskog rata u Rusiji, što je doprinijelo njegovoj slavi u SSSR-u.

Karel Capek(1890–1938), dramaturg i prozni pisac, poznat po svojim dramama" Makropoulos lijek» ( Vec Makropulos, 1922), " Majko» ( Matka, 1938), " R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) i drugi, romani" Fabrika apsoluta» ( Tovarna na apsolutno, 1922), " Krakatite» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Rat sa Salamanderima» ( Valka s mloky, 1936) itd. Uz Poljaka S. Lema, Čapeka se može prepoznati kao klasik filozofske fikcije. Karel Čapek je umro, teško preživjevši Minhenski sporazum, kojim je njegova domovina predata pod vlast Nijemaca.

Vekovi ropske zavisnosti od Nemaca, očigledno, nisu prošli bez traga za Čehe kao naciju, naučivši ih da ponizno prihvate prevrtljivosti sudbine. Kao što znate, Hitler je naišao na očajnički otpor u Poljskoj 1939. godine. Godinu dana ranije, fašističke trupe su izvršile invaziju na Češku gotovo bez ijednog ispaljenog metka. Češka, u to vrijeme moćna industrijska zemlja sa odličnom odbrambenom industrijom i jakom vojskom opremljenom najmodernijim naoružanjem (mnogo jačim od poljske vojske), predala se Nijemcima. (Kasnije, češki tenkovi su se borili za vrijeme Velikog domovinskog rata protiv SSSR-a, a češki vojnici obiluju u Hitlerovoj vojsci.)

Godine 1938. neki u Češkoj su bili osuđeni na propast što su se vratili njihovi uobičajeni domaćini, Nemci... Pesma Marine Cvetaeve, koja je svim srcem volela Čehoslovačku, podseća na ove dramatične dane “ Jedan oficir" Ruska pjesnikinja je ovom djelu prednjačila sljedećim epigrafom:

„U Sudetima, na šumovitoj češkoj granici, jedan oficir sa dvadeset vojnika, ostavivši vojnike u šumi, izašao je na cestu i počeo da puca na Nemce koji su se približavali. Njegov kraj je nepoznat ( Iz septembarskih novina 1938)».

Cvetaeva piše:

češka šuma -

Najšumovitiji.

Godina - devet stotina

Trideset osmi.

Dan i mjesec? - vrhovi, eho:

Dan kada su Nemci ušli u Čehe!

Šuma je crvenkasta,

Dan je plavo-siv.

Dvadeset vojnika

Jedan oficir.

Okrugla lica i okrugla lica

Službenik čuva granicu.

Moja šuma je svuda okolo,

Moj grm, svuda okolo,

Moja kuća je svuda okolo

Ova kuća je moja.

Neću prodati šumu

Neću te pustiti kući

Neću odustati od ivice

Neću odustati!

Lisnati mrak.

Strah srca:

Je li to pruski korak?

Ima li otkucaja srca?

Šumo moja, zbogom!

Moj vek, zbogom!

Zemljo moja, zbogom!

Ovaj region je moj!

Neka ceo region

Neprijateljskim nogama!

ja - ispod stopala -

Neću odustati od kamena!

Topot čizama.

Nemci! - list.

Šum žlijezda.

Nemci! - cela šuma.

Nemci! - peal

Planine i pećine.

Bacio vojnika

Jedan je oficir.

Iz šume - živahno

Zajednici - da sa revolverom!

Nastalo

Dobre vijesti,

Šta - spaseno

Češka čast!

Dakle, to je zemlja

Dakle, nije isporučeno,

Znači rat

Ipak - bilo je!

Zemljo moja, vivat!

Zagrizi, Herr!

...Dvadeset vojnika.

Jedan oficir.

Posljedice prekida kulturnog i istorijskog razvoja tokom 17.–18. vijeka. vidljivi su već iz očigledne činjenice da se češka književnost, nažalost, malo pokazala na međunarodnom planu. Međutim, pisci poput A. Iraseka i K. Čapeka, i drugi autori prevedeni na strane jezike, dostojno prenose njene ideje i teme u razne zemlje. Ruski čitaoci imaju velike simpatije prema češkoj književnosti.

Još u ranom srednjem vijeku, zemlje Slovaka su postale dio Ugarske, čije su feudalne vlasti neprestano i brutalno potiskivale slovačku nacionalnu kulturu. Međutim, u 16. vijeku. Mađari su izgubili nacionalnu nezavisnost. U Mađarskoj je uveden njemački jezik, a i sami lokalni feudalci imali su teškoće. Zajedno sa svojim dugogodišnjim tlačiteljima, Mađarima, Slovaci su pali pod žezlo austrijske dinastije Habsburg, koja je ubrzo apsorbirala Čehe. Nijansa je u tome što je za Slovake, ovim njihovim potčinjavanjem Austrijancima, tj. Nemcima, oslabila surova vlast nad njima. Mađari protiv kojih su se Slovaci borili vekovima. Osim toga, za razliku od Čeha, Slovaci su bili katolici, kao i Austrijanci - to jest, ovdje nije bilo vjerskog obračuna. I danas, primjetna većina građana Slovačke Republike formirane 1993. su katolici (skoro svi ostali su protestanti, kao u Češkoj).

(Slovačku državu je prvo stvorila - iz političkih razloga - nacistička Njemačka nakon zauzimanja Čehoslovačke. Nakon oslobođenja Čeha i Slovaka od strane sovjetskih trupa, ujedinjena Čehoslovačka Republika je obnovljena (kao socijalistička). Drugim riječima, u periodu 1918–1993, Slovačka je skoro uvek bila u sastavu Čehoslovačka.)

Slovaci su bili pod velikim uticajem češke kulture uopšte i književnosti posebno. Od 16. veka oni Slovaci koji su postali protestanti. U ovom okruženju rado su pisali na češkom - na primjer, pjesnici Juraj Palkovich(1769–1850), autor knjige pjesama Muza slovačkih planina (1801) i Boguslav Tablitz(1769-1832), koji je jednu za drugom objavljivao svoje zbirke "Poezija i zapisi" (1806-1812). Tablitz je objavio i antologiju slovačke poezije 18. vijeka. “Slovački pjesnici” (1804) - također na češkom.

IN Katolik Slovački krugovi krajem 18. stoljeća. filološki zanimljiv pokušaj da se stvori sistem slovačkog pravopisa (tzv. “bernolacchina” - nazvan po svom tvorcu, slovačkom katoličkom svećeniku Antonina Bernolaka(1762–1813). U Bernolaccini je objavljen niz knjiga. Iako se ovaj glomazni sistem nikada nije uhvatio, Bernolak je privukao napore nacionalnih kulturnih ličnosti da stvore slovački književni jezik. Međutim, N. S. Trubetskoy je dao oštro i opširno zapažanje:

„Uprkos želji osnivača i glavnih ličnosti slovačke književnosti da se ograde od češkog jezika, privrženost češkoj književnoj i jezičkoj tradiciji za Slovake je toliko prirodna da joj se nemoguće oduprijeti. Razlike između slovačkog i češkog književnih jezika su uglavnom gramatičke i fonetske, ali je vokabular oba jezika gotovo isti, posebno u sferi pojmova i ideja više mentalne kulture.”

Počeo je pisati poeziju na slovačkom Jan Kollar(1793–1852), koji je stvarao ode, elegije i napisao rodoljubivu poemu “ Daughter of Glory» (1824.).

Slovak je po nacionalnosti bio jedan od najvećih filologa slovenskog svijeta Pavel Josef Safarik(1795–1861). Živeći dugi niz godina u Pragu, pisao je uglavnom na češkom. Njegovo najpoznatije djelo je “ slovenske starine» (1837.).

Filolog i hegelijanski filozof Ljudevit Stuhr(1815–1856) 30-ih godina 19. stoljeća. vodio je katedru za čehoslovačku književnost na Bratislavskom liceju. Promicao je pisčevu odanost narodnom duhu, koji se prelama u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Pjesnici romantičari su djelovali pod utjecajem Stuhrovih ideja Janko Kralj(1822–1876), kojeg odlikuju buntovnički motivi (npr. ciklus njegovih pjesama o “slovačkom Robinu Hudu” pljačkašu Janošiku) i prozni pisac Jan Kalinchak(1822–1871), koji je pisao istorijske priče o slovenskoj borbi za nezavisnost - “ Bozcovici"(1842.)" Milkov grob"(1845.)" Princ Liptovsky"(1847) itd.

Naime, imenovani autori i neki od njihovih savremenika odigrali su ulogu začetnika mlade (istorijski gledano, a vek i po kasnije još sasvim mlade) slovačke književnosti. Ova literatura je puna svježe energije, ali njen izlazak u širu međunarodnu arenu je stvar budućnosti.

Iz knjige Uspjesi vidovitosti autor Lurie Samuil Aronovich

Iz knjige Praznici pravoslavne crkve autor Almazov Sergej Franćevič

Pojava verskih praznika kod Slovena Naučni podaci o životu i načinu života plemena i naroda koji su naseljavali drevne ruske zemlje su veoma ograničeni. Poznato je da su naši daleki preci živjeli u odvojenim plemenima duž obala šumskih i stepskih rijeka u istočnoj Evropi. Main

Život starih Slovena prema filološkim podacima Hrana, piće. Lov, ribolov, poljoprivreda. Alati. Kućni alati. Cloth. Cipele. Šeširi. Stanovanje. Stanovi sa mnogo izlaza. Jednostavna zemunica. Poluzemnica. Izba. Nadstrešnica. Cage. Ostava. Grad.

Iz knjige Rad pisca autor Tseytlin Aleksandar Grigorijevič

Poglavlje I POREKLO SLOVENA Do kraja 18. veka. nauka nije mogla dati zadovoljavajući odgovor na pitanje porijekla Slovena, iako je već privukla pažnju naučnika. O tome svjedoče prvi pokušaji iz tog vremena da se da nacrt istorije Slovena,

Iz knjige Puškinov krug. Legende i mitovi autor Sindalovski Naum Aleksandrovič

Poglavlje II NAŠA DOMOVINA SLOVENA Pitanje prapostojbine Slovena, odnosno teritorije na kojoj su Sloveni nastali i gde su živeli do svoje deobe i preseljenja u nove zemlje, usko je vezano za pitanje porekla. Slovena o kojima smo gore govorili. Dom predaka drugih

Iz knjige O Ljermontovu [Djela različitih godina] autor Vatsuro Vadim Erazmovich

ŽIVOT STARIH SLOVENA

Iz knjige Književnost 5. razred. Čitanka za škole sa detaljnim proučavanjem književnosti. Dio 1 autor Tim autora

Mit i folklor u radnji pjesme Kroz stilizaciju mita u Apulejevom romanu, kroz klasicističke konvencije La Fontaineove Grčke, Bogdanovič je osjetio folklornu prirodu mitološke fabule. I upravo je taj folklorni lik mita o Kupidonu i Psihi Bogdanoviču

Iz knjige autora

Iz knjige autora

Licejski folklor Od folklora vezanog za Puškinove licejske godine, legende o odnosu gimnazijalca i kraljevske porodice posebno su karakteristične za razumijevanje svjetonazora budućeg pjesnika. Puškinovo drsko i ponekad jednostavno drsko ponašanje impresioniralo je

Iz knjige autora

Folklor iz Puškina S obzirom na peterburški folklor kao životvorni izvor koji je hranio Puškinovo stvaralaštvo, ne smemo zaboraviti da je sam pesnik, kao moćan generator stvaralačke energije, postao izvor ovog folklora za čitalačku i slušajuću publiku.

Iz knjige autora

Iz knjige autora

O tome šta je folklor i o pjesničkoj mudrosti naroda Već smo razgovarali s vama o tome kako je poezija počela nastajati. Objašnjavajući prirodne katastrofe kao gnjev bogova, ljudi su razmišljali i o tome kako da ih pridobiju na svoju stranu: ne samo da izbjegnu njihov gnjev, već ga i postignu.

Iz knjige autora

Dječji folklor Engleske dječje narodne pjesme U svim zemljama, od ranog djetinjstva, djeca se upoznaju sa prekrasnim djelima usmene narodne poezije. Pažljivo pročitajte dječije narodne pjesme koje se i danas pjevaju

Iz knjige autora

Ruski dečiji folklor Da li ste znali da je vaše prvo upoznavanje sa umetnošću počelo sa folklorom? Još niste stali na noge i niste mogli govoriti, ali čarobni svijet folklora već je vladao oko vas. Majka, uzevši te za ruke, potapšala ih je u ritmu govoreći: - Dobro,