narodni heroji. Ženski likovi slovenske mitologije. i Ulysses Grant

Bučkov Tihon

Istraživački rad je posvećen proučavanju elemenata vode i vatre, izraženih u mnogim poslovicama, zagonetkama, vjerovanjima i legendama, uprkos međusobnom neprijateljstvu. Ali to je živa energija koja i danas ispoljava mnogo pozitivnog i negativnog. I to vidimo skoro svaki dan. Danas u cijelom svijetu vlada nezapamćeno interesovanje za slovensku kulturu, dok su kod nas ljudi često više svjesni principa Feng Shuija i drugih egzotičnih učenja nego kulturne tradicije svog naroda. Ali ne možete tako lako "ispraviti" pamćenje naroda, zato kolačići, vodeničari žive u sjećanju ljudi...

Skinuti:

Pregled:

NACIONALNI OBRAZOVNI PROGRAM "INTELEKTUALNI I KREATIVNI POTENCIJAL RUSIJE"

Konkurs istraživačkih radova „Mladi. Nauka. Kultura-Ural»

Sekcija: lingvistika

Mitološki likovi u ruskom folkloru

MBOU srednja škola br. 46 sa detaljnim proučavanjem pojedinačnih predmeta u gradu Surgutu

Naučni savetnik: Pokataeva Irina Pavlovna,

nastavnik osnovne škole,

Prva kvalifikaciona kategorija

MBOU srednja škola br. 46 sa UIOP, Surgut

Hrizostom - 2015

Uvod

1. Teorijski dio

1.2 Istorija nastanka vatre i braunija

1.4 Dva iskonska neprijatelja - Vatra i Voda (zagonetke)

1.5 Esencije vatre i vode u modernom svijetu

2. Praktični dio

2.1. Ispitivanje učenika 4. razreda

Zaključak

Spisak korišćene literature

Prijave

anotacija

Tema: "Vatra i voda"

Završio: Tihon Bučkov

Rukovodilac: Pokataeva Irina Pavlovna

Istraživački rad je posvećen proučavanju elemenata vode i vatre, izraženih u mnogim poslovicama, zagonetkama, vjerovanjima i legendama, uprkos međusobnom neprijateljstvu. Ali to je živa energija koja i danas ispoljava mnogo pozitivnog i negativnog. I to vidimo skoro svaki dan. Danas u cijelom svijetu vlada nezapamćeno interesovanje za slovensku kulturu, dok su kod nas ljudi često više svjesni principa Feng Shuija i drugih egzotičnih učenja nego kulturne tradicije svog naroda.Ali ne možete tako lako "ispraviti" pamćenje naroda, zato kolačići, vodeničari žive u sjećanju ljudi...

Kada slušate priče, često čujete o stvorenjima koja su nam bliska, a koja mi ne vidimo. I postalo mi je zanimljivo: da li oni zaista postoje i odakle su došli? Šta nam donose, dobro ili zlo? Korist ili šteta? Od kojih su elemenata?

Relevantnost ovog studija je da svaka obrazovana osoba treba da poznaje kulturnu tradiciju svog naroda i poštuje je, jer proučavanje ovih tradicija omogućava da se pridružite nacionalnoj kulturi, duhovnim i moralnim vrijednostima svog naroda, formirate estetski ukus, negujete poštovanje i interesovanje za narodnu tradiciju.

Objekt istraživanje - element vatre - Brownie, element vode - voda.

Cilj: razjasniti slike Brownieja i Watermana kroz proučavanje elemenata vatre i vode.

Zadaci:

Naučite o elementima vatre i vode.

Saznajte ko su duhovi vatre (Brownie) i vode (Voda); odakle su došli.

Šta nam donose: dobro ili zlo.

Kako se ova živa energija manifestuje u današnje vreme.

Hipoteza : Pretpostavljamo da su vatra i voda dva nepomirljiva, neprijateljski nastrojena elementa, koji rade jedan na drugom i sposobni da život u kući pretvore i u radost i u niz nesreća.

Predmet studija: slike kolača i vode u vjerovanjima i legendama, poslovice o njima, izreke i znakovi

Metode istraživanja:

Faza 1: prikupljanje informacija u starim knjigama, enciklopedijama, legendama i vjerovanjima, pričama ljudi, internetu

Faza 2: analiza raznih legendi o ovim elementima i duhovima kuće i vode koji su izašli iz njih

Faza 3: ispitivanje drugova iz razreda, analiza upitnika

Faza 4: zaključci

1.1 Vatra i voda u pogledu pagana drevne Rusije

Vatra i voda su dva neprijateljska jedni prema drugima, dva nepomirljiva elementa, iako ponekad djeluju jedan na drugom. Ruski narod, napaljen od crvenog govora, nije ga mimoilazio svojom živom rečju, leteći iz veka u vek. On ima svoju priču o svakom od ovih elemenata i zajedno o oba, izraženu u mnogo, mnogo živopisnih poslovica, zagonetki, vjerovanja i legendi, uprkos svom neprijateljstvu koje često spaja oba ova moćna elementa, voljom mudrih starih ljudi-pripovjedač.

Oganj je, po mišljenju pagana drevne Rusije, bio sin neba (Svarog), zbog čega su ga u ta vremena potonulog u tami vekova zvali "Svarožič", obožavajući ga: "... a vatre se mole, zovu ga Svarožič ..." , - napisao je o tome izvjesni Kristoljubac. Kasnija legenda, zapisana u "Spomenicima odbačene književnosti" (II, 445), kaže da je vatra došla iz očiju Božijih. "Kako je sada vatra?" - pita se u ovoj legendi. "Arhanđel Mihailo je zapalio vatru iz oka Gospodnjeg i odneo je na zemlju!" - dat je odgovor. Sunce su uzeli preci naroda orača, koji je produhovljavao svu vidljivu prirodu, za svevideće oko Stvoritelja. Tako, prema popularnom svjetonazoru, vatra dolazi iz prelijepog svjetla dana.

"Vatra je sišla s neba", kaže pobožna, prostodušna mudrost. „Vode nebeske natapaju zemlju“, nastavlja ona, govoreći: „Vatra i voda su protivnici!“, „Voda je gospodar svega, voda i vatra se boje!“ On mudro hiljadugodišnje iskustvo naroda daje dobar savet oraču - "drži se zemlje", "sprijatelji se sa zemljom", ali ovim savetom je predviđeno: "Ne igraj se vatrom, don Ne druži se s vodom, ne vjeruj vjetru!", "Budi prijatelj sa zemljom: od ulaska u zemlju, zemlja hrani, u zemlju ćeš ući!", "Vatra i voda - potreba i nevolja! “, „Vatra je kralj, voda je kraljica, zemlja je majka, nebo je otac, vjetar je gospodar, kiša je hranitelj, sunce je princ, mjesec je princeza” itd.

Prema narodnom vjerovanju, vatra je obdarena izuzetnom snagom, ali voda je jača od vatre ("zemlja je jača od vode, čovjek je jači od zemlje"), "Vatra i voda su dobre u radnicima, a ne daj Bože da liječe sa tvoj um!" starac upozorava pokojne potomke junaka Mikule Seljaninoviča. "Ne boj se sjekire - vatre!" ona dodaje: „S vatrom se ne raspravlja, s vodom se ne može!”, „Bog je dao slobodu vatri i vodi!”, „Hodi pored vatre – opeče se, kraj vode – pokvasi se!” , „Lopov krade - čak i ako napusti zidove, doći će vatra i odnijeti zidove!"

Prema jednom figurativnom ruskom izrazu, vatra je "heroj-vojvoda", a voda je "svoj vlastiti kralj". Voda će oduzeti snagu, pa ona, - kaže narodni Rus, - "i beli car neće oduzeti"... Iz vatre, po njenoj krilatoj reči, voda ključa izvorom, a vatra se prelije vodom. Voda je čak i više od vatre, element opasnog za nemarne ljude. “Vodica s vodom stoji, od vode umire!”, “I tiha voda strme obale pere!”, – narodne izreke kažu: “Voda se pokriva, a obala – znaj – kopa!”, “Uvijek očekuj veliku nesreću od velika voda!" Tako kaže i poslovica: „Nevolja je došla, voda se prolila: ne možeš da se pomakneš, ali ti ne govore da stojiš!“ Bezizlaznu i opasnu situaciju u kojoj se nalaze svi, koji se ne obaziru na iskustvo starih ljudi koji su prešli životno polje, u narodnom jeziku oslikava izraz „Iz vatre u vatru!“, ili još prikladnije: "Iz vatre u vodu", "Samo to od kapije da voda! "...

1.2 Istorija nastanka vatre i braunija

Vatra - vatra je drugačija. Srce pripovjedača, svjesno propisa drevnih vremena, sačuvalo je svoje proročke tradicije ne samo o nebeskoj i zemaljskoj vatri, već i o „življenju“ (izbrisanom iz drveta). Dakle, prema ovim legendama, voda je na glasu ili živa ili mrtva. Nebeski oganj (munja) se spušta na zemlju, - kaže narod, - s razlogom: Božja pravda njome kažnjava nepokajane grešnike. Gašenje požara od grmljavine ("Božja vatra") se stoga smatra grijehom. Drevni Sloveni, spajajući nebesku i zemaljsku vatru u jedan element, nazivali su ih - kao i mnoge druge, vodeći svoje genealoško stablo od istog arijevskog korijena do plemena "vodonik" (sinovi i unuci vode), čime su postali zavisni od njenog položaja. . "Sada je živa vatra data posebna čudesna moć. U davna vremena u Rusiji, kao i drugi slovenski rođaci, bilo je uobičajeno da se na ognjištu održava neugasivi plamen, zapaljen iz vatre izvađene iz suhe jezgre drveta. Ovo, prema drevnom vjerovanju, štitio je kuću od svake nesreće, pa čak i pružao porodici miran, srećan život. U zabačenim kutovima svijetlog ruskog prostranstva, do danas, na nekim mjestima, sujevjeran i pobožan stav prema takvoj vatri , dobijen porodičnim magistralnim putevima, sačuvan je.

Ognjište se u stara vremena smatralo svetim. U vatri oslonjenoj na njoj, vidjeli su silu - ne samo da daje čovjeku toplinu i hranu, već i tjera sve zle duhove, svu žestoku bol iz stana. Ognjište je bilo prvi oltar jednog paganskog Slovena; drvo koje plamti na njemu - prva žrtva gospodara nebeskih ognja, Peruna Gromovnika. U stara vremena oko ognjišta su se okupljali sastanci rodbine. Izlazeći iz djedovog gnijezda, mladi članovi klana sigurno bi sa sobom ponijeli zapaljeni ugalj sa starog na svoje novo ognjište. Samo je to, prema vjerovanju ranih predaka modernog orača, moglo očuvati porodične veze. Ako bi se vatra na nečijem ognjištu ugasila, to je sujevjernoj mašti obećavalo razne nevolje i bilo je poznato kao predznak izumiranja porodice. Čak ni drva razbacana sa ognjišta nisu obećavala ništa dobro vlasnicima. Pljuvanje na ognjište smatralo se velikim grijehom. Ako je neko zalio tuđe ognjište vodom, to je bio izraz nepomirljivog neprijateljstva - na život i smrt. Pepeo vađen sa ognjišta za praznike služio je, u rukama glave porodice, kao lekovito sredstvo: koristio se za najrazličitije bolesti. Odlazeći na daleki put, drevni Sloven je sa sobom poneo ne samo šaku svoje rodne zemlje, kako se danas primećuje, već i prstohvat pepela sa ognjišta. Pred užarenim ognjištem izgovarale su se zavere. Po kolebanju njegovog plamena predviđala se sudbina i naslućivala se buduća žetva. Ovo gatanje je nestalo iz narodnog sećanja, ali se u Rusiji još uvek mogu čuti reči zavere poput: „Oj, majko bela peć! Tako je i sluga Božiji (ime) ne bih znao ni trikove, ni trikove, ni pouke, ni duhove"... I sada se na maloruskom jugu Rusije, u mnogim selima, očuvao običaj davati bolesnici da piju svetu vodu sa pepelom od peći. U pokrajini Kursk, prema nekoliko istraživača narodne antike, peć zamjenjuje apoteku u rukavcima. Pred usijana mu usta stavljaju oboljele od nervnih bolesti („od straha“); na rubu peći trljaju vrat bolesniku; "od prehlade" bolesnik baca kamen nađen na obali reke u užarenu peć, baca - kaže: "Kao što je kamen na obali kod reke bio suv, tako bi i mojemu slugu Božijem (ime) noge bile suve. , ne plaši se ni hladnoće ni mraza, nema mećave, a kako je sada vruće, budi i ti, vruće su ti noge! Kako bi zaštitio novorođeno dijete od "zlog oka", kum uzima ugalj iz peći i, idući na raskršće, baca ugalj preko njega. U Oryolskoj provinciji domaće životinje se daju pod zaštitu ognjišta, na primjer, tek rođena telad stavljaju se na peć. Još četrdesetih godina u mnogim starosedelačkim velikoruskim mestima bio je običaj da se, vraćajući se sa sahrane, rukom dodiruje peć. Trebalo je, prema riječima onih koji su se pridržavali takvog običaja, zaštititi od smrti "preko noći". Ljudi koji poznaju "sve sitnice" savjetuju da se stogove kruha i sijena zaštiti od mišjedera tako što ćete ispod njih, sa četiri strane, sipati pepeo od komadića sijena i klasove zapaljenog na ognjištu. Pedantne domaćice s vremena na vrijeme izvade pepeo iz rerne i njime posipaju pod u kokošinjcu, misleći da će tako pilići bolje juriti. Baštovani, blagoslov, posipaju ("od crva") pepeo po gredicama, isečenim za sadnju rasada kupusa. Postoje mjesta gdje je uobičajeno da se pepeo sa ognjišta umiješa u prvo sjeme raži "za zaštitu od grada".

Da, i u mnogim, mnogim drugim slučajevima svakodnevnog života, prostodušni starac polagao je nadu u pomoć i pokroviteljstvo svojih dobronamjernih svijetlih duhova koji su živjeli u ognjištu. Sva ova božanstva, pomirena plamenom, naknadno su se ujedinila u jedno uporno stvorenje - Brownie (koji se naziva i "gospodar" i "djed domaći"). Ovom reinkarnacijom, izazvanom rukom sverazarajućeg vremena, preblijedila je svijetla slika moćnog duha vatre, koji je na tom putu vekovima izgubio značajan dio svoje snage-moći. Čak je i samo sjećanje na njega postalo nejasna legenda napola zaboravljene prošlosti, zaklonjena od unutrašnjeg svijeta modernog orača maglovitom izmaglicom novih slojeva svakodnevnog praznovjerja. Možda se u sadašnjem Domovoju ne može prepoznati ni najudaljeniji srodnik božanstva paganske Rusije, - prije toga, sve njegove crte koje su se nekada oštro isticale bile su zamagljene dosljednom stoljetnom modifikacijom; prije toga, njegova elementarna svojstva i dužnosti su zamijenjene za sitnice. Narod ga je čak istjerao sa samog ognjišta, prenijevši sjedište starih u odjele, gdje se u odgovarajućim slučajevima obraćaju vračevi-iscjelitelji naših dana.

Radoznali istraživač pogleda Slovena na prirodu dozvao je iz maglovite tame zaborava domišljatu sliku ovog brižnog čuvara porodičnog ognjišta. Braun je, prema njegovom opisu, najstarija i najčasnija osoba u porodici domaćina, kojoj pripada po uzlaznoj liniji, kao praotac (djed), koji je postavio temelj ognjišta i zajednice okupljenih srodnika. pod jednim krovom. Obično nosi majstorsku odeću, ali svaki put ima vremena da je stavi na svoje mesto, čim zatreba velikoj porodici. On vidi svaku sitnicu, neumorno se bavi i pazi da sve bude u redu i spremno, tu da pomogne radniku, tu da ispravi njegovu grešku. Potomstvo bilo koje domaće životinje milo je oku njegovog gospodara; ne voli nepotrebne troškove i ljut je na njih. Ako voli život, onda služi domaćinstvu i budno motri na cijelu kuću i dvorište. Saosjeća sa svakom porodičnom radosti, oplakuje svaku porodičnu tugu. Čak i uvažene porodice upozorava na svaku opasnost koja im prijeti s bilo kojeg mjesta.

Do sada se u staroj stambenoj Rusiji još uvijek poštuju mnogi svadbeni običaji vezani za poštovanje ognjišta. U davna vremena nijedna mlada nije napuštala svoj roditeljski dom prije vjenčanja, a da se nije oprostila od njegove vatre. Rastanak je bio praćen posebnim obredima, koji su malo po malo nestajali iz svakodnevnog života. U isto vrijeme, djeveruše su pjevale posebne pjesme - "svjetla"; ali čak ni od njih do naših dana nije došao gotovo nikakav trag. Ispred mladoženjine kuće mladu je dočekala i vatra: prijatelj mu je istrčao u susret sa zapaljenim žigom sa mladoženjinog ognjišta u rukama. „Kao što ste sa svojim ocem-majkom čuvali vatru, tako je čuvajte i u kući svog muža!“ Pozdravio je mladu ženu, obilazeći je tri puta. Čim je ušla u kolibu, odveli su je do užarenog ognjišta i tamo su je zasuli sa tri šake žita, u znak da se pridružuje porodici i kao želju za plodnošću u bračnom životu. Od tog trenutka mladenci su došli pod zaštitu vedrog duha, čije je prisustvo na ognjištu štitilo cijelu porodicu od „uzaludne“ nesreće. Uveče, posle gozbe, mlada žena je skinula pojas i bacila ga na peć. To je, takoreći, povjerilo čitav bračni život mladih mladenaca zaštiti kolačića. Susjedi velikog ruskog seljaka, Simbirsk Čuvaš, još uvijek poštuju stari običaj, preuzet od Rusa, izgubljen u sjećanju narodne Rusije, a koji se sastoji u tome da mladenci, prvi put uđu u kuću muža, prvi put od svih se pokloni šporetu, a zatim nastavi da obavlja druge rituale ovog veoma svečanog dana za nju u njenoj sivoj svakodnevici.

U svakodnevnom životu modernog ruskog seljaka može se nabrojati na desetine takvih slučajeva u kojima se, nesvjesno pridružujući praznovjerju predaka, obraća zagovoru zaboravljenih pokrovitelja svog doma.

Gledajući kroz studije naših etnologa, svako malo naiđete na dokaz za to. Tako se, na primjer, u provinciji Kursk donedavno smatralo da je potrebno doneti kupljenu kravu sa pijace kako bi je po prvi put nahranila na šporetu. U mnogim drugim, čak i nesusednim, provincijama, šalju nekoga od kuće na put, a sada velike domaćice otvaraju zaklopku i otvaraju vrata kolibe tako da topli dah ognjišta prati putnika, štiteći ga na stranoj strani i stalno ga podsjećajući na vlastitu porodicu, brinući i tugujući za odsutnima. Ima mjesta na kojima se prilikom prve grmljavine u peći loži vatra, kao da poziva zemaljskog zaštitnika u pomoć protiv nebeske vatre. Ovo je već nesumnjivi relikt drevne pomirbene beskrvne žrtve Perunu Gromovniku. Kao jedan od običaja pobožne narodne starine koji se posvuda držao, može se ukazati na običaj krštenja kada se u kolibi zapali prva večernja vatra. Ugasite i vatru pridržavajući se drevnih zavjeta starih ljudi znakom krsta. Neki strogi čuvari ritualne strane života smatraju da nije mali grijeh gasiti vatru bez odgovarajućeg poštovanja. Založivši vatru u peći, Bjelorusi ćute i izbjegavaju osvrtanje. Ako se, po njima, ovaj običaj ne poštuje, onda ne čudi da istog dana izbije požar u kući. U okrugu Tver, običaj je da se od suseda otera što je moguće dalje domaćin čija se koliba zapali: inače će ga slediti gnev Božiji koji ga kažnjava, a plamen će zahvatiti kuću u koju uđe, pa čak i kojoj on prilazi. Stanovnici Černigova u stara vremena nosili su oko požara ne samo svete ikone, već i hleb i so. Nemoguće je ne vidjeti u ovom običaju, opet, gore spomenuti opstanak. U Volinskoj oblasti, žene u takvom slučaju iznesu sto prekriven čistom pločom, na njega stave svetu vodu, pored njega stave hleb i so i hodaju sa ovim stolom oko zapaljene kuće, hodajući, oni sami plaču svojim glasovima:

"Oh ti, pohlepna vatra,

Sa neba nam poslato!

Nemojte se raspršivati ​​kao dim

Bo je tako naredio Božji sin!

Preslušano od sakupljača spomenika narodne reči na istim mestima bogatim pričama, još jedna pripovetka ove parabole: "Vidim se k tebi, gostu! Tebi se molim, gostu! Polijevam jordanske vode na tebe, gostu! pozivajući njegovu ; Gospod se uzneo na nebo, za Gospodom i slugom pojurio je sveti oganj!"

Praznovjerna duša stanovnika udaljenih, zabačenih kutaka ponekad mu kaže da je za požar kriv zaštitnik ognjišta, ljut na vlasnike. Tako se surovo osvećuje, stari, samo za najteže uvrede koje su mu nanete. Kako bi izbjegli takvu nesreću, koja gotovo u potpunosti uništava samog ekonomskog seljaka, i pušta siromaha sa cijelom porodicom širom svijeta, Bjelorusi poštuju poseban običaj liječenja Domovoya, koji za to štiti ne samo od požara, već i od bilo koje druge božije sramote. U Simbirsku i susjednim pokrajinama Volge svugdje se strogo poštuje običaj da se spale prva cjepanica svake novosagrađene kuće. To bi, prema uvjeravanjima stolara, trebalo zaštititi od strašne posjete "crvenog pijetla".

1.3 Istorija nastanka vode i vode

Voda je, prema drevnoj izreci ruskog naroda, koji traga za početkom univerzalnih početaka, predstavljena krvlju zemlje.

U Rusiji postoji legenda o stvaranju zemaljskih mora, jezera i rijeka. Kada je Bog stvorio zemlju, kaže se, naredio joj je da pada kiša. Padala je kiša. Stvoritelj je pozvao ptice, dao im posao - da nose vodu na sve strane bijelog svijeta. Doletele su ptice sa gvozdenim nosom (oličenje prolećnih oluja) i počele da ispunjavaju naredbu Stvoritelja koji ih je stvorio. I sve jaruge, sve udubine, sve rupe na zemlji bile su ispunjene vodom. "Odavde su sve vode otišle", završava priča. Prema drugoj priči, to je dopunjeno činjenicom da je jedna ptica iz cijelog jata odbila poslušati Stvoritelja. "Ne trebaju mi ​​ni jezera ni rijeke, rekla je, napiću se kamena!" Gospod se upalio na malu pticu velikim gnevom i zabranio njoj i svom potomstvu zauvek i zauvek čak i da lete do reka i drugih rezervoara zemaljskih voda; dobila je dozvolu da utaži žeđ samo kišnicom. A ova ptica leti u suši uz poklič "Pij, pij!".

Od davnina, ruski narod i svi njegovi srodnici, Sloveni, veoma su poštovali izvore, izbijajući iz planinskih kamenih naslaga. Njihov izgled se odnosi na udare ognjenih strijela proroka Ilije (munja), zbog čega su poznati kao zveckajuće i svete. Uobičajeno je da se na takvim izvorima grade kapele i postavljaju križevi. Njima se za praznike, kao i za vrijeme nedostatka kiše, prave vjerske procesije. U Simbirskoj guberniji (u Korsunskom i Simbirskom okrugu) ne tako davno, pre dvadeset-trideset godina, pobožne stare borovnice išle su kod sveštenika u sušno proleće i tražile blagoslov „da odu do zvečarke“. Zatim su prišli izvoru i blizu njega počeli kopati zemlju. Ako su uspjeli iskopati do nove vodene "žile", to se smatralo znakom da se Bog smilovao žitarima i uskoro će padati kiša. Vratili su se kući i prošetali selom, praćeni ljubaznim horom vesele, skakućući gore-dole kao vrabac, dece:

„Kiša, kiša, još!

Daću ti debelo!

Ti, kiša - kiša,

Zalijevajte kantom

na čičinoj raži,

Na bakinu speltu!" itd.

Od pamtivijeka je voda u Rusiji dobila moć plodnosti. Drevni slavenski pagan je u kiši vidio izvor žetve koju je izlila mutna kišonosna djevojka koja je sklopila bračnu zajednicu s bogom groma. Sa kišnice su ljudi prenosili moć plodnosti i na rijeke i na potoke. Ponegdje je i tridesetih godina postojao običaj da se moli nad izvorima, iako tamo nije podignut ni krst ni kapela. U stara vremena, kada su im Rusi kidnapovali ("kidnapovali") mlade, bilo je dovoljno da voz obiđe tri puta oko jezera da bi se to smatralo svadbom. A sada, čak i na onim mjestima gdje je drevno praznovjerje posebno čvrsto, svatovi se zaklinju nad bunarima u buduću vjernost jedno drugom.

Voda je, kao i vatra, oduvijek izgledala obdarena iscjeljujućom moći. "Voda čisti od svega nečistog, vatra proždire sve zle duhove!" - kaže narodna mudrost kroz usta staraca. Od kakvih bolesti seoske ambulante i danas ne koriste vodu! I u ovom slučaju najveća vrijednost se pripisuje vodi izvora koji zvecka. "Pomaže", prema upućenim iskusnim čarobnjacima, i kišnica. Pomaže i voda otopljena od snijega, posebno prikupljenog u mjesecu martu. Ako uzmu vodu za pacijenta sa mesta koje teče, iz reke, nikada neće grabiti protiv struje. Proročka moć koju je narodna starina obdarila vodom tjera da joj se pribjegne gatanjem, a da ipak ne gube smisao u seoskom životu. Gatare gledaju u vodu, pogađaju sudbinu po kretanju potoka; osluškuju vodu, određujući predviđanje po njenoj buci; baci stvari u vodu.

Kao što Domovoy živi na ognjištu, tako i u svakoj rijeci, u svakom jezeru - Vodjanoj. Puno je raznih legendi o njemu stvorila praznovjerna narodna mašta, prema kojoj se i sada može naslutiti njegovo daleko porijeklo od paganskog Dazhdboga. Od njega zavisi, po ideji naroda, da "zadrži kiše". Zato mu orač-seljak odaje svo poštovanje, umilostivljavajući ga izvodljivim darovima, dostojanstveno, kao Domovoy, "deda". Voda je njegovo kraljevstvo, gdje ima moć da radi šta god želi. Pod njegovom vlašću, ne samo ribe, već i sirene (podvodne djeve), ne samo sve što živi u vodi, već i sve što joj se približi. Svi koji moraju živjeti od darova vode (ribari, mlinari, lađari) trebaju biti u miru s njim. Onima koji se toga sećaju, on pruža svakakve pokroviteljstva: štiti plivače, šalje dobar ulov, čuva mreže, prati nivo vode u bari, itd. Ali „jao onome ko se s njim svađa !" - upozoravaju starci mlade, koji se sve manje podsjećaju na zapovijedi sijede davnine.

"Božji sudovi" su se vodili u Rusiji od pamtiveka. Čak je i Perun gromovnik, strašni gospodar nebeskih ognja i kišnih oblaka, pozvan da im bude svjedok-sudija. Kaznik zlih zlih duhova koji su prešli puteve rada oračkog naroda, on je bio i pošast ljudskih poroka i zločina. vatra i voda , ovi elementi, koji su bili pod njegovom moći, dobili su moć prokazivanja laži. Zato su se naši najudaljeniji preci obraćali njihovom nepristrasnom posredovanju u teškim slučajevima. Kao i kod drugih susednih naroda, ne samo kod Slovena, nego i kod Germana, vatrena provera krivice i ispravnosti optuženih izvršena je i u staroj Rusiji na ovaj način. Optuženi je morao da hoda bosih nogu po usijanom gvožđu: narod je verovao da će u slučaju nevinosti svako to učiniti bez štete po sebe. Onaj kome se sudi po vodi morao je ili da uzme kamen sa dna kotla sa ključalom vodom, ili da uđe u reku na najširem mestu i prepliva na drugu stranu. Krivac je trebao biti utopljen, u drugom slučaju, vlastitom lažom. Često se dešavalo da optuženi, bojeći se kazne nebeske, priznaju svoje obaveze i pristanu da bolje podnose kaznu zemaljskih sudija nego da poginu od suda Božijeg. Nakon toga, vremenom je ispitivanje počelo da se izvodi na lakši način, bacanjem ždrijeba na vodu, prema čemu je sud odlučio.

"Smrviti vodu - vode će biti!" - smeje se sporim slušaocima, koji svaku reč treba da objasne i sažvaću i stave u usta. "Od vode neće biti dobiti, od gluposti - beskorisno je!". "Pitaj ga zašto si glup? Imamo takvu vodu, reći će!" Narod ne štedi ni prijatelja ni neprijatelja, neće se pomilovati riječima. "Svijet je jak kao voda, ali glup kao dijete!" - kaže za seoska okupljanja, gde su vriskači-galmani navikli da preuzmu svakoga: "Svet, da će voda da buči, pa i da se raziđe!", "Narod, ko voda po vrhovima, preliva!" itd. „Vatra nije voda, ona će te pokriti – nećeš izroniti“ Posle vatre i za vodu!“ – kažu u selu za one koji su prejaki gledajući unazad. „Baci zaradu kamenom i vodom! ”- o stvari koju ne vredi ni uzeti; “Voda sa vodom nije planina sa planinom: spojiće se!” o ljudima koji razmišljaju o istoj stvari, približavajući se jedni drugima; “Kojom rekom plivati, to vode za piće!“ - o prilagođavanju onome s kim se vodi slučaj.

O snalažljivom seljaku koji se izvuče sa svime, narodnom Rusijom je bilo dozvoljeno da lutaju mnoge takve fraze, kao što su: „Nije mu važno što je voda s guske!“, „Izaći će iz vode suh!“ u vodu!“, „Njegova letelica po vodi, po vodi ga, voda ga odnese!“. Tajnoviti ljudi koji ne vole dugotrajne govore dobili su tako dobronamjernu definiciju za svoj udio: "Naša šutnja mu je uzela vodu na usta!" O onima kojima ne treba vjerovati, iz usta narodne mudrosti izletjele su riječi: “Istinu ima na vodi vilama ispisanu!”, “Vjeruj mu da po vodi po kamenu može plivati!”, “Reči iz jezika su kao voda iz guske!” itd. "Voda ne teče ispod kamena koji leži!" - kaže se za kauč, koji čeka da im hleb sam dođe u ruke. “Kao kamen oko vrata, basna voda teče!”, “Prošlost je travom isprepletena, basna bježi od profitne vode!”, “Tuđu nesreću na vodi ću izvidjeti, ali neću” Primijeni to na svoj vlastiti um!“, završava se hraneći se blagodatima zemlje -medicinska sestra-pripovjedačica, ne štedeći na crvenom i dobro nišanom, ne u obrvu, već u govoru koji pada u oči. On ide stazom vjekova, sije verbalnu njivu glasom; Govor se diže, riječi se čuju, poslovice se toče da bi opet pale u košer novih sijača, da bi odzvanjale novim govorima uzgojenim narodnom stvarnošću. Pošto je takav govor-glas odleteo u slobodni prostor, neće pasti u ruke zaborava, neće plutati kroz vodu bez traga, neće potonuti kao kamen na dno - ići će u šetnju Svetom Rusijom, da hodam snagom, da proizvedem reč sa rečju...

1.4 Dva iskonska neprijatelja - vatra i voda (zagonetke)

Dva iskonska neprijatelja su ostavila trag - vatra i voda - iu riznici ruskih narodnih zagonetki. "Šta gori bez vatre, leti bez krila, trči bez nogu?" - pita se zagonetka. - "Sunce, oblaci i brze rijeke!" - odgovara na zagonetku. "Rođen sam u vodi, nahranjen u vatri!" - So daje glas - sestra hleba svagdanjeg. "Nisam sam, nego najjači i najstrašniji od svih, i svi me vole i svi me uništavaju!" - izjavljuje junak, koji "hrani" najdražu polovinu hleba i soli. "Ne gorim u vatri, ne davim se u vodi!" - čuje se nova riječ: led govori. Dan završava, nebo je prekriveno tamom-sumrak, dolazi noć. Narod gleda, a on sam kaže: "Besmrtna ovca gori!" I vatra – baš tu u njegovom sećanju: "U kamenu sam spavao, na gvožđe sam se digao, na drvo išao, ko soko leti!" - seća se orač krilate reči. "Šta ne možete izvući iz kolibe?" Pitajte lovce na zagonetke. - "Šporet!" - onda dolazi trag. "Šta se ne vidi u kolibi?" - "Vrelina." U Pskovskoj guberniji drugačije razmišljaju o peći: "Žena stoji u uglu, a njena usta su na njenoj strani!"; u Novgorodu - na svoj način: "Na strani Belets, na drugoj Belets, usred crne!"; među stanovnicima Vologde - u istom tonu: "Dva bijelca vode crnu!", "Dama sjedi u štali - ne možete je uzeti na par!" - kažu sibirske zagonetke. O peći barijere lete njihove zagonetke kroz narodnu Rusiju. "Majka Sofija se danju suši, a noću umire!" (Pskovska gubernija), "Dvoje pare, treći gura; kad se otvori, sva slast se diže!" (Samara provincija) - najcvjetniji od njih. "Majka debela, ćerka crvena, sin hrabar - otišao u nebo!" („... sin kovrdžavo leti na nebu“), razmišljaju o dimu peći Olonke sa seljacima Olonke. U Kurskoj guberniji postoji ista zagonetka, ali sa izmijenjenim krajem: "Sin je ukočen, može se mnogo savijati" ... "Otac (vatra) se još nije rodio, ali sin (dim) ) već hoda u šumu!" - kažu Pskovljani, dodajući ovome: "Ljulja se, umire, ali na zemlju neće pasti!" Na onim mestima gde još uvek postoje kolibe sa crnim kokošima, seoski ljudi-proročici razmišljaju o dimu na drugačiji način: "Crna mačka, uskoči u prozor" (pokrajina Simbirsk), "Šunka hoda oko klupe u Haminoj košulji. Hum , izađi!" (Samara provincija) itd. "Šta raste iz korijena?" - razmišlja o čađi u cijevi; "Kutija je puna zlatnih vrabaca!" - o gazi pećnice (ili: "Puna crvenih testisa!"); "Ispod vrha, iznad šporeta, greje ramena!" - o podovima; "Udariću odaje od bijelog kamena damast čelikom, princeza će izaći, sjesti na perjanicu!" - o kremenu, kremenu, iskri i tinderu. O samoj vatri kažu i: „Bez ruku, bez nogu, a uz planinu puzi!“, „Crvena kočeta rupu oštri!“, „Svinja drhti, čekinja zlata!“. Bile su zagonetke o zapaljenom brezovom iveru: "Rijeni petao trči uz smuđ!" (provincija Rjazan), "Mačka trči duž bloka, mačka ga stavlja u komad!" (Samara provincija), "Bijelo jede, crne kapi!" (Novgorodska gubernija) itd. Svijeća je, prema zagonetkama, „stub“ koji gori bez uglja; svjetlo sa upaljenom bakljom; pojavljuje se kao "starac", koji stoji, "jede zatvor i smrvi se." O njemu se kaže: "Jermoška stoji na jednoj nozi, mrvi mrvice - ni za sebe, ni za svoju ženu!"

1.5 Esencije vatre i vode u modernom svijetu.

Brownies u modernom svijetu. Dobro i zlo. Ko su oni?

Hajde da shvatimo ko su ovi kolačići. Kako izgledaju. Oni su dobri ili zli entiteti.

Brownie, Lamb, Poltergeist - ove riječi znače jedno općenito, energetska suština, mali duh. Kažu da kolačić i dalje živi u svakoj seoskoj kući i u mnogim gradskim stanovima, ali ne u svakom. Braun čuva ognjište, postaje njegov pokrovitelj i duša. On se brine da u kući uvijek postoji blagostanje, da nema svađa, bolesti, a loši ljudi i zli duhovi ne mogu nauditi vlasnicima. Za to ga ljudi plaćaju svojom ljubavlju. Vjerovanje u postojanje kolačića postoji do danas - mnogi su 100% uvjereni da kolačić postoji, a neki daju dokaze da su se lično sreli s njim.

Nedavni slučajevi s kolačićima

Ruska pjevačica Akula već nekoliko mjeseci ratuje sa svojim kolačem. Lupanje vratima ormara. Pobuna kolačića je nepredvidljiva. Gospođa svijeta Alisa Krylova ima iste probleme. Teroriše je i kolačić koji premešta nameštaj, stvari, premešta ključeve automobila u različite prostorije.

Nepoznati su razlozi zašto kolačići počinju biti agresivni prema vlasnicima kuća i stanova. Možda im se jednostavno nije dopao vlasnik. Ako vjerujete stručnjacima za kolače sa esencijom, samo trebate steći prijatelje. Poznato je da kolačići jako vole mlijeko, kolačiće, slatkiše, a ako ga bacate na razna mjesta gdje mislite da idu, možete ga umilostiviti i bolje je sipati mlijeko u tanjir. Poznato je i da nisu ravnodušni prema sjajnim predmetima. Ipak, većina kolačića je vrlo ljubazna i jako voli ljude i kućne ljubimce. Ali ako kolačić vidi da je neko uvrijedio njegovu voljenu mačku, na primjer, šutnuo ga ili pretukao zbog nečega, onda će se za to osvetiti.

Kako izgleda kolačić?

Vjeruje se da se kolačić rađa kao stari djed i umire kao beba. Najčešće, kolačić izgleda kao starac - mali, sav prekriven sijedom kosom, uključujući i dlanove. Ponekad, da bi skrenuo radoznali pogled sa sebe, poprimi izgled vlasnika kuće. Ali ponekad može nositi loš znak - smrt ili bolest. Općenito, kolačić voli da nosi odeću gospodara, ali uvek uspe da je vrati na mesto čim čoveku zatreba nešto.

U djetinjstvu, kolačići su poput loptica, prekriveni dugom, grubom dlakom na dodir. Šake su male, sa mekim prstima. Noge mogu biti odsutne - tada se kolačići kreću kroz zrak, lebdeći iznad poda. Pri pogledu na osobu, postaju gotovo prozirni i nepomično lebde ispod stropa, ponekad počnu vrlo brzo letjeti po prostoriji, ostavljajući za sobom sivkasti trag.

U adolescenciji, kolačić nema spol, ali dugo vremena živeći pored osobe, postepeno stječe izgled, karakter i spol svog gospodara. U različitim regionima Rusije kolačić poprima različite slike. Osim starca, seoski kolačići se pretvaraju da su zec, medvjed, ris ili su prikazani kao sjena na zidu. Gradski kolačići često imaju oblik miša, zmije, lasice ili mačke.

Brauni se od demona razlikuje po tome što ne čini zlo, već se samo ponekad šali ili, kako se kaže, "nestašan", pa čak i pruža usluge ako voli vlasnika ili ljubavnicu. Koga voli, uvija kosu i bradu u pletenice, a koga ne voli, noću ga štipa do modrica. Ako se kolačić zaljubio u domaćinstvo, onda upozorava na nesreću, čuva kuću i dvorište od lopova. Ali, ono što je najviše iznenađujuće, karakter kolačića formiraju sami ljudi.

Šta jede kolačić

Brownies se hrane našim emocijama, nikada nas neće “pojesti” na silu, poput vampira, jednostavno se hrane energijom koju stvaramo oko sebe. A hrani se i energijom iz obične hrane, koju proizvodi emituju. Ako ste zla i okrutna osoba, vaša kuća nema dobru energiju i tešku atmosferu, onda vaš kolačić u takvom okruženju neće moći ni na koji način biti ljubazan i privržen.

Ako uopće ne pobjegne iz tako neljubazne kuće, onda će se najvjerovatnije manifestirati na ovaj način: plašiti vlasnike urlikom i vriskom, skrivati ​​stvari, kvariti namještaj i posuđe, gurati, plašiti, gušiti ljude i drugo neprijatne radnje. Takvim postupcima kažemo da je poltergeist namotao u kuću i počinjemo da ga tjeramo na sve moguće načine, nimalo ne misleći da je naš jadni kolačić primoran da se brani, jer je već "brutalizirao" od stalnog skandali i negativnosti. U ovom slučaju, u kuhinji, u skrovitom kutku na zalasku sunca, ostavite tanjir s mlijekom i lepinju ili kolačić i iskreno zamolite oprost od kuće. Ali ako se njegove šale izražavaju u spontanom zapaljenju predmeta, lošim grafitima po zidovima i drugim stvarima te vrste, onda bi Domovoy trebao pokazati ko je gazda u kući. Treba uzeti kaiš u ruke i obići kuću i prošivajući namještaj, zidove, podove i stvari da autoritativnim i snažnim glasom rečete:

“Znaj svoje mjesto, znaj svoje mjesto.

Morate čuvati kuću, voditi računa o ekonomiji,

Da, da zadovoljim ljubavnicu, a ne da se svađam,

Znaj svoje mesto, znaj svoje mesto."

Možete reći bilo koje riječi, najvažnije je da ih izgovori vlasnik kuće. Ako niste u mogućnosti da pregovarate sa kolačem, uzmite metlu i govoreći: „Pometu te, stranče, štetni kolačić, istjeram te napolje“ - označite podove, gledajući metlom u svaki kutak. I tako svaki dan, osim petka, cijelu sedmicu. Želim da vas upozorim, vredi isprobati sve metode uticaja na vaš kolačić. I grdi, i grdi, i miluje, i samo ako ništa ne bude od toga, a on je stvarno jako ljut, onda ga izbaci, ali zapamti, život je loš bez kolačića. Mirni, prijateljski raspoloženi, pozitivni vlasnici imaju iste mirne i pozitivne kolače u svojim domovima, ali dobrog kolačića, za razliku od ljutitog, teže je pratiti, jer se ne manifestira tako jasno. Prema uvriježenom vjerovanju, kolačić živi iza peći, a ako vlasnik ima konje i štalu, onda se stavlja u blizini konja. U urbanim uslovima, smestaju se ispod šporeta, u rerni, ispod kupatila, na mezaninu ili u ormanu.

Dobar kolačić.

Obično tiho dremaju negdje ispod plafona u obliku gomile energije, priskačući u pomoć vlasnicima u pravo vrijeme. U kućama sa ovakvim kolačićima stvari se rijetko gube, ljudi rjeđe psuju, novac se bolje skladišti, osiguravajući vlasnicima materijalno bogatstvo, a kućni ljubimci ne obolijevaju. Gotovo je nemoguće vidjeti dobrog kolačića, osim ako niste obdareni posebnim darom koji vam omogućava da vidite energiju svega oko sebe, ali se njegovo prisustvo osjeća u osjećaju brige i pokroviteljstva.

Međutim, kućni ljubimci i mala djeca mogu vidjeti kolačića: na primjer, ponekad se čak i igra s djetetom i odgovara na njegova pitanja.

Ne pokušavajte da komunicirate sa kolačem, da ga vidite, može biti nesigurno za vašu psihu. Sva magična stvorenja ne vole da im ljudi upadaju u živote, a kolačići nisu izuzetak. Da biste se riješili previše nametljive pažnje, kolačići mogu utjecati na vašu psihu, toliko da gubite san i apetit, poremeti se cijeli životni ritam, mogu početi ozbiljni psihički i zdravstveni problemi. A ako vas to ne zaustavi, a vi nastavite da namećete svoju komunikaciju brownieju, onda se on može pretvoriti u ljutog poltergeista.

Zašto su čarape izgubljene?

Znak kolačića može biti stalni gubitak čarapa. To se uglavnom odnosi na muškarca koji vodi dvostruki život ili sve kućne poslove prepušta svojoj ženi, a sam je od toga potpuno eliminisan. Ovaj znak može biti i protest protiv činjenice da se generalno čišćenje dugo nije radilo, jer kolačić ne voli nered. Očistite kuću i tada će se možda čarape upariti. Odnosno, ako kolačić počne da bude "nestašan", onda nešto nije u redu u porodici.

Kako komunicirati sa Domovom?

Ranije su ljudi vjerovali da ako razgovarate s kolačem, možete ili utrnuti ili postati mucav. Stoga se preporučuje da jednostavno poslušate na šta Brownie upozorava. Ako posuđe zvecka, može doći do požara. Ako lije vodu, onda na bolest, a ako plače i stenje, onda ću izgorjeti. Pa, ako počne zavijati i lupati vratima - do smrti. Ako porodica ima samo izgled blagostanja, a zapravo se muž i žena ne slažu, onda noževi često nestaju u takvoj kući.

Potrebno je odrediti Domovoy mjesto gdje bi spavao, sakrio se. Iako, obično, kolačić pronađe i opremi sebi takvo mjesto, ali ponekad direktno pokaže šta mu se sviđa ovdje - budi popustljiv. Brownie je biće koje razmišlja. Štaviše, on lako čita vaše misli. Prvo morate znati da sa Domovom možete razgovarati i mentalno i naglas. Ako vaša porodica to doživljava normalno, onda je to moguće u prisustvu članova porodice. Naravno, kolačić ima ime, ali pošto ga ne poznajete, možete ga nazvati “djed”, “djed-domaćica”, “gospodar-otac”, “kuća-otac”, “gospodin-domaćica”. ", "Komšija". Govoreći o kolaču u trećem licu, s poštovanjem ga nazovite "on", "sam" - vaš kolačić će cijeniti odnos poštovanja. Zamolite ga da pomogne u nečemu, obećajte nešto ukusno ili igračke. Obično Brownie razgovara s vama na svom jeziku, koji nije uvijek lak za razumijevanje. Možete ga pitati "Brownie, brownie, ne želimo ti zlo, objasni šta želiš." Odgovor se može osjetiti na dlanu: toplina znači da, hladno znači ne.

Sa čime se kolačić voli igrati?

Stare perle, nakit, sjajna dugmad, stari novčići. Sve ovo stavite u prelepu kutiju bez poklopca i recite Browniju da je ovo poklon za njega i stavite je na tajno mesto. Niko ne smije dirati kutiju i njen sadržaj. Kutija se može sašiti od razglednica, zalijepiti ili uzeti gotova i dotjerati svim vrstama sjajnih papirića, kiše.

Daj Domovoyu nešto novca. Obično je pet kopejki u jednom novčiću. Postavlja se na teško dostupno mjesto u kući, često ostavljano između pukotina u podu. U ovo vrijeme kažu: „Djedo kolačić! Evo nešto novca za čizme i sjeme. Dajem od srca, dajem ti!”

Ako se Brownie razmazi, onda ga treba izgrditi: „Takav odrasli djed i ti se šališ. O ne ne ne!". Biće ga sramota i pokušaće da se iskupi.

Najbolji način da komunicirate sa Domovojem je da ga počastite ukusnim poslasticama. Brauni će sigurno cijeniti vašu brigu i pokušat će vam zahvaliti prije ili kasnije. Sva ezoterična literatura preporučuje da mlijeko sipate u čist tanjir i stavite poslasticu u osamljeni topli kutak. Takođe, u mleko možete dodati nekoliko slatkiša, kolačića. Ponekad trebate razmaziti svoj Brownie kašom - na primjer, prvog dana svakog mjeseca.

Bolje je staviti poslastice ispod baterije. Ako u kući ima pasa, mačaka ili drugih životinja, onda ga stavite u frižider ili u ugao kako bi Brownie bio udoban, i dalje od ljudskih očiju, i da ga životinje ne bi dobile. Stavljajući poslastice, trebalo bi da kažete: "Ovo je za vas, dedo domaćinstvo." Tada će se povećati sreća u kući, a mir među domaćinstvima.

Na velike praznike (Veliki četvrtak, Uskrs, Božić) u dobrim porodicama, nakon svečane večere, na trpezi su uvek ostavljali kućnu poslasticu.

Proslavljao se čak i imendan Domovoy "domaćine", slavili su se 10. februara, na Efrima Sirina. Ovog dana je bilo potrebno ostaviti „vlasnika“ hotela na stolu. Obično je to hleb sa kašom. Istovremeno su govorili: „Vlasnik-oče, čuvaj privredu“, „Domaćine-oče, uzmi hleba i soli, donesi blagostanje“. Nakon slavske večere, "susedko" je bio skroman i uslužan tokom cijele godine. Ako se to ne učini, onda bi se Brownie od dobrog stvorenja mogao pretvoriti u zlog i štetnog, a nakon toga će sve stvari u domaćinstvu krenuti po zlu.

Sva hrana koju je dao kolačić onda se daje kućnim ljubimcima ili bilo kojoj životinji na ulici, pticama. Sutradan se vadi kaša, a slatkiši čuvaju do sledećeg prvog dana. Takođe, na porodičnim praznicima ne zaboravite da stavite čašu vina na Brownie (ne nudite votku) i nešto ukusno. U isto vrijeme recite: "Vlasnik-otac, gospodine kolače, voli me i možda prihvati moju poslasticu." Svi zveckaju čašama uz čašu Browniea. Devetog juna, na Fjodorov dan, kolačić se smjesti da spava na metli, a može se slučajno iznijeti iz kuće zajedno sa đubretom. Stoga na današnji dan seljaci u Rusiji uopšte nisu brusili podove kako blagostanje i udobnost ne bi napustili kuću zajedno sa kolačem.

S kim je kolačić u sukobu?

Brownies imaju neprijatelje, to su direktno duhovi sa nižeg astralnog nivoa. Naime, to su duše samoubica koje nisu kažnjene po svim hrišćanskim običajima, koje ne prihvataju ni nebo ni zemlja. Ali pošto i oni moraju biti negdje, pokušavaju natjerati dobrog kolačića iz kuće. Duhovi iz nižeg astrala se naseljavaju samo u problematičnim porodicama. Stoga, kada se sprema skandal, dobro razmislite prije nego što bude opterećen.

Kako provjeriti ima li kolačića u vašoj kući?

Na tako jednostavan način - ostavljajući poslastice za Brownie - možete provjeriti da li je on, općenito, u vašoj kući, koristeći tehniku ​​klatna ujutro. Objesite bilo koji predmet na dugu nit - prsten, veliku perlu, bilo koji predmet koji vam se čini najprikladnijim za to. Klatno odgovara na pitanja ljuljajući se u različitim smjerovima, da ili ne. Ostavite ponudu za noć, ujutro provjerite energiju mlijeka. Da, mlijeko će na prvi pogled biti netaknuto, ako ga mačke ne napišu, jer kolačići su energetski entiteti, odnosno hrane se energijom. Vaše klatno neće moći odgovoriti na pitanje da li je mlijeko dobro ili loše, jednostavno će stajati bez ljuljanja, jer će sva energija iz mlijeka nestati. To znači da imate kolačić, a on je prihvatio vašu ponudu.

Takođe, prisustvo kolačića može se proveriti na sledeći način: u stanovima je sasvim moguće da je omiljeno mesto stanovanja kolačića kupatilo, odnosno mašina za veš. Ako na njega stavite ogledalo na postolje, najvjerovatnije će se tokom dana ovo ogledalo prevrnuti.

Kako ne uvrijediti kolačića?

U običnom narodu imaju poštovanja prema kolaču, tako da se seljak boji da ga nečim ne uvrijedi i čak pazi da njegovo ime ne izgovori bez namjere. U razgovorima ga ne zovu kolačić, već „deda, gospodar, veliki ili on sam“. Vjeruje se da ne voli ogledala, ni koze, kao ni one koji spavaju kraj praga ili ispod praga. Kažu da Brownie ne voli lijene ljude. Ne možete zviždati u kući, pošto Brownie ne podnosi zvižduk, može napustiti kuću, a ponekad odmah i zauvijek. Brownies takođe jako ne vole duvanski dim, pa je bolje da nikada ne pušite u svojoj kući, jer se ovaj dim taloži na kućnom priboru, nameštaju i ne nestaje. Prema narodnim vjerovanjima, na stolu se noću ne smiju ostavljati oštri predmeti (viljuške, nož i sl.), kao ni so, biber, češnjak i luk, jer se time kolačić sprečava da zaštiti kuću i pruži otpor. zle sile.

Osim toga, Brownie ne podnosi prljave kuhinjske uređaje i posuđe koje dugo stoji u kuhinji, a kada je vlasnik daleko od kuhinje, možete čuti karakteristično kucanje i zveckanje posuđa. Bes kolačića može se suzbiti stavljanjem nekoliko novčića na ormarić u hodniku ili na krov police za knjige u hodniku. Ne zaboravite pozdraviti i pozdraviti se sa Domovom, nazivajući ga s poštovanjem "Majstor". Ponekad vam Brownie može otkriti svoje ime - ovo je vrlo pozitivan znak.

Energija vode u savremenom svetu.

Mnogi savremeni naučnici tvrde da se voda - mora, rijeke, okeani i jezera - često ponaša kao inteligentni entitet, da je voda živa.

Ali ono do čega neki naučnici sada tek dolaze, odavno je poznato ljudima na svim kontinentima. (Aneks 1)

Čak i Jevanđelje opisuje slučaj kada je Isus Hrist naredio da se pobesneli talasi smire, a oni su Ga poslušali.

Činilo bi se: voda i voda. Njime se peru prljave stvari, zalijevaju se bašte i bašte, uzimaju se za piće i kuhanje. Praktična, utilitarna i prizemna primjena.

Ali iz nekog razloga, ljudi su u svakom trenutku animirali i pobožali vodu, naseljavajući je inteligentnim i magičnim stanovnicima.

Ne postoji nijedan narod čija mitologija ne uključuje dobra ili zla, nježna ili divlja, čovjekolika i ne baš vodena bića. Svi su personificirali vodeni element - ponekad miran i smiren, ponekad divlji i nekontroliran.

Nekada je voda hranila i davala život, dok je u drugim vremenima postala nemilosrdni ubica, potapajući brodove i rušeći čitava sela.

Stalno promenljiva, hirovita, velikodušna i škrta u isto vreme - kako je razumeti, kako joj pronaći pristup, kako je naučiti da živi u miru sa ljudima?

Ili je to možda bio element vode, koji je kucao na umove ljudi, stvarajući u njemu razumljive i pristupačne slike koje bi mogle prenijeti njegovu dušu i karakter? (Aneks 2)

Najpoznatiji i najzanimljiviji od njih - Voda. Lik slovenske mitologije. Kao i sva prirodna mitska bića kod Slovena (brownies, goblin, banniki, itd.) prikazivani su kao ružni starac s ribljim repom. (Aneks 3)

Poređenja radi: vodeni bogovi Grčke - Posejdon, njegov sin Triton, stariji Okean - bili su moćni zgodni muškarci.

U ruskim narodnim pričama, vodeni čovjek (on je i kralj mora) djeluje kao neprijatelj ljudi.

• On je taj koji zarobljava ljude, vuče ih k sebi i čini svojim robovima.
• On je taj koji u zamjenu za vodu za piće zahtijeva od kralja ili trgovca da mu da nešto iz njegove kuće za šta ne zna.
• On je taj koji daje lukave zadatke dobrim momcima, a zatim ih na sve moguće načine pokušava prevariti.

U savremenom svijetu i sada u različitim regijama naše zemlje postoje različite vrste vode. Na primjer, na jugu Rusije, vodena ančutka je opisana kao vodeno čudovište koje živi u rijekama i barama; plaše decu.

U Smolenskoj oblasti, anchutik je "čudno ime za đavola koji sjedi na nogama nekoga ko objesi noge za stolom dok jede - oni obično plaše djecu i tinejdžere."

Anchutka je često predstavljana s guščjim petama i svinjskim nosom.

Vode izvora u kojima žive vodeni duhovi imaju svojstva čišćenja, pa čak imaju i sposobnost da daju besmrtnost i mladost. I sada ljudi posjećuju svete izvore, zahvaljujući njima ozdravljaju. Vjera u životvornu snagu vode nije nigdje nestala, mi još uvijek koristimo ovu snagu životvorne energije vode.

Dobri duhovi vodočuvara koji žive uz obale rijeka.

Oni štite ljude od zlih duhova, predviđaju budućnost, a također spašavaju malu djecu koja su ostala bez nadzora i pala u vodu.

U modernom ezoterizmu, oni zapravo ne vjeruju u utopljene žene i morske đavole. Ali postoji konceptvodeni elementali- nevidljiva stvorenja sa suptilnih ravni povezanih s vodom.

Odnos čovjeka prema duhovima prirode sada se promijenio. Od neprijateljske, nepoverljive, ispunjene strahovima, prerasla je u dobronamernu saradnju.

Sada ljudi nastoje da vode računa o zemlji i živim bićima.

I ako je ranije briga i briga bila samo za domaće životinje i lično poljoprivredno zemljište, danas ljudi razmišljaju o zemlji u cjelini - o cijeloj planeti, pokušavajući zaštititi i spasiti divlje životinje i zaštićena područja.

Očigledno je stoga komunikacija s prirodnim duhovima prešla na novi nivo, što znači da svako od nas može računati na njihovu pomoć i zaštitu.

2. Praktični dio

2.1. Upitnik za učenike 4. razreda

Sproveli smo anketu među učenicima 4. razreda u kojoj je učestvovalo 30 ljudi.

Postavili smo sljedeća pitanja:

1. Gdje ste saznali informacije o Vodjanoj i Domovoy?
2. Kakvu ulogu kolačić igra kod kuće? Vodeni u elementu vode?
3. Koje bajke znate u kojima se spominju Brownie i Vodyanoy?
4. Šta nam donose: dobro ili zlo? (zašto?) korist ili šteta? (Zašto?)
5. Zašto mislite da vatra i voda ne mogu postojati jedno bez drugog? Zašto mogu biti neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima?
6. Koje nam koristi donosi element vode? Kakva šteta?
7. Koje su prednosti vatre? Kakva šteta?
8. Navedite poznate znakove, legende, poslovice, izreke, zagonetke, o vodi i vatri.

Na prvo pitanje ispitanici su odgovorili da su: informacije saznali iz priča odraslih – 15 osoba, 9 osoba je odgovorilo da ih zanima edukativna literatura, gdje ima zanimljivih priča, 6 osoba – sa interneta (Prilog 4.). )

Na drugo pitanje ispitanici su odgovorili da: kolačić čuva vlasnike kuće - 30 ljudi, voda plaši ljude - 20 ljudi, 10 - odgovorili su da voda davi ljude, vuče ih u bazen.

Na treće pitanje ispitanici su odgovorili da je 12 osoba nazvalo samo animirani film „Kuzja Brownie“, 18 osoba je teško odgovorilo na ovo pitanje.

Na četvrto pitanje ispitanici su odgovorili: kolačić je duh kuće, donosi dobro - 11 osoba, kolačić je čuvar ognjišta, štiti vlasnike - 13 osoba, lik iz bajke, ne donosi bilo šta - 6 osoba. Voda, bajkoviti lik - 18 ljudi, zli duh vode, uništava ljude - 12 ljudi.

Na peto pitanje ispitanici su odgovorili da: vatra i voda, dobro i zlo balansiraju jedno drugo. Dobro leži u odupiranju zlu. Ako zlo nestane, onda i dobro, odgovorilo je 30 ljudi.

Na šesto pitanje ispitanici su odgovorili: leti nas sipa kišu, zimi zaspi sa snegom. Pokrivajući oko tri četvrtine površine naše planete, voda je dio svega na zemlji: stijena, minerala, biljaka, da ne spominjemo žive organizme. I sami smo 80 posto vode - 19 ljudi. U svim vremenima i kod svih naroda voda se u stvarnom životu i u legendama koristila i na štetu i na dobro. Voda je donela smrt, a voda je vratila u život. Crkveni rituali ne mogu bez vode, voda je neizostavan atribut magijskih manipulacija - 9 osoba. S jedne strane, voda se smatra kolijevkom života, s druge strane, voda je više puta postala uzrok globalnih katastrofa. Što vrijedi barem Veliki potop ili potonuće legendarne Atlantide - 2 osobe.

Na sedmo pitanje ispitanici su odgovorili: ljudi su kuvali na vatri, grejali se na vatri - 8 osoba. 10 ljudi je osvijetlilo svoj stan, branilo se vatrom od neprijatelja. Inače, automobili i avioni se takođe kreću uz pomoć vatre. Uostalom, gorivo gori u motorima, u mlaznim motorima. A gori je život vatre - 12 ljudi. Velike katastrofe donijele su požare - 30 ljudi

Za osmo pitanje ispitanici su dali dosta zanimljivih znakova vezanih za elemente vode i vatre.

Zaključak

Anketa je pokazala da je većina učenika 4. razreda još uvijek zainteresirana i vjeruje u postojanje kolačića i vodenjaka, zna puno znakova, zagonetki, bajki, izreka o vodi i vatri.

Zaključak

Time je potvrđena naša HIPOTEZA da su vatra i voda dva nepomirljiva, međusobno neprijateljska elementa, koji rade jedan na drugom i koji su sposobni da život u kući pretvore i u radost i u niz nesreća.

Ova tema se pokazala zanimljivijom nego što smo mislili. Želeo bih da naučim što je više moguće o kolačićima (duh vatre) i vodi (duh vode), i da se sprijateljim sa kolačićima u mojoj kući. Borba sa drevnom paganskom vjerom nastavljena je u Rusiji dugi niz stoljeća i završila se zadivljujućom mješavinom kršćanske vjere sa lokalnim običajima i načinom života, formirajući jedinstvenu kulturu pravoslavnog kršćanstva. Mnogo toga je izgubljeno i zaboravljeno, ali neke drevne ideje o svijetu oko nas i bićima i duhovima koji ga nastanjuju i danas su žive. Naročito su se „žilavi“ pokazali mali dobri duhovi stanova i raznih zasebnih mjesta seljačke privrede, koji se nazivaju i zajedničkim imenom „brownies“, „vodeni duhovi“.

Općenito, budite ljubazni i ljubazni s njima, zapamtite da su oni vlasnici u svom posjedu, a vi ste gost. I tada će postati vaši prijatelji, pomoći u pravo vrijeme i darovati svoje darove.

Aneks 1

Aneks 2

Dodatak 3

Dodatak 4

Bibliografija.

1. Elena Levkievskaya, članak „Gospodari prostora i duhovi prirode. Brownie."
2. Elena Levkievskaya "U zemlji kolačića i goblina. Likovi ruske mitologije" (M.: OGI, 2009.)
3. Dovatur A.I., Kallistratov D.P., Shishova N.A. Narodi naše zemlje u "Historiji" Herodota. M., 1982.
4. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1987.
5. Saharov A.N., Novoseltsev A.P. Istorija Rusije od antičkih vremena do kraja 17. veka. M., 1996.
6. Sedova M.V. Istočni Sloveni u VI–XIII veku M., 1982.

Pregled:

Za korištenje pregleda prezentacija, kreirajte Google račun (nalog) i prijavite se: https://accounts.google.com

Naslovi slajdova:

Ne može se biti istinski kulturna osoba bez poznavanja istorije svoje zavičajne kulture, čiji mnogi koreni sežu u dubine slovenskog paganstva sa njegovim duhovima i bogovima.

Mitološki likovi u ruskom folkloru Svrha: razjasniti slike Domovoya i Vodyanoya kroz proučavanje elemenata vatre i vode Zadaci: Upoznati elemente vatre i vode. Saznajte ko su duhovi vatre (Brownie) i vode (Voda); odakle su došli. Šta nam donose: dobro ili zlo. Kako se ova živa energija manifestuje u današnje vreme. Relevantnost ove studije leži u činjenici da svaka obrazovana osoba treba da poznaje kulturnu tradiciju svog naroda i poštuje ih, jer proučavanje ovih tradicija omogućava vam da se pridružite nacionalnoj kulturi, duhovnim i moralnim vrijednostima svog naroda, obliku estetski ukus, negovanje poštovanja i interesovanja za narodnu tradiciju. Predmet istraživanja je element vatre - Brownie, element vode - Voda.

Hipoteza: Pretpostavljamo da su vatra i voda dva nepomirljiva elementa koji su neprijateljski nastrojeni jedan prema drugom, a koji rade jedan na drugom i sposobni da život u kući pretvore i u radost i u niz nesreća. Predmet proučavanja: slike kolačića i vodenjaka u vjerovanjima i legendama, poslovice o njima, izreke i znakovi. Metode istraživanja: Faza 1: prikupljanje informacija u starim knjigama, enciklopedijama, legendama i vjerovanjima, pričama ljudi, Internetu Faza 2: analiza raznih legendi o ovim elementima i duhovima kolačića i vode koji su iz njih izašli Faza 3: ispitivanje drugova iz razreda, analiza upitnika Faza 4: zaključci

Vatra je, po mišljenju pagana drevne Rusije, bio sin Neba (Svarog), zbog čega su ga zvali „Svarožič“ u to vreme utonuo u tamu vekova, odajući mu počast. Prema popularnom svjetonazoru, vatra dolazi iz prekrasnog svjetla dana - sunca. 1.1 Vatra i voda u pogledu pagana drevne Rusije U Rusiji postoji legenda o stvaranju zemaljskih mora, jezera i rijeka. Kada je Bog stvorio zemlju, kaže se, naredio joj je da pada kiša. Padala je kiša. Stvoritelj je pozvao ptice, dao im posao - da nose vodu na sve strane bijelog svijeta. Doletele su ptice sa gvozdenim nosom (oličenje prolećnih oluja) i počele da ispunjavaju naredbu Stvoritelja koji ih je stvorio. I sve jaruge, sve udubine, sve rupe na zemlji bile su ispunjene vodom. "Odavde su sve vode otišle", završava priča.

1.2 Istorija nastanka vatre i kolačića Ognjište se u stara vremena smatralo svetim. Vidjeli su moć u vatri koja se na njoj održava - ne samo da daje čovjeku toplinu i hranu, već i tjera sve zle duhove, svu žestoku bol iz doma... I u mnogim, mnogim drugim slučajevima svakodnevnog života, jednostavno- srčani starac polagao je nadu u pomoć i pokroviteljstvo svojih dobroćudnih svjetlosnih duhova koji su živjeli u ognjištu. Sva ova božanstva, pomirena plamenom, kasnije su se ujedinila u jedno uporno stvorenje - Domovoy (koji se naziva i "gospodar" i "djed domaći")

1.3 Istorija nastanka vode i vode Voda je, prema drevnoj reči ruskog naroda, koji traga za početkom univerzalnih početaka, predstavljena krvlju zemlje. Od davnina, ruski narod i svi njegovi srodnici, Sloveni, veoma su poštovali izvore, izbijajući iz planinskih kamenih naslaga. Kao što Domovoy živi na ognjištu, tako i u svakoj rijeci, u svakom jezeru - Vodjanoj. Voda je njegovo kraljevstvo, gdje ima moć da radi šta god želi. Pod njegovom vlašću, ne samo ribe, već i sirene (podvodne djeve), ne samo sve što živi u vodi, već i sve što joj se približi.

1.4 Dva iskonska neprijatelja - vatra i voda (zagonetke) Dva iskonska neprijatelja - vatra i voda - ostavili su trag u riznici ruskih narodnih zagonetki. Šta gori bez vatre, leti bez krila, trči bez nogu? Sunce, oblaci i brze rijeke! Šta ne možete izvući iz kolibe? Peć! "Udariću odaje od bijelog kamena damast čelikom, princeza će izaći, sjesti na perjanicu!" O kremenu, kremenu, iskri i tinderu

1.5 Esencije vatre i vode u modernom svijetu. Brownies u modernom svijetu. Dobro i zlo. Ko su oni? Brownie, Lamb, Poltergeist - ove riječi znače jedno općenito, energetska suština, mali duh. Braun čuva ognjište, postaje njegov pokrovitelj i duša. Lupanje vratima ormara. Pobuna kolačića je nepredvidljiva. Vjeruje se da se kolačić rađa kao stari djed i umire kao beba. Najčešće, kolačić izgleda kao starac - mali, sav prekriven sijedom kosom, uključujući i dlanove.

Energija vode u savremenom svetu. Mnogi savremeni naučnici tvrde da se voda - mora, rijeke, okeani i jezera - često ponaša kao inteligentni entitet, da je voda živa. Čak i Jevanđelje opisuje slučaj kada je Isus Hrist naredio da se pobesneli talasi smire, a oni su Ga poslušali. Ili je to možda bio element vode, koji je kucao na umove ljudi, stvarajući u njemu razumljive i pristupačne slike koje bi mogle prenijeti njegovu dušu i karakter? Najpoznatiji i najzanimljiviji od njih je Vodyanoy. Prikazan kao ružni starac sa ribljim repom.

Sproveli smo anketu među učenicima 4. razreda u kojoj je učestvovalo 30 ljudi. Postavljena su sljedeća pitanja: 1. Gdje ste saznali informacije o Vodjanoju i Domovom? 2. Koju ulogu ima kolačić kod kuće? Vodeni u elementu vode? 3. Koje bajke znate u kojima se spominju Brownie i Vodyanoy? 4. Šta nam donose: dobro ili zlo? (zašto?) korist ili šteta? (zašto?) 5. Zašto mislite da vatra i voda ne mogu postojati jedno bez drugog? Zašto mogu biti neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima? 6. Koje nam koristi donosi element vode? Kakva šteta? 7. Kakvu korist nam donosi vatra? Kakva šteta? 8. Navedite poznate znakove, legende, poslovice, izreke, zagonetke o vodi i vatri. Upitnik

Narodni junaci su posebna kategorija ličnosti i likova koji su posebno voljeni i popularni među običnim ljudima, čije im sjećanje, kao što znate, daje neprolaznu slavu. To mogu biti izmišljene, polulegendarne, kao i stvarne istorijske ličnosti, čiji postupci i životi postaju predmet folklornog stvaralaštva.

opšte karakteristike

Narodni junaci su izuzetne ličnosti u svakom pogledu. S jedne strane su prepoznati i poštovani zbog specifičnih zasluga, s druge strane, među njima ima i onih koji nisu učinili ništa izvanredno, ali su ipak ušli u pamćenje naroda kao nosioci određenih nacionalnih osobina, po čemu su posebno prepoznatljivi. Stoga ih mnogi podsvjesno doživljavaju kao oličenje duha bilo koje zemlje ili naroda. zbog svojih podviga dugo vremena postaju glavni likovi folklora, pjesama, legendi, legendi. Ali često se dešava i obrnuto: djela ispadaju toliko šarena da izlaze iz okvira umjetničkog svijeta i počinju živjeti samostalnim životom već kao narodni heroji.

Robin Hood

Identitet ove osobe još nije utvrđen. Prema književnoj tradiciji koju je postavio W. Scott, ovaj čovjek je živio u 12. vijeku u Engleskoj, za vrijeme vladavine Ričarda Lavljeg Srca. Međutim, većina istoričara se slaže da je rođen u 14. veku. Razlog njegove popularnosti je vjerovatno svima poznat: uzimao je bogatstvo od bogatih ljudi i davao ga siromašnima. Prema legendi, čuveno mjesto gdje se heroj skrivao zajedno sa svojom "šumskom ekipom" bilo je njegovo stanište.

O njegovom porijeklu ništa se pouzdano ne zna: prema nekim verzijama, Robin Hood je bio običan seljak, dok neki govore o njegovim plemićkim korijenima, čak se i rod kojem bi mogao pripadati zove: Huntington. O plemenitom pljačkašu u njegovoj domovini postoji čitav ciklus balada, pjesama, legendi. Više puta je postajao protagonist umjetničkih djela ("Ivanhoe"), njegove su avanture više puta snimane na različite načine.

William Tell

Često su narodni heroji polulegendarne ličnosti. Takav je, na primjer, V. Tell, koji je, prema legendi, bio jednostavan seljak. Postao je poznat po svojim podvizima tokom austrijske vladavine u švajcarskim zemljama. Najvjerovatnije, ova osoba ili njegov prototip dolazi iz planinskog kantona Uri, čiji su stanovnici izrazili posebno nasilno nezadovoljstvo stranom dominacijom. Podvig ovog junaka je u tome što je odbio da se pokloni guvernerovoj kapi koja je bila okačena na glavnom trgu. Kao test, naređeno mu je da gađa jabuku na glavu sopstvenog sina. Uspješno je prošao ovaj test, ali je kasnije priznao da bi, da nije pogodio, drugom rukom ubio guvernera. Nakon toga je počeo oružani sukob između kantona i Austrijanaca, usljed čega je porazio neprijatelja. Ova radnja je bila osnova istoimene opere D. Rosinija i drame F. Schillera.

Jovanka Orleanka

Slika narodnog heroja dugo je sačuvana u sjećanju nekoliko generacija. Često su to bile istorijske ličnosti. Jovanka Orleanka je svakako jedna od najpoznatijih i najcjenjenijih heroina. Poticala je iz proste seljačke porodice, a tokom Stogodišnjeg rata francuske trupe pod njenom komandom izvojevale su niz velikih pobeda. Uz njeno ime vezuje se sjećanje na te daleke događaje. Kasnije je kanonizovana.

Stolar Sibira i komandant

Kod nas su ne samo ratnici, već i putnici često postajali likovi pjesama, legendi i legendi. Ermak Timofeevič, osvajač Sibira, je živopisan primjer toga. Ovaj čovjek je postao poznat po tome što je ovladao dalekim zemljama iza Urala, što mu je donelo pravu slavu. Zaista, u 16. veku, aneksija tako ogromne teritorije bila je važan korak u formiranju i jačanju jedinstvene ruske države. Njegove pobjede, uspješni pohodi i tragična smrt doslovno su šokirali njegove savremenike, koji su na svoju generaciju prenijeli ljubav prema hrabrom atamanu. Ermak Timofeevič je poznat ne samo po razvoju, već i po aneksiji Trans-Uralskih zemalja. Osvajač Sibira čvrsto je ušao u pamćenje naroda. A to je zbog činjenice da su njegova putovanja postala pravi značajni događaj njegovog vremena.

Još jedna istorijska osoba koja je dobila univerzalno priznanje je Kutuzov, narodni heroj koji je, kao nitko drugi, uživao ljubav i poštovanje običnih vojnika. On je vrlo suptilno osjećao raspoloženje ruskog naroda tokom rata s Napoleonom i, vješto ga koristeći u bitkama, na kraju je odveo vojsku do pobjede.

Ivan Susanin

Neki narodni heroji Rusije takođe su istorijske ličnosti. Tu spada i jednostavan seljak, koji je, prema nekim pretpostavkama, bio kmet plemića Šestov, ili činovnik na njihovom imanju, ili starešina. U imanju ovih zemljoposjednika, Mihail Fedorovič se neko vrijeme sklonio u godini smutnje. Kada su Poljaci došli da ga ubiju, Susanin je uz pomoć svog zeta upozorio budućeg kralja na opasnost, a on je sam poveo neprijatelje u neprohodan teren, zbog čega je prihvatio strašnu smrt od njih. Ovaj čovjek i danas je poznat svakom stanovniku naše zemlje, njegova slika inspirisala je kompozitora M. Glinku da stvori operu Život za cara, koja još uvijek ne silazi sa scene.

Miguel Hidalgo

Narodni heroji različitih zemalja poznati su i van svojih domovina. Meksički katolički svećenik koji je pozvao narod na borbu protiv španske vlasti još uvijek je poznat u istoriji. Početkom 19. vijeka podigao je pobunjenike na borbu. Uprkos uspešnim akcijama revolucionara, uhapšen je i streljan 1811. Ipak, deset godina kasnije Meksiko je stekao nezavisnost.

i Ulysses Grant

Prvi istaknuti političar italijanske borbe za nezavisnost i ujedinjenje postao je svojevrsna personifikacija nacionalne borbe naroda. Učestvovao je u borbama protiv austrijskih vlasti krajem 1840-ih, ali je prva faza ustanka završena neuspješno. Otprilike deceniju kasnije, sukob je nastavljen, a ovoga puta je okončan ujedinjenjem raštrkanih italijanskih zemalja u jedinstvenu državu.

W. Grant je poznat kao talentovani komandant i vođa trupa Sjevera tokom građanskog rata u državama. Bio je jednostavan seljak, stekao je vojno obrazovanje, ali je kasnije vodio pobunjeničke dobrovoljačke odrede u Illinoisu. Dobrovoljci iz oblasti Misurija počeli su da hrle k njemu. Poznat je po tome što je postigao svoj cilj po svaku cijenu, žrtvujući bukvalno sve za pobjedu i ne vodeći računa o mogućim strašnim posljedicama poraza. Ova se taktika isplatila, što mu je donelo ogromnu popularnost među Amerikancima.

Epski heroji

To uključuje osobe koje su živjele u periodu Drevne Rusije. Prije svega, oni uključuju, naravno, slavne heroje, branitelje ruskih predstraža, koji su branili zemlju od neprijateljskih invazija. Imena Ilya Muromets i njegovih vjernih drugova Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich poznata su svakom školarcu u našoj zemlji. Pored njih, vrlo je popularan i lik kao što je Nikita Kozhemyaka. Odlika legendi o njemu je da pokazuju kako je ovaj junak i prije podviga posjedovao junačku snagu. Prema zapletu bajki, spasio je princezu pobedivši zmiju, i na njoj zaorao ogromnu brazdu, koja je ušla u istoriju pod imenom "Zmijske osovine".

Lica rata

Istaknuto mjesto u ovoj seriji zauzimaju djeca junaci koji su se kao vrlo mladi proslavili svojim podvizima protiv osvajača. Jedan od njih je Valya Kotik, partizanski dječak, za kojeg je, vjerovatno, znao svaki sovjetski školarac. Rođen je u Ukrajini i kao školarac je aktivno učestvovao u Prvoj, bio je oficir za vezu, a potom je učestvovao i u pravim bitkama. Jedna od najznačajnijih akcija bilo je podrivanje telefonskog kabla koji je povezivao lokalne neprijateljske jedinice sa Hitlerovim štabom u glavnom gradu Poljske. Osim toga, učestvovao je u potkopavanju neprijateljskih željezničkih ešalona. Zaslužan je za spas partizanskog odreda, kada je na vreme oglasio uzbunu, kako bi borci uspeli da odbiju osvajače. Dječak je smrtno ranjen godinu dana prije kraja rata i posthumno je dobio titulu Heroja Sovjetskog Saveza.

Deca-heroji su ušla u pamćenje naroda zbog činjenice da su izvodila podvige koji su se činili potpuno neprikladnim za njihovu mladost. Lenya Golikov je rođen u Novgorodskoj oblasti. Početkom rata odmah odlazi u partizanski odred. Postao je brigadni izviđač, učestvovao u više od dvadesetak operacija. Dječak je digao u zrak neprijateljska vozila. Jednom su, zahvaljujući njegovim akcijama, vrijedni planovi za izvještavanje bili u rukama partizana. Tragično je stradao 1943. godine, kada je odred opkoljen, iz kojeg je samo šestoro uspelo da pobegne. Za svoje zasluge, mladi pionir je dobio i titulu Heroja Sovjetskog Saveza.

Često se dešavalo da književni likovi postanu popularni. Od likova u dječjim djelima, prije svega treba nazvati Malchish-Kibalchish. Delovao je tokom građanskog rata. Njegov imidž stvorio je pisac A. Gaidar tako uspješno da je stekao veliku popularnost među ljudima.

Ali možda najpoznatiji bio je lik pjesme V. narodni heroj, koji se pokazao vrlo uvjerljivim i vjerodostojnim, budući da ga je autor otpisao od običnog ruskog vojnika, što objašnjava njegovu popularnost.

Avsen

Mitološki lik, glavni lik rituala vezanog za proslavu Nove godine ili Božića.

Vjerovatno njegovo ime potiče od staroruskog korijena "usin" - plavkast, koji se nalazi u nazivima zimskih mjeseci (na primjer, prosinets - januar). Drugi istraživači vjeruju da riječ "avsen" dolazi od riječi "nadstrešnica" (svjetlo). Dolaskom Avsenje dodaje se dan i počinje svijetli dio godine.

Avsenu je posvećen ciklus narodnih pjesama, gdje se on ponaša kao antropomorfni lik. Kažu da Avsen stiže na konju i gradi most preko kojeg "stižu" svi ostali godišnji praznici: Božić, Bogojavljenje, Vasilije.

Budući da je dolaskom Avsena počela proslava Nove godine, proslavom Avsena u tradicionalnom narodnom kalendaru započeo je proljetni ciklus praznika vezanih za obezbjeđivanje plodnosti zemlje. Stoga su Avsenyu nastojali umilostiviti na sve moguće načine: svečano su ga upoznali, počastili ga posebno pripremljenim jelima - palačinkama, ravnim kolačima, kašama, pitama, svinjskim butovima.

Obredne pjesme pjevala su djeca koja su 1. januara išla da čestitaju sumještanima. Nosili su korpu žita (pšenica ili zob). Djeca su pjevala čestitke i bacala žitarice preko stola u crveni kutak. Domaćica je darivala djecu, a ona su se preselila u susjednu kuću.

Bannik

Duh koji živi u kadi, najčešće na polici ili u rerni.

Banik je bio predstavljen kao mali goli starac prekriven blatom ili listovima metle. Takođe se mogao transformisati u psa ili mačku.

Ponekad je bannik bio predstavljen u ženskom obliku - tada je djelovao pod imenom shishigi (od dijalektnog glagola shishit - rojiti se, kretati se, činiti kriomice). Izvana je izgledala kao mala žena, a bila je i opasna za osobu, pa se nije preporučalo dolaziti u kupatilo bez odgovarajuće ponude.

Na nekim mjestima bannik se zvao obderiha. Prema legendi, izgledala je kao žena sa dugim rukama, velikim zubima, kosom do poda i široko postavljenim očima. S poštovanjem su je zvali "domaćica kupatila". Prije pranja, s poštovanjem su pitali: „Haćarice kupanja, hajde da se operemo, pržimo, okupamo se u parnom kupatilu“. Pri odlasku su se zahvalili: „Hvala domaćice za muško kupatilo. Vi ste na gradilištu, mi smo na zdravlju.

Budući da se kupka oduvijek smatrala staništem zlih duhova, bannik se obično doživljavao kao neprijateljski lik prema ljudima. Da bi se zaštitili od bannika, žrtvovano mu je crno pile, a nakon pranja u kadi ostavili su metlu, komad sapuna i malo tople vode.

Prije nego što su ušli u kadu, “zamolili” su vlasnika da mu dozvoli da se opere i da ne nanosi štetu ljudima. Tokom dana kupanja obično su se svi ljudi dijelili u tri reda i prali u “tri para”, “četvrti par” je bio namijenjen banniku. Prije pranja bannika upozoravali su riječima: "Kršteni na policama, nekršteni - sa police."

Verovalo se da bannik pere zajedno sa ostalim kućnim duhovima - kolačićima, dvorištem, kikimorama. Stoga, nakon treće pare, ljudi treba da napuste kupatilo. Osim toga, bilo je nemoguće oprati se nakon ponoći, bilo je strogo zabranjeno prenoćiti u kupatilu. Nije se smjelo grijati kupalište na praznike, pogotovo u vrijeme Božića, jer su se u to vrijeme kupali đavoli ili kupalište sa svojom djecom.

Sva ova vjerovanja imaju jasnu praktičnu osnovu, budući da se ugljični monoksid postepeno nakupljao u zatvorenoj kadi, a čovjek bi se mogao ugušiti.

Banik bi posebno mogao naštetiti djetetu ostavljenom bez nadzora u kadi. Postojalo je vjerovanje da bannik takvo dijete zamjenjuje svojim mladunčetom. Mjenjica se odlikuje ružnim izgledom i činjenicom da uvijek vrišti. Za razliku od druge djece, ne raste i ne počinje hodati na vrijeme. Mjenjici su obično umirali nakon nekoliko godina, pretvarajući se u žile ili metle.

Kao stanište zlih duhova, kupka se smatrala jednim od mjesta božićnih proricanja. U to vrijeme, u ponoć, djevojke su prilazile vratima kupatila ili čelu (ulazu) grijalice. Stavljajući tamo svoju ruku ili golu stražnju stranu tijela, djevojke su čekale bannikov odgovor. Ako je dodirnuo dlakavom rukom, pretpostavljalo se da će mladoženja biti ljubazan i bogat, ako je gol - siromašan i zao.

U kadi se ne samo prala, nego i rađala, jer je to bilo najtoplije i najčistije mjesto u kući. Da bannica ne bi naškodila, porodilja nije skinula krst i nikada nije ostala sama.

U sjevernim krajevima vjerovalo se da u kupatilu živi baba koja može izliječiti bilo koju bolest. Prišla joj je sa zavjerom prije prvog pranja novorođene bebe.

Prilikom gradnje novog kupatila ili pri preseljenju na novo mjesto, bannik je, kao i kolačić, bio pozvan sa sobom. Obično je to činio vlasnik kuće, a njeni stanovnici su donosili poslastice i zadavljenog crnog pijetla ili piletinu u kupatilo. Zatim je kokoška prebačena u novo kupatilo, gdje je zakopana ispod praga. Vjerovalo se da se nakon savršenih rituala bannik nastanio na novom mjestu i da se moglo oprati u kupatilu.

Belovog

Bože sreće i sreće među slovenskim narodima.

U umu drevnog čovjeka, cijeli svijet je bio podijeljen na dva dijela - povoljan i neprijateljski. Svakim od njih vladao je vlastiti bog, koji je odredio ljudsku sudbinu. Jedno božanstvo je bilo odgovorno za sve dobro (Beli Bog), a drugo za sve loše (Crnobog).

Postojanje vjere u Beloboga potvrđuju toponimi koji su za njega povezani, a koji su se do danas održali među raznim slovenskim narodima - nazivi planina (brda). Dakle, planina Belobog se nalazi u Srbiji, blizu Moskve, još u 19. veku. postojalo je mesto koje se zvalo "Beli bogovi".

Popularnost Beloboga potvrđuju brojne reference u srednjovekovnim hronikama, koje uključuju priče putnika iz drugih zemalja. Konkretno, nemački monah Helmold, koji je posetio slovenske zemlje u 12. veku, napisao je u hronici nazvanoj po njemu da Sloveni ne počinju nijedan ozbiljan posao bez žrtve Belobogu.

Međutim, vremenom se vjera u Beloboga izgubila, iako su joj tragovi sačuvani do danas. Konkretno, vjerovanje da bijela boja donosi sreću.

U ruskim bajkama, slike Beloboga i Černoboga spojile su se u jedan lik, nazvan "Podijeli", "Sudbina". Ona može biti dobra ili loša. Otuda je nastala ideja da sudbinu osobe određuje Share ili Nedolya. Oni su slični onima kojima je dato. Razlika je u tome što je Dolja obučena u prelepu haljinu, a Nedolja u staru i pocepanu haljinu. Da biste živeli srećno, morate da znate svoj deo, odnosno da gledate svoja posla. Svoj dio možete vidjeti ovako: idite u njivu u uskršnjoj noći i, čuvši zvonjavu zvona za jutrenje, pitajte: "Gdje je moj dio." Čuvši odgovor, trebalo je otići tamo gdje je rečeno, a vidjevši Dolju, pitati je za savjet.

Za razliku od Doli Nedolye, naprotiv, ona sama dolazi u nečiju kuću i sjedi na peći, jer joj je uvijek hladno. U Bjelorusiji kažu da ponekad Nedolu prate mali demoni - Sinister. Izgledali su kao male životinje koje žive iza peći ili im sede na ramenima. Ponekad je zli izgledao kao šugava mačka. Sinisteri su se mogli staviti u vreću i udaviti, zakopati ili ostaviti na raskrsnici. U svim ovim vjerovanjima očituje se utjecaj evropske demonologije, gdje su vješticu pratili kućni duhovi.

Demoni

U početku je riječ "demon" označavala duh neprijateljski raspoložen prema čovjeku. Tragovi vjerovanja u demone mogu se naći u brojnim drevnim inkantijama.

Kako se kršćanstvo širilo, paganske ideje o neprijateljskom duhu kombinirale su se s idejom kršćanskih demona, personificiranog utjelovljenja svakog zla. Poznato je da su anđeli koji su se suprotstavili Gospodu Bogu postali demoni. Za kaznu, anđeli su zbačeni sa neba na zemlju. Jednom u svijetu ljudi, izgubili su svoje anđeoske crte i pretvorili se u brojne demone. Legende takođe govore da su demoni sluge đavola, glavnog palog anđela, najgoreg neprijatelja Boga. U životima svetaca i učenjima, demoni se nazivaju ne samo demonima, već i paganskim bogovima. Obično su povezane s pričama o iskušenju svetaca.

Osim toga, napadali su monahe, askete i pustinjake, pokušavajući na bilo koji način da ometaju njihovu službu Bogu. Prve priče o ovakvim demonskim spletkama datiraju iz 11. vijeka, njihov autor je egipatski pustinjak Antonije Veliki. On pobjeđuje razna iskušenja i izbjegava zamke koje postavljaju neumorni demoni koji nastoje da ometaju njegovu monašku osamljenost.

Nakon širenja hrišćanstva u Rusiji, pojavile su se i priče o trikovima demona. U Prologu se nalazi priča o tome kako je Jovan Novgorodski uhvatio demona koji se popeo na umivaonik, pobedio ga i odjahao u Jerusalim. Vojnik ili kovač takođe je mogao da bude pobednik demona. Ove motive koristio je N.V. Gogolj u priči "Noć prije Božića" (kovač Vakula na demonu putuje u Sankt Peterburg).

Dvostruko porijeklo demona (božanskog i zemaljskog) očitovalo se u činjenici da su njihove funkcije značajno proširene, na primjer, odredilo je njihovu moć nad elementima. Demoni su mogli vrtjeti vihorove, podizati mećave, slati kišu i oluje. Vjerovanja su se odrazila u pjesmi A.S. Puškin "Demoni" (1831).

Istovremeno, demoni su zadržali neka od svojstava anđela: nadljudsku moć, sposobnost letenja, čitanja ljudskih misli i inspiracije čovjeka svojim željama.

U hrišćanskoj tradiciji demoni su obično prikazivani kao humanoidna stvorenja prekrivena čupavom kosom, crnom ili plavom kožom, sa dugim repom, sa kandžama na rukama i nogama. Najčešće se demon pojavio pred osobom u obliku mačke, psa, vuka, ali se mogao pretvoriti i u ljude.

Glavna funkcija demona povezana je s nanošenjem raznih, najčešće manjih, ozljeda ljudima. Poznate su brojne bajke u kojima demon poprima oblik osobe i zavodi lakovjerne ljude. Također se vjerovalo da demon može poslati bolest, lišiti osobu snage ili jednostavno prevariti. Demoni su posebno aktivni u božićnoj noći i božićnom vremenu, koje se tradicionalno smatra vremenom divljanja zlih duhova.

Budući da je demon uvijek bio negdje u blizini, blizu osobe, kao da je čekao njegove greške, svakodnevni neuspjesi su se obično povezivali s njim. Odavde dolaze brojne izreke kao što su: „Demon je prevario“, „Evo demonske gube“, „Demoni su odvratili oči“. Da biste se zaštitili od demona, treba da nosite krst oko vrata, a svaki posao započinjete molitvom ili jednostavno rečima: „Gospode, blagoslovi“.

Vještica

Glavni lik demonologije istočnih i zapadnih Slovena. Slika vještice kombinira značajke folklornog karaktera i svojstva nekih demonoloških stvorenja.

Prema narodnim vjerovanjima, obična žena postala je vještica, u koju je ulivan zao duh. Đavo, đavo, demon, pa čak i njen pokojni muž smatrani su takvima. Oni su postali vještice radi bogaćenja nakon sklapanja odgovarajućeg sporazuma sa zlim duhovima.

Svojstva vještice su se nasljeđivala s majke na kćer ili sa bake na unuku. Vjerovalo se da vještica ne može umrijeti dok ne prenese svoju vještičarsku moć. Ponekad se vještica smatrala i samo usamljenom ženom koja se po ponašanju razlikovala od onih oko sebe ili nije komunicirala sa susjedima.

Opis izgleda vještice u slavenskom folkloru ne razlikuje se od europskih kolega. Izgledala je kao obična žena, samo je ponekad imala rep i rogove. Vještica je imala težak, neprijateljski pogled, a oči su joj se jedva vidjele ispod natečenih, pocrvenjelih kapaka. Vjerovalo se da vještica nikada ne gleda u oči zbog činjenice da se u njenim zjenicama može vidjeti obrnuti odraz osobe.

Vještica je najčešće bila predstavljena kao ružna starica kukastog nosa, koščatih ruku, ponekad hroma ili grbava. Ali mogla je uzeti oblik lijepe žene ili djevojke kako bi lakše namamila ljude u svoje mreže. Upravo je ta vještica N.V. Gogolj kao Soloha i Pannočka (Noć pred Božić i Vij, 1831).

Funkcije vještice također se praktički ne razlikuju među različitim narodima. Obično se vještica bavila usmjeravanjem štete ljudima, kućnim ljubimcima, biljkama, kao i proricanjem. Kao rezultat njenih postupaka, ljudi su počeli da se svađaju, razboljevaju se i čak mogu umrijeti. U Ukrajini i na Karpatima vješticama se pripisivala sposobnost izazivanja kiše, slanja uragana, grada, požara, oluja i suša. Vještica bi mogla naštetiti usjevima lomljenjem ili vezanjem klasova u polju. Vjerovalo se da, sakupljajući klasiće, vještica uzima i buduću žetvu sa njive.

Demonolozi su vjerovali da je noću vještičina duša napustila tijelo, želeći nauditi ljudima ili posjetiti koven. Vještica je također mogla pokvariti stoku i uzeti mlijeko od krava, mast od svinja, jaja od kokošaka, pređe od žena. Da bi to učinila, skupljala je rosu sa pašnjaka i njome napojila svoju kravu. Poznati su brojni bilički, čiji su junaci ponavljali vještičarske radnje vještice kod kuće, a zatim nisu znali što da rade s velikom količinom mlijeka od krave. Konačno, vještica je mogla začarati osobu, pretvoriti je u konja i odjahati do smrti.

Istočni Sloveni su vjerovali da se vještice manifestuju prvenstveno tokom praznika - na Ivana Kupala, Đurđevdan, Blagovijest, Uskrs i Trojstvo. Vjerovalo se da su vještice posebno opasne u periodima punog mjeseca, gromoglasnih noći.

Zapadni Sloveni su takođe smatrali najopasnijim danima svetog Jovana, Lucije, Petra i Pavla, praznik tela Božijeg, Valpurgijevu noć. U takvim danima vještice su napadale ljude pretvarajući se u žabu, psa, svinju ili mačku.

Amuleti su se obično koristili za zaštitu od vještica. Da vještica ne bi mogla ući u dvorište, bilo je potrebno ojačati svijeću na porti, posvećenu u crkvi za Svijećnicu. Amajlija je bila metla zabodena sa šipkama na dugačkom štapu, zubima drljače ili vile, kao i klešta za peć. Za zaštitu kuće, na prag su se stavljali nož, sjekira, kosa ili drugi predmeti za rezanje. Priča („Finist bistri soko”) kaže da nije mogao ući u kuću zbog noževa postavljenih na prozoru.

Od vještica su se sačuvale i magijske radnje - prosipanje kuće ili dvorišta makom, kruženje okolo, ocrtavanje zidova kredom, crtanje krstova na kapijama, prozorima i vratima. Bilje je štitilo i, na primjer, pelin, bijeli luk, Andrijev krst, koji je odbijao zle duhove.

Značajan dio vjerovanja o vješticama vezan je za metode njihovog prepoznavanja. Da biste to učinili, bilo je potrebno provesti posebne ritualne ili ritualne radnje. Vjerovalo se, posebno, da je vještica, kada je ugledala svjetla Kupala, počela patiti - grčiti se u konvulzijama, patiti od glavobolje. Kako bi zaustavila nelagodu, izašla je do vatre. Tada je vješticu bilo potrebno neutralizirati tako što se na vatru Kupala prokuha voda sipa s iglama ubačenim u nju. Da bi se vještica natjerala da priđe vatri, trebalo je u vatru sipati mlijeko krave na kojoj se pokvarila.

Kada bi se obračunali s vješticama, čekali su na onim mjestima gdje bi mogli nanijeti štetu, na primjer, u štali ili štali. Pronašavši tamo žabu ili žabu, trebalo joj je odsjeći šapu ili iskopati oko. Kasnije je jedna od žena u tom području viđena sa zavijenom rukom ili okom. Ponekad je životinja uhvaćena u štali jednostavno ubijena, a zatim bačena u vodu. Vješticu se moglo i udariti kolcem ili štapom.

Brojne vlati trave govore o vješticama koje lete na šabat. Uoči Valpurgijske noći (1. maja), vještica se namazala masnoćom krtice i izletjela kroz cijev, izgovarajući čini: „Izletim, izletim, ništa me ne boli.“

Dolazeći do mjesta okupljanja, vještica je koristila lopatu, metlu, žarač, kosu, vile, stolicu, štap, konjsku lobanju. Letjela je i na svraci i na životinjama (konja ili divlje svinje). Mjesta kova (zbirke) vještica bile su "ćelave" planine (na kojima nije bilo šume ili je raslo pojedinačno drveće). Takva su mjesta postala i raskrsnice, veliko kamenje. Okupivši se, vještice su se gostile, obožavale đavola u obliku koze, započinjale svoje intrige.

Vjerovalo se da vještica može nauditi čak i nakon smrti. Stoga je trebalo da bude sahranjena licem nadole ili zabijena u kovčeg kolcem od jasika.

Witcher

Za razliku od vještice, vještica je lik isključivo u istočnoslavenskoj demonologiji. Njegova slika također je kombinirala značajke folklornog karaktera i osobine predstavnika zlih duhova, posuđene iz kršćanske demonologije. Stoga je vještica imao dvije duše - ljudsku i demonsku, što je zauzvrat odredilo multifunkcionalnost vještičevih radnji: ostao je neprijateljski prema osobi ili se prema njoj ponašao prijateljski.

Vjerovalo se da vještica izgleda kao čovjek s malim repom na kojem rastu četiri dlake. Posjedovao je "zlo oko", ako bi ga osoba pogledala direktno u oči, mogla bi se razboljeti, pa čak i umrijeti. Vještica je vidio vanjski svijet naopačke. Mogao je diskretno nekome izvaditi oči, a zatim ih vratiti na mjesto ili zamijeniti.

U većini biliča, vještica djeluje u dogovoru s vješticama - on šteti ljudima tako što im nanosi štetu, uzima mlijeko od krava, pretvara ljude u vukodlake. I sam se može pretvoriti u konja, vuka, pa čak i u moljca. Istovremeno, postoje vjerovanja prema kojima je vještica činio dobra djela, govorio bolesti, liječio ljude i životinje.

Veštica su odlikovale i organizacione sposobnosti. Poznavao je sve vještice i čarobnjake u okolini i mogao ih je kontrolisati. Ukrajinka bylichka priča kako je vještica spašavao svog sina, kojeg je vještica začarala. Odlazi na Ćelavu planinu i tamo pobjeđuje sve vještice, uključujući i onu najvažniju - Kijevsku.

Kao i vještica, i vještica leti na šabat. Ponekad on tamo vodi sve vještice. Tada se vještičaru daju tradicionalne funkcije đavola, a vještice mu moraju podnijeti izvještaj. Vještica također podučava mlade vještice i sprječava ih da previše naškode ljudima. Neke priče kažu da se vještice okupljaju odvojeno od vještica na raskrsnicama ili na Crvenim planinama.

Vještica je prije smrti dužan svoju moć i znanje prenijeti na drugu osobu, ali nastavlja djelovati i nakon smrti, a najčešće u korist ljudi. Vjerovalo se da vještica čuva svoje selo, ne puštajući mrtve i duhove. Međutim, ako se odgovarajuće mjere ne preduzmu na vrijeme, nakon smrti i sam vještica može postati ghoul. Da se to ne bi dogodilo, pokojni je vještica trebao odsjeći glavu, staviti ga licem nadolje u lijes ili zabiti kolac od jasike u grob.

Veles

U slovenskoj mitologiji Veles je bog stoke. Tragovi kulta Veles-Vlasija sačuvani su u svim mjestima naseljavanja Slovena, prilikom iskopavanja pronađeni su idoli i svetilišta Boga.

Poznato je da je u Kijevu na Podilu postojao veliki Velesov idol, pred kojim su se redovno obavljali zaštitni i pomirbeni obredi.

Veles se spominje iu dokumentima. Konkretno, u tekstu trgovinskog sporazuma s Grcima iz 907. Veles djeluje kao jamac od strane Rusa. Njegovo ime se spominje u Priči o prošlim godinama (XII vek) kao svetac zaštitnik domaćih životinja. Vladimir je naredio: "Kosa idola zvala se kao stočni bog da zaroni rijeku u Počainu." Možda je Veles, kao božanstvo nižeg sveta, patronizovao pripovedače i pevače, očito iz tog razloga, u Priči o Igorovom pohodu, Bojan je nazvan "Velesov unuk".

Nakon usvajanja kršćanstva, funkcije Velesa prenijete su na Svetog Vlaha (očigledno, zbog podudarnosti imena), kao i na svete Nikolu i Georgija (Jurija).

Poznati su brojni zaštitni obredi koji su postojali do kraja 19. stoljeća. Na dan svetog Vlaha, nazvanog u Rusiji „praznik krava“, tegleća stoka je oslobođena posla. Zatim se pripremala poslastica koja se sastojala od mesnih jela, kao i palačinki i palačinki (palačinke da volovi budu glatki), preliveni su sa dosta ulja kako bi novorođena telad dobro sisala mlijeko. Dio poslastice donesen je u štalu i hranjen životinjama uz riječi: "Sveti Vlaho, daj sreću glatkim junicama, debelim bikovima." Konkretno, na mnogim mjestima na terenu ostavili su „bradu za kosu“, nekoliko nekomprimiranih stabljika žitarica vezanih vrpcom. Također se vjerovalo da je u slučaju bolesti stoke potrebno u štalu unijeti ikonu Svetog Vlaha.

Vjetar

Kao i drugi elementi, vjetar može biti zao i dobar, destruktivan ili koristan za ljude. Mali vjetar koji je duvao u pravom smjeru bio je potreban za obavljanje niza poslova - sjetve, vijenja kruha, okretanja vjetrenjača. Jak vjetar čupao je drveće, uništavao kuće i usjeve, dizao oluju na moru. Vjerovalo se da tihi povjetarac nastaje od daha anđela, a jak vjetar rađa đavola.

Sloveni su vjerovali da se vjetrovi pokoravaju svom gospodaru - Stribogu. Na četiri ugla zemlje: na sjeveru, jugu, istoku i zapadu žive četiri glavna vjetra. U bajkama su vjetrovi predstavljeni u slikama mladih. Zajedno sa ocem ili majkom žive na kraju svijeta, u gustoj šumi ili na ostrvu usred mora-okeana. Odavde se vjetrovi raspršuju po cijelom svijetu, donoseći kišu na zemlju i pomažući brodovima da plove.

Ideja o vjetru kao oživljenom biću dovela je do pojave brojnih priča o dozivanju, pa čak i pozivanju vjetra. Vjerovalo se da vjetar može biti uzrokovan pjevanjem ili zviždanjem. U mnogim obalnim krajevima poznate su priče o tome kako su žene ribara uveče izlazile na more. Okrenute prema istoku, žene su pjevale vjetru. Zamolili su ga da puše u pravom smjeru, da ne tone i da ne tjera brodove od rodnih obala. Zauzvrat su obećali da će kuvati kašu i peći palačinke kako bi nahranili vetar.

Mlinari i mornari okrenuli su se vjetru s molbama za pomoć. Hranili su vjetar tako što su se penjali na vrh mlina ili jarbola i bacali nekoliko šaka brašna u zrak. Vjetrenjača ili jedro se tada pretvaralo u vjetar. Tako se pojavio izraz "upregnite vjetar".

Da se vjetar ne bi uvrijedio, ljudi su mu prinosili žrtve: godišnje u određene dane hranili su se kruhom, brašnom, žitaricama, mesom. Za velike praznike ostatke svečanih jela davali su vjetru. Da bi smirili jak vjetar, davali su mu poklone - spaljivali su staru odjeću ili obuću.

Poznat je i obred posvećenja vjetru djeteta. Za vrijeme vrućine ili duge suše, elegantno odjevena djevojka odvedena je na visoko mjesto i nježno nagovarala vjetar: "Duj, duni povjetarac, daćemo ti Anečku." U latvijskoj svadbenoj pjesmi postoji takva privlačnost vjetru.

Vjerovalo se da je opasno uvrijediti vjetar, jer se on iz dobra pretvara u zlo, donoseći bolesti, kao i razne zle duhove. Ali vetar je mogao da odnese i bolest, što je od njega zatraženo u posebnom pozivu "Odnesi smeće". Ponekad su se obraćali samoj bolesti: „Vetar te doneo, neka te vetar odnese“. Da ga ne bi dali vjetru, zakopavali su slamu na kojoj su ležali bolesnici ili umrli. Bilo je zabranjeno sušiti pelene za bebe na vjetru, kako vjetar ne bi odnio misli ili uspomene na dijete.

Budući da su se mravi uvijek okupljali u mravinjak prije lošeg vremena, pojavilo se vjerovanje o njihovoj povezanosti s vjetrom. Vjerovalo se da će rušenje mravinjaka dovesti do pojave razornog vihora.

Večer, ponoć i zora

U ruskim bajkama, ovo je ime dato trijadi heroja, koji personificira glavne faze dnevnog solarnog ciklusa. Njihova imena su određena vremenom kada su rođeni. U istoj noći rođena su tri junaka jedan za drugim: stariji uveče, srednji u ponoć, a mlađi u zoru.

Istraživači vjeruju da su slike zore, večeri i ponoći prešle u bajku iz drevnih solarnih mitova. Ovisno o prirodi veze sa suncem, razlikuju se po snazi. Večer i ponoć su uvijek inferiorni od zore, koja snagu dobija od sunca. Slične slike trostrukih bogova postoje u mitovima raznih naroda svijeta: u zapletu Mahabharate, na primjer, govori o troje djece božice Ushas koja su izvršila herojska djela. U eposu brojnih kavkaskih naroda postoje junaci blizanci sa sličnim imenima (Budzi i Kudzi).

Većina priča posvećenih takvim junacima kaže da će, kada odrastu, krenuti u potragu za tri kraljevske kćeri koje je oteo Vihor. Heroji dolaze do guste šume, u čijem središtu pronalaze kolibu. Zaustave se i odluče da će naizmjence ostati kod kuće i kuhati.

Kada dva brata odlaze u lov, u kolibi se pojavljuje „seljak s noktom, bradom veličine lakta“, koji tuče preostalog brata i oduzima mu hranu koju je pripremio. Ovo se nastavlja dva dana. Trećeg dana u kolibi ostaje Zora, koja se ispostavi da je jača od braće. Pobjeđuje starca i, kako ne bi pobjegao prije dolaska braće, štipa mu bradu u hrastov panj.

Međutim, starac uspijeva iščupati panj i pobjeći. Braća idu njegovim stopama i otkrivaju da je nestao u "neuspjehu", dubokom bunaru ili jami. Zora se spušta pod zemlju, ostavljajući braću da ga čekaju na površini. U podzemnom svijetu, Dawn pronalazi Starca, pobjeđuje ga i oslobađa princeze koje je odveo.

Ova radnja često uključuje motive iz drugih bajki, na primjer, s pričom o tri kraljevstva ili borbi s čudovištima na Kalinovom mostu. U ruskom epu bajke on je uvršten u grupu najarhaičnijih zapleta.

Vortex

Jak, opasan vjetar za ljude, koji se može uvijati na jednom mjestu i podizati ljude, životinje i predmete u zrak.

Vjerovalo se da je vihor nastao od gomile raznih zlih duhova: demona, đavola, vještica, a ponekad i goblina. Kockaju se, plešu, bore se u snažnoj vazdušnoj struji. Ovaj stav odražava konkretna zapažanja. Poznato je da vihor koji juri poljem izgleda kao stub prašine, u kojem se nose komadi slame, lišća i grana biljaka. Narodna fantazija je u njihovim blještavima vidjela ljude i životinje, i čudna bića s kokošjim šapama umjesto nogu. Takav ples slikovito opisuje A.S. Puškin u pjesmi "Demoni" (1831).

Vihor je bio predstavljen i kao antropomorfno stvorenje sa ogromnom glavom i razgolićenim ustima. Njegova glavna karakteristika je destruktivna aktivnost: može da čupa drveće, čupa krovove sa kuća, razbacuje sijeno naslagano u hrpe. Vjerovalo se da Vihor dolazi sa drugog svijeta. Zbog stalnog neprijateljstva prema čovjeku svrstava se među predstavnike zlih duhova. Vihor bi mogao donijeti bolest, nanijeti štetu ili čak uzrokovati paralizu.

Amuleti su korišteni za zaštitu od Vihora: vezali su konopac u oluji, posvetili nož na Uskrs, izgovarali posebne zavjere. Da bi otjerali vihor, oni su škropili svetom vodom iz rupe na Bogojavljenje u divlje rotirajući stup, ili su bacali oštro naoštreni posvećeni nož. Ako je bio prekriven krvlju, tada se vjerovalo da je Vihor ranjen zajedno sa zlim duhovima koji su jurili u njemu.

Prema brojnim pričama, demoni su se mogli vidjeti. Da bi se to učinilo, trebalo se sagnuti i pogledati u vrtlog leđa između nogu, ispod lijevog ramena ili kroz izvrnuti rukav odjeće. Na sličan način su se mogle vidjeti i vještice kako jure u vihoru.

Uništenje koje je ostavio vihor također se smatralo nečistim. Počupano drveće, nabori klasja na poljima, kao i "veštičje metle" (grane koje su izrasle u klupko) pa čak i običan splet na glavi smatrani su proizvodom zlih duhova.

Voda

U narodnim vjerovanjima, jedan od glavnih elemenata svemira. Čovjek je od davnina bio svjestan velikog značaja vode. Smatran je izvorom života i istovremeno je posjedovao ogromnu destruktivnu moć. Stoga su se u odnosu na vodu uvijek spajala dva osjećaja - strah i zahvalnost.

U velikoj većini narodnih običaja voda postoji kao slika obdarena pozitivnom semantikom. Otuda i odgovarajuće karakteristike privrženosti - "slatka", "čista", "majka" ili definicije - "voda", "Božja sestra", "voda je kraljica".

Vremenom se razvio dvostruki pogled na vodu. S jedne strane, vidjeli su u vodi sredstvo za pročišćavanje i istovremeno tražili izvor snage u njoj. U ruskim bajkama, na primjer, voda je mogla biti i živa i mrtva. S druge strane, voda se smatrala svojevrsnom granicom između svijeta ljudi i „onog svijeta“. Od davnina postoji i ideja da je nakon smrti ljudska duša uronjena u vodu. Kroz vodu je u većini mitoloških sistema prolazio put u zagrobni život, gdje su živjele duše mrtvih i razni zli duhovi. Posebno je poznat običaj sahrane po ispraćanju pokojnika na vodu u čamcu, u koji su se stavljali predmeti i hrana namijenjena pokojniku. Do danas se zadržao običaj da se nakon smrti osobe izlije sva voda dostupna u kući.

Brojne funkcije vode nastale su zbog drevnosti obreda povezanih s njom, s vremenom su kombinirali arhaične ideje koje je oživljavaju, kao i kasnija kršćanska vjerovanja zasnovana na funkciji čišćenja vode.

Stari Sloveni su obogotvorili izvore, verujući da na ovim mestima njegova snaga izlazi iz zemlje. Stoga se voda iz izvora smatrala ljekovitom i korištena je kao talisman protiv sila neprijateljskih prema čovjeku. Odavde dolazi i običaj polivanja vodom prije bilo kakvog teškog posla ili prije vjenčanja. Sačuvana je stara želja: "Budi zdrav kao voda."

Čovjekov strah od bijesnih elemenata ogledao se u vjerovanju da voda, sirene i đavoli žive u vodi. Takve izreke su široko rasprostranjene: "Gdje ima vode, tu je nevolja", "Đavo se boji vatre, ali se naseljava u vodi." Da se đavoli ne bi penjali u vodu namijenjenu za hranu ili piće, treba je pokriti slamkama u obliku križa.

Prilikom sakupljanja vode iz potoka ili planiranja plivanja, trebalo je slijediti određene radnje: baciti komade kruha u vodu ili ostaviti hranu na obali, a također se okrenuti vodi s poštovanjem. Ulazeći u vodu, direktno su se obraćali đavolu, govoreći: "Đavo je izašao iz vode, a ja sam u vodi." Izlazeći iz vode, rekli su: “Ja sam van vode, ali đavo je u vodi.”

Nakon širenja kršćanstva očuvalo se štovanje vode, organski ulazeći u kršćanski kult, koji je već uključivao obred krštenja. Funkcija čišćenja vode ogledala se, posebno, u obredu blagoslova vode. Voda uzeta iz rupe tog dana smatrala se ljekovitom, držala se u kući tokom cijele godine. Vodosvećenje se ponegdje obavljalo i na druge praznike: uoči Uskrsa, na dan Rođenja Jovana Krstitelja.

Vjerovalo se da voda uzeta sa izvora na Božić, na Svijećnicu i Veliki četvrtak, ima čudotvorna, pa čak i magična svojstva. Takvom vodom su se umivali, davali vodu bolesnicima i stoci i koristili je za magijske radnje.

U nastojanju da se stoka spasi od bolesti ili od dvorišnih spletki, po uglovima štale škropila se svetom vodom. Umjesto toga, mogli biste uzeti vodu, koju je sam kolačić obdario magičnim moćima. Da biste ga dobili, bilo je potrebno spustiti nekoliko ugljeva izvađenih ispod peći, gdje je obično živio kolačić, u lonac s vodom. Ovom vodom je trebalo poškropiti uglove gospodarskih zgrada, kao i košnice i ulaz u kupatilo.

Voda se takođe koristila kao talisman. Malu djecu polili su vodom, izgovarajući zavjeru: „Voda od guske, a mršavost od (ime).“ Postoji legenda u kojoj Sveti Petar prska vodu iza leđa. Vjerovalo se da koliko kapi padne, toliko će i đavola umrijeti. Tragovi ovakvih rituala sačuvani su u ritualima pranja novorođenčadi, ali i mrtvih. Da bi se zaštitili od zlih mahinacija mrtvih, nakon uklanjanja tijela bilo je potrebno oprati pod i namještaj u kući.

Kako bi se osigurao siguran povratak, po izlasku osobe iz kuće se škropilo svetom vodom. Voda se također naširoko koristila za proricanje. Da bi se sagledala budućnost, trebalo je pogledati u posudu s vodom ili u površinu rijeke. Ako je voda ostala bistra, tada se predviđanje smatralo povoljnim. Inače, govorili su o skoroj bolesti ili čak smrti. Ovaj ritual se ogledao u izreci "Gledanje u vodu".

Da bi se odredio karakter budućeg muža, kamen je bačen u vodu. Ako bi se prilikom pada čuo pljusak, vjerovalo se da će muž biti mrzovoljan. Ako je kamen tiho pao, onda je karakter budućeg supružnika trebao biti miran.

Postojao je i običaj hranjenja vodom: bacajući u nju posebno pečene kolačiće, tražili su pomoć u nadolazećim poslovima ili za promociju nadolazećeg vjenčanja. Tokom proricanja, djevojke su bacale vijenac u vodu. Ako ga je rijeka odnijela, tada je djevojka čekala provodadžije.

Voda

Duh vode, jedan od glavnih predstavnika slovenske demonologije, personificirao je snagu vodenog elementa neprijateljskog prema čovjeku. Najstariji prikazi raznih kultova spojili su se u sliku vodenog: paganske i kršćanske crte su se nadopunjavale i formirale sliku tajanstvenog riječnog duha. Odavde potiču i njeni različiti nazivi: „vodjanik“, „vodeni gospodar“, „deda voda“, „pepeljara“, „dlakavi“. Priče i vjerovanja o vodi rasprostranjena su u Bjelorusiji i na sjeverozapadu Rusije, odnosno u područjima s mnogo prirodnih rezervoara. Vjerovalo se da voda živi u svakom jezeru, rijeci, bari.

Sirena je najčešće predstavljana kao visoki muškarac ili ružni ćelavi starac, upleten u blato, sa dugom sijedom ili zelenom bradom i velikim trbuhom. Obično su ga okruživali ženski duhovi: vodenice i sirene. Često je sirena bila obdarena osobinama drugih zlih duhova, najčešće đavola. Otuda i brojni opisi morskog čovjeka kao stvorenja s rogovima ili dugim šapama s kandžama. Kao i drugi predstavnici zlih duhova, i vodeni je imao sposobnost da se pretvori u ribu, konja, svinju, kravu ili psa.

Prema vjerovanjima, voda je živjela na najdubljim mjestima: riječnim virovima, virovima, mlinskim branama. Vjerovalo se da se vlastelinstvo vodenog čovjeka nalazi ispod vodenog stupca, u mračnim dubinama. Podsjeća na bogatu seljačku kuću. Istina, domaće životinje koje tamo žive uvijek su samo crne. Sličan indirektan pokazatelj pripadnosti zlom duhu očituje se i u običaju žrtvovanja crnih životinja vodenom čovjeku: koze ili pijetla.

Kažu da sirena ima porodicu - ženu mermana i djecu morskog čovjeka. Vodyaniha izgleda kao ružna žena sa ogromnim grudima. Ponegde se veruje da u proleće, za vreme poplava reka, vode slave svadbe.

Budući da je vodeni čovjek personificirao element neprijateljski prema čovjeku, pokušavali su ga pomiriti na sve moguće načine. Budući da su mlinari bili bliži moru od drugih, oni su svake godine poklanjali moru crnu svinju. Prilikom izgradnje brane u dno rijeke je zakopana konjska lobanja, koja je trebala zaštititi mlin od vodene gube.

I ribari su se potrudili da udovolje "vodenom djedu". Stoga je dio prvog ulova bačen natrag u vodu, govoreći: „Uzmi, dedo, dar!“ Prije ulaska u vodu zamolili su vodenjaka za dozvolu: "Gospodaru, domaćice, spasi me!" Da ne bi uznemirili morskog čoveka, noću je bilo zabranjeno uzimati vodu iz reke. Ako su je odveli, tražili su dozvolu: „Gospodaru i domaćice, dajte da uzmem vode.“

S obzirom da se znalo da je siran bio veliki pušač, često su mu davali prstohvat duvana, koji je bacao u vrtlog ili pod mlinski točak. Poznate su brojne priče koje govore o tome kako je uveče vodeničar sjedio na obali vodeničnog bara s lulom u zubima.

Zanimljivo je da je sifon bio poštovan i kao svetac zaštitnik pčela. Takav pogled je vjerovatno odražavao ovisnost pčelarstva o vremenskim prilikama i prije svega o vlazi i kiši. Poznato je da su dugotrajne kiše sprečavale pčele da sakupljaju med i mogle su dovesti do uginuća košnica. Da bi se vodenjak brinuo o pčelama, trebalo mu je dati svježi med, još neizvađen iz saća.

Sliku morskog čoveka često su koristili pisci (u priči N.V. Gogolja "Majska noć ili utopljenica", 1830.). O. Preusler "Mala voda" (1965.).

Zrak

Jedan od četiri elementa univerzuma.

U drevnim slavenskim idejama, vazduh se prvenstveno smatrao medijom kroz koji se prenosi šteta ili širi bolest. Vjerovalo se da se takav zrak javlja u trenucima potpunog zatišja, kao i u noćima bez mjeseca ili za vrijeme pomračenja mjeseca. Oni koji su se u to vrijeme našli na ulici morali su pasti licem na zemlju kako ne bi udisali nečisti zrak.

Sa usvajanjem hrišćanstva, pogled na vazduh se promenio. Počeo je da se smatra mestom stanovanja ljudske duše. Vjerovalo se da nakon smrti osobe duša napušta tijelo i postaje nevidljiva. Duša je četrdeset dana u vazduhu, nakon čega se uzdiže na nebo, gde sam Gospod Bog određuje njenu buduću sudbinu. Stoga je običaj da se nakon četrdeset dana upriliči komemoracija pokojniku i obavezno se na mezar stavi osvježenje. Istovremeno, duša se dočekuje posebnom zavjerom: "Tijelo je u jami, duša je s nama, mi smo kod kuće, duša je uzbrdo."

Prema drugom vjerovanju, također povezanom sa pogrebnim ritualima, para se diže iz nedavnog sahranjivanja, uzimajući oblik žene u bijeloj haljini ili samog pokojnika. Ovaj duh je izuzetno opasan, u potrazi za tjelesnom školjkom, može proganjati ljude, pa čak i ubiti. Bježeći od takvog duha, trebalo je trčati protiv vjetra ili podići naprsni krst (bijeli šal) prema vjetru.

Vazduh se smatrao mestom boravka zlih duhova. Vjerovalo se da demoni i vještice plešu u brzom vrtlogu, a bolesti vrebaju u oblacima magle. Prema brojnim pričama, vještica je mogla popiti divnu tekućinu ili se namazati magičnom pomadom, nakon čega je postala lagana kao pero i nevidljiva. Mogla je slobodno juriti kroz zrak ili je išla na šabat.

U narodnom pravoslavlju, vazduh se smatrao mestom demona koji su pokušavali da izazovu manje nevolje ljudima. Nevidljivi demon bi mogao da sleti na nečije levo rame. Tada se trebalo obratiti anđelu čuvaru, koji je bio na desnom ramenu i ostao nevidljiv. Tragovi ove predstave sačuvani su u običaju pljuvanja preko lijevog ramena. Vjerovalo se da je na taj način moguće otjerati zle duhove.

Dazhdbog

Bog Sunca kod starih Slovena. U drevnim ruskim izvorima spominje se zajedno sa Stribogom, koji je personificirao vedro nebo. Priča o prošlim godinama (1144) govori da je glavno svetište Daždboga bilo u Kijevu, na visokom brdu.

Sloveni su vjerovali da je Dazhdbog sin jednog od glavnih božanstava - Svaroga. U Suncu su vidjeli nosioca ogromne stvaralačke sile, od koje je ovisilo njihovo blagostanje. Otuda i ime Boga - "dati ljudima blagostanje".

Možda se zato Dazhdbog smatrao zaštitnikom cijelog ruskog naroda. Poznato je da se u "Priči o Igorovom pohodu" protagonista djela s poštovanjem naziva "Dazhdbožov unuk".

Do sada su tragovi vjerovanja u Dazhdboga sačuvani u ukrajinskim narodnim pjesmama, gdje je on prikazan kao pokrovitelj vjenčanja. U jednoj ukrajinskoj pjesmi se posebno govori kako mladoženja na putu za vjenčanje susreće Daždboga i traži pokroviteljstvo.

U proljeće se slavio glavni praznik povezan sa slavljenjem Dazhdboga. Sloveni su vjerovali da je Dazhdbog taj koji je susreo Sunce i doveo ga na zemlju. Kao pomoćnik Dazhdboga spominje se slavuj. Prema legendi, on je donio Dazhdbogu ključeve da zaključa zimu i otključa ljeto.

Dvorište

Domaći duh koji je živio u dvorištu. Kao i kolačić, dvorište je služilo kao pokrovitelj sve stoke.

U opisu dvorišta spojene su tradicionalne crte kolača i vukodlaka preuzete iz kršćanske demonologije. Spolja, dvorište je ličilo na čovjeka, ali su mu noge bile kokošije, kozje ili mačje. Prema drugim pričama, dvorište je izgledalo kao zmija sa pijetlovom glavom i češljem. Noću je mogao uzeti oblik vlasnika kuće. Lokalizacijom dvorišta smatralo se da je posebno obješena grana bora ili smreke s gusto obraslim iglicama.

Pošto je dvorište bilo noćno stvorenje, nije volio ništa svijetlo. Kupivši bijelog konja, unosili su ga u dvorište naopako ili kroz ovčiju kožu prostrtu na kapiji. Ako mu se konj nije sviđao, onda nije mario za to, životinja je počela gubiti na težini, uvenuti, često se ujutro ispostavilo da je prekrivena znojem. Takvu stoku su pokušali da prodaju, inače bi dvorište moglo da ga uništi. Ponekad su, kako bi se zaštitili od dvorišta, pribjegavali pomoći kolačića ili su mrtvu svraku objesili u štalu (u štalu). Vjerovalo se da će ona uplašiti zlog duha.

Uvek su pokušavali da umire dvorište brojnim prinosima. Za velike praznike ostavljali su mu poslastice, pri preseljenju u novo mjesto s poštovanjem su ga pozivali da prati porodicu.

Imajte na umu da su kolačić i dvorište dvostruki karakteri i da se u mnogim područjima ne razlikuju.

Brownie

Kućni duh je čuvar doma i porodice.

U početku se za staratelja kuće smatrao preminuli predak, osnivač porodice, prvi vlasnik porodične kuće. Sloveni su u takve duhove vjerovali i u pagansko doba. Vremenom su se gubile individualne osobine, a od pretka se kolačić pretvorio u kućnog duha - čuvara. Nazivaju ga i prema mestu „prebivališta“ - „pehar“, „pekar“, „podpečnik“ i s poštovanjem - „autoput“, „deda“, „dobroćudna žena“, „dlakava domaćica“, „ hranitelj“.

Zato u većini priča i bajki kolačić ima ljudski izgled. Obično je kolačić predstavljan kao starac malog rasta sa srebrno-bijelom bradom, velikim rukama i bosim nogama. Ova slika se nalazi u većini evropskih naroda.

U retkim slučajevima, kolačić se poredi sa drvetom: „Preplašena žena ispuzi, visoka kao stogodišnja breza, glava joj je razbacan plast sijena, čuperak je desno, čuperak levo , odatle viri klupko, kao šiljak, i dugačke vlasi uvijene kao čičak, a oči joj peku pa piša."

S druge strane, kolačić je okarakteriziran i negativno, naglašavajući njegovu pripadnost zlim duhovima - "brzo", "druga polovina", "ne vlastiti duh", "propadnik", "kućni đavo", "nečist".

Obično su se razlikovale dvije vrste kolačića. Jedan je bio domožil, koji je stanovao u uglu iza peći, drugi se smatrao avlijem, koji je živeo ispred kolibe. U njihovom razlikovanju vidljiva je tradicionalna opozicija: kuća - dvorište. Kuća se smatrala „svojom“ teritorijom, a sve što je bilo izvan nje smatralo se tuđinom.

Domozhil je uvijek pomagao vlasniku, imao je porodicu, domaćicu ili domahu i djecu. U nekim pričama kikimora se zvala kolačeva žena. Brauni je bio veoma poštovan, za praznike su ga delili poslasticama, sam gazda kuće ga je pozivao na obrok, s poštovanjem nazivajući ga „hranilac“, „gospodar“ i „deda“. U posljednjoj žalbi sačuvano je najstarije vjerovanje prema kojem je preminuli predak porodice postao kolačić. Zato u slici kolačića prevladavaju antropomorfne crte.

Tokom arheoloških iskopavanja, naučnici su više puta pronalazili male figure ili skicirane crteže na brezovoj kori, koji prikazuju kolače. Na nalazima se jasno razlikuju ljudske crte.

Obično je kolačić živio u kući ili u pomoćnim zgradama, u mračnim uglovima ili ispod peći. Ponekad je kolačić živio u štali, jer su mu konji bili omiljene životinje. Ljubazni kolačić ih je pažljivo pazio, češljao im grive, slagao najbolju hranu. Uvrijeđen od vlasnika, kolačić je izgladnjivao konje, uplašio ih ili im čak poslao neku bolest.

Prije kupovine konja, revni vlasnik je ušao u štalu i pitao kolačića koje boje konja da kupi. Vlasnik novokupljenog konja nije samo stavio u štalu, već ga je uvijek “približavao” kolaču, moleći ga da se brine o njemu kao i o drugim životinjama. Ako je konj volio, onda je kolačić pomogao vlasniku i pazio na nju. Ponekad kolačić nije volio konja, a onda je pokušao da ga preživi - nije davao hranu, plašio se, slao je bolest.

Pored konja, kolačić je posebno volio pijetla, koji je smatran "gospodarom kuće". Da bi otjerali zlog kolačića iz kuće, često su koristili pijetla, koji je svojim krilom pometao sve uglove kolibe i dvorišta.

Prilikom izgradnje nove kuće, nakon postavljanja prvog reda balvana, obavljena je posebna ceremonija vožnje kolačića. Dobio je poslasticu u vidu tanjira sa mlekom, a zatim je tokom cele noći bilo strogo zabranjeno približavanje gradilištu. U suprotnom bi buduća kuća mogla ostati bez kolačića i samim tim izgubiti zaštitnika, koji bi je štitio od najezde zlih duhova u budućnosti.

Do danas se očuvao običaj da se prvi pušta pijetla ili mačku u novu kuću. Vjerovalo se da bi na njih trebale pasti mahinacije zle sile koja bi mogla čekati osobu u novoj kući.

Prilikom preseljenja na novo mjesto, kolačić je bio posebno pozvan da se preseli sa svima ostalima. Ponekad se kolačić čak i prevozio sa stvarima. Došavši u štalu s osvježenjem, vlasnik je nagovorio kolačića da svoju porodicu i stoku ne ostavlja nezaštićene. Na raznim mjestima se bilježe priče o tome kako napušteni ili zaboravljeni kolačić stenje i plače u praznoj kući. Ponekad je počeo da zavarava one koji su se usudili da se nasele na takvom mestu. Za vreme domaćina, kolačićima su donošeni i posebni pokloni.

Smatralo se da je kolačić najbolje prevesti na dan Usekovanja glave Jovana Krstitelja (29. avgust/septembar). Došavši u staru štalu, vlasnik je izvadio kolac iz jaslica i odnio ga u novo dvorište uz riječi: „Otac-domaćica, majka-domaćica, djeco! Otišli smo, a ti ćeš poći s nama!” Ako je porodica bila podijeljena - na primjer, odrasli oženjeni sin preselio se u novu kuću, tada je podijeljena i porodica kolačića - njegova djeca su se preselila u novo mjesto.

Za razliku od kućne pomoćnice, dvorište se smatralo negativnim duhom i po funkcijama je bilo blizu štale ili bannika. Vjerovanje u ovaj duh opisano je u Žitiju Teodosija Pečerskog, spomeniku iz 12. vijeka: „Blaženom ocu našem Teodosiju došao je manastirski monah i rekao da u štali gdje je zatvorena stoka, postoji stan demona. Oni prave mnogo prljavih trikova tako što stoci ne daju hranu.”

Običaji vezani za avliju bili su naglašeno zaštitničke prirode: zabranjeno je noćenje i u kupatilu i u štali; nije bilo dozvoljeno puštati vanjske životinje u dvorište, jer je domaćica mogla poprimiti njihov izgled. Omiljena životinja dvorišta bila je mačka (ili mačka), koja je bila aktivna noću. Identifikacija avlije i mačke ilustruje zagonetka: „Kako avlija hoda crne glave, nosi baršunasti kaput, ima vatrene oči, prnjav nos, ljepljive brkove, osjetljive uši, brze noge, žilav kandže. Danju leži na suncu, priča divne priče, luta noću, ide u lov.

Ponekad, umjesto mačke, dvorište se pojavljuje u složenoj slici čudovišta: „Malo veća mačka, a tijelo izgleda kao mačka, ali nema repa. Glava muška, nos grbavo-grbav, oči ogromne, crvene kao vatra, a iznad njih obrve crne, velike, usta široka, a u njima su dva reda crnih zuba. ,jezik je crven i hrapav,šake su kao kod čoveka,samo su kandže zakrivljene. Sav obrastao dlakom, kao siva mačka, i ljudskim nogama.

Čupavi kolačić se smatrao povoljnim znakom. Vjerovali su da je u siromašnim kućama bio gol. Obično se kolačić skriva od ljudi, a njegov izgled najavljuje neki važan događaj.

Ako se desi da kolačić ode, onda "kuća neće izdržati": ekonomija će krenuti naopako, stoka će se razboljeti ili će netko od članova porodice umrijeti. Kažu i da se prije smrti vlasnika kolačić pojavljuje u njegovom šeširu. Mnogo je priča o tome kako je kolačić upozoravao na nesreću. Ako vrišti ispod prozora, hoda po kući - do smrti, kuca na prozor, škripi vratima - do vatre, pravi buku na tavanu - do nevolje.

Kako bi kolačić pomogao u vođenju domaćinstva, pokušali su da ga umire. Ušavši u štalu, pozdravili su: „Dobar dan, domaćine. Zaštiti me od svakog zla." Odlazeći uveče, oprostili su se: "Vidi, dedo kolače, ne puštaj nikoga unutra." Na velike praznike, kolačić se hranio: na Novu godinu na tavan se nosio boršč i kaša, palačinke, komad mesa i šolja mlijeka, na Uskrs farbana jaja. Vjerovalo se da je na dan Efraima Sirina (10. februara) na imendan kuće. Na današnji dan ostavljali su mu kašu, šarene komade, ovčiju vunu.

kikimora

Demonološki karakter, poznat uglavnom u ruskom folkloru. Na slici kikimore kombinovane su predstave različitih epoha. Najstariji sloj nastao je u pagansko doba i povezan je s poštovanjem ženskog božanstva Mokosh. Druga komponenta je povezana sa vjerovanjem u "prokletog". Kikimora je postala ćerka koju su roditelji prokleli ili ćerka koja je umrla pre krštenja. Stoga su ideje o izgledu kikimore raznolike - izgleda kao mala ružna starica s pilećim nogama, i kao djevojčica sa dugom pletenicom, gola ili obučena u bijelu, crnu ili crvenu košulju, i kao seljanka u uobičajena odjeća udate žene, i kao djevojčica.

Kikimora je sama dolazila u kuću ili su je "puštali". Dakle, stolar ili pećar, nezadovoljan nagradom, da bi naštetio vlasniku, mogao je ispod matice (glavne grede kuće) staviti figuricu kikimore grubo isklesanu od drveta. Kao i kolačić, kikimora je živjela u kolibi. Njeno pojavljivanje u kući ili u pomoćnim zgradama, na gumnu, u štali, u dvorištu, u kupatilu smatralo se neljubaznim predznakom. Vjerovalo se da se kikimora nastanila u kućama sagrađenim na „lošem“ mjestu, odnosno tamo gdje je sahranjen zadavljeni ili neukoreni mrtvac.

Nakon domjenka, kikimora je obično počela da nanosi štetu vlasnicima. Tako da je promijenila svoj bijes u milosrđe i počela da pomaže porodici, bili su potrebni obilni prinosi. Ako je kikimora počela soliti hljeb, bilo je potrebno solanu vezati kaišem od kleke. Vjerovalo se da kikimora ne voli ovu biljku i da joj se neće približiti.

Istovremeno, djelujući kao ženski duh, kikimora je pokroviteljica svih tradicionalno ženskih zanimanja: predenja, tkanja, pečenja. Raširene su priče o tome kako je kikimora pomogla u pranju suđa, pumpanju djece i pečenju kruha. Obično je tkala ili prela za dobru domaćicu. Kikimora je kaznila nemarnu gospodaricu: pobrkala je konce, prevrnula kiselo testo. Kikimora je posebno pažljivo posmatrala devojke koje će se družiti, a lenjive je kažnjavala klikovima.

Navedene funkcije približavaju kikimoru drugim demonološkim likovima ruskog folklora, posebno supruzi kolačića. Zajedno sa kolačem, kikimora je mogla da brine o stoci, noću je čuvala kokoške.

Kao i drugi kućni duhovi, kikimora je predviđala budućnost. Pojavila se prije bilo kakvog važnog događaja ili smrti člana porodice. Obično, prije katastrofe, kikimora je zveckala priborom, kucala ili plakala.

Najčešći amajlija protiv kikimore smatrao se "kokošijim bogom" - malim ravnim kamenom s prirodnom rupom. Bila je okačena preko kokošijeg smuđa, gde je obično živela kikimora. Pronalaženje kamena smatralo se dobrim znakom. Pomogla je i molitva "Oče naš". Verovalo se da na dan Gerasima Gračevnika (17. marta) kikimori postaju mirni. U 18. vijeku medicinski sadrži zavjeru za protjerivanje kikimore iz kuće: "Oh, ti, kikimora kolače, izlazi što prije iz kuće."

Riješiti se kikimore je veoma teško. Da bi se poslata kikimora uništila, bilo je potrebno pronaći lutku ili neki drugi predmet sa kojim je poslana, uz molitvu, baciti je van imanja ili spaliti. Ispod ognjišta je bilo moguće staviti kamilju dlaku sa rosnim tamjanom.

Kostroma

U istočnoslovenskoj mitologiji oličenje proleća i plodnosti. Kostroma je obično bila predstavljena kao prelepa mlada žena u dugoj beloj haljini sa hrastovom granom u rukama. Kretala se zemljom, praćena djevojačkim kolom. Sa dolaskom Kostrome, biljke su cvetale, prijatne arome su ispunile vazduh.

Slika Kostrome povezana je sa ceremonijom ispraćaja proleća u obliku ritualne sahrane. U leto je održana pogrebna ceremonija za samu Kostromu. Za njega je posebno napravljena figura žene od slame. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Verovalo se da će sledeće godine Kostroma ponovo ustati i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Kupala

Glavni lik ljetnog solsticija, koji se održao u noći između 23. i 24. juna / 7. jula. Očigledno, na ovaj dan su stari Sloveni slavili praznik solarnog božanstva. Praznik Kupala bio je povezan i sa štovanjem vatre. Vjerovalo se da veza vatre i vode personificira ovisnost plodnosti od jakog sunca i dobrog zalijevanja. Da je Kupala zaista ime božanstva, svjedoči Gustinska kronika iz 17. stoljeća: „Kupala se obilježava uoči rođenja Ivana Krstitelja. Uveče se skupljaju jednostavna djeca oba pola i pletu krune od jestivog bilja ili korijena, opasuju se biljkama, lože vatru, gdje stavljaju zelenu granu držeći se za ruke, okreću se oko vatre, pjevaju svoje pjesme, skaču preko vatra, sami istom demonu Kupala je žrtvovan. A kad prođe noć, uz veliki plač odlaze do rijeke. Očigledno je da je u obredima sjedinjeno obožavanje dva elementa, vatre i vode.

U skladu s tim, Kupala je također bila predstavljena u obliku žene ili muškarca. Pripreme za praznik počele su nekoliko dana unapred, obučeni u svečanu odeću, strašilo je postavljeno na visokom mestu u blizini sela. Oko njega su bile raznesene žrtve, a uveče su plesali i pevali pesme.

U večernjim satima paljene su brojne lomače preko kojih su učesnici svečanosti morali da preskaču. Vjerovalo se da što je veći skok, to će ljeti hljeb rasti. Vatra je učesnicima rituala davala zdravlje i plodnu snagu. Stoga nisu samo djevojke skakale preko vatre, već i žene koje su htjele roditi dijete. Kada je praznik završio, lik Kupale je utopljen u rijeci ili spaljen.

Nakon usvajanja kršćanstva, praznik Kupala spojen je s danom Ivana Krstitelja i postao je poznat kao Dan Ivana Kupale. Slave ga gotovo svi slovenski narodi. Konkretno, u Latviji na ovaj dan slave praznik Ligo, čiji se ritual praktički ne razlikuje od Kupala.

Interakcija dva elementa očituje se iu igrama Kupala. Na kupalsku noć skakali su preko vatre i “igrali se vodom”: polivali se vodom. Verovalo se da će se momak oženiti devojkom koju je polio vodom. Igre ljetne noći bile su erotske. Dječaci i djevojčice zajedno su hodali i plivali, što je drugim danima bilo zabranjeno. Tokom igara dozvoljeni su poljupci, milovanja, zagrljaji. Devojka je mogla da se "igra" sa kim je želela, a ljubomora od stalnog "dečka" nije bila dozvoljena. Pesme koje su pratile zabavu takođe su bile prilično iskrene.

Vjerovalo se da na Ivanov dan priroda dostiže svoj najviši vrh. Stoga je bilo uobičajeno sakupljati ljekovito bilje koje je steklo maksimalnu snagu, kao i biljke potrebne za proricanje i proricanje sudbine. Obično su ih sakupljale žene, gole ili samo u košuljama sa raspuštenom kosom. Ivan da Marya izabran je za proricanje sudbine, sačinili su set od "dvanaest biljaka iz dvanaest polja". Devojke su ga stavljale pod jastuk da vide svog verenika.

Za proricanje su tražili plakun-travu, koja izgoni zle duhove, savladala-travu, koja savladava sve prepreke, travu-procjep, koja otvara sva vrata i brave, elekampan koji pomaže začarati voljenu osobu, revaka, koja zaštićena "na vodama".

Pošto se sakupljanje bilja smatralo nečistim, moralo se posvetiti u crkvi ili tajno odneti u hram i pročitati zaveru: „Bojte se zlih demona, stare kijevske veštice. Utopite ih u suzama, zaključajte ih u jame podzemlja, budite moje riječi s vama čvrsto i čvrsto. Amen. Doba vjekova!”

Vjerovalo se da se na dan Ivana Kupale aktivno manifestiraju zli duhovi. Stoga se kupalska noć smatrala najpovoljnijim vremenom za potragu za blagom, koje je za kratko vrijeme postalo vidljivo. Blago je služilo kao svojevrsni mamac, na koji su demoni i demoni hvatali lakovjerne ljude. Fantastičan cvijet paprati služio je kao talisman protiv zlih duhova. Vjerovali su da cvjeta u ponoć, u dubokoj šumi, gdje se ne čuje pijetao. Osoba koja je uspjela da ga ubere znat će jezik životinja i ptica, uvidjeti moć biljaka, sva blaga će mu postati poznata, moći će postati nevidljiv.

Da biste dobili divan cvijet i zaštitili se od zlih duhova, morali ste doći u šumu, sjesti na zemlju, nacrtati krug oko sebe i ne mrdati, ma koliko zastrašivali okupljeni zli duhovi. Nakon što ste ubrali cvijet koji je rascvjetao, bilo je potrebno zasjeniti se križem i, ne osvrćući se, otići.

Simboli i zapleti kupalskih obreda više puta su korišteni u književnim djelima (u priči N.V. Gogolja "Noć uoči Ivana Kupale", pjesmi A. Mickiewicz "Dzyady"),

Lada

Porodično božanstvo, rasprostranjeno u slavenskom folkloru. Najvažnija boginja slovenskog panteona.

Istraživači su dugo vjerovali da je Lada jedna od dvije boginje u porođaju.

Korijeni njihovog porijekla kriju se u drevnim vremenima. Slična božanstva nalaze se u panteonima gotovo svih indoevropskih naroda. M.V. Lomonosov je uporedio Ladu sa Venerom.

Do danas je na mnogim mjestima sačuvan ritual djevojačkog praznika, ljalnik. Tokom njega, devojke su hvalile veliko božanstvo i tražile od Lade dobrog muža i srećan život u braku. Obraćali su joj se i nakon udaje, tražeći ličnu dobrobit i pokroviteljstvo. O tome svjedoči stalni epitet boginje - "čuvar". Ime Lada je oduvijek praćeno epitetima poštovanja - Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

Poseban status Lade doveo je do mnoštva praznika posvećenih njoj, slavili su se šest puta godišnje, od početka marta do kraja juna. Rituali povezani s Ladom obično su vremenski usklađeni s proljetno-ljetnim ciklusom praznika. Konkretno, od Lade je zatraženo dopuštenje da pozove proljeće.

Zatim se boginji obratilo prije početka ljetnih poljskih radova.

Ostali obredi vezani su za proljetno-ljetni ciklus molitve za kišu, praznik prvog zelenila, prvih izdanaka, prvih klasova.

Tokom praznika Crvenog brda, devojčice su igrale igru ​​„I mi proso posejali, posejali“. Održano je na brdu (crveno brdo). Svi igrači su bili podijeljeni u dvije grupe - jedni su pjevali o sjetvi prosa, drugi o tome da ćemo "pregaziti proso, zgazićemo ga". Gaženje je značilo završetak čitavog ciklusa mlaćenja kruha.

Možda je upravo takvu igru ​​opisao hroničar, napominjući da su Sloveni „ugovarali igre između sela i lukavstva te žene“. Ciklus veličanja boginje bio je zatvoren nakon početka nošenja kruha (u junu), pa je posljednji praznik vezan za Ladu bio praznik ljetnog solsticija. Nakon praznika Kupala, apeli na Ladu prestaju.

Istraživači su takođe otkrili da se Ladi obraćalo i kako bi osigurala dobrobit budućeg braka. Često se dešavalo da se sredinom ljeta donese odluka o sklapanju bračne zajednice, iako se svadba igra mnogo kasnije, nakon završetka terenskih radova.

Vremenom su igre i zagonetke posvećene Ladi prešle u dječji folklor i postale igre, izgubivši jasnu povezanost s ritualom. U romanu M. Gorkog "Slučaj Artamonov" (1925) postoji potpuna reprodukcija sačuvanog s kraja 19. vijeka. obred obožavanja Lada.

Zapravo, Lada, kao i Lel, pripada likovima "kabinetske" mitologije. U vrijeme kada je etnografija tek počela da se oblikuje kao nauka, naučnici su često vidjeli imena bogova tamo gdje ih zapravo nije bilo. Reč iz refrena raširene devojačke pesme.

postalo ime boga. No, budući da je ovo ime ušlo u rusku kulturu, smatrali smo potrebnim govoriti o tome u posebnom članku.

Lel

Prolećno božanstvo starih Slovena. U narodnim pjesmama Lel je ženski lik, a glavni učesnici praznika posvećenog njemu bile su djevojke.

Praznik "Lelnik" obično se obeležavao 21. aprila, uoči Đurđevdana (Egoriy Vesny). Ovi dani su zvali i "Crveno brdo", jer je poprište akcije bilo brdo koje se nalazi u blizini sela. Tu je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na to su stavili djevojku, koja je igrala ulogu Lyalye (Lely).

Semantika praznika povezana je sa činjenicom da je Đurđevdan bio dan prve ispaše stoke u polju. Slični praznici postoje kod raznih naroda Evrope. U Italiji se slavi primavera - dan prvog zelenila, u Grčkoj se od davnina slavi povratak na zemlju Persefone, ćerke boginje plodnosti Demetre.

Prilikom proslave lelnika, prinosi su stavljani na klupu desno i lijevo od djevojke na brdu. Na jednoj strani je bila vekna hleba, a na drugoj bokal mleka, sira, putera, jaje i pavlaka. Oko klupe su djevojke izlagale vijence koje su isplele.

Djevojke su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su veličale božanstvo kao njegovateljicu i darovateljicu buduće žetve. U toku igre i pjevanja djevojka koja je sjedila na klupi stavljala je vijence na svoje drugarice.

Ponekad se nakon praznika na brdu palila vatra (olelija), oko koje se i igralo i pjevala pjesma.

Značajno je da u obredima posvećenim Lelji uvijek nije postojao motiv sahrane, koji je prisutan i na drugim ljetnim praznicima, na primjer, u Sedmici sirene i na dan Ivana Kupale.

Ponekad su na proslavi posvećenoj Lelu učestvovale dvije djevojčice koje su personificirale porodilje. Vjerovatno je u ovom obredu sačuvana najstarija ideja da je božica plodnosti u većini mitova, takoreći, podijeljena na dva lika. Odjeci ovog mita sačuvani su u drevnoj grčkoj legendi o Demetri i njenoj kćeri Perzefoni.

Međutim, s vremenom se pravo značenje praznika postepeno zaboravljalo, te se pretvorilo u običan ljetni praznik, kojim su djevojke slavile početak proljeća.

Savremeni čovjek ime Lelya povezuje sa bajkom A.N. Ostrovskog "Snjegurica", gdje je Lel predstavljen u obliku lijepog mladića koji svira flautu. U stvari, Lel je, kao i Lada, lik iz mitologije "fotelje". U vrijeme kada je etnografija tek počela da se oblikuje kao nauka, naučnici su često vidjeli imena bogova tamo gdje ih zapravo nije bilo. Riječ iz široko rasprostranjenog refrena djevojačke pjesme.

postalo ime boga.

Gobline

Vlasnik šume i životinja, oličenje šume kao dijela svijeta neprijateljskog prema čovjeku.

Šumski duhovi slični goblinu poznati su u folkloru drugih naroda. U Njemačkoj ga zovu Ryubetsal, na Kavkazu - Dali, na Dalekom istoku - Ganka (šumski čovjek).

U različitim regijama Rusije, goblin se također naziva različito. Kažu da šumari žive u borovim šumama, a gljive žive u šumama. Na sjeveru govore o vlasniku gljiva, mahovine, bobica. Njima vlada Iskrena šuma.U Bjelorusiji se vjeruje da Pušča živi u dubinama šume, ogromne netaknute šume. Čupav je, sav obrastao u mahovinu, visok kao visoko drvo. U sjevernim zavjerama, glava goblina se zove Musail-les,

Ideja vlasnika šume ukorijenjena je u davna vremena, što je dovelo do kombinacije u slici goblina osobina čovjeka i životinje. Može se pretvoriti u bilo koju životinju ili pticu, ali se istovremeno bavi i tradicionalnim ljudskim aktivnostima - pletenjem korpi i cipela, kartanjem, rezbarenjem kašika. Kažu da živi sa suprugom - Leshikha (druga imena - Lesovka ili Lesovikha). Izvana, goblin izgleda kao čovjek obučen u životinjsku kožu. Često je obdaren drugim znakovima životinje: rep, rogovi, kopita. Goblin može lako promijeniti rast, rasti viši od drveća ili se smanjiti ispod trave.

U šumi se ponaša kao gospodar: tjera životinje s mjesta na mjesto, prati rast drveća, gljiva i bobica. Goblin je posebno blisko povezan s vukovima. Poput Svetog Đorđa, i njega zovu vučji pastir.

Goblin je uvijek neprijateljski raspoložen prema osobi. Stoga, ulazeći u šumu, morate biti izuzetno oprezni da slučajno ne budete na milosti goblina. Može uplašiti, odvesti ga u gustu gustiš, lišiti lovca plijena. U šumama goblini protežu brojne staze, ali ne biste trebali hodati po njima - možete se izgubiti ili razboljeti. Postoje i priče o tome kako goblini odvode djevojke izgubljene u šumi.

Goblina je lako prepoznati, jer mu je lijeva strana odjeće omotana oko desne, lijeva čizma je na desnoj nozi, a šešir je okrenut unazad. Hoda šumom i promrmlja ispod glasa: "Prošetao, pronađen, izgubljen."

Prepoznavši goblina, bilo je potrebno izgovoriti zaštitnu čaroliju: "Ovčja njuška, ovčja vuna!" Kada je goblin pogodio da je prepoznat, jurnuo je u žbunje i nestao uz povik: "Ah, pogodio sam!" Verovalo se i da svake godine 4. oktobra, na dan Jerofeja, goblini priređuju neku vrstu praznika: trče kroz šumu, bore se jedni s drugima, lome drveće uz tresak i na kraju propadaju kroz zemlju, da bi se ponovo pojavili. samo u proleće.

Goblin je uživao posebno poštovanje, pa čak i čast među lovcima. Dok su bili u šumi, trudili su se da ne prave buku i uvek su ostavljali poklone goblinu na skrovitim mestima: hranu ili čašu votke. Prilikom susreta s njim dali su prstohvat duhana ili cijelu kesu.

Prije lova ili branja bobičastog voća, tražili su dozvolu: "Gospodarice, pomozi mi da uberem bobice i da se ne izgubim." Da goblin ne bi dirao djecu, trebalo je na panj staviti komad kruha umotan u čistu krpu i reći: „Kralju šume, ti prihvati naš dar i niski naklon i prihvati moju dječicu i pusti idu kući.”

Da ne bi naljutio goblina, nije trebalo da pravi buku, zviždi u šumi. Ljut, goblin može "zaokružiti" osobu, odnosno natjerati je da luta šumom, odvesti je u močvaru ili ukrasti šešir.

sir majka zemlja

Prema narodnim vjerovanjima, jedna od glavnih komponenti svemira (zajedno sa vodom, zrakom i vatrom).

Zemlja se smatrala oličenjem generativne moći prirode, zbog čega je upoređena sa ženom. Zemlja oplođena kišom davala je usjeve, hranila ljude i pomagala pri razmnožavanju. Stoga se u zavjerama često koristila formula: „Zemlja je majka, nebo je otac“, na primjer: „Goy ti, vlažna zemljo, majko! Majko nam draga, sve si nas rodila.

Tragovi oboženja zemlje ogledali su se u najstarijim pogrebnim ritualima. Prilikom arheoloških iskopavanja pronađeni su skeleti položeni u pozu novorođenčeta. Vjerovatno se sahrana doživljavala kao povratak pokojnika u majčinu utrobu. Odjeci obreda vidljivi su i u običaju oblačenja čistog donjeg rublja u iščekivanju neposredne opasnosti ili smrti. Tako, posebno, mornari djeluju tokom jake oluje.

Zemlja na kojoj se pokojnik nalazila smatrana je čudesnom, pa su prisutni na sahrani nastojali da na nju polože ruku kako bi se očistili od mogućih budućih nedaća. Tragovi rituala sačuvani su u naše vrijeme: na sahranama je uobičajeno baciti šaku zemlje na lijes spušten u grob.

Plodnost zemlje i obilne kiše zavisile su od predaka koji su ležali u zemlji. Preci su traženi za pomoć u raznim slučajevima. Vremenom se formirao običaj obilaska grobova, kao i obroka na njima, uz obavezan poziv predaka. Običaj darivanja uskršnjih jaja precima zadržao se do danas.

I tokom bolesti su se okretali zemlji tražeći od nje iscjeljenje. Postojao je još jedan običaj: kada se počini grijeh, mogao se pokajati svetoj zemlji.

Sličnost zemlje sa živim bićem očitovala se u tome što zimi zemlja zaspi, u proljeće se budi. Nakon usvajanja hrišćanstva, lik majke zemlje postao je blizak liku Majke Božje, postepeno se uobličavajući u kultu Bogorodice-zemlje, uz stalno naglašavanje stradanja zemlje i istovremeno njena ljubav prema muškarcu. Ideja se ogledala u starim čestitkama zemlji: “Budi zdrav kao riba, lijep kao voda, veseo kao proljeće, vrijedan kao pčela i bogat kao sveta zemlja.”

Vjerovalo se da zemlja ima imendan, koji se slavi na Dan duhova. Na ovaj dan je bilo strogo zabranjeno orati, drljati i općenito se baviti bilo kakvim zemljanim radovima, na primjer, zabijanjem kočeva u zemlju.

Drugi zemaljski praznik slavio se na dan Simona Zilota (11. maja). Vjerovatno je njegov izbor bio zbog činjenice da se 10. maja, prema kršćanskom kalendaru, slavio proljetni praznik Nikole (Nikola Veshny), koji se u narodnom kalendaru smatrao zaštitnikom poljoprivrednika.

Shvatanje zemlje kao sveca manifestovalo se i u ideji da njena pravedna nedra ne prihvataju vračare, samoubice i zločince. Još u 19. veku Zabilježeni su slučajevi kada su tokom višemjesečne suše iz zemlje iskopani utopljenici. Poznata je i epizoda epa „Dobrynya i zmija“ u kojoj junak traži od zemlje da uzme krv zmije koju je pobijedio kako bi spriječio njeno ponovno rođenje.

Zemaljska zakletva se smatrala najpouzdanijom. Dakle, kako bi se popravila granica mjesta, postojao je poseban obred: osoba je stavila komad travnjaka na glavu i s njim hodala duž granice. Granica koju je postavio smatrala se nepovredivom i nepovredivom, jer ju je štitila sama zemlja. U eseju iz 11. veka poznati hrišćanski svetac Grigorije Bogoslov priznao je nepovredivost ove zakletve.

Ideja zavičaja povezana je i sa štovanjem zemlje.

Odlazeći na daleki put, ljudi su često sa sobom nosili šaku rodne zemlje i nosili je na prsima u amajliji kao talismanu koji ih štiti od mogućih nesreća. U slučaju smrti u tuđini, zemlja se stavljala zajedno sa pokojnikom u grob. Ostaci rituala sačuvani su do danas. Vraćajući se iz izbjeglištva, mnogi kleče i ljube zemlju. Poznato je da rimski papa uvijek tako postupa kada prvi put dođe u bilo koju zemlju. Majke sovjetskih vojnika koji su poginuli u tuđini takođe su razbacali zemlju iz svoje domovine na svoje grobove.

Maslenica

Paganski praznik posvećen ispraćaju odlazeće zime i dolasku sunčeve topline, buđenju plodne moći zemlje. U hrišćanskom kalendaru, vrijeme Maslenice variralo je ovisno o danu Uskrsa, kojem je prethodio sedmonedeljni Veliki post. Maslenica se slavila osme preduskršnje sedmice.

Maslenica je bila predstavljena kao lik od slame, obično obučen u žensku odjeću. Početkom sedmice su ga „pozdravili“, odnosno „stavili ga na saonice, vozili su ga po selu uz pjesme.

Često su pjesme ličile na veličinu: pjevale su široku poštenu Maslenicu, Maslenica jela i zabave.

Uvećanje je obično bilo ironično, Maslenicu su nazivali dragim gostom i prikazivali su je kao mladu pametnu ženu (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Tada je strašilo postavljeno na otvoreno mjesto i oko njega je počelo veselje.

Svaki dan u sedmici Maslenice imao je svoj naziv: sastanak - ponedjeljak; flertovanje - utorak; gurmanski - srijeda; veselje, lom, široki četvrtak - četvrtak; svekrve večeri - petak; druženja snaja - subota; zbogom, zbogom, dan oproštaja - nedelja.

Sama sedmica Maslenice zvala se sir, sirnica. U početku se na Maslenicu jela „bijela“ hrana: mlijeko, puter, pavlaka, sir. Palačinke su se pojavile kao pogrebna hrana (prikazujući sunce, palačinke su simbolizirale zagrobni život, koji je, prema drevnim idejama Slovena, bio u korelaciji sa suncem koje se tamo spuštalo noću). Prva pokladna palačinka bila je namijenjena umrlim precima, ostavljala se na prozoru ili nosila na groblje. Pogrebni motivi ogledali su se i u bliskosti melodije pokladnih pjesama sa pogrebnim jadikovcima.

Neobične gozbe karakteristične za Maslenicu, obilje hrane, ritualno prejedanje uz ispijanje žestokih pića, zabava, pa čak i veselje simbolizirali su blagostanje koje je trebalo doći početkom godine. Ime prazniku dalo je obilje masne („masne“) hrane.

Maslenica se smatrala praznikom mladosti i plodne moći, pa su mladi bračni parovi u ovo vrijeme sigurno čestitali. Mladi su smatrani rado viđenim gostima: išli su kod tasta i svekrve, pokazivali se ljudima u najlepšoj odeći (stajali su u redovima sa obe strane seoske ulice). Bili su prisiljeni da se ljube pred svima. Mladi su morali da prenesu svoju vitalnost zemlji, da „probude“ njen materinski princip. Stoga su na mnogim mjestima mladenci, a ponekad i udate djevojke, sahranjivani uz ritualni smeh u snijegu, u slami ili uvaljani u snijeg.

Od četvrtka (ili od petka) počela je široka Maslenica. U to vrijeme su jahali sa ledenih planina, a kasnije i na konjima. Svečani voz u čast Maslenice (niz saonica sa upregnutim konjima) ponegdje je dostizao i nekoliko stotina saonica. U davna vremena, klizanje je imalo posebno značenje: trebalo je da pomaže kretanje sunca.

Pesnice su se smatrale popularnom zabavom. Obično su se okupljali u grupama - cijele ulice ili dijelovi sela. U sibirskim krajevima bila je popularna igra „uzimanje snježne tvrđave“, koja se održavala na rijeci ili u polju. Od snijega su sagradili neku vrstu tvrđave sa zidom visokim kao čovjek. Mladi su ga šetali, igrali grudve, vozili se saonicama. Zatim je red saonica zavirio u snježnu tvrđavu, zasuti grudvama snijega.

Na Maslenicu su ulicama hodali i ljudi obučeni u medvjede i koze, muškarci odjeveni u "žene" i obrnuto. Domaće životinje, koze i konji su također bili obučeni u hlače ili suknje.

Maslenica je završena "žicanjem" - paljenjem Maslenice. U nedjelju je lik nošen ulicom, zatim iznošen van sela i spaljen (ponekad bačen u rijeku ili pocijepan i razbacan po polju). Tokom obreda pjevali su prijekorne pjesme (a kasnije i pjesmice), u kojima se Maslenici zamjeralo što je prebrzo otišla i sa sobom ponijela Veliki post.

Maslenica je nagrađena uvredljivim nadimcima: "mokri rep", "vrovrat", "poli-zemlja", "jedač palačinki". Rastavljajući se s Maslenicom, žene su se pretvarale da plaču i čak izvodile parodične pogrebne jadikovke.

Običaj paljenja Maslenice povezan je sa činjenicom da je oličavala zimu, smrt i hladnoću. S početkom proljeća, bilo je potrebno riješiti ga se.

Ponegde se nisu pravila strašila, nego su palili lomače, koji su bili naloženi na visokom mestu, a usred njih na stub je bio pričvršćen stari točak od kola - kada je upalio, činilo se da je slika od sunca. Vatreni krug je simbolizirao sunce i doprinio dolasku topline i proljeća.

Dan ispraćaja Maslenice došao je na Nedjelju praštanja. Uveče toga dana zabava je prestala, a svi su tražili oprost od rodbine i prijatelja za grijehe u protekloj godini. Pokušali su i da se pomire među porodicama, da se izvine za uvrede. Kumci su posjetili kuma i majku. Činilo se da su ljudi očišćeni od ogorčenosti i prljavštine. Uveče, uoči Čistog ponedeljka (prvi dan Velikog posta), prali su suđe od brze hrane, umivali se u kupatilima kako bi čisto dočekali početak Velikog posta, koji je trebalo da traje sedam nedelja, do Uskrsa. sebe.

Mokosh

Jedino žensko božanstvo u drevnom ruskom panteonu. Mokosh je obično bila predstavljena kao žena sa velikom glavom i dugim rukama. Njena slika se nalazi, na primjer, na vezovima.

Do sada, glavne funkcije božanstva nisu razjašnjene. Vjerovatno je u početku Mokosh bila boginja vode, kiše i bila je odgovorna za plodnost, ali s vremenom se slika Mokosh povezivala s tradicionalnim ženskim aktivnostima - predenjem i tkanjem. Istraživači su otkrili da ime boginje potiče iz indoevropskog korijena, što znači predenje.

Postepeno, Mokosh se iz kosmičkog božanstva pretvorila u zaštitnicu kuće. Seljanke su se plašile da naljute Mokosh i prinosile su joj žrtve. Ako je Mokosh uspjela da se pomiri, onda je pomagala spinnerima, pa čak i sama prela noću. Mokosh je mogao kazniti nemarnu domaćicu: pomiješati lijevu vuču ili početi stvarati buku noću. Kasnije su neke funkcije Mokosha prebačene na kikimore.

Sa usvajanjem kršćanstva, vjera u Mokosh počela je biti proganjana: nakon što je došla na ispovijed kod svećenika, žena je morala odgovoriti da li je otišla u Mokosh.

U kršćanskom panteonu boginju Mokosh zamijenila je sveta velikomučenica Paraskeva.

Na dan sjećanja dobila je narodno ime Paraskeva Pjatnica, zvala se i Lnjanica. Paraskevi su žrtvovani prvi snopovi lana i prvi tkani komadi platna. Krajem 19. veka, kada su započinjali rad, ukrajinski predi su izvodili obred Mokrida - bacali su komade kudelje u bunar.

Veza s vodom Mokosh dolazi iz vanjske sličnosti imena sa slovenskim korijenom "mokro". Međutim, glavna funkcija božice ipak je određena njenom vezom s kućnim poslovima.

Navia

U slovenskoj mitologiji, kolektivna slika preminulih predaka. Vjerovatno su se mrtvi prvobitno zvali navia, koji su plovili u kraljevstvo mrtvih na pogrebnom čamcu.

Navia je nevidljiva i uvijek neprijateljski raspoložena prema ljudima. Dakle, u "Priči o prošlim godinama" govori se kako su horde nevidljivih mornarica napale Polotsk i tamo je izbila epidemija, koja je odnijela mnogo života.

Praznik povezan sa navijama, nazvan Veliki Navski, slavio se u četvrtak tokom uskršnje sedmice, kao i početkom jeseni. Vjerovalo se da na ovaj dan navijaci izlaze iz grobova i odlaze svojim potomcima na pomen. Za navi je pripremljena posebna poslastica, koja se stavljala na sto u sobi, a zatim su se otvarali prozori. Kako se ne bi ometala navigacija, bilo je strogo zabranjeno izlaziti napolje nakon zalaska sunca.

Protiv navigatora je korišten poseban ritual spašavanja. Ako je mornarica nanijela štetu, bilo je potrebno iskopati grob pokojnika i izvaditi iz njega "mornaričku kost" - jedinu kost pokojnika koja se s vremena na vrijeme nije raspadala. Kost je trebalo da bude spaljena, a pepeo bačen nazad u grob. Tada će Navija nestati i prestati uznemiravati žive.

Južni i zapadni Sloveni vjerovali su da brodarstvo može odrediti sudbinu djeteta. Vjerovalo se da se nevidljiva navija okuplja kraj kreveta trudnice i odlučuje hoće li dijete živjeti ili umrijeti. Navi osuđen na smrt dobio je nevidljivi "navi znak".

S vremenom se kult navija povezivao s poštovanjem klana, pa se čak i sam praznik zvao Radunica. Slika Navija bila je široko korištena u ruskoj književnosti, posebno u djelu F. Sologuba: u romanu "Kapi krvi" (prvobitno nazvan "Navijev šarm") i nekim pričama o djeci.

Ovinnik

Mitološki lik koji živi u štali, posebnoj građevini u kojoj su se sušili snopovi i mlatio kruh. Da bi se to učinilo, snopovi doneseni s polja pažljivo su položeni u redove, nakon čega je zapaljena vatra u posebno iskopanoj rupi - usponu. Zagrijani dim se podigao i osušio snopove. Nakon sušenja u štali ili posebnoj zgradi - gumnu, snopovi su se vršili.

Izgled štale karakterizira dvojnost: kombinira osobine čovjeka i životinje. Štala se obično pojavljivala u obliku ogromne crne mačke ili psa: „oči gore od usijanog uglja, kao kod mačaka, a on sam izgleda kao ogromna mačka, sav crn i čupav“, ali najčešće je opisan kao humanoidno stvorenje prekriveno dugom crnom kosom. Barnyard se mogao vidjeti samo za vrijeme Svetle Jutrenje na Hristov dan (Uskrs).

Ovinnik živi u "podlazu", jami u kojoj se grije ovan, zajedno sa suprugom, čuvaricom štale. Odatle vodi računa da snopovi doneseni sa njive budu uredno složeni u redove jedan na drugi, te da drva gori ravnomjerno i da ne daju varnice.

Barn

Da bi stekao naklonost štale, bilo mu je potrebno stalno udovoljavati ponudama, zavjerama i molitvama. Sa ovinnikom su uvek razgovarali sa velikim poštovanjem, nazivajući ga „ocem-ovinuškom“, pa čak i „kraljem ovinnika“.

Nakon sušenja snopova štale, svakako su se zahvaljivali. Skidajući kapu, vlasnik se naklonio i rekao: „Hvala oče, štalo, vjerno si služio ove jeseni.“ Da se štala ne bi uvrijedila, nije trebalo prenoćiti u štalama: štala bi neočekivanog gosta mogla mučiti noćnim morama ili čak zadaviti.

Za vreme velikih praznika - Uzvišenja, Pokrova, dana Agatona pasulja (22. avgust), nije se smelo paliti vatra u štali, jer su se u štali slavili imendani. Ovih dana uvijek se oviniku poklanjalo osvježenje. Ostavili su mu čašu votke, parče kolača, a doneli su i petla. Na pragu štale odsječena je glava pijetla, a krv je kapala po svim uglovima, zatim je pijetao zakopan ispod praga štale.

Kao i drugi kućni duhovi, štala je imala funkciju predviđanja budućnosti. U vrijeme Božića ili na Vasilijevo veče (Nova godina), djevojke su dolazile u štalu da saznaju svoju buduću sudbinu. Prilazeći prozoru golih leđa ili leđa da se osuši, djevojka je upitala: "Ovinnik je rođak, da li mi je suđeno da se udam ove godine?" Ako je ovinnik pogladio goli dio, tada se vjerovalo da će se djevojka udati. U suprotnom, morala bi čekati do sljedeće godine.

Vatra

Jedan od četiri elementa svemira, njegovo porijeklo je povezano sa suncem i munjom. Vatra je davala toplinu i svjetlost. Takođe je imao moć čišćenja. Svarog se smatrao Bogom vatre, a samu vatru s poštovanjem zvali Svarožič.

S druge strane, vatra se doživljavala kao strašna stihija koja je u požaru uništila sve živo. Poštujući vatru, u drevnoj Rusiji pravili su neugasive lomače koje su gorjeli u svetištima mnogih bogova, posebno u svetištu Peruna. U kući je štala bila uobičajena bogomolja za vatru Svarožiča. Vjerovatno je nekada Svarog bio i poljoprivredno božanstvo.

Sloveni su vjerovali da je vatra živo biće koje treba na vrijeme nahraniti da bi se pokorila čovjeku, da bi vatra mogla piti, noću su u pećnicu stavljali lonac vode. Prema vatri se postupalo s poštovanjem, nazivajući je "očevom svjetlošću". Noću je vatra ugašena, okrenuvši se prema njemu: "Spavaj, oče-svjetlo." Smatralo se grijehom pljuvati u vatru. Uvrijeđen, mogao bi se osvetiti osobi: spaliti mu kuću ili uvenuti zloćudnom bolešću.

Zaštitni rituali bili su povezani sa nebeskom vatrom (munjom). Za vrijeme grmljavine u kolibi je trebalo prevrnuti svo posuđe, a posuđe s vodom prekrižiti. Da bi se zaštitio od demona koji je stigao sa munjom, bilo je potrebno zapaliti uskršnju svijeću ili baciti nekoliko komadića tamjana na ugalj peći.

U slovenskim zaverama, vatra se poredi sa ljubavnom vatrom. Novgorodsko pismo od breze kaže: „Zapali svoje srce i svoje tijelo, i svoju dušu meni i mom tijelu, i mom izgledu." Da bi se privukla voljena osoba, trebalo je u pećnicu staviti njegov otisak stopala, isklesan iz zemlje, ili predmet koji mu je pripadao. U pećnici su počele da se suše, a voljena je patila od ljubavi. Tragove takvih vjerovanja nalazimo u epu Dobrinja i Marinka. Opisuje kako je čarobnica krenula tragom heroja, stavila ga u peć i zatražila vatru: „Kako vruća drva za ogrjev bukte, s tim hrabrim tragovima, hrabro srce bi se rasplamsalo poput mladog Dobriniške - Nikitiča. ”

Kod starih Slovena vatra je bila nezaobilazna komponenta pogrebnog kulta. Sloveni su vjerovali da, spaljivanjem, pokojnik prelazi u drugi svijet, gdje nastavlja svoj prijašnji život. Stoga se u vatru stavljalo posuđe, stoka, nakit, robovi i žene.

Ideja da vatra razdvaja svijet živih i svijet mrtvih odražavala se i u kršćanskim vjerovanjima. Apokrifne legende govore da će tokom Strašnog suda zemljom teći vatrena rijeka. Ona će spaliti sve živo, a Gospod Bog će pitati: "Jesi li čista, zemljo?" Po prvi put će zemlja odgovoriti: "Čisti kao muž i žena." I vatra će se ponovo rasplamsati. I Bog će ponovo pitati: “Jesi li čista, zemljo?”. “Čista kao udovica”, zemlja će reći. I vatra će ponovo planuti. Po treći put će Bog pitati: „Čista je kao lijepa djevojka“, zemlja će odgovoriti. Tada će doći Božiji sud.

Samo je “živa vatra” imala svojstva čišćenja, vatra dobijena od groma ili minirana udarcem kremena (trljanje drvenih štapića). Još u 19. veku da bi se zaštitili od epidemija, izvodili su ritual čišćenja stoke: minirana je živa vatra, iz nje su zapaljene dvije lomače. Između njih je tjerano krdo, zatim su svi zdravi članovi porodice prešli malu vatru, a bolesnike su nosili za sobom. Za vrijeme epidemija palile su se i lomače na različitim krajevima sela. Vjerovalo se da će takav obred čišćenja vatrom zaštititi kuće od bolesti. Sačuvan je i ritual preskakanja vatre u noći Ivana Kupale.

Vjerovanja u pročišćavajuću moć vatre očitovala su se u raširenom običaju spaljivanja vještica i onih opsjednutih zlim duhovima na lomači.

Vatra, kao personifikacija podzemnog elementa, personificira se u obliku zmije ili zmaja koji žive u pećinama. Junak koji ulazi u dvoboj s njim mora paziti na njegov vatreni dah.

Postoje brojne priče o Vatrenoj zmiji koja zavodi žene ili kidnapuje princeze, ali ponekad može donijeti blago svom gospodaru. Baltički narodi znaju bylichki o pukisu - vatrenom duhu koji vjerno služi svom gospodaru, donoseći mu ono što želi.

Perun

Glavni bog slovenskog panteona, glavni bog poljoprivrednog kulta, personifikacija groma i munja.

Posebno su ga poštovali Sloveni, jer je od njega zavisila pojava kiše neophodnih za useve. Slika Peruna bila je povezana i sa životinjskim totemom - konjem. Sloveni su Peruna predstavljali kao sredovečnog čoveka sa sedom glavom i zlatnim brkovima. Glavno Perunovo oružje bile su munje - strijele groma, kao i kamenje groma.

U narodnim legendama Perun je ponekad predstavljan kao jahač koji galopira nebom na konju ili jaše na kočijama. Tutnjavu kočija ljudi su zamijenili za grmljavinu. Munje su bile vatrene strijele koje Perun ispaljuje na neprijatelje. Postoji mitološki zaplet u kojem Perun pobjeđuje neprijatelja koji se krije na zemlji, pogađa ga munjom i gromovima.

Tradicionalno, centralni ljetni praznik zemljoradničkog kulta bio je posvećen Perunu. Glavnim događajem praznika smatrao se drevni ritual žrtvovanja životinje, takozvanog bika Peruna. Tokom praznika, ispred božjeg lika spaljivana je unutrašnjost i koža bika, meso se pržilo i koristilo za ritualnu gozbu. Po završetku praznika sve kosti i ostaci životinje su sakupljeni i takođe žrtvovani. Kako ne biste naljutili Peruna, bilo je strogo zabranjeno sa sobom ponijeti komade mesa ili kosti.

S Perunom se povezivao i ritual pravljenja kiše. Sastoji se od prinošenja žrtve ili polivanja vodom posebno odabrane žene.

Kult Peruna bio je raširen na cijelom području Slovena: u baltičkim državama, u Kijevu, Novgorodu i Vladimirskoj Rusiji. U Priči o prošlim godinama, hroničar je primetio da ima mnogo Peruna, drugim rečima, mnogo je Peruna na zemlji.

Vjerojatno je glavno svetište boga bilo u gradu Peryn, koji se nalazi nedaleko od Novgoroda. Nazivi odgovarajućih mjesta na kojima su se mogli nalaziti hramovi posvećeni božanstvu sačuvali su se do danas - Perin, Perunov hrast, Perunov gaj.

Dolaskom kršćanstva, funkcije Peruna prenijete su na kršćanskog sveca Iliju Proroka, na čijoj su se slici pojavile karakteristične crte boga groma, koji je jahao nebom na tutnjavoj kočiji. Paganski mitovi u kombinaciji s biblijskom pričom o Ilijinom usponu na nebo u vatrenim kolima.

Čak i krajem XIX veka. na dan proroka Ilije, izvršili su ritual žrtvovanja „bika Iljinskog“. Ritual nuđenja životinje praktički se ne razlikuje od praznika posvećenog Perunu.

Terenski (terenski radnik)

Mitološki lik vezan za ratarstvo i poljoprivredu, duh polja i livada. Vjerovanje u njega uobičajeno je u mitologiji svih istočnih Slovena.

Vjerovalo se da svako polje ima svoje polje. Svake noći obilazi svoje imanje, manifestujući se u obliku vatrene iskre. Najčešće polje izgleda kao mali i ružni čovječuljak koji živi na žitnim poljima ili livadama. Ponekad je poljski čovjek opisivan kao čovjek koji se brzo kreće poljem, prekriven bijelom ili crvenom vunom, s bradom ušiju.

Zajedno sa svojom ženom i djecom, „pejzažima“, poljski čovjek živi u međi. Deca - "polevichki" trče po međi i hvataju ptice, a kada vide osobu, posebno onu koja spava, mogu da je zagolicaju ili čak zadave.

Obično se terenski radnik pojavi ljeti u podne i pobrine se da svi koji rade u polju na vrijeme odmaraju. Kao i drugi kućni duhovi, poljski duh može biti i zao i dobar. On štiti usjeve, ali je sposoban i naštetiti, zbuniti uši ili poslati sunčanicu onima koji rade u polju. Da bi se umirio poljski čovjek, treba mu na poklon donijeti par kokošjih jaja, kao i starog pijetla. Pokopani su u polju noću uoči Duhovdana.

Kada je žetva bila gotova, na njivi se ostavljao grozd klasja ili posljednji snop. Vjerovalo se da ih terenski čovjek koristi kao utočište za narednu godinu.

Podne

Slovenski poljski duh. Predstavljali su ga kao devojku u beloj haljini ili čupavu, ružnu staricu. Očigledno, ovo je jedan od najstarijih likova u slovenskoj demonologiji. O „podnevnom demonu“ govori se u „Molitvi“ Daniila Zatočnika i u učenju Ćirila Turovskog.

Podne poslao sunčanicu, mogao oteti dijete ostavljeno u polju. U isto vrijeme, podne je čuvalo usjeve, pa se ponekad naziva i "raž" ili "raž".

U bylichki se kaže da se u popodnevnim rukama nalazi ogromna tava, kojom ona ili štiti kruh od užarenog sunca, ili spaljuje sve što raste na polju. Ponekad se ova slika dijeli na slike dobrog i zlog poslijepodneva. Takođe se stara da niko ne radi u polju u podne kada je sunce prevruće ili vikendom. Podne je kažnjavalo prekršioce naredbe spaljivanjem useva. Priče su odražavale konkretna zapažanja: ostavljeno na otvorenom polju tokom ljetnih vrućina, lako je bilo dobiti sunčanicu.

Da bi se izbegao gnev podneva, morala su se poštovati neka opšta pravila. Konkretno, vjeruje se da Noon ne voli crno i favorizira one koji nose bijelu odjeću. Stoga je bilo nemoguće doći na teren u crnoj odjeći ili sa crnim predmetom. Podne je posebno opasno od 20. juna do 20. jula, kada se završava period zrenja hleba. U ovo vrijeme, kako se ne bi ometalo podne, nije dozvoljeno dolaziti na njivu, kidati travu i općenito praviti buku u blizini usjeva.

Slika podneva najšire je zastupljena u dječjem folkloru. Poznata "strašila": "Ne idi u raž, jedi", "Sjedi u hladu, podne će te spaliti." Brojne biličke i horor priče govore kako Noon odvodi djecu koja su potajno jela u baštama. Stoga su na mnogim mjestima priče o Nonu bile kontaminirane pričama o Baba Yagi. Dakle, u bjeloruskom folkloru, Midday je čak preimenovan u željeznu ženu.

Ponegdje je slika podneva bila kombinovana sa slikom Polevika. Dakle, u bylichki se kaže da se usred ljeta djeca pojavljuju u Poludnitsi i Polevik - poljska djeca. Trče po terenu, prevrću se i igraju jedni s drugima. Vjerovatno su se u takvom opisu ogledali slučajevi požara na terenu tokom ljetne suše.

Slika podneva prodrla je i u narodno pravoslavlje, gdje se razvila osebujna slika Djevice Marije, spore kruha. Ikone s njenim likom popularne su u cijeloj centralnoj Rusiji. Bogorodica je bila prikazana kao žena u bijelim ili plavim haljinama, kako sjedi na oblaku iznad ušnog polja. Ovaj zaplet jasno odjekuje narodnim pričama o tome kako je prolaznik koji se zatekao u polju oko podne ugledao Nona kako se kreće preko usjeva.

Rod

Mitološki lik, zaštitnik jedinstva porodice.

Rod se u analima spominje po glavnim paganskim bogovima, zajedno sa porodiljama koje su ga pratile sa ženskim likovima. Rod i porodilje smatrani su mrtvim precima patrijarhalnog klana, koje su rođaci smatrali svojim pokroviteljima. Imali su i druga imena - chur, schur, djed.

Kult porodice bio je od posebnog značaja za ruske knezove. Čak iu XI-XII vijeku. kod istočnih Slovena očuvano je poštovanje kneževske porodice. Od njegovog jedinstva zavisilo je pravo na posedovanje prestola i zemlje predaka. Zbog toga su se redovno žrtvovale porodice i porodilja.

Obično su bogovi bili pozvani na ritualnu poslasticu, za koju se pripremala posebna kaša, pekao se poseban kruh.

Bogovi su takođe bili počašćeni sirom i medom. Poslastica je stavljena u svetilišta. Vjerovalo se da se bogovi tamo pojavljuju nevidljivi ljudskim očima.

Porodilice su uparene

Porodici su bili posvećeni i posebni praznici - „Dan mrtvih“, koji se slavi u četvrtak Strasne sedmice Velikog posta, „Radica“ - utorak prve sedmice nakon Uskrsa.

Budući da se generativni princip oduvijek povezivao sa ženom, kult klana je tradicionalno bio ženski. Pohađale su ga posebne svećenice koje su više puta godišnje prinosile žrtve. Ponekad su se Rodu obraćali i za zaštitu od bolesti, ali su tada glavnu ulogu u ceremoniji imale porodilje.

Sa usvajanjem kršćanstva, kult klana počeo je postepeno slabiti. Bog Rod je pretvoren u duha - zaštitnika porodice, u "kućnog djeda", a kasnije i u čuvara novorođenčadi. Poznato je vjerovanje da se nakon rođenja djeteta porodilje okupljaju u blizini njegove kolijevke kako bi odredile njegovu sudbinu. Odjek vjerovanja sačuvan je u poznatoj bajci o uspavanoj princezi (bajka Ch. Perraulta Uspavana ljepotica, 1697.).

Međutim, vremenom je kult porodice i rađanja gotovo potpuno zaboravljen. Evoluirao je u štovanje mrtvih predaka. Osim toga, u slavenskom panteonu bilo je mnogo ženskih božanstava koja su zamijenila žene na porođaju. Tragovi poštovanja porodice nastavili su se čuvati samo u svakodnevnom životu. Jednom od njihovih manifestacija mogu se smatrati i zajedničke porodične sahrane, kao i periodični pomen rodbine na groblju (roditeljske subote).

sirene (Veregini)

Poetska slika djevojaka koje su plesale u ljetnim večerima uz obale rijeka i jezera. Poznat u folkloru svih naroda Evrope. U područjima uz velike rijeke, legende o sirenama su se pričale u svakom primorskom selu. Sloveni su sirene smatrali polu demonima, pola mrtvim ljudima.

Vjerovalo se da mlade lijepe djevojke koje su se udavile u rijeci, nevjeste koje su umrle prije braka, kao i bebe koje su umrle nekrštene, postaju sirene. Budući da su sirene smatrane vanzemaljcima iz svijeta mrtvih, vjerovalo se da traže mjesto na zemlji. Tako su se pojavile priče o tome kako je čovjek koji se našao u šumi uhvatio sirenu i doveo je svojoj kući. Živjela je cijelu godinu i pobjegla tek u proljeće.

Vjerovalo se da sirene veći dio godine provode na dnu rijeke ili se pojavljuju na tlu tokom takozvane Sedmice sirena. Stari Sloveni su u to vrijeme slavili poseban praznik, "sirene": plesali su kolo na uzvišenim mjestima, kumeri su šetali po selu, pjevajući pjesme sirena. Središte praznika bio je obred sahrane ili ispraćaja sirene. Učesnici su birali sirenu, najčešće najljepšu djevojku, koja je bila ukrašena brojnim vijencima i vijencima od zelenila. Potom je povorka prošla kroz selo, a u kasnim popodnevnim satima učesnici su izveli sirenu iz sela, najčešće na obalu rijeke. Izvođenjem posebnih pjesama, vijenci i vijenci su skidani sa sirene, bacani u vodu ili u vatru (ako u blizini nije bilo rijeke).

Nakon završetka ceremonije svi su se razbježali, a bivša sirena je pokušala sustići i uhvatiti jednog od pratilaca. Ako bi nekoga uhvatila, to se smatralo lošim predznakom, koji je nagoveštavao buduću bolest ili smrt.

Alkonost (alkonos) - bajkovita rajska ptica, u apokrifima i legendama ptica tuge i tuge.

Prikazana popularnim printovima s krilima i ljudskim rukama, tijelom i licem žene. Slika Alkonosta seže u grčki mit o Alkioni, koja se bacila u more i bogovi su je pretvorili u vodenjaka. Alkonost nosi jaja na morskoj obali i, uranjajući ih u morske dubine, umiruje je šest dana. Slušajući pevanje ove ptice zaboravlja se na sve na svetu.

BABA JAGA - stara šumska čarobnica, vještica, čarobnica. Lik bajki istočnih i zapadnih Slovena. Živi u šumi, u "kolibi na pilećim nogama". Jedna noga joj je od kostiju, loše vidi, leti oko svijeta u malteru. Možete pratiti paralele s drugim likovima: vještica - način kretanja, sposobnost transformacije; boginja životinja i šume - život u šumi, potpuna podređenost životinja njoj; vladar svijeta mrtvih - ograda od ljudskih kostiju oko kolibe, lobanje na kolcima, zasun - ljudska noga, zatvor - ruka, brava - zubi. U većini bajki ona je protivnica junaka, ali ponekad i njegova pomoćnica i darivateljica.

BEREGINI - vazdušne devojke koje štite ljude od duhova. Slaveni su vjerovali da beregini žive u blizini kuće i štite kuću i njene stanovnike od zlih duhova. Vesela, razigrana i privlačna stvorenja, koja pjevaju očaravajuće pjesme sa divnim glasovima. Početkom ljeta, pod mjesečinom, kruže u kolu na obalama akumulacija. Gdje je obala trčala i brčkala, tamo trava postaje gušća i zelenija, a u polju će se kruh obilnije roditi.

BESITSY-TRYASAVITSA - duhovi bolesti. U početku se to zvalo groznica, a potom i druge bolesti. U zavjerama postoji 7, 10, 40, 77, ali najčešće 12 bolesti. Bessy-shakers su ozbiljne bolesti, smatrane su "ćerkama kralja Heroda" i prikazivane su kao gole žene đavolskog izgleda sa krilima. Njihova imena odgovaraju funkcijama: Drhtanje, Ogneya, Ledeya (jezi se), Gnetei (leži na rebrima i utrobi), Grynusha ili Khripusha (leži na grudima i izlazi s kašljem), Gluh (boli ga glava i leži njegove uši), Lomeya (bolovi u kostima i tijelu), Puffy, Zhelteya (šalje žuticu), Korkusha (šalje grčeve), Looking (ne da vam spavati, lišava vas pameti), Nevea (uhvatiti osobu - ne živi za njega).

BOGINJE - mitološki likovi zapadnih Slovena. Užasnog izgleda: stare ružne hrome žene sa velikim glavama, opuštenim grudima, natečenim stomakom, krivim nogama, crnim zubima; prema vjerovanjima otimaju i zamjenjuju djecu. Mogu se pojaviti u obliku žaba, pasa, mačaka, pojaviti se kao sjena, ali najčešće su nevidljive ljudima. Mrtve žene na porođaju, žene samoubice, djevojke koje su se riješile fetusa, ubice djece postaju boginje. Žive u pećinama, močvarama, barama, gudurama. Pojavljuju se noću po lošem vremenu.

BOLOTNITSA (divljina, lopata) - utopljena djevojka koja živi u močvari. Njena crna kosa je prebačena preko golih ramena i podšišana šašom i zaboravnicama. Razbarušena i neuredna, bleda lica sa zelenim očima, uvek gola i spremna da namami ljude samo da bi ih, bez posebne krivice, zagolicala do smrti i udavila u močvari. Močvare mogu poslati na polja strašne oluje, jake kiše, razorni grad; kradu konce, platna i platna od žena koje su zaspale bez molitve.

Lutalice - među starim Slovenima, duhovi stražara brodova, lijepe djevojke s dugom kosom. Prema legendi, Brodnitsy žive s dabrovima u tihim rukavcima. Čuvaju brodove od šiblja, ispravljaju ih, čuvaju. Kada se neprijatelj kradom prikrade, lutalice neprimjetno uništavaju ford, usmjeravajući neprijatelja u močvaru ili vrtlog.

VJEŠTICA - prema drevnim legendama, žena koja je prodala svoju dušu đavolu. Na jugu, ovo je privlačnija žena, često mlada udovica; na severu - starica, debela kao kada, sede kose, koščatih ruku i ogromnog plavog nosa. Razlikuje se od ostalih žena po tome što ima mali rep i sposobnost da leti kroz vazduh na metli, žaraču, u malteru. Svojim mračnim djelima ide bez greške kroz dimnjak, može se pretvoriti u različite životinje, najčešće svraku, svinju, psa i žutu mačku. Sa mjesecom postaje sve starija i mlađa. Na Sila 12. avgusta, vještice umiru nakon što su popile mlijeko. Poznato okupljalište vještica za šabat na Kupala je u Kijevu na Ćelavoj gori.

VILA (samovil) - ženski duhovi, prelepe devojke raspuštene kose u svetloj odeći, žive u planini. Vile imaju krila, lete kao ptice, posjeduju bunare i jezera, u stanju su da ih "zaključaju". Ako se Vilu oduzmu krila, one gube sposobnost letenja i postaju obične žene. Ko oduzme odjeću od Vila, njemu se pokoravaju. Prijateljski se odnose prema ljudima, pomažu uvređenima i siročadima, znaju kako da liječe, predviđaju budućnost.

VODYANITSA - žena vodenjaka, ali utopljenica od krštenih, pa stoga ne pripada nemrtvima. Takođe se zove - šala, šala. Vodyanitsy više vole šume i vodenične vrtloge, ali najviše od svega vole pad ispod mlinova, gdje brzaci zamućuju vodu i ispiru jame. Ispod mlinskih točkova kao da se obično skupljaju za noć zajedno sa vodenim. Vodenice su štetne: kada prskaju u vodi i igraju se valovima ili skaču na mlinske točkove i vrte se s njima, kidaju mreže, kvare vodeničko kamenje.

KOSA - u mitologiji Slovena, slika sazviježđa Plejade. Kasniji naziv: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. Prema drevnim legendama, žene jednog od klanova tokom napada neprijatelja pretvorile su se u "nebesko krdo" kako ne bi bile zarobljene. Sjaj ovog sazviježđa predstavlja sreću u lovu, umnožavanje stoke. U zvjezdanim noćima pastiri su izlazili na ulicu, stajali na vuni i molili se da na nebu bude više ovaca nego zvijezda. Volosi - žene boga Volosa, zaštitnika stočarstva.

GORGONJA (djeva Gorgonija) - u slovenskim knjižnim legendama, djevojka s kosom u obliku zmije dolazi iz drevne Gorgone Meduze. Lice Gorgonije je lijepo, ali smrtonosno, ona zna jezik svih živih bića. Heroji pokušavaju da se domognu glave Gorgonije kako bi dobili divan alat koji daje pobjedu nad bilo kojim neprijateljem, ali samo najjači i najhrabriji uspijevaju. Ikonografija glave Gorgonije karakteristična je za popularne vizantijske i staroruske amajlije - "serpentine".

DANA - slovenska boginja vode. Djevojka svijetlog lica je rijeka koja žubori svoju veselu pjesmu. Daće piće umornom putniku, i oprati ranu ratniku, i, uzdigavši ​​se na nebo, padaće kao blagoslovena kiša na polja. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna boginja koja daje život svim živim bićima. Od imena Dana potiče naziv Dnjepra (Danapris), Dnjestra, Dunava, Dvine, Donca. Riječ Dana je složena: DA („voda“) plus NA („nenya“), znači „Voda je majka“. Refren pjesme "Dana, ljiga, gotova, Dana" je "Dana, ona stvara, ona stvara reku, Dana". Posebne počasti ovoj boginji odane su za vrijeme praznika Kupala.

DENNITSA - slika podnevne zore (zvijezde) u slovenskoj mitologiji. Star-Dennitsa - sestra (prema drugim legendama, majka ili kćerka) sunca, voljena mjeseca. Sunce je ljubomorno na Dennitsu za mjesec i ne dozvoljava im da se sastanu. Dennitsa predstavlja izlazak sunca, vodi sunce prema nebu i topi se u njegovim sjajnim zracima. Noću Dennitsa sija najjače od svih, pomaže mjesecu.

DIDILIA - boginja rađanja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Žrtvovana je i zamoljena je da podari djecu. Prikazivana je na različite načine: mlada žena, sa glavom umotanom u ogrtač, sa upaljenom bakljom u golim rukama (baklja je simbol početka novog života); žena koja se sprema da da novi život, sa cvećem, u vencu. Imidž Didilije često su koristili poznati umjetnici.

DODOLA - lik južnoslovenske mitologije, boginja kiše, žena gromovnik. U magijskim obredima izazivanja kiše kod južnih Slovena, ritualne radnje izvode svećenice boginje (šest djevojčica od 12 do 16 godina) - dodolitsy. Ukrase ih vijencem, poliju ih vodom, donesu im kruh. U isto vrijeme, dodolits pjevaju, okrećući se boginji sa zahtjevom da pošalje kišu. Dodola je srodna boginji Didiliji.

ŽAR PTICA - u slovenskim bajkama, divna ptica koja leti iz drugog (tridesetog) kraljevstva. Ovo kraljevstvo je basnoslovno bogate zemlje, o kojima se sanjalo u davna vremena, jer je boja Žar ptice zlatna, zlatni kavez, kljun, perje. Može se pretpostaviti da je Žar ptica povezana s drugim mitološkim likovima: Rarogom, Vatrenom zmijom. Ponekad se u bajkama Žar ptica ponaša kao kidnaper.

ZHELIA - boginja tuge i sažaljenja među starim Slovenima, glasnik mrtvih. Prelepa nezemaljska lepota i tužna. Blijedo lice ističe duga crna kosa. Zajedno sa svojom sestrom Karnom leti iznad bojnog polja i obavještava ko će biti ubijen. A nakon bitke sjedi pognute glave i, obgrlivši koljena rukama, tuguje za mrtvima. Prema postojećem običaju, mrtvi vojnici su spaljivani - Želja je nosio njihov pepeo u rog.

ŽIVA (Živana, Šiva) - "davanje života", boginja života, oličava životnu snagu i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti. U desnoj ruci drži jabuku, a u lijevoj grožđe. Živ je u obliku kukavice. Početkom maja joj se prinose žrtve. Djevojke poštuju kukavicu - glasnicu proljeća: krste je u šumi, druže se i viju vijence na brezi.

KARNA (Karina) - boginja tuge, uplakana boginja starih Slovena, sestra Želje. Ako ratnik umre daleko od kuće, Karna ga prvi oplakuje. Prema legendi, noću se nad mrtvim bojnim poljem čuje plač i jecaj. Ova boginja Karna u crnoj dugoj odjeći obavlja tešku žensku službu za sve žene i majke. Drugi ruski "kariti" - oplakivati.

KOSTROMA - u istočnoslovenskoj mitologiji - oličenje proleća i plodnosti. U obredima ispraćaja proljeća, to je mlada žena umotana u bijele čaršave, sa hrastovom granom u rukama, koja hoda uz kolo. Napravili su i kostromsko strašilo od slame i organizovali ritualnu sahranu (spaljenu, raskomadanu) sa ritualnim žalovanjem. Ritual je također simbolizirao ponovno rođenje prirode. Kostroma je sahranjena na Duhovdan - prvi ponedeljak posle Trojstva.

LADA - boginja ljubavi, zaštitnica brakova, ognjišta, boginja mladosti, lepote, plodnosti. Sama ženstvenost, nježna, melodična, svijetle kose; u bijeloj odjeći - ona će dovesti momka do slatkog na kupalsku noć u okruglom plesu; i sakrij poćerku od zle maćehe ispod granja kada se okupi da se sastane sa svojom drugaricom. U mladim porodicama ognjište podržava: uskoro će se ugasiti, a Lada baci grančicu, maše odjećom - ognjište se rasplamsa, toplinom dotakne srca nerazumnih, i opet sloga u porodici.

LETAVICA - duh zore. Noću leti ili sjedi negdje na granama, približava dan. Očarava noćne sove svojom djevojačkom ljepotom. Obuvena je u crvene čizme sa kojima leti; oni su za nju, da su krila laka, imaju svu snagu letaca. Samo oni koji se mogu natjerati da ne gledaju u njene čizme ili ih izuju, neće podleći čarima mušice. Ako ovaj duh zore ostane bez čizama - upravljajte njime kako želite. Letavica nestaje sa izlaskom sunca.

GROZNICA - demon bolesti. Izgleda kao golokosa žena dijaboličnog izgleda. Spominje se u slovenskim apokrifima i u zavjerama. Često su je naši preci, da bi umirili, a ne privukli groznicu, zvali ljubazno prijateljskim riječima: ljubaznost, kumoha, sestra, tetka, gost, gost. Slike bolesti su slabo izražene u slavenskoj tradiciji, pa se stoga ne odražavaju u obredima i ritualima.

MAKOŠ (Mokosh, Makesha) - slovensko božanstvo, zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja. Takođe poljoprivredno božanstvo, majka žetve, boginja obilja. Cvijet maka - opojan, kao ljubav. Od imena ovog svijetlog cvijeta, koji su djevojke izvezle na vjenčanim ručnicima - ime boginje. Makosha je božanstvo ženske vitalnosti. Jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira.
Među nekim sjevernim plemenima, Makosh je hladna, neljubazna boginja.

MAVKI (navki, mevki) - u istočnoslovenskoj mitologiji zli duhovi, često smrtonosni. Prema ukrajinskim vjerovanjima, djeca koja su umrla prije krštenja pretvaraju se u Mavoka: ime Mavka je izvedeno od "nav" (Navka), što znači oličenje smrti. Mavki su bestjelesni i ne reflektuju se u vodi, nemaju senku, nemaju leđa, pa se sve unutrašnjost vidi. Mavke i sirene nisu ista stvar, imaju mnogo razlika.

MARA (maruha, mora) - u slovenskoj mitologiji božanstvo zla, neprijateljstva, smrti. Kasnije se gubi veza sa smrću, ali je štetnost božanstva očigledna (pošast, tama). Severni Sloveni Mara imaju grub duh, sumorni duh koji je danju nevidljiv, a noću čini zla. Najradije, Mara živi na mračnim i vlažnim mjestima, u pećinama ispod ispranih obala. na nekim mjestima Mara je ime zlih duhova.

MOLONYA KRALJICA (Melanya) - strašna boginja munje, žena Velikog Gromovnika, živi na nebu. Njen sin je Kralj Vatre. Postoji mit o otmici Molonije od strane boga Velesa. Ako slijedite ovaj mit - Vatreni kralj je vanbračni sin. Kada je cela nebeska porodica na okupu, ali se porodica ne slaže, svako se na svoj način ljuti: Grom - grmi, Molonja - gađa zlatne strele, Vatreni kralj juri na ove strele, pali sve što uđe. put. Vrapčija noć je velika svađa u nebeskoj porodici.

MORENA (madder, margina) je boginja povezana sa utjelovljenjem smrti, s tamom, bolešću, sa sezonskim ritualima umiranja i uskrsnuća prirode, ponekad i sa ritualima izazivanja kiše. Kod južnih Slovena ovo je lagani leteći duh zime. A kad zima završi, od prošlogodišnje slame se plete strašilo Morene i udavi (spaljuje, raskomada) u čast buduće žetve.

MORYANA - djeva morskih voda, kćerka morskog kralja. Većinu vremena pliva u morskim dubinama, pretvarajući se u ribu, igrajući se s delfinima. Izlazi na obalu tihih večeri, njiše se na valovima, prska, sređuje morske kamenčiće. Kad ljuti kralj mora podigne oluju, smiri je, smiri oluju. U ruskim bajkama slika Marije Morevne bliska je Morjani.

PARASKEVA-PETAK (Djevica-Pyatenka) - žensko božanstvo. zaštitnica petka. Takođe favorizuje igre mladih sa pesmom i igrom. Pojavljuje se u bijeloj odjeći i čuva bunare. Gdje je Paraskeva-Pjatnica prikazana na drvenim krovovima - tamo je voda ljekovita. Da milost Djevice-pet ne presuši, žene joj tajno prinose žrtvu; ovčja vuna na kecelji. U Bjelorusiji je sačuvan običaj da joj se prave statue od drveta i mole joj se za kišu za rasad u tamnoj noći.

MIDNIGHT je žena u bijelom koja radi u polju. Njeno omiljeno vreme je podne. U ovom trenutku ona smišlja zagonetke onima koje sretne, a ako neko ne pogodi, može da zagolica. Oni koji rade u podne, kada običaji i sama priroda zahtijevaju odmor, bivaju kažnjeni do podneva. Rijetko je ko vidi - koga je kaznila, radije se ne hvali, već o tome ćuti. Podne je oličenje sunčanice.

PRIYA je boginja ljubavi, braka i plodnosti. Mlada, mirna žena sa zalizanom dugom kosom. Poštovana od strane ljubavnica kao zaštitnica vrta. Žene su znale: ako hoćeš Priju - plijevi travu, zalijevaj je, prorijedi je, sadi je u pravim razmerama, tj. održavajte baštu u redu - to će na jesen pružiti bogatu žetvu na stolu. A ako postoji nešto za posluživanje za stolom - i vlasnik će biti zadovoljan, a u porodici će biti savjeta i ljubavi. Prijino omiljeno vrijeme je jesen, kada stolovi pršte od povrća, kada se igraju zabavna vjenčanja.

Žene na porođaju - djevice sudbine, plodnosti, ženske moći. Njihov kult je nastao u periodu matrijarhata i povezan je sa kultom ženske plodnosti. Oni su prisutni pri rođenju djece i određuju njihovu sudbinu. Obično babice koje rađaju znaju kako da umire porodilje tako da im pomognu da se lakše rode. Rodile su se dvije ili tri žene, kasnije - sedam, očigledno, što odgovara danima u sedmici.

SIRENA - djeva voda, prema drugim legendama, žena vode. Ovo je visoka, lijepa djevojka koja živi na dnu rezervoara. Sirena nema riblji rep. Noću ona, zajedno sa svojim prijateljima, prska po površini vode, sjeda na mlinski točak i roni. Deva voda može zagolicati prolaznika do smrti ili je odvesti. U pravilu, djevojke koje su se udavile od nesrećne ljubavi ili ih udavile maćehe postaju sirene. Sirena se može udati za muškarca, ali ovaj brak je uvijek neuspješan.

Sirena je jedna od najkontroverznijih slika. Podaci o njemu značajno se razlikuju u kompleksu vjerovanja ruskog sjevera (kao i Urala i Sibira) u poređenju sa podacima ukrajinsko-bjeloruskog i južnoruskog demonoloških sistema.

Prvi od ovih kompleksa karakteriziraju sljedeće karakteristike: prvo, oskudnost priča o ženskom liku zvanom sirena; drugo, zbližavanje ove slike sa popularnijim likovima za severnorusku tradiciju, definisanim terminima vodynikha, šaljivdžija, leshachikha, đavo, itd.; treće, primetno naglašena veza između „sirena“ i vodenog elementa.

U sjevernoruskim materijalima zabilježena je činjenica da se sirena pojavljuju samo jedne (a ne grupe); pretežno užasan izgled, izgled gole žene s opuštenim grudima ili dugokose, čupave žene (rjeđe - žene u bijelom). Ovdje postoje priče o njihovom pojavljivanju zimi u rupi, ili da sirena u obliku gole žene juri saonice seljaka koji se zimi vozio šumom.

U ovoj tradiciji, bylichki o suživotu sirene s muškarcem predstavljaju razvoj zapleta o „imaginarnoj ženi“: žena vukodlak posjećuje lovca u šumskoj kolibi pod maskom svoje žene, rađa dijete od njega, a kada lovac u vukodlaku prepozna zle duhove, mitska „supruga“ raspara svoje dijete na dva dijela i baci ga u vodu (isti zaplet je tipičan za slike goblina, đavola, šumske djevojke).

Drugačija je situacija sa kompleksom vjerovanja "sirena" karakterističnim za ukrajinsko-bjelorusku i južnorusku demonologiju. Na mnogim mjestima, pojava sirena je nedosljedno opisana ili kao mlade ljepotice, ili kao neutralna ženska slika, ili kao stare žene užasnog izgleda.

Sirene su postale: mrtva nekrštena djeca; nevjeste koje nisu dočekale svoje vjenčanje; djece i djevojčica umrlih od posljedica nasilne smrti. Na pitanje o izgledu sirena, često se čulo da su hodale zemljom u istom obliku u kojem se obično sahranjuju neudate mrtve djevojke: u vjenčanici, raspuštene kose i vijenca na glavi. Tako su, po narodnom običaju, oblačene mrtve djevojke, kao da im priređuju simboličnu svadbu. Vjerovalo se da duše ljudi koji su umrli prije braka ne mogu konačno otići na "onaj svijet" i s vremena na vrijeme upasti u svijet živih.

Drugo najvažnije obilježje slike "sirena" treba prepoznati kao sezonskost boravka na zemlji. Rasprostranjeno je vjerovanje da je Rusal Week "praznik sirene"; tada su se navodno pojavili iz zagrobnog života i cele nedelje se brčkali po poljima, šumama, na mestima blizu vode (ponekad su prodrli u kuće svojih rođaka). Na kraju ovog perioda, sirene su se vraćale "na svoja mjesta" (otišle u vodu, u grobove, na "onaj svijet").

Prema istočnoslovenskim verovanjima, sirene se pojavljuju na žitnom polju tokom cvetanja raži; među južnim Slavenima vjerovalo se da sirene, sirene žive na mjestima obilnog cvjetanja biljke "ružina". Očigledno, upravo ovaj krug vjerovanja pojašnjava etimologiju "cvijetnog" imena sirene (povezanog s imenom cvijeta "ruža"), budući da je poznato da je drevni praznik rosalia, dies rosae bio vremenski podudaran. sa periodom cvetanja ruže i bio je pogrebni obred u čast prerano preminulih mladih ljudi.

Treba obratiti pažnju na značajne razlike između folklorne sirene i istoimene književne slike. Lista svih slika "sirena" stvorenih u fikciji bi bila veoma duga lista. Sve su one prikazane kao utopljene žene i stanovnice voda, obdarene crtama podmuklih lijepih djevojaka, žena s ribljim repom, koje mame svoje žrtve u vodu, traže ljubav zemaljskih mladića, osvećuju se nevjernim ljubavnicima, itd. Takva standardna slika postala je čvrsto utemeljena ne samo u fikciji, već iu svakodnevnoj svijesti, te u mnogim znanstvenim rječnicima i enciklopedijama. Ispostavilo se da njen izvor nisu toliko autentični podaci narodne demonologije koliko slični likovi antičke i evropske mitologije (nimfe, sirene, najade, undine, meluzine i druge vodene i šumske mitske djeve) koji su postali popularni u knjižnoj tradiciji.

SNJEGOVA - Frostova ćerka, prema drugim legendama - unuka. Ljubazan, ne tako čvrst kao Frost. Ponekad ljeti živi s ljudima i pomaže im. Kada hoda šumom, vjeverice, zečevi i druga šumska djeca traže od nje zaštitu. Snjeguljino srce je hladno, a ako neko uspije u njemu zapaliti vatru ljubavi, Snjeguljica se topi. Takođe se topi od zraka voljenog Yarila-Sunca. U novogodišnjoj noći, zajedno sa Frostom, njenim djedom, Snjegurica dolazi djeci i daruje ih.

SMRT je lik koji je svojstven ne samo Slovenima, već i mitologiji gotovo svih naroda. Užasna starica, bestjelesna, samo kosti, sa kosom, dolazi iz pakla na zemlju da izabere drugu žrtvu i oduzme joj život. U mnogim legendama i bajkama, junak ulazi u borbu sa smrću, često je omota oko prsta i ispada da je pobjednik.

STRAFIL-PTICA - majka svih ptica, rodonačelnik ptica. Ptica Strafil živi usred mora, a kada se probudi, na moru je oluja. Prema drugim legendama, ptica Strafil kroti oluje, a noću skriva sunce pod svojim okriljem da bi ujutro ponovo dala svjetlost. Ili skriva zemlju pod svojim okriljem, spašavajući je od univerzalnih nevolja. Dolazi od grčkog naziva za ptičjeg noja. Ujutro, nakon što ptica Strafil "drhti", pijetlovi počinju pjevati po cijeloj zemlji.

SUDENITI - duhovi sudbine kod Slovena, ženska bića koja određuju sudbinu osobe pri njegovom rođenju. Tri sestre, uvek zajedno, besmrtne, dolaze u ponoć trećeg dana po rođenju deteta i zovu njegovu sudbinu. Kako oni to zovu, tako će i biti, predviđanje niko ne može promijeniti. Jedna od sestara nudi smrt, druga - fizičke nedostatke, a treća govori koliko treba živjeti, kada ići na krunu, šta se dešava u životu. Njeno predviđanje se obično ostvari.

SIR-ZEMLJA MAJKA - boginja zemlje. Grom je budi u proleće. Majka Zemlja sir budi se, podmlađuje, kiti se cvijećem i zelenilom, širi život, snagu i mladost. Smatra se majkom svih živih bića, uključujući i ljude. Njen imendan slavi se na Simona Zilota (23. maja). Vrlo često se ova slika koristi u usmenoj narodnoj umjetnosti, u bajkama, epovima, legendama.

FARAONI - fantastične poluribe, poludjeve, likovi ruskog folklora. Ime faraona povezano je sa sekundarnim razumijevanjem tradicionalne slike sirene pod utjecajem biblijskih mitova. Prema ruskoj legendi, poznatoj još od 16. veka, Egipćani, koji su proterali Jevreje iz Egipta, u vodama Crnog mora pretvorili su se u poluljude, polu-ribe, a njihovi konji u polu-konje-pola- riba.

NUMBERBOG - boginja mjeseca. U ruci drži mjesec, prema kojem se u davna vremena računalo vrijeme, odlikuje se smirenošću, odmjerenošću, ravnodušnošću. Njen period je od ranog sumraka do zore, ali uprkos tome, ona je ravnodušna prema mračnim silama zla. Razmišljajući o stvarnosti, mirno odbrojavajući sekunde i vekove, voli da šeta po snežnim prostranstvima u dugim zimskim noćima, a da pliva u toploj vodi u kratkim letnjim noćima.

Na osnovu:
Likovi slovenske mitologije. Sastavili: A. A. Kononenko, S. A. Kononenko.

Vinogradova L. N. Slavenska narodna demonologija: problemi komparativnog proučavanja

Svidio vam se članak? Recite prijateljima o tome na svojoj stranici.