“Faust” je djelo koje je svoju veličinu proglasilo nakon smrti autora i od tada ne jenjava. Izraz „Goethe – Faust” toliko je poznat da je za nju čula i osoba koju književnost ne zanima, možda čak i ne znajući ko je koga napisao – ili Geteovog Fausta, ili Geteovog Fausta. Međutim, filozofska drama nije samo pisčevo neprocjenjivo nasljeđe, već i jedan od najsjajnijih fenomena prosvjetiteljstva.
“Faust” ne samo da čitaocu daje fascinantan zaplet, misticizam i misteriju, već postavlja i najvažnija filozofska pitanja. Gete je ovo delo napisao tokom šezdeset godina svog života, a drama je objavljena nakon pisčeve smrti. Istorija nastanka djela zanimljiva je ne samo zbog dugog perioda njegovog pisanja. Sam naziv tragedije neprozirno nagoveštava lekara Johana Fausta, koji je živeo u 16. veku, koji je svojim zaslugama stekao zavidne ljude. Doktoru su pripisivane natprirodne sposobnosti, navodno je čak mogao i vaskrsnuti ljude iz mrtvih. Autor mijenja radnju, dopunjuje predstavu likovima i događajima i, kao na crvenom tepihu, svečano ulazi u povijest svjetske umjetnosti.
Suština rada
Drama počinje posvetom, nakon koje slijede dva prologa i dva dijela. Prodaja duše đavolu je zaplet za sva vremena, osim toga, radoznalog čitaoca čeka putovanje kroz vrijeme.
U pozorišnom prologu počinje spor između reditelja, glumca i pjesnika, a svaki od njih, zapravo, ima svoju istinu. Reditelj pokušava objasniti tvorcu da nema smisla stvarati veliko djelo, jer ga većina gledatelja ne može cijeniti, na šta pjesnik tvrdoglavo i ogorčeno odgovara neslaganjem - smatra da za kreativnu osobu, nije prvenstveno bitan ukus gomile, već ideja o njegovoj kreativnosti.
Okrećući stranicu, vidimo da nas je Gete poslao u raj, gdje je nastala nova svađa, samo ovoga puta između đavola Mefistofela i Boga. Prema predstavniku tame, čovjek nije dostojan hvale, a Bog mu dopušta da isproba snagu svoje voljene kreacije u liku vrijednog Fausta kako bi dokazao suprotno.
Sljedeća dva dijela su Mefistofelov pokušaj da pobijedi u raspravi, naime, đavolja iskušenja će doći jedna za drugom: alkohol i zabava, mladost i ljubav, bogatstvo i moć. Svaka želja bez ikakvih prepreka, sve dok Faustus ne pronađe šta je tačno dostojno života i sreće i ekvivalentno je duši koju đavo obično uzima za svoje usluge.
Žanr
Sam Gete je svoje delo nazvao tragedijom, a književnici su ga nazvali dramskom pesmom, o čemu je takođe teško raspravljati, jer su dubina slika i snaga lirike „Fausta“ na neobično visokom nivou. Žanrovska priroda knjige takođe naginje predstavi, iako se mogu postaviti samo pojedinačne epizode. Drama sadrži i epski početak, lirske i tragične motive, pa ju je teško pripisati nekom određenom žanru, ali ne bi bilo pogrešno reći da je veliko Geteovo delo filozofska tragedija, pesma i drama spojeni u jedno. .
Glavni likovi i njihove karakteristike
- Faust je glavni lik Geteove tragedije, izuzetan naučnik i doktor koji je saznao mnoge misterije nauke, ali je i dalje bio razočaran životom. Nije zadovoljan fragmentarnim i nepotpunim informacijama koje ima i čini mu se da mu ništa neće pomoći da dođe do spoznaje najvišeg smisla postojanja. Očajni lik čak je razmišljao i o samoubistvu. Ulazi u dogovor sa glasnikom mračnih sila kako bi pronašao sreću – nešto zbog čega je život zaista vrijedan življenja. Prije svega, pokreće ga žeđ za znanjem i slobodom duha, pa postaje težak zadatak za đavola.
- "Deo moći koji je uvek želeo zlo i činio samo dobro"- prilično kontradiktorna slika đavola Mefistofela. Fokus zlih sila, glasnik pakla, genij iskušenja i antipod Fausta. Taj lik vjeruje da je “sve što postoji vrijedno uništenja”, jer zna kako da manipuliše najboljim od božanskog stvaranja kroz svoje brojne ranjivosti, a čini se da sve ukazuje na to koliko negativno bi se čitatelj trebao osjećati prema đavolu, ali dovraga! Junak izaziva simpatije čak i od Boga, a kamoli čitalačke publike. Gete stvara ne samo sotonu, već duhovitog, zajedljivog, pronicljivog i ciničnog prevaranta od kojeg je tako teško odvojiti pogled.
- Među likovima može se izdvojiti i Margarita (Gretchen). Mlad, skroman, običan čovjek koji vjeruje u Boga, miljenik Fausta. Zemaljska jednostavna djevojka koja je platila da spasi svoju dušu vlastitim životom. Glavni junak se zaljubljuje u Margaritu, ali ona nije smisao njegovog života.
- Najvažnija tema djela je vječni sukob dobra i zla, gdje zla strana, Mefistofel, pokušava da zavede dobrog i očajnog Fausta.
- Nakon posvete, u pozorišnom prologu vrebala je tema stvaralaštva. Stav svakog od osporavanih može se razumeti, jer reditelj razmišlja o ukusu javnosti koja plaća novac, glumac razmišlja o najisplativijoj ulozi da se dopadne publici, a pesnik o kreativnosti uopšte. Nije teško pretpostaviti kako Gete shvata umetnost i na čijoj je strani.
- “Faust” je toliko višestruko djelo da ćemo ovdje čak naći i temu sebičnosti, koja nije upečatljiva, ali kada se otkrije objašnjava zašto lik nije bio zadovoljan znanjem. Heroj je bio prosvijetljen samo za sebe, a nije pomagao ljudima, pa su njegove informacije koje su se sakupljale godinama bile beskorisne. Iz ovoga slijedi tema relativnosti svakog znanja – činjenica da su ona neproduktivna bez primjene, rješava pitanje zašto znanje nauka nije dovelo Fausta do smisla života.
- Lako prolazeći kroz zavođenje vinom i zabavom, Faust i ne sluti da će mu sljedeći test biti mnogo teži, jer će morati da se prepusti nezemaljskom osjećaju. Susrećući mladu Margaritu na stranicama djela i uviđajući Faustovu ludu strast prema njoj, osvrćemo se na temu ljubavi. Djevojka privlači glavnog lika svojom čistoćom i besprijekornim osjećajem za istinu, osim toga, nagađa o prirodi Mefistofela. Ljubav likova vodi u nesreću, a u zatvoru se Gretchen kaje za svoje grijehe. Sljedeći susret ljubavnika očekuje se samo na nebu, ali u zagrljaju Margarite Faust nije tražio da čeka ni trenutak, inače bi se radnja završila bez drugog dijela.
- Gledajući bliže Faustovu voljenu, primjećujemo da mlada Gretchen izaziva simpatije među čitateljima, ali je kriva za smrt svoje majke, koja se nije probudila nakon napitka za spavanje. Takođe, Margaritinom krivicom umiru i njen brat Valentin i vanbračno dete iz Fausta, zbog čega devojčica završava u zatvoru. Ona pati od grijeha koje je počinila. Faust je poziva da pobjegne, ali zarobljenik ga traži da ode, potpuno se predajući njenoj muci i pokajanju. Tako se u tragediji javlja još jedna tema – tema moralnog izbora. Gretchen je izabrala smrt i Božji sud za bijeg sa đavolom i tako spasila svoju dušu.
- Goetheovo veliko nasljeđe sadrži i filozofske polemičke momente. U drugom dijelu ponovo ćemo zaviriti u Faustov ured, gdje vrijedni Wagner radi na eksperimentu, umjetno stvara ličnost. Sama slika Homunkulusa je jedinstvena, krije odgovor na njegov život i traganje. On žudi za stvarnim postojanjem u stvarnom svijetu, iako zna šta Faust još ne može shvatiti. Goetheov plan da predstavi tako dvosmislen lik kao što je Homunculus otkriva se u predstavljanju entelehije, duha, kako ulazi u život prije bilo kakvog iskustva.
- Problem pronalaženja smisla života aktuelan je i u Geteovom delu. Upravo zbog prividnog odsustva istine Faust razmišlja o samoubistvu, jer mu njegova djela i postignuća nisu donosila zadovoljstvo. Međutim, prolazeći s Mefistofelom sve što bi moglo postati cilj čovjekovog života, junak ipak saznaje istinu. A budući da djelo pripada, pogled glavnog lika na svijet oko sebe poklapa se sa svjetonazorom ovog doba.
- Ako pažljivo pogledate glavnog junaka, primijetit ćete da ga tragedija isprva ne pušta iz vlastite kancelarije, a ni on sam se posebno ne trudi da je napusti. Ovaj važan detalj krije problem kukavičluka. Dok je studirao nauku, Faust se, kao da se plašio samog života, skrivao od njega iza knjiga. Stoga je pojava Mefistofela važna ne samo za spor između Boga i Sotone, već i za samog subjekta. Đavo izvede talentovanog doktora na ulicu, uroni ga u stvarni svet, pun misterija i avantura, tako da lik prestane da se krije na stranicama udžbenika i ponovo živi, stvarno.
- Rad čitaocima predstavlja i negativnu sliku o narodu. Mefistofel, čak i u "Prologu na nebu", kaže da Božije stvorenje ne ceni razum i ponaša se kao stoka, pa mu se gade ljudi. Gospod navodi Fausta kao suprotan argument, ali će se čitalac ipak susresti sa problemom neznanja gomile u kafani u kojoj se okupljaju studenti. Mefistofeles očekuje da lik podlegne zabavi, ali on, naprotiv, želi da ode što je pre moguće.
- Predstava izvlači na vidjelo prilično kontroverzne likove, a Valentin, Margaritin brat, također je odličan primjer. Zauzima se za čast svoje sestre kada se potuče sa njenim "proscima" i ubrzo umire od Faustovog mača. Djelo otkriva problem časti i nečastivosti na primjeru Valentina i njegove sestre. Bratovo dostojno djelo izaziva poštovanje, ali je prilično dvosmisleno: na kraju krajeva, kada umre, proklinje Gretchen, izdajući je tako na univerzalnu sramotu.
Teme
Djelo, koje sadrži dogovor vrijedne osobe i đavola, drugim riječima, dogovor sa đavolom, daje čitaocu ne samo uzbudljiv, avanturistički zaplet, već i relevantne teme za razmišljanje. Mefistofeles testira glavnog lika, dajući mu potpuno drugačiji život, a sada zabava, ljubav i bogatstvo čekaju "knjiškog molja" Fausta. U zamjenu za zemaljsko blaženstvo, on daje Mefistofelu svoju dušu, koja nakon smrti mora otići u pakao.
Problemi
Dakle, Faust dobija drugu priliku da provede svoj život, ne sedeći više u svojoj kancelariji. To je nezamislivo, ali svaka želja se može odmah ispuniti; junak je okružen đavolskim iskušenjima kojima je običnom čovjeku prilično teško odoljeti. Da li je moguće ostati svoj kada je sve podređeno vašoj volji - glavna intriga takve situacije. Problem rada leži upravo u odgovoru na pitanje: da li je zaista moguće zadržati poziciju vrline kada se ostvari sve što želite? Gete nam postavlja Fausta kao primjer, jer lik ne dopušta Mefistofelu da u potpunosti zagospodari svojim umom, ali ipak traži smisao života, nešto na šta trenutak zaista može čekati. Dobar doktor koji teži istini ne samo da se ne pretvara u dio zlog demona, njegovog kušača, nego i ne gubi svoje najpozitivnije kvalitete.
Smisao rada
Nakon dugih avantura zajedno sa Mefistofelom, Faust konačno pronalazi smisao postojanja, zamišljajući prosperitetnu zemlju i slobodan narod. Čim junak shvati da istina leži u stalnom radu i sposobnosti da živi za dobro drugih, izgovara cijenjene riječi "Za trenutak! Oh, kako si divan, čekaj malo" i umire . Nakon Faustove smrti, anđeli su spasili njegovu dušu od zlih sila, nagradivši ga neutaživom željom za prosvjetljenjem i otporom na iskušenja demona kako bi postigao svoj cilj. Ideja djela skrivena je ne samo u usmjeravanju duše protagonista prema nebu nakon dogovora s Mefistofelom, već i u Faustovoj opasci: “Života i slobode dostojan je samo onaj koji svakog dana ide u bitku za njih.” Goethe ističe svoju ideju činjenicom da zahvaljujući savladavanju prepreka za dobrobit naroda i Faustovom samorazvoju, glasnik pakla gubi argument.
Šta uči?
Gete ne samo da odražava ideale prosvetiteljske ere u svom delu, već nas inspiriše i na razmišljanje o visokoj sudbini čoveka. Faust daje javnosti korisnu lekciju: stalna potraga za istinom, poznavanje nauke i želja da se pomogne ljudima da spasu dušu iz pakla čak i nakon dogovora sa đavolom. U stvarnom svijetu nema garancije da će nam Mefistofeles pružiti obilje zabave prije nego shvatimo veliki smisao postojanja, pa bi pažljivi čitatelj trebao mentalno stisnuti Faustovu ruku, pohvaliti ga na upornosti i zahvaliti mu se na ovako kvalitetnoj nagovještaj.
Zanimljivo? Sačuvajte ga na svom zidu!Najveći nemački pesnik, naučnik, mislilac Johann Wolfgang Goethe(1749-1832) dovršava evropsko prosvjetiteljstvo. Po svestranosti svojih talenata, Gete stoji uz bok titanima renesanse. Već su savremenici mladog Getea uglas govorili o genijalnosti svake manifestacije njegove ličnosti, a u odnosu na starog Getea ustanovljena je definicija „olimpijca“.
Potičući iz patricijsko-građanske porodice u Frankfurtu na Majni, Gete je stekao odlično kućno obrazovanje iz humanističkih nauka i studirao na univerzitetima u Lajpcigu i Strazburu. Početak njegovog književnog djelovanja poklopio se s formiranjem pokreta Sturm i Drang u njemačkoj književnosti, čiji je on postao vođa. Njegova slava se proširila izvan Njemačke objavljivanjem njegovog romana Tuge mladog Vertera (1774.). Prvi nacrti tragedije "Faust" takođe datiraju iz perioda Sturmershipa.
Godine 1775. Goethe se preselio u Weimar na poziv mladog vojvode od Saxe-Weimara, koji mu se divio, i posvetio se poslovima ove male države, želeći da svoju stvaralačku žeđ ostvari u praktičnim aktivnostima za dobrobit društva. Njegova desetogodišnja administrativna aktivnost, uključujući i funkciju prvog ministra, nije ostavila prostora za književno stvaralaštvo i donijela mu je razočarenje. Pisac H. Wieland, koji je pobliže poznavao inerciju njemačke stvarnosti, od samog početka Goetheove ministarske karijere rekao je: "Goethe neće moći učiniti ni stoti dio onoga što bi rado radio." Godine 1786. Getea je zahvatila teška psihička kriza, koja ga je primorala da na dve godine ode u Italiju, gde je, po njegovim rečima, „vaskrsnuo“.
U Italiji je počelo formiranje njegovog zrelog metoda, nazvanog “vajmarski klasicizam”; u Italiji se vratio književnom stvaralaštvu, iz njegovog pera su izašle drame „Iphigenia in Tauris“, „Egmont“, „Torquato Tasso“. Po povratku iz Italije u Weimar, Goethe je zadržao samo mjesto ministra kulture i direktora Weimarskog teatra. On, naravno, ostaje lični prijatelj vojvode i daje savjete o važnim političkim pitanjima. 1790-ih počinje Geteovo prijateljstvo sa Fridrihom Šilerom, prijateljstvo i stvaralačka saradnja dva ravnopravna pesnika, jedinstvena u istoriji kulture. Zajedno su razvili principe weimarskog klasicizma i podsticali jedni druge na stvaranje novih djela. Goethe je 1790-ih napisao "Reinecke Lis", "Rimske elegije", roman "Učiteljske godine Vilhelma Majstera", građansku idilu u heksametrima "Herman i Doroteja", balade. Šiler je insistirao da Gete nastavi da radi na Faustu, ali Faust.Prvi deo tragedije je završen nakon Šilerove smrti i objavljen 1806. godine. Gete se više nije nameravao vraćati na ovaj plan, ali je pisac I. P. Eckerman, autor „Razgovora sa Geteom“, koji se nastanio u njegovoj kući kao sekretar, pozvao Getea da dovrši tragediju. Rad na drugom dijelu Fausta odvijao se uglavnom dvadesetih godina, a objavljen je, prema Geteovoj želji, nakon njegove smrti. Tako je rad na „Faustu“ trajao preko šezdeset godina, obuhvatio je čitav Geteov stvaralački život i upio sve ere njegovog razvoja.
Kao i u Volterovim filozofskim pričama, i kod Fausta je glavna strana filozofska ideja, samo što je u poređenju sa Volterom oličena u punokrvnim, živim slikama prvog dela tragedije. Žanr Fausta je filozofska tragedija, a opći filozofski problemi kojima se Goethe ovdje bavi dobijaju poseban obrazovni prizvuk.
Faustova radnja je mnogo puta korišćena u Geteovoj savremenoj nemačkoj književnosti, a on se sa njom prvi put upoznao kao petogodišnji dečak na predstavi narodnog lutkarskog pozorišta jedne stare nemačke legende. Međutim, ova legenda ima istorijske korijene. Dr Johann Georg Faust je bio putujući iscjelitelj, čarobnjak, gatar, astrolog i alhemičar. Savremeni naučnici, poput Paracelzusa, govorili su o njemu kao o šarlatanskom prevarantu; Sa stanovišta svojih studenata (Faust je svojevremeno bio profesor na univerzitetu), bio je neustrašivi tragač za znanjem i zabranjenim putevima. Sljedbenici Martina Luthera (1583-1546) vidjeli su ga kao zlog čovjeka koji je uz pomoć đavola činio imaginarna i opasna čuda. Nakon njegove iznenadne i misteriozne smrti 1540. godine, Faustov život je bio okružen mnogim legendama.
Knjižar Johann Spies prvi je sakupio usmenu tradiciju u narodnoj knjizi o Faustu (1587, Frankfurt na Majni). Bila je to poučna knjiga, “užasan primjer đavoljeg iskušenja da uništi tijelo i dušu”. Špijuni imaju ugovor sa đavolom na period od 24 godine, a sam đavo u obliku psa, koji se pretvara u Faustovog slugu, brak sa Elenom (isti đavo), Wagnerov famulus i strašna smrt Fausta .
Zaplet je brzo pokupila autorova literatura. Šekspirov briljantni savremenik, Englez C. Marlowe (1564-1593), dao je svoju prvu pozorišnu adaptaciju u "Tragičnoj istoriji života i smrti doktora Fausta" (premijera 1594.). O popularnosti priče o Faustu u Engleskoj i Njemačkoj u 17.-18. stoljeću svjedoči adaptacija drame u pantomimu i lutkarske predstave. Mnogi nemački pisci druge polovine 18. veka koristili su ovaj zaplet. Drama G. E. Lessinga "Faust" (1775) ostala je nedovršena, J. Lenz je prikazao Fausta u paklu u dramskom odlomku "Faust" (1777), F. Klinger je napisao roman "Život, djela i smrt Fausta" (1791). Gete je podigao legendu na potpuno novi nivo.
Preko šezdeset godina rada na Faustu, Gete je stvorio delo koje se po obimu može porediti sa Homerovim epom (12.111 stihova Fausta naspram 12.200 stihova Odiseje). Upijajući životno iskustvo, iskustvo briljantnog sagledavanja svih epoha u istoriji čovečanstva, Geteovo delo počiva na načinima razmišljanja i umetničkim tehnikama koje su daleko od prihvaćenih u modernoj književnosti, pa je najbolji način da joj se pristupi. je ležerno čitanje komentara. Ovdje ćemo samo ocrtati radnju tragedije sa stanovišta evolucije glavnog junaka.
U Prologu na nebu, Gospod se kladi sa đavolom Mefistofelom oko ljudske prirode; Gospod bira svog “roba”, doktora Fausta, za predmet eksperimenta.
U prvim scenama tragedije Faust doživljava duboko razočaranje u život koji je posvetio nauci. Očajavao je da sazna istinu i sada je na ivici samoubistva, od čega ga u tome sprečava zvonjava uskršnjih zvona. Mefistofeles prodire u Fausta u obliku crne pudlice, poprima njegov pravi izgled i sklapa dogovor s Faustom - ispunjenje bilo koje njegove želje u zamjenu za njegovu besmrtnu dušu. Prvo iskušenje - vino u Auerbachovom podrumu u Leipzigu - Faust odbija; Nakon magičnog podmlađivanja u vještičinoj kuhinji, Faust se zaljubljuje u mladu sugrađanku Margaritu i uz pomoć Mefistofela je zavodi. Gretchenina majka umire od otrova koji je dao Mefistofel, Faust ubija njenog brata i beži iz grada. U sceni Valpurgijske noći na vrhuncu vještičje subote, Faustu se pojavljuje duh Margarite, u njemu se budi savjest i on zahtijeva od Mefistofela da spasi Gretchen, koja je bačena u zatvor zbog ubistva bebe koju je dala rođenja do. Ali Margarita odbija pobjeći s Faustom, preferirajući smrt, a prvi dio tragedije završava se riječima glasa odozgo: "Spašeno!" Tako u prvom dijelu, koji se odvija u konvencionalnom njemačkom srednjem vijeku, Faust, koji je u svom prvom životu bio naučnik pustinjak, stiče životno iskustvo privatne osobe.
U drugom dijelu radnja se prenosi u široki vanjski svijet: na carev dvor, u tajanstvenu pećinu Majki, gdje Faust uranja u prošlost, u pretkršćansko doba i odakle dovodi Helenu. Beautiful. Kratak brak s njom završava se smrću njihovog sina Euforiona, simbolizirajući nemogućnost sinteze antičkih i kršćanskih ideala. Dobivši od cara primorske zemlje, stari Faustus konačno pronalazi smisao života: na zemljama osvojenim od mora, vidi utopiju univerzalne sreće, harmoniju besplatnog rada na slobodnoj zemlji. Uz zvuk lopata, slijepi starac izgovara svoj posljednji monolog: „Sada doživljavam najviši trenutak“ i, prema uslovima ugovora, pada mrtav. Ironija scene je da Faust zamenjuje Mefistofelove pomoćnike, koji mu kopaju grob, za graditelje, a sav Faustov rad na uređenju regiona uništen je poplavom. Međutim, Mefistofel ne dobija Faustovu dušu: Grečenina duša se zalaže za njega pred Majkom Božjom, a Faust izbegava pakao.
"Faust" je filozofska tragedija; u njegovom središtu su glavna pitanja egzistencije; ona određuju radnju, sistem slika i umjetnički sistem u cjelini. Prisutnost filozofskog elementa u sadržaju književnog djela po pravilu pretpostavlja povećani stepen konvencionalnosti u njegovom umjetničkom obliku, kao što je već pokazano na primjeru Voltaireove filozofske priče.
Fantastična radnja "Fausta" vodi junaka kroz različite zemlje i doba civilizacije. Budući da je Faust univerzalni predstavnik čovječanstva, poprište njegovog djelovanja postaje čitav prostor svijeta i čitava dubina historije. Stoga je prikaz uslova društvenog života prisutan u tragediji samo u onoj mjeri u kojoj je zasnovan na istorijskoj legendi. U prvom dijelu su i žanrovske crtice narodnog života (scena narodne fešte na koju odlaze Faust i Wagner); u drugom delu, koji je filozofski složeniji, čitaocu se daje generalizovani apstraktni pregled glavnih epoha u istoriji čovečanstva.
Centralna slika tragedije je Faust - posljednja od velikih "vječnih slika" individualista rođenih na prijelazu iz renesanse u novo doba. Njega treba staviti uz Don Kihota, Hamleta, Don Huana, od kojih svaki oličava po jednu krajnost razvoja ljudskog duha. Faust otkriva najviše sličnosti s Don Huanom: obojica teže u zabranjena područja okultnog znanja i seksualnih tajni, oboje se ne zaustavljaju na ubojstvu, nezasitne želje oba dovode u kontakt s paklenim silama. Ali za razliku od Don Huana, čija potraga leži na čisto zemaljskom planu, Faust utjelovljuje potragu za puninom života. Faustova sfera je neograničeno znanje. Kao što Don Huana dovršava njegov sluga Sganarelle, a Don Kihota Sančo Pansa, Faust je dovršen u svom vječnom pratiocu Mefistofelu. Geteov đavo gubi veličanstvo sotone, titana i bogoborca - to je đavo demokratskijih vremena, a s Faustom ga povezuje ne toliko nada da će primiti njegovu dušu koliko prijateljska naklonost.
Priča o Faustu omogućava Geteu da zauzme nov, kritički pristup ključnim pitanjima prosvetiteljske filozofije. Prisjetimo se da je živac prosvjetiteljske ideologije bila kritika religije i ideje Boga. U Geteu Bog stoji iznad tragedije. Gospodar "Prologa na nebu" simbol je pozitivnih principa života, istinske ljudskosti. Za razliku od prethodne kršćanske tradicije, Goetheov Bog nije oštar i čak se ne bori protiv zla, već, naprotiv, komunicira s đavolom i obvezuje se da mu dokaže uzaludnost stava potpunog poricanja smisla ljudskog života. Kada Mefistofel uporedi osobu sa divljom zveri ili izbirljivim insektom, Bog ga pita:
- Poznajete li Fausta?
- On je doktor?
- On je moj rob.
Mefistofeles poznaje Fausta kao doktora nauka, odnosno doživljava ga samo po profesionalnoj pripadnosti naučnicima.Za Gospoda, Faust je njegov rob, odnosno nosilac božanske iskre, i, nudeći Mefistofelu opkladu, Gospod je siguran unapred u njegov ishod:
Kada baštovan posadi drvo,
Plod je vrtlaru poznat unaprijed.
Bog vjeruje u čovjeka, što je jedini razlog zašto dozvoljava Mefistofelu da iskušava Fausta tokom njegovog zemaljskog života. Kod Getea se Gospod ne treba mešati u dalji eksperiment, jer zna da je čovek dobar po prirodi, a njegova zemaljska traganja samo na kraju doprinose njegovom usavršavanju i uzdizanju.
Do početka tragedije Faust je izgubio veru ne samo u Boga, već i u nauku kojoj je dao život. Prvi Faustovi monolozi govore o njegovom dubokom razočaranju u život koji je proživio, a koji je dat nauci. Ni sholastička nauka srednjeg vijeka ni magija ne daju mu zadovoljavajuće odgovore o smislu života. No, Faustovi monolozi nastali su na kraju prosvjetiteljstva, i ako je povijesni Faust mogao poznavati samo srednjovjekovnu nauku, u govorima Geteovog Fausta ima kritika prosvjetiteljskog optimizma u pogledu mogućnosti naučnog saznanja i tehnološkog napretka, kritika teze o svemoć nauke i znanja. Sam Goethe nije vjerovao krajnostima racionalizma i mehanističkog racionalizma, u mladosti se mnogo zanimao za alhemiju i magiju, a uz pomoć magijskih znakova Faust se na početku drame nada da će shvatiti tajne zemaljske prirode. Susret sa Duhom Zemlje po prvi put otkriva Faustu da čovjek nije svemoguć, već da je beznačajan u odnosu na svijet oko sebe. Ovo je Faustov prvi korak na putu razumijevanja vlastite suštine i njenog samoograničavanja - radnja tragedije leži u umjetničkom razvoju ove misli.
Gete je objavio Fausta u delovima počev od 1790. godine, što je otežavalo njegovim savremenicima da procene delo. Od ranih izjava izdvajaju se dvije, koje ostavljaju trag u svim kasnijim sudovima o tragediji. Prvi pripada osnivaču romantizma F. Schlegelu: „Kada se delo završi, ono će oličiti duh svetske istorije, postaće pravi odraz života čovečanstva, njegove prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Faust idealno oslikava cijelo čovječanstvo, on će postati oličenje čovječanstva.”
Tvorac romantične filozofije, F. Schelling, napisao je u “Filozofiji umjetnosti”: “...zbog neobične borbe koja se danas javlja u znanju, ovo djelo je dobilo naučnu boju, tako da se bilo koja pjesma može nazvati filozofskom. , onda je ovo primjenjivo samo na Geteovog "Fausta". Briljantan um, koji spaja dubinu filozofa sa snagom izvanrednog pjesnika, dao nam je u ovoj pjesmi uvijek svjež izvor znanja..." Zanimljiva tumačenja tragediju su ostavili I. S. Turgenjev (članak "Faust, tragedija", 1855), američki filozof R. W. Emerson (Goethe kao pisac, 1850).
Najveći ruski germanist V. M. Zhirmunsky je isticao Faustovu snagu, optimizam i buntovni individualizam i osporavao tumačenja njegovog puta u duhu romantičnog pesimizma: „U ukupnom planu tragedije, razočaranje Fausta [prve scene] je samo nužna faza njegovih sumnji i traganja za istinom” („Kreativna priča o Geteovom Faustu”, 1940).
Značajno je da se od imena Fausta formira isti koncept kao i od imena drugih književnih junaka istog serijala. Postoje čitave studije donkihotizma, hamletizma i donžuanizma. Koncept “faustovskog čovjeka” ušao je u kulturološke studije objavljivanjem knjige O. Spenglera “Propadanje Evrope” (1923). Faust je za Špenglera jedan od dva vječna ljudska tipa, zajedno s apolonskim tipom. Ovo drugo odgovara antičkoj kulturi, a za faustovsku dušu „primordijalni simbol je čisti bezgranični prostor, a „telo“ je zapadnjačka kultura, koja je cvetala u severnim nizinama između Labe i Teža istovremeno sa rođenjem romaničkog stila u 10. vek... Faustov - dinamika Galileja, katolička protestantska dogmatika, Lirova sudbina i ideal Madone, od Danteove Beatriče do završne scene drugog dela Fausta."
Poslednjih decenija pažnja istraživača bila je usmerena na drugi deo Fausta, gde, prema rečima nemačkog profesora K. O. Conradija, „heroj, takoreći, igra različite uloge koje ne objedinjuje ličnost izvođača. jaz između uloge i izvođača pretvara ga u figuru čisto alegorijsku."
„Faust“ je imao ogroman uticaj na svu svetsku književnost. Geteovo grandiozno delo još nije bilo završeno kada su se pod njegovim utiskom pojavili Manfred (1817) J. Byrona, Scena iz Fausta (1825) A. S. Puškina i drama H. D. Grabbea. Faust i Don Žuan" (1828) i mnogi nastavci prvog dijela "Fausta". Austrijski pjesnik N. Lenau stvorio je svog "Fausta" 1836., G. Heine - 1851. godine. Geteov naslednik nemačke književnosti 20. veka, T. Mann, stvorio je svoje remek delo "Doktor Faustus" 1949. godine.
Strast prema "Faustu" u Rusiji izražena je u priči I. S. Turgenjeva "Faust" (1855), u Ivanovim razgovorima sa đavolom u romanu F. M. Dostojevskog "Braća Karamazovi" (1880), u liku Wolanda u romanu M. A. Bulgakova. "Majstor i Margarita" (1940). Geteov Faust je djelo koje sažima obrazovnu misao i nadilazi književnost prosvjetiteljstva, utirući put budućem razvoju književnosti u 19. stoljeću.
Unatoč činjenici da je ime Fausta okruženo ogromnim brojem legendi i mitova, kako usmenih tako i književnih, takva osoba je postojala u stvarnom životu.
Da li je Faust bio moćni čarobnjak koji je prodao svoju dušu đavolu ili samo šarlatan?
Podaci o životu istorijskog Fausta su izuzetno oskudni.
Rođen je, po svemu sudeći, oko 1480. godine u gradu Knittlingenu, da bi kasnije, preko Franza von Sickingena, dobio mjesto učitelja u Kreuznachu, ali je odatle bio primoran da pobjegne zbog progona svojih sugrađana.
Kao čarobnjak i astrolog, putovao je po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik. 2
Godine 1507., alhemičar i filozof Trithemius, u svom pismu Johannu Virdungu, dvorskom astrologu Izbornika Palatinata, napisao je:
„Priča se da su majstor George Sabellicus, Faustus Mlađi, izvor nekromancije, astrolog, uspješan mađioničar, čitač dlanova, aeromantičar, piromant i uspješan hidroman, tvrdili da čuda koja je Krist činio nisu bila tako zadivljujuća. , i da je i sam mogao sve ovo ponoviti.
U međuvremenu je postalo dostupno mjesto profesora i on je postavljen na mjesto pod patronatom Franza von Sickingena.”
Tritemijevo pismo interesantno je ne samo zbog pominjanja Fausta i poređenja njegovih dela sa Hristovim delima, već i zbog toga što je njegov zaštitnik nazvan kao jedna od moćnih ličnosti tog vremena, vođa „Slobodnih vitezova“ koji su se pobunili protiv pape i biskupa.
Takođe je neverovatno da će Franz fon Sikingen postati jedan od glavnih likova u dramskoj pesmi “ Goetz von Berlichingen“, koju je napisao Faustov glavni književni otac Johann Wolfgang Goethe.
Osim toga, u pismu se spominje i puno ime Fausta - George Sabellicus... 1
Ako se zadubimo u dokumente tog perioda, iznenadićemo se susretom pomenutog Đorđa više puta, i to u istoj kombinaciji sa imenom Faust.
Izvjesni Conrad Mutian Rufus tvrdi da ga je sreo, čuo ga kako “brekne u gostionici” i da mu se činio “samo hvalisavac i budala”.
A u glavnoj knjizi biskupa grada Bamberga nalazi se upis o plaćanju honorara za horoskop „filozofu doktoru Faustu“.
Nadalje, popis stanovništva u Ingolstattu zabilježio je prisustvo "dr. Jörga (Georg) Fausta von Heideleberga", koji je protjeran iz grada. 
U zapisniku se navodi da je navedeni doktor Faustus, prije nego što je protjeran, navodno tvrdio da je vitez reda Svetog Ivana i poglavar jednog od ogranaka reda iz Koruške, slovenske pokrajine Austrije.
Osim toga, postoje dokazi građana da je on davao astrološke prognoze i predviđao rođenje proroka. Štaviše, u njihovim memoarima je posebno nazvan - George Faust iz Helmstedta, odnosno iz grada Helmstedta.
Pregledavajući evidenciju Univerziteta u Hajdelbergu, lako možete pronaći studenta koji je magistrirao – došao je da studira iz naznačenog mesta i nosio je isto ime. 1
Dalje, Faustov put nije izgubljen u divljini istorije i ne nestaje u pustinji vremena, kao što se dešava sa gotovo svim likovima srednjeg veka.
Četiri godine nakon njegovih predviđanja o prorocima, on se ponovo pojavljuje u Nirnbergu.
U opštinskoj knjizi, čvrstom rukom gradonačelnika, piše:
“Doktoru Faustu, poznatom sodomitu i stručnjaku za crnu magiju, bit će uskraćeno sigurno ponašanje.”
Veoma otkrivajući unos.
Sasvim mirno se spominje, uz činjenicu da je sodomit, da je i crni mag. Ne uz cike i povike “Na lomaču!”, već jednostavno na suhoparnom jeziku s odlukom da “odbijem sigurno ponašanje”.
A dvije godine kasnije pojavljuju se novi dokumenti o istrazi ustanka u Munsteru, kada su grad zauzeli sektaši koji su ovaj grad proglasili Novim Jerusalimom, a svog vođu kraljem Siona.
Lokalni knezovi su ugušili ustanak i zabilježili cijeli istražni proces u ovom slučaju. Tu se ponovo pojavljuje sveprisutni doktor Faustus, ali bez ikakve veze s ustankom ili bilo kakvim onostranim silama.
Samo jedna fraza - "filozof Faustus je udario nokat na glavu, pošto smo imali lošu godinu."
I to je to..
 |
 |
Očigledno je da je pravi Faust imao nevjerovatnu sposobnost preživljavanja i prilagođavanja, budući da bi se svaki put, nakon što je doživio sramotu i poraz, ponovo pojavio.
Blaženom nepažnjom dijelio je lijevo i desno vizit karte sljedećeg sadržaja:
“Veliki medij, drugi među mađioničarima, astrolog i hiromant, gata vatrom, vodom i zrakom.”
1536. godine, najmanje dva poznata klijenta pokušala su ga iskoristiti za pogled u budućnost.
Senator iz Würzburga poželio je da dobije astrološko predviđanje o ishodu rata između Karla V i francuskog kralja, a njemački avanturista, odlazeći u Južnu Ameriku u potragu za El Doradom, pokušao je saznati šanse za uspjeh svoje ekspedicije. . 3 
Godine 1540., u kasnu jesenju noć, mali hotel u Württembergu potresao je udar padajućeg namještaja i topot nogu, praćen vriscima koji paraju srce.
Lokalno stanovništvo je kasnije tvrdilo da je oluja izbila tokom vedrog neba ove strašne noći; Iz dimnjaka hotela je nekoliko puta buknuo plavi plamen, a kapci i vrata u njemu su počele same od sebe da zalupaju.
Jauci, jauci i nerazumljivi zvuci nastavili su se najmanje dva sata. Tek ujutro su se uplašeni vlasnik i posluga odvažili da uđu u prostoriju odakle je sve ovo dolazilo...
Na podu sobe, među komadićima namještaja, ležalo je zgužvano tijelo čovjeka. Bila je prekrivena monstruoznim modricama i ogrebotinama, jedno oko je izvaljeno, vrat i rebra polomljeni.
Činilo se kao da su nesrećnika tukli maljem!
Bio je to unakaženi leš doktora Johana Fausta...
Meštani su tvrdili da je doktoru vrat slomio demon Mefistofel, sa kojim je sklopio ugovor na 24 godine. Na kraju perioda, demon je ubio Fausta i osudio njegovu dušu na večno prokletstvo.. 2
Iz Njemačke se Faustova slava počela širiti poput požara, dijelom zahvaljujući objavljivanju zbirke prilično primitivnih legendi pod nazivom Istorija doktora Fausta (1587.). 3
Legende su dopunjene i nekoliko domišljatih duhovite scene, u kojem su ljudi koje je Faust prevario služili kao meta za podsmijeh.
Ipak, pojedini odlomci, poput opisa vječnih muka u paklu, imali su snagu istinskog ubjeđenja, a prikaz Mefistofela kao najgoreg neprijatelja ljudskog roda i Fausta kao smrtno uplašenog grešnika nepogrešivo je utjecao na publiku, dirnuvši osjetljive nizovi čitalaca.
Tokom sledećeg veka, pojavila su se još dva nova, revidirana izdanja knjige, koja nisu doživela ništa manji uspeh.
U međuvremenu, usmena tradicija priča o nevjerovatnim sposobnostima čarobnjaka nije izgubila snagu. Njegov savez sa Sotonom, sudeći po ovim pričama, manifestovao se čak iu svakodnevnom životu.
Dakle, čim je Faust pokucao na jednostavan drveni sto, odatle je počela da teče fontana vina, ili su se, po njegovoj naredbi, pojavile sveže jagode u dubini zime.
U jednoj legendi, vrlo gladan čarobnjak progutao je cijelog konja s kolima i sijenom. 
Kada mu je dosadilo vrelo ljeto, mračne sile su sipale snijeg da bi mogao voziti saonice.
Pričali su i da je jedne noći u kafani, usred pijanog veselja, Faust primijetio četvoricu teških muškaraca kako pokušavaju da izvuku teško bure iz podruma.
„Kakve budale! - On je plakao. “Da, ja sam to mogu!”
Pred začuđenim posetiocima i gostioničarem, čarobnjak je sišao niz stepenice, seo na bure i trijumfalno uzjahao stepenicama pravo u hodnik. 3
Prvi koji je u književnom radu koristio legendu o doktoru Faustu bio je engleski dramatičar Kristofer Marlou. Godine 1592. napisao je "Tragičnu istoriju života i smrti doktora Fausta", u kojoj je njegov lik predstavljen kao moćni epski junak, obuzet žeđom za znanjem i koji želi da to svjetlo donese ljudima.
Marloweova drama spojila je smiješno i ozbiljno, a moderno britansko društvo u njoj je oštro kritikovano.
Marloweov Faustus nije samo glupan ili đavolje oruđe – on traži pomoć Sotone da istraži granice ljudskog iskustva.
Često se drama uzdiže do briljantnih visina prave poezije, na primjer u sceni pojave duh Elena Prelepa.
Ali najsnažniji utisak ostavljaju Marloweovi stihovi koji opisuju Faustovo uzaludno pokajanje kada konačno shvati prevelikost plaćanja i shvati neizbježnost posljedica dogovora.
Renesansni gledalac je zadrhtao kada je Faust naslikao pred sobom sliku vječne patnje koja ga čeka:
„Oh, ako moja duša mora da se muči za moje grehe,
Ograničite ovu beskrajnu muku!
Neka Faust živi u paklu barem hiljadu,
Čak i ako prođe sto hiljada godina, konačno će biti spašen.” 3
Sam Faust je umro, ne mogavši da izdrži osudu svojih sugrađana koji nisu prihvatili njegove odvažne impulse da ovladaju univerzalnim znanjem. 1
Najpoznatije delo 20. veka posvećeno legendarnom liku bio je roman nemačkog pisca Tomasa Mana „Doktor Faustus“.
Romanopisac daje ovo ime briljantnom kompozitoru Adrianu Leverkühnu, koji sklapa dogovor sa đavolom kako bi stvorio muziku koja može ostaviti izvanredan trag u nacionalnoj kulturi. 1
Dakle, odakle je došla tako poznata parabola o Faustovoj vezi sa Sotonom?
Glasine o paktu između doktora i đavola uglavnom dolaze od Martina Luthera.
Čak i kada je pravi Džordž Faust bio živ, Luter je davao izjave u kojima je doktor i veštak proglašen saučesnikom vanzemaljskih sila.
Na osnovu ove optužbe pisci su divljali...
Međutim, zašto je veliki reformator Martin Luther odjednom skrenuo pažnju na neupadljivog i običnog sitnog šarlatana i čarobnjaka?
Za Luthera, takvi alhemičari i apologeti magije kao što su Ficino, Pico della Mirandola, Reuchlin, Agrippa bili su vrhovi do kojih nije mogao ni zamisliti.
Štaviše, u narodu i višim krugovima postojalo je uporno mišljenje da im njihovo ovladavanje prirodnom magijom omogućava da lako uklone svaku prepreku, a posebno svaku osobu koja im stoji na putu.
A onda Luther napada Fausta svom žestinom svoje propagandne vještine:
„Simon Mag je pokušao da odleti u raj, ali Petrova molitva ga je natjerala da padne... Faust je pokušao isto u Veneciji. Ali silom je bačen na zemlju”, prenosi veliki reformator sa trijema.
Budimo dovoljno hrabri da kažemo da Faust nikada nije poleteo niti je bio bačen na zemlju, ali je u glavama ljudi već bio svrstan među đavolje saučesnike.
Njegovo ime George je zaboravljeno i zamijenjeno je Johanom.
Zaista, ono što je bilo dobro u okviru mističnih eksperimenata pod pseudonimom Prvi (a tako se sa staronjemačkog jezika prevodi “Faust”) Pobjednik ili, štoviše, Lucky Winner, nije bilo pogodno za kontrapropagandu.
Ovdje ga je bilo prikladno predstaviti jednostavno kao predstavnika Prvih Ivana, što je dalo izvjesnu generaliziranu sliku prvoposvećenih, koji su inicirani samo zato što su kontaktirali sa crnim silama. 1
Najveći doprinos stvaranju slike Fausta kao velikog učenika đavola dao je omiljeni saborac Martina Luthera, Philip Melanchthon, glavni ideolog reformacije.
Napisao je biografiju Johanna Fausta koja je bila toliko popularna da je bestseler u to vrijeme ponovo štampan devet puta. Nije iznenađujuće - kako vam se sviđa ova zapleta da je Fausta stalno pratio zli duh Mefistofel, ali nije bio bestjelesan, već se pojavio pod maskom crnog psa?
Dakle, koji je razlog za mržnju Luthera i njegovog kruga prema njemu?
Zašto je obični crni mag Faust odbačen i optužen za sve smrtne grijehe?
Zašto je vrh propagande usmjeren na njega kao na tipičnog predstavnika mističnih sila i magijskih društava srednjeg vijeka?
Uzmi bilo koji rad o Faustu.
Zašto je osuđen na vječne muke?
Koja je suština njegovog sporazuma sa đavolom, osuđenim sa svih strana?
Razlog za prokletstvo nije ugovor sa Sotonom ili žeđ za moći.
U svakoj priči o doktoru Faustu, uključujući i najnoviju Geteovu verziju, glavna motivacija protagoniste je žeđ za znanjem.
Upravo ta žeđ na njega stavlja žig „grešnika“ i upravo je to razlog za osudu!
Zaista, sa stanovišta renesanse, doba tranzicije mistične civilizacije u realističnu, želja za učenjem, u suštini, bila je grešna... 1
Ovo je zaista đavolska potreba, jer znanje u eri racionalizma ne bi trebalo da bude prodor u harmoniju kosmosa, već ograničen skup simbola i koncepata koje moć nudi.
Dakle, polemički žar Martina Luthera i njegovog druga Melanchthona nije bio usmjeren protiv majstora Univerziteta u Heidelbergu, koji je živio od proročanstava i predviđanja i bavio se malim stvarima crne magije. Doktor Faustus je u ovom slučaju alegorijska figura, osim toga, izabrana ne slučajno, već uzimajući u obzir povijesni kontekst.
Simon Mag, kojeg je Luter spomenuo u svom prvom govoru o Faustu, imao je dva učenika - Fausta i Faustu (kako sada razumijemo, Prvog i Prvog).
Faust je izdao svog učitelja izdajući svoje čini Petru, što je pomoglo apostolu da se takmiči sa Simonom. 1
Koje su ličnosti tog vremena predstavljale stvarnu prijetnju nadolazećoj reformaciji, donoseći sa sobom prizemljenu filozofiju omjera?
Na koga su letjele ubode strijele pamfleta i lažnih biografija?
Trenutno su ove figure, izuzetno popularne u srednjem vijeku, gurnute u sjenu i poznate su samo vrlo uskom krugu stručnjaka.
Prvo, to je Trithemius, autor knjige “Stenografija”, koja je u to vrijeme bila senzacionalna, u kojoj se detaljno raspravlja o metodama i metodama telepatije. Svi su ubrzo zaboravili na telepatiju, ali knjiga je i dalje ostala glavna osnova kriptografije, svojevrsni priručnik za špijuni u smislu tajnog pisanja, brzog učenja stranih jezika i „mnogih drugih predmeta koji nisu predmet javne rasprave“.
Njegovi radovi o magiji i alhemiji i dalje su neprevaziđeni.
Druge mete protestanata bili su oni koji su svojim praktičnim djelovanjem pobijali racionalizam Martina Luthera - Pico della Mirandola, Agrippa i Paracelsus. 1
Možda su to glavni likovi tog vremena ili oni od glavnih čije je sjećanje preživjelo do danas.
Protiv njih je bilo usmjereno oružje Lutherovih i Melanhtonovih propovijedi u obliku osude doktora Fausta.
Međutim, očigledno, đavolji saučesnik i prijatelj crnog psa Mefistofela, o čijem su životu i padu napisane stotine stranica, nije bio tako jednostavan. 
A Faust je dobio najveće zadovoljstvo zbog činjenice da je postao prototip besmrtnog djela Goethea, koji je u njemu vidio lik jednak Prometeju.
I to je prirodno, jer je i sam pjesnik po posveti bio sličan Faustu.
Geteovo interesovanje za Fausta izazvala je njegova fascinacija njemačkom antikom, ali prije svega prilika da otelotvori svoje poglede na čovjeka, njegove potrage, duhovne borbe i želju da se sagledaju tajne svemira.
Veliki njemački pjesnik Johan Volfgang fon Gete radio je na drami „Faust“ oko 30 godina.
Prvi dio čuvenog djela pojavio se 1808. godine, a drugi tek 1832. godine.
Njegova dva kolosalna dijela utjelovljuju sliku Fausta, koji se baca između kontemplacije i aktivnosti, Fausta, koji vjeruje u bolju budućnost cijelog čovječanstva, i Fausta, podvrgnutog iskušenju.
Stvarajući novu sliku glavnog lika, Gete naglo raskine dosadašnju tradiciju. Zapravo, ispostavlja se da Bog spašava Fausta od smrti, jer „ko traži prisiljen je da luta“ (Pasternakov prijevod).
Drugim riječima, Geteov Faust je pozitivan junak.
Razočaran naukom i intelektualnim potragama, spreman je dati dušu đavolu za samo jedan trenutak takvog iskustva koje će mu donijeti potpuno zadovoljstvo.
„Niska“ zadovoljstva nisu u stanju da zasiti Faustovu dušu; on nalazi smisao života u vjernoj ljubavi jednostavne djevojke koju je zaveo i napustio.
Konačno spasenje je, međutim, dodijeljeno Faustu jer nastoji stvoriti bolje društvo za cijelo čovječanstvo. Tako Goethe tvrdi da osoba može postići vrlinu i duhovnu veličinu, uprkos zlu svojstvenom njegovoj prirodi.
Vjerovatno nikome drugom nije pošlo za rukom da od legende o Faustu stvori djelo koje se odlikuje takvom filozofskom dubinom i psihologizmom, iako je mnoge inspirisalo da stvore prava remek-djela koja su bila predodređena za dug život. 3
Hektor Berlioz je komponovao dramsku kantatu Faustovo prokletstvo, koja se i danas izvodi na operskoj sceni, a Faust Šarla Gunoa (1818-1893) postao je jedna od najomiljenijih opera svih vremena.
Ideja o operi zasnovanoj na radnji „Fausta“ prvi put je nastala od Gunoda tokom njegovog boravka u Italiji. Impresioniran veličanstvenim italijanskim pejzažima, počeo je da pravi skice vezane za Valpurgijevu noć. Pomislio je da ih iskoristi kada je odlučio da napiše operu. Međutim, još nema konkretnih planova za njegovo stvaranje.
Godine 1856. Gounod je upoznao J. Barbiera (1825-1901) i M. Carréa (1819-1872), tada već poznate libretiste. Privukla ih je ideja o pisanju Fausta, koju je kompozitor podijelio s njima.
Podržala ju je i uprava Liričkog teatra u Parizu. 
Radovi su počeli, ali ubrzo je jedno od dramskih pozorišta postavilo melodramu na istoj radnji. Direktor Liričkog pozorišta smatrao je da se opera ne može takmičiti sa melodramom, te je kao kompenzaciju predložio kompozitoru da napiše operu „Nevoljni doktor“ prema Molijerovoj komediji.
Gounod je preuzeo ovu narudžbu, a u međuvremenu premijera melodrame, uprkos luksuznoj produkciji, nije uspjela. Uprava Liričkog teatra smatrala je mogućim da se vrati ideji koja je bila napuštena, a Guno, koji nije prestao da radi na Faustu, već ga je samo usporio, ubrzo je predstavio partituru.
Barbier i Carré, prerađujući Geteovu tragediju u libreto, uzeli su za osnovu samo prvi deo i iz njega usredsredili lirsku liniju.
Glavne promjene utjecale su na sliku Fausta. Filozofski problemi izbledeli su u drugi plan. Faust je postao prvi operski lirski junak.
Tragedija je ozbiljno skraćena, kombinovane su neke scene, kao u Auerbachovom podrumu i na gradskim vratima, gde se susreću Faust i Margarita.
Wagner iz Faustovog pedantnog asistenta pretvorio se u Valentinovog prijatelja. Jedan od veselih veseljaka, Zibel, postao je skroman mladić, vjerni obožavatelj Margarite.
U Rusiji je A. S. Puškin odao počast legendi o Faustu u svojoj divnoj „Sceni iz Fausta“.
Gete se upoznao sa stvaranjem ruskog genija i poslao je Puškinu na poklon svoje pero kojim je napisao „Faustu“.
Odjeke Geteovog „Fausta” susrećemo u „Don Žuanu” A.K. Tolstoja (prolog, faustovske crte Don Huana, koji čami nad rešenjem života – direktne Geteove reminiscencije) i u priči u pismima „Faust” J.S. Turgenjeva. 2
Zašto je ubistvo patetičnog šarlatana privuklo pažnju tolikog broja briljantnih umjetnika?
Zašto su njihova djela i danas popularna?
Možda je odgovor sadržan u natpisu na spomen-ploči hotela u Württembergu, koji kaže da je Faust - iako je na kraju osuđen na vječne muke - uživao u moći i užicima zabranjenog znanja o sotonističkim tajnama 24 godine.
Zabranjeno, ali... tako primamljivo...
Izvori informacija:
1. Sinelnikov A. „Ko ste vi, doktore Faust?“
2. Wikipedia
3. članak “Goetheov Faust” (web stranica www.veltain.ru)
4. Opera Charlesa Gounoa “Faust” na web stranici belcanto.ru/faust.html
Podaci o životu istorijskog Fausta su izuzetno oskudni. Rođen je, po svemu sudeći, oko 1480. godine u gradu Knittlingenu; 1508. preko Franza fon Sickingena dobio je mjesto učitelja u Kreuznachu, ali je odatle morao pobjeći zbog progona sugrađana. Kao čarobnjak i astrolog, putovao je po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik, hvaleći se da može da izvede sva čuda Isusa Hrista ili da „iz dubine svog znanja ponovo stvori sva Platonova i Aristotelova dela, ako su ikada bila izgubljena čovečanstvu” (iz pisma učenog opata Tritemija, 1507).
Godine 1539. izgubio mu se trag.
U doba renesanse, kada je još bila živa vjera u magiju i čudesa, a, s druge strane, izuzetne pobjede izvojevala je nauka oslobođena okova skolastike, koju su mnogi vidjeli kao plod sjedinjenja odvažnog uma sa zlom. duhova, lik doktora Fausta brzo je stekao legendarni oblik i široku popularnost. Godine 1587. u Njemačkoj, u izdanju Spiesa, pojavila se prva književna obrada legende o Faustu, takozvana „narodna knjiga“ o Faustu: „Historia von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itd.” (Priča o doktoru Faustu, poznatom čarobnjaku i čarobnjaku). Knjiga sadrži epizode koje su se nekada povezivale s raznim čarobnjacima (Simon Mag, Albert Veliki, itd.) i pripisivane Faustu. Izvor knjige, pored usmenih legendi, bila su moderna djela o vještičarstvu i „tajnom“ znanju (knjige teologa Lerheimera, učenika Melanhtona: „Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey“, 1585; knjiga I. Vir, učenik Agripe od Nettesheima: “De praestigiis daemonum”, 1563, njemački prijevod 1567, itd.). Autor, očigledno luteranski sveštenik, prikazuje Fausta kao odvažnog zlog čoveka koji je ušao u savez sa đavolom da bi stekao veliko znanje i moć („Faustu su izrasla orlova krila i želeo je da pronikne i istraži sve temelje neba i zemlje .” “Njegov pad ne znači ništa osim oholosti, očaja, drskosti i hrabrosti, sličnih onim titanima o kojima pjesnici pričaju da su gomilali planine na planine i htjeli da se bore protiv Boga, ili slično zlog anđela koji se suprotstavio sebi. Boga, zbog čega ga je Bog svrgnuo kao drzak i tašt"). Završno poglavlje knjige govori o Faustovom „strašnom i zastrašujućem kraju“: demoni ga rastrgaju, a njegova duša odlazi u pakao. Karakteristično je da Faustu daju crte humaniste. Ove karakteristike su primetno pojačane u izdanju iz 1589.
Godine 1603. Pierre Caillet je objavio francuski prijevod narodne knjige o Faustu.
Faust drži predavanja o Homeru na Univerzitetu u Erfurtu, na zahtjev studenata evocira sjene heroja klasične antike, itd. Strast humanista za antikom u knjizi je personificirana kao „bezbožna“ veza između požudnog Fausta i prelijepa Helen. Međutim, uprkos autorovoj želji da osudi Fausta zbog njegovog ateizma, ponosa i smelosti, slika Fausta je i dalje obavijena izvesnim herojstvom; u njegovoj ličnosti se ogleda čitavo doba renesanse sa svojom inherentnom žeđom za neograničenim znanjem, kultom neograničenih ličnih mogućnosti, snažnom pobunom protiv srednjovekovnog kvijetizma, oronulim crkveno-feudalnim normama i temeljima.
Engleski dramatičar iz 16. veka koristio je narodnu knjigu o Faustu. Christopher Marlowe, koji je napisao prvu dramsku adaptaciju legende. Njegova tragedija „Tragična istorija života i smrti doktora Fausta” (objavljena 1604, 4. izdanje, 1616) (Tragična istorija doktora Fausta, ruski prevod K. D. Balmonta, Moskva, 1912, prethodno u časopisu „Život “, 1899, jul i avgust) prikazuje Fausta kao titana, obuzetog žeđom za znanjem, bogatstvom i moći. Marlowe pojačava herojske crte legende, pretvarajući Fausta u nosioca herojskih elemenata evropske renesanse. Iz narodne knjige Marlowe saznaje smjenjivanje ozbiljnih i komičnih epizoda, kao i tragični završetak legende o Faustu, kraj koji je povezan s temom osude Fausta i njegovih smjelih poriva.
Očigledno, početkom 17. vijeka, Marloweovu tragediju su engleski putujući komičari donijeli u Njemačku, gdje je pretvorena u lutkarsku komediju, koja je postala široko rasprostranjena (inače, Gete joj mnogo duguje prilikom stvaranja svog „Fausta“ ). Narodna knjiga je također u osnovi dugotrajnog rada G. R. Widmana o Faustu (Widman, Wahrhaftige Historie itd.), objavljenog u Hamburgu 1598. Widman, za razliku od Marlowea, jača moralističke i klero-didaktičke tendencije “narodne knjige”. Za njega je priča o Faustu, prije svega, priča o “strašnim i odvratnim grijesima i zlodjelima” slavnog čarobnjaka; Svoje izlaganje legende o Faustu pomno opremi „potrebnim podsjetnicima i odličnim primjerima“ koji bi trebali poslužiti kao opći „pouka i opomena“.
Pfitzer je krenuo Widmanovim stopama, objavljujući svoju adaptaciju narodne knjige o Faustu 1674.
Najbolji dan
Tema Fausta je stekla izuzetnu popularnost u Nemačkoj u drugoj polovini 18. veka. među piscima iz perioda “Oluja i drang” [Lessing - fragmenti neostvarenog komada, Müller, slikar - tragedija “Fausts Leben dramatisiert” (Faustov život, 1778), Klinger - roman “Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt ” (Život, djela i smrt Faust, 1791, ruski prijevod A. Luther, Moskva, 1913), Gete - tragedija „Faust” (1774-1831), ruski prijevod N. Holodkovskog (1878), A. Fet (1882) -1883), V. Brjusov (1928) i drugi]. Faust svojim hrabrim titanizmom, svojim buntovnim zadiranjem u tradicionalne norme privlači sve više pisce. Pod njihovim perom on poprima crte „olujnog genija“, koji gazi zakone okolnog svijeta u ime neograničenih individualnih prava. Šturmere je takođe privukao „gotički” ukus legende, njen iracionalni element. Istovremeno, Šturmeri, posebno Klinger, kombinuju temu Fausta sa oštrom kritikom feudalno-apsolutističkog poretka (npr. slika zverstava starog sveta u Klingerovom romanu: samovolja feudalnog gospodara, zločini monarha i klera, izopačenost vladajućih klasa, portreti Luja XI, Aleksandra Bordžije itd.)
Glavni članak: Faust (Goetheova tragedija)
Doktor Faust Tema Fausta dostiže svoj najsnažniji umjetnički izraz u Geteovoj tragediji. Tragedija je u značajnom reljefu odrazila svu Geteovu raznovrsnost, svu dubinu njegovih književnih, filozofskih i naučnih traganja: njegovu borbu za realistički pogled na svet, njegov humanizam itd.
Ako je u “Prafaustu” (1774-1775) tragedija još uvijek fragmentarna, onda s pojavom prologa “Na nebu” (napisano 1797, objavljeno 1808) poprima grandiozne obrise svojevrsne humanističke misterije, sve brojne epizode koje objedinjuje jedinstvo umjetničkog koncepta. Faustus izrasta u kolosalnu figuru. On je simbol mogućnosti i sudbina čovečanstva. Njegova pobjeda nad kvijetizmom, nad duhom negacije i pogubne praznine (Mefistofel) označava trijumf stvaralačkih snaga čovječanstva, njegove neuništive vitalnosti i stvaralačke snage. Ali na putu do pobjede, Faustu je suđeno da prođe niz "obrazovnih" koraka. Iz “malog svijeta” građanske svakodnevice, on ulazi u “veliki svijet” estetskih i građanskih interesa, granice njegove sfere djelovanja se sve šire, u njih se uključuje sve više novih područja, sve do kosmičkih prostranstava Faustu se otkrivaju završne scene, gdje se Faustov tragajući stvaralački duh stapa sa stvaralačkim snagama svemira. Tragedija je prožeta patosom stvaralaštva. Ovdje nema ničeg zamrznutog ili nepokolebljivog, ovdje je sve kretanje, razvoj, stalni „rast“, moćan kreativni proces koji se reproducira na sve višim nivoima.
S tim u vezi, značajna je sama slika Fausta - neumornog tragača za "pravim putem", stranog od želje da se uroni u neaktivni mir; Posebnost Faustovog karaktera je “nezadovoljstvo” (Unzufriedenheit), koje ga uvijek gura na put neumorne akcije. Faust je uništio Gretchen, jer su mu izrasla orlova krila i ona ga vuku dalje od zagušljive građanske gornje sobe; on se ne ograničava na svijet umjetnosti i savršene ljepote, jer kraljevstvo klasične Helene na kraju ispada samo estetski izgled. Faust čezne za velikim ciljem, opipljivim i plodonosnim, a svoj život završava kao vođa slobodnog naroda, koji gradi svoje blagostanje na slobodnoj zemlji, izvojevajući od prirode pravo na sreću. Pakao gubi moć nad Faustom. Neumorno aktivni Faust, koji je pronašao „pravi put“, nagrađen je kosmičkom apoteozom. Tako, pod Goetheovim perom, antička legenda o Faustu poprima duboko humanistički karakter. Treba napomenuti da su završne scene Fausta nastale u periodu naglog uspona mladog evropskog kapitalizma i djelimično su odražavale uspjehe kapitalističkog napretka. Međutim, Geteova veličina je u tome što je već uvideo mračne strane novih društvenih odnosa i u svojoj pesmi pokušao da se izdigne iznad njih.
Početkom 19. vijeka. Slika Fausta sa svojim gotičkim obrisima privlačila je romantičare. Faust - putujući šarlatan iz 16. veka. - pojavljuje se u Arnimovom romanu “Die Kronenwächter”, I Bd., 1817 (Čuvari krune). Legendu o Faustu razvio je Grabbe („Don Juan und Faust“, 1829, ruski prevod I. Holodkovskog u časopisu „Vek“, 1862), Lenau („Faust“, 1835-1836, ruski prevod A. Anjutina [A. V. Lunacharsky], Sankt Peterburg, 1904, isto, preveo N. A-nsky, Sankt Peterburg, 1892), Heine ["Faust" (pjesma namijenjena za ples, "Der Doctor Faust". Ein Tanzpoem..., 1851) i dr.]. Lenau, autor najznačajnijeg razvoja teme Fausta nakon Getea, prikazuje Fausta kao ambivalentnog, kolebljivog, osuđenog buntovnika.
Uzalud sanjajući o „ujedinjavanju svijeta, Boga i samoga sebe“, Faust Lenau postaje žrtvom Mefistofelove mahinacije, koji utjelovljuje sile zla i korozivnog skepticizma, koji ga čine sličnim Geteovom Mefistofelu. Duh poricanja i sumnje trijumfuje nad pobunjenikom, čiji se impulsi ispostavljaju beskrilnim i bezvrijednim. Lenauova pjesma označava početak urušavanja humanističkog koncepta legende. U uslovima zrelog kapitalizma, tema Fausta u renesansno-humanističkoj interpretaciji više nije mogla dobiti puno oličenje. „Faustovski duh“ je odleteo iz građanske kulture, a nije slučajno da je krajem 19. i 20. veka. nemamo značajnije umjetničke adaptacije legende o Faustu.
U Rusiji je A. S. Puškin odao počast legendi o Faustu u svojoj divnoj „Sceni iz Fausta“. Odjeke Geteovog „Fausta” susrećemo u „Don Žuanu” A.K. Tolstoja (prolog, faustovske crte Don Huana, koji čami nad rešenjem života – direktne reminiscencije iz Getea) i u priči u pismima „Faust” J.S. Turgenjeva.
U 20. veku Najzanimljiviji razvoj teme Fausta dao je A.V. Lunacharsky u svojoj drami za čitanje „Faust i grad“ (napisana 1908, 1916, ur. Narkompros, P., 1918). Na osnovu završnih scena drugog dijela Geteove tragedije, Lunačarski prikazuje Fausta kao prosvijećenog monarha koji vlada zemljom koju je osvojio s mora. Međutim, ljudi pod Faustovim tutorstvom već su zreli za oslobođenje od okova autokratije, dešava se revolucionarni udar, a Faust pozdravlja ono što se dogodilo, videći u tome ispunjenje svojih dugogodišnjih snova o slobodnom narodu na slobodnoj zemlji. . Predstava odražava predosjećaj socijalne revolucije, početak nove historijske ere. Motivi faustovske legende privukli su V. Ya. Bryusova, koji je ostavio potpuni prijevod Geteovog “Fausta” (1. dio objavljen 1928.), priče “Ognjeni anđeo” (1907-1908), kao i pjesme “ Klassische Walpurgisnacht” (1920).
Spisak radova
Historia von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itd. (Priča o doktoru Faustu, čuvenom čarobnjaku i čarobnjaku), (1587.)
G. R. Widman, Wahrhaftige Historie itd., (1598.)
Achim von Arnim "Die Kronenwächter" (Čuvari krune), (1817.)
Heinrich Heine: Faust (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem), pjesma namijenjena za ples (1851.)
Teodor Storm: Pole Poppenspäler, kratka priča (1875.)
Heinrich Mann: Profesor Unrat, (1904.)
Thomas Mann: Doktor Faustus (1947.)
Roman Möhlmann: Faust und die Tragödie der Menschheit (2007.)
Roger Zelazny i Robert Sheckley: "Ako u Faustu ne uspijete" (1993.)