Sloveni su se, kao i drugi indoevropski narodi, uzdigli od najnižeg nivoa demonologije povezane s magijom do najviših oblika religije. Međutim, o ovom procesu znamo vrlo malo. Ono što znamo je uglavnom najbogatiji svijet nižih duhova i magije koji je okruživao Slovene. Ovaj svijet duhova i magije bio je u osnovi vjerskog pogleda na svijet Slovena od antičkih vremena do kraja paganskog perioda. Ruski srednjovekovni pisci - hroničari i crkveni propovednici - sledili su tradicije drevnih hrišćanskih crkvenih otaca, koji su osuđivali i ismevali drevni paganizam, ali ga nisu opisivali onakvim kakav je bio i u stvarnosti. Isto su činili i drevni ruski pisci. Apelirali su na publiku koja je bila puna paganskih misli, radnji, stalnih vradžbina, koja je izbjegavala crkvene službe i rado sudjelovala u živopisnim i opojnim razularenim i popularnim paganskim igrama. Stoga ih nisu toliko opisali koliko osudili. U 15. - 17. vijeku slavenski istoričari su već prevazišli zanemarivanje svojih prethodnika prema mitološkim idejama svojih predaka i počeli prikupljati pisane i etnografske podatke o drevnim paganskim bogovima i pojedinostima kulta slavenskih naroda.
Nažalost, u ovim renesansnim spisima raznih autora, bilo da se radi o Poljaku Janu Dlugošu ili ruskom autoru Gustinske hronike, glavna ideja je bila poređenje sa takvim međunarodnim standardom kao što je grčko-rimska mitologija. U suštini, iz ukupne količine slovenskih i stranih izvora, pouzdano možemo izvući samo spisak imena slovenskih bogova i boginja. Ruske hronike nazivaju bogove, čiji je kult uspostavio knez Vladimir 980. godine, - to su Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl i boginja Makosh. Uz to se spominju Veles, Svarog, Rod i porodilje. Etnografija je već u 17. veku dodala nekoliko mitoloških likova kao što su Lada i Lelja.
Katolički misionari u zapadnoslovenskim zemljama bogove nazivaju Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost i drugi bogovi. Budući da stvarni slovenski tekstovi i slike bogova i duhova nisu sačuvani zbog činjenice da je kristijanizacija prekinula pagansku tradiciju, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, učenja protiv paganizma, kronike, arheološka istraživanja, folklorne i etnografske zbirke. Podaci o bogovima zapadnih Slovena su vrlo oskudni, na primjer, "Istorija Poljske" Jana Dlugosha (1415 - 1480), koja daje popis božanstava i njihove korespondencije iz grčke i rimske mitologije: Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dževana - Venera, Marzhana - Ceres, itd. - Fortu.
Mnogi naučnici smatraju da češki i slovački podaci o bogovima trebaju kritičku analizu. Malo se zna o mitologiji južnih Slovena. Rano pavši u sferu uticaja Vizantije i drugih moćnih civilizacija Mediterana, prihvativši kršćanstvo prije ostalih Slovena, u velikoj mjeri su izgubili informacije o nekadašnjem sastavu svog panteona.
Najpotpunije očuvana mitologija istočnih Slovena. Rane informacije o tome nalazimo u "Priči o prošlim godinama" (XII vek), koja izveštava da je knez Vladimir Sveti (? - 1015) nastojao da stvori paganski panteon širom zemlje. Međutim, njegovo usvajanje kršćanstva 988. dovelo je do uništenja idola takozvanog Vladimirskog panteona (oni su svečano bačeni u Dnjepar), kao i do zabrane paganstva i njegovih rituala.
Stari bogovi počeli su se poistovjećivati s kršćanskim svecima: Perun se pretvorio u Svetog Iliju, Veles - u Svetog Vlaha, Jaril - u Svetog Đorđa. Međutim, mitološki prikazi naših predaka i dalje žive u narodnoj tradiciji, praznicima, vjerovanjima i obredima, kao iu pjesmama, bajkama, zavjetima i znamenjima. Drevni mitološki likovi poput goblina, sirena, sirena, kolačića i đavola živo su utisnuti u govor, poslovice i izreke. Razvijajući se, slovenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove-idole (idole). Sloveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Moran), plodnosti i biljnog carstva, nebeska tela i vatru, nebo i rat; nisu personificirani samo sunce ili voda, već i brojni kućni duhovi itd. - Ibadet i divljenje se izražavalo u prinošenju krvi i beskrvnih žrtava.
U 19. veku ruski naučnici su počeli da proučavaju ruske mitove, priče i legende, shvatajući njihovu naučnu vrednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije. Radovi F. I. Buslaeva, A. A. Potebnje, I. P. Saharova, kao što su trotomna studija A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slovena na prirodu", "Mitovi o slovenskom paganstvu" i "Kratak pregled ruske mitologije" od D. O. Sheppinga od A. O. Šepinga i drugih Slavena, "A Deyent S. Slaven" za druge. novo shvatanje slovenske mitologije.
Prva je nastala mitološka škola, zasnovana na komparativno-istorijskom metodu proučavanja, uspostavljanju organske veze između jezika, narodne poezije i narodne mitologije, principu kolektivne prirode stvaralaštva. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) smatra se osnivačem ove škole.
U najstarijem periodu jezika, kaže Buslaev, riječ kao izraz legendi i rituala, događaja i predmeta shvaćala se u najbližoj vezi sa onim što izražava: "vjerovanje ili događaj je utisnut u ime, a iz imena je proizašla legenda ili mit". Poseban "epski ritual" u ponavljanju običnih izraza doveo je do toga da je ono što je jednom rečeno o bilo kojoj temi izgledalo toliko uspješno da više nije bilo potrebno dalje modificirati. Jezik je tako postao "vjerni instrument tradicije". Metodu, prvobitno povezanu s poređenjem jezika, utvrđivanjem zajedničkih oblika riječi i njihovim podizanjem na jezik indoevropskih naroda, Buslaev je prvi prenio u folklor u ruskoj nauci i primijenio na proučavanje mitoloških tradicija Slovena.
"Pjesničko nadahnuće pripadalo je svima i svakome, kao poslovica, kao zakonska izreka. Postojao je čitav narod kao pjesnik. Pojedinci nisu bili pjesnici, nego pjevači ili pripovjedači, znali su samo tačnije i tačnije ispričati ili otpjevati ono što je svima bilo poznato. Snaga tradicije je vladala nad epskim pjevačem, a ne izdvajajući se iz prirode, ne izdvajajući ga od epskog tjelesnog, ne dopuštajući mu epski tim. poezija je predstavljala i jedno i drugo ali u neodvojivoj celini, izraženoj u brojnim sličnostima i metaforama.Junački ep je samo dalji razvoj primitivne mitološke legende.Teogonski ep je zamenjen herojskim u onom stadiju razvoja epske poezije, kada legende o poslovima ljudi izrastaju iz ovog vremena u čisti ep, iz kog kasnijeg epa izrastu u jedan kasniji epski ep. Narod zadržava svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajkama, već iu zasebnim izrekama, kratkim zavjerama, poslovicama, izrekama, zakletvama, zagonetkama, znamenjima i praznovjerjima.
Ovo su glavne odredbe Buslajevske mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postepeno razvija u školu komparativne mitologije i teorije posuđivanja.
Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miler (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U fokusu njihove pažnje bio je problem nastanka mita u samom procesu njegovog nastanka. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijaca. Izdvajajući se od ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su širili njegove legende po cijelom svijetu, pa se legende o "Knjizi golubova" gotovo u potpunosti poklapaju sa pjesmama staronordijskih "Starije Edde" i drevnim mitovima Hindusa.
Komparativna metoda, prema Afanasievu, "pruža sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi". Ep je od posebnog značaja za razumijevanje slovenske mitologije (ovaj termin je uveo I.P. Saharov; prije toga su epske pjesme nazivane starinama). Ruski herojski epovi mogu se staviti u ravan s herojskim mitovima u drugim mitološkim sistemima, s tom razlikom što su epovi u velikoj mjeri historijski, govoreći o događajima iz 11.-16. stoljeća. Epski junaci - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovič, Vasilij Buslajev i drugi doživljavaju se ne samo kao osobe vezane za određeno istorijsko doba, već, prije svega, kao branitelji, preci, odnosno epski junaci. Otuda - njihovo jedinstvo s prirodom i magijskom moći, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su igrali). U početku postojajući u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, naravno, pretrpjeli značajne promjene. Postoji razlog za vjerovanje da su nekada postojali u mitologiziranijem obliku.
Slavensku mitologiju odlikuje činjenica da je sveobuhvatna i da ne predstavlja zasebno područje narodne predstave o svijetu i svemiru (poput fantazije ili religije), već je utjelovljena čak iu svakodnevnom životu - bilo da je riječ o obredima, kultovima, poljoprivrednim obredima ili demonskim obredima goblin bannicima i sirenama) ili zaboravljena identifikacija (na primjer, paganski Perun s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na nivou tekstova do 11. vijeka, nastavlja da živi u slikama, simbolici, ritualima i samom jeziku.
Stari Sloveni su vjerovali da ovaj duh živi u svakoj kući, ali nisu svi imali priliku upoznati ga. Obično je toliko povezan sa „svojom“ porodicom da ga ljudi od milja zovu vlasnik, deda, domaćica, hranitelj. A ponekad samo kažu “sebe”, “to”, “on”. I svi razumeju o čemu se radi. Prema vjerovanjima, u kući može biti samo jedan kolačić; ako dvoje krenu, počinju da se svađaju među sobom.
Taj duh je bio predstavljen u liku malog seljaka sa sijedom bradom, obraslom mekom pahuljicom, sa dugim kandžama. Lokacija kolačića je naznačena na različite načine: ispod peći i iza peći, ispod praga, u podzemlju, na tavanu, u ormaru, u dimnjaku, na podu, u uglu; noću posjećuje štalu i štalu, ne izlazi van kuće ili imanja. Trebalo je baciti smeće iza peći da se kolačić ne bi prenio.
Snalazi se samo noću, luta po kući, premješta nogama, zvecka posuđem, miluje usnule ukućane, a gdje je danju ne zna se.
Glavna dužnost ovog duha je da brine o domaćinstvu, domaćim životinjama i stoci i pomaže u kućnim poslovima. Braun patronizira revne, vrijedne vlasnike koji ga poštuju i znaju kako mu ugoditi. Brownie ne voli lijene i raskalašene vlasnike koji mu ne iskazuju poštovanje i mogu ga dovesti u propast. Neće im biti odmora od njegovih zezancija i nestašluka, može se donijeti iza peći, pa će noću pasti na one koji spavaju i početi ih gušiti. Prema drugim vjerovanjima, ovi trikovi kolačića uzrokovani su željom za šalom.
Najčešće se njegova milost i nemilost ispoljava prema stoci, posebno konjima. Svaki kolačić ima omiljenu boju konja - jedan voli zaliv, drugi roan. U ovom slučaju, kolačić se brine o njoj, plete joj grivu noću, ali ako je konj nevoljene boje, tada će je kolačić mučiti ili prisiliti vlasnika da promijeni konja. Baka mi je pričala o jednom takvom slučaju u Karaulnom: „Bila sam još devojčica, ali se sećam. Nekako mi se to urezalo u sjećanje. Tada smo imali konja. Na licu mjesta da nam u pogonu neko prošeta i isplete pletenicu. Nekako, jednog dana, djed je otišao po dovoz - konjski repovi su opet bili upleteni. Kaže za sebe: "Vjerovatno kolačić." I gleda: starac sjedi. On kaže: "Čujete li?" I on se smanjio, postao je tako sićušan, i zastenjao tako tiho. I plete pletenicu. »
Pokušavaju da umire kolačića: ostavljali su mu hljeba i soli, nekad lonac kaše i duhana, nekad su se služili zavjerama „Suseduško, domositeljko, dolazi ti rob, nisko noseći glavu, ne muči ga uzalud, nego mu je dobro; pokažite mu se svojim izgledom, sprijateljite se s njim i učinite mu laku uslugu. A na Efraima Spirina (28. januara) bilo je uobičajeno hraniti kolačića, dajući mu kašu na manžetni.
Sloveni su vjerovali da kolačić može predvidjeti sretne i nesretne događaje. Na njih upozorava različitim zvukovima, plačem, stenjanjem, jaukom (na tugu), pjesmama, skakanjem (od radosti), češće dodirivanjem u tami noći: ako dotakne kolačića čupavom ili toplom šapom, dobro je, ako je golo ili hladno, nije dobro, a može odgovoriti jednostavno ljudskim glasom.
Prilikom preseljenja u novu kuću bilo je potrebno obaviti posebne ceremonije kako bi se kolačić nagovorio da se preseli s vlasnicima. Vjerovalo se da neće ići bez potrebnog poziva, jer se jako navikao na staro kućište. Za prenošenje kolačića u novi dom koristili su se različiti načini: nosili su ga u loncu sa ugljem, na lopati za hleb, u vreći, mamili ga loncem kaše, prateći ovu svečanost pozivima: „Dobro došao, dedo, u naš novi dom“, „bruni, kolače, idemo kući“.
Vjerovanje u kolače usko je povezano s paganskim obožavanjem vatre i kultom mrtvih predaka. Jedan neznabožački Sloven je obogotvorio moć svjetlosti i topline kao uslov za cijeli život.Naši preci su u početku obožavali samo ognjište, a potom su došla nova vjerovanja - personificirani su u liku kolačića. Vjerovanja o kolačićima odražavala su ljubav ljudi prema svom domu, jer su ljudi u stara paganska vremena vjerovali da svaka kuća ima svoju dušu.
Brownies. Drvene figurice kućnih bogova.
Ovo je vrlo smiješan lik, križanac đavola i patke. Živeo je svuda - i u vazduhu, i u vodi, i u reci, i odlikovao se svojim šalama. U kući je imao omiljeno stanište - zabačen kutak iza peći, u podzemlju, i odmah se odazivao na pomen svog imena. Stoga su umjesto toga koristili riječi poput "bez prstiju" ili "bez prstiju". U selima su ove zle duhove zvali ančutke - štićeničke mamze. Ako se pojave u kući, očekujte nevolje i ulov. Ančutke razbijaju stvari, kradu hranu, prljaju svoje domove. I sami su prljavi, u čađi i paučini. Nije bez razloga da se još neoprana djeca ponekad nazivaju “ančutkama”. Teško ih je ukloniti, kao i sve zle duhove. Ali od ovih duhova nije bilo posebne štete.
Omiljeno prebivalište ovog duha je velika prostrana štala. U takvim ambarima u Rusiji u stara vremena mlatili su kruh i sušili snopove.
Izgled mu je neugledan - mali starac, prekriven paučinom, crna kosa i brada su raščupani i strše u različitim smjerovima. U njih su bili zabijeni komadi pljeve i slame. Ovo crno, čupavo stvorenje, sav prekriveno čađom, sjedilo je u najudaljenijem uglu štale. Samo su mu oči svjetlucale dan i noć kao mačke. Sve sam vidio, sve sam primijetio ovim prodornim pogledom.
On je brat istih "domaćih duhova" koji naseljavaju seljačko imanje: kolačić, šupa, bunar, dvorište. Ali među njima se smatra najzlonamjernijim. Ako se vlasnik prezirno ponaša prema duhu štale, nije ga poštovao i nije poštovao, mogao bi sam zapaliti štalu. Da bi izbjegli nevolje, seljaci su pokušali da ga umire, iako to nije bilo lako učiniti. Istina, ljudi su znali da štala, kao i njegovi rođaci, voli prinose. S posebnim zadovoljstvom prihvatio je žrtvenog pijetla, čijom je krvlju poprskana uglovima sobe. A nije se odrekao ni pite.
Njegove dužnosti su važne: da zaštiti štalu od svake nesreće ili zlih duhova, da vodi računa o vremenu kada treba sušiti snopove, kada zagrijati peć, da pazi da se vatra previše ne razbukta, da ne bi slučajno došlo do požara. Revni vlasnici su zapalili vatru, tražeći prvo dozvolu od štale. Neposlušne je strogo kaznio, mogao je zapaliti sve zalihe žita.
Nije dozvoljavao seljacima da za velike praznike obavljaju kućne poslove, da se udave kada je napolju jak vetar. Dešavalo se da neposlušnog pomeri u stranu tako da dugo nije mogao da udahne. I "pošavši pravdu", čovjek iz štale se nasmijao, pljesnuo rukama, lajao kao pas. Pričaju o jednom takvom slučaju: „Jednom je jedna seljanka na praznik htela da mrsi lan za predivo u štali. Taman je ušla kada je neko gazio kao konj i tako se smejao da mu se kosa na glavi digla. Prijateljica seljanke je od straha pobjegla, a ona je nastavila raditi toliko dugo da je domaćinstvo počelo da brine. U štali je pronađena samo njena koža po kojoj su se mogli razlikovati i lice i kosa. »
Završivši jesenji posao, ispustivši posljednji snop, seljak je ogolio glavu i poklonio se. „Hvala ti, čuvaru štale“, rekao je, „verno si služio danas!“
A zimi, u vrijeme Božića, djevojke su u ponoć trčale u praznu štalu da gataju za vjerenika. Lijepa djevojka bi pružila ruku kroz prozor i šapnula: „Ovinnik, dragi, zar mi je suđeno da se udam u novoj godini? ". Ako je štala dotakne golim dlanom, njena sudbina će biti povezana sa sirotinjom. Gladi čupavom šapom - muž će biti bogat. A ako štala nikako ne dotakne djevojčinu ruku, ta će još godinu dana sjediti u očevoj kući u djevojkama.
Bez kupke, teško je zamisliti život ruskog naroda. U njemu su se prali, liječili, pogađali. Kupatilo je imalo svoj vlastiti duh gospodara. Obično je bio nevidljiv znatiželjnim očima, jer je nosio kapu nevidljivosti. Ali ako noću uđete u kadu, sakrijete se i osluškujete, možete čuti šuštanje i kretanje u hrpi neoparenih metli za kupanje. Naravno, neznalica može reći da je ovo miš. Ali znamo da je on vlasnik kupatila. Ponekad se ipak pojavi u svom pravom obliku - u liku starca duge kose, sav prekriven lišćem od metle za kupanje. Banika su se bojali i poštovali. Da ga ne bi naljutio, bilo je potrebno pridržavati se određenih pravila. Nakon kupanja porodice, morao je ostaviti malo vode, sapuna i metle. Takođe, da bi se umilostivili, ponekad su mu donosili hljeb i sol, a prilikom gradnje kupelji uvijek su pod njen prag polagali zadavljeno crno pile. Bilo je uobičajeno da mu se zahvaljuje na izlasku iz kupatila rečima: "Hvala, bainuška, na parnoj bainečki." Ovo je zao, opasan, zao duh. Vjerovalo se da "u kupatilu ne možete kucati i govoriti glasno, inače će se bainuška naljutiti i uplašiti"; ne možete se oprati u kadi "na trećoj pari", "treća para" je ostavljena za samog bannika. Za nepoštivanje ove zabrane možete platiti životom. Para ga privremeno preživljava iz kupke, ali on uvijek živi u negrijanoj kadi.
Ovo je zlo i opasno stvorenje u obliku visoke, mršave žene sa licem iskrivljenim od bijesa. Kosa joj je uvek neuredna, a haljina prljava i pocepana. Ali glavni znak je da ima jedno oko. Neljubazno gleda ovim okom, tražeći žrtvu. A ako ga nađe, čvrsto se drži - čvrsto uz osobu, a onda očekuje razne nevolje. Neće se riješiti žrtve dok se potpuno ne smrzne. Ovo je oličenje nepravde, slepe sudbine, zle sudbine. Sve će u čovjeku propasti: ili će kuća izgorjeti, ili će usjev umrijeti, ili će bolesti pobijediti. I čovjek razmišlja, pita se: „Zašto mi trebaju sve te nevolje? ". I slavno u ovo vrijeme sjedi na vratu, objesi se, smije se i pazi na novu žrtvu. Postoji poslovica o Likhu: "Likho ne hoda kroz šumu, već kroz ljude."
Sloveni su vjerovali da ako nekome dođe sreća, onda i Likho hoda u blizini. Ona zavidi na tuđoj radosti i nastoji da je oduzme. Do sada kažu "Ne budi Likha, ako mirno sjedi". Druga imena Famoously: nevolja, jao-nesreća. Postoji izreka: "Došla je nevolja - otvori kapiju".
Kikimora (šišiga).
Ovo je božanstvo noćnih mora, neljubazni duh seljačke kolibe (ponekad se smatra ženom kolačića). Ušunja se u kolibu neprimjetno, pod okriljem noći, smjesti se u zabačeni kutak, najčešće iza peći. Jako voli da nanosi štetu ljudima: kvari ručni rad, zbunjuje konce, gužva pređu. Ona sama voli da prede ili plete čipku, a zvuci vrtnje kikimora u kući nagoveštavaju nevolje. Čoveku čini pospanim. U ovom stanju, strašne događaje o kojima je spavač sanjao, on uzima za ono što se dešava u stvarnosti.
Kikimora ne trpi muškarce. A sa ženama se njen odnos razvija na različite načine. Patronizira i pomaže vrijednu, marljivu domaćicu. Praće kapke dok svi spavaju, uljuljkaće bebu koja se probudila u pogrešno vreme. A onda će pomoći da se tijesto dobro diže, tako da pite ispadnu poznate.
Ali ako joj se ne sviđa domaćica, onda to može urediti tako da ne živi u svojoj kolibi. Nisu uzalud rekli u srcima nemarne žene: "Odvedi te Domovikha!" Nespretni i lijeni ljudi svojim trikovima kvare živote. Počeće da golica decu, i oni će vrištati dok ne porumene u licu, a onda će uplašiti tinejdžere. Sve u takvom poslu ide naopako. I takva domaćica misli. Kako umiriti kikimora. Najbolji način je iskopati korijen gorke paprati u šumi, napraviti od njega tinkturu i oprati svo suđe, a po mogućnosti i druge stvari u kući. Duh ove magične biljke, "Perunove boje", uvek u dobro raspoloženje dovodi kikimoru i druge zle duhove.
Ali ako u posjedu kolačića kikimore dosadi ili je vlasnici nečim uvrijede, može čak i potpuno napustiti kolibu, smjestiti se u kokošinjac. Pazite se, gospodarice! Sve će ptice žive počupati, ili ih čak potpuno zadaviti. Da se to ne bi dogodilo, potrebno je objesiti preko smuđa, na batinu, nagnječeno grlo vrča ili kamen sličan pilećoj glavi s prolaznom rupom. Takav kamen nazivaju "kokošijim bogom" i kažu da ako ga objesite u kokošinjac, onda će se kikimora smiriti.
Istjerati kikimoru iz kuće nije nimalo lak zadatak. Međutim, postoje posebne zavjere koje mora izreći iscjelitelj. Najbolje je da ozvuče na Gerasim, rookry dan početkom marta. Tada postoji šansa da se zauvijek oprostite od nepozvanog gosta.
Ali kikimora je imala i svoj dan u kalendaru, imendan kikimora - 1. mart (Dan sjećanja na pravednu Marijanu). Na današnji dan pokušali su je liječiti i umiriti. A narod je ovaj dan nazvao Dan Marjane Kikimore. Tako su se paganska i kršćanska vjerovanja spojila u pravoslavnom kalendaru.
Stari ljudi pričaju takav slučaj o kikimoru koji se nastanio u jednoj porodici: „Imali su unuku. Kada je devojčica imala sedam godina, njeni rođaci su počeli da primećuju neviđenu radoznalost: uveče su dete stavljali u krevet, kao da je beba umorna, igra se, raščupane kose, sa prašnjavim licem, ujutro bi izgledali - lice devojčice je bilo čisto, belo i rumeno, košulja oprana, pernati krevet bio je kao na perju. Prije toga je domaćica noću više puta čula kako se vreteno okreće i niti zuje u tami; a ujutro je gledala - udvostručila je pređu u odnosu na juče. Pokušavali su da vide kikimoru, čuvali su je noću, ali je nije bilo! Malo prije prvih pijetlova san ih savlada i svi će zaspati, ko je gdje sjedio. Samo je devojka, kada je ostala sama, mogla da vidi ogromnu i debelu mačku, veću od ovna, sivu, sa malim belim pegama, sa velikom ružnom glavom, sa svetlim očima koje su sijale kao ugalj. Ova mačka je uvijek sjedila iza peći. Vlasnici su pokušali da se otarase kikimore, ali nisu uspeli, počela je da se šali i nanosi štetu vlasnicima. Uspeo sam da se rešim kikimore uz pomoć zavere koju im je ispričala jedna starica.
Ovo je domaće mirno božanstvo sna. Doći će, stati pored vašeg kreveta ili nježno ljuljati kolijevku s bebom, i odmah će vam se oči početi zatvarati i slatki snovi dolaze. Ime ovog dobrog duha postalo je sinonim za riječ "spavati". Teško vama ako ste ga na bilo koji način naljutili. Tada vas napada nesanica. Ali dešava se da vam se ovo božanstvo prišunja u pogrešno vrijeme, na poslu ili ujutro. Uspavanke su nam donijele njegovo ime.
Pleva škripi
Tiho pjevaj pjesme.
Sandman zove Vanečku.
San ide Vanečki.
Spavanje stavlja ispod glave.
Riječi ove uspavanke su svojevrsna zavjera koju su majke ponavljale nad kolijevkom djeteta, prizivajući Sandman i san.
Čarobnjaci su se u stara vremena zvali čarobnjaci. Bili su to starci duge sijede kose i neuređenih brada. Živjeli su na rubu sela ili u šumi. Pomogle su im sove, sove, crne mačke, žabe, zmije i neke biljke. Glavno znanje čarobnjaka su šolje. Mogli su činiti čuda ili, kako su u stara vremena govorili, "baciti čini". I ne daj Bože da naljutiš čarobnjaka nečim ili da ga nečim ne zadovoljiš! za vještičarenje, čarobnjaci su koristili mračne noći, raskrsnice, magične predmete i bilje. Mađioničari su bili dobri i zli, njihovo znanje se prenosilo s generacije na generaciju. Živjeli su daleko od ljudi, u šumama, bliže svetim izvorima. Čarobnjaci su govorili "proročkim" jezikom, nerazumljivim običnim ljudima. Njegovi odjeci došli su do nas u drevnim zavjerama. Čarobnjaci su bili poznati po svojoj mudrosti.
Užasno i zlo stvorenje je vrlo rijetko za ljude, jer živi duboko pod zemljom, u mračnom svijetu, daleko od sunčevih zraka. Ima izgled starca sa ogromnim obrvama, oči su mu zatvorene dugim kapcima koji se spuštaju do zemlje. Tako da će vidjeti svijet samo ako mu nekoliko jakih ljudi može podići kapke željeznim vilama. Ali njegov je pogled bio smrtonosan, ništa se nije moglo sakriti ili sakriti od njega. Pogledati ga u oči je sigurna smrt. U njima možete vidjeti tako da je čovjekovo srce razbijeno na male komadiće. Ovog predstavnika mračnog svijeta možete upoznati na stranicama priče N.V. Gogolja "Viy". Uvijek se pojavljivao u pratnji brojnih drugih opačina: đavola, duhova i drugih opačina. Trebali su mu sluge i pomoćnici. U podzemlju, Vij je bio veliki cenzurisan, smatran je sucem mrtvih i bio je glavni sluga Černoboga, vladara podzemlja. Sloveni su verovali da će svi grešnici koji vode nepravedni život biti kažnjeni posle smrti. Viy će biti njihov glavni sudija i krvnik. I na ovom svijetu šalje noćne more onima koji imaju grižnju savjesti.
Semargl (Simargl).
Svi znaju da je hljeb sveta i glavna hrana Slovena. Od njegove žetve zavisilo je dobrobit seljačkih porodica. Stoga su žitna polja imala svog boga zaštitnika, boga sjemena, klica i korijena biljaka. Zaštitio je sjeme i sadnice od svake nesreće i osigurao dobru žetvu. Ime Semargl dolazi od riječi "sjeme", a kod starih Slovena predstavljano je kao sveti krilati pas.
Slika krilatih pasa okruženih cvjetnim ornamentima vrlo se često nalazi među proizvodima ruske primijenjene umjetnosti 11. - 12. stoljeća. uglavnom na koltovima (ženski ukras - šupalj zlatni ili srebrni privjesak, upareni koltovi su bili obješeni na oglavlju s obje strane) i narukvicama, čak i na kapijama jednog od suzdalskih hramova, ova mitska bića su rezbarena. Činjenica da je Semargl prikazan okružen vegetacijom samo ukazuje na njegovu glavnu funkcionalnu sferu.
Obožavali su ga i prinosili žrtve. Smatran je nebeskim glasnikom, posrednikom između nebeskih bogova i zemaljskih duhova, ima sposobnost iscjeljivanja, jer je na zemlju donio s neba izdanak drveta života.
Dan posvećen ovom stvorenju je subota. Njegov znak je broj 7. Njegovo ime je misteriozno povezano sa ovim magičnim brojem. Broj sedam u slovenskoj mitologiji ima posebnu ulogu: u zavjerama se često ponavljaju: “iza sedam pečata”, “iza sedam dolina”, “iza sedam ključeva”, “iza sedam vrata” I takođe sedam dana u nedelji, sedam boja duge, sedam nota, sedam osnovnih virtu metala, sedam osnovnih virtu metala, sedam dana u nedelji.
Postoji verzija da su ova vjerovanja ukorijenjena u dubinu stoljeća, u one dane kada su Sloveni štovali boga Semargla.
Semargl je u slovenskoj mitologiji oličenje oružane, ratoborne dobrote. Kasnije je Semargl počeo predstavljati u obliku naoružanog ratnika.
Nekada je seljačka njiva imala jasnu granicu, granicu koja ga je odvajala od komšijske njive. Mezha je štitila imovinu seljaka. Imala je svoje božanstvo zaštitnika i "čuvara" granica. Na granici svojih posjeda farmeri su nasipali humke, ograđene palisadom. Takvu humku niko nije mogao uništiti, jer je to bila mjesto obožavanja božanstva. Traka koja dijeli posjed smatrala se nepovredivom, niko je nije mogao prijeći. Određenih dana glava porodice šetao je po imanju duž ove linije. Vozeći žrtvene životinje ispred sebe, pevao je himne i donosio darove božanstvu niskog ranga, ali veoma poštovanom u seljačkom životu. Zvali su ga - Čur, povjerena mu je zaštita posjeda predaka. Ovaj bog je usko povezan sa konceptima kao što su "rod", "imovina", "granica". Kasnije, na granici, počeli su postavljati slike samog Chura-reznaya, kratki drveni stup, na kojem su bili generički znakovi vlasnika lokacije. Do sada su se drveni klinovi zabijeni u uglove zemlje zvali klinovi. Chur, bio je u čarolijama koje su došle do nas, božanstvo koje posvećuje pravo svojine: “čur, na pola!”; “Chur, zajedno ili sami!” ; "Živjeli, moji."
Riječ "čur" dolazi od riječi "šur" ili "predak". Tako su se zvali preci, koji su nakon smrti postali čuvari svoje vrste. Ova tradicija je ukorijenjena u drevnom običaju zamjene preminulog rođaka drvenom lutkom koja čuva njegovu dušu. Chur je veliki neprijatelj đavola i drugih zlih duhova. Stoga su se ljudi "klonili" zlih duhova: "Chur, ja!", odnosno "Chur, zaštiti me, pomozi mi!".
Firebird.
Živi u rajskom vrtu, gdje zlatne jabuke vise na granama, dajući svima koji ih probaju mladost, snagu i zdravlje. Zbog ovog svojstva nazivaju se pomlađujućim. Mnogi bi ih htjeli probati, ali sluge blistavog boga Sunca, Dazhdboga, čuvaju plodove. Drevni ljudi su vjerovali da se upravo on mogao pretvoriti u divnu pticu sa zlatnim perjem, čiji je sjaj zaslijepio oči poput sunčeve svjetlosti. Čak i jedno pero (zračak sunca) donosi neizrecivu sreću i veliku radost. Nakon što ste uhvatili pticu, možete je zamoliti da donese zlatne jabuke iz Rajskog vrta, vraćajući mladost.
Svake godine Žar ptica umire u jesen i ponovo se rađa u proljeće. U ruskim bajkama ona živi u Dalekom kraljevstvu sa Besmrtnim Koščejem (otelovljenje zimske obamrlosti) ili Carskom Djevom (otelovljenje jutarnje zore). Sjedi u zlatnom kavezu i pjeva nebeske pjesme, a biseri mu padaju iz kljuna.
2. Posjeta duhovima šume
Šuma za stare Slovene nije bila samo hranitelj, već i personifikacija neprijateljskog svijeta:
U šumi je kapija
Orao sove i sove
Čuvar barijera.
U svakoj pukotini
Zli vukovi lutaju.
Vjeruje se da šumu ne naseljavaju samo životinje i ptice, već i mnogi duhovi koji promatraju osobu koja je ušla u njihovu oblast. Goblin se smatrao kraljem, vlasnikom šume. Izgleda baš kao muškarac, ali mu je sve u odeći pomešano. Lijeva polovina kaftana se zakopčava na desnoj strani, desna cipela se stavlja na lijevu nogu. Oči su mu zelene poput mahovine, a noću gore kao dvije krijesnice. Nedostaju obrve i trepavice, kao i desno uvo. Ako hoda kroz šumu, njegov rast doseže najviše drveće, a ako hoda kroz travu, postaje kao mala vlat trave. Živi najčešće u smrekovim i borovim šumama i rijetko ko upada u oči. Šumski goblin rijetko izlazi iz šipražja, sveto poštuje prava rođaka i susjeda - terenskog radnika, kolačića i drugih duhova. Ne voli sela, posebno ona u kojima žive crni pijetlovi, trobojne mačke i "četvorooki psi" - koji imaju tamne fleke iznad očiju. Može se transformisati u bilo koju životinju ili biljku.
Iznad šumskih živih bića Leshy je potpuni gospodar. Zečevi, vjeverice i druge sitnice su uglavnom u ropstvu kod njega, kao pod kmetstvom. Može ih čak i izgubiti od susjednog goblina u kartama. Kada je sredinom prošlog stoljeća došlo do masovne migracije vjeverica iz Sibira preko Urala u evropske šume, ljudi su govorili da je sibirski goblin nosio gubitak ruskog goblina. Postoji čak i izreka: "On vozi od mjesta do mjesta, kao goblinska zvijer."
Međutim, kada su stanovnici šume u nevolji, vlasnik se brine o njima. Chuuya, nadolazeća vatra, trubi, ili ih čak bičem tjera sa opasnog mjesta. Jedna starica ispričala je jedan takav događaj koji je vidjela prije šumskog požara: „Gledam, medvedi izbijaju iz šume, a sa njima vukovi, lisice, zečevi, vjeverice, losovi, koze - jednom riječju, svako šumsko živo biće i svako svoje, ne smeta drugima, i sve mi prolazi s konjima, a oni ni ne gledaju u nas. A iza zvijeri i "sebe" sa bičem preko ramena i rogom u rukama, a veličine velikog zvonika biće.
Goblin ne dozvoljava sječu svog omiljenog drveća. Ne voli kada neko dugo ostaje u šumi.
Imao je jedinstven odnos sa ljudima. Mnogi ga smatraju zlim duhom neprijateljskim prema čovjeku. Međutim, češće ne šteti osobi koliko se šali, šali, ali kad je ljut, može mnogo nauditi. Neoprezni putnik koji je ušao u gustu šumu, pijanica, osoba koja je zaboravila da se brani krstom, goblin će ga odvesti s puta, odvesti u neprohodnu gustiš, pustiti maglu i naterati ga da se vrti na jednom mestu. U tim slučajevima su govorili: goblin ga je zaobišao. Da bi prevario putnike, goblin je pozvao ljude u šumu glasovima koje su poznavali. Obično to radi uveče, tako da žrtva njegove šale cijelu noć luta šumom i tek ujutro pronađe put.
Nije teško otarasiti se goblina. Uobičajene metode su molitva i znak križa. Osim toga, potrebno je izvršiti neke logične radnje: okrenuti odjeću naopačke, navući desnu cipelu na lijevu nogu, i obrnuto, ili za zaštitu od goblina, bilo je potrebno nositi plijen (komad lipe oguljen od kore). I kažu da se možete spasiti od goblina ako ga nasmejete. Postoje mnoge priče i priče o goblinovoj gubi. Tako kažu kako je jednom goblin uzeo lik starca i sjeo na saonice - konji su stali, a kočijaški napori nisu ih natjerali da se pomaknu. Međutim, čim je kočijaš rekao: „Šta je, Gospode“, konji su pojurili, luk se razbio na pola, a starac je nestao, kao što nikada ranije nije video.
Jednom godišnje, 4. oktobra, na goblina ne rade nikakve zavere i ubeđivanja. On takve svađe i svađe dogovara sa komšijom. Da se stabla naslanjaju na zemlju, inače ih čak i okrenu naopako. Životinje bježe u strahu. Kažu: pa je goblin bijesan. Na današnji dan, čovjek u šumi - ni nogom.
Nakon što se nasiti, goblin se smrzne, smiri, zaspi ili čak potpuno propadne kroz zemlju. O tome kako je vlasniku šume teško da se šest meseci, do proleća, oprosti sa svojim imanjem, S. Jesenjin je napisao u jednoj od svojih pesama:
Goblin plače na boru,
Šteta ljetnog proljeća.
Zimi su drugi vlasnici u šumi vjetrovi i mrazevi.
Baba Yaga.
Prema ruskim narodnim pričama, Babu Jagu poznajemo kao zlu, ružnu, mrzovoljno staru čarobnicu. Pričalo se da je njena koliba ograđena ogradom od ljudskih kostiju. Ovo su kosti onih koje je ispekla i pojela. Veoma je volela da pogađa zagonetke za dobre momke. Zalutao u njenu kolibu. Ne pogađajte - biti on u ogromnom kotlu. I on će pokazati inteligenciju i domišljatost - starica će mu pokazati put u Daleko Kraljevstvo, pa čak i dati mu divne stvari. Ali nekada, davno, Baba Yaga je bila moćna boginja, gospodarica šume i životinja, i boginja kraljevstva mrtvih. Njena koliba smatrana je kapijom donjeg podzemlja (Nav), stražarskom ispostavom na granici između svijeta ljudi i svijeta mrtvih. A ovu granicu je Baba Yaga ljubomorno čuvala od znatiželjnih očiju i ušiju. Junak, koji je došao u Nav u potrazi za mudrošću i srećom, pojavio se pred Baba Yagom, a ona je odlučila da li je dostojan da bude iniciran u tajno znanje ili mora umrijeti. Koliba u kojoj je živjela stajala je ispred šume, a nazad do putnika. Zato što su stari Slaveni vjerovali da je ulaz u njega moguć samo sa strane Navija. Dakle, koliba bez prozora, bez vrata - mrtvima nije potrebna sunčeva svjetlost. A da biste stigli tamo, morate baciti magičnu čini. Putnika je srela riječima: „Fu-fu, miriše na ruski duh. Evo ja ću te staviti u rernu, ispržiti i jesti i uvaljati na kosti. To nisu bile prazne riječi. Ruski duh - miris žive osobe, stranca, nametnuo je Babu Jagu neprijateljstvom. Ona ne želi nepozvane goste. Ona prijeti da će ubiti heroja. Ali zašto ona želi prvo ispeći putnika? Činjenica je da su u drevnoj Rusiji mrtvi spaljivani, pepeo skupljan u posudu i odnošen duboko u šumu. Tu, u šikari, stajala je mala kućica („koliba na pilećim nogama“). Zvala se "kuća mrtvih". Posuda sa pepelom unesena je u kuću, a kosti na stubovima su izložene u vidu ograde („ograda od ljudskih kostiju“). Nije teško pretpostaviti da su takve kolibe postale prototip Baba Yaginog stanovanja.
Tada putnik zamoli domaćicu da ga nahrani, napoji, okupa se i stavi u krevet. Bio je to ritual inicijacije koji je postojao među paganskim narodima, kada je osoba bila primljena u jednu ili drugu zajednicu. Poslastica je način da približite gosta sebi. Da li je moguće otkriti magične tajne strancima ili slučajnim ljudima? Tek nakon toga, Baba Yaga može testirati gosta mudrim zagonetkama, inicirati ga u misterije, darovati divne predmete. Ovdje već djeluje kao ljubazna boginja, mudri mentor, darivatelj.
Volkodlak.
Mitološko vrlo drevno stvorenje. Njegovo porijeklo je povezano s kultom obožavanja životinja, posebno vukova. U davna vremena vjerovalo se da ljudi različitih plemena potječu od različitih životinja, da nose obilježja životinjskih predaka i da se na neko vrijeme mogu pretvoriti u njih. Činilo se da su nabacili kožu preko sebe (odjeci ritualnih praznika). Postojao je poseban odnos prema vukovima. Vuk je strašna i opasna zvijer. Osoba koja se pretvori u vuka dobija crnu, zlu moć. Takvo stvorenje se zvalo volkodlak, što je značilo "vučja koža". Po drevnom vjerovanju, čarobnjak je došao u šumu u ponoć, utrljao tijelo sokom magične suze-trave sakupljene na Ivanjdan na Ćelavoj planini, preskočio panj od jasike sa dvanaest noževa zabodenih u njega i pretvorio se u vuka. Ljudi su vjerovali da se u ovo vrijeme ne događa pomračenje Mjeseca i da je susret s takvim stvorenjem na šumskoj stazi vrlo opasan. Zli vukodlaci, jer za njih nije bilo mjesta ni među ljudima ni među vukovima. U ruskim epovima sačuvano je ime Volh (Vuk) Vseslavovič, knez čarobnjak koji se znao pretvoriti u vuka. Njegovi podvizi u oružju pripisali su se ovoj izvanrednoj sposobnosti. A Volkodlak se bojao samo jednog: da neko ne izvuče jedan od 12 noževa iz panja jasike. Tada više nikada neće uzeti ljudski oblik.
Ovo je krilati konj. Na čelu mu raste dugačak uvijeni rog. Veći dio života provodi pod zemljom. Iz njegovih kopita izlazile su jaruge i udubine na tlu, ispunjene vodom. Sa blistavim, vatrenim rogom, nosi oblake, sipa kišu.
Njegovom rogu pripisivana su ljekovita svojstva. Onaj kome Indrik da svoj rog ne samo da će biti izliječen od svih bolesti, već će sačuvati vječnu mladost. Indriku su se molili za kišu, jer su vjerovali da može "zatvoriti" kišnicu u "kišne pećine". Tada nastupa suša. Do danas su stizali pozivi za kišu:
Pada kiša, pada kiša
Dugo smo vas čekali!
Sa čistom vodom
Sa svilenom travom
Sa azurnom bojom
Toplo ljeto!
Cvet paprati.
Prema narodnim vjerovanjima, ovaj cvijet cvjeta samo jednom godišnje, uoči drevnog praznika Ivana Kupale, koji se slavi 24. jula, u vrijeme ljetnog solsticija. Ovo je vrijeme najdužih dana i najkraćih noći. Praznik je posvećen paganskom bogu plodnosti Kupali i proslavljen je igrama i igrama koje su trajale cijelu noć. Momci i djevojčice stavljali su vijence, palili vatru i skakali preko njih, a i plivali u rijeci. U ovoj noći, magični cvijet cvjeta i umire s prvim zracima sunca. Ko je ubere u vreme cvetanja biće srećan ceo život. Biće mu otkrivena blaga i blaga skrivena u zemlji. Teško je pronaći divan cvijet, jer ga čuvaju svi zli duhovi. Glasine pripisuju takva magična svojstva cvijetu paprati. Kada cveta, noć je svetlija od dana. Oni sretnici koji su se zatekli ovom događaju kažu da njegov pupoljak puca od praska i gori kao plamen. Zbog toga se naziva i boja vatre ili boja Perunova.
Čarobnjak je bijeli sjedokosi starac. U ruci mu je drveni štap, a na grudima mu vise drevni amajlije. Paganski sveštenik, gatara koji poznaje prošlost, sadašnjost i budućnost. U davna vremena takvi su starci bili najpoštovaniji ljudi. Prinčevi, ratnici i obični ljudi obraćali su im se za mudre savjete. Ovi mudraci su sastavljali kalendare, poznavali drevno pismo, čuvali u sjećanju povijest plemena, legende i mitove. Bili su i iscjelitelji, poznavaoci ljekovitog bilja, čuvari ljekovitih izvora, prognozeri vremena. Svoje tajno znanje prenosili su s generacije na generaciju. Da bi se postao čarobnjak, morao je proći kroz mnoga teška iskušenja: posjetiti kraljevstvo mrtvih - u Naviju, odatle se uzdići u nebesko kraljevstvo - vladati i spustiti se na zemlju - u Yav. Magi su živjeli podalje od ljudi, u gustim šumama, traktovima, obožavali Peruna. Moć i bogatstvo im nisu bili bitni.
Gamajun je proročka ptica, glasnik boga Velesa. Ona leti na zemlju samo prije značajnih događaja kako bi ljudima prenijela volju bogova. Kada leti sa istoka, iz Irija (Raja), dolaze oluje, tornada i uragani. Ona se javlja samo onima koji mnogo trpe i trpe, koji znaju da slušaju i razumeju njen proročki jezik. Pričaće im šta je bilo, šta jeste i šta će biti. Daleko, daleko, iza Tihog okeana, nalaze se legendarna ostrva Makary (prag raja). Od njih, rajska ptica Gamayun leti na zemlju. Riječ "gamayun" je prevedena kao "govoriti", "pričati". Ona nikada ne sjedi na zemlji, jer, prema drevnim legendama, nema noge, već lebdi visoko u nebo. I pjeva o tome kako su nastala zemlja i nebo, kako su se pojavila mora, šume, životinje i ptice, veliča ratnike koji su branili svoju domovinu od žestokih neprijatelja. Njeno ime potiče od stare ruske reči "hamayat", odnosno "pričati". Ali ne mogu svi razumjeti i protumačiti njene riječi. Da biste to učinili, morate savladati tajne magije. Prema legendi, jednu od najstarijih knjiga naših predaka pjevala je ptica Gamayun. Zove se "Pesme ptice Gamajun".
Slika ptice Gamayun, glasnika budućih promjena, često se nalazi u ruskoj poeziji i slikarstvu.
Mačka Baiyun.
Ovo je neobična mačka: ogromna je, kosa mu je crna kao ugalj, a oči gore od zle vatre. Glavni pomoćnik Baba Yage, stvorenja obdarenog velikom mudrošću, lukavstvom i snagom. A ima i poseban glas. Njegov zvuk se čuje sedam milja. I kad je predelo, dogodilo se, kako se pustilo na koga je htelo, začarani san koji se nije mogao razlikovati od smrti. Ime ove mačke odgovara Bayun, Bayunok.
Kao sive mačke koje dolaze s druge strane mora.
Nosili su puno sna.
Dođi mačka, prenoći,
Preuzmite našu Mašenku!
Poznaje mnoge bajke i pjesme, a i sam je lik u narodnim uspavankama. Ali sasvim je druga stvar zaspati u bajkama pod predenjem Mačka Bajuna. Zaspi - ne budi se.
Mačka je posebna životinja u slovenskoj mitologiji. Mačke su voleli i bojali ih se. Sačuvana je poslovica: „Bez mačke nema kolibe“. ,Mačka štiti kuću od miševa, predviđa vrijeme. Ali, istovremeno se u nju reinkarnirala mačka-pratilica čarobnjaka (Baba Yaga), posebno crna, vještica i đavola. Popularno praznovjerje pripisuje se očima mačke, koje vide u mraku, izuzetnu, natprirodnu moć.
Polkan je preveden kao "polukon", stvorenje sa tijelom konja i glavom čovjeka. Njegov zadatak je da zaštiti konje solarnih bogova: Khors, Dazhdbog, Svetovit ili stado krava boga Peruna, umjesto mlijeka daju kišnicu.
Ovaj lik je običnog izgleda, čak i ružan - mali, sa grbom i dugim ušima. Ali on je mudar, pomalo nevaljao i ljubazan, razumije ljude i govori ljudskim glasom.
U slavenskoj mitologiji možete se sresti s raznim ženskim čarobnicama - obalama. Naselili su se u vodi, u šumama, na proplancima i obalama. Sve ih je spajala jedna osobina - bili su ljubazni prema ljudima, štitili ih i štitili. Oni su bili obožavani i posebno poštovani.
Vile u slavenskom folkloru su ženska božanstva nižeg reda, zaštitnica vlage, koja daje život. Kao mitološka bića koja daju život, vile se često pominju zajedno sa Mokašom. Naselili su se u vodi, u šumi, na proplancima i obalama. Sve ih je spajala jedna osobina - bili su ljubazni prema ljudima, štitili ih i štitili. Oni su bili obožavani i posebno poštovani.
Vile na koltovima (ženski ukras - šupalj zlatni ili srebrni privjesak, na obje strane oglavlja okačeni su upareni kolci) i drugi predmeti.
Na različitim mjestima, ove zlatokose ljepotice zvale su se različito. Ali obično su se zvali vile. Stari Sloveni su vjerovali da tamo gdje plešu, pečurke rastu u krugovima. Vile su donosile sreću i doprinosile dobroj žetvi, pomagale u domaćinstvu, brinule o djeci i liječile bolesne. Čak i samo vidjeti ih je bio dobar znak. Wil je imao omiljenu biljku - glog. Ljudi su mu donosili čašu vina i tražili od njega da izliječi bolesne. Ali ponekad vile mogu naštetiti ljudima. Zavideli su na tuđoj lepoti i dobrom glasu. Da ih ne bi naljutio, nije bio običaj da se hvališ svojim vrlinama.
Prema drevnoj legendi, Vile se rađaju od jutarnje rose i trave. Kada sunce sija i pada kiša, ljudi i dalje ponekad kažu: "Vila se rodila!"
Nightingale pljačkaš.
Slavuj razbojnik čekao je putnika na putevima. Prema drevnoj legendi, on je tačno 30 godina polagao put do Kijeva: niko neće proći njime, zver neće rikati, ptica neće proleteti. Sagradio je svoje gnijezdo na dvanaest hrastova i, sjedeći u njemu, zviždao tako snažno i glasno da je zviždukom uništio sve oko sebe, kao da se pritiskom strašnog vihora njegov zvižduk čuo 10 milja unaokolo.
Tamne šume se klanjaju zemlji,
Majka - reka Smorodina zamutila se peskom.
Demon olujnog, grmljavinskog oblaka. Narodna fantazija upoređuje zvižduk oluje sa pjevanjem slavuja. Otuda i naziv slavuj - razbojnik. On utjelovljuje zlu i razornu snagu vjetra. Do sada postoji vjerovanje da zvižduk može prizvati nesreću. U ruskoj mitologiji Slavuj razbojnik je inkarnacija boga Prozvizda, sjevernog hladnog vjetra.
Koschei Besmrtni.
Mnogo nevolja i briga bajkovitim junacima donosi njihov vječiti neprijatelj Koschey Besmrtni. Ko je on, ovaj zlonamjerni, sveprisutni starac.
Staroslavenska riječ "kosh" (kosht) prevedena je kao "suh, mršav, mršav". Stoga je prikazan kao isušeni starac, gotovo kostur.Ime basnoslovnog antiheroja najvjerovatnije se doživljavalo kao mitološka slika prirode okoštale, smrznute od ljutog mraza. Uostalom, zima je za Slovene mala, privremena smrt. Zaleđeni oblaci koji ne rađaju zlatnu plodnu kišu. Kamena, neplodna zemlja sanja o suncu. Zavijanje mećave toliko je slično zvucima koje ispuštaju gusli voljenog Koščejeva - samogudi. Poslije slušanja ove pjesme ljudi su se smrzli, ili čak potpuno smrzli, ledeni.
Sva moć u ovom trenutku pripada demonu zime - Koshchei. I posjeduje neprocjenjivo blago - sunčeve zrake. Koschey se naziva "besmrtnim" jer, umirući s prvim zrakama proljeća, svake zime ponovo oživljava.
Vukodlak.
Šumski putevi su opasni, posebno u sumrak i noću. Ovo je omiljeno vrijeme šumskog duha. Pojavljuje se u sumrak i hoda cijelu noć. Ovo je omiljeno vrijeme šumskog duha. Pojavljuje se u sumrak i hoda cijelu noć. Istovremeno se može "širiti", odnosno promijeniti svoj izgled. Samo treba da udari o zemlju. Pretvara se u bilo šta: u životinju, u osobu, u drvo ili kamen. Niko ga nije video u njegovom pravom obliku. Ovaj zli duh se zove vukodlak. U Rusiji se vjerovalo da čarobnjak, znajući ime osobe, može od njega napraviti vukodlaka. Dakle, pravo ime mora biti sakriveno, da se nazivate samo izmišljenim. Također možete postati vukodlak ako prekršite bilo koju zabranu. Vukodlaci su posebno strašni u julu, na Ivanjdan, na dan vještica i zlih duhova. U to vrijeme seljaci su izvodili magične obrede za zaštitu od vukodlaka: zabijali noževe u ploču stola, stavljali žarač na vrata, ukršteno uvijali grančice bazge. Prema narodnom vjerovanju, ako se to ne učini, vukodlak može ući u kuću pod maskom žohara ili cvrčka. Zatim ostaje samo čekati mart (Grigoriy-Grachevnik) da preživi Vukodlaka uz pomoć čarobnjaka.
2. Posjeta duhovima rijeke.
Mitološki duh voda, kojeg se boje i s poštovanjem nazivaju djedom, vodenjakom, vodenim šaljivom, vodenim đavolom, zlonamjerno je i podmuklo stvorenje. Priča se da je ovo polu-riba, polu-čovjek, ima bradu, kao travu ili blato. Kosa je duga, takođe iz ovog blata. Tijelo je glatko, preljevno, poput riblje krljušti. Ponekad poprimi obličje običnog čovjeka i pojavi se u selu ili u gradu, ali se vlasnik vode mogao prepoznati: voda mu stalno kaplje s lijeve polovine odjeće.
Ovaj ružni, blatom obavijen starac sa zelenim brkovima i raščupanom bradom živi u rijekama sa opasnim virovima, u šumskim virovima, u močvarama. Voli vodenice. Ovdje se u jamama opranim brzom vodom, ispod mlinskih točkova, obično za noć skuplja voda iz različitih rezervoara. Njihovo hrkanje, zviždanje, glasni glasovi čuju se izdaleka. Nije slučajno što se mlinari koji dočekuju tako neljubazne goste smatraju čarobnjacima. U gustom šikaru trske stoji njegova elegantna kula od šarenog kamenja, školjki i riječnog pijeska. Veoma je bogat i moćan. Ima i škrinje sa zlatnicima i poludragim kamenjem, stada krava, konja, ovaca, koja se noću tjeraju na primorske livade i pasu sirene. Voli da obilazi svoje imanje na ogromnom somu, pa je ova riba dobila nadimak "prokleti konj". Boje se gospodara vode i na svaki način mu udovoljavaju. On će biti ljut - ribari neće vidjeti ribu, inače će je čak i odvući na dno. Nije ni čudo da su u stara vremena govorili: "To je prošlo, da je otišlo u vodu."
Zimi spava, ali se ponekad probudi i ispliva na površinu rezervoara u obliku velike štuke da vidi da li je sve u redu. A sa dolaskom proljeća se budi. U ovo vrijeme on je gladan i ljut, pa bjesni, lomi led na rijekama i rasteruje ribu. Ribari su pokušali da umire morskog čovjeka: sipali su ulje u vodu, bacili guske, omiljenu pticu morskog čovjeka.
Merman se obično pojavljuje u jednini. Svaka rijeka, bazen, jezero ima svoju vodu.
Savladati - trava.
Odolen raste - trava u močvari, uz obale bara i rijeka među raznim biljem i cvijećem. Ima izvanredna svojstva. Ona može savladati svakog zlog duha. Ko pronađe ovu biljku, postat će vlasnik posebnog talenta za liječenje. Odvar od ove biljke koristi se za ublažavanje bolova, a korijen služi kao talisman. Savjetovano mu je da ponese sa sobom na put.
U stara vremena, ni jedan putnik se ne bi usudio da pređe prag kuće bez korijena savladavanja - trave. Na nekim mjestima ovaj naziv se zvao bijeli ili ružičasti lokvanj. Korijen je iskopan, osušen, stavljen u njedra i krenuo na dalek put. Pritom je bilo potrebno izgovoriti čaroliju: „Savladaj travu, savladaj zle ljude: bilo bi slavno da nisu mislili na nas, nisu mislili loše, otjeraj čarobnjaka, šundu. Savladaj me visokim planinama, niskim dolinama, plavim jezerima, strmim obalama, tamnim šumama, panjevima i palubama. Sakrivaću te, savladana - trava, na revnosno srce, do kraja, do kraja"
Prema vjerovanjima Slovena, glavni stanovnici akumulacija su bile blijede i lijepe djevice duge zelene kose - sirene. Prema narodnim vjerovanjima, sve ženske bebe koje su rođene mrtve ili umrle bez krštenja, kao i odrasle utopljenice, postale su sirene. Prema drugoj verziji, ovo su kćeri Vodyanyja. Prema nekim idejama, imaju vječnu mladost, po drugima, sirene su smrtne: pod maskom sirena, pokojnici "doživljavaju svoj zemaljski rok" i stoga dolazi njihov prirodni kraj. Sirene imaju isti karakter, navike i ukus kao i pokojnici.
Sirene žive u kristalnim palatama na dnu rijeka. U noći obasjanoj mjesečinom izlaze na obalu, plešu, pjevaju pjesme, ljuljaju se na granama drveća i češljaju svoju divnu zelenu kosu kroz koju teče voda, mame u zagrljaj nemarne ribare i putnike iz kojih niko ne može pobjeći.
Prije usvajanja kršćanstva u Rusiji, sirene su smatrane dobrim vodenim duhovima, obalama. Ali kasnije su počeli da pripisuju podmukle osobine. Vjerovalo se da mogu golicati do smrti ili se udaviti.
Ljeti, počevši od Dana Trojstva, sirene izlaze na kopno. U sedmici sirene ne možete plivati u rijekama, jer će sirene odvući plivača na dno, čak je opasno hodati obalama rijeka. A četvrtak u nedelji Trojstva, prema popularnom verovanju, je „odličan dan za sirene“. Na ovaj dan žene ne rade, bojeći se da naljute sirene, jer u bijesu mogu nanijeti štetu stoci. Djevojke na Trojčin četvrtak (Semik) pletu vijence i bacaju ih u šumu sirenama. U ovim vijencima sirene trče kroz raž. Gdje su sirene trčale i vesele se, tamo trava postaje gušća i zelenija, kruha je više.
Sirene također mogu slati oluje, zbuniti mreže za ribare, ukrasti pređu od nemarnih domaćica. Najsigurnije sredstvo za odbijanje sirena je pelin, "prokleta trava", kako su je zvali. Prilikom susreta sa sirenom, ona će sigurno pitati: - "Šta imaš u rukama, pelin ili peršun?" U ovom slučaju morate odgovoriti: - "pelin". - “Hajde, gubi se!” viknuće sirena i pobjeći. A ako uspijete baciti travu u oči sirene, ona vas više nikada neće dotaknuti. Ako je odgovor "peršun", onda sirena viče "O, ti si moja draga!" nasrne na osobu i počne škakljati dok ne padne mrtav.
Alkonost.
Ovo je divna ptica, stanovnik Raja (Iria). Lice joj je ženstveno, ali tijelo joj je kao ptica. Ko čuje njene pesme zaboraviće sve na svetu sa oduševljenjem.
Glasine o ovoj ptici sežu do starogrčkog mita o prekrasnoj djevojci Alcyone i njenom voljenom Keiku. Njihova ljubav je bila tolika, a njihova sreća neizmjerna, da su zaboravili na sve na svijetu i nikoga oko sebe nisu primjećivali. Zbog toga su stari bogovi kaznili ljubavnike. Jednog dana, Keikov brod se nije vratio na svoje rodne obale. Alkiona se bacila sa litice u more da bi bila blizu svog voljenog. Ali bogovi su se sažalili na nju, pretvorili vodenjaka u pticu. Keik je postao belokrili albatros.
I Alcyone je shvatio da sreća ne može biti slijepa i sebična. Od tada se trudila da svima podari iskru svoje sreće, šireći je svijetom. A Keik, čiji je brod uništila oluja, pretvarajući se u burenicu, upozorava ljude na predstojeće oluje i uragane. Kada se, po naredbi bogova, Alkonost spusti na zemlju, dolazi vrijeme sveopšteg mira i spokoja. Alkonost nosi jaja po ivici Istočnog mora (Tihog okeana), ali ih ne inkubira, već ih uranja u morske dubine. Piliće ove ptice niko nije video, majka ih vodi u raj. Ali neki su imali sreće da čuju glas Alkonosta, njegove magične zvuke.
Ovi predstavnici zlih duhova žive u bazenu. Ne bez razloga postoji izreka „U mirnim vodama ima đavola“ ili – „Bila bi močvara, ali ima đavola“. Močvarni đavoli žive u porodicama. Mali vučići u stara vremena zvali su se khokhliki. Đavoli su personifikacija zla koje čeka osobu. Malo je mjesta na svijetu gdje se ne bi usudili probiti. Prikazujući zle duhove u obliku crnih krznenih stvorenja sa dva oštra roga na vrhu, dugim repom i šepajući, slomili su noge kada ih je Bog bacio na zemlju. U životu, đavoli oličavaju ljudske nesreće.
Đavoli mogu promijeniti svoj izgled. Najčešće se pojavljuju u obliku crne mačke, svinje, psa. Bojali su se da pomenu ime đavola, ali su lukavog, nemitskog nazivali ćelavom ludom. Plašili su ga se, plašeći se da odu sami u šumu i u močvaru - "ne idi u močvaru, đavo će ti odsjeći uši."
Đavoli vole da se posećuju, bučno slave svadbe. Oni mogu poslati loše vrijeme, mećavu, snježne vihore koji mogu da vas „okreću“, „voze“, obore sa puta.
Mogao bi doći u selo ili u kuću - očekujte nevolje. Ljudi su govorili "Pustite đavola u kuću", "Ne boj se smrti, nego se boj đavola." Prema legendi, đavola možete istjerati iz kuće, možete istjerati đavola iz kuće jednom godišnje - 17. januara. To su radili iscjelitelji, kasnije sveštenici.
Ovi zlonamjerni duhovi se brkaju sa đavolima. Ali nije. Đavo ima tijelo, iako ne baš lijepo, ali svoje. Ali ovo stvorenje nema ni to, ono je bestjelesno. Dakle, takvo ljubazno stvorenje usađuje ili u osobu ili u životinju. Zato je opasan jer je nevidljiv i neprimjetan. Ali oni koji su opsjednuti ovim duhom razboljevaju se i čine nepristojna djela.
O ljudima koji se ponašaju na čudan način kažu da su "opsjednuti demonima". Sama riječ "demon" (od riječi "bez" - bez ičega, bez tijela, bez duše) govori o njegovoj suštini. A takođe kažu da ljudi „besne“ od demona. Poznata riječ? Vrlo je teško istjerati demona iz osobe - ne može se bez iscjelitelja ili čarobnjaka koji je poznavao posebne obrede i zavjere.
Uvođenje demona moguće je izbjeći ako noću ne hodate po „nečistim mjestima“ i pokušavate manje izgovarati njegovo ime. Nije ni čudo što kažu "Đavo je lako zapamtiti."
Asp je krilata zmija s ptičjim nogama i dva debla. Živi u kamenim planinama i ne sjedi na zemlji, samo na kamenu. Gdje takvo čudovište leti - sve će okolo biti prazno. Ne možete ga ubiti strijelom, možete ga samo spaliti. Ovo je jedan od predstavnika čudovišnih zmija u slavenskoj mitologiji. Nije ni čudo da je njegovo ime postalo poznato. Tako se zovu neprijatelji. U drevnim legendama postoji i takva reinkarnacija aspida kao "sakupljač mačeva", koji se pretvara u krilatu zmiju. Ovaj mač je sakriven u zemlji, zazidan u stijeni i otkriven je samo dostojnom heroju koji, da bi ga stekao, savladava mnoge prepreke.
Zmaj.
Zmija Gorynych živi u tmurnim, neprobojnim planinama. Okolo nema znakova života. Samo golo kamenje okružuje stan jednog od najstrašnijih čudovišta ruskih bajki i epova. Svugdje leteći vatreni zmaj sije užas, smrt i uništenje, osim ako, naravno, ne postoji hrabar koji bi ušao u smrtnu bitku s njim. Takve hrabre ljude nazivali su herojima - borcima zmija. Gorynych živi u planinama. U drevnim vremenima smatran je demonom grmljavinskog oblaka. U bajkama, epovima, postoje epizode u kojima pojavi Zmije Gorynych prethode strašni, tamni oblaci koji pokrivaju crveno sunce i lišavaju cijeli svijet topline i svjetlosti. Sa ove "nebeske planine" lete vatrene munje.
Nema vjetra - oblaci su izazvali,
Nema oblaka, samo kiša.
Nema kiše - sipaju varnice:
Gromovi tutnji, neka munje zvižde!
Zmija leti - Gorynchische.
O dvanaest zmijskih stabala
I tutnji tako jakim glasom da šume drhte, udara repom o vlažnu zemlju - rijeke se izlijevaju iz korita. Ima tri, šest, devet ili čak dvanaest glava. Ovaj portretni opis čudovišta odražava ideju naših predaka o razornoj moći elemenata. Obogotvorenje elemenata i prirodnih pojava karakteristično je za pagansku vjeru. Kasnije, pod Zmijom Gorynychom, počeli su značiti "neprijateljska sila" - razorne napade neprijatelja. Nije ni čudo što mu se ruski heroji suprotstavljaju.
Basilisk.
Tradicija kaže da je ovo čudovište rođeno iz kokošijeg jajeta koje je inkubirala žaba krastača. Koga god pogleda pretvara se u kamen. Ali njegov je pogled smrtno opasan za njega samog. Ovo čudovište živi u pukotinama stijena i čuva bezbrojna blaga.
Ime ovog fantastičnog čudovišta je Basilisk. Ponekad je prikazan kao pijetao sa glavom ćurke, očima žabe, krilima šišmiša i repom zmije. Suočavanje sa ovim stvorenjem je veoma teško. Ne boji se ni vode ni vatre, ne treba mu hrana, dovoljno je da liže kamen da utaži glad. Jedino čega se plaši je živi pijetao. Bazilisk može umrijeti kada ga vidi ili čuje kako pijetao pjeva.
Bayan je legendarni tekstopisac, sedokosi slijepi starac koji svira harfu. On pjeva o slavi ruske zemlje, o bogovima, junacima i knezovima. Prema legendi, Bayan je božanskog porijekla. Zovu ga i "Velesov unuk". Razumeo je glasove ptica i životinja i prevodio ih na ljudski jezik.
Vjerovalo se da su žice njegove harfe žive, a prsti proročki. U ruskim epovima srećemo ga kako sjedi među ruskim vojnicima. Slijep, on vidi i čuje ono što nije dato običnim smrtnicima. Priča o Igoru domaćinu kaže ovo o Bajanu:
Nije letelo deset sokolova.
I Bayan je stavio prste na žice,
I žive žice su tutnjale
Slava onima koji nisu tražili hvalu.
Sirin je čudno i lijepo stvorenje iz podzemlja. Pola žena, pola ptica neuporedive lepote, glasnik vladara podzemlja. Ona ima mračnu moć i glas izuzetne lepote. Svako ko čuje njen čudesan glas zaboraviće na sve na svetu i pasti u večni, dubok san. Ime ove ptice je Sirin. Prema drevnoj legendi, ova poludjeva - poluptica živi u blizini Raja. Ona traži brodove koji plove po moru i uz slatku pjesmu uranja mornare u dubok san.
Ptica Sirin ima "sestre" u grčkoj mitologiji. To su sirene koje su svojim pjesmama zbunile Argonaute.
Princeza Labud.
Princeza labud (deva labud) jedna je od najsjajnijih slika ruskih bajki. U slovenskoj mitologiji - kćer okeana-mora. Princeza labud ima sjajan um i rijetku mudrost, može činiti čuda. Pojavljuje se ili u obliku bijelog labuda ili prelijepe djeve, i pomaže ljudima svojom magijom i mudrim savjetima.
IV. Zaključci.
Čitajući knjige i pitajući odrasle, naučio sam mnogo zanimljivih stvari o duhovima u domaćinstvu. Mislim da će i mojim prijateljima biti zanimljivo kada se upoznaju sa mojom prezentacijom i ovim radom.
Mislim da se materijal koji sam prikupio može koristiti u nastavi kada su u pitanju vjerovanja starih Slovena.
Prilikom odabira materijala na ovu temu, pronašao sam reference na druga duhovita pića u domaćinstvu. Nažalost, o njima je bilo malo materijala, pa ih nisam uključio u svoj rad. U budućnosti želim saznati više o njima, a ako je moguće, ispričati o njima u sljedećem radu.
Anatolij
Iz knjiga i priča koje sam čitao, odrasli, saznao sam da su se naši preci odlikovali duboko poetskim odnosom prema svijetu oko sebe, prema prirodi. A iz materijala koji sam prikupio, naučio sam mnogo zanimljivih stvari o duhovima šume i rijeke. Mislim da će drugim momcima biti zanimljivo kada se upoznaju sa mojom prezentacijom.
Materijal koji sam prikupio može se koristiti u nastavi, historiji u proučavanju običaja i vjerovanja, starih Slovena.
Odabirom materijala na ovu temu saznao sam da se paganska mitologija Slovena odražava u djelima klasika ruske književnosti i umjetnosti. Iz ruskog folklora, iz dubina narodnog života, mitološke slike prešle su u djela ruskih pisaca i pjesnika, umjetnika i kompozitora. Želio sam saznati više o tome i, ako je moguće, napraviti svoju sljedeću prezentaciju na osnovu toga.
➢ Prilikom sastavljanja prezentacije naučili smo da koristimo sljedeće tehnike i efekte:
Odaberite željeni font, mijenjajući njegov oblik, veličinu i boju;
Koristite efekte animacije i dodajte efekat na slajd;
Koristite program za podešavanje animacije;
Ubacite muziku sa diska i iz datoteke;
Umetnite slike i fotografije sa skenera, sa diska i iz datoteke;
Sastavite sadržaj slike koristeći hipervezu;
Promijenite pozadinu slajda.
Iz nekog razloga se istorijski dogodilo da nas zanima grčka mitologija, antika, čitamo s oduševljenjem o 12 Herkulovih trudova, proučavamo stari Egipat s entuzijazmom, ali gotovo da ne poznajemo vlastitu prošlost, naše drevne tradicije, imamo najnejasnije ideje o paganstvu i mitologiji starih Slovena, ravnodušni su prema sopstvenom folkloru, bajkama, epovima, narodnim idejama. Ali slavenska mitologija nije ništa manje zanimljiva i važna za naše narode. Čak i školarac zna ko su Zevs, Apolon, Hera, ali pitajte Rusa, Ukrajinca, Bjelorusa, u koga su vjerovali njegovi preci, on će se sjetiti samo jednog Peruna, a ni tada neće moći stvarno objasniti koju funkciju je ovaj bog obavljao. Isto važi i za takozvanu "nižu mitologiju", drevni slovenski bestijarij. Uostalom, i ovdje bolje poznajemo zapadnjačka mitološka bića, iako su isti gulovi, vukodlaci, sirene dio slavenske kulture.
Paganizam je, uz kršćansku tradiciju, hranio naš folklor, bogat je izvor slika, asocijacija, zapleta, junaka, umjetničkih sredstava, frazeoloških jedinica, narodne mudrosti. Ali ova bogatstva nisu ostala u prošlosti, naslijedila ih je i ruska književnost: prisjetimo se barem Gogolja („Večeri na salašu kod Dikanke“, „Peterburška zbirka“ i još mnogo toga), A.K. Tolstoja („Ghoul“, „Princ Silver“) i A.S. Puškina („Ruslan i Ljudmila“, vila). Naši klasici su se sa velikim poštovanjem i interesovanjem odnosili prema bajkama, poslovicama, narodnim pesmama i koristili njihove slike u svojim delima. A za bolje razumevanje sopstvene istorije, tradicije neophodno je poznavanje ovog sloja slovenske kulture. I to uključuje i zapadne i južne Slovene, ovdje ne govorim samo o Rusima, ima dosta zajedničkog u mitologijama naših naroda, oni imaju iste korijene. Mitologija, folklor je još jedna stvar koja nas, uprkos različitim istorijskim putevima, ujedinjuje u svim razlikama. Ove ideje su oblikovale naše narode, uticale su na život starih ljudi, njihove postupke, porodični život.
Proučavanje slovenske mitologije
U ovom članku neću pokušavati da pokrijem cijelu temu, jer je izuzetno opsežna i zahtijevat će više od jednog članka, pa čak i više od jedne knjige. Ovdje ćemo govoriti samo o nekim osnovnim stvarima, paganskom panteonu, svjetonazoru Slovena. Osim toga, još nisam imao priliku proučiti svu dostupnu literaturu i sažimati prilično kontradiktoran materijal i ne pretendiram sada da imam neko od svojih otkrića. U ovom slučaju oslanjam se uglavnom na koncept i knjige Borisa Aleksandroviča Rybakova "Paganizam starih Slovena" i "Paganizam drevne Rusije". Kasnije ću se okrenuti drugim knjigama i pisati o konkretnijim točkama, dopunit ću ovaj članak, jer. Tema me jako zanima i udubljen sam u nju. Privlači me i istorija same Drevne Rusije.
Nažalost, studija slovenska mitologija je uvelike komplikovano nedostatkom izvora koji bi posebno opisali sve narodne ideje i tradicije. To je dijelom zbog činjenice da se kršćanstvo očajnički borilo protiv svih paganskih "preživljenja", crkvene vlasti su pogubile mudrace, osudile one koji su ostali vjerni starim, djedovskim tradicijama, i zabranili narodne praznike koji imaju poganske korijene. Mnogo toga je zaboravljeno; malo je vjerovatno da se cijeli mitološki sistem može obnoviti u cijelosti. Antička mitologija imala je mnogo više sreće. Međutim, nije sve izgubljeno, uprkos raširenim uvjeravanjima da je kršćanstvo u Rusiji prihvaćeno bezbolno i da se ljudi nisu opirali, zapravo, paganstvo je postojalo još dugo nakon usvajanja kršćanstva, više puta u 10., pa čak i u 11.-12. stoljeću. došlo je do povratka dijela stanovništva starim tradicijama, drevnim bogovima. To je uzrokovano nečistoćom svećenika, nedosljednošću njihovog ponašanja s normama kojima su učili ljude, ali i objektivnim uslovima koji su van njihove kontrole - neuspjeh, suša, strašna glad, bolesti. U tim je trenucima vjera ljudi u kršćanskog Boga oslabila, a magi, stručnjaci za drevne tradicije, koji su preživjeli do ovog vremena, ponovo su počeli uživati autoritet, predvodili su ljude. Paganizam je uvijek bio bliži običnim ljudima, zanatlijama, seljacima, dok je kršćanska vjera najčešće podržavala autoritet postojeće vlasti. Čak je i Ivan Grozni pronalazio poganske praznike i obrede u selima, lično sudjelovao u njima u mladosti, a zatim je, došavši na vlast i kao duboko religiozna osoba (što je, međutim, u njegovoj prirodi bilo nekako spojeno s manifestacijama krajnje sumnjičavosti i okrutnosti), osudio ove narodne svetkovine i naredio crkvi da se bori protiv takvih vjerovanja na svaki mogući način. Mnogi obredi postojali su i do kraja 19. veka, o čemu svedoče etnografi koji su se za njih tada zainteresovali. Tada su učinjeni prvi pokušaji proučavanja i opisa ovih ideja. Čak i ljudi koji su daleko od filologije sigurno će nazvati ime barem jedne osobe koja je svoj život posvetila prikupljanju bajki i proučavanju narodnih tradicija - Aleksandra Nikolajeviča Afanasieva. Radovi ovog naučnika su, međutim, veoma zastareli, on u to vreme nije imao ni odgovarajuću metodologiju ni primere studija kojima bi se mogao rukovoditi. Morao je mnogo da razmišlja, nagađa, rekonstruiše slovensku mitologiju, koju neminovno prate greške, iako su njegove knjige i dalje zanimljive i važne, a tih godina su njegova dela bila veoma smela i originalna, gotovo bez premca. Ovdje bi valjalo spomenuti barem Izmaila Ivanoviča Sreznjevskog, slovenskog filologa, etnografa, nastavnika Petrogradske akademije nauka, kao i mog zemljaka, slavista iz Tule - Ivana Petroviča Saharova, A.A. Potebnya i V.Ya. Propp. Upravo su ti ljudi stajali u temeljima kako filologije u njenom modernom obliku, tako i slavenske etnografije.
Crni grob kneževske humke u Černihovu
Tokom godina sovjetske vlasti, interes za paganizam nije bio posebno dobrodošao, kao, uostalom, i za mnoge druge stvari. Čak i da kršćanstvo u to vrijeme nije bilo poštovano, šta tek reći o nekim drevnim religijama i čudnom interesu za njih. Čak ni Afanasijeve knjige nisu ponovo objavljivane sve do 80-ih godina, iako je sada teško shvatiti šta bi u njima moglo biti kontrarevolucionarno i opasno, jer to je naša istorija. Istovremeno, od 80-ih, a posebno od 90-ih, nula godina, interesovanje za paganizam je dramatično poraslo. I ne samo na nivou studija, bilo je čak i pristalica ove drevne religije, "rodnoverija". Oni su također proučavali paganizam i, proučavajući i rekonstruirajući, otvoreno su vjerovali u drevne bogove. Neću ni osuđivati ni hvaliti ovaj aspekt, ali proučavanje historije i kulturologije, čak ni specijalista historije i filologije (a među tim ljudima je bilo dosta naučnika iz prirodnih i egzaktnih nauka, što je vrijedno pažnje) svakako je pozitivna stvar. Kad bi samo ove studije bile savjesne. Trenutno postoji ogroman broj istraživanja, često kontradiktornih, polemičke prirode. To su stotine knjiga, hiljade članaka, zbirke arheoloških izvještaja. Slavensku mitologiju proučavali su naučnici iz raznih zemalja. To su češki istraživači, i ruski, i ukrajinski, poljski. Takvo bogatstvo materijala i gledišta omogućava nam da formiramo jasnije razumijevanje problema.
Glavni izvori za proučavanje slovenske mitologije
Na osnovu čega se obnavlja antička mitologija, šta nam pomaže da je rekonstruišemo, koji su glavni izvori? Paganske ideje su prošle kroz nekoliko faza, nisu ostale nepromijenjene, neke osnovne ideje su se formirale još u doba prvog ili drugog milenijuma prije Krista, ali je o tom vremenu prilično teško suditi. Rybakov u svojoj knjizi "Paganizam drevne Rusije" pravi vrlo detaljnu digresiju tog vremena, u nastavku ćemo se malo dotaknuti ovog pitanja. Paganstvo se razvilo i dostiglo svoj vrhunac upravo u VIII-IX vijeku, odnosno u vrijeme krštenja Rusije. Stare ruske hronike, djela grčkih, rimskih i istočnjačkih povjesničara i putnika, skandinavske sage pomažu nam da obnovimo približni smjer evolucije mitologije i njene glavne karakteristike. Nažalost, naši drevni ruski hrišćanski hroničari nisu imali za cilj da u potpunosti opišu paganske ideje, da te informacije prenesu potomcima. Toliko unapred nisu mogli predvideti. Same hronike, unatoč uobičajenoj zabludi, nisu pisane s ciljem pisanja povijesti za buduće generacije, ljetopis je trebao ozakoniti vlast kneza, pokazati njen sakralni karakter, ujediniti različita plemena i gradove pod njegovom komandom, formirati pozitivnu sliku moći (baš kao u naše vrijeme). Vjerojatno je i ljetopisce vodio čisto istraživački interes, ali u to vrijeme ljudi su uglavnom razmišljali u drugim kategorijama i gotovo svake godine očekivali smak svijeta, a uopće nisu bili zainteresirani za gledanje u daleku budućnost, apstraktna razmišljanja o povijesnom procesu. Sada nam je teško da shvatimo da antička osoba nije naš savremenik, već sa drugim jezikom i u drugoj odjeći, drugačije je odgojena i razmišlja u drugim kategorijama. Kako god bilo, važno je da su svi opisi paganskih rituala, narodnih svetkovina, drevnih bogova oštro negativni. Književnici su pisali o onome što su sami neposredno vidjeli i što je bilo dobro poznato svim njihovim savremenicima, a o tome su pisali za osudu, da bi ukazali kako to ne treba činiti. Stoga informacije o mitologiji češće dobijamo iz učenja usmjerenih protiv njih.
Viktor Mihajlovič Vasnjecov. Trizna prema Olegu
Zanimljiv i važan izvor je i Priča o Igorovom pohodu (XII vijek), čiji je autor naširoko koristio paganske slike, epitete, metafore, otvoreno imenovao imena drevnih bogova, veličajući doba Vladimira Monomaha, kada je Rusija bila ujedinjena i mogla se oduprijeti nomadima, vječnoj prijetnji našoj zemlji. Ovdje se bogovi pominju bez osude, što je važno, a naši prinčevi i princeze su u stanju da se pretvaraju u ptice i zvijeri. Heroji se direktno obraćaju suncu kao bogu i traže od njega pomoć. Sve se to objašnjava postojanjem u Rusiji kulta vuka i solarnih božanstava i heroja.
Ono što se ne može izvući iz tekstova u kojima su informacije o paganstvu fragmentarne, arheologija pomaže da se obnovi. Kameni spomenici, pronađene humke, predmeti za domaćinstvo, odjeća, kuće, ukrasi i primijenjena umjetnost pružaju nam važne informacije. Sve ove stvari često imaju solarne i biljne simbole na sebi, koji imaju za cilj da donesu blagostanje i zaštite ljude od nevolja, zlih sila koje imaju veliku moć i svuda su okolo. Etnografska građa prikupljena u periodu od 19. do 20. stoljeća također služi kao važan izvor informacija. U selima i na periferiji najduže su se očuvale stare ideje i obredi, gdje su nastavili da utiču na život ljudi. Ove preživjele tradicije mogu se povezati s drevnim vremenima. Ovo uključuje i djela folklora, bajke, epove, mitove, pjesme, poslovice i izreke. Sam jezik čuva sjećanje i mudrost vjekova, svjedoči o svim promjenama koje su se dogodile. Imena sela i gradova, rijeka, planina često nam prenose znanje o drevnim, paganskim vremenima, pa je onomastika nauka koja pomaže u proučavanju mitologije. Osim toga, mnogo se može razumjeti upoređujući ideje različitih naroda, koristeći znanja i metode religijskih i kulturnih studija, pozivajući se na materijale koje su proučavali naučnici kao što su C. G. Jung, James Fraser, Edward Tylor, A.A. Potebnya, V.Ya. Propp. Bez poznavanja radova ovih istraživača, njihovih koncepata, nemoguće je i proučavanje slovenske mitologije.
Pogled na svijet starih Slovena. Glavne faze u razvoju paganizma
Kako su stari Sloveni vidjeli svijet, u šta su vjerovali? Za drevne ljude, cijeli svijet je bio produhovljen, ispunjen životom. Mitovi pokušavaju da objasne kako kretanje Sunca i planeta, tako i promjenu dana i noći, godišnjih doba. Donekle pokušavaju da opišu kako svijet funkcionira, odakle je došao, koje sile na njega utiču. Čarobna stvorenja su naseljavala cijelu zemlju, Sloveni su se molili svetim šumarcima i drvećem, rijekama, bunarima. Vjerovali su u sirene (krilate djevice, koje donose nebesku vlagu na zemlju, daju životvornu kišu i vraćaju nam se u proljeće) i kolače, duhove predaka koji su bili poštovani i koji su pomagali ljudima. Također su vjerovali u vampirske duhove, navi, zle duhove koji su činili štetu. Ljudi su se znali odbraniti od jednih, a kako privući druge, kako izbjeći opasnost, čega se treba čuvati i kako uz pomoć rituala na pravi način utjecati na prirodne procese.
U svakom narodu sunce se doživljavalo kao glavni izvor svih ovozemaljskih blagoslova, kao božanski pokrovitelj, koji šalje svjetlost i toplinu, omogućavajući plodovima da sazrijevaju. Stoga su mnogi bogovi bili povezani sa suncem. Sreznjevski je u svom kratkom djelu ispravno istakao da su mnogi slovenski bogovi povezani sa suncem (Dazhbog, Hors, Svarog, Svyatovit). Prinosile su se žrtve suncu, molili su mu se. Ljudima je predstavljan u obliku ratnika, koji je često vozio kočiju (stabilna slika u različitim kulturama), upregnutog pticama ili vatrenim konjima. To je bio nebeski kralj koji je upravljao zemaljskim životom. Svi veliki paganski praznici bili su povezani s različitim ciklusima sunčeve aktivnosti. Sva vjerovanja su na ovaj ili onaj način povezana s osnovama života naroda, njihovim načinom života. I, naravno, paganizam starih Slavena bio je u početku povezan s aktivnostima lovaca i sakupljača, a zatim, kada se način života promijenio, s poljoprivrednim radom i stočarstvom. Ni više ni manje zavisio je od zemlje i vremenskih uslova - opstanak čitavog plemena. Otuda animiranje i oboženje same zemlje, ne slučajno, na primjer, apel "Majka sira-zemlja" i kult boginje zemlje. Plodnost se povezivala ne samo sa žetvom, već i sa sigurnim rođenjem djece, nadopunjavanjem stoke i divljači. Rituali plodnosti bili su djelimično seksualne prirode. Plemenu su bili potrebni novi ljudi za dobrobit, radovali su se rođenju djece i čekali ga. Plodnost žene bila je važna kvaliteta, povezivala se sa prirodnim procesima u samoj prirodi. Iznenađujuće tačno, narod je mogao uočiti kada zasijanim njivama treba kiša, a kada će to biti kobno za njih, kada se posebno vredi čuvati od grmljavine, a kada se treba oprostiti od prevelike vrućine. Sve je to vekovima zapisano u paganskim ritualima i mitovima. Ovi praznici su se u velikoj mjeri zadržali do našeg vremena, međutim, neke datume je pomjerila crkva, mjesto starih paganskih praznika zauzeli su pravoslavni, a neki kršćanski sveci zauzeli su mjesto starih bogova, zadržavši svoje glavne funkcije i karakteristike (Sv. Vlaho umjesto Volosa, Ilija prorok umjesto Peruna). Stari Sloveni su imali falični kult, a falus je, očigledno, simbolizirao Rod. Čuveni Zbruški idol, pronađen u rijeci Zbruch (pritoci Dnjestra), ima jasan falični karakter. Zastrte i eksplicitne slike falusa igrale su važnu ulogu u nekim ceremonijama, posebno u vjenčanju. Veza između seksualne sfere i poljoprivredne magije može se pratiti, na primjer, u tradiciji obavljanja ritualnog snošaja na zasijanoj njivi.
Sloveni su prinosili žrtve bogovima - žito, med, kuvanu hranu, životinje. Određeno vrijeme žrtvovani su i ljudi, češće stranci, zbog čega su neke drevne paganske gradove, koji su uživali takvu slavu, putnici pokušavali zaobići. Kult Peruna bio je posebno krvav i ratoboran. Sloveni su imali posebna svetilišta za proslavljanje bogova i molitve - hramove - sa mjestima za žrtve - trebišne. Obično su se hramovi stvarali na teško dostupnim, zaštićenim mjestima - na brdima, planinama, usred močvara (navodno, veza s vodom). Mjesta koja su nekada imala ritualno značenje često su i danas zadržala svoja paganska imena - Crvene, Ćelave, Djevojačke planine, gdje su se, prema legendi, okupljale vještice u svoje kovene, rijeka Volhov, gdje su bačeni paganski bogovi Novgoroda, trakt Peryn, gdje su arheolozi pronašli drevni hram, očiglednu vezu grada Dedoslavlja sa kultom Dedoslavlja. Postojao je običaj da se u noći Ivana Kupale pale lomače na vrhovima planina, koji je u Karpatima opstao sve do 19. veka, a opisali su ga etnografi. Bio je to vrlo svečan spektakl, vidljiv stotinama milja unaokolo.
Čarolija od lana i prediva na narukvici iz naselja (Galicijska kneževina) 12.-13. stoljeća.
U stambenim zgradama nalazili su se i pojedini bogoslužni objekti, drvene skulpture kolačića. U hramovima su bili idoli, najčešće su ih, po svemu sudeći, Sloveni pravili od drveta, zbog čega većina njih nije preživjela do našeg vremena. Idoli su bili drveni stupovi s antropomorfnim obilježjima i atributima tradicionalnim za svakog boga. Perun je prikazan sa mačem, Veles sa rogom, simbolizujući obilje. Svetilišta su bila okružena jarcima i kamenim bedemima, a obično se u središtu očišćenog prostora nalazila figura glavnog boga ili oltara. Na ovim mjestima nalaze se lomače, životinjske kosti, a ponekad i ljudski ostaci. Oni su obožavali ne samo umjetno napravljene idole, već i neobične prirodne objekte. Arheolozi su pronašli drveće sa kljovama vepra, koje je očigledno imalo ritualno značenje. Pronađeno je veliko kamenje neobičnog oblika koje je služilo kao idoli ili kamenčići s prirodnim rupama unutra, koji su, kako se vjerovalo, tjerali zle duhove i donosili sreću. Kod starih Slovena dugo su postojali kultovi medvjeda i kult vuka. Medvjed je, očigledno, bio totemska životinja, pa otuda neobičan opisni, alegorijski oblik imena - "znati" "med". Poseban praznik u Bjelorusiji bio je povezan sa kultom medvjeda, koji je zabilježen i u 19. vijeku - komičari. Ovaj praznik se slavio oko 24. marta i bio je usko povezan sa Maslenicom. Buđenje medvjeda u proljeće bilo je povezano s buđenjem cijele prirode. Medvjed je, kao totemska životinja, također morao plemenu prenijeti svoju snagu, moć, neustrašivost, svoje znanje o šumi. Zimski praznici povezani su sa kultom vuka, među slovenskim narodima rasprostranjena su vjerovanja o "vukovima", "vukovcima", vukodlacima. Prema Herodotu, neuroni (jedno od plemena Proto-Slovena koji su živjeli na teritoriji moderne Ukrajine i Bjelorusije) su vjerovali da su vukodlaki i da se jednom godišnje pretvaraju u vukove, u određene dane oblače se odjećom s vanjske strane ili vučjim kožama i izvode ritualne plesove i rituale:
“Ovi ljudi (neuri) su očigledno vukodlaki. Uostalom, Skiti i Heleni koji žive u Skitiji kažu da svaki Nevr jednom godišnje postaje vuk na nekoliko dana, a zatim se ponovo vraća u svoje prethodno stanje. Herodot
Među glavnim paganskim praznicima valja spomenuti Ivana Kupalu (24. juna po starom, 7. jula po novom), Koljadu (22. decembra, zimski solsticij), Maslenicu (prema Rybakovu, 24. marta, dan proljetne ravnodnevnice, od koje je nova godina počinjala u rujnu, kasnije je počela žetva u davna vremena, kada su žene ponovno počinjale žetve). zamijenjen hrišćanskim praznikom rođenja Bogorodice. Ovi datumi su vezani za solarni ciklus. Praznici su se slavili kako na ulici, na posebnim mjestima, u prirodi ili u hramovima, tako i kod kuće. Među kneževskim borcima bilo je uobičajeno priređivati bogate gozbe, tokom kojih se često raspravljalo o mnogim važnim pitanjima, a vojnici su otvoreno izražavali svoje mišljenje. Ove svetkovine su imale i obredni karakter i postojale su dugo i nakon prihvatanja hrišćanstva, sa kojim su se crkvenjaci tvrdoglavo borili. Mesna hrana je ovdje bila od velike važnosti, a kršćanski postovi su ograničavali njenu upotrebu, čime su neki vladari i vojnici bili nezadovoljni.
Slike vukova ili leoparda sa psećom glavom. Rezbarenje u bijelom kamenu XII-XIII vijeka. Vladimir-Suzdal zemljište.
Pogrebni obredi su se vremenom mijenjali. U početku su, očigledno, naši preci pokopali mrtve u zemlju, vjerujući da na taj način pomažu da se dobije bogata žetva, pokroviteljski štite svoje rođake. Očito su i neka plemena imala ideju da se ljudi nakon smrti pretvaraju u totemske životinje. Putnici opisuju bogate i dugačke paganske pogrebne obrede sa spaljivanjem pokojnika u čamcu s oružjem i oklopom, žrtvama. Zajedno sa plemenitim ruskim ratnikom ili princom, njegova žena je često bila sahranjivana, sluge i životinje žrtvovane. Iznenađujuće, postoje dokazi da su se žene (jedna od žena) dobrovoljno prijavile za ovu žrtvu, smatralo se za čast pratiti svog muža u drugi život. Očigledno, u ovoj fazi, Sloveni su počeli vjerovati da će pokojnik, kada se spali zajedno s dimom, radije otići u raj, k bogovima. Obred kremacije postojao je oko dvije hiljade godina prije usvajanja kršćanstva, a zatim se nastavio sačuvati na nekim mjestima, u "Ukrajini". Čak ga je i hroničar Nestor u XII veku pronašao: "Vjatiči to rade i danas." Pepeo spaljenih ljudi sakupljen je u posudu i stavljen na stub.
Na mnogim mjestima ove dvije tradicije - spaljivanje i sahranjivanje - bile su spojene: tijelo je zakopano u zemlju, a na vrhu je spaljena domino, koja je bila imitacija stana. Odozgo, na grobnim mjestima, često su podizane humke. Što je osoba bila plemenitija, što je pogrebni obred bio složeniji, prinosilo se više žrtava. Paganske pogrebne tradicije odražavaju se u Priči o prošlim godinama u opisu Olgine osvete Drevljanima i pokopa kneza Igora (otuda je i mitološka priroda ove radnje očigledna). Takođe se može pretpostaviti da su oba obreda postojala istovremeno na različitim teritorijama Drevne Rusije. Poslije sahrane priređene su igre - trizna, sportske, očigledno osmišljene da dokažu da su ostali ljudi iz plemena dovoljno jaki, jaki, zdravi, da ih smrt ne odnese sa sobom. Takva takmičenja su tipična za različite indoevropske kulture, a za njih znamo iz Homerove Ilijade.
Čarobnjak je igrao posebnu ulogu u paganskim obredima. Nažalost, o paganskim svećenicima starih Slovena znamo vrlo malo, ali reference na njih sačuvane su u drevnim izvorima. Zvali su ih i "čarobnjaci", "hvatači oblaka", a žene "vještice", "čarobnice", "saučesnice", "nauznice" (crkveni su ih u svojim tekstovima nazivali "besprijekornim ženama"). Postojao je ženski rod od riječi "čarobnjak" - "vlhva". Istraživači sugerišu da su muški mudraci obavljali glavne javne ritualne radnje, a "čarobnice" su bile odgovorne za porodično ognjište, proricanje o ličnoj sudbini i kućne poslove. Čak su i sveti oci, očigledno, bili impresionirani znanjem i vještinama magova i ponekad su prepoznavali njihovu magijsku moć. Očigledno je njihova magija u početku bila povezana s vodom i proricanjem nad "čarom" (što je, možda, razlog za naziv "očaranost"), to potvrđuju pronađene ženske i muške figure sa posudama u rukama, koje na njima izvode neke ritualne radnje. Ime "magi" povezuje se, kako neki istraživači sugerišu, za "dlakavost", dlakavost i obožavanje Velesa.
Vjerovalo se da su paganski svećenici u stanju da stvaraju kišu, predviđaju budućnost, pretvaraju se u vukove, poznaju cijeli poljoprivredni ciklus, datume svih praznika i suštinu svih rituala. Oni su, po svemu sudeći, čuvali i prenosili znanje o paganstvu, podučavali nasljednike, a prikupljali su i legende, mitove i bajke. Paganski sveštenici su bili i prvi iscjelitelji, poznavali su ljekovito bilje. Njihov položaj u antičkom društvu bio je posebno jak, imali su veliki uticaj, a obični ljudi su ih slušali. Oni su također vodili pobune protiv postojeće vlasti u vrijeme gladi. Crkva se aktivno borila s magovima, spaljeni su na lomači još u 13. stoljeću, o čemu svjedoči, na primjer, Novgorodska hronika I:
“U ljeto 6735. (1227.) spalili su Magi 4 - oni se upuštaju u akciju. A onda Bog zna! I spalio ih u jaroslavskom dvorištu.
U Novgorodu su, općenito, paganska osjećanja bila posebno jaka, i nije slučajno da je pagansko ime rijeke Volhov, u koju su, kao što znate, prije bacani s mosta čak i kriminalci i nepoželjni ljudi, donoseći, gledajući, na taj način žrtvu bogovima. Vremenom su magovi izgubili svoje nekadašnje značenje, pa su od 19. veka postali jednostavni seoski "vračevi". Takođe, i sami prinčevi obavljali su funkciju sveštenika i stručnjaka za rituale. Svećenički posjed se najpotpunije očitovao ne kod baltičkih Slovena. Među ranama, jedno od plemena, kako piše Hilferding, čarobnjak je bio poštovan čak i više nego princ. Tako je bilo i sa Bodričima i Pomeranima.
Svaki narod u svom razvoju neminovno prolazi kroz faze evolucije zajedničke za sve. Vremenom su se duhovi koje su slavili Sloveni sve više personalizovali, dobijali svoje atribute, određena spoljašnja obeležja. Nepoznati staroruski putnik, čovjek koji je poznavao grčku mitologiju i promatrao paganske obrede u svojoj zemlji, u svojoj "Priči o idolima" (XII vijek) izdvojio je faze razvoja paganskih ideja. Iste faze su u skladu sa konceptom B.A. Rybakov:
1. U početku su stari Sloveni "postavili zahtjeve duhova i obala." Očigledno, ova faza datira još iz vremena lovaca i sakupljača. Gulovi i beregini, koji su se kasnije transformirali, po svemu sudeći, u sirene i vile, personificirali su dobar, pozitivan početak, dobronamjerne i pomagače, dok su duhovi bili zli duhovi. Guli su, prema paganskim vjerovanjima, bili ljudi koji nisu umrli svojom smrću, samoubistvima, ljudi ubijeni gromom, pali sa drveta, utopljenici, kao i stranci, preci iz drugih, neprijateljskih plemena. Pokušavali su da umire duhove, zato su donosili "zahtjeve" - žrtve. Ili da se uplaši, za što su korištene zavjere i posebni simboli-obrasci na odjeći, kućama, kućnim predmetima.
2. U kasnijoj fazi i, po svemu sudeći, pod uticajem susednih mediteranskih kultova, Sloveni su „počeli jelo, postavši Rodi i Rožanica“. Rybakov smatra Roda drevnijim bogom od Peruna. Vjera u njega trajala je mnogo duže nego u neke druge bogove. Pagani su ga smatrali tvorcem svih živih bića, on je bio taj koji je "udahnuo dušu" ljudima. Za tu vjeru sveštenici su u svojim učenjima osuđivali seljake još u 14. vijeku. Klan se u različito vrijeme mogao pojaviti i kao Stribog ili Svarog, također vrhovna božanstva. Vrijedi reći da svi naučnici Roda ne smatraju bogom, neki istraživači tvrde da se bog Rod pojavio samo zbog pogrešnog čitanja nekih tekstova, gdje ova riječ uopće nije značila nikakvo božanstvo, već je označavala samo kult predaka, u čije postojanje nema sumnje (tako misli, na primjer, L.S. Klein, čija se knjiga Rybakova uvelike razlikuje od ideja).
Porodilice, koje su u početku, vjerojatno, bile prikazane kao nebeski jeleni (vidi, na primjer, mitovi sjevernih naroda) pretvoreni u žene s losovim rogovima, proizvodeći životinje koje daju blagostanje, bogatu žetvu, zaštitnice porodice i majke, pomažući pri porođaju. Slike porođajnih žena često se mogu naći u seljačkim vezovima, ali je sveto, mistično značenje ovih slika s vremenom nestalo. Njihove suviše naturalističke slike su kasnije zamijenjene apstraktnijim uzorcima, jer. crkva nije mogla odobriti ovaj kult, a i sam narod je zaboravio kakvo je značenje prije stavljano u ove crteže. Međutim, ovi su vezovi poznati etnografima i opstali su do kraja 19. stoljeća. Teško je sumnjati u postojanje kulta žene u porođaju, tim više što je takvo štovanje materinskog principa poznato među raznim narodima, o čemu svjedoče barem „paleolitske Venere”, grubo izrađene drevne figurice žena, u čijoj su slici trudnoća i plodnost naglašene.
3. Zatim se kult Perina preselio u centar, na čelu hijerarhije drugih bogova. Prema Rybakovu i nekim drugim naučnicima (E. V. Anichkov), Perun je kasniji bog, koji je zauzimao važno mjesto tokom formiranja kneževskog odreda. O tome ćemo detaljnije govoriti u nastavku.
4. Nakon usvajanja hrišćanstva, "Peruna je odbačena", ali su nastavili da se mole kompleksu bogova na čijem je čelu bio Perun, te starijoj Porodici i porodiljama.
U svom istraživanju Rybakov iznosi ideju da su ženski bogovi (Makoš, porodilja, Lada i Lel) istorijski stariji od muških (Perun, Rod, Stribog). Postepeno je napravljen prelazak na sistem u kojem su muški bogovi bili na čelu panteona. Ovaj proces je bio povezan sa promjenom strukture, ekonomske strukture samog društva, gdje je do izražaja došao snažan i odlučan čovjek, ratnik i zaštitnik, hranitelj, vrijedan i vrijedan radnik. Sve religiozne ideje, u suštini, uvek se razvijaju u vezi sa društvenim promenama, realnim uslovima. Usvajanje kršćanstva odražavalo je istu potrebu za reorganizacijom i ujedinjenjem društva. Naučnici se raspravljaju o tome da li su stari Sloveni imali strogu hijerarhiju bogova, koji su od bogova bili glavni i zajednički za sva plemena. Sama etimologija imena božanstava upućuje na to da su se ona pojavljivala u različito vrijeme i pod utjecajem drugih kultura. Također, očigledno su različiti bogovi poštovani na različite načine u drevnim gradovima, geografski faktor, priroda ljudskih aktivnosti i prirodni uslovi utjecali su na širenje kulta. Teško je reći da li je panteon bio isti za Rusiju ili je sve zavisilo od samih gradova i stanovništva. U koje bogove je osoba vjerovala ovisilo je i o njegovoj "profesiji": seljak je, očigledno, bio mnogo bliži Volos-Velesu od Peruna, dok je Makosh pokrovitelj žena i njihovih kućnih poslova, ženskog rada. Ali hajde da pričamo više o konkretnim bogovima i njihovim funkcijama.
paganski panteon
U školi, na časovima istorije, pa čak i na univerzitetskim predavanjima, iz nekog razloga nam pričaju veoma skraćenu i „uglađenu” istoriju prihvatanja hrišćanstva. Ko još nije potpuno zaboravio barem školski kurs, dobro se sjeća ovog datuma - 988. godine, krštenja Rusije. Datumi u analima su prilično proizvoljni, nisu postavljeni u godini kada se događaj odigrao, već često nasumično, pretpostavlja se, jer. sami hroničari živeli su kasnije. Dakle, striktno govoreći, datum uopšte nije tačan, ali negdje u to vrijeme se dogodilo krštenje koje je ozbiljno uticalo na čitavu našu istoriju, na odnose Rusa sa susjedima, sa Vizantijom, odakle smo preuzeli pravoslavlje, katolički zapadni svijet, Skandinaviju, Bugarsku koja je krštena prije nas i druge zemlje. Ali učitelji često zaboravljaju da pomenu da Vladimir Svjatoslavič, koga crkva naziva svecem (a on je zaista mnogo učinio za Rusiju), nije odmah prihvatio hrišćanstvo. Nekoliko godina ranije pokušao je provesti takozvanu "pagansku reformu", uspostavljajući jasnu i zajedničku hijerarhiju bogova u Rusiji. O tome možemo suditi na osnovu drevnih hramova koje su pronašli arheolozi i odgovarajućih tekstualnih dokaza. Ne zna se tačno zašto je početkom 980-ih Vladimir prisilio Novgorod, na primjer, da prihvati Peruna kao vrhovnog boga, a onda se, nekoliko godina kasnije, razočarao u ovu svoju reformu i poslao svoje vojnike da unište idole i nasilno pokrste isti Novgorod, što je rezultiralo oružanim sukobom sa gradjanima ili njihovim gradjanima, koje je u bitku vodio neki drevni narod. Sukob je završen, naravno, njihovim potpunim porazom i pljačkom, te hiljadama žrtava, ali je kršćanstvo na kraju prihvaćeno. Naslojio je na pagansku vjeru, a nije je potpuno izbrisao, kao što znamo. Ali najvažnije je da nam reference na pagansku reformu Vladimira Svjatoslaviča u Priči o prošlim godinama, iskopavanja navodnog mjesta na kojem su stajali idoli Vladimirskog Panteona u Kijevu, pomažu da zamislimo prirodu same religije, da istaknemo najvažnije bogove. U Vladimirovom panteonu bilo je šest bogova (ili pet, ovisno o tome kako tumačiti): Perun, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargl (Semargl), Khors. Zašto može biti pet bogova, a ne šest: činjenica je da u Nestorovom zapisu između Khorsa i Dažboga nema sjedinjenja „i“, kao i između drugih bogova, može se zaključiti da su oni predstavljali istog boga, kako je, na primjer, vjerovao Sreznjevski. Iz nekog razloga, važan bog za istočne Slovene, Veles (ili Volos, različiti su pravopisi), nije ušao u Vladimirov panteon. O tome svjedoče ugovori sa Vizantincima, u kojima se navodi da su Sloveni i Varjazi, koji su učestvovali u ratovima na našoj strani kao plaćenici i 9-10, inače, često već kršteni u kršćanstvo, zaklinjali su se imenima Peruna i Velesa, "boga stoke". Ovaj bog je bio bliži seljacima, poljoprivrednicima, stočarima i, možda zbog toga, nije ušao u panteon 980-ih, jer su prinčevi i ratnici obožavali Peruna, a Dazhbog je bio i solarni bog. Hajde da razgovaramo o ovim glavnim bogovima, definišemo njihove funkcije, na osnovu onoga što naučnici znaju.
Zbruch idol. četiri strane
Perun- bog koji je došao do izražaja tokom pohoda na Balkan u 6. veku. i formiranje Kijevske države i kneževskog odreda u IX-X veku. Bog kome su se zakleli na oružje prilikom potpisivanja ugovora. Posebno ga je poštovao vojni stalež. Bog rata, munje, grmljavine, gromovnik, koji u drugim mitologijama odgovara Thoru i Jupiteru. Prikazan sa mačem, srebrnom glavom i zlatnim brkovima, kako ističe Nestor. Jedan od najkrvavijih bogova, jer. za njega su ljudi ubijani kao žrtva, ponekad su žrtve bile ogromne. Navodno, praznik u čast Peruna održan je 20. jula (Iljinov dan). Etnografija poznaje mnoge primjere žrtvovanja Perunu. U sjevernim provincijama Rusije, do Iljinovog dana, bik je posebno hranjen i žrtvovan. Sedmica prije ovog dana zvala se "Iljinski".
Perun je bio od najveće važnosti za ratnike i knezove. Veles je bio bliži seljacima. Kasnije, nakon usvajanja kršćanstva, Perun je upoređen sa prorokom Ilijom, čiji su se hramovi pojavili na onim mjestima gdje su Perunova svetilišta mogla biti ranije. Ljudi su vjerovali da se Perun svojom munjom bori protiv zlih duhova, tjerajući ih za vrijeme grmljavine. Perun je imao poseban dan u sedmici - četvrtak. Isti dan se smatrao povezanim sa Jupiterom i Thorom ("četvrtak" - Torov dan). Slavenski Perun je identičan litvansko-letonskom Perkunis-Perkonsu.
Veles (Volos)- "bog stoke", zaštitnik stoke, bogatstva, blagostanja. Očigledno je prvobitno bio i solarno božanstvo. Riječ "stoka" značila je općenito bogatstvo, imovinu. Veles se smatrao i bogom podzemlja. Upravo je on, po svemu sudeći, prikazan na zbruškom idolu kao muški lik koji na sebi drži zemlju. Zbog činjenice da je bio povezan sa zemljom, smatran je bogom mrtvih, ali to ne znači da je bio zao i nanio štetu. Rybakov je vjerovao da se Veles u početku smatrao vlasnikom šume, zaštitnikom lovaca, a povezivao se sa zemljom i svijetom mrtvih jer je bio povezan s mrtvom zvijeri. Bio je bliži seljacima, običnim ljudima, poljoprivrednim poslovima. U ime Volosa, uz ime Peruna, Rusi su se zakleli, sklapajući sporazume sa Vizantijom. A u 19. veku seljaci su Velesu poklonili i poslednju šaku klasja sa požnjevene njive „Velesu na bradi“. Veles je takođe bio pokrovitelj muzičara i pesnika. Prikazivan je kao bradati muškarac sa rogom, simbolizirajući uvijek obilje. Sveti Vlaho je nakon pokrštavanja zamijenio Velesa i postao zaštitnik stoke. Drugi naučnici smatraju da "Veles" i "Volos" nisu različita pisanja jednog boga, već dva različita božanstva (Klein, Niederle). Neki istraživači suprotstavljaju Velesu i Perunu kao vječitim protivnicima, ali to je još uvijek kontroverzno pitanje, a, sudeći po ugovorima, kleli su se istovremeno, pa je malo vjerovatno da je neko od njih nekako povezan sa zlim sklonošću, ne bi bilo logično.
makoš (mokoš)- jedan od najarhaičnijih bogova. Rybakov dešifruje njeno ime kao "majka žetve". "Koš" - vagon za snopove, korpa za žito, štala za slamu, tor za stoku. Boginja zemlje, plodnosti, života, zaštitnica tkanja i predenja, ženskih kućnih poslova. U poređenju sa grčkom Demetrom. Funkcionalno ga nadopunjuju sirene-viljuške, koje navodnjavaju zemlju. Na arhaičnim vezama prikazana je između Lade i Lelje, dvije porodilje. Prikazana na Zbručkom idolu sa rogom izobilja. Smatra se posrednikom između neba i zemlje. Makosh je jedino žensko božanstvo koje je Vladimir uključio u svoj panteon. Također se vjeruje da Makosh prede niti sudbine. Mitološka Paraskeva-Petak naslijedila je mnogo od Mokoša. Petak se smatrao njenim svetim danom, u drugim mitologijama isti dan je odgovarao i ženskim boginjama - Freji, Veneri. Naučnici povlače paralele sa skandinavskim nornama, grčkim moirama.
Svarog- božanstvo neba i svemira. Drevni pisari su upoređivali sa Hefestom, sinom Dažboga, koji je upoređivan sa Apolonom. Sloveni su vjerovali da ih je upravo taj bog naučio kovačkom zanatu, poljoprivredi i uveo patrijarhalni monogamni brak. „Kulturni heroj“ slovenskih mitova, kojeg je u herojskim pričama zamijenio Kuzma-Demyan (ili Kuzma i Demyan), koji je napravio ogroman plug i upregao u njega zlu zmiju, prijeteći narodu, jahao je na njemu, crtajući „zmijske osovine“ plugom, što i danas možemo vidjeti u Ukrajini. Pagani su ga poredili sa hrišćanskim vojskama. Izvori pominju i Svarožiča, vjerovatno Svarogovog sina i, prema B.A. Rybakov, personificirana božanska vatra. Ali takođe je moguće da su Svarog i Svarožič imena istog boga.
Dazhbog je sin Svaroga, u poređenju sa Apolonom. Bog sunca, "bijela svjetlost", davalac blagoslova. U Priči o Igorovom pohodu nazvan "djedom" istočnih Slovena. Smatra se kasnijim bogom od Roda, Peruna, jer je i sama riječ "bog", kako smatraju neki istoričari i lingvisti, mogla doći iz iranskog jezika. Bogove smo zvali divama. Dazhbog se ponekad ponaša kao zaštitnik plodnosti, bog zlata i srebra.
U srednjovjekovnim tekstovima postoji drugo pravopis imena - Dazhdbog - što, možda, odražava novu fazu u evoluciji ideja o ovom bogu. Reč "dazhbog" može biti epitet, Sreznjevski je smatra pridevom od "dag" (up. St. Germ. dag, Island. dagr) - dnevna svetlost. Rybakov ga povezuje sa riječima kao što su sanskritski "dahati" - gori, gori, "dagha" - spaljen.
semargl (simargl)- jedan od najmisterioznijih bogova uz Khors. Njegovo značenje i funkcije nisu sasvim jasni. Očigledno, bog koji je došao do nas, poput Khorsa, kroz kontakt sa iranskim narodima, Skitima. Etimologija imena jasno ukazuje na iranske korijene. Prikazan kao krilati pas. Često je u drevnim ruskim učenjima Semargl često pogrešno označavan kao dva boga, Sim i Regla. Možda je tada već bilo zaboravljeno kakav je on bog i kakvu je ulogu igrao. Semargl je zaštitnik useva, bog zemlje, vegetativne moći, posrednik između neba i zemlje. U indoiranskoj mitologiji, istraživači ga upoređuju sa Senmurvom, psom-pticom. Moglo bi imati neke veze sa Makoshijem. U kasnijem periodu, naziv Semargl je zamijenjen sa "Plut". Prema Rybakovu, Yarilo mu može odgovarati u etnografiji.
Konj- bog sunca, ali ne svjetlosti, već samog prirodnog objekta, svjetiljki. Mogao je dopuniti Dažboga, ali bi mogao biti jedno s njim, drugo ime. U antičkom panteonu se poredi sa Heliosom.
Lada i Lel- dvije boginje u porođaju, personificira proljeće, buđenje prirode, početak života, pokroviteljstvo žena, pominje se na svadbenim obredima, povezano s proljetnim prazničnim obredima.
Stribog- bog vetrova. Ova riječ bi mogla biti epitet za Svaroga, Rod, jedno od imena vrhovnog božanstva.
Rod- otac svega živog, dugo vremena upoređivan sa hrišćanskim bogom, vrhovnim božanstvom, koji unosi život u ljude. U različito vrijeme, Stribog, Svarog su mu mogli odgovarati. Neki istraživači su značenje Roda sveli na domaćeg boga, kolačića, dok su drugi potpuno negirali njegovo postojanje kod Slovena.
U slavenskom paganizmu, uprkos velikom broju studija, arheoloških nalaza, još uvijek postoji mnogo nejasnog i kontroverznog. Naučnici iz različitih zemalja raspravljaju o porijeklu bogova, a o njihovoj funkciji i broju mnoga pitanja još uvijek nisu riješena. U ovom članku dao sam samo opšti pregled paganskog panteona i nisam se dotakao mnogo više. Kasnije ćemo se, mislim, više puta vraćati na ovu temu i govoriti detaljno, uključujući i nižu mitologiju, slavenski bestijarij. Osim toga, s vremenom se nadam da ću dopuniti ovaj članak, pisati odvojeno o radu drugih naučnika. Ovdje sam se uglavnom oslanjao na Rybakovljev koncept.
Spisak izvora
1. Rybakov, B.A. "Paganizam starih Slovena".
2. Rybakov, B.A. "Paganizam drevne Rusije".
3. Rybakov, B.A. "Rođenje Rusije".
4. Sreznjevsky, I.I. O obožavanju sunca kod starih Slovena.
Riječ i mit. mitološka bića
(sirene, goblini, kolačići, itd.) Zavere.
Ideje o svjetskom poretku, vremenu i prostoru
Proučavanje antičke književnosti nehotice se navikava na ideju da je paganska mitologija svakako nešto poput starogrčkih mitova sa svojim složenim razgranatim zapletima, bogovima, "herojima" poput Herkula ili Ahila, itd. Fokusirajući se na ovu vrstu mita, u njihovoj mitologiji tražite i druge narode za ljudske likove i njihove zabavne priče kao što su pustolovine Arga i pustolovine Arga, a itd.
U međuvremenu, mitološka svijest se kao takva ispoljava neuporedivo raznovrsnije nego u navedenim slučajevima. Cjelovita fabula slavenskih mitova, shvaćena u gore navedenom užem smislu, praktički nije sačuvana: paganski Sloveni još nisu imali pisani jezik, a onda je, od trenutka usvajanja kršćanstva, crkva vodila borbu protiv paganskih ideja, što je bilo moćno sredstvo istiskivanja drevnih mitova iz kulturno-historijskog pamćenja naroda.
Hronike, razne propovijedi i "učenja" kršćanskog klera usmjerena protiv paganizma, itd. dokumenti su sačuvali fragmente mitova, citirane uglavnom po ilustracijama.
Međutim, filološki posmatrajući jezik, njegove riječi i fraze, može se proniknuti i u antičku kulturu, mitologiju. Štaviše, tu leži, takoreći, izvorni nivo mitoloških predstava.
AA. Potebnya je u svojim spisima više puta podsjećao na lingvistu i mitologa M. Mullera, prema kojem je „Mitologija samo faza, štoviše, neizbježna, u razvoju jezika, ako se jezik ne uzme kao čisto vanjski simbol, već kao jedino moguće oličenje misli... Jednom riječju, mitologija je sjenilo misli ... Moja je mitologija nad jezikom sjenčan smisao ...
Mit već može sadržavati riječ ili kratak izraz. Kako A.N. Afanasiev, "Zrno iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonskoj riječi." Prema A.A. Potebni, koji je citirao ove riječi prethodnika, "unaprijed je vjerovatno da se najjednostavniji oblici mita mogu poklapati s riječju, a mit kao cjelina legenda može pretpostaviti mit kao riječ."
Rusi su, na primjer, navikli na to da pada kiša. Ovo je lingvistička metafora, ali figurativna priroda prometa u svakodnevnom životu odavno više nije prepoznata. U međuvremenu, među Poljacima, pada kiša (deszcz pada). Kao što su moderna ruska djeca još uvijek u stanju da "prepoznaju" duge noge u potocima kiše koji se protežu iz oblaka koji puze po nebu, kao da hodaju po zemlji, tako su to samouvjereno činili drevni ljudi, ljudi iz vremena "djetinjstva čovječanstva". Sa idejom koja je potekla iz doba istočnoslovenskog paganstva da pada kiša, može hodati kao živo biće, u prvim vekovima hrišćanstva, sveštenstvo u Rusiji je čak pokušavalo da se bori, ali nije moglo ništa da uradi sa jezičkim elementom.
U francuskom se izraz il pleut još uvijek koristi za izražavanje istog značenja. Prevedeno je na ruski kao "kiša pada", ali doslovno znači "on plače". Ko je on? Naravno, božanstvo koje živi na nebu (i sa kršćanske tačke gledišta, paganski demon).
Dalje, Losev komentariše svoj primjer na sljedeći način: „Ovdje se, može se reći, otkrivaju sve karte mitološkog mišljenja koje se u novim jezicima kriju ispod zamjenica 3. lica. Tako je zaista. Pravi subjekt bezlične rečenice za antičko mišljenje je demon, koji se još uvijek slijepo čulno, instinktivno, životinjski, nediferencirano misli, koji još uvijek ostaje na razini čulno opaženog objekta, još nije u potpunosti reflektiran u mišljenju, već se njime samo implicitno pretpostavlja pa stoga nije ni imenovan i ne može biti imenovan. Da, i na ruskom neće biti greška reći da je u rečenici svitanje, subjekat.
Mašta drevnih ljudi okruživala je pagansko božanstvo koje je živjelo na nebu s drugim nebeskim bićima. Na primjer, oblaci bi se mogli zamijeniti za pašu nebeskih krava, a crni oblaci koji ulijevaju strah u ljude već su za nekog drugog, neprijateljski i zli, ili za nebeske planine, ili opet za krave (crne). Naravno, kiša je tada rajsko mlijeko.
Ime krave Burenka, koje je rasprostranjeno u Rusiji, najvjerovatnije je etimološki povezano sa riječju "oluja" (a ne pridjevom boje braon, braon). Ono što je posebno zanimljivo, prema Vasmeru, riječ "oluja", pak, u nekim je indoevropskim jezicima povezana s glagolom, koji u njima znači "mukati", "mukati" - to jest, onda Burenka u svom unutrašnjem obliku, očigledno, "mukati" ili "urlati". Štaviše, takvo očuvanje u modernoj riječi drevnih mitoloških ideja nije nipošto rijedak fenomen. Akademik Nikita Iljič Tolstoj (1923-1996) naveo je takve nadimke krava koje je sreo (u Ukrajini) slične Burenki: Oblak, Khmara, Grmljavina, Raiduga, itd. Dodajmo ovdje i često nadimak krave Zorka (odnosno "zora").
AA. Potebnya naglašava: „Kada osoba stvori mit da je oblak planina, sunce točak, grmljavina je zvuk kočije ili rika bika, zavijanje vjetra je urlik psa itd., tada za njega nema drugog objašnjenja za ove pojave.
Vjerovanja životinja općenito, sve u prirodi (kamenje, drveće, voda, vatra, itd.) smatralo se živim. Otuda, na primjer, obožavanje drveća. Sveti Stefan Permski uništen početkom 15. veka. vrsta "ljubičaste breze", koju je obožavalo lokalno pleme paganskih Zyryana. Za Slovene je bor bio sveto drvo - oni se i danas trude da pod borovima (kao, uostalom, i pod drvećem) postavljaju groblja. Među svetim drvećem, naravno, pripadao je i hrast.
Suština je da su sve u mitu, koliko god fantastično bilo, stari Sloveni doživljavali kao potpunu istinu, kao objektivnu sliku okolnog svijeta. Sa mitološkom percepcijom okoline, sve okolo oživljava, ispunjeno čudima. U ovom svijetu čuda čovjek mora biti stalno na oprezu. Šumu, vodu, vazduh naseljavaju natprirodna bića, životinje mogu da pričaju, itd, itd.
Shodno tome, ovo je svijet moćnih vitezova koji posjeduju nevjerovatnu snagu za jednostavnu osobu. Prvi sakupljači ruskih epova još su u svojim narodnim izvođačima nalazili ljude sa atavističkim obilježjima mitološke svijesti.
Folklorista A.F. Hilferding je rekao: „Kada osoba posumnja da bi heroj mogao nositi batinu od 40 funti ili staviti cijelu vojsku na mjesto, u njemu se ubija epska poezija. I mnogi znaci su me uvjerili da sjevernoruski seljak koji pjeva epove, a i velika većina onih koji ga slušaju, sigurno vjeruju u istinitost čuda koja se zamišljaju u epovima... Ponekad i sam pjevač epova, kada ga natjerate da ga otpjeva s aranžmanom potrebnim za snimanje, ubacuje svoje komentare između stihova, a ovi komentari svjedoče da u cijelom svijetu živi u misao.
Za stare Slovene kontakt sa sferom natprirodnog bila je nesumnjiva, jasna i jednostavna stvar.
Čovek je verovao da u šumi treba da se čuva ne samo grabežljivih životinja, već i goblina, vode, obala, sirena itd. Prokopije iz Cezareje pisao je o Slovenima u 6. veku. n. e .: “Oni štuju rijeke, i nimfe (tj. sirene. - Yu.M.), i svakakva druga božanstva, prinose žrtve svima njima i uz pomoć ovih žrtava također proriču sudbinu.”
Sirena (od sv.-slave, rousali - "paganski praznik proleća"; nakon usvajanja hrišćanstva, pokazalo se da je bila nedelju dana ranije od trojstva, odakle je bugarska rusaliya - "sedmica pre trojstva"). Obično je sirena duh utopljene žene, koja živi u vodi, ali može ići na obalu i čak se penjati na drveće.
Brojna mitološka bića među paganskim Slovenima bila su povezana s kalendarskim ciklusom.
Jezik je očuvao antičku mitologiju na veoma mnogostruk način. Dakle, A.A. Potebnja, u svom djelu „O udjelu i s njim povezanim stvorenjima“, na obimnom materijalu pokazuje da su „udio“ i njegov antipod nedostatka (odnosno, modernim riječima, „sreće“ i „nesreće“), prema zamislima paganskih Slovena, bili natprirodna duhovna bića. Štaviše, vjerovao je Potebnya, "Bog može značiti onaj koji daje udio." Teško je poistovjećivati Udio s pojmom sudbine: kao što je Prokopije pisao o Slovenima, „oni ne poznaju sudbinu i uopće ne priznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude“.
Isto tako, slavno, tuga (ili tuga-nesreća), potreba (potreba), nevolja, itd., takođe nisu bili apstraktni pojmovi, kao što su sada, naime „humanoidna, rjeđe zoomorfna stvorenja“. Ova bića bi mogla hodati svijetom. Čak je poznato da je slavni bio jednooki. Tuga je privukla ljude da piju, piju s njima, a zatim i pate od mamurluka. U jednoj priči, čovjek je uspio namamiti tugu u jamu i napuniti je kamenom, u drugoj je strpao potrebu u posudu i utopio je u močvari. Ljudi u bajkama često nose nevolje na svojim plećima. Istina i laž, dio (sudbina), slučajnost, sudbina itd., činilo se da su mašti ljudi približno jednaki.
Sinisteri su, prema narodnom vjerovanju, bila mala zla duhovna bića koja su se skrivala iza peći i puštala nesreću kako na kuću tako i na ljude koji u njoj žive. Ukrajinska želja za nesrećom glasi: „Boday, te su pretukli!“
Lik kolačića (ili "vlasnika") koji također živi u kući, prema paganskim idejama, nije tako jednoznačan. Paganski Sloveni su vjerovali da, ovisno o konkretnim okolnostima, može pokazati i neprijateljski i dobronamjeran odnos prema ljudima koji žive u kući.
Zla kikimora može biti ili kolačić, ili šuma, ili močvara. Njen izgled je zamišljen kao humanoid (obično ružna stara žena).
Ghouls (ghouls) su, prema idejama paganskih Slovena, bili mrtvi koji oživljavaju noću, sišu krv iz živih ljudi (na Zapadu se ova vrsta fantastičnih stvorenja naziva "vampirima").
Smrt osobe podrazumijevala je složen sistem rituala među paganskim Slovenima. Dakle, sahranjivanje se često odvijalo u sankama (čak i ljeti). Nakon sahrane slijedila je masovna obredna proslava (gozba), praćena, ako je ratnik umro, magičnim vojnim igrama, te gozba (strava) jednako ritualno uređena u svom sastavu.
Strateg Mauricijusa je primetio da je nakon smrti muža njegova žena obično umrla: „Većina njih smatra smrt svog muža svojom smrću i dobrovoljno se davi, ne računajući da su doživotna udovica.“
Mjesto zagrobnog stanovanja duhova predaka zvalo se Navi. Istočni Sloveni su na grobovima gradili takozvane „domovine“ – „kuće od brvana (1,5 x 2 m) sa dvovodnim krovom i prozorčićem, debljine jednog balvana“. Pokojnom pretku u spomen na njega položeni su razni pokloni.
Kako zapaža L. Niederle, „u drevnom ruskom crkvenom učenju“, gde se pominju slovenska kupatila, „može se pročitati zanimljiva stvar: narod je spremao banje za svoje pretke, što, međutim, ruski narod još uvek čini ponegde“.
Duhovi predaka općenito su bili mistična bića posebnog reda za ljude. Od duhova djeda i žene čekali su pomoć i upute kako postupiti u ovoj ili onoj životnoj situaciji. Jedno od najstarijih duhovnih bića bio je rod. Porodilice su pomagale pri rođenju djece, utjecale na sudbinu novorođenčadi. S njima su se borili pravoslavni sveštenici prvih vekova, njihov kult - ovaj kult je bio tako duboko ukorenjen.
Paganski Sloveni su vjerovali u vlastito uskrsnuće nakon smrti. Ponekad se čini da su to povezivali s idejom reinkarnacije. Istraživač paganskog pogrebnog obreda navodi, na primjer, zanimljivu rusku poslovicu, posuđenu iz rječnika V.I. Dahl: "Nemoj tući psa, a ona je bila muškarac".
Prema mnogim podacima, može se osjetiti da je u svijesti Slovena prvih stoljeća naše ere kvalitativna strana prevladala nad kvantitativnom, konkretna nad apstraktnom. Međutim, ovo je prilično uobičajena karakteristika psihologije starih. To se vrlo jasno očitovalo u metodama brojanja.
Teško je reći „u kojoj meri“ su Sloveni mogli da računaju u predpismeno doba. Ali jasno je da su oni to učinili na mnogo načina drugačije od nas. Stari Sloven se lako orijentisao i rekao bi, na primer, da su ispred njega tri bora, pet jela i dve breze. Međutim, teško da bi shvatio šta žele od njega da se neko obavezao da insistira da sve to čini deset stabala. Takve generalizacije apstrakcijom moderni ljudi prave sasvim automatski, ali svijest starih je "radila" drugačije. Za drevnog čovjeka, bor, smreka, breza, hrast itd. bile su kvalitativno različite biljke i bilo mu je psihički teško smjestiti ih u jedan red.
Drevni ljudi su bili vrlo razumni u vezi s tom riječi. Uzeli su zdravo za gotovo da je riječ potencijalno djelo. U njihovim predstavama, riječ je dobila magičnu moć. AA. Potebnya je o tome napisao:
„Reč je delo... Dakle, pristojno je pevati mušku pesmu samo za čoveka, kamena muha - samo za devojku, svadbenu - samo na svadbi, jadikovku - samo na sahrani; ko zna zaveru pristaje da je saopšti samo iniciranim, ne zbog vulgarnosti, već za ozbiljnu upotrebu.
O značenju riječi za drevne ljude, akademik Fedor Ivanovič Buslaev kaže:
„Ako je, međutim, u svim manje-više važnim funkcijama svog duhovnog, pa i fizičkog života, čovjek vidio tajanstvenu manifestaciju neke nepoznate, natprirodne moći skrivene u njemu, onda je, naravno, riječ, kao najviši, potpuno ljudski i pretežno racionalni fenomen njegove prirode, za njega bila najšarmantnija i najsvetija. To ne samo da je u njemu gajilo sve njegovane porodične simpatije prema starini i tradiciji, prema porodici i plemenu, već je i izazvalo strahopoštovanje i religiozno strahopoštovanje”; „Ovaj integritet duhovnog života, koji se ogleda u reči, najjasnije je definisan i objašnjen samim jezikom; jer u njemu iste riječi izražavaju pojmove: govoriti i misliti, govoriti i činiti; raditi, pjevati i čarobnjaštvo; govori i sudi, oblači se; govoriti i pjevati; govoriti i dočarati; svađati se, svađati se i psovati; govoriti, pjevati, čarobnjaštvo i liječiti; govori, vidi i zna...
Naši preci su u riječi "pogađati" osjećali kombinaciju dva pojma: misliti i govoriti ... "gatanje je tajni glagol", odnosno tajna riječ, ne samo misao općenito, već i tajanstvena izreka, kao i gatanje, jer gatanje znači proricanje sudbine, a ujedno i izgovaranje nerazumljivih riječi ".
Poetski romantizirajući naučni problem, poznata figura ruskog simbolizma Vjač. Ivanov je napisao:
„Simbolizam u novoj poeziji izgleda kao prvo i nejasno prisjećanje na sveti jezik svećenika i čarobnjaka, koji su riječi narodnog jezika nekada stekli s posebnim, tajanstvenim značenjem, koje su sami otkrili, zahvaljujući korespondencijama koje su sami poznavali između najdubljeg svijeta i granica javnog iskustva.
Prema Ivanovu, drevni „sveštenici i vračari“ su „znali druga imena bogova i demona, ljudi i stvari osim onih kojima ih je narod nazivao, a u poznavanju pravih imena postavili su temelje svoje moći nad prirodom. Oni ... jedini su shvatili da "zdjela za miješanje" (krater) znači dušu, a "lira" - svijet, a "pećina" - rođenje ... da "umrijeti" znači "roditi se", a "roditi se" - "umrijeti", a da "biti" znači "biti istinski", odnosno "biti poput bogova" i "to je umjetnost", a "to je umjetnost" popularne upotrebe riječi i svjetonazora odnosi se na iluziju stvarnog bića ili potencijalnog bića...” .
Naravno, u stvarnosti, mnogo toga što Vyach. Ivanov, situacija je bila složenija i općenito drugačija, ali sama po sebi činjenica da su se mnoge verbalne formule drevnih paganskih magova nakon milenijuma pretvorile u poetske slike je neosporna činjenica. Ono što je sada uslovna umjetnička metafora nekada je moglo biti dio zavjere o vještičarstvu.
Obredi kalendarsko-agrarnog ciklusa u osnovi su sadržavali paganske zavjere i molitve raznih oblika za dobru žetvu. U slavenskom folkloru, takozvana "kalendarska poezija" općenito je prvobitno bila u potpunosti povezana s paganskom magijom. Koleda, kamena muha, kupala, rusalska, strnjička i dr. napjevi objektivno su nosili veliki estetski početak, ali su ih ipak drevni ljudi pjevali nipošto zbog svog umjetničkog užitka.
Jedna ili druga specifična magijska funkcija pojavljuje se u mnogim riječima i verbalnim izrazima koji dolaze iz antike s nepromjenjivom postojanošću. Kao primjer možemo ukazati na sljedeću činjenicu, koja nije bez interesa. Istražujući takav fenomen paganske slovenske magije kao što je "ograđivanje prostora glasom od štetnih i zlih duhova", N.I. Tolstoj kaže: „Ruski hram, koji je izvikivan da štiti od zlih duhova, stvorio je, prema idejama drevnih istočnih Slovena, isti zatvoreni prostor o kojem je gore bilo riječi. Riječ chur je bila uvredljiva, opscena. Prva i najstarija funkcija psovke bila je zaštita od zlih duhova, o čemu već postoji popriličan broj svjedočanstava.
Zavjere i čarolije pagana sadrže ogromne razlike od kršćanskih molitava. Paganski "sveštenici i vračari", razni vračevi itd. nisu se obraćali Bogu, kojeg nisu poznavali, već mračnim silama, čija im, nažalost, štetna suština nije bila jasna.
Bez poređenja, ovdje bih samo istaknuo da je osnova kršćanske molitve i čovjekovo uvjerenje da se iz njegove riječi mogu roditi djela. Pre više od sto godina, sveti pravedni Jovan Kronštatski je zapisao u svom dnevniku „Moj život u Hristu“:
„Stvorenje od reči! Zapamtite da imate početak od riječi Svestvoritelja iu vezi (kroz vjeru) sa graditeljskom riječi, kroz vjeru, sami možete biti materijalni i duhovni graditelj”; „Zapamtite da u samoj reči leži mogućnost delanja; samo treba imati čvrstu veru u moć reči, u njenu stvaralačku sposobnost.
Pravoslavlje, kao što znate, ne poriče izvjesnu djelotvornost paganskih vještičarskih verbalnih tekstova, međutim, jasno ukazuje da "pomoć" čarobnjaku dolazi od zlih sotonskih sila. Takva "pomoć" je puna velike opasnosti:
„Ko koju reč praktikuje“, napisao je sv. Petar Damaskin, - on prima svojstvo te riječi, iako neiskusni to ne vide, kao što vide oni koji imaju duhovnost.
Pagani (i paganski Sloveni, naravno, nisu bili izuzetak u tome) bili su bespomoćni pred moći najmračnijih sila duhovnog nivoa. Međutim, istočnoslavenski svijet je na kraju izmakao njihovoj "kontroli" kao rezultat usvajanja kršćanstva po grčkom modelu.
Već citirani istraživač ukazuje da su o posthumnom postojanju osobe Sloveni često mislili negdje u svemiru:
„Mesec, mesec i zvezde uobičajeni su kosmički znaci na srednjovekovnim jugoslovenskim nadgrobnim spomenicima. Njihova komparativna analiza otkriva elokventnu sliku težnje duha mrtvih u svemir, njegovog puta prema nebu, duž Mliječnog puta, do Mjeseca i zvijezda u “vječnom svijetu””.
Svijet mrtvih predaka također bi se mogao zamisliti da se nalazi negdje u utrobi zemlje. Istovremeno, “Bez obzira na podzemnu ili kosmičku lokaciju, kao i iza horizonta, iza mora, njegova priroda izgleda kao neka zemaljska.”
Ideja o uskrsnuću ljudi nakon smrti paganskih Slovena bila je sugerirana stalno ponavljanom promjenom prirodnih ciklusa. Činilo se da vrijeme ide u krug. Ljudi su čitavog života gledali kako priroda umire zimi (lišće pada sa drveća, trava žuti i suši se itd.), ali se onda ponovo rađa (drveće ponovo zelene i trava se ponovo rađa). To je, naravno, probudilo nadu da se nešto slično događa ljudima.
Zanimljivo je koliko su godišnjih doba vidjeli stari Sloveni, prateći prirodne promjene. L. Niederle je napisao: „Sloveni su razlikovali četiri godišnja doba: zima, jar - proljeće, ljeto, proljeće - jesen...". N.I. Opreznijeg mišljenja bio je Tolstoj, koji je istakao da „raspolažemo sa puno etnografskih podataka da su Sloveni u antici, a u ruralnim, seoskim sredinama skoro do danas, godinu delili ne na četiri, već samo na dva velika godišnja segmenta - ljeto I zima. <...>Dakle, arhaični narodni sistem podjele "okrugle" godine ne poklapa se sa općeprihvaćenim i poznatim sistemom.
Dan su stari Sloveni dijelili na pola - na dan i noć (dan je, očigledno, mistično odgovarao ljetu u njihovim paganskim obredima, a noć zimi). Dan bi se također mogao podijeliti na dvije polovine na osnovu posmatranja izlaska sunca od izlaska do zenitne tačke, a zatim spuštanja od zenita do linije horizonta (satovi su se počeli razlikovati tek kasnije). Aktiviranje zlih duhova trebalo je ne samo u ponoć, već i u podne, „u veoma opasno doba dana“, prema N.I. Tolstoj. O podnevnim zlim duhovima N.I. Tolstoj je napisao: „Zlo koje se pojavljuje u ovom trenutku ima čak i svoje posebno ime. Za Ruse je ovo ženski rod. at dno je strašna, ružna ili, obrnuto, veoma lepa žena koja se pojavljuje na poljima tačno u podne tokom cvetanja i zrenja hleba, a muški pol at tezgi koja je opasna za malu djecu. U Polisiji at zennik - duh čovjeka koji je umro neprirodnom smrću, strašnog, crnog čovjeka koji se pojavljuje u podne. U Gomeljskoj oblasti (selo Velikoje Pole, Petrikovski okrug) deci nije dozvoljeno da idu na reku u podne, „da se podnevni dan ne odvuče“, odnosno vodeni, koji se pojavljuje u podne ... (N.I. Tolstoj, koristeći primere, pokazuje „panslavenski karakter ovog lika.“ - Yu.M.)<...>Podne traje vrlo kratko, zapravo jedan trenutak, a u ovom trenutku podne ili podne može, prema narodnom vjerovanju, pogoditi čovjeka, tada prijetnja nestaje, dok je ponoć sa svim svojim opasnostima samo početak mrtvog perioda noći, koji traje do prvih pijetlova"
Ibn Fadlan je također bio svjedok sahrane plemenitog "Rusa", s kojim se jedna od njegovih konkubina složila da umre. Nakon niza ritualnih priprema, zadavili su je, istovremeno udarajući je bodežom, stavili zajedno sa pokojnikom u čamac, a zatim čamac spalili.
Takođe nema mnogo sličnosti sa običajima Slovena. Kako tačno piše L. Niederle, „Kod Slovena su sahranjivanja u čamcima veoma retka, a ako se i nađu, onda samo na istoku... pod uticajem skandinavskih svetlokosih (tj. Varjaga. Moj kurziv. - Yu.M.)“ (Niederle L. Slavenske starine. M., S.2020. M., S.2020).
Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1988. S. 91.
Niederle L. Slavenske starine. S. 213.
Detaljna analiza problema vezanih za kult porodice i žene u porođaju data je u radovima istoričara akademika B.A. Rybakov. Vidi: Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. M., 1981.
Veletskaya N.N. Paganska simbolika slovenskih arhaičnih rituala. M., 1978. S. 16.
U staroslavenskom jeziku prosti kardinalni brojevi bili su od jedan do deset; zatim je došlo sto, kao i riječi tama (“deset hiljada”; prema A. Fasmeru, paus papira turskog tumana “deset hiljada, izmaglica”) i nesvѣda („nepoznat broj”).
Na ovu činjenicu susreli smo se u 20. veku. istraživači koji su proučavali arhaične kulture koje su preživjele na planeti - na primjer, starosjedioci Australije, grenlandski Eskimi, au SSSR-u predstavnici tajge dalekoistočnih naroda.
Primat kvalitete nad kvantitetom još uvijek je očuvan u svijesti djece predškolske dobi, koja uglavnom zadržavaju mnoge praistorijske vještine u embrionalnom obliku. Tada škola počinje aktivno potiskivati odgovarajuće ideje, razvijajući kod djece vještine apstraktnog mišljenja koje su im potrebne u modernom društvu.
Na primjer, djeci u osnovnim razredima se sistematski prezentuju zadaci poput „Podijeli četiri jabuke na tri dječaka“. Pretpostavlja se da je „tačan odgovor“ da svakom dječaku treba dati jednu cijelu i jednu trećinu jabuke. U međuvremenu, u stvarnosti, jabuke nisu iste veličine, a djeca bi ih podijelila različito ovisno o konkretnoj situaciji (možda, na primjer, jedna vrlo velika: tada će je u stvarnom životu morati prepoloviti i dati na dvije, a treću da daju sve preostale male, itd.). Tako je stvarni život zahtijevao od starih Slovena potpuno drugačiju „matematiku“ od one na koju smo navikli, fokusiranu na apstrakcije.
Tamo. S. 26.
Niederle L. Slavenske starine. S. 454.
Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. S. 27, 30.
Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. str. 34-35.
Kratak esej o ruskoj mitologiji
Paganska vjerovanja slovenskog naroda općenito se mogu podijeliti na tri plemenska područja mitskih legendi: južne, zapadne i istočne (ruske) Slovene. Iako su ova područja usko povezana kako filološkom srodnošću jezika, tako i među njima zajedničkim običajima i obredima, ipak su, kako u vanjskom obliku kulta tako i u njegovom unutrašnjem značenju, potpuno različita jedno od drugog. Svaki od njih čini svoj poseban i potpuno zatvoreni svijet svojih plemenskih vjerovanja. Ova tri plemenska područja slovenske mitologije takođe odgovaraju trima glavnim stadijumima njihove paganske religije. Prvi od ovih koraka je direktno obožavanje prirode i elemenata; drugi je obožavanje božanstava koji personificiraju ove pojave, a treći je obožavanje idola koji već vladaju nad njima. Zapadni Sloveni Baltičkog primorja i obala Labe (Elbe) uglavnom pripadaju posljednjem, odnosno obožavanju idola, dok Srbi i Hrvati, naprotiv, uključuju direktno obožavanje prirode, oživljeno narodnom fantazijom gomile kolektivnih duhova, koliko i istih manifestacija zakona u prirodi u prirodi. Naše ruske tradicije bile su predodređene da služe kao spona između ove dvije krajnje faze u razvoju slovenskog mita i da povežu obožavanje idola zapadnih plemena sa obožavanjem elemenata i prirodnih pojava južnih Slovena. Na ovom prvom stupnju razvoja antropomorfnog trenda, čovjek, još ne shvaćajući opći zakon jedinstva mnogih različitih, ali srodnih pojava, i želeći da personificira svaku pojedinačnu pojavu, svaki pojedinačni predmet u ljudskom obliku, stvara u svojoj mašti za svaku pojavu gomilu duhova koji još nemaju individualno značenje, nego su zbirno shvaćeni od strane njega samo različite prirode i zbirne manifestacije iste prirode. Individualna ličnost božanstva se i dalje stapa u zajednički generički pojam, ali njegov kolektiv ima određene karakteristike, kao što su, na primjer, Vodeni djed, Leshy, Brownie, itd. Malo po malo, ovi bezbrojni kolektivi se spajaju u jednu glavnu individualnost, koja ih ili upija u sebe, ili podređuje svojoj moći. Tako, na primjer, do sada sva imena demona i demona na svim jezicima, sa svojim zbirnim značenjem, imaju još jedno - vlastito ime svog glavnog vođe, demona demona, đavola.
U međuvremenu, čovjek, živeći i proučavajući prirodu, svaki dan stječe nove pojmove, koji teku jedan iz drugog i u svom umu drobi do beskonačnosti. U tom neprekidnom prelasku od generičkih koncepata ka konkretnijim, u toj fragmentaciji ljudske misli, leži logički proces razvoja svakog politeizma, odijevanja apstraktnih pojmova u vidljive slike bogova i idola. U drugoj fazi svog razvoja, paganizam za svaki opći pojam homogene pojave stvara posebnu osobu, identičnu samom fenomenu, a značenje takve osobe određeno je isključivo značenjem fenomena koji je s njom specifično povezan; tako, na primjer, bog groma, bog kiše, nisu ništa drugo do same manifestacije grmljavine, kiše itd. Stoga su i vanjski oblici i simboli ovih božanstava još uvijek vrlo bezbojni, a i sama njihova imena svjedoče o nerazvijenoj ličnosti. Razlog tome je što su ovi nazivi ili posuđeni iz same pojave, jer je vrijeme mraz, ili su sastavljeni od pridjeva koji određuju opće svojstvo ne toliko osobe koliko pojave i zahtijevaju nužan dodatak imenice. bog, pan, kralj i tako dalje, da bi postalo vlastito ime božanstva, na primjer, Bel-bog, Dobro-pan, Car-more, itd. Za ova božanstva narodna fantazija stvara svoje slike, usmena tradicija ih imenuje, a rituali objašnjavaju njihovo značenje; ali usprkos tome, slike, imena i atributi još uvijek kolebaju u nekoj vrsti tajanstvene neodređenosti sve dok arhitektura konačno ne uspostavi različite nijanse koncepta nekog božanstva i okameni ga, da tako kažemo, jednom zauvijek u određene oblike.
Ovdje dolazi treći period mitskog razvoja. Idoli, nakon što su prestali biti sredstvo prikazivanja koje izaziva narodno poštovanje, sami postaju predmet oboženja i obožavanja, i, izgubivši specifično jedinstvo svojih slika s pojmovima koje izražavaju, poprimaju potpuno individualno značenje zaštitnika i upravitelja onih pojava i prirodnih sila s kojima su prethodno bili identični. Za ove idole se grade hramovi, osnivaju se čitave kaste sveštenika da im prinose žrtve i vrše bogosluženje; njihova imena od pridjeva koji izražavaju opća svojstva prirode pretvaraju se u vlastita imena ili se zamjenjuju drugim, slučajnim i lokalnim nazivima. Jednom riječju, idoli dobijaju dobro definiranu objektivnu individualnost.
Narod, postajući sve više srodnim svojim božanstvima kroz svoje ljudske oblike, ubrzo im nehotice prenosi u mašti sve svoje strasti i oživljava svoje bezdušne idole fizičkom aktivnošću čovjeka. Bogovi počinju živjeti zemaljskim životom, podvrgnuti, osim smrti, svim njezinim nesrećama, a od figurativne objektivnosti prelaze u stvarnu subjektivnu egzistenciju: ulaze u veze braka i srodstva, a novi idoli ne samo kao pojmovi, misaono, proizlaze iz svojih prototipova, već se iz njih rađaju fizičkim rođenjem osobe.
Po našem mišljenju, slavenski mit nije dorastao do ove subjektivnosti svojih bogova, iako mnogi smatraju da se ovaj posljednji stupanj razvoja samo gubi u sjećanju naroda, ali je ipak nekada postojao među nama zajedno s drugim narodima antike. Ovo mišljenje ovdje nećemo osporiti, ali ostaje činjenica da za nas, u današnje vrijeme, ovaj subjektivni život slovenskih idola ne postoji.
Dakle, prema svom razvoju, slovenska mitologija se može podijeliti u tri ere: duhovi, božanstva prirode i bogovi-idoli.
Ovu podjelu djelimično potvrđuju riječi svetog Grigorija (zbirka Paisijevski), koje jasno ukazuju na tri različita perioda paganskog obožavanja: „Počeli su postavljati zahtjeve za porodicu i žene u porođaju pred svojim bogom Perunom, a prije toga su postavili zahtjeve za upire i obale.
Potvrdu za isto naći ćemo i u vrlo postepenom uvođenju kršćanstva među Slovene. Tako, na primjer, u legendama južnih Slavena, koji su prvi prihvatili kršćansku vjeru, prevladavaju pretežno kolektivni duhovi, dok se idoli među njima uopće ne nalaze. U Moravskoj, Češkoj, Poljskoj i Rusiji, uz postojanje nekih čak i idola, većina bogova su božanstva prirode, koji pripadaju drugoj eri, kada, naprotiv, među Polabima i Pomeranima kolektivi potpuno nestaju i cijela religija se koncentriše na neke glavne objektivne ličnosti Arkona i Retrai idola. Ponekad se, uz prevlast objektivnih idola, čak uočavaju neki znakovi prelaska bogova u subjektivni život. Tako je, na primjer, postojalo vjerovanje o Svetovitovom konju da ga je sam Bog jahao noću, a Perun je u Novgorodu progovorio ljudskim glasom i bacio batinu u Volhov.
Obrativši pažnju na bogosluženje samog slavenskog paganizma, u njemu ćemo naći i potpunu potvrdu našeg mišljenja. Naime, iako su podaci koji su do nas došli o liturgijskim obredima Slovena oskudni i nedovoljni, ali uz sve to oni jasno nose pečat neke vrste različitosti, što se, po našem mišljenju, može objasniti samo različitim vremenima vjerskog razvoja. Ako, međutim, našu opštu podjelu slovenskog mita proširimo na bogoslužne obrede, tada ćemo ne samo potvrditi predloženu podjelu, već ćemo objasniti i same činjenice, koje su, zajedno, često u suprotnosti jedna s drugom.
Naime, u prvoj eri našeg mita, čovjek, ne znajući ni lične bogove, prirodno nije imao ni određene bogomolje, ni određene osobe za to, a kako su božanstva bila nerazdvojno spojena sa samim prirodnim pojavama, kojima su služile kao alegorije, prirodno je da su čovjek prinosili svoje žrtve direktno samim tim. Već Prokopije svedoči da su Sloveni prinosili žrtve rekama i nimfama; a običaji i rituali bacanja vijenaca, hrane i novca u rijeke, bunare i jezera zadržali su se do danas. „Ne zovi se bogom ni u kamenu, ni u studentima, ni u rekama“, kaže „Slovo Ćirilovo“, a Nestor direktno napominje da se „prinose žrtve bunarima i jezerima“. Običaj vješanja na grane drveća i stavljanja na kamenje ili na korijen starog hrasta poklona koje je čovjek prinosio nevidljivim duhovima u potpunosti potvrđuje našu ideju da su se nekada prinosile žrtve i samim pojavama prirode. Ove žrtve su prinosili svi, bez posredništva posebnih svećenika određenih za to; međutim, ovaj položaj, o velikim državnim praznicima, slali su, možda, starci, koji su u narodnom i građanskom životu Slovena uvijek uživali velika prava.
Preciznijim određivanjem značenja božanstava prirode počela su se određivati mjesta žrtvovanja i molitve. Zaista, prije postojanja idola, a samim tim i prije izgradnje hramova, Sloveni su poznavali mjesta na kojima su se molili nekom božanstvu. To potvrđuju mnoga svjedočanstva. Dakle, Konstantin Porfirorodny kaže da su Rusi prinosili žrtve na dnjeparskom ostrvu Sveti Đorđe; Sefrid govori o hrastu gdje živi neki bog, kome su prinesene žrtve; Helmold, Dietmar, Sakson i Andrija, biograf svetog Otona Bamberškog, poznavali su mnoge svete lugove među slovenskim Slovenima, u kojima su se klanjali nekom svetom drvetu, koje je u kasnijim vremenima ponekad zamijenjeno idolom nekog boga.
Svete planine, brda i sva brojna naselja takođe se moraju uvrstiti u kategoriju bogomolja, i konačno, kao prelaz u poslednju eru slovenskog mita, i neki hramovi, poput hrama Yuterboka, čiji uređaj jasno dokazuje da u njemu nije bilo idola, već je jednostavno pojava prve zrake izlazećeg sunca bila. Ovaj hram je bio osvijetljen samo jednim malim otvorom, koji je bio okrenut na istočnu stranu tako da je bio obasjan svjetlošću samo pri izlasku sunca; Arapski pisac Massudi spominje i slovenski hram, u čijoj je kupoli napravljena rupa za posmatranje izlaska sunca.
U pojedinim lokalitetima moralo je postojati i određena lica koja vrše liturgijske obrede, ali, vjerovatno, još nisu činila zatvorenu kastu svećenika. Nisu li to bili čarobnjaci, proroci i čarobnjaci (čuda), osobe koje nisu bile posvećene ovoj tituli, već izazvane trenutnim nadahnućem? Odgovor na ovo pitanje može biti imenovanje magova, koji su, kao i svećenici drugih naroda, nagađali i predviđali budućnost.
Pojavom idola određuju se posebni rituali za obožavanje, pojavljuju se bogati hramovi i formira se cijela kasta slugu i svećenika, koji, koristeći se praznovjernim strahom naroda od idola, ne samo da se obogaćuju njegovim darovima, već često preuzimaju i političku moć njegovih kraljeva. Tako je bilo u Rügenu i među Redarijancima.
Praznici, žrtve, rituali i proricanje - sve je koncentrisano oko idola i njegovih slugu i okruženo nekom nedostupnom misterijom za narod, ispod koje je lako pronaći lukave prevare pohlepnih svećenika. Posljednja karakteristika oštro dijeli cjelokupno obožavanje naših predaka na dvije, potpuno odvojene, polovine: direktno obožavanje prirodnih pojava i čisto idolopoklonstvo. Prvi, poput vjere u duhove i božanstva prirode, još nije iskorijenjen iz života običnog naroda: njegovi praznici, pjesme, gatanje, praznovjerje - sve nosi pečat ovih vremena paganstva i služi nam kao materijal za njegovo proučavanje; dok je sve nestalo iz vremena čistog idolopoklonstva: razvrat Bahijskih gozbi, i nečuvene krvave žrtve, i bogati hramovi, i monstruozni idoli - sve, često čak i imena ovih idola. Sama činjenica brisanja iz narodnog pamćenja svega što pripada posljednjem periodu našeg mita dokazuje nam novinu idolopoklonstva među ruskim Slavenima, koje još nije stiglo da se čvrsto ukorijeni među njima, a uništeno je, zajedno sa samim idolima, pri prvom pojavljivanju kršćanstva. To je, možda, razlog što među istočnim Slovenima kršćanstvo ne samo da nije naišlo gotovo nigdje na otpor, već su i sami pagani pozivali propovjednike nove vjere. Nemoguće je ovdje ne primijetiti da su ove dvije potpuno odvojene ere deifikacije prirodnih pojava i kasnijeg štovanja idola odjekivale u informacijama koje su do nas (zapravo ruske mitologije) došle u podjeli ovih podataka prema njihovim izvorima na narodna vjerovanja i povijesne podatke. Neki su do nas došli usmenom predajom u praznovjernim obredima, bajkama, pjesmama i raznim izrekama običnog naroda, dok su drugi sačuvani u analima i pisanim spomenicima naše istorijske starine.
Božanstva usmene tradicije i dalje žive u narodnom praznovjerju, a njihova imena poznata su gotovo svakom ruskom puku; o idolima pisane tradicije ne nalazimo ni najmanje uspomene u narodu, a da nam nisu sačuvani u analima i duhovnim djelima naše srednjovjekovne književnosti, imena ovih idola bi nam ostala zauvijek nepoznata.
Od nekoliko vlastitih imena bogova idola koja su dospjela do nas, nemamo apsolutno nikakve informacije, ne samo o ličnosti ovih božanstava, već čak ni o vanjskom obliku njihovih idola. Za Peruna znamo samo da je bio od drveta sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima i da je imao batinu koju je novgorodski idol bacio u Volhov. Ovi bogovi nemaju posebne simbole i atribute, a naša mašta se ne može ničim voditi kako bismo ponovo stvorili te idole kada ih sretnemo u našim analima.
S takvim odsustvom bilo kakvog određenog izgleda, čini se nemogućim priznati postojanje subjektivne ličnosti ovih idola, te radije vjerujemo da oni nisu stasali do individualnog života Thorsa i Odinsa, Jupitera i Apolosa, nego da priznamo pretpostavku da bi biografski mitovi (ako se usudimo tako reći) naših božanstava koji nisu mogli tako nestati u vanjskom sjećanju ovih naših boga, čak ni u vanjskom sjećanju nisu mogli nestati.
Jedina osnova za to da su naši bogovi nekada živjeli ljudskim životom, stupali u bračne veze i stvarali sebi djecu, za branitelje takve teze je patronim Svarog.
Ime Svaroga nalazi se u našim pisanim spomenicima samo na jednom mjestu u Ipatijevskoj hronici, pozajmljenom iz bugarskog hronografa, a on je preveden, pak, od vizantijskog pisca Malale. Jasno je da se ovdje radi o Egiptu; ali baš kao u grčkim i latinskim tekstovima Malale, imena Hefesta - Vulkan i Helios - su umetnuta kako bi se objasnila sol, na isti način su u slovenski tekst umetnuta imena Svaroga i Dažboga: „I poslije potopa i podjele jezika zavlada prvi Mestre, iz roda Hamova, po njemu Hermija, po njemu Teosta, koji je i Savarog nazivao Egipćanima, a po ovome zacari njegov sin, po imenu Sunce. I dalje: "Sunce je kralj, sin Svarogov, jež je Dažbog."
Oblik Svarožiča nalazi se u "Riječi praznovjerja": "Vatre se mole, zovu ga Svarožič." Konačno, baltički Sloveni su imali idola po imenu Ditmar Zuarosici,što sveti Bruno također spominje u svom pismu caru Heinrichu P. Dugo su vrijeme pogrešno čitali ovo ime Lvarazik i objašnjavali ga na mnogo načina, sve dok, konačno, Šafarik nije odlučio stvar, poistovjećujući ga sa Svarožičevim "Riječima o praznovjerju". Iz ovih podataka neki su naučnici pomalo proizvoljno pretvorili Svaroga u slovenskog Saturna, djelomično zaboravljenog boga neba i oca sunca i groma, Dažboga i Peruna, koje zato zovu Svarožići.
Ali zasnivati ovu genealogiju naših bogova na riječima Malale značilo bi uzeti Heliosa za Hefestovog sina u grčkom mitu, i teško da ga treba dijeliti na dvije različite osobe Svaroga i Svarožiča ili Zuarazika kod zapadnih Slovena i svakako vidjeti u konačnom obliku ovih posljednjih patronimija, druge primjere koje naša mitologija ne predstavlja.
Fragmenti ruskog paganstva, sačuvani za nas u narodnim obredima, vjerovanjima, znamenjima, bajkama, zagonetkama, zavjerama i epskim tehnikama i izrazima najstarijeg jezika, svi se direktno odnose na same predmete, zakone i pojave prirode. Dakle, sa ovim podacima možemo u potpunosti rekreirati stepen religioznog koncepta koji je u mašti naših predaka povezan sa njihovim fizičkim znanjem o raznim silama i prirodnim pojavama. Praznovjerni obredi naše pretkršćanske antike upućuju direktno na obožavanje i žrtvovanje elementima, kao što su, na primjer, preskakanje vatre i spaljivanje u vatri, kupanje i bacanje u vodu itd. Glavna karakteristika takvih tradicija ruskog naroda je duboko opservacijsko poznavanje prirode i života općenito. Ovo saznanje je često skriveno od golog oka pod oklopom alegorijske bajke ili dobro namjernog epiteta, a ponekad se izražava prenošenjem (uporedivanjem) apstraktne ideje na materijalni predmet blizak osobi. Tako ovaj vidljivi predmet postaje simbol i amblem apstraktne misli čije je sjećanje neraskidivo povezano s ovim objektom. Tako, na primjer, crna boja, koja podsjeća na tamu noći, neprestano služi kao slika svega sumornog, zlog i smrtonosnog, dok, naprotiv, bijela, crvena i žuta boja, poput boja dana i sunca, ne samo da postaju sinonimi epiteti ovih pojava, već se u ljudskoj mašti povezuju sa svim dobrim i dobrim pojmovima.
Ovim luksuzno epskim pogledom čovjeka na prirodu, božanstva-idoli, koja su nekada personificirala iste sile i pojave prirode, dospjela su do nas u bezbojnoj beskonačnosti praznih imena koja ništa ne govore našoj mašti, tako da ni u jednom od naših idola definitivno nećemo pronaći bajkovite legende koje smo navikli sretati u Rimu o klasičnom mitu o Grčkoj.
Koliko imamo vjerovanja, znakova, zagonetki i rečenica koje određuju ne samo prirodne, već i praznovjerno-mitske kvalitete i svojstva nebeskih tijela, prirodnih elemenata pa čak i mnogih životinja i biljaka, a u međuvremenu, kao što smo maloprije napomenuli, o najvažnijim idolima Kijevskog brda, čija imena stalno ponavljaju, a sve kroničari iz ovog praznog imena ne znamo.
Od svih mesta gde Nestor govori o paganskim božanstvima naših predaka, najvažnije je gde pominje idole koje je postavio Vladimir u Kijevu. Ovo mjesto ostavlja neizbrisiv trag na sva kasnija svjedočanstva naših antičkih pisaca na ovu temu. Tu je ime glavnog boga Peruna odvojeno od ostalih idola opisom njegovog idola; slijede Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla i Mokosh (Mokosha). Ovaj red prebrojavanja idola čuva se na istom mestu u našoj istoriji i sa najneznačajnijim promenama u Arhangelskoj, Nikonovskoj i Gustinskoj hronici, u Knjizi moći i kod nemačkog pisca Herberštajna, odakle prelazi na poljske istoričare, a kasnije se, sa njihovim promenama, vraća nama nazad, kao što ćemo kasnije videti. U tekstovima koji svjedoče o vjerovanjima Slovena općenito, objavljeni su opisi idola Peruna, ali on ipak zauzima prvo mjesto u njima. Od ostalih božanstava, očigledno, ponekad se oslobađaju ona koja su pisci smatrali manje važnima: Jakov imenuje samo Peruna i Horsa; Sveti Grgur - Perun, Horsa i Mokoš; u Prologu koji je objavio profesor Bodjanski - Perun, Hors, Semargla (Sima i Rgla) i Mokoš; u "Makariev Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog i Mokosh, i tako dalje. i tako dalje.
Od vremena uticaja poljskih hronika na naše pisce, u Gustinskoj hronici (o idolima Rusa), kod Svetog Dimitrija Rostovskog i u Gizelovom Kijevskom sinopsisu pojavljuje se potpuno novi red božanstava. U njemu Perun zauzima prvo mjesto, ali opis njegovog idola dopunjen je napomenom da je obožen na visokim planinama i da su u njegovu čast gorele lomače, čije se gašenje kažnjavalo smrću; drugo božanstvo je Volos, treće je Pozvizd, četvrto je Lado, peto je Kupalo, šesto je Kolyada. Da je ovaj niz bogova direktno pozajmljen iz stranih izvora, jasno pokazuje Gustinska hronika samim imenom Perun, koji se na ovom mestu u letopisu naziva Perkonos, kada nekoliko stranica pre toga odmah srećemo Nestorov čisti tekst o izgradnji idola u Kijevu. Čak i na kraju ovog vanzemaljskog poretka još uvijek se može vidjeti utjecaj Nestora, ali već izmijenjen u njegovom pisanju: pored tih demonskih idola, tu su i „i ini idoli bjaha, sa imenima: Uslyad ili Oslyad, Korsha ili Khors, Dashuba ili Dazhb”, i druga imena Nestorovih idola. Uslyad je došao iz pogrešnog prijevoda riječi brkovi zlatni Njemački putnik Herberstein. Dalje, imena Korsh i Dashub su takođe potpuno tuđa našim domaćim piscima, iako je ovo potonje dijelom posljedica pravopisa „Knjige moći“: Dazhaba, ali ovo je, možda, greška, pogotovo što je Dazhba štampana na drugom mjestu u istoj knjizi, vjerovatno zbog nepoštivanja naslova iznad abbreva. bog (ba).
Volosa Nestor ne spominje među Vladimirovim idolima; ali iz ugovora Svjatoslava jasno se vidi da je on zauzimao vrlo važno mjesto među slovenskim božanstvima, gotovo jednako Perunu, s kojim je stavljen kao u paralelu, zbog čega zauzima prvo mjesto nakon Peruna među poljskim piscima i njihovim ruskim sljedbenicima. Slično zbližavanje Peruna i Volosa nalazi se i u riječima mnih Jakova. Iz ovog dokaza, ponovljenog u Trijumfalcu i u Makarjevljevom Četi-Mineju, može se zaključiti da je Volosov idol bio u Kijevu, vjerovatno i prije Vladimira, zbog čega ga Nestor nije spomenuo. Ovu pretpostavku još jasnije potvrđuju dokazi „Knjige o moćima“, gde, stvarajući kijevske idole, hroničar, pisajući direktno od Nestora, ne pominje Volosa; ali, naprotiv, kada ih uništava, on sve nabraja poimence, a po Mokošu imenuje i Blasija, boga stoke. U „Riječi Svetog Grigorija“ nalazi se tajanstveno ime Vila u jednini i muškom rodu: „i Horsu, i Mokoshi, i Vila“, koje ovdje uzimamo za Volosa na osnovu toga što se u neobjavljenom dijelu ove „Riječi...“ Feničanin Baal zove Vila: „Bio je idol koji se zvao Bebilon, zvan Prof.
Pored šest glavnih idola koje spominje Laurentijanova hronika, u našim drevnim pisanim spomenicima postoji još nekoliko nadimaka za paganski politeizam drevne Rusije, kao što su Svarog, Svarožič, Rod i Rožanica, Guli, Beregini, Navija, Plug itd.
Umetanjem u Bustinsku hroniku (o idolima Rusa) i Gizelov Sinopsis, počinje književna obrada slovenske mitologije, čiji je lažni pravac dugo cvao kod nas, kako u lažnim hronikama 18. veka (poput Joakimove), tako i u delima domorodaca mitologa s kraja G. Chovisa prošlog veka, G. Kapova. Ovi spisi, pod uticajem poljsko-njemačkog učenja iz sedamnaestog stoljeća i njegovog krajnje lažnog usmjerenja, preplavili su naše domaće bajke spiskovima bogova, polubogova, heroja i genija svake vrste i mnogim legendama i detaljima, uglavnom zasnovanim na proizvoljnim fikcijama ili na činjenicama preuzetim izvana i potpuno tuđim našoj zemlji.
Većina imena koja se nalaze u ovim spiskovima pripadaju idolima zapadnih Slovena i dijelom starih Prusa, oboženih u čuvenim hramovima Arkona, Retra i Romova. Kijevski idoli se stalno spominju u neruskim oblicima Dashuba, Korsha, itd., Jasno posuđenim iz stranih izvora. Od naših narodnih praznovjerja i bajki, samo nekoliko najpoznatijih imena ušlo je na ove liste: sirene, goblini, kolačići, Polkan, Koshchei i Baba Yaga. Imena narodnih praznika Kupala i Koljada dobila su posebna božanstva voća i svečanih gozbi, čiji idoli kao da stoje u Kijevu; tako su i reke Don i Bug od naših predaka uzdignute do nekog posebnog oboženja, iako velikoruske pesme i legende o potonjem ne znaju ništa, dok, naprotiv, Dunav, Volga i bajkoviti Safat i reka Smorodina zaista imaju pravo na pažnju ruske mitologije. Ali jedva da je gđa. Popov i Glinka su znali za naš drevni herojski ep kada se nisu ni potrudili da provjere njemačko-poljske podatke o kijevskim idolima upoređujući te podatke sa ruskim izvorima koji su im bili dostupni. Ostala imena na ovim listama su uglavnom čisti izumi. Falsifikat mnogih od njih nam je već očigledan, kao što su, na primjer, gore spomenuti Delight, Zimtserla (boginja proljeća, izbrisala je zimu), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl i mnogi drugi. Ali nije nam uvijek moguće precizno ukazati na početni izvor krivotvorine ili nesporazuma: odakle je došao idol jakog Boga, tako detaljno opisan u Čulkovljevom rječniku? Odakle su potekle informacije o Zlatnoj ženi, koju obožavaju obdorci? Otkud zidovi, lituni i kudi, koje je Glinka svrstao u istu kategoriju sa kolačićima, goblinom i đavolima uopšte, Trbuhom, čuvarom života, i na kraju, čak i Lelom i njegovim bratom Polelom, koje je opjevao Puškin, ovi izmišljeni Kastor i Poluks iz slovenske basne?
Čitavi sistemi slovenske mitologije i danas su zasnovani na takvim klimavim temeljima, ne samo njemačkih naučnika, poput mitologije Eckermanna (1848), već i mnogih istraživača Slovena, posebno između Čeha, kao što su Hanuš, Jungman i Tkani, u čijem se mitološkom rječniku (1824.) pominju Ilya Muromets od strane Rusa Svetoga Murometsa i Solovea Murometsu. Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.
Općenito, slovenska mitologija u svojoj njemačkoj obradi ostala je do danas u polju zastarjelog klasicizma, koji je nastojao da je dovede pod nivo grčke teogonije i da svakako među nama pronađe božanstva koja odgovaraju slavnim bogovima antičkog svijeta.
Druga bitna greška takvog trenda je generalizacija bilo koje čisto lokalne legende: uopće ne uzimajući u obzir da se često isto božanstvo pojavljuje na različitim lokalitetima pod različitim imenima, učeni metodolog pokušava iz svakog takvog sinonima rekreirati novu ličnost, kojoj upravo tu, u svojoj mašti, pripisuje značenje koje odgovara jednom ili drugom božanstvu klasičnih tradicija. Sa svakim novim djelom napisanim u tom duhu, broj božanstava u našoj zemlji se povećavao za nova, ako ne izmišljena, onda u Rusiji, u najmanju ruku, pozitivno nikad postojeća imena. Zato nam se čini da je prvi savremeni zadatak nauke da očisti naše ruske tradicije od vanzemaljskih naslaga i, konačno, da utvrdi ispravnu razliku između ruskih i neruskih izvora.
Općenito, u ruskom mitu, vlastita imena uglavnom igraju posljednju i beznačajnu ulogu, što ćemo kasnije pokušati dokazati. Mnogo su važniji obredi i svetkovine običnih ljudi, a posebno njihovi praznovjerni pojmovi i pogledi na prirodne pojave, svjetiljke i elemente, planine i rijeke, bajkovite biljke i životinje, o kojima i danas govore naše pjesme i pjesme, zavjere, bajke, zagonetke i šale. Tako, na primjer, obredi oranja ili smrti krave, dozivanje proljeća, dobivanje živog kralja-vatre, vjerovanja o letu vatrenih zmajeva ili cvjetanju paprati u Ivanovskoj noći i, na kraju, najstarije legende o stvaranju svijeta, ostrvu Buyan i misterioznoj Golubovskoj knjizi.
Čovječanstvo u svom djetinjstvu stidljivo i s poštovanjem obožava one predmete i pojave prirode koji pogađaju njegova fizička osjetila više od drugih, pa je stoga prirodno da nebeske pojave, poput sunca i zvijezda, gromova i munja, postanu prvi predmeti praznovjernog obožavanja. Ali kada se, sa staloženim životom, čovjek upozna sa ratarstvom i uzgojem voća, osjećaj lične koristi ga tjera da svoju pažnju usmjeri na zemlju i plodnu snagu biljne prirode, tada u njegovoj religiji bogovi neba postepeno ustupaju mjesto predstavnicima zemlje. Zato su zapadni Sloveni, koji su prije naših živjeli sjedilačkim životom, jasnije formulirali obožavanje zemaljske prirode u oboženju boginja Žive i Mora, koje su među sobom podijelile cijeli godišnji ciklus zemaljske vegetacije.
Živin udeo je bio pola godine plodnog letnjeg života prirode, dok je Morin udeo bilo vreme njenog besplodnog zimskog odmora. Sa idejom Zhive spojio se koncept svega mladog, svijetlog, moćnog, toplog i plodnog; sa predstavom Mora - sve sumorno, hladno, krhko i neplodno.
Ako mi u Rusiji nismo sačuvali uspomenu na dvije boginje koje dijele među sobom godišnji život zemaljske prirode, kao kod zapadnih Slovena, onda razlog tome treba tražiti u prevlasti religije muške stvaralačke moći neba nad oboženjem pasivnog ženskog elementa zemlje. Sunce je, u svom blagotvornom i zlonamjernom odnosu prema zemaljskoj prirodi, na isti način podijeljeno na dva lica zimskog i ljetnog sunca, svijetlog boga žarkih plodnih zraka (Belbog) i boga neplodnog razdoblja tame i hladnoće koja ne grije (Černobog). Kod pomeranskih Slovena idoli svih solarnih božanstava bili su predstavljeni sa dva ili četiri lica ili glave, što ukazuje na dvije glavne polovine, ljeto i zimu, ili sva četiri godišnja doba. Masudi je, putujući po slovenskim zemljama, negdje na moru vidio idola, čiji su udovi bili izrađeni od dragog kamenja četiri vrste: zelenog hrizolita, crvenog rubina, žutog karneola i bijelog kristala; glava mu je bila od čistog zlata. Ove boje jasno aludiraju na zeleno proljeće, crveno ljeto, žutu jesen i snježnu zimu; zlatna glava je najnebesko tijelo. Sva imena pomeranskih bogova sunca završavaju se zajedničkim nadimkom Vita, kao što se raznobojni članovi idola završavaju jednom zajedničkom zlatnom glavom; i ne bez izvesne verovatnoće može se pretpostaviti da je prva polovina ovih imena zadržala u sebi određeno značenje - proleće, leto ili zima, kada je reč Wit značio opći koncept boga ili osobe. Na primjer, Gerowit - Ierovit nehotice nas tjera na riječ yar, koji je do danas zadržao značenje proleća: prolećni hleb, jari (jari), rusko božanstvo Jarilo i tako dalje, kada, naprotiv, Korevit ili Horevit podseća na ruske Horse (Korš) i Karačun.
Od kijevskih idola koji se spominju u našim hronikama, bogovi sunca se zovu Dažbog i Hors, koji su, kako je primetio profesor Bodjanski, u gotovo svim tekstovima neodvojivo jedan pored drugog, kao sinonimi za jedan te isti pojam; i obojica, prema njihovoj proizvodnji riječi, jedan iz doug- dan (njem oznaka), drugi od sur ili korshid- sunce, po svom značenju su identični.
Od ove dvije glavne personifikacije sunca, njegovo ogromno značenje kao zimski Saturn, Sitivrat ili Krt (Krchun) slavensko-germanskih vjerovanja srednje Evrope pripada nama u Rusiji, po svemu sudeći, Horsu. Ovaj ogroman značaj zimskog sunca neraskidivo je povezan u svijetu bajki i praznovjerja sa pojmovima smrti, tame, hladnoće i nemoći; isti koncepti se kombinuju sa predstavom božanstva razorne oluje, snežne mećave i hladnog zapadnog vetra uopšte kao antiteze toplog vetra letnje polovine godine. Zato bi se božanstva zimskog i ljetnog sunca lako mogla spojiti u jednu predstavu sa svojim božanstvima vjetra, ili barem razmijeniti imena i značenja s njima. Dakle, u Aleksejevskom crkvenoslovenskom rečniku, reč hor objašnjeno zapadnim vetrom, a u Sredovskom Sacra Moraviae historia Chrwors(naš Khors, ili Korsha) tumači Tifon.
Općenito, prevlast božanstava neba i elementa zraka nad božanstvima zemaljske plodnosti kod nas ukazuje na drevni period nomadskog života, kada je stočarstvo donosilo jedino bogatstvo osobi koja još nije bila upoznata sa ratarstvom. Zato su svi bogovi zaštitnici stoke u svom izvornom značenju božanstva sunca. Epizootika je i dalje izražena u našoj riječi hir,što direktno ukazuje na drevni pogled čovjeka na element zraka kao uzroka svake bolesti. Tako Stribog (čije značenje boga vjetra, prema Priči o Igorovom pohodu, nesumnjivo) prelazi iz Sredovskog u Trzibek- bog kuge; Karpatski Slovaci pridaju isto značenje Karačunu. Naš Saturn - Konj je u značenju zapadnog vjetra - hor, kada je srpska Hora žena boga vetrova Posvista, koga Sredovski, pak, naziva Nehoda i prevodi se u riječi Intertemperae. Dakle, bogovi ne samo hladnog zimskog vetra, već i zimskog sunca, takođe su bogovi smrtonosne pomame za životinjskim carstvom. Izvanredan je u tom pogledu češki nadimak Krta (Saturn) od Kostomlada, odnosno vršilac kostiju, koji delimično odgovara našem ruskom Košeju besmrtnom, koji u bajkama neprestano nosi kosmogonijsko značenje zlog početka zimskog sunca. Isto tako, s druge strane, bog stoke Volos (Veles, Vlasij), kao Jegorij Hrabri iz naših pesama, nije ništa drugo do personifikacija istog sunca, ali u blagotvornom značenju topline i leta.
Dakle, pod uticajem ovog dualizma, svaki fenomen prirode se čoveku javlja sa dve različite strane njegovog blagotvornog i štetnog uticaja. Ako, međutim, u vječno obnavljanoj borbi dobra i zla, konačna pobjeda uvijek ostaje za dobrom načelu, onda je to samo zato što se čovjek, proučavajući zakone prirode, njima uvjerava da apsolutnog zla nema i da svaka naizgled štetna pojava nosi u sebi klicu novih blagoslova. Plod koji pada svojim truljenjem oslobađa u život zrno pohranjeno u njemu, a san i odmor svojom beživotnošću obnavljaju snage i čovjeka i prirode.
Sa sličnim uvjerenjem i ruski čovjek je na vlastitu smrt gledao, ne kao na konačno uništenje, već je u njoj, naprotiv, vidio nastavak istog ovozemaljskog života, samo u drugom obliku, nevidljivom prostom oku.
Nigdje u našim paganskim tradicijama ne nalazimo ni najmanju naznaku predstavljanja posebnih nebeskih ili podzemnih stanova mrtvih. U grobu nastavljaju da žive svoj zemaljski život, patroniziraju svoje žive potomke i direktno s njima dijele sve radosti i brige njihovog zemaljskog postojanja. Zato su duhovi zaštitnici porodice i doma: Rod, Čur (Ščur) i djed Brownie - rodbinskim vezama povezani sa svojim živim potomcima i pravim vlasnicima kolibe. Vlasnik se često koristi u smislu Domovoy, tako da je pravi vlasnik zemaljski predstavnik njegovog pokojnog rodonačelnika - djeda, ili Ščura - pretka.
Grob se poštuje kao stalno prebivalište mrtvih, zbog čega se koriste izrazi: idi kući u smislu umiranja kuća, kuća- lijes, ponekad groblje; tako da sam nadimak Domovoy prije nosi značenje zagrobnog života nego zaštitnika kuće, pogotovo što je u seoskom zajedničkom životu ova posljednja riječ, u smislu stanovanja, neuobičajena, zamjenjuju se izrazima: koliba, koliba, dim, gnijezdo ili dvorište:„Ti si sunce, sunce je vedro! dižeš se, dižeš se od ponoći, obasjavaš sve grobove radosnom svjetlošću; da naši mrtvi ne sjede u mraku, ne tuguju od nesreće, ne tuguju od čežnje. Već si mjesec, jasan mjesec! uzdižeš se, uzdižeš se od večeri, ti obasjavaš sve grobove radosnom svjetlošću, da naši mrtvi ne zgnječe svoja revna srca u mraku, ne tuguju u tami za bijelom svjetlošću, ne proliju goruće suze u tami.
U stepskim selima stavljaju prvu palačinku na mansardu i govore: „Pošteni naši roditelji! ovdje za tvog dragog." U Bjelorusiji, na grobu, polivenu medom i votkom, pokrivaju hranu i pozdravljaju pokojnika: „Sveti rodzitsels! hojitse nam hljeba i soli za jelo. Na Uskrs idu Hristu sa svojim mrtvim roditeljima na grobu, a crvena jaja se odmah zakopaju u rupu; nevjeste bez roditelja idu na grobove svojih roditelja da traže blagoslov mrtvih za brak.
Konačno, u Rusiji imamo mnogo posebnih dana i sedmica posvećenih narodnim običajima za obilazak grobova, kao što su: veliki i mali roditeljski, Radunica, Krasnaja Gorka, Navi dan; takvo je bilo drevno značenje Maslenice. U takvim danima nije neuobičajeno da cijela porodica, okupljena na zavičajnom grobu, na njemu priprema obrok u sujevjernom uvjerenju da ga umrli dijeli i da je na nevidljiv način prisutan među njima. Na imendan kolačića (28. januara), noću mu se na trpezu stavljaju kaša i svakakve poslastice s mišlju da će, kada svi u kući zaspu, sigurno doći kod rodbine da proslavi imendan.
U bliskoj vezi sa sličnim pogledom na zagrobni život i narodnim vjerovanjima o vukodlacima i duhovima, vukodlacima (vampirima) koji noću sisaju krv, strancima (naglim) kolačićima koji izvode zle šale nad uspavanim ukućanima, vukovima koji noću šuljaju žestoku zvijer, i galopiraju pestil navia svojom pojavom. Sama reč navi(navy day, go to the nava) nosi koncept smrti i zagrobnog života, kao i kolačić, kao što je gore navedeno, je sinonim za zagrobni život; potpuno na isti način rod ponekad se koristi u regionalnim dijalektima u smislu duha, slike, duha; konačno, drevno ime boginje smrti Mora ili Morena zadržalo je gotovo isto značenje u maloruskoj Mari (duh) i u vjerovanjima o kikimorima. Još uvijek postoji vjerovanje da zli vračevi, nakon smrti, noću ustaju iz grobova da bi isisali krv iz pospanih ljudi, zašto se, kako bi se spriječila ovakva nesreća, mrtvaca osumnjičenog za vradžbinu iskopaju iz groba, tuku kočevima i spaljuju, ili, na drugim mjestima, zabiju mu kolac u srce i ponovo ga sahranjuju u grob. Mnogo je priča o utopljenicama i utopljenicama i o djeci umrloj bez krštenja, koja nakon smrti nastavljaju svoje zemaljsko postojanje u obliku vodenjaka ili sirene -
Slamnati duh!
Majka me je rodila
Sahranjen nekršten -
potonji pjevaju, trčeći cijelu noć kroz polja i gajeve. Tu je, na kraju, i priča o sireni (utopljenici), koja im je u posjeti živim roditeljima ispričala razne detalje o svom podvodnom životu.
G. Solovjov s pravom smatra sirene mrtve, a ovo značenje objašnjava njihov nadimak u jednoj pesmi kao zemunice, odnosno podzemni stanovnici grobova. Ovaj nadimak, po svemu sudeći, poistovjećuje sirene s obalama, koje sveti Grgur spominje zajedno s duhovima: „A prije toga su postavili zahtjev za upirima i obalom.” U ovom zbližavanju između Ghoula i Roda i Bereginija sa Rozhanicom, i Rod i Ghoul su mrtvi. Zašto, a vrlo je vjerovatno priznati da su obale, poput planinskih, zemaljskih duhova, imale dijelom isto značenje. U davna vremena nad grobovima su nasipavali humke, a posebno su za ovo mjesto birali priobalna mjesta, u blizini velikih rijeka; sama reč obala - obala ponekad ima značenje planine (uporedi njemački berg), au regionalnim izrazima riječ planina, naprotiv, to znači obalu rijeke ili čak kopno (ne uz vodu).
Općenito, u slavenskom paganizmu postoje mnoga fantastična stvorenja koja su, unatoč svojim ljudskim dužnostima, sujevjerna tradicija obdarena nekom višom natprirodnom (božanskom) moći. Oni se ne mogu nazvati božanstvima, a, u međuvremenu, nisu obični smrtnici.
U onim narodnostima u kojima su se čak iu vremenima bajkoviti uspjeli izdvojiti iz gomile povijesnih ličnosti mudraca ili kraljeva osvajača, njihova su imena često uzdignuta narodnim sjećanjem na područje mitskih božanstava; kod nas se, u nedostatku bilo kakve ličnosti, očito isto dogodilo sa nekim čisto ljudskim položajima i dužnostima, koji su, okićeni narodnom maštom natprirodnim božanskim darom, proizveli posebnu demonološku sferu posredničkih duhova između čovjeka i božanstva. Uz gornji pogled na smrt i zagrobni život, takvi natprirodni posrednici se lako mogu zamisliti kao mrtvi ljudi čisto ljudskog porijekla. Dakle, fantastična ličnost porodice ili dede Domovoja odgovara dužnostima domaćina i glave porodice; slično tome, pozicija liturgijskog sveštenika odgovara konceptu Veduna – maga. I kao što pod imenom Rod i djed čovjek zamišlja stvarnu ličnost svog davno umrlog pradjeda, na isti način bi mogao pretpostaviti o čarobnjacima da su i oni mrtvi svećenici i starješine, koji su se još za života svojih stvari proslavili svojom mudrošću. Vještičarenje je jednostavan ljudski zanat, vjerovatno potiče iz paganskog sveštenstva; vještičarenje je već medicina, koja je kroz smrt prešla u sferu fantastičnog natprirodnog.
Utjecaj kršćanstva u prvim stoljećima njegove pojave u Rusiji nije uništio paganska praznovjerja među ljudima, već im je oduzeo samo njihova dobra svojstva, spojivši sva ta vjerovanja u opću ideju zablude nečiste, đavolske moći. Ali ako s ovih mitskih ličnosti uklonimo boju koju im je dalo kršćanstvo, jasno ćemo vidjeti, kako po njihovim imenima, tako i po postupcima koji im se pripisuju, da Veduni nisu ništa drugo do svećenici drevnog obožavanja, uzdignuti u područje fantastične demonologije.
Kako medicinar izvedeno iz znaj, slično vještičarenje I čarobnjak imaju svoje poreklo u znati odakle i drugi derivati, kao proročki, proročki, emitiranje, proricanje, veche(narodni sud) i vještica kao ženski oblik čarobnjaka.
Čarobnjaštvo je zapetljanost, začaranost, odnosno natprirodne veze ili osobine. Obris kruga na zemlji poprima magičnu moć lanaca i spona, kao što je čaranje vezivanje osobe nevidljivim vezama (kao, na primjer, očima ljepote). U svom primitivnom značenju, šarm nije ništa drugo do spuštanje božanske pomoći na osobu kroz molitve i žrtve zavjere.
Vještičarstvo I vještica imaju svoje porijeklo u korijenu hladno, oblak,što znači pročišćenje, ponovno rođenje (posredstvom vatre) i žrtvovanje; na češkom nespretan- čisto, na srpskom kudipi- govoriti. To se također odnosi na njegov korijen i naš sudac- prosuđivanje, takođe pročišćenje u njegovom moralnom smislu. Ime Magus proizveli su filolozi sa sanskrita osovina- sjaj, sjaj, baš kao sveštenik izvedeno iz jesti, spaljivati;žrtvu proždire vatra, zbog čega naše jesti, a oltar je usta(grlo) proždireće vatre. Kada je nestala vjera u paganske obrede, narodni humor je svećeničkim žrtvama dao vulgarno sadašnje značenje glagola jesti; glagol je doživio istu sudbinu laž, tj. da se bolest govori božanskom molitvom, odakle i riječi doktor, medicina, na isti način kao što su se od čudotvoraca, dirigenta božanskih čuda, formirali pojmovi mađioničar I svaka čast, u značenju zlog vještičarenja, a još češće jednostavnih trikova i ludorija.
U pagansko doba, religija je obuhvatila sve sposobnosti i darove ljudskog uma, svo tajanstveno znanje njegovog opservacijskog proučavanja prirode, sve aktivnosti i brige njegovog svakodnevnog života. Područje religije je uključivalo mudrost i elokvenciju, poetsko nadahnuće, pjevanje, proročku moć čarobnjaštva i znanje o budućnosti; zasjenilo je sudsku pravdu, izlječenje bolesti i sreću kućnog skloništa, a sve je to bilo oličeno u jednoj općoj ideji stvari mudrosti Maga - Čarobnjaka. Ali kako je Čarobnjak samo posrednik između osobe i višeg božanstva, onda čuda koja čine čarobnjaci i vještice ne dolaze direktno od njih, već se šalju osobi njihovim posredovanjem od viših božanstava, uz pomoć zavjera, žrtava i običnih obreda.
Jedina natprirodna kvaliteta koja se direktno odnosi na karakteristike samih čarobnjaka i vještica je sposobnost letenja kroz zrak i vukodlaka; ali i ovdje postoji vjerovanje da vještice čuvaju čudotvornu vodu, prokuvanu pepelom od Vatre za kupanje, i da se moraju poškropiti po vazduhu, a vjerovatno se pretpostavljala neka zavjera. Vukodlak je takođe zahtevao poznavanje poznatih zavera i tajanstvenih obreda:
Vtapory je naučio Volkha mudrosti:
I naučio sam prvu mudrost
Zamotajte se u bistrog sokola,
U drugu mudrost proučavao je Volha
Umotajte se u sivog vuka
Do trećeg, Volkh je proučavao mudrost
Obilazak zaljeva - zlatni rogovi.
Njegovom vlastitom božanstvu nije bilo potrebno gatanje da bi znalo budućnost, kao što ne bi trebalo da uči mudrost za vukodlaka. Zaista, srpske vile i korutanski rojanici predviđaju budućnost bez ikakvog nagađanja, što ukazuje na neposrednost njihovog božanstva. Domovoi, sirene i čarobnjaci ne mole se i ne prinose iskupiteljske žrtve; a ako im se ponekad donose darovi i prinose, poput vješanja pređe za sirene na drveće, ostavljanja večere za kolače, ili pokrivaju sireve, kruh i med u čast Porodice, onda su svi ovi običaji čisti u prirodi poslastica ili komemoracije mrtvih, a ne žrtve.