วัฒนธรรมรัสเซียในระบบตะวันออก - ตะวันตก

คุณสมบัติของวัฒนธรรมรัสเซียส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยเธอ สถานการณ์ทางภูมิรัฐศาสตร์: ตำแหน่งตรงกลางระหว่างตะวันตกและตะวันออก ลักษณะเชิงพื้นที่ของ "ระยะทาง" และ "พื้นที่เปิดโล่ง" เป็นคุณลักษณะของความคิดของรัสเซีย ปัญหา “ความล่าช้าทางวัฒนธรรม” ของรัสเซียในยุคกลาง

นักปรัชญาชาวรัสเซียผู้โด่งดัง N.A. Berdyaev ตั้งข้อสังเกตว่าในรัสเซียกระแสประวัติศาสตร์โลกสองสายปะทะกัน - ตะวันตกและตะวันออก วัฒนธรรมรัสเซียไม่สามารถถือเป็นวัฒนธรรมยุโรปหรือเอเชียล้วนๆ ได้: มีหลักการสองประการที่ต่อสู้กันมาตลอด - ตะวันออกและตะวันตก ในช่วงเวลาต่างๆ ของการพัฒนา วัฒนธรรมรัสเซียได้ยืมขนบธรรมเนียมและประเพณีของชนชาติต่างๆ เช่น เทพเจ้านอกรีตของชาวสแกนดิเนเวีย คริสต์ศาสนาไบแซนไทน์ (ออร์โธดอกซ์); ภาษาฝรั่งเศสและแนวความคิดเรื่องการตรัสรู้ ภาษาและประเพณีของขุนนางอังกฤษ

ปัญหาทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่สำคัญประการหนึ่งของรัสเซียคือปัญหาความล่าช้าทางวัฒนธรรมในยุคกลาง เมื่อต้นศตวรรษที่ 18 รัสเซียไม่มีวรรณกรรมทางโลก สถาปัตยกรรม ดนตรี ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ ในขณะที่ยุโรปในเวลานี้ได้สร้างองค์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาจำนวนมหาศาล มีประสบการณ์ในทุกด้านของวัฒนธรรม และมีโครงสร้างรัฐบาลที่ก้าวหน้ามากขึ้น Young Peter I ในระหว่างการเดินทางไปยุโรปรู้สึกประทับใจกับความแตกต่างในวิถีชีวิตของชาวยุโรปและรัสเซีย

วัฒนธรรมของรัสเซียเป็นวัฒนธรรมของชาวรัสเซียซึ่งเริ่มแรกพัฒนาบนพื้นฐานสลาฟตะวันออกในรูปแบบของวัฒนธรรม คนรัสเซียเก่า(ประมาณศตวรรษที่ 8 - 13) และจากศตวรรษที่ 14 และจนถึงปัจจุบันมีตัวแทนจากวัฒนธรรมยูเครน เบลารุส และรัสเซีย ในความเข้าใจเบื้องต้นและมีลักษณะเฉพาะที่สุดของการตระหนักรู้ในตนเองทางวัฒนธรรมของรัสเซีย ปัจจัยกำหนดคือแนวคิดเกี่ยวกับความสามัคคีชั่วคราว ท้องถิ่น และที่สำคัญของวัฒนธรรมรัสเซียและความคิดริเริ่มบางอย่างในวัฒนธรรมของชนชาติยุโรปอื่น ๆ

มีสองวิธีในการกำหนดแนวคิดของ "วัฒนธรรมรัสเซีย" ประการแรกยืนยันถึงความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่าง "รัสเซีย-ยูเครน" กับการก่อตัวทางวัฒนธรรมแบบผสมผสานที่พัฒนาขึ้นในรัสเซียในเวลาต่อมา ประการที่สองโดยเฉพาะอย่างยิ่งการได้รับแรงผลักดันในปัจจุบันแสดงถึงวัฒนธรรมของรัสเซียโดยเป็นการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมประจำชาติที่แตกต่างกันไม่ทางใดก็ทางหนึ่งซึ่งเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมรัสเซียเอง แรงบันดาลใจทั้งสองประการนี้อธิบายได้จากลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมรัสเซียและเส้นทางการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในระดับหนึ่ง ความเป็นเอกลักษณ์ของสภาพธรรมชาติและสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรมตลอดจนรสชาติทั่วไปของยุคประวัติศาสตร์

ในโลกคริสเตียน วัฒนธรรมรัสเซียเป็นหนึ่งในสามวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด (ร่วมกับไบเซนไทน์และคริสเตียนตะวันตก)

พิจารณาประเด็นแล้ว เกี่ยวกับสถานที่ของรัสเซียใน ประวัติศาสตร์โลก , ลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของตนเอง, เกี่ยวกับความคิดริเริ่มของความเป็นมลรัฐ, พยายามที่จะเข้าใจและอธิบายรูปแบบที่แปลกประหลาดของประวัติศาสตร์การเมืองของประเทศและประชาชน, บ่อยครั้งที่พวกเขาหันไปหาโครงการปรัชญาและประวัติศาสตร์เก่า "ตะวันออก - ตะวันตก" ไม่ว่าจะเข้าใจแนวคิดเริ่มต้น - องค์ประกอบของโครงการคลาสสิกนี้อย่างไร รัสเซียถือเป็นของตะวันตกหรือตะวันออก หรือมีลักษณะเฉพาะของตนเอง ดังนั้นจึงไม่ตรงกับทั้งตะวันตกหรือตะวันออก

ในกรณีหลังนี้ อาจมีตำแหน่งอิสระหลายตำแหน่งได้ ตัวอย่างเช่น เราสามารถพิจารณาว่ารัสเซียดูเหมือนจะผันผวนระหว่างตะวันตกและตะวันออก (G.V. Plekhanov) คุณสามารถประกาศว่าเป็นตะวันออก - ตะวันตกหรือตะวันตก - ตะวันออกที่ยิ่งใหญ่ (N. A. Berdyaev); เราสามารถทำนายบทบาทอันยิ่งใหญ่ของเธอในการรวมชาติตะวันตกและตะวันออกบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ที่แท้จริง (หนุ่ม V.S. Solovyov); ถือได้ว่าเป็น "พลังที่สาม" (เงื่อนไขของ V.S. Solovyov) ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับตะวันออกหรือตะวันตกโดยตรงสร้างโลกพิเศษซึ่งเทียบได้กับสองคนแรกแม้ว่าจะดั้งเดิมและมีเอกลักษณ์ (ชาวยูเรเซียน ).

ปัญหา “ตะวันออก - ตะวันตก - รัสเซีย” ถูกระบุไว้ครั้งแรกใน “เชิงปรัชญา ตัวอักษร" ป.ยา ชาดาวาซึ่งก่อให้เกิดการถกเถียงกันระหว่าง "ชาวตะวันตก" และ "ชาวสลาฟ" เมื่อพิจารณาถึงประวัติศาสตร์ของรัสเซีย P. Ya. Chaadaev เชื่อว่าเขาถูกฉีกออกจากกระบวนการประวัติศาสตร์โลก รัสเซียอาศัยทั้งยุโรปและตะวันออก แต่ต้องรวมหลักการทั้งสองนี้เข้าด้วยกัน “การแยกตัว” นี้เป็นผลมาจากการยอมรับออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย นักปรัชญาคิดว่า หากในแก่นของนิกายโรมันคาทอลิกเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่ลึกซึ้งออร์โธดอกซ์ก็ปลูกฝังคุณสมบัติเช่นการเชื่อฟังความอ่อนน้อมถ่อมตนและการบำเพ็ญตบะในบุคคล หลังจากแสดงความคิดที่ว่ารัสเซียสามารถกลายเป็นสะพานเชื่อมระหว่างตะวันตกและตะวันออกได้เนื่องจากมีโอกาสที่จะผสมผสานหลักการอันยิ่งใหญ่ของธรรมชาติทางจิตวิญญาณ - เหตุผลและจินตนาการเข้าด้วยกันในวัฒนธรรม P. Ya. Chaadaev จึงตั้งคำถามว่า " พลังที่สาม” ในเรื่องราวโลก

เช่นเดียวกับ P. Ya. Chaadaev อุดมคติของเขา สังคม การพัฒนาวัฒนธรรมที่เห็นในยุโรปตะวันตก ชาวตะวันตกผู้ซึ่งเชื่อมั่นอย่างยิ่งว่ารัสเซียควรเรียนรู้จากตะวันตกและก้าวไปสู่เส้นทางการพัฒนาแบบเดียวกัน พวกเขาต้องการให้รัสเซียผสมผสานวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม และผลแห่งการรู้แจ้งที่มีมาหลายศตวรรษของยุโรป ชาวตะวันตกไม่ค่อยสนใจเรื่องศาสนา และถ้ามีในนั้นด้วย คนเคร่งศาสนาพวกเขาไม่เห็นข้อดีของออร์โธดอกซ์และมีแนวโน้มที่จะพูดเกินจริงถึงข้อบกพร่องของคริสตจักรรัสเซีย การมองโลกในแง่ดีของชาวตะวันตกมีความเชื่อเช่นนั้น รัสเซียจะผ่านไปเส้นทางของยุโรป เนื่องจากมันยืนอยู่บนธรณีประตูของมันแล้ว และการเคลื่อนไหวทั้งหมดของชีวิตชาวยุโรปก็พบคำตอบในนั้น

ตรงกันข้ามกับชาวตะวันตกที่พยายาม ชาวสลาฟมุ่งเป้าไปที่การพัฒนาโลกทัศน์ของคริสเตียนตามคำสอนของบรรพบุรุษของคริสตจักรตะวันออกและออร์โธดอกซ์ในรูปแบบดั้งเดิมที่ชาวรัสเซียมอบให้ พวกเขาทำให้อุดมคติในอดีตทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของรัสเซียและลักษณะประจำชาติของรัสเซีย ชาวสลาฟฟีลชื่นชมลักษณะดั้งเดิมของวัฒนธรรมรัสเซียเป็นอย่างมาก และแย้งว่าประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของรัสเซียพัฒนาขึ้นและจะพัฒนาไปตามเส้นทางของตนเอง แตกต่างไปจากเส้นทางของชาวตะวันตกอย่างสิ้นเชิง ในความเห็นของพวกเขา รัสเซียถูกเรียกร้องให้รักษายุโรปตะวันตกด้วยจิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์และอุดมคติทางสังคมของรัสเซีย เพื่อช่วยยุโรปแก้ไขภายในและ ปัญหาภายนอกตามหลักคริสเตียนทั่วไป

ตลอดเกือบตลอดศตวรรษที่ 19 ในงานวิจัย แนวคิดที่มีอยู่ทั่วไปเกี่ยวกับความแตกต่างเชิงลึกและพื้นฐานระหว่างประวัติศาสตร์รัสเซียและประวัติศาสตร์ของชนชาติยุโรปตะวันตก อาศัยกลุ่มสามเฮเกลเลียน - จีน อินเดีย ตะวันออกกลาง - และแนะนำไปพร้อมๆ กัน ประวัติศาสตร์โลกรัสเซียเป็นลิงค์ที่จำเป็นใหม่ได้รับอนุญาตสองความเป็นไปได้ทางทฤษฎีล้วนๆ: รักษาองค์ประกอบทั้งสาม แต่วางรัสเซียเป็นลิงค์เพิ่มเติมในหนึ่งในนั้น (มีแนวโน้มมากที่สุดในองค์ประกอบที่สามคือคริสเตียน - ตามลักษณะหลัก); หรือลดรูปแบบก่อนหน้านี้เหลือสององค์ประกอบและแนะนำองค์ประกอบใหม่ในกลุ่มสาม - รัสเซีย

จากความเป็นไปได้ทางทฤษฎีที่นำเสนอ ประการที่สองมีลำดับความสำคัญทางทฤษฎีที่ชัดเจน อย่างไรก็ตามแนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของรัสเซียซึ่งครอบงำความคิดทางสังคมและปรัชญาของรัสเซียในศตวรรษที่ 19 ได้ใช้ความคิดแบบแรกเนื่องจากสำหรับนักคิดชาวรัสเซียรัสเซียถูกนำเสนอเป็นประเทศแห่งศาสนาคริสต์และวัฒนธรรมคริสเตียนเป็นประการแรก

ดังนั้นคำถามของรัสเซียวัฒนธรรมและสถานที่ในประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับตะวันออก - ตะวันตกจึงได้รับการแก้ไขดังนี้ ประการแรก โดยแสดงให้เห็นธรรมชาติของคริสเตียนในประเพณีทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม และอัตลักษณ์ของยุโรปของกลุ่มชาติพันธุ์ สังคม และความเป็นรัฐ (ซึ่งแยกความแตกต่างจากอารยธรรมของตะวันออก) ประการที่สอง ข้อบ่งชี้ของออร์โธดอกซ์และความบังเอิญของความเป็นรัฐและอารยธรรมอันเนื่องมาจากลักษณะเฉพาะทางภูมิรัฐศาสตร์ ซึ่งทำให้รัสเซียแตกต่างจากประเทศในยุโรปตะวันตก ทางประวัติศาสตร์ล้วนๆ รัสเซีย(ร่วมกับไบแซนเทียมและยุโรปตะวันตก) - นี่คืออารยธรรมคริสเตียนรองและอายุน้อยที่สุดของโลกตะวันตก

ตามกฎแล้วการตรวจสอบเปรียบเทียบวัฒนธรรมรัสเซียกับวัฒนธรรมอื่น ๆ มีเป้าหมายในการสร้างปฏิสัมพันธ์พื้นฐานระหว่างพวกเขารวมถึงการเอาชนะในคำพูดของ O. Spengler "การไม่ยอมรับซึ่งกันและกัน" ของอารยธรรมวัฒนธรรมปิด การเปรียบเทียบดังกล่าวสามารถทำได้ในสามระดับ: 1) ระดับชาติ(วัฒนธรรมรัสเซียและฝรั่งเศส วัฒนธรรมรัสเซียและญี่ปุ่น ฯลฯ); 2) อารยธรรม(เปรียบเทียบระหว่างรัสเซียกับอารยธรรมของยุโรปตะวันออกและยุโรปตะวันตก “เฟาสเตียน” หรืออารยธรรมยุโรปตะวันตก) 3) ประเภท(รัสเซียในบริบทของตะวันตกและตะวันออกโดยทั่วไป)

ในระดับประเทศ วัฒนธรรมรัสเซียเป็นหนึ่งในวัฒนธรรมประจำชาติของยุโรปซึ่งมี "หน้าตา" พิเศษของตัวเองพร้อมกับคนอื่นๆ เริ่มจากชาวกรีกโบราณ ซึ่งเป็นที่มาของประเพณีอารยธรรมและประวัติศาสตร์ของยุโรป นี้ ความจำเพาะ - อาณาเขตอันกว้างใหญ่และรัฐที่เป็นเอกภาพของชาวรัสเซียและด้วยเหตุนี้ความบังเอิญของชาติและอารยธรรม

สิ่งที่ทำให้รัสเซียแตกต่างจากอารยธรรมตะวันออกคือศาสนาคริสต์และความเชื่อมโยงกับรากฐานของกรีกยุโรป (ผ่านกรีกไบแซนเทียม) จากอารยธรรมของชนชาติยุโรปตะวันตก - ลักษณะดั้งเดิมของวัฒนธรรมรัสเซียและประเด็นที่กล่าวถึงข้างต้น

สุดท้ายนี้ ในบริบททางวัฒนธรรมที่กว้างที่สุด รัสเซียร่วมกับยุโรปตะวันตกคือตะวันตกซึ่งตรงข้ามกับตะวันออก. สิ่งนี้กำหนดสถานที่ของรัสเซียในการเจรจาเรื่องวัฒนธรรม ในฐานะพลังทางภูมิรัฐศาสตร์ มันได้กอบกู้อารยธรรมยุโรปมาแล้วสองครั้ง: จากพวกตาตาร์-มองโกลในยุคกลาง และจาก "โรคระบาด" (ลัทธิฟาสซิสต์) ของยุโรปในศตวรรษที่ 20

แต่การที่รัสเซียในฐานะพลังทางจิตวิญญาณสามารถกลายเป็น "สะพาน" ระหว่างยุโรปและเอเชียได้ หรือยิ่งกว่านั้น ระหว่างศาสนาคริสต์ดั้งเดิมกับจิตวิญญาณในอนาคตบนโลกของเรา ถือเป็นคำถามใหญ่และซับซ้อน เมื่อพิจารณาถึงสถานที่และบทบาทของรัสเซียแล้ว วัฒนธรรมสมัยใหม่ยอมรับสองทางเลือกในการให้เหตุผล: จากวัฒนธรรมโลกไปจนถึงวัฒนธรรมรัสเซียและในทางกลับกัน

วัฒนธรรมสมัยใหม่มีลักษณะสำคัญสองประการ: การขยายตัวทางวัฒนธรรมของตะวันตก- ในสถานการณ์ของฆราวาสนิยมที่รุนแรงและในขณะเดียวกันก็ทำให้วัฒนธรรมของตัวเองเป็นสากล และ การต่อสู้เพื่อเอกราชทางวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ในอารยธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกเมื่อเผชิญกับ "ความทันสมัย" และ "การทำให้เป็นตะวันตก"

วัฒนธรรมรัสเซียในยุคปัจจุบัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคโซเวียตและหลังโซเวียต ก็ได้รับผลกระทบเช่นเดียวกัน หลังจากค้นพบความปรารถนาที่สำคัญที่จะยอมรับมาตรฐานของ "ลัทธิตะวันตก" และ "ลัทธิสมัยใหม่" ซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของสถานะรัฐที่มีอยู่แล้วถึงสองครั้งและทำให้เกิดช่องว่างทางประวัติศาสตร์ระหว่างออร์โธดอกซ์และวัฒนธรรม

วัฒนธรรมที่มุ่งเน้นไปที่อุดมคติทางวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยมของความเป็นสากลซึ่งมีความขัดแย้งภายในในแก่นแท้นั้น มีแนวโน้มและอนาคต เป็นคำถามที่ทำให้นักคิดชาวตะวันตกที่จริงจังที่สุดกังวลมากขึ้นเรื่อยๆ การค้นหาของพวกเขา - ในทิศทางของการฟื้นฟูคุณค่าพื้นฐานของวัฒนธรรมคริสเตียน - สอดคล้องกับความพยายามของนักคิดและนักวิทยาศาสตร์ออร์โธดอกซ์ผู้คนแห่งศิลปะ บุคคลสาธารณะและนักการเมืองที่ไม่ได้ปกป้อง "ความคิดริเริ่ม" ของรัสเซียเพื่อประโยชน์ของตนเอง แต่เป็นแนวคิดดั้งเดิมสำหรับวัฒนธรรมรัสเซียในเรื่องจิตวิญญาณขั้นพื้นฐาน

ทรักติน่า ทัตยานา 23/07/2558 เวลา 17:00 น

การโต้เถียงการอภิปรายเกี่ยวกับดินแดนที่รัสเซียเป็นเจ้าของ (ทางตะวันออกหรือตะวันตก) ดำเนินไปเป็นเวลานานจนกลายเป็นเรื่องน่าเบื่อ ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งสองค่ายยังพบข้อโต้แย้งดังกล่าวในประวัติศาสตร์รัสเซียว่ามีการสร้างความรู้สึกว่าทุกคนพูดถูก และนี่ยิ่งทำให้สับสนมากขึ้นไปอีก เกี่ยวกับมัน ปราฟดา. รุAndrei Svetenko ผู้บรรยายโทรทัศน์ชื่อดังและนักประวัติศาสตร์กล่าว

- Andrey Sergeevich, Rus' มุ่งไปทางตะวันตกมาตั้งแต่สมัยโบราณ สิ่งที่มีบทบาทหลักที่นี่: การยอมรับศาสนาคริสต์หรือการเมืองการค้า ความสนใจ?

แน่นอนว่า ช่วงเวลาทางจิตที่สำคัญที่สุดในการสร้างระบบคือการรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ สิ่งนี้ดึงดูดประเทศและผู้คนเข้าสู่วงโคจรของอารยธรรมตะวันตกโดยอัตโนมัติ นอกจากนี้ Rus ยังรับเอาศาสนาคริสต์มาก่อนที่จะแยกออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกด้วยซ้ำ

นี่เป็นการวางเวกเตอร์ของการพัฒนาไปสู่ไบแซนเทียมและยุโรปโดยธรรมชาติ โดยปกติแล้ว แนวคิดเรื่องมอสโกในฐานะโรมที่สามยืนยันสิ่งนี้และถูกสร้างขึ้นบนสิ่งนี้ แน่นอนว่าในตอนแรกยังมีปัจจัยทางเศรษฐกิจที่เป็นรูปธรรมด้วย

การรวมตัวกันของอาณาเขตรัสเซียโบราณเป็นสิ่งที่บ่งบอกถึง ช่วงเวลาแห่งการเชื่อมโยงเศรษฐกิจกับกระบวนการของยุโรปคือเส้นทางคมนาคมที่มีชื่อเสียง “จากชาว Varangians ไปยังชาวกรีก” สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงการรวมของ Ancient Rus ไว้ในกระบวนการทางเศรษฐกิจทั่วโลก โดยพูดเป็นภาษาสมัยใหม่เกี่ยวกับเหตุการณ์เมื่อพันปีก่อน

แต่กระบวนการนี้ค่อยๆ จางหายไปด้วยเหตุผลหลายประการ ได้แก่ การขยายตัวจากตะวันออก ความพ่ายแพ้ของพวกครูเซเดอร์ในตะวันออกกลาง จากนั้นความเสื่อมถอยและการล่มสลายของไบแซนเทียม ทั้งหมดนี้เปลี่ยนแปลงสถานการณ์ในยุโรปตะวันออกอย่างมีกลยุทธ์ จากมุมมองของการรวมไว้ในกระบวนการการค้าทางเศรษฐกิจ

คุณสามารถระบุรายชื่อเจ้าหญิงรัสเซียโบราณที่แต่งงานกับกษัตริย์ฝรั่งเศสได้ นี่เป็นกระบวนการปกติ การแต่งงานในราชวงศ์ภายใต้ยาโรสลาฟ the Wise และเจ้าชาย Kyiv คนอื่นๆ เป็นข้อบ่งชี้เช่นนั้น มาตุภูมิโบราณแน่นอนว่าเป็นองค์ประกอบอินทรีย์ของโมเสกยุโรปที่ตรวจสอบย้อนกลับได้ค่อนข้างชัดเจน

สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือในศตวรรษที่ 15-17 รวมถึงในรัชสมัยของ Ivan the Terrible การทำให้เป็นยุโรปยังคงดำเนินต่อไป แล้วสิ่งที่ยิ่งใหญ่ก็เกิดขึ้น การค้นพบทางภูมิศาสตร์และรัสเซียก็ถูกดึงเข้าสู่วงโคจรของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศระดับโลกด้วย

ภายใต้สัญลักษณ์ของมาตรฐานและค่านิยมของยุโรป ภารกิจการค้าและสำนักงานตัวแทนต่างๆ ปรากฏที่นี่ และความสัมพันธ์ของผู้ค้าก็พัฒนาขึ้น อังกฤษเริ่มค้นหาเส้นทางทะเลเหนือ เป็นผลให้พวกเขาได้เรียนรู้เกี่ยวกับท่าเรือ Arkhangelsk

การค้าขายอย่างจริงจังเริ่มดำเนินการผ่านเขาภายใต้ Ivan the Terrible ในเวลาเดียวกัน แบบจำลองความเป็นรัฐของเราก็ถูกยืมไปในเวลานี้ ส่วนใหญ่จากตะวันออก ในรัสเซียมีจุดเปลี่ยนอยู่เสมอและมีการถกเถียงเกิดขึ้น: รัฐเพื่อสังคมหรือสังคมและประชาชนเพื่อรัฐ

แน่นอนว่าโดยพื้นฐานแล้ว รัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของโลกยุโรป แต่ความเขตแดนนำไปสู่การกำเนิดของทฤษฎีที่อธิบายการเคลื่อนผ่านบางประเภทระหว่างความเป็นสองขั้ว: ยูเรเซีย ความพยายามที่จะเชื่อมโยงเวกเตอร์การพัฒนาที่ตรงกันข้ามสองประการ เผยให้เห็นในกระบวนการนี้ว่าความเข้าใจในตัวเองไม่ได้เป็นเพียงสะพานเชื่อมระหว่างสิ่งเหล่านั้น แต่ยังมีบางสิ่งที่แปลกใหม่และไม่เหมือนใคร และไม่มีการเยียวยาร่วมกันสำหรับวิกฤตการณ์และปัญหาไม่เหมาะสม Tyutchev สะท้อนสิ่งนี้อย่างแม่นยำมาก:

“คุณไม่สามารถเข้าใจรัสเซียด้วยใจ คุณไม่สามารถวัดมันด้วยปทัฏฐานทั่วไปได้ มันกลายเป็นสิ่งพิเศษไปแล้ว คุณเชื่อได้แต่ในรัสเซียเท่านั้น”

สำหรับฉันดูเหมือนว่านี่เป็นอุปสรรคเพราะถึงเวลาแล้วที่จะต้องเข้าใจรัสเซียด้วยจิตใจของเรา และตอนนี้ก็กำลังเกิดขึ้น สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือกระบวนการทางเศรษฐกิจและการพัฒนาของรัสเซียตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบันเกิดขึ้น นโยบายและแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจถูกสร้างขึ้นตามกฎหมายที่เข้าใจได้และมีเหตุผลที่มีอยู่ในยุโรป

เราไม่ต่างกันในแง่นี้ ตัวอย่างเช่น Doctor of Economic Sciences Alexander Bessolitsyn ผู้ดำเนินการวิจัยที่น่าสนใจมากพูดถึงเรื่องนี้

สิ่งเดียวก็คือ เพื่อประโยชน์ของแนวคิดเรื่องพลังส่วนบุคคลที่เข้มแข็ง มีกระบวนการในการรวมความแตกต่างทางชนชั้นในสังคมเข้าด้วยกัน ไม่ใช่ความพยายามที่จะรวมพหุนิยม ซึ่งเป็นแนวคิดในการสร้างระบบบางประเภทที่จะคำนึงถึง ความสนใจของชนชั้นต่างๆ ซึ่งค่อนข้างจะบ่งบอกตัวมันเองโดยธรรมชาติ

แนวการครอบงำมีชัยด้วยการโอนอำนาจของอนุญาโตตุลาการไปยังอธิปไตยตามคำนิยามของเขาจะต้องดีและถูกต้องและโบยาร์จะต้องไม่ดีและทุกคนก็เลวได้หากพวกเขากบฏ Bulat, Razin และ Pugachev ชาวนาและคอสแซคอาจต้องการสิ่งผิดปกติ

และมันกลับกลายเป็นความขัดแย้ง ทุกสิ่งที่อัดแน่นไปด้วยความสามัคคี ความมีศิลปะ และลัทธิร่วมกัน เมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิดก็เผยให้เห็นถึงผลประโยชน์ส่วนตัวของตัวแทนแต่ละชนชั้นอย่างกะทันหัน และในแง่นี้ มันไม่ถูกต้องที่จะคิดว่าชาวนารัสเซียเป็นสมาชิกของชุมชน ซึ่งเป็นเกษตรกรส่วนรวมที่มีหัวใจ

เขามีสัญชาตญาณที่แข็งแกร่งมาก สัญชาตญาณด้านทรัพย์สินส่วนตัวได้รับการพัฒนามาโดยตลอด และสิ่งนี้แสดงให้เห็นเสมอในสภาพแวดล้อมทางสังคมและการเมืองของเขา การไม่มีโอกาสนำไปปฏิบัติซึ่งนำไปสู่ความไม่สงบมากมาย

- เอเชียยังตามหลังยุโรปและสหรัฐอเมริกาอยู่มากแต่ ปีที่ผ่านมามีการก้าวกระโดดเกิดขึ้นที่นั่นโดยที่ชาติตะวันตกไม่เคยแม้แต่จะฝันถึง ทำไมเราไม่ปรับทิศทางตัวเองไปทางทิศตะวันออกให้ทันเวลา? เราคือ เราสามารถโต้ตอบได้อย่างมีประสิทธิภาพมาก

ขนาดของการเติบโตนั้นน่าประทับใจ แต่เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับตำแหน่งเริ่มต้นที่ต่ำ และอย่าสับสนแนวคิดเกี่ยวกับปริมาณและขนาดของเศรษฐกิจด้วยตัวบ่งชี้อัตราการเติบโต คุณมีรูเบิล กลายเป็นสอง อัตราการเติบโตของคุณคือ 100 เปอร์เซ็นต์

ฉันมีหนึ่งล้านกลายเป็นหนึ่งล้านสองรูเบิลและฉันมีการเติบโตเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ขณะนี้ปัญหาร้ายแรงประการแรกเกิดขึ้นในเศรษฐกิจจีน

จำเป็นต้องบริโภคสิ่งที่ชาวจีนผลิตขึ้นเองเพื่อพัฒนาเสรีภาพภายใน. สิ่งนี้จะนำไปสู่การเสื่อมถอยของสังคมสังคมนิยมไปสู่สถานะเชิงคุณภาพใหม่ ซึ่งทางการจีนกำลังพยายามป้องกันอยู่ในระดับหนึ่ง

อินเดียยังมีอัตราการเติบโตที่แข็งแกร่งอีกด้วย ที่นั่นก็เช่นกัน มีจำนวนประชากรมากกว่าพันล้านคน ดินแดนและทรัพยากรอันกว้างใหญ่ ปัจจัยการผลิตแบบดั้งเดิมมีสามประการ ได้แก่ ที่ดิน แรงงาน และทุน

ในภาคตะวันออก ปัจจัยด้านแรงงานมีอิทธิพลเหนือกว่า ได้แก่ ทักษะ ความสามารถ ความเต็มใจที่จะทำงาน ความพร้อมของกำลังแรงงานที่พร้อมผลิตสินค้าที่มีคุณภาพเป็นที่ยอมรับโดยใช้เงินค่อนข้างน้อย

มีทรัพยากรบางอย่างในโลกแร่ธาตุ ตอนนี้ทุนได้ปรากฏตัวแล้ว

แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดในยุคของเราก็คือ ปัจจัยใหม่- องค์ความรู้ เทคโนโลยีขั้นสูง นวัตกรรม นั่นคือ ศักยภาพทางปัญญา เราจำเป็นต้องทำงานอย่างแข็งขันมากขึ้นในทิศทางนี้ ไม่ใช่เพื่อเลือกระหว่างตะวันออกและตะวันตก แต่เพื่อดำเนินการตามความเป็นจริงของความเป็นไปได้ทางเศรษฐกิจ

แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมตะวันออก" และ "วัฒนธรรมตะวันตก" มีความเกี่ยวข้องกันมาก หากพูดโดยนัยแล้ว ตะวันออก (ซึ่งมักจะหมายถึงเอเชีย) และตะวันตก (แสดงโดยยุโรปและอเมริกาเหนือ) เป็นกิ่งก้านสองกิ่งของต้นไม้ต้นเดียวกัน แต่ละกิ่งพัฒนาไปในทิศทางของตัวเอง ในเวลาเดียวกัน ในแบบคู่ขนาน แต่ในรูปแบบที่ต่างกัน ทั้งสองไม่มีใครอยู่เหนือกัน พวกเขามีความคล้ายคลึงกัน แต่ก็มีความแตกต่างเพียงพอเช่นกัน พวกเขาแตกต่างกันอย่างไร? ลองคิดดูสิ

คำนิยาม

วัฒนธรรมตะวันออก– วัฒนธรรมของประเทศต่างๆ เช่น จีน อินเดีย ญี่ปุ่น รวมถึงประเทศอื่นๆ ในเอเชีย ซึ่งมีความมั่นคง ประเพณี และขัดขืนไม่ได้

วัฒนธรรมตะวันตก– วัฒนธรรมของยุโรปและอเมริกาเหนือ รวบรวมวิถีชีวิตแบบไดนามิกและการพัฒนาอย่างรวดเร็ว รวมถึงในขอบเขตทางเทคโนโลยี

การเปรียบเทียบ

ชายชาวตะวันตกต่างจากชายชาวตะวันออกตรงที่มีความคิด มีมุมมองต่อชีวิต การดำรงอยู่ ธรรมชาติ และอื่นๆ อีกมากมายเป็นของตัวเอง วัฒนธรรมของตะวันออกและตะวันตกแตกต่างกันในเรื่องศาสนา ปรัชญา วิทยาศาสตร์ และประเด็นอื่นๆ ตารางแสดงความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่สำคัญระหว่างตะวันออกและตะวันตก

ลักษณะเฉพาะ	ทิศตะวันออก	ตะวันตก
ในเชิงปรัชญา	ความคิดเรื่องการไม่มีอยู่ครอบงำ ความจริงไม่สามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดได้ ภูมิปัญญาที่แท้จริงไม่ได้แสดงให้เห็นด้วยคำพูด แต่โดยการเป็นตัวอย่างส่วนตัว ความคิดสร้างสรรค์เป็นชะตากรรมของเหล่าทวยเทพและสวรรค์	ความคิดที่จะครอบงำ ความปรารถนาที่จะค้นหาคำที่แน่นอนเพื่อแสดงความจริง คนฉลาดต้องมีของประทานแห่งการโน้มน้าวใจ ความคิดสร้างสรรค์เป็นชะตากรรมของมนุษย์และพระเจ้า
ในศาสนา	ศาสนาอิสลาม ศาสนาพุทธ ศาสนานอกรีต	ศาสนาคริสต์
ในชีวิตสาธารณะ	ลำดับความสำคัญของประเพณีและทัศนคติทางศาสนาและศีลธรรม อนุรักษ์นิยม ทัศนคติต่อธรรมชาติคือการไตร่ตรอง ความแยกกันไม่ออกของมนุษย์และธรรมชาติ ความสามัคคีของพวกเขา	การพึ่งพาเศรษฐศาสตร์ในการแก้ปัญหาสาธารณะ ไดนามิก ทัศนคติต่อธรรมชาติคือผู้บริโภคนิยม มนุษย์ต่อต้านธรรมชาติ เขาสั่งมัน
ในงานศิลปะ	ความขัดขืนไม่ได้ของประเพณีทางศิลปะ ธีม "นิรันดร์" เหนือกาลเวลา งานศิลปะประเภทต่างๆ ได้รับการสังเคราะห์และ "ไหล" เข้าหากัน	การเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วและการเคลื่อนไหวและสไตล์ที่หลากหลาย แก่นเรื่องและเนื้อหาเชิงอุดมการณ์สะท้อนถึงยุคสมัยที่เฉพาะเจาะจง แนวศิลปะ รูปแบบ ประเภทมีความแตกต่างกัน
ในทางวิทยาศาสตร์	พื้นฐาน - ประสบการณ์ชีวิตสัญชาตญาณการสังเกต ให้ความสนใจอย่างมากกับการพัฒนาและการประยุกต์ใช้ความรู้เชิงปฏิบัติ (ในด้านการแพทย์และอื่น ๆ )	พื้นฐานคือการทดลองวิธีการทางคณิตศาสตร์ การส่งเสริมทฤษฎีพื้นฐาน
ในพฤติกรรม	การปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางพฤติกรรมและพิธีการอย่างเข้มงวด ความเฉยเมยการไตร่ตรอง การเคารพประเพณีและขนบธรรมเนียม การบำเพ็ญตบะ. มนุษย์เป็นตัวแทนของส่วนรวม รับใช้ส่วนรวม	ความหลากหลายของบรรทัดฐานของพฤติกรรมในสังคม กิจกรรมเร่งก้าวของชีวิต เขย่าประเพณี ความปรารถนาที่จะได้ “ประโยชน์ของอารยธรรม” ปัจเจกนิยม ความเป็นอิสระ เอกลักษณ์ของบุคลิกภาพ

เว็บไซต์สรุป

1. วัฒนธรรมของตะวันออกมีลักษณะเฉพาะด้วยการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่มั่นคง ส่วนตะวันตกกำลังก้าวไปข้างหน้าอย่างรวดเร็ว
2. วัฒนธรรมตะวันตกมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยวิถีชีวิตที่ไม่หยุดนิ่ง ระบบคุณค่าแบบเดิมถูกทำลายลง และยังมีอีกระบบหนึ่งเกิดขึ้น วัฒนธรรมตะวันออกมีความโดดเด่นด้วยการขัดขืนไม่ได้ การไม่ต่อต้าน และความมั่นคง เทรนด์ใหม่ๆ ได้รับการบูรณาการเข้ากับระบบที่มีอยู่อย่างกลมกลืน
3. ในวัฒนธรรมตะวันออก หลายศาสนาอยู่ร่วมกัน ในโลกตะวันตก ศาสนาคริสต์มีอิทธิพลเหนือ
4. วัฒนธรรมตะวันออกมีพื้นฐานมาจากขนบธรรมเนียมและรากฐานโบราณ ชาวตะวันตกมีแนวโน้มที่จะคลายประเพณี
5. ตะวันตกมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และเหตุผลของโลก ตะวันออกไม่มีเหตุผล
6. มนุษย์แห่งโลกตะวันตกถูกตัดขาดจากธรรมชาติ เขาสั่งมัน ชาวตะวันออกผสมผสานกับธรรมชาติ

การทำความเข้าใจการแบ่งขั้วตะวันออก - ตะวันตกผ่านปริซึมของความคิดริเริ่มและเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมรัสเซียกลายเป็นหนึ่งในรากฐานทางสังคมวัฒนธรรมสำหรับการก่อตัวของลัทธิยูเรเชียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 - การเคลื่อนไหวทางอุดมการณ์สังคม - การเมืองและจิตวิญญาณ - ปรัชญาที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดย แนวคิดของวัฒนธรรมรัสเซียในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของพื้นที่ยูเรเชียน เชื่อมโยงลักษณะตะวันตกและตะวันออกเข้าด้วยกัน เป็นของตะวันตกและตะวันออกพร้อมกัน และในขณะเดียวกันก็ไม่ได้เป็นของวัฒนธรรมประเภทใดประเภทหนึ่ง

สาระสำคัญของแนวคิดยูเรเชียนนั้นเรียบง่าย: หากก่อนหน้านี้ภูมิศาสตร์มีความโดดเด่นระหว่างสองทวีป - ยุโรปและเอเชีย ชาวยูเรเชียนก็เริ่มพูดถึงทวีปที่สามซึ่งเป็นทวีปกลาง - ยูเรเซีย รัฐใด ๆ จะถูกกำหนดโดยดินแดนที่อำนาจของตนขยายออกไป ชาวยูเรเชียนเชื่อว่ามีความเชื่อมโยงกันระหว่างดินแดนทางภูมิศาสตร์ การพัฒนาเฉพาะของแต่ละวัฒนธรรม และผู้คนที่อาศัยอยู่ในดินแดนนี้

โดยพื้นฐานแล้วหลักคำสอนทั้งหมดของยูเรเซียมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในวัฒนธรรมว่าเป็น "ความสามัคคีทั้งหมด" ที่มีชีวิตซึ่งเป็นกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่ประสานงานกันของผู้คนซึ่งทำให้สามารถเปลี่ยนแต่ละคนให้เป็นบุคคลที่มีเอกลักษณ์ประจำชาติที่เป็นเอกลักษณ์และในเวลาเดียวกัน เวลาที่รวบรวมหลักการทั่วไปของเอเชีย ในทางกลับกัน มันเป็นแนวทางสู่อารยธรรมจากตำแหน่งของมนุษย์ - เรื่องของวัฒนธรรม - ที่ทำให้ชาวยูเรเซียนยืนยันว่าปรากฏการณ์ที่มีชีวิตและดั้งเดิมของวัฒนธรรมรัสเซียซึ่งครอบคลุมทุกด้านของชีวิตกอปรด้วยคุณสมบัติของซิมโฟนีและ การประนีประนอมทำให้มั่นใจถึงความสามัคคีแบบไดนามิกด้วยกิจกรรมสร้างสรรค์ของแต่ละคน ดังนั้น ด้วยวัฒนธรรมปัจเจกบุคคล วัฒนธรรมของชนชั้น ผู้คน การกระทำที่ประสานกันของปัจเจกบุคคลจึงถูกเปลี่ยนให้เป็น "เอกภาพอันไพเราะของวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น" ให้เป็น "ความสามัคคีทั้งหมด" ของสังคมทั่วไปมากขึ้น วัฒนธรรมประจำชาติ(ลพ. คาร์ซาวิน).

ชาวยูเรเชียนเชื่อมั่นในเส้นทางพิเศษของรัสเซียในการต่อสู้กับภูมิหลังของวิกฤตการณ์อันลึกล้ำของอารยธรรมตะวันตก ดังนั้นพวกเขาจึงต้องการเปิดเผยความสำคัญเชิงบวกของโลกทัศน์ระดับชาติและวัฒนธรรมประจำชาติของรัสเซีย เป็นผลให้ปัญหาวัฒนธรรมของชาติกลายเป็นประเด็นสำคัญประการหนึ่งของลัทธิยูเรเชียน ดังนั้น ในขั้นต้น ชาวยูเรเชียนจึงรวมกันเป็นหนึ่งด้วยความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่าโดยอาศัยการทำให้หลักการระดับชาติเป็นจริง จึงเป็นไปได้ที่จะระบุเส้นทางที่แท้จริงของจิตวิญญาณใหม่และ การฟื้นฟูวัฒนธรรมรัสเซีย.

ลัทธิยูเรเชียนของรัสเซียเริ่มใช้คำว่า "ยูเรเซีย" ไม่ใช่เอกภาพระหว่างยุโรปและเอเชีย แต่ใช้พื้นที่ตรงกลางเป็นพื้นที่ทางภูมิศาสตร์พิเศษและ โลกประวัติศาสตร์ซึ่งแยกออกจากทั้งยุโรปและเอเชีย ตามที่ชาวยูเรเชียนกล่าวไว้ ยูเรเซียควรมีความสมบูรณ์ทางโครงสร้าง โดยอธิบายผ่านความสมบูรณ์นี้เอง ผ่านส่วนประกอบภายใน และไม่ผ่านการมีปฏิสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมภายนอก พี.เอ็น. Savitsky จึงกลายเป็นผู้บุกเบิกภูมิศาสตร์เชิงโครงสร้าง ความสามัคคีของยูเรเซียไม่ได้อยู่ที่การมีอยู่ของภูมิอากาศหรือพื้นที่เดียวกัน แต่อยู่ในธรรมชาติที่เป็นระบบของมัน ในความสม่ำเสมอของดินแดน

โดยทั่วไปแล้วในปัญหา "ตะวันออก - รัสเซีย - ตะวันตก" ชาวยูเรเชียนได้เพิ่มความคมชัดบางแง่มุมและให้เหตุผลทางประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

แนวคิดของ “ยูเรเซีย” ตามที่ S.M. Sokolov เริ่มแสดงถึงกระบวนทัศน์ทางประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นแก่นแท้ของอารยธรรมพิเศษ จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์และระบุเนื้อหาภายในของธรรมชาติยูเรเชียนของรัสเซีย P.N. มีการศึกษาด้านอารยธรรมพิเศษ Savitsky ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติหลัก - ตรงกลาง ตัวอย่างเช่น งานของเขา "รากฐานทางภูมิศาสตร์และภูมิศาสตร์การเมืองของลัทธิยูเรเชียน" เริ่มต้นด้วยคำว่า: "รัสเซียมีเหตุผลมากกว่าจีนมากที่จะเรียกว่า "รัฐกลาง" ความเป็นกลางเป็นตัวกำหนดความสำคัญของวัฒนธรรมตะวันออกและวัฒนธรรมตะวันตกสำหรับรัสเซีย ความเป็นกลางเป็นตัวกำหนดรากฐานของวัฒนธรรมยูเรเชียน รากฐานเหล่านี้มาจากความสัมพันธ์ที่มีมาหลายศตวรรษและการผสมผสานทางวัฒนธรรมของผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติ"

รัสเซียเป็นประเทศที่ครอบครองพื้นที่หลักของดินแดนยูเรเชียน ความเป็นเอกลักษณ์ของรัสเซียในฐานะทวีปยูเรเชียนพิเศษที่มีฟังก์ชั่นการรวมถูกเน้นย้ำโดยชาวยูเรเชียนทุกคน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง F. S. Fayzullin ตั้งข้อสังเกตว่า “ชาวยูเรเชียนโต้แย้งถึงความสำคัญอย่างยิ่งของอัตลักษณ์ เอกลักษณ์ของวัฒนธรรมประจำชาติแต่ละวัฒนธรรม ความจำเป็นในการอนุรักษ์และพัฒนาในสภาพทางประวัติศาสตร์ใหม่ ในเวลาเดียวกันพวกเขาไม่ได้ปฏิเสธความสำคัญของอิทธิพลร่วมกันของวัฒนธรรมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งอิทธิพลของวัฒนธรรมยุโรปที่มีต่อรัสเซีย แต่เน้นว่ารัสเซียซึ่งเป็นส่วนหลักของอารยธรรมยูเรเชียนได้รวมคุณค่าของวัฒนธรรมยุโรปไว้ด้วย . วัฒนธรรมยูเรเชียนมีความหลากหลายและกว้างกว่าวัฒนธรรมหลัง เนื่องจากต้นกำเนิดมีวัฒนธรรมของชนชาติต่างๆ มากมายที่อยู่ติดกัน เช่น เตอร์ก ฟินโน-อูกริก ทูเรเนียน มองโกเลีย อารยัน ฯลฯ” ความหมายหลักและพื้นฐานของลัทธิยูเรเชียนคือการอนุรักษ์วัฒนธรรมรัสเซียซึ่งครอบครองสถานที่พิเศษภายใต้กรอบของพิกัดวัฒนธรรม "ตะวันตก - ตะวันออก"

เธอซึ่งเป็นชาวรัสเซียถูกกำหนดให้มีความพิเศษ เส้นทางประวัติศาสตร์และภารกิจของมัน ในเรื่องนี้ชาวยูเรเชียนถือว่าตนเป็นสาวกของชาวสลาฟไฟล์ อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือนกับอย่างหลังที่ละลายความคิดของรัสเซียในกลุ่มชาติพันธุ์สลาฟ ชาวยูเรเชียนเชื่อว่าสัญชาติรัสเซียไม่สามารถลดเหลือกลุ่มชาติพันธุ์สลาฟได้ ซึ่งชนเผ่าเตอร์กและฟินโน-อูกริกที่อาศัยอยู่เหมือนกัน ชาวสลาฟตะวันออกการพัฒนาท้องถิ่นและปฏิสัมพันธ์กับพวกเขาอย่างต่อเนื่อง นี่คือวิธีที่ประเทศรัสเซียก่อตั้งขึ้น ซึ่งใช้ความคิดริเริ่มที่จะรวมกลุ่มชาติพันธุ์ที่พูดได้หลายภาษาให้เป็นประเทศข้ามชาติเดียว - ยูเรเซียน และยูเรเซียให้เป็นรัฐเดียวของรัสเซีย รากฐานระดับชาติของรัฐนี้ ดังที่นักทฤษฎีชั้นนำของลัทธิยูเรเชียน N.S. Trubetskoy คือจำนวนทั้งสิ้นของประชาชนที่อาศัยอยู่ที่นั่น ซึ่งเป็นตัวแทนของประเทศข้ามชาติเพียงแห่งเดียว ประเทศนี้เรียกว่ายูเรเซียน ไม่เพียงแต่เป็นหนึ่งเดียวกันโดย "สถานที่แห่งการพัฒนา" ทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงอัตลักษณ์ประจำชาติของชาวยูเรเชียนด้วย หากเราสันนิษฐานว่าดินแดนไม่ได้แยกออกจากกันระหว่างสองทวีป แต่ประกอบด้วยโลกที่เป็นอิสระบางประเภท สิ่งนี้จะเป็นตัวกำหนด ทั้งบรรทัดข้อสรุปพื้นฐาน สิ่งสำคัญในกรอบการวิจัยของเราคือข้อสรุปว่ารัสเซียเป็น ชนิดพิเศษอารยธรรมและวัฒนธรรม วัฒนธรรมยูเรเชียน ชื่อ “ยูเรเซีย” บ่งบอกว่า “องค์ประกอบของวัฒนธรรมตะวันออก ตะวันตก และใต้เข้าสู่การดำรงอยู่ทางสังคมวัฒนธรรมของรัสเซียในสัดส่วนที่พอเหมาะ กระจายและหลอมรวมเข้าด้วยกัน ทำให้เกิดวิสัยทัศน์ทางภูมิศาสตร์การเมืองแบบยูเรเซียสังเคราะห์พิเศษของโลก”

ประการแรกชาวยูเรเชียนประเมินลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมรัสเซีย โดยยืนยันถึงธรรมชาติที่แตกต่างกันของวัฒนธรรมรัสเซีย ซึ่งได้รับรากฐานทางชาติพันธุ์และรากฐานทางจิตวิญญาณที่หลากหลาย และยังยืนยันถึงความคิดริเริ่มของวัฒนธรรมรัสเซีย ตรงกันข้ามกับยุโรปและเอเชีย ยูเรเซียเป็นโลกวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์แบบพอเพียงตามที่ชาวยูเรเชียนรวมตัวกันนอกเหนือจากชาวสลาฟ (รัสเซีย, ยูเครน, เบลารุส), ทูเรเนียน, มองโกเลีย, อูกริกและชนชาติอื่น ๆ ยูเรเซียเป็นพื้นที่ที่มีความเท่าเทียมกันและมี "ความเป็นพี่น้องกัน" ของประเทศต่างๆ ซึ่งไม่มีการเปรียบเทียบในความสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์ของจักรวรรดิอาณานิคม และ "วัฒนธรรมยูเรเชียนสามารถจินตนาการได้ว่าเป็นวัฒนธรรมที่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง การสร้างร่วมกันและทรัพย์สินร่วมกันของชาวยูเรเซีย”

ด้วยแนวคิดของรัสเซีย-ยูเรเซีย ชาวยูเรเชียนได้อธิบายหน้าที่ทางประวัติศาสตร์ของรัสเซีย - การเป็นยูเรเซีย - ซึ่งเป็นเอกภาพที่สำคัญของผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ใน "ที่ราบและป่าไม้"

ปัจจัยหลักที่มีส่วนทำให้เกิดวัฒนธรรมที่ซับซ้อน สังเคราะห์และดั้งเดิมในดินแดนของรัสเซีย ประการแรกคือสภาพทางภูมิศาสตร์ทางธรรมชาติ และประการที่สอง คุณลักษณะของรัฐรัสเซียในฐานะการเมือง วัฒนธรรม และอารยธรรม ระบบ.

ชาวยูเรเชียนจำนวนมากพูดถึงอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติต่อการก่อตัวของการวางแนวคุณค่าทางวัฒนธรรมและลักษณะตามแบบฉบับของลักษณะประจำชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง G. Vernadsky เขียนว่า: “ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การเชื่อมโยงของผู้คนกับรัฐที่ผู้คนเหล่านี้สร้างขึ้น และกับพื้นที่ที่เหมาะสมสำหรับตัวเอง กับสถานที่ในการพัฒนา” คำว่า "การพัฒนาสถานที่" เป็นหนึ่งในคำสำคัญในลัทธิยูเรเชียน ตามที่นักวิทยาศาสตร์กล่าวว่าการพัฒนาสถานที่เป็นตัวกำหนดลักษณะเฉพาะของทั้งวัฒนธรรมและอารยธรรม G. Vernadsky คนเดียวกันเขียนว่า:“ ภายใต้การพัฒนาท้องถิ่น สังคมมนุษย์เราเข้าใจสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์บางอย่าง ซึ่งทำให้ลักษณะเฉพาะของมันยังคงอยู่ในสังคมมนุษย์ที่พัฒนาในสภาพแวดล้อมนี้”

บทบาทของปัจจัยทางการเมืองและรัฐในการสร้างวัฒนธรรมรัสเซียก็มีความสำคัญเช่นกัน นักยูเรเซียนไม่เหมือนกับนักวิจัยคนอื่นๆ ที่เปิดเผยลักษณะเฉพาะของตัวบุคคล โลกวัฒนธรรมที่มีอยู่ภายในรัฐรัสเซียแต่ส่วนใหญ่ รัฐรัสเซียสังคมรัสเซียโดยรวมถูกมองว่าเป็นสิ่งที่บูรณาการในลำดับชั้น โดยได้รับความแตกต่างพื้นฐานจากทั้งวัฒนธรรมของตะวันตกและวัฒนธรรมของตะวันออก “ เราไม่ใช่ชาวสลาฟและไม่ใช่ชาวทูเรเนียน แต่เป็นชาวรัสเซีย... เราต้องระบุประเภทชาติพันธุ์พิเศษบริเวณรอบนอกทำให้เราใกล้ชิดกับทั้งเอเชียและยุโรปมากขึ้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แน่นอน สลาฟส่วนใหญ่ทั้งหมด แต่แตกต่างจาก พวกเขาคมชัดกว่าตัวแทน “เพื่อนบ้าน” แต่ละคนในซีรีส์ของเราที่แตกต่างกัน”

ตำแหน่งตรงกลางของรัสเซียระหว่างตะวันตกและตะวันออกทำให้สามารถสังเคราะห์การวางแนวตะวันออกและตะวันตกในระบบคุณค่าของตนได้ เช่นเดียวกับตะวันตกใน ระบบรัสเซียค่านิยมพื้นฐาน คุณค่าของการพัฒนามีบทบาทสำคัญ ในเวลาเดียวกัน เช่นเดียวกับตะวันออก (เช่น อารยธรรมขงจื๊อ) ในระบบคุณค่านี้ ค่านิยมของรัฐและการบริการมีความสำคัญ วัฒนธรรมรัสเซียได้ฝังลึกอยู่ในความปรารถนาของตะวันออกในเรื่องความซื่อสัตย์ แต่วิธีการแบ่งวิทยาศาสตร์แบบตะวันตก การคิดเชิงวิเคราะห์ และความเชี่ยวชาญเฉพาะทางก็มีอยู่ในวัฒนธรรมรัสเซียในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา

ดังนั้นสิ่งที่กำหนดในลัทธิยูเรเชียนจึงกลายเป็นความเข้าใจของรัสเซียในฐานะรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่พิเศษซึ่งมีเอกลักษณ์เฉพาะซึ่งสัมพันธ์กับรากฐานทางตะวันออกเป็นประการแรก ตามที่ชาวยูเรเชียนระบุว่า "ชั้นไบแซนไทน์" มีบทบาทพิเศษในการก่อตัวของวัฒนธรรมประจำชาติเนื่องจากเป็นสิ่งที่รักษามรดก "ยูเรเชียน" ของวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ไว้

อี ป. บอร์โซวา

ตะวันออกและตะวันตก: การวิเคราะห์เปรียบเทียบวัฒนธรรม

การทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมอื่นในฐานะ "การสนทนาของอารยธรรม" เป็นสิ่งจำเป็นในปัจจุบัน ไม่เพียงเพราะความอยากรู้อยากเห็นหรือความปรารถนาที่จะได้รับการศึกษาในสาขาวัฒนธรรมโลกเท่านั้น แต่ยังจำเป็นเพื่อระบุและพัฒนาวิธีที่ถูกต้องในการเชื่อมโยงกับ ผู้ให้บริการวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล ความจำเป็นในสิ่งนี้ทำให้เกิดการ "เบลอ" ของเขตแดนระหว่างประเทศต่างๆ การก่อตัวของภาพวัฒนธรรมใหม่ของโลกที่เกี่ยวข้องกับการกระตุ้นปัจจัยข้ามชาติ พลวัตและความหลากหลายของรูปแบบของข้อมูลและกิจกรรมทางปัญญา การพัฒนาเชิงรุกและการแพร่กระจายของเทคโนโลยีใหม่ ๆ ทั่วโลก ความคล่องตัวของการศึกษาในวิธีการเชื่อมโยงกิจกรรมทางเศรษฐกิจระหว่างประเทศและการทำธุรกิจ การเติบโตอย่างต่อเนื่องหรือลดลงของการไหลเวียนของสินค้าและการเงินข้ามพรมแดน อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นขององค์กรข้ามชาติและองค์กรขนาดใหญ่ .

ในบริบทของการพัฒนาแบบไดนามิกของประชาคมโลก บทบาทของกระบวนการเจรจาในทุกด้านของกิจกรรมระหว่างประเทศกำลังเติบโตขึ้น ความสำคัญหลักสำหรับการเจรจาที่ประสบความสำเร็จ ดังที่แนวทางปฏิบัติของบริษัทชั้นนำของโลกแสดงให้เห็น คือความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลระหว่างหัวข้อต่างๆ ของกระบวนการเจรจา ซึ่งมักจะเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ความสัมพันธ์เหล่านี้ในกรณีนี้แสดงถึงการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม ซึ่งการดำเนินการให้ประสบความสำเร็จต้องอาศัยการศึกษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของหัวข้อกิจกรรม ในแวดวงการเมืองระหว่างประเทศ เศรษฐกิจต่างประเทศ วัฒนธรรมระหว่างวัฒนธรรม และการท่องเที่ยว ความรู้เกี่ยวกับภาพทางจิตและอารมณ์ของหัวข้อการสื่อสาร ลักษณะพฤติกรรมของเขา มาตรฐานทางจริยธรรมของพฤติกรรม ลำดับชั้นของค่านิยม วัฒนธรรมของประเทศของเขา ลักษณะของโลกทัศน์ ความแตกต่างทางอารยธรรมในการดำเนินชีวิตในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมาถึงเบื้องหน้า

ในปัจจุบัน สถานการณ์ได้พัฒนาแล้วว่าภูมิภาคโลกที่ใหญ่ที่สุดซึ่งมีความแตกต่างพื้นฐานในวัฒนธรรมและทัศนคติที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานต่อเวกเตอร์ของการพัฒนาโลกคือตะวันออกและตะวันตก เนื่องจากลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ ความคิด ศาสนา และระบบการเมืองได้กลายเป็นอุปสรรคในการเจรจาระหว่างประชาชนตะวันออกและตะวันตก ปัญหาความต้องการความเข้าใจร่วมกันจึงเกิดขึ้น นอกจากนี้ในศตวรรษที่ 21 แผนที่การแบ่งเขตในระดับภูมิภาคเปลี่ยนไปและสหภาพทางการเมืองของประเทศทางตะวันออกได้ก่อตัวขึ้นเป็นภูมิภาคที่มีความสำคัญระดับโลกซึ่งเป็นภูมิภาคที่ได้รับบทบาทของหนึ่งใน "ผู้เล่น" ทางการเมืองหลัก

คอฟ" และความเข้าใจผิดเกี่ยวกับตะวันออกและตะวันตกได้กลายเป็นหนึ่งในปัญหาที่ชัดเจนของวัฒนธรรมสมัยใหม่ของประชาคมโลก และการแก้ปัญหาก็มีความจำเป็น ควรสังเกตว่าปัญหานี้รุนแรงมากในปัจจุบันและเหตุผลก็คือวัฒนธรรมต่างกันมาก ในขณะที่มนุษย์ตะวันออกยึดถือโลกทัศน์ของเขาจากประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่ต่อเนื่องซึ่งพัฒนามาเป็นเวลาหลายพันปีและก่อตัวขึ้นภายใต้กรอบของประเพณีทางศาสนา คุณลักษณะหนึ่งของวัฒนธรรมยุโรปก็คือการยึดถือมานุษยวิทยาและลักษณะทางโลกที่ยืนยันในชีวิตจริง แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าใน กลางศตวรรษที่เป็นคริสต์ศาสนาทิ้งร่องรอยไว้ในโลกทัศน์ของผู้คนในยุโรปตะวันตก ในขณะที่อยู่ทางตะวันออก สังคมจะมุ่งเน้นไปที่วิถีชีวิตแบบดั้งเดิมและค่านิยมของครอบครัว วัฒนธรรมของบรรพบุรุษของเราซึ่งศาสนายังคงเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของจิตสำนึกทางสังคม ประเทศตะวันตกมีลักษณะเฉพาะด้วยการปฐมนิเทศที่สร้างสรรค์ของกิจกรรมของแต่ละบุคคลโดยอาศัยความก้าวหน้าทางเทคนิคและความเป็นอยู่ที่ดีในระดับสูงของสมาชิกแต่ละคนในสังคม ลำดับความสำคัญของพวกเขา นโยบายภายในประเทศคือขอบเขตทางสังคม การดำเนินการด้านสิทธิมนุษยชน ในระบบเศรษฐกิจ - ภาคเทคโนโลยีขั้นสูงของ "เศรษฐกิจแห่งอนาคต"

การเจรจาสันนิษฐานว่ามีการเคารพซึ่งกันและกันและการมีปฏิสัมพันธ์บนพื้นฐานลำดับความสำคัญ แต่ในปัจจุบัน สถานการณ์ในโลกเช่นนี้ทำให้วัฒนธรรมมวลชนตะวันตก "ไป" ไปทางตะวันออกเพื่อเป็นการขยายค่านิยมของตน ขณะเดียวกันก็มาถึงประเทศตะวันตก ผู้คนใน ชาวตะวันออกต้องการอาศัยอยู่ที่นั่น โดยรักษาประเพณีตะวันออก ซึ่งก่อให้เกิดปัญหาเรื่องความหลากหลายทางวัฒนธรรมและความอดทน

โดยการเจาะลึกการวิเคราะห์ลักษณะเฉพาะของการทำงานของระบบการเมืองของประเทศตะวันออกในฐานะภูมิภาคโลกที่กว้างใหญ่ เราจึงได้รับความเข้าใจเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการเมือง รูปแบบทั่วไปที่ปรากฏในวิวัฒนาการทางการเมือง วัฒนธรรมของตะวันออก ในเวลาเดียวกันวัฒนธรรมและความคิดริเริ่มของการทำงานของระบบการเมืองของประเทศตะวันออกที่เฉพาะเจาะจงทำให้สามารถมองเห็นแนวโน้มในการพัฒนาวัฒนธรรมทางการเมืองและ เจ้าหน้าที่รัฐบาลทิศตะวันออก. ความเชื่อมโยงระหว่างพวกเขากับระบบการเมืองโลกโดยรวมเริ่มมีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้น แต่ละประเทศทางตะวันออกก็พบที่ของตน

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 หมายถึงการเกิดขึ้นของ “การศึกษาตะวันออก” ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ในระบบความรู้ทางประวัติศาสตร์ สะท้อนมุมมองของตะวันตกต่อโลก “พิเศษ” ของตะวันออกที่เป็นปฏิปักษ์ ตำแหน่งของนักวัฒนธรรมวิทยาซึ่งอาศัยอยู่ในประเทศในยุโรปที่มีการพัฒนาทางเทคนิคและเศรษฐกิจมากกว่าตะวันออกในด้านวิทยาศาสตร์และปัญญามีส่วนทำให้เกิดแนวโน้ม "Eurocentric" โดยสมัครใจและไม่รู้ตัวซึ่งโดยธรรมชาติแล้วสะท้อนให้เห็นในการก่อตัวของ แนวทาง วิธีการ และหลักการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของประเทศต่างๆ

ตะวันออก เรื่อง การพัฒนาเกณฑ์คุณค่าและการประเมินคุณภาพความก้าวหน้าของการพัฒนาสังคม ธรรมชาติของวิวัฒนาการของวัฒนธรรม ปรัชญา ประวัติศาสตร์ศิลปะ และสถาปัตยกรรมของประเทศตะวันออก

ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1930 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงหลังสงคราม มีการประกาศหลักการของระบบการก่อตัวของการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ในงานประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์ศิลปะของสหภาพโซเวียต ซึ่งส่งผลให้เกิดความหยาบคายของการพึ่งพาโดยตรงของการพัฒนาที่ก้าวหน้าของศิลปะและสถาปัตยกรรมที่ยิ่งใหญ่ในการพัฒนา ของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม ในเวลาเดียวกัน เค้าโครงตามลำดับเวลาที่กำหนดขึ้นสำหรับการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมของยุโรปตะวันตกได้ถูกถ่ายโอนไปยังสื่อวัฒนธรรมที่แท้จริงของประเทศในภูมิภาคเอเชีย ซึ่งส่งผลให้เกิดความขัดแย้งแบบดั้งเดิมสำหรับทศวรรษ 1950 ของการพัฒนาที่ก้าวหน้าของวัฒนธรรมตะวันตกไปสู่ “รูปแบบแช่แข็งแบบอนุรักษ์นิยม” ของวัฒนธรรม “รอง” ของเอเชีย "ตะวันออก"

แนวทาง "Eurocentric" ต่อวัฒนธรรมของประเทศในเอเชียที่พัฒนาในด้านวิทยาศาสตร์มีส่วนทำให้เกิดแนวโน้มและจุดยืนด้านการวิจัยที่ขัดแย้งกันในเชิง Diametric ซึ่งตัวแทนดังกล่าวเพื่อตอบสนองต่อ "อุดมการณ์ของประวัติศาสตร์ของการก่อตัวและการพัฒนาวัฒนธรรม" โดย “ชาวตะวันตก” ได้จัดเสวนาประเด็นการประเมินมรดกทางศิลปะของประเทศตะวันออก ต้องขอบคุณการอภิปรายเหล่านี้ ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 ทิศทางที่ "เป็นศูนย์กลางอย่างมาก" ปรากฏในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวัฒนธรรมของประเทศในเอเชีย โดยตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ

N.I. Konrad (คอนราด, 1972), V.K. Chaloyan (ชโลยัน, 1968) เป็นต้น

การเผชิญหน้าระหว่างตะวันตกกับตะวันออกและตะวันออกกับตะวันตกในช่วงการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างเข้มข้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ดึงเข้าสู่วงโคจรของความสัมพันธ์และประเภทของความหมายคุณค่าของมรดกทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของตะวันตกและตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีอิทธิพลต่อการศึกษาเพิ่มเติมและการประเมินมรดกทางสถาปัตยกรรมของหลายประเทศและทวีป ด้วยความหลากหลายของวัตถุในการเปรียบเทียบเช่นวัฒนธรรมศิลปะและการก่อสร้างของยุโรปตะวันตก - ยุโรปตะวันออก, ยุโรปตะวันตก - ไบแซนไทน์ตะวันออก, ประเทศตะวันตก - ประเทศตะวันออก (อินเดีย, จีน, เอเชียตะวันออกเฉียงใต้) ความหมายมากมายเกิดขึ้น การสร้างทางแยกการปรับมูลค่าของวิธีการเปรียบเทียบและการมุ่งเน้นเชิงสืบสวน งานทางวิทยาศาสตร์ในสาขาการศึกษาวัฒนธรรม นอกจากนี้ กระบวนการทางการเมืองในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีความเกี่ยวข้องกับการโฆษณาชวนเชื่อที่แข็งขันและการดำเนินการตามค่านิยมประชาธิปไตย เนื่องจากเป็นกระบวนการที่ก้าวหน้า เป็นสากลและเป็นสากลมากที่สุด บ่อยครั้งในวัฒนธรรมที่ไม่พร้อมและไม่มี บางครั้งก็ไม่เคยมีอยู่เลยประเพณีเช่นนี้ แนวคิดเรื่องการขนส่งวิทยาได้รับความนิยมอย่างมากในสหรัฐอเมริกาเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 นักรัฐศาสตร์ชาวอเมริกันโต้แย้งอย่างแข็งขันว่าโลก กระบวนการทางการเมืองมุ่งสู่การรวมตัวกันของประชาธิปไตย เมื่อต้นศตวรรษที่ 21 เป็นที่ชัดเจนว่าโลกที่มีเวกเตอร์เดียวทางการเมือง

ไม่มีกระบวนการที่แท้จริงของการรวมตัวกันของระบอบประชาธิปไตย นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียงคณบดีคณะรัฐศาสตร์ที่ MGIMO (U) ของกระทรวงการต่างประเทศของสหพันธรัฐรัสเซียศาสตราจารย์ A. Yu. Melville กล่าวว่า“ ความแตกต่างนั้นยิ่งใหญ่มากและไม่เคยมีมาก่อนจนสังคมรัฐศาสตร์สมัยใหม่นั้น ต้องเผชิญกับงานในการปรับปรุงแนวคิดที่สำคัญของแนวคิดที่มีอยู่เกี่ยวกับ การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและการพัฒนาทางการเมือง โดยคำนึงถึงลักษณะหลายเวกเตอร์ของการเปลี่ยนแปลงหลังคอมมิวนิสต์”454

การเจรจาอย่างแท้จริงระหว่างอารยธรรมกำหนดให้ตะวันออกจากการเป็นเป้าหมายของการเปลี่ยนแปลงและการปรับปรุงในสายตาของชาวตะวันตกต้องเข้าร่วมในการอภิปรายเกี่ยวกับการปรับปรุงความสัมพันธ์ในโลก แต่ด้วยเหตุนี้จึงต้องก้าวไปสู่การทำความเข้าใจความเป็นจริง ของตะวันตก ความรู้เกี่ยวกับความหลากหลายของวัฒนธรรมควรค่อย ๆ เปลี่ยนไปสู่ความเป็นจริงและความแน่นอนของ "ความสามัคคี" แต่ไม่ใช่ความสม่ำเสมอ ควรสังเกตว่ากระบวนการที่จำเป็นในการสร้างความสามัคคีไม่ได้ยกเว้นความขัดแย้ง เนื่องจากมันดำเนินไปในรูปแบบชั่วคราวและแบบสุ่มของประวัติศาสตร์จริง ซึ่งไม่ได้มีลักษณะเฉพาะโดยการโต้ตอบ แต่โดยลักษณะไบนารี่และขัดแย้งกัน แนวคิดนี้สอดคล้องกับการคาดการณ์ของฮันติงตัน ซึ่งพัฒนาขึ้นในหนังสือชื่อดังเรื่อง The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order ซึ่งตีพิมพ์ในนิวยอร์กเมื่อปี 1996455

นักวิจัยชาวอเมริกันรายนี้สืบเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าในโลกใหม่ที่กำลังเกิดขึ้น แหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งจะไม่ใช่อุดมการณ์และเศรษฐศาสตร์อีกต่อไป แต่เป็นความแตกต่างในวัฒนธรรมที่เป็นรากฐานของอารยธรรมที่แตกต่างกัน รัฐชาติจะยังคงมีบทบาทหลักในกิจการระหว่างประเทศ แต่ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดในการเมืองโลกจะอยู่ที่ระหว่างประเทศและกลุ่มที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน

ทั่วโลก การสื่อสารทางวัฒนธรรมมีคำถามโดยปริยาย: อะไรกลายเป็นปัจจัยทางจิตวิญญาณที่เป็นเอกภาพของโลกสมัยใหม่? โดยพื้นฐานแล้ว ปัญหาของความเป็นเจ้าโลกทางวัฒนธรรมระดับโลกนี้ก็เป็นปัญหาของตำแหน่งทางวัฒนธรรมที่มีเอกสิทธิ์ในมนุษยชาติในเวลาเดียวกัน และที่นี่ตาม Vl. Solovyov แฝงตัวอยู่ในการคุกคามของการต่อสู้ระหว่างชีวิตและความตายเนื่องจากความเป็นไปได้ของความรุนแรงทางวัฒนธรรม

ผู้คนจากวัฒนธรรม อารยธรรม โลกทัศน์ที่แตกต่างกัน มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ บุคคลและกลุ่ม

454 ดู: Melville A. Yu. ในวิถีของการเปลี่ยนแปลงหลังคอมมิวนิสต์ // โปลิส พ.ศ.2547 ฉบับที่ 2.หน้า 64.

455 ฮันติงตัน เอส. การปะทะกันของอารยธรรมและข้อสังเกตของระเบียบโลก นิวยอร์ก 2539; Huntington S. Clash of Civilizations / ทรานส์ จากอังกฤษ T. Velisheva, Y. Novikova อ.: Ast, 2003.

พลเมืองและรัฐ พ่อแม่และลูก สามีและภรรยา มีแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสำคัญของสิทธิและความรับผิดชอบ เสรีภาพและการบีบบังคับ ความเสมอภาคและลำดับชั้น ความแตกต่างเหล่านี้ได้พัฒนามานานหลายศตวรรษ ก่อให้เกิดประเพณี และจะไม่หายไปในอนาคตอันใกล้หรือทั้งหมด ดังนั้น มนุษยชาติจึงไม่มีทางอื่นนอกจากการค้นหารูปแบบของความสามัคคีภายในการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมที่หลากหลาย และสิ่งนี้จะไม่ถูกทำโดยประเทศหรือรัฐที่แยกจากกัน แต่จะไม่ใช่ภารกิจของประชาชนที่แยกจากกัน แต่จะเป็นกระบวนการที่เป็นรูปธรรมภายในของมนุษยชาติทั้งหมด แน่นอนว่ามันจะเกิดขึ้นผ่านรูปแบบภายนอกที่เกิดขึ้นเอง แต่ภายในจะมี "การขุดไฝแบบตาบอด" กระบวนการที่มีวัตถุประสงค์จะดำเนินไปเอง ในกระบวนการนี้ รูปแบบใหม่อันเป็นเอกลักษณ์จะปรากฏขึ้น ตัวอย่างเช่น ปัจจัยด้านอารยธรรมกำลังเริ่มมีบทบาทเพิ่มมากขึ้นอย่างชัดเจนในกระบวนการบูรณาการและเอกภาพในระดับภูมิภาค ประชาคมยุโรปเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันบนรากฐานร่วมกันของวัฒนธรรมยุโรปและศาสนาคริสต์ตะวันตก ความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมและศาสนาเป็นรากฐานของความร่วมมือไม่เพียงแต่ทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความร่วมมือทางการเมืองด้วย การรวมตัวของภูมิภาคไม่เพียงเกิดขึ้นในประเทศตะวันตกเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นในภาคตะวันออกด้วย ดังนั้น ประเทศมุสลิมก่อตั้งองค์การสหประชาชาติมุสลิม แนวคิดที่เป็นทางการขององค์กรเกี่ยวกับ "แนวทางที่สาม" ในการเมืองโลก เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม ประเทศที่เป็นหนึ่งเดียวในองค์การการประชุมอิสลาม (OIC) ซึ่งปัจจุบันนับเป็นหนึ่งในสมาชิก 57 รัฐจาก 191 รัฐสมาชิกของสหประชาชาติ เธอได้กำหนดและนำแบบจำลองเศรษฐกิจอิสลาม สิทธิอิสลามมาใช้

มนุษย์แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับระเบียบโลก

ในฐานะกิจกรรมที่ส่งเสริมความสามัคคีของมนุษย์ เราสามารถตั้งชื่อการประชุมใหญ่สามัญของ UNESCO เมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน พ.ศ. 2544 ของปฏิญญาสากลว่าด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรม ซึ่งถือว่าการเจรจาระหว่างวัฒนธรรมเป็นการรับประกันสันติภาพที่ดีที่สุด ควรเน้นย้ำว่าเป็นครั้งแรกที่ประชาคมระหว่างประเทศได้นำเอกสารเชิงบรรทัดฐานดังกล่าวมาใช้ซึ่งยกระดับความหลากหลายทางวัฒนธรรมให้อยู่ในระดับ "มรดกร่วมกันของมนุษยชาติ" ซึ่งจำเป็นในลักษณะเดียวกับ "ความหลากหลายทางชีวภาพในธรรมชาติที่มีชีวิต" . ตามที่ผู้อำนวยการทั่วไปของ UNESCO K. มัตสึอุระ ปฏิญญาว่าด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรมในช่วงเวลาหนึ่ง “อาจมีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าปฏิญญาสากลว่าด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรม”

สิทธิมนุษยชน”

456 Zhdanov N.V. แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับระเบียบโลก ม.: นานาชาติ. ความสัมพันธ์ พ.ศ. 2546 หน้า 5

457 ดู: บทสนทนาของอารยธรรม: แหล่งที่มา ประสบการณ์และแนวโน้มแห่งศตวรรษที่ 21: รายงาน และหิ้ง รัสเซีย-อิหร่าน ระหว่างประเทศ ทางวิทยาศาสตร์ การประชุมสัมมนา 1-2 กุมภาพันธ์ 2545 ม.2545 หน้า 24

ปัญหาใหม่ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ของชุมชนมนุษย์ ก็คือทุกวันนี้กระบวนทัศน์ของบุคคลที่มีสติปัญญาและมีเสรีภาพที่สามารถต่อต้านเผด็จการของคนธรรมดาสามัญกำลังก่อตัวขึ้น อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นในสังคมจะถูกกำหนดโดยการผสมผสานระหว่างรูปแบบหลักของวัฒนธรรมสมัยนิยมเข้ากับความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติและแก่นแท้ของความจริงทางจิตวิญญาณ ตามเส้นทางนี้ สภาพแวดล้อมทางปัญญาเชิงบวกทั่วโลกที่เกิดขึ้นโดยทั่วไป ซึ่งสามารถอยู่เหนือความหลากหลายของความแตกต่างทางศาสนาและอุดมการณ์ เงื่อนไขที่จำเป็นกระบวนการนี้เป็นการพัฒนาความตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคล สิ่งนี้จำเป็นต้องมีการสร้างระบบการศึกษาเมตาดาต้าซึ่งไม่ได้หมายถึงการรวมวัฒนธรรมเข้าด้วยกัน แต่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งสถาบันทางสังคมบนพื้นฐานของความเป็นกลางของความจริงทางอารยธรรมทั่วไป ความเป็นจริงของความจริงดังกล่าวทำให้กระบวนการสื่อสารวัฒนธรรมระดับโลกเป็นไปได้

การก่อตั้งโครงสร้างทางปัญญาและจิตวิญญาณร่วมกันของภาคประชาสังคมโลกเป็นอุปสรรคต่อการสร้างสิทธิในการใช้ความรุนแรงทางวัฒนธรรม และในขณะเดียวกัน ก็มีหลักฐานเบื้องต้นในการเชื่อมโยงความแตกต่างทางวัฒนธรรมเข้ากับอารยธรรมโลกทั้งหมดผ่านวัฒนธรรมข้อมูล วัฒนธรรมข้อมูลทางปัญญาเป็นหนทางเดียวที่แท้จริง สภาวะปกติชีวิตจิตของประชาสังคมโลก มันแสดงถึงโครงสร้างที่ตระหนักถึงความหลากหลายในความสามัคคีของข้อมูล วัฒนธรรมข้อมูลทางจิตวิญญาณในแง่นี้สามารถนำเสนอเป็นภาพสะท้อนของโครงสร้างทั่วไปของภาคประชาสังคมโลกในสาระสำคัญที่แท้จริง

กระบวนการโลกาภิวัฒน์ไม่สามารถถือเป็นพื้นฐานในการปรับระดับความหลากหลายของชีวิตอารยธรรมได้เนื่องจากพวกเขาสร้างเงื่อนไขที่ไม่เคยมีมาก่อนสำหรับการผสมผสานคุณค่าที่สร้างสรรค์และขยายขอบเขตอันไกลโพ้นสำหรับการดำเนินการตามมุมมองต่าง ๆ ในทางปฏิบัติ ทดสอบเกณฑ์ใหม่สำหรับกฎเกณฑ์และบรรทัดฐานทางศีลธรรม การแข่งขันด้านรสนิยมและความชอบ พื้นฐานทั่วไปของความหลากหลายนี้คือการรักษาเงื่อนไขเพื่อสุขภาพทางนิเวศวิทยาของโลก ครอบครัวที่มีสุขภาพดีและสุขภาพทางศีลธรรมของชุมชนมนุษย์ สิ่งเหล่านี้เป็นกรอบคุณค่าร่วม ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นในการละทิ้งนโยบายวิวัฒนาการอารยธรรมแบบทิศทางเดียว และในขณะเดียวกันก็มุ่งไปสู่ ​​"ราก" ที่สืบพันธุ์และต่ออายุประเพณีอารยธรรม

การรับรู้ถึงมรดกทางวัฒนธรรมของตะวันออกด้วยสติปัญญาเท่านั้นโดยที่ชั้น "ไม่ทราบ" ของความหมายทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของผลงานส่วนใหญ่ของนักวิจัย "ตะวันตก" ไม่สมเหตุสมผลเนื่องจากมันไม่ตรงกับความเข้าใจของ การวางแนวคุณค่าของผู้สร้างอนุสาวรีย์ตะวันออกและผู้สืบทอดประเพณี

ประเพณี ประเภทของความคิด และโลกทัศน์ได้พัฒนาในหมู่ผู้คนในโลกตะวันออกและตะวันตกมาเป็นเวลาหลายพันปี ซึ่งในปัจจุบันนี้ แม้ว่ากระแสโลกาภิวัตน์ทั่วโลกจะมีการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว กระบวนการบูรณาการที่ไม่อาจย้อนกลับได้ และอิทธิพล ของค่านิยมวัฒนธรรมมวลชน กำหนดความปรารถนาของประชาชนที่จะรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติของตนเอง ควรสังเกตว่าคุณค่าของวัฒนธรรมมวลชนทำงานบนพื้นผิว พวกเขาสามารถเปลี่ยนรูปแบบภายนอก แต่ไม่สามารถเจาะลึกและสั่นคลอนรากฐานที่ลึกล้ำของโลกทัศน์ที่เกี่ยวข้องกับประเพณีของชาติที่มีอายุหลายศตวรรษ นอกจากนี้ ในเงื่อนไขของการอนุรักษ์และความหลากหลายของความหลากหลายทางวัฒนธรรม ธรรมชาติของการพัฒนาอารยธรรมสมัยใหม่ทั่วโลกไม่สามารถหยุดได้โดยไม่ได้ตั้งใจ แต่อยู่ภายใต้กฎหมายที่เป็นรูปธรรม และกระบวนการบูรณาการจะดำเนินไปในเงื่อนไขของความหลากหลายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และนี่ก็เหมาะสมที่จะระลึกถึงคำกล่าวทางปรัชญาโบราณซึ่งความแตกต่างไม่ได้แยกเอกภาพ แต่ก่อให้เกิดมัน ระหว่างทางไปสู่สิ่งนี้ ชุมชนมนุษย์เข้าใจอย่างเป็นธรรมชาติถึงภูมิปัญญาของการเสวนาระหว่างวัฒนธรรม ความอดทนต่อวัฒนธรรมต่างประเทศ และสันนิษฐานว่ามีความเข้าใจในวัฒนธรรมนั้น

วิธีการหลักสำหรับบุคคลที่อยู่บนเส้นทางสู่ความสามัคคีภายใต้การอนุรักษ์ความหลากหลายของวัฒนธรรมคือความรู้และความเข้าใจในลักษณะของวัฒนธรรม "อื่น ๆ " แต่อะไรคือความแตกต่างที่สำคัญระหว่างวัฒนธรรมของตะวันออกและตะวันตก ? แน่นอนว่าศาสนามีอิทธิพลสำคัญต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ต่างๆ: สำหรับคนตะวันออก - พุทธศาสนา, ลัทธิเต๋าและศาสนาอิสลาม, สำหรับชาวยุโรปตะวันตก - ศาสนาคริสต์

เกิดขึ้นในอินเดียโดยอาศัยลัทธิพราหมณ์ และศาสนาพุทธมีและมีในทางตรงข้ามในระดับหนึ่ง ความสำคัญอย่างยิ่งไม่เพียงแต่สำหรับชาวฮินดูเท่านั้น ควบคู่ไปกับลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อในรูปแบบของพุทธศาสนาชาน ยังมีอิทธิพลต่อโลกทัศน์ของชาวจีน และในรูปแบบของพุทธศาสนานิกายเซน ยังมีบทบาทที่ชัดเจนในการกำหนดโลกทัศน์ของญี่ปุ่น พุทธศาสนาได้กลายเป็นหนึ่งในศาสนาของโลก และได้เข้ามามีบทบาทอย่างแข็งแกร่งในวัฒนธรรมของหลายประเทศในเอเชีย

ในหลาย ๆ ด้าน วัฒนธรรมของประเทศตะวันออกถูกกำหนดโดยศาสนาอิสลาม คำถามเร่งด่วนในปัจจุบันคือ อะไรคือรากฐานอันลึกซึ้งของแต่ละวัฒนธรรมที่กำหนดคุณลักษณะเฉพาะของตน ความคิดของคนตะวันออกมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวอย่างไร และแตกต่างจากชาวตะวันตกอย่างไร?

1. ก่อนอื่น ควรสังเกตความแตกต่างในการทำความเข้าใจความหมายของชีวิตและความสุข พุทธศาสนาโน้มน้าวเราว่าทุกคนควรมีความสุข และความเข้าใจในความสุขนั้นเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าบุคคลในฐานะที่เป็นจิตวิญญาณ มีจิตวิญญาณที่มุ่งมั่นเพื่อสันติภาพโดยเนื้อแท้ ซึ่งก็คือความปราศจากความทุกข์ ตามอริยสัจสี่ข้อแรกของพุทธศาสนา “ทุกข์”: “ทุกสิ่งเป็นทุกข์” เจริญสติสัมปชัญญะ พยายามขจัดทุกข์ (เพราะตามความจริงประการที่สอง

ดิสมาทุกขะเป็นเหตุของความทุกข์) บุคคลต้องอยู่เหนือความปรารถนาและความรู้สึก และเหนือสิ่งอื่นใด เหนือความรู้สึกไม่พอใจที่ความปรารถนานำไปสู่และเป็นเหตุของความทุกข์และเป็นบาปหลัก พระสูตรเรื่องพระนิพพานอันยิ่งใหญ่กล่าวว่า “... อิสรภาพอย่างไม่มีเงื่อนไขจากการเสพติดทั้งปวงเป็นความสุขสูงสุด”458 การหันไปปรับปรุงจิตสำนึกจะนำไปสู่การทำให้บริสุทธิ์ พระพุทธเจ้าทรงสอนว่า “ไม่มีอุปสรรคใดที่จิตไม่ตื่น ถูกบังด้วยจิตสำนึก (วิตก) บังเกิดอีกต่อไป... ผู้ตื่นรู้ย่อมเป็นอิสระ เสรีภาพนำมาซึ่งความสงบสุขเสมอ"459 ยิ่งกว่านั้น พระพุทธเจ้าตรัสในพระดำรัสสุดท้ายว่า “จงเป็นประทีปของเจ้าเถิด พึ่งพาตนเอง!” 460 ในที่นี้เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องเน้นย้ำความคิดสองประการที่เป็นส่วนหนึ่งของโลกทัศน์ตะวันออกและความคิดของมัน ซึ่งได้รับการยืนยันจากรุ่นสู่รุ่นเป็นเวลา 2.5 พันปี: การหันไปสู่จิตสำนึกและสู่ตนเอง

ดังนั้นความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณตามหลักศาสนาพุทธจึงประกอบด้วยการหันสู่จิตสำนึก การขจัดความไม่พอใจ การพัฒนาตนเอง จิตสำนึก จิตวิญญาณของคุณ แล้วทุกสิ่งจะเปลี่ยนไปโลกจะสมบูรณ์แบบ ความคิดหลักประการหนึ่งของพุทธศาสนา: เปลี่ยนตัวเองแล้วคุณจะเปลี่ยนโลกทั้งใบ ปรับปรุงตัวเองแล้วโลกจะดีขึ้น บุคคลย่อมมีอิทธิพลต่อโลกโดยการมีความสุข พอใจ เป็นหนึ่งเดียวกับตนเอง มีความสงบในจิตใจ ใน “พระสูตรเรื่องนิพพานอันยิ่งใหญ่” ซึ่งเริ่มต้นสู่ความจริง - ธรรมะ พระพุทธเจ้าทรงสอนว่า “การช่วยตัวเองให้รอดก็ช่วยผู้อื่นได้ ทุกสิ่งในโลกล้วนพึ่งพาอาศัยกันและเชื่อมโยงถึงกัน: ในหนึ่งเดือน

หากคุณสัมผัสสิ่งหนึ่ง มันจะตอบสนองในอีกสิ่งหนึ่ง”

ในหนังสือ "บทนำสู่พุทธศาสนา" ผู้เขียนกล่าวว่า "ตำแหน่งพื้นฐานที่สามของหลักคำสอน - นิโรธสัตยา (ความจริงของการดับ) - ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้พื้นฐานของการดับทุกข์ของแต่ละคน การดับทุกข์นั้นเป็นผลจากตัวเราเองเท่านั้น

ความพยายามตามธรรมชาติของมนุษย์"

พุทธศาสนาปฏิเสธความทุกข์ แต่ก็ไม่อาจกล่าวได้ว่าไม่มีแนวคิดเรื่องความเมตตา แต่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกอีกครั้ง พระสูตรกล่าวว่า: “หากปราศจากความคิดเกี่ยวกับตนเอง จะไม่มีความคิดที่ทำให้เกิดความเมตตากรุณา”463 ในทางตรงกันข้าม ศาสนาคริสต์ ความทุกข์ทรมานเป็นหนึ่งในศาสนาประเภทเชิงบวกหลักๆ เนื่องจากเป็นสิ่งที่ทำให้เกิดความเมตตา พระเยซูคริสต์ทรงทนทุกข์และรับเอาบาปของมนุษย์ไว้กับพระองค์เอง

458 มหายาน “นิพพานสูตร” / ทรานส์ จากอังกฤษ F.V. Shvedovsky; เอ็ด ที.พี. กริกอเรียวา ม., 2547.

459 อ้างแล้ว.

461 อ้างแล้ว

463 มหายานสูตร สู่นิพพาน

462 ดู: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Lan, 1999 หน้า 37

460 อ้างแล้ว

และด้วยเหตุนี้จึงได้ช่วยเหลือคนบาปตั้งแต่เกิด “พระเยซูทรงทนทุกข์และทรงบัญชาเรา” “จงรักองค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าของท่านด้วยสุดใจ สุดวิญญาณ และด้วยสุดความคิดของท่าน” นี่เป็นพระบัญญัติข้อแรกและยิ่งใหญ่ที่สุด ข้อที่สองคล้ายกับ: "รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง" (มัทธิว 22: 37-39) ในวลีคริสเตียนเหล่านี้ซึ่งสะท้อนถึงหลักศีลธรรมของศาสนานี้ทุกอย่างมุ่งเป้าไปที่ "ผู้อื่น" ไม่ใช่ต่อตัวคุณเอง การเปลี่ยนแปลงตนเองเกิดขึ้นผ่าน “ผู้อื่น” เนื่องจากธรรมชาติของหลักการเหล่านี้ จึงเป็นเรื่องธรรมดาที่ "ผู้อื่น" ที่สำคัญคือพระเจ้า อำนาจของพระองค์ และขอแนะนำให้หันไปหาพระเจ้าเพื่อขอความช่วยเหลือ ไม่ใช่เพื่อตนเอง

ในศาสนาคริสต์ แนวคิดเรื่องโชคชะตาปรากฏตามธรรมชาติ ซึ่งอยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า ไม่ใช่ในจิตสำนึกของมนุษย์ ในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา แนวคิดเรื่องกรรมคล้ายกับแนวคิดเรื่องโชคชะตา แต่โดยพื้นฐานแล้วแตกต่างกัน กรรมขึ้นอยู่กับตัวบุคคลเท่านั้น สามารถเปลี่ยนแปลง ปรับปรุง หรือทำให้แย่ลงได้ สิ่งสำคัญสำหรับบุคคลคือการบรรลุธรรม (กฎหมาย) ของเขาอย่างไม่มีที่ติ

ดังนั้นในกรณีหนึ่ง - ในศาสนาพุทธและฮินดู - มีประเพณีการคิดที่ทำงานเพื่อจิตสำนึกของคน ๆ หนึ่ง และอีกกรณีหนึ่ง - ในศาสนาคริสต์ - มันขึ้นอยู่กับพลังภายนอก บน "อีกคนหนึ่ง" บนพลังอำนาจของพระเจ้า

2. ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อทัศนคติต่อความทุกข์ทรมานในศาสนาที่แตกต่างกัน เนื่องจากเป็นทัศนคติต่อชีวิต โลก บุคคลอื่น และตนเองที่แตกต่างกัน นอกจากนี้เนื่องจากทัศนคติที่แตกต่างกันต่อความทุกข์ทรมานในศาสนาพุทธและศาสนาคริสต์จึงเกิดความแตกต่างในด้านความคิดจึงมีการสร้างประเพณีที่แตกต่างกันซึ่งได้รับการแก้ไขในจิตสำนึก หากความจริงประการที่สามของพุทธศาสนาระบุอย่างชัดเจนถึงการดับทุกข์ในฐานะอุดมคติ คริสต์ศาสนาก็จะพัฒนาแนวคิดเรื่องความทุกข์ในฐานะประเภทเชิงบวก และตระหนักถึงผลของการดับทุกข์ว่าเป็นการปรับปรุงศีลธรรม ความทุกข์ทรมานในประเพณีศาสนายิว-คริสเตียนมีภาระหน้าที่แตกต่างจากทุคคาในศาสนาพุทธ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงแตกต่างกัน “ความทุกข์ในการตีความในพันธสัญญาเดิมถูกตีความว่าเป็นการลงโทษจากสวรรค์สำหรับบาป เป็นสัญญาณของการละทิ้งโดยพระเจ้า ในทางตรงกันข้าม การตีความในพันธสัญญาใหม่มองเห็นการทนทุกข์เป็นหลักประกันแห่งความรอด ซึ่งทำให้คริสเตียนในยุคกลางมองว่าการทนทุกข์เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงความรักของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์ การตีความทางเทววิทยาเหล่านี้เกิดขึ้นภายในกรอบของระบบเทววิทยาและแสดงลักษณะความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์แต่ละคน ในประเพณีของชาวพุทธ ซึ่งเป็นพื้นฐานที่ไม่ใช่เทวนิยม ทุกข์ในฐานะหลักการโลกทัศน์ถูกเปิดเผยในขอบเขตของการวิเคราะห์

การสลายของการดำรงอยู่เชิงประจักษ์"

464 ดู: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนา ป.35.

นักปรัชญาศาสนาออร์โธดอกซ์ชาวรัสเซีย I. A. Ilyin พูดถึงความทุกข์ทรมานมาจากแนวคิดเช่นความเห็นอกเห็นใจความรักความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมของมนุษย์และความยุติธรรม ในงานของเขา “The Worldview of Leo Tolstoy” เขากล่าวว่า “เส้นทางที่นำไปสู่ขึ้นไปนั้นมนุษย์สามารถเข้าถึงได้ แต่เฉพาะในความทุกข์ทรมานและผ่านความทุกข์ทรมานเท่านั้น และภาระแห่งความทุกข์ในกรณีนี้ก็ประกอบด้วยการที่ปิดกั้นและปล่อยให้ไม่เป็นที่พอใจนั่นเอง

ทางลงนั้นน่าเบื่อสำหรับเขา - สู่ความสุขดั้งเดิมที่เรียบง่าย”

“ความทุกข์ย่อมห่างไกลจากความชั่ว กล่าวคือ ความทุกข์คือราคาของจิตวิญญาณ สำหรับบรรทัดอันศักดิ์สิทธิ์ที่ซึ่งการเปลี่ยนแปลงแก่นแท้ของสัตว์ของมนุษย์ไปสู่แก่นแท้ของคุณค่าเริ่มต้นขึ้น ความกระหายหาความสุขอย่างไม่ระมัดระวังซึ่งพาคนไปด้วยแล้วกระโจนลงไป” (466) “มนุษย์จะต้องเอาชนะความกลัวความทุกข์ทรมาน ไม่ควรเห็นความชั่วในตัวเขา”467. “ความทุกข์ระดมและให้ความรู้แก่บุคคล และไม่ใช่ความทุกข์ที่ต้องถูกปฏิเสธ แต่เป็นความทรมานที่โหดร้ายและไร้เหตุผล ทันทีที่มีความต้องการทางจิตวิญญาณเพื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง บุคคลนั้นจะต้องทนทุกข์ เนื่องจากวิญญาณในบุคคลนั้นมีความสำคัญเหนือกว่าธรรมชาติของสัตว์ของเขา ถ้าอย่างนั้นความทุกข์ก็เป็นราคาของการฝึกจิตของเขา”468

3. ศาสนาคริสต์และพุทธศาสนามีความเข้าใจที่แตกต่างกันในเรื่องความสมบูรณ์แบบและความสัมพันธ์กับพระเจ้า ในศาสนาพุทธ ทุกคนสามารถมุ่งมั่นที่จะเป็นพระพุทธเจ้าได้ แต่ในศาสนาคริสต์ การจินตนาการว่าตนเองเป็นพระเจ้าคือบาปหลัก (ความหยิ่งผยอง) ในนั้นมีเพียง "ความศักดิ์สิทธิ์" เท่านั้นที่เป็นไปได้ โดยเข้าใกล้พระเจ้า กระบวนการขึ้นสู่พระองค์ ความปรารถนาที่จะเป็นพระเจ้านั้นเป็นการปลุกปั่นเนื่องจากทุกคนเป็นคนบาปบนโลกเขาสามารถเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าได้และเป็นเกียรติอย่างยิ่งสำหรับบุคคลที่จะมีโอกาสไม่เป็นทาสของความรู้สึก แต่เป็น เป็นทาสของพระวิญญาณ

ดังนั้นในกรณีหนึ่ง - ในศาสนาพุทธและศาสนาฮินดู - การคิดมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุจิตสำนึกของรัฐอันศักดิ์สิทธิ์ในอีกทางหนึ่ง - ในศาสนาคริสต์ - เพื่อทำให้ความภาคภูมิใจของคน ๆ หนึ่งเชื่องและมุ่งมั่นเพื่อพระเจ้า แต่ในทั้งสองกรณี เรากำลังพูดถึงการหลุดพ้นจากผลกระทบ

4. ศาสนาพุทธและศาสนาคริสต์มีทัศนคติต่อร่างกายและเนื้อหนังที่แตกต่างกัน ในศาสนาคริสต์ การละทิ้งเนื้อหนังถือเป็นอุดมคติ การบำเพ็ญตบะของคริสเตียนมุ่งเป้าไปที่การควบคุมความรู้สึก และการยกระดับจิตวิญญาณนั้นสัมพันธ์กับชัยชนะเหนือความรู้สึก

จากมุมมองของเลขชี้กำลังแรกของโลกทัศน์ของคริสเตียนวิญญาณที่สูงส่งนั้นเกิดขึ้นได้โดยการดิ้นรนกับความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับร่างกายการบำเพ็ญตบะของร่างกายมีจุดมุ่งหมายเพื่อทรมานมัน สิ่งนี้ควรทำใน

465 Ilyin I. A. ผลงานที่รวบรวม: ใน 10 เล่ม ต. 6 หนังสือ 3. ม.: มาตุภูมิ หนังสือ พ.ศ. 2540 หน้า 472

466 อ้างแล้ว หน้า 473.

467 อ้างแล้ว.

468 อ้างแล้ว หน้า 474.

จำเป็นต้องให้ร่างกายอยู่ใต้บังคับบัญชาของวิญญาณ เพื่อสร้างพลังเหนือความรู้สึกทางกายที่เป็นฐาน เพื่อให้ร่างกายยอมจำนนต่อวิญญาณโดยสมบูรณ์ และพระองค์จะทรงลุกขึ้นเหนือพวกเขา บรรลุ "ความศักดิ์สิทธิ์"

ในวัฒนธรรมคริสเตียน หลักการสำคัญคือการ “ชำระล้าง” ร่างกายด้วยอำนาจเหนือประสาทสัมผัสและการยกระดับจิตวิญญาณ ในขณะที่ศาสนาพุทธและฮินดูดูแลร่างกาย “บริสุทธิ์” ตอบสนองความต้องการของร่างกายโดยรักษาไว้ ให้สมบูรณ์เพื่อใช้เป็นเครื่องมือในการทำงานที่มีคุณภาพเป็นจิตสำนึกที่สำคัญ การยกระดับจิตวิญญาณสัมพันธ์กับร่างกายสัมพันธ์กับความสามารถของจิตสำนึกในการทำงานเพื่อออกจากร่าง จิตสำนึกในการทำงานกับตัวเอง และบรรลุพระนิพพาน (ความจริงประการที่สามของพระพุทธศาสนา)

ดังนั้นหลักการของการยกระดับจิตวิญญาณเหนือร่างกายในวัฒนธรรมอินเดียจึงแตกต่างเมื่อเปรียบเทียบกับข้อกำหนดของศาสนาคริสต์: นี่คือการลึกซึ้งถึง "ฉัน" และจิตสำนึกของตัวเองโดยใช้เทคนิคการทำสมาธิ ในระหว่างที่บุคคลทำงานกับความคิดของเขาเอง “การชำระให้บริสุทธิ์” ทำหน้าที่คิดจนสามารถควบคุมจิตสำนึกและวิธีคิดของตนได้อย่างสมบูรณ์ ความคิดก่อนการกระทำ ดังนั้นการกระทำจึงไม่ถูกควบคุมและเป็นรองโดยสมบูรณ์และขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของตนเอง ด้วยเหตุนี้ แต่ละคนต้องรับผิดชอบต่อการกระทำทั้งหมดของเขา และขึ้นอยู่กับเขาว่าชีวิตของเขาเป็นคนบาปหรือไม่ ความบาปเอาชนะได้ด้วยการใช้จิตสำนึกและความคิด โดยไม่คำนึงถึงร่างกาย เนื่องจากทุกสิ่งขึ้นอยู่กับความคิด มันคือความจริง ทุกสิ่งทุกอย่างคือมายา ภาพลวงตา การทำความสะอาดร่างกายเกิดขึ้นผ่านการ "ชำระล้าง" ความคิดและการควบคุมตนเอง การฆ่าวิญญาณ การฆ่าสิ่งมีชีวิตเป็นความคิดที่เลวร้ายที่สุดที่นึกได้ ดังนั้นข้อกำหนดหลักประการหนึ่งสำหรับความสะอาดของร่างกายจึงเกี่ยวข้องกับการขาดอาหารสัตว์ ทุกคนที่กินเนื้อสัตว์มีส่วนในการฆ่าสิ่งมีชีวิตโดยอ้อม ดังนั้นการกินมังสวิรัติจึงเป็นเรื่องปกติสำหรับชาวพุทธและชาวฮินดู

ในปรัชญาคริสเตียน มีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีจิตวิญญาณและความตั้งใจ ดังนั้นจึงมีความคล้ายคลึงกับพระเจ้า ดังนั้น "การทำให้บริสุทธิ์" ของร่างกายจึงสัมพันธ์กับข้อกำหนดของการอดอาหารซึ่งมีความหมายอันศักดิ์สิทธิ์

5. ประเพณีของชาวคริสต์และชาวพุทธมีทัศนคติต่อความตายที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม ความเชื่อโดยทั่วไปอยู่ที่ความเป็นนิรันดร์ของจิตวิญญาณ ในศาสนาคริสต์มนุษย์และจิตวิญญาณของเขาถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าเพื่อชีวิตนิรันดร์และมนุษย์อาศัยอยู่บนโลกเพื่อแสวงหาความเป็นนิรันดร์นี้และจะฟื้นคืนชีพไปชั่วนิรันดร์หลังจากนั้น " คำพิพากษาครั้งสุดท้าย" ทุกชีวิตบนโลกกำลังเตรียมพร้อมสำหรับวันพิพากษา ดังนั้น ประวัติศาสตร์จึงมีเส้นทางเวกเตอร์เดียวสู่นิรันดร แต่มีอีกสถานการณ์หนึ่งในศาสนาคริสต์ที่ส่งเสริมจุดยืนที่เห็นพ้องชีวิตของบุคคล - นี่คือทัศนคติต่อบุคคล ใน ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ความเข้าใจในคุณค่าของแต่ละบุคคล ความเป็นเอกลักษณ์ของชีวิตแต่ละบุคคล ความเป็นตัวของตัวเองและเอกลักษณ์ของเขาใน "ตะวันตก" ประเพณีทัศนคติเชิงลบต่อความตายกำลังเกิดขึ้น

ความตายทางชีวภาพเป็นการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับบาปดั้งเดิมซึ่งไม่เป็นธรรมชาติสำหรับบุคคลและทำให้เขาหวาดกลัวและทำให้สัตว์หวาดกลัว พระเจ้าได้ทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นมนุษย์แล้ว ทรงเตือนว่า “จากต้นไม้แห่งความสำนึกในความดีและความชั่ว อย่ากินผลจากต้นไม้นั้น เพราะวันนั้นเจ้ากินมันเจ้าจะต้องตายแน่” (ปฐมกาล 2:17) เมื่อบุคคลฝ่าฝืนคำสั่งห้ามและเริ่มต้นเส้นทางไม่เพียงแต่ความดีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความชั่วด้วย เขาได้รับการลงโทษด้วยความตาย เมื่อทราบความมีอยู่ของความชั่วแล้ว เขาก็เลิกเป็นเทพผู้บริสุทธิ์

ตามพระคัมภีร์ ในตอนแรกพระเจ้ากำหนดให้มนุษย์มีชีวิตนิรันดร์ ซึ่งเป็นเหตุว่าทำไมจึงไม่มีความตายฝ่ายวิญญาณ สำหรับคริสเตียน พระเยซูทรง "เหยียบย่ำความตายด้วยความตาย" ทรงฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้งเพื่อสร้างชีวิตฝ่ายวิญญาณนิรันดร์ และแสดงให้เห็นความยุติธรรมของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ในพระองค์อีกครั้ง N. Fedorov ผู้ก่อตั้งลัทธิจักรวาลรัสเซีย พูดถึงการฟื้นคืนชีพของมนุษยชาติทั้งมวลและเชื่อว่าเมื่อเวลาผ่านไป มันจะพบวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการทำลายความตายทางชีวภาพโดยทั่วไปอย่างแน่นอน และนี่คือความหมายของประวัติศาสตร์

ศาสนาคริสต์เป็นประเพณีแห่งความทุกข์ทรมานที่เกี่ยวข้องกับการตายของบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้เป็นที่รัก เนื่องจากความผูกพันอันแน่นแฟ้นของเขากับ "ผู้อื่น" เขารู้จักตัวเองและ "กลับ" ไปหาตัวเองผ่านทาง "ผู้อื่น" ดังนั้นการสูญเสียผู้เป็นที่รักจึงเป็นโศกนาฏกรรมสำหรับเขา การสูญเสียส่วนหนึ่งของตัวเองและบางครั้งก็แม้กระทั่งตัวเขาเองด้วยซ้ำ

ดังนั้นในศาสนาอื่นๆ ที่มีเป้าหมายในการสร้างจิตสำนึกให้เป็นอิสระจากความทุกข์ เช่น ในศาสนาฮินดู เป้าหมายแรกประการหนึ่งคือการหลุดพ้นจากจิตสำนึกจากการผูกพันไปสู่อีกสิ่งหนึ่งโดยอาศัยสิ่งภายนอก

ศาสนาพุทธและฮินดูมีลักษณะเด่นคือหลักคำสอนเรื่องการกลับชาติมาเกิดตามหลักที่ว่าดวงวิญญาณมีอยู่อยู่เสมอและไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใครก็ตาม และจะคงอยู่ตลอดไปโดยจุติมาเกิดบนโลกเป็น รูปร่างที่แตกต่างกัน. มีทัศนคติต่อความตายที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากทัศนคติของตัวแทนของศาสนาอื่น ๆ ความตายคือธรรมชาติและเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต มันไม่ใช่จุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ ไม่ใช่การจากโลกนี้ไป แต่เป็นบางสิ่งที่คล้ายกับการเปลี่ยนเสื้อผ้า - เก่าและทรุดโทรม - เป็นของใหม่ ด้วยความตระหนักว่าเขาไม่สามารถหลีกเลี่ยงความตายได้ ชาวพุทธจึงไม่เห็นเหตุผลที่จะต้องกังวลเป็นพิเศษและเตรียมการไว้ล่วงหน้า สูตรตายง่ายๆ นั้นง่ายๆ ถ้าเราอยากตายได้ดีและง่ายดาย เราต้องเรียนรู้ที่จะใช้ชีวิตแบบเดิมๆ ได้ดีและง่ายดาย

ทัศนคติต่อความตายเป็นตัวกำหนดทัศนคติต่อชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งการพึ่งพาอาศัยกันนี้ครอบงำอยู่ในวัฒนธรรมเหล่านั้นและในหมู่ชนชาติที่ศาสนาและรัฐรวมกัน เหล่านี้เป็นประเทศมุสลิมโดยเฉพาะประเทศต่างๆ อาหรับตะวันออกโดยประชาชนจะไม่ยอมให้มีการแยกมัสยิดออกจากรัฐไม่ว่าในกรณีใดๆ อาจไม่มีศาสนาอื่นใดยกเว้นศาสนาอิสลามในปัจจุบันที่ให้ความรู้แก่ผู้ศรัทธาด้วยจิตวิญญาณของทัศนคติที่สนุกสนานต่อความตาย ความฝันของการพลีชีพ และไม่เพียงแต่การพลีชีพโดยทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตายของลูกๆ ของพวกเขาด้วย

เฮ้ ความสุขสำหรับชาวมุสลิมอยู่ในสวรรค์เพราะพวกเขาเชื่ออย่างยิ่งในการจัดเตรียมสวรรค์ที่สมบูรณ์แก่ผู้ที่เสียชีวิตในเส้นทางของอัลลอฮ์ อัลกุรอานกล่าวว่า: “อย่าเรียกผู้ที่ตายในเส้นทางของอัลลอฮ์ว่าตาย” (อัลกุรอานสุระ 2 โองการ 154)

หากในมุมมองสมัยใหม่ของผู้หญิงแม่ชาวยุโรปตะวันตก การสูญเสียลูกชายหรือลูกสาวเป็นความโศกเศร้าที่ไม่อาจบรรยายได้ซึ่งเราต้องเรียนรู้ที่จะใช้ชีวิต ดังนั้นสำหรับแม่ชาวมุสลิมแล้ว แปลกที่ดูเหมือนว่าเราจะตระหนักในเรื่องนี้ เป็นความสุขที่รู้ว่าลูกชายของเธออยู่บนสวรรค์ ตัดสินใจประหารชีวิตเพื่ออัลลอฮ์ เพื่อแม่ของมือระเบิดฆ่าตัวตาย - ความสุขที่ได้แน่ใจว่าลูกชายของเธอได้บรรลุผลสำเร็จเพื่อเห็นแก่อัลลอฮ์ เธอต้อง ขอเชิญญาติโยมทุกท่านร่วมเฉลิมฉลองมงกุฏชีวิตของลูกชายของเธอ เราสามารถจินตนาการได้ว่าคนที่ญาติเสียชีวิตจากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายจะเป็นอย่างไร

อิสลามมีหน้าที่ที่จะต้องช่วยชีวิตทุกคนไม่ว่าเขาจะอาศัยอยู่ที่ไหน จากบาปซึ่งจะนำไปสู่ยมโลก ตัวอย่างเช่น การตัดศีรษะในโลกอิสลามนั้นกำหนดโดยกฎหมายอิสลามตามอัลกุรอาน

อายะฮ์ที่ 33 ของบทที่ 5 ของอัลกุรอาน (ซูเราะห์) ชื่อ "อาหาร" พูดถึงผู้ที่ต่อต้านระเบียบอิสลาม: "แท้จริงแล้ว รางวัลของบรรดาผู้ที่ต่อสู้กับอัลลอฮ์และศาสนทูตของพระองค์และพยายามก่อให้เกิดความชั่วร้ายในโลกคือ ว่าเขาจะถูกประหารหรือถูกตรึงกางเขน หรือมือและเท้าของเขาจะถูกตัดออกตามขวาง หรือจะถูกขับออกจากแผ่นดิน” จากนี้ไปผู้คนจะถูกตรึงกางเขนและปล่อยให้ทนทุกข์หากพวกเขาต่อต้านอัลลอฮ์ หากชาวมุสลิมมีข้อสงสัยเล็กน้อยว่ามาตรการดังกล่าวขัดต่อพระประสงค์ของอัลลอฮ์ พวกเขาจะยอมให้ตัวเองถูกฆ่าเร็วกว่ายอมให้ น้อยกว่ามาก คือสั่งการให้ใครก็ตามถูกตัดศีรษะ

บนเส้นทางของอัลลอฮ์ตามอัลกุรอานเทวดา 3,000 องค์ได้รับการช่วยเหลือซึ่งส่งลงมาเพื่อเป็นกำลังให้พวกเขา ในอัลกุรอานในเรื่องราวของการต่อสู้ที่บารออัลลอฮ์ตรัสกับเหล่าทูตสวรรค์: “ ฉันอยู่กับคุณ ไปเถิด เสริมกำลังผู้ที่เชื่อ ฉันจะบันดาลความกลัวให้เกิดขึ้นในใจของผู้ปฏิเสธศรัทธา ตัดพวกมันที่คอ!” (สุระ 8 โองการ 12)

ความคิดของการเป็นของอุมมะฮ์สากลทั้งหมดอัลลอฮ์ได้แนะนำอย่างลึกซึ้งในจิตสำนึกถึงความสำคัญของสิ่งหลังและดูถูกความสำคัญของชีวิตแต่ละบุคคลความเป็นปัจเจกบุคคลเช่นนั้น

สไตล์ตะวันออกการคิดไม่เพียงเกี่ยวข้องกับศาสนาพุทธและศาสนาฮินดูเท่านั้น คนจีนมีแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณที่แตกต่างไปจากคนอินเดียหรือชาวยุโรปเล็กน้อย มีความเกี่ยวข้องกับความเชื่อดั้งเดิมของจีนในลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ ที่นี่ทัศนคติต่อความตายยังถูกกำหนดโดยแนวคิดเรื่องการดูดซึมของแต่ละบุคคลเข้าสู่สากลซึ่งฝังอยู่ในจิตสำนึก

ในลัทธิเต๋า แนวคิดของ "เต๋า" รวมถึงการสลายปัจเจกบุคคลไปสู่สากล เต๋าคือกระแสแห่งชีวิตสากลในโลก มันเป็น "แม่น้ำที่มีพายุ" ของจักรวาล มันเป็นจังหวะสากล เป็นสิ่งที่รวมถึงปัจเจกบุคคล

ถ้ามันดังก้องกับมันหรือทำลายมันถ้าบุคคลต่อต้านมัน รากฐานของลัทธิเต๋าแทรกซึมเกือบทุกสาขาต่อมาของปรัชญาและศาสนาจีน ลัทธิขงจื๊อซึ่งมุ่งเน้นไปที่หลักการทางศีลธรรมของชาวจีนทุกคนไม่ได้ต่อต้านรากฐานของลัทธิเต๋า ในทางกลับกัน ลัทธิขงจื๊อยังคงดำเนินต่อไป โดยเสริมความแข็งแกร่งให้กับพวกเขาด้วยหลักการทางจิตวิญญาณและศีลธรรม

6. โดยทั่วไป เราสามารถสังเกตความเป็นเอกลักษณ์ของความคิด ความแตกต่างทางตรรกศาสตร์ การคิดแบบยุโรปตะวันออกและตะวันตก ในยุโรปตะวันตกคิดว่ามันเป็นตรรกะของส่วน ในโลกตะวันออกมันเป็นตรรกะของ "ทั้งหมด" และทางสายกลาง

ในตรรกะที่เป็นทางการ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในแนวคิดตะวันตกโดยอริสโตเติล มนุษย์จะจัดเรียงวัตถุตามดุลยพินิจของเขาเป็นอนุกรมลำดับเหตุและผลที่เป็นเส้นตรง ประเพณีที่ตระหนักถึงความซื่อสัตย์ ตรีเอกานุภาพ ว่าเป็นความเป็นคู่ของแก่นแท้ สอดคล้องกับตรรกะอีกประการหนึ่งของมรรคาและมรรคา ศาสนาโบราณสันนิษฐานว่าเป็นวิธีคิดที่ไม่เน้น ตรรกะที่เป็นทางการแต่อยู่บนตรรกะของไตรลักษณ์ นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียผู้โด่งดังแห่ง East T. P. Grigorieva อ้างว่า "ความเข้าใจในพุทธศาสนาไม่ได้สันนิษฐานว่าความรู้ใด ๆ เกี่ยวกับข้อมูลใด ๆ มากนักเป็นวิธีคิดที่เหมาะสม: จิตใจที่เปิดกว้างและเคลื่อนที่ได้ ความสามารถในการมองเห็นตามสัญชาตญาณและเป็นธรรมชาติ นอกกฎหมายของ " ไม่รวมตรงกลาง” (หรือสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น) หากปราศจากการเรียนรู้ตรรกะขององค์รวม (ซึ่งอาจเป็นพื้นฐานของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์) เราก็ไม่สามารถเข้าใจตรรกะของทางสายกลางที่นำไปสู่ความรอดได้”469

ลัทธิเต๋า พุทธ และฮินดูรวมเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยทัศนคติแบบเดียวกันต่อความสามัคคีและส่วนรวม ซึ่งฝังแน่นอยู่ในโลกทัศน์ของมนุษย์ตะวันออก และหล่อหลอมทัศนคติของเขาต่อโลกและตัวเขาเอง ทัศนคตินี้กำหนดประเพณีการคิดโดยแบ่งแยกไม่ได้โดยคำนึงถึงความสม่ำเสมอของการดำรงอยู่ที่สามในความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้าม พระพุทธเจ้าทรงสอนในพระสูตรมหานิพพานว่า “สิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นอวัยวะย่อมถูกทำลายได้”470 ประเพณีที่ตระหนักถึงความเป็นเอกภาพของความเป็นเอกภาพที่สามซึ่งเชื่อมโยงส่วนต่างๆ เข้าด้วยกัน ยังสอดคล้องกับตรรกะของลัทธิเต๋าในฐานะทางสายกลาง

จากมุมมองของลัทธิเต๋า หยินหยางเป็นพลังงานสากลสองรูปแบบ ไม่สามารถชนกันหรือรวมกันได้เพราะมันมีอยู่ซึ่งกันและกัน: ความสงบในการเคลื่อนไหว การเคลื่อนไหวในการพักผ่อน (ตามคำกล่าวของเล่าจื๊อ “การพักผ่อนเป็นสิ่งสำคัญในการเคลื่อนไหว”) ด้วยการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง หยินหยางจะไม่สูญเสียความสามัคคีภายใน

นอกจากนี้ ปรัชญาทางพุทธศาสนายังเป็น “ปัญญาที่ไม่หวั่นไหว” ซึ่งเป็นศูนย์กลางที่ไม่เปลี่ยนแปลง ต้องขอบคุณการกระทำที่เป็นธรรมชาติและปราศจากข้อผิดพลาดจึงเป็นไปได้

469 Grigorieva T. P. ตรรกะของทางสายกลาง // ประเด็น ปราชญ์ พ.ศ. 2547 ฉบับที่ 12 หน้า 20.

470 มหายาน นิพพานสูตร.

แย่งชิง ดังนั้น จิตสำนึกแบบตะวันออกเริ่มแรกมุ่งเน้นไปที่แบบจำลองสามประการ: ความคล่องตัวของด้านข้างเกิดจากศูนย์กลางที่ตายตัวและไม่เปลี่ยนแปลง (ในคำสอนจีน - ขีด จำกัด ใหญ่, ไทจิ, ในพุทธศาสนา - สัญชาตญาณสูงสุด, ปรัชญา) หากทุกสิ่งมีศูนย์กลางเป็นของตัวเอง ทุกอย่างก็จะเป็นแบบองค์รวม มีอำนาจอธิปไตย และไม่มีใครล่วงล้ำพื้นฐานของใครได้ เพราะทุกสิ่งมีจุดประสงค์ในตัวเอง ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกเขาถึงเรียกเต๋าว่ากฎศีลธรรมของจักรวาล “ในคำอธิบายโบราณของ I Ching (หนังสือแห่งการเปลี่ยนแปลง) Xiqizhuan ให้คำจำกัดความที่กระชับที่สุดของเส้นทางว่า “หยินหนึ่งหยางคือเต๋า หลังจากนั้นพวกเขาก็ไปสู่ความดี” (จีนฉาน เซนญี่ปุ่น - ความดีที่สมบูรณ์แบบ ความดีสากล) จิตใจมิติเดียวของยุโรปตะวันตกซึ่งคุ้นเคยกับการมองเห็นสิ่งหนึ่ง เข้าใจหลักการนี้ว่าเป็นการสลับหยินหยาง ดังนั้นจึงแทนที่ทั้งหมดด้วยส่วนหนึ่ง ในขณะที่ "จากเต่าไม่บวกหรือลบ" มีกล่าวไว้ใน "จงหยุน" เพราะมันคือทั้งหมด นั่นคือเหตุผลที่การสลับหยินหยางและการอยู่ร่วมกันของหยินหยางสามารถนำการดำรงอยู่มาสู่เต๋าที่ดีได้ในเวลาเดียวกัน และที่สำคัญที่สุดคือ สำหรับหยินหนึ่งอันก็มีหยางหนึ่งอัน นั่นคือ ลำดับที่สมบูรณ์แบบจะเกิดขึ้นได้เมื่อทั้งสองฝ่ายบรรลุความสมบูรณ์และสมดุลที่กลมกลืนกันในระดับมหภาคและระดับไมโคร (ในประเพณีของคริสเตียน ความสามัคคีที่แบ่งแยกไม่ได้และแยกออกจากกันเป็นหนทางสู่การสร้างโลกที่ดี) ไม่มีฝ่ายใดรุกล้ำกันหรือกลายเป็นเหมือนมัน”471

ดังนั้น, ประเพณีตะวันออกกำหนดมุมมองเริ่มต้นของสิ่งต่าง ๆ ตามการรับรู้แบบองค์รวม การวิเคราะห์เบื้องต้นและการคิดแบบแยกชิ้นส่วนเป็นเรื่องผิดปกติในความคิดแบบตะวันออก ความจำเป็นในการวิเคราะห์เชิงประจักษ์สำหรับการคิดแบบตะวันตกถูกนำมาใช้อย่างประสบความสำเร็จในศตวรรษที่ 17 โดย F. Bacon ซึ่งพิสูจน์ถึงความจำเป็นและหลักการของมันในงานพื้นฐานอันโด่งดัง "New Organon" ในนั้นพยายามที่จะปลดปล่อยวิทยาศาสตร์จากความเชื่อและเผด็จการของการคิดในยุคกลางนักคิดสมัยใหม่ได้วางรากฐานสำหรับการทำให้ความรู้เชิงวัตถุเกี่ยวกับธรรมชาติโดยมนุษย์ตะวันตกเป็นฆราวาสแสดงให้เห็นความจำเป็นในการวิเคราะห์ธรรมชาติในฐานะวัตถุและศึกษาคุณสมบัติส่วนบุคคลของมัน

ผลลัพธ์ของความจำเป็นที่แคบและเป้าหมายเชิงปฏิบัติการพัฒนาการคิดทางวิทยาศาสตร์ในระยะยาว (สี่ศตวรรษ) คือการก่อตัวของบุคคลบางส่วนที่ผิดรูปในสาระสำคัญที่กลมกลืนดั้งเดิมของเขา แต่คนลำเอียงเองก็ประสบกับความไม่พอใจในชีวิตของเขา ความซับซ้อนทางจิตและสรีรวิทยาพัฒนาขึ้นซึ่งนำไปสู่ความผิดปกติของจิตสำนึกและจิตใจโลกทางจิตชีวภาพและธรรมชาติของแต่ละบุคคล

ในความสัมพันธ์กับโลกโดยรอบ อิทธิพลของบุคคลที่มีรูปร่างผิดปกตินั้นแสดงออกมาโดยไม่สมัครใจ หมดสติ หรือรู้ตัว

471 Grigorieva T.P. ตรรกะของทางสายกลาง ป.24.

การทำลายล้างของโลกสังคมและธรรมชาติ แม้แต่บุคคลที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดซึ่งนำโดยแรงจูงใจอันสูงส่งซึ่งสร้างความพิเศษบางอย่างและไม่เข้าใจมันในระบบของโลกและในกระบวนการพัฒนามนุษย์ก็ทำลายทั้งระบบด้วยการแทรกแซงบางส่วนของเขา การทำลายล้างสิ่งที่จะเกิดขึ้น (การดำรงอยู่ของโลก การดำรงอยู่ของสังคม การดำรงอยู่ของมนุษย์) เป็นผลสืบเนื่องเชิงตรรกะของกิจกรรมของบุคคลที่อยู่ห่างไกลและไร้ระบบโดยธรรมชาติ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ศตวรรษที่ 20 ได้จารึกประวัติศาสตร์ไว้ในฐานะศตวรรษแห่งความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และความขัดแย้งและภัยพิบัติอันน่าสลดใจที่สุดสำหรับมนุษยชาติ

ปัจจุบันไม่ใช่มนุษย์อีกต่อไป แต่เป็นธรรมชาติที่คาดหวังความเมตตาจากมนุษย์และ "เหนื่อย" กับความประมาทเลินเล่อของเขา

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ปรัชญายุโรปได้ใช้เส้นทางของความคิดแบบฆราวาส แต่ก็ยังไม่ได้ซื่อสัตย์ต่ออุดมคติของสมัยโบราณคำถามเกี่ยวกับสิ่งเดียวทั้งหมดทั้งหมดทั้งหมด ยิ่งไปกว่านั้น ในปรัชญาเยอรมันคลาสสิก ธรรมชาติของความซื่อสัตย์ ความสามัคคี และความสมบูรณ์อันเป็นสากล ได้รับการเปิดเผยอย่างครอบคลุม การปฏิเสธสิ่งเหล่านี้ที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนักและการหันมาสนใจทั้งความแตกต่างและความหลากหลายเกิดขึ้นพร้อมกับการถือกำเนิดของปรัชญาที่ไม่ใช่คลาสสิก (โดยเฉพาะลัทธิมองโลกในแง่บวก) ลัทธิหลังสมัยใหม่ในวัฒนธรรม เป็นเวลาเกือบ 200 ปีแห่งการเผชิญหน้าระหว่างปรัชญาคลาสสิกและไม่ใช่คลาสสิก ความทันสมัยและหลังสมัยใหม่ในวัฒนธรรม หลากหลายชนิดนักวิภาษวิธีเป็นผลให้การปฏิเสธความสมบูรณ์ (ความครอบคลุมของการวิจัย ความซื่อสัตย์และเอกภาพ) ในทางทฤษฎีและการปฏิบัติกลายเป็นที่ชัดเจนและความแตกต่างหลังสมัยใหม่ (ความแตกต่างและความหลากหลาย) มีชัย อย่างหลังมีลักษณะเฉพาะคือการไม่มีโลกทัศน์เดียว แนวคิดและวิธีการที่หลากหลาย ในขอบเขตทางสังคม การแบ่งชั้นและความแปลกแยก ปัจเจกชน ฯลฯ กำลังเพิ่มมากขึ้น

ในโลกฆราวาสและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเรา ปราศจากภารกิจเหนือประวัติศาสตร์และขอบเขตอันเลื่อนลอย เราพบว่าตัวเองอยู่ในโครโนโทปที่แตกต่างกัน ในกระบวนทัศน์ทางประวัติศาสตร์ และมีเพียงความเฉื่อยเท่านั้นที่ยังคงใช้ระบบพิกัดก่อนหน้านี้ ระบุตัวตนภายในกรอบของ คุณค่าทางวัฒนธรรมดั้งเดิมโดยไม่ตระหนักถึงการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในรากฐานของการดำรงอยู่ในชีวิตประจำวันของเรา

ในความเป็นจริง เราอยู่ในความสับสนวุ่นวายของข้อมูลโดยสมบูรณ์ โดยจำลองการมีอยู่ของพื้นที่ทางประวัติศาสตร์ เหตุการณ์นับไม่ถ้วนเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับซีรีส์และระบบที่มีความหมาย ทำให้เกิดความคิดที่กระจัดกระจาย ผลก็คือ โลกสำหรับเรากลายเป็นโมเสกและกระจัดกระจาย เหมือนกับการดำรงอยู่ของเราในนั้นโมเสกและกระจัดกระจาย โลกอาศัยอยู่ได้ดีใน Absurd และรู้สึกสบายใจเกือบจะอยู่ในนั้น: ในความไร้สาระของจักรวาลของจักรวาลที่ว่างเปล่า ในความไร้สาระทางประวัติศาสตร์ของการก่อตัวและการล่มสลายของอารยธรรมอย่างต่อเนื่อง และเหนือสิ่งอื่นใด ในความไร้สาระที่น่าเบื่อของทุกวันของมันเอง การดำรงอยู่.

สิ่งที่น่าขันในชีวิตของเราก็คือ แม้แต่วัฒนธรรม ซึ่งเป็นหลักการที่ต่อต้านความไร้สาระมาโดยตลอด ทุกวันนี้ได้กลายเป็นหนึ่งในสิ่งกระตุ้นและตัวนำที่ทรงพลังที่สุด

C. S. Dawson มีลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ทางวัฒนธรรมสมัยใหม่ค่อนข้างแม่นยำ: "... วัฒนธรรมทางวิทยาศาสตร์ใหม่ปราศจากเนื้อหาเชิงบวกใดๆ มันแสดงถึงความซับซ้อนขนาดใหญ่ของเทคนิคและสาขาวิชาเฉพาะทางโดยไม่มีจิตวิญญาณนำทาง โดยไม่มีพื้นฐานสำหรับเรื่องทั่วไป ค่านิยมทางศีลธรรมโดยไม่มีเป้าหมายทางจิตวิญญาณที่เป็นเอกภาพ วัฒนธรรมประเภทนี้ไม่ใช่วัฒนธรรมในความหมายดั้งเดิมเลย กล่าวคือ ไม่ใช่ระเบียบที่รวมทุกแง่มุมของชีวิตมนุษย์ในชุมชนจิตวิญญาณที่มีชีวิต”472

กระบวนการต่อเนื่องของการทำให้จิตสำนึกเป็นฆราวาสค่อยๆ นำไปสู่การเสื่อมถอยของสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมให้กลายเป็นสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม โดยพื้นฐานแล้ว ตราสัญลักษณ์นั้นเป็นสัญลักษณ์ที่ลดขนาดลงซึ่งยังคงรักษาความสามารถของรูปแบบสัญลักษณ์ไว้ได้ แต่ต่างจากสัญลักษณ์ของแท้ตรงที่สูญเสียความคลุมเครือเชิงสร้างสรรค์ของความหมายและความสามารถในการเชื่อมโยง โลกภายในบุคลิกภาพที่มีหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่จำลองการเชื่อมโยงของบุคคลกับค่านิยมเหนือบุคคล 7 ประการไม่สำเร็จ อันที่จริง นี่คือระบบการจำลองที่ Jean Baudrillard พิจารณาว่าเป็นคุณลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมสมัยใหม่

การวิเคราะห์แบบตะวันตกนำไปสู่การแบ่งโลกออกเป็นสองส่วน - ธรรมชาติและวัฒนธรรม - และการอธิบายกฎของธรรมชาติในแง่ของวัฒนธรรม ในโลกทัศน์ ทัศนคติและโลกทัศน์ของชาวตะวันออก มนุษย์และธรรมชาติเป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ ประเพณีของปรัชญาจีนโบราณ ญี่ปุ่นโบราณ และอินเดียโบราณ ซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างต่อเนื่องโดยคำสอนสมัยใหม่ต่างๆ เชิดชูความสามัคคีและความสมบูรณ์อินทรีย์ของการเป็น: มนุษย์กับธรรมชาติ ธรรมชาติและจักรวาล ความสัมพันธ์ของจังหวะกับระบบจังหวะของโลก ด้วยชีวิตฝ่ายวิญญาณและการปฏิบัติทางสังคม อิทธิพลอันลึกซึ้งของปรากฏการณ์นี้ ซึ่งไม่ทราบถึงความเป็นทวินิยมของจิตวิญญาณและสสาร ได้ทิ้งร่องรอยไว้บนวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และศิลปะทั้งหมดของประเทศทางตะวันออก

ในเวลาเดียวกัน ควรสังเกตว่าทุกวันนี้ในโลกตะวันตกมีความต้องการความเข้าใจเรื่องความซื่อสัตย์เพิ่มมากขึ้น สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากผลงานสมัยใหม่หลายชิ้นโดยนักปรัชญาชาวต่างชาติเป็นหลักเช่น J. Habermas, R. Bhaskar, H. Gaudin, P. Sztompka และคนอื่น ๆ แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อนี้แสดงโดยผู้เขียนในประเทศ V. Metlov, P . Gaidenko และคนอื่น ๆ เพื่อบอกว่ามีการค้นหาความสมบูรณ์ "ใหม่" หรือการกลับไปสู่ความเข้าใจในการพัฒนามนุษย์รอบใหม่ แนวทางแบบองค์รวมหรือแบบองค์รวมไม่ได้หมายความถึงการปฏิเสธแนวคิดคลาสสิก แต่เป็นการรักษาการวางแนวคุณค่าแบบคลาสสิกไว้เป็นแนวทางเดียว ซึ่งจะแปลง

472 ดอว์สัน เค.เอส. ศาสนาและวัฒนธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543 หน้า 272

เรามุ่งสู่ทิศทางคลาสสิกสมัยใหม่ในปรัชญาและวัฒนธรรม ประการที่สอง การค้นหากระบวนทัศน์ที่เป็นหนึ่งเดียวของขบวนการสมัยใหม่ ดำเนินการโดยดึงดูดหลักการของจำนวนทั้งสิ้น แสดงถึงหลักการของการวิจัยที่มีจำนวนทั้งสิ้นครอบงำ ซึ่งหมายถึงความครอบคลุมของการศึกษา ความซื่อสัตย์ และความสามัคคี

แนวคิดเรื่องจำนวนทั้งสิ้น ความซื่อสัตย์ ความเป็นระบบถูกใช้เป็นคำพ้องความหมาย พวกมันมีความหมายใกล้เคียงกันมาก แต่ในขณะเดียวกัน พวกมันก็มีเฉดสีที่แยกแยะพวกมันออกจากกัน ในแนวคิดเรื่อง "ความซื่อสัตย์" และ "ความเป็นระบบ" ช่วงเวลาแห่งความสมบูรณ์ ข้อจำกัด ความจำกัดมีชัย ในขณะที่ความสมบูรณ์เชื่อมโยงกัน (เป็นการสะท้อนถึงรากฐานสูงสุดของวัฒนธรรม) ด้วยซีรีส์เช่น "อดีต - ปัจจุบัน - อนาคต" และ "ศาสนา - ปรัชญา - วิทยาศาสตร์ - ประวัติศาสตร์ - วัฒนธรรม” จำนวนทั้งสิ้นคือความสามัคคีของขอบเขตจำกัดและอนันต์ ความสัมพันธ์และความสมบูรณ์ ความโกลาหลและความเป็นระเบียบ มันผสมผสานหลักการของประวัติศาสตร์นิยมและสหวิทยาการ และแสดงถึงกระบวนการเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์ (สะสมและก้าวหน้า) จากจำนวนทั้งสิ้นที่ไม่สมบูรณ์ไปสู่ความสมบูรณ์ยิ่งขึ้น ข้อความข้างต้นสอดคล้องกับคำจำกัดความของความจริง เช่น “ความจริงคือกระบวนการ” (G. Hegel)

7. ความคิดแบบตะวันตกและตะวันออกมีทัศนคติต่อเวลาที่แตกต่างกัน

หลังจากที่ปรัชญายุคใหม่ซึ่งพัฒนาวิธีการวิเคราะห์และการสังเคราะห์ขึ้น ปรัชญาหลังคลาสสิกได้บังคับให้ความคิดของยุโรปตะวันตกต้องย้ายออกไปจากความเข้าใจในแก่นแท้ที่เป็นหนึ่งเดียวและทั้งหมดในที่สุด เพื่อสร้างประเพณีของปรัชญาการวิเคราะห์ ซึ่งกำหนดให้การคิดเป็นเส้นตรงและ ในบางส่วน

การคิดเชิงเส้นมีอิทธิพลต่อทัศนคติต่อเวลาเป็นพิเศษ และกำหนดทัศนคติบางอย่างของชาวยุโรปที่มีต่อเวลา การรับรู้เวลาเป็นองค์ประกอบคือแบ่งออกเป็นอดีต ปัจจุบัน และอนาคต บุคคลที่มุ่งเน้นอนาคตในกระบวนการเตรียมตัวจะช่วยประหยัดเวลา คำนวณได้อย่างแม่นยำ กำหนดเวลา และคิดอยู่ตลอดเวลาว่าจะเพียงพอหรือไม่ ดังนั้น มนุษย์ชาวยุโรปจึงใช้ชีวิตอยู่ในสภาพของการนับและคำนวณเวลาอยู่ตลอดเวลา เขาจึงถูกบังคับให้ประเมินส่วนหนึ่งของเวลา เพื่อใช้ชีวิตในช่วงเวลาบางส่วนและที่ถูกแบ่ง

ศาสนาตะวันออก: พุทธศาสนา ศาสนาฮินดู ลัทธิเต๋า และศาสนาอิสลาม ตีความเวลาว่าเป็นนิรันดร์ เปรียบเสมือนแหล่งกักเก็บชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด หลักการอุดมการณ์เริ่มต้นของศาสนาตะวันออกมาจากนิรันดร์ มนุษย์ตะวันตกมาถึงเมื่อบั้นปลายของชีวิต คิดเกี่ยวกับเรื่องนี้เมื่อเผชิญกับความตาย ซึ่งสอดคล้องกับโลกาวินาศทางศาสนาคริสต์ ดังนั้น คนตะวันตกและตะวันออกจึงมีการรับรู้เรื่องเวลาที่แตกต่างกัน ในด้านหนึ่ง แบ่งแยก อีกด้านหนึ่ง โดยรวม

ในความคิดของคนตะวันตก ความปรารถนาที่จะเห็นสิ่งเฉพาะ อนุภาคของเวลา - ชั่วขณะ หยุด พิจารณา ได้ถูกกำหนดไว้แล้ว แต่ส่วนหนึ่งไม่ได้รักษาความเชื่อมโยงกับส่วนรวม การเคลื่อนไหวหายไปในนั้น สถิตยศาสตร์จับเฉพาะ แผนภาพและสิ่งมีชีวิตทุกชนิดเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา มันเป็นกระบวนการ นักวิทยาศาสตร์ T. P. Grigorieva หลงใหลในตะวันออก และค้นพบความแตกต่างอันน่าทึ่งในทัศนคติต่อความงามแบบตะวันออกและตะวันตกผ่านการรับรู้ของกาลเวลาที่แตกต่างกัน เธอสังเกตเห็นว่าเกอเธ่พูดวลีที่ยอดเยี่ยมซึ่งบ่งบอกถึงตะวันตก: “หยุดก่อน คุณช่างวิเศษจริงๆ!” ปรมาจารย์เซนจะพูดว่า “บินไป ชั่วครู่ คุณช่างวิเศษจริงๆ!” ไม่มีอะไรหยุดยั้งได้ ทุกอย่างเป็นไปตามเส้นทางของมันเอง นี่แหละเสน่ห์ความเคลื่อนไหวอันอิสระของความงามที่หายไปต่อหน้าต่อตาเรา “มัดเซะ - โนะ บิ”, “ความงามแห่งความไม่เที่ยง” เป็นที่เคารพบูชาของชาวญี่ปุ่น หากจังหวะตามธรรมชาติของมันถูกรบกวน ความงามก็จะเหี่ยวเฉาไป”473 การรับรู้ถึงความงามที่คล้ายคลึงกันนั้นมีหลักฐานจากภาพวาดฮินดูบนน้ำซึ่งสร้างขึ้นโดยศิลปินที่ใช้ผงสีพิเศษ ลมพัดและภาพวาดหายไป แต่ศิลปะนี้มีอยู่และไม่หยุด

นักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรมบางคนจัดประเภทวัฒนธรรมทั้งหมดในแง่ของความสัมพันธ์ตามเวลา “ตัวอย่างเช่น E. Hall แยกความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมแบบโมโนโครนิกและแบบโพลีโครนิก ในวัฒนธรรมแบบเดี่ยวๆ (สหรัฐอเมริกาและประเทศในยุโรปเหนือ) ในช่วงเวลาหนึ่งๆ ผู้คนจะยุ่งอยู่กับสิ่งหนึ่ง พวกเขาปฏิบัติตามแผน กำหนดการ และข้อตกลงอย่างเคร่งครัดเพื่อหลีกเลี่ยงการเสียเวลา การตรงต่อเวลาเป็นสิ่งสำคัญสำหรับพวกเขา และการมาสายถือเป็นการละเมิดบรรทัดฐานทางสังคมอย่างร้ายแรง ในวัฒนธรรมแบบหลายช่วงเวลา (ประเทศในยุโรปตอนใต้ ละตินอเมริกา ตะวันออกกลาง) ผู้คนทำหลายสิ่งหลายอย่างในเวลาเดียวกัน และความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนมีความสำคัญต่อพวกเขามากกว่าแผนงานและตารางเวลา R. D. Lewis ใช้เกณฑ์เดียวกัน (ทัศนคติต่อเวลา) ในการเปรียบเทียบวัฒนธรรมของเขา ลูอิสแบ่งวัฒนธรรมออกเป็นสามประเภท: เชิงเดี่ยว (หรือจัดเชิงเส้น), เชิงโต้ตอบ และเชิงโต้ตอบ กลุ่มคนที่ผูกขาด เช่น ชาวสวีเดน สวิส เดนมาร์ก และเยอรมัน ต่างทำสิ่งหนึ่งสิ่งใดในแต่ละครั้ง มุ่งความสนใจไปที่สิ่งนั้นอย่างเต็มที่และดำเนินการให้เสร็จสิ้นตามกำหนดเวลาที่กำหนดไว้ล่วงหน้า พวกเขาเชื่อว่าด้วยการจัดระเบียบการทำงานดังกล่าวพวกเขาจะทำหน้าที่ได้อย่างมีประสิทธิภาพและประสิทธิผลมากขึ้น ตัวแทนของวัฒนธรรมหลากหลาย (ละตินอเมริกาและยุโรปใต้) ปรับตัวได้ง่ายและสามารถทำหลายสิ่งในเวลาเดียวกัน แต่ไม่ชอบจบการสนทนากลางประโยค เพื่อให้พวกเขามีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคล - ฟอร์มที่ดีที่สุดเวลาในการลงทุน และสุดท้าย วัฒนธรรมเชิงโต้ตอบที่มีลักษณะเฉพาะของ ประเทศในเอเชียจัดกิจกรรมไม่เป็นไปตามแผนที่เข้มงวดและไม่เปลี่ยนแปลงแต่ขึ้นอยู่กับ

473 Grigorieva T.P. ตรรกะของทางสายกลาง ป.24.

บริบทที่เปลี่ยนไปตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ลูอิสยังเรียกวัฒนธรรมที่มีปฏิกิริยาโต้ตอบว่า “การฟัง” เพราะตัวแทนของวัฒนธรรมเหล่านี้แทบจะไม่ได้เริ่มดำเนินการหรืออภิปรายเลย

ฟังก่อนแล้วค้นหาจุดยืนของผู้อื่น”

8. ลักษณะเด่นของศิลปะตะวันออกและตะวันตก

ความคลุมเครือของคนทั่วไปและความหลากหลายของ "พิเศษ" ก็แสดงออกมาในเนื้อหาเชิงอุดมคติและสัญลักษณ์ของความหมายของงานสถาปัตยกรรมที่ยิ่งใหญ่ของตะวันออกและตะวันตก ความแตกต่างประกอบด้วยจิตสำนึกด้านสุนทรียศาสตร์ของประชาชน และบรรทัดฐานด้านสุนทรียภาพในการแสดงการแสดงออกทางอารมณ์ภายในของภาพลักษณ์ของอนุสาวรีย์ ภาษา ภาพศิลปะในศิลปะของประเทศทางตะวันออกนั้นเปรียบได้กับสปริงและไม่เพียง แต่เป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพลังที่เป็นรูปเป็นร่างที่ซ่อนอยู่ในนั้นด้วยซึ่งสามารถเปิดเผยได้เมื่อผู้ถูกรับรู้รับรู้ในการปรับแต่ง : วัตถุนั้นเปรียบเสมือนกระจกที่ทุกคนมองเห็นความเข้าใจของตนเองในงานศิลปะชิ้นนี้

“ทัศนคติของชาวตะวันออกและตะวันตกต่อรูปแบบการรับรู้งานศิลปะและสถาปัตยกรรมก็แตกต่างกันเช่นกัน “เหตุผลนิยม” ของหลักการของขบวนการสถาปัตยกรรมตะวันตกที่เก็งกำไรและวิวัฒนาการเชิงโครงสร้างที่แสดงออกอย่างไม่ชัดเจนของรูปแบบสถาปัตยกรรมแบบดั้งเดิมที่ “ไร้เหตุผล” ของตะวันออกได้เสริมสร้างความแตกต่างของ “พิเศษ” ในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของพวกเขา ดังนั้นการตั้งค่าสำหรับ "ความสม่ำเสมอ" ของศิลปะการจัดสวนภูมิทัศน์ในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 18-19 ตัวอย่างเช่น ตรงกันข้ามกับประเพณีเก่าแก่นับศตวรรษของ "สวนหิน" ของญี่ปุ่นที่งดงาม น้ำตกที่ไม่เพียงแต่มีความสวยงามเท่านั้น แต่ยังเต็มไปด้วยแนวคิดทางศิลปะเชิงปรัชญาที่กระตุ้นให้เรามองเห็นอนุภาคของพลังงานที่สำคัญของจักรวาลทั้งมวลใน วัตถุแห่งศิลปะประเภทนี้”475

ความหลากหลายและความแตกต่างของรูปแบบของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของผู้คนในโลกอีกครั้งยืนยันความหลากหลายของ "พิเศษ" ด้วยความสามัคคีของขบวนการทางวัฒนธรรมพิสูจน์ให้เห็นถึงความไร้ประโยชน์ในการค้นหาลำดับความสำคัญของ "ดีที่สุด" ในความหลากหลาย วิวัฒนาการของอารยธรรมและวัฒนธรรมของโลก สิ่งนี้แสดงให้เห็นได้จากปรากฏการณ์ของการเพิ่มขึ้นทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค และวัฒนธรรมของญี่ปุ่นในช่วงทศวรรษ 1960-1980 ซึ่งเปลี่ยนความสำคัญของการเผชิญหน้าระหว่างวัฒนธรรมของตะวันตกและตะวันออกอย่างมีนัยสำคัญ และยังเปลี่ยนภูมิศาสตร์ด้วย เนื่องจาก " ตะวันตก” เช่น ออสเตรเลีย อเมริกา สิงคโปร์ ไต้หวัน ฯลฯ เป็นต้น ซึ่งยิ่งทำให้ความหมาย “วาจา” ของปัญหา “ตะวันออก-ตะวันตก” ในปัจจุบันมีความเข้มแข็งมากขึ้น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในการศึกษาวัฒนธรรมและสถาปัตยกรรมศึกษา

474 Persikova T. N. การสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมและวัฒนธรรมองค์กร ม., 2545. หน้า 40-41.

475 Proskuryanova T. S. บางแง่มุมของการพัฒนาวัฒนธรรมของตะวันออกและตะวันตกในการหวนกลับเปรียบเทียบ // ตะวันออก (Ogіesh) พ.ศ. 2548 ฉบับที่ 3 หน้า 162.

9. เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตทัศนคติต่อบุคลิกภาพที่แตกต่างกันเมื่อพูดถึง ประเพณีที่แตกต่างกันโลกทัศน์ตะวันออกและตะวันตก

ในภาคตะวันออกไม่มีประเพณีการทำความเข้าใจบุคลิกภาพ โดยพูดถึงประเพณีที่แตกต่างกันของโลกทัศน์ตะวันออกและตะวันตก

ในภาคตะวันออกไม่มีประเพณีในการทำความเข้าใจบุคลิกภาพ แต่ในประเทศตะวันตกมีการพัฒนามาตั้งแต่สมัยโบราณ ประเพณีเลื่อนลอยแบบตะวันตกที่เป็นรูปเป็นร่างในประวัติศาสตร์นำไปสู่ความเข้าใจในความสำคัญยิ่งของบุคคลที่มีอำนาจอธิปไตยและเป็นอิสระโดยสามารถกำจัดความสามารถและทรัพย์สินของเขาได้อย่างอิสระ บุคลิกภาพกลายเป็นคุณค่าพิเศษในศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในออร์โธดอกซ์ นักปรัชญาศาสนาชาวรัสเซียเกือบทั้งหมดเขียนเกี่ยวกับความสำคัญของบุคลิกภาพ โดยเริ่มจาก V.S. Solovyov และลงท้ายด้วย N.O. Lossky

ลัทธิปัจเจกบุคคลซึ่งมีสิทธิโดยธรรมชาติ ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยรัฐและได้รับการคุ้มครองโดยประชาคมระหว่างประเทศ กำหนดระเบียบสังคมตะวันตก ซึ่งความต้องการบุคคลที่มีอธิปไตยมองเห็นได้ชัดเจนในปัจจุบัน บุคคลอยู่ในขอบเขตของความสัมพันธ์หลายระดับ ทั้งระดับชาติและระดับข้ามชาติ ในภาคตะวันออกแนวคิดเรื่องไม่ใช่ความเป็นปัจเจกและเอกเทศ แต่มีความสมบูรณ์และความสามัคคีมีความสำคัญมาโดยตลอดซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในประเพณีของจีน

“หนังสือแห่งการเปลี่ยนแปลง” ให้คำแนะนำการปฏิบัติตนในสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงเพื่อไม่ให้ขัดแย้งกับจังหวะของโลกเตือน: “สุดขั้วนำไปสู่ความโชคร้าย” ผู้ที่ติดตามเส้นทางจะเข้าสู่ตรีเอกานุภาพพร้อมกับสวรรค์และโลกและกลายเป็นมนุษย์ทุกคน ดังที่ตำราโบราณกล่าวไว้เกี่ยวกับเรื่องนี้: “เมื่อผู้สูงและคนต่ำพบที่ของตนแล้ว หลักการสองประการก็ถือกำเนิดขึ้น มีเพียงบุคคลเท่านั้นที่สามารถยืนหยัดทัดเทียมกับพวกเขาได้ เพราะว่าโดยธรรมชาติของเขาแล้ว เขาคือที่กักเก็บวิญญาณ และเมื่อรวมกันแล้วสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดจะถูกเรียกว่าสามกลุ่ม”476

ชาวจีนจึงได้พัฒนาโลกทัศน์ที่มุ่งเน้นไปที่การสลายตัวของบุคลิกภาพส่วนบุคคลไปสู่ความเป็นสากล และแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพซึ่งรวมถึงแนวคิดเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคล พลเมือง และบุคคลที่มีความสำคัญทางสังคมก็ขาดไป ดังนั้นสิทธิพลเมือง เสรีภาพส่วนบุคคล “สิทธิมนุษยชน” ในความหมายของยุโรปตะวันตกจึงไม่เป็นที่ยอมรับของชาวจีน พวกเขาไม่ได้สะท้อนความคิดของเขาเกี่ยวกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และไม่รวมถึงความหมายเชิง axeological ที่สืบทอดกันมาหลายศตวรรษตามประเพณีของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ

ประเพณีการตระหนักว่าตนเป็นพลเมือง ซึ่งก่อตั้งขึ้นในยุโรปในสมัยโบราณ ได้สร้างคำสอนแบบองค์รวมเกี่ยวกับบุคลิกภาพ พลเมืองของกรีกโพลิสและพลเมืองของโรม แนวคิดเหล่านี้รวมถึงแนวคิดของบุคคลที่กอปรด้วยสิทธิและเสรีภาพเกี่ยวกับศักดิ์ศรีของแต่ละบุคคลในฐานะ ความเป็นอยู่ทางสังคม. พื้นฐานของสังคมจีน

476 Lisevich I. S. ความคิดทางวรรณกรรมเกี่ยวกับจีนในช่วงเปลี่ยนผ่านของสมัยโบราณและยุคกลาง อ., 1979. หน้า 18.

ประกอบด้วยครอบครัวและเผ่า ดังนั้นวันนี้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอารยธรรมจีนที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งมีลักษณะเฉพาะที่กำหนดโดยการดำรงอยู่ของความเป็นรัฐของจีนอย่างต่อเนื่องมายาวนานพิธีกรรมทั่วไปหนึ่งเดียว ภาษาทางการ(10 ภาษาเป็นวิธีการสื่อสารในครอบครัว) อุดมการณ์ของขงจื๊อซึ่งผสมผสานกับลัทธิเต๋าได้แทรกซึมเข้าไปในศาสนาอื่น ๆ ที่แพร่หลายในประเทศจีน: พุทธศาสนา อิสลาม และศาสนาคริสต์ “ในเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงดังกล่าว รัฐสามารถและดำรงอยู่ได้ โดยได้รับคำแนะนำจากอุดมการณ์ สถาบัน บรรทัดฐาน และพิธีกรรมพิเศษของตนเอง ภายหลังการสถาปนารัฐเอกภาพแห่งแรก หลักการทางอุดมการณ์หลักคือมหาอำนาจซึ่งมีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ว่าจีนเป็นศูนย์กลางของจักรวาล ศูนย์กลาง

ประวัติศาสตร์ศูนย์กลางของชาติ"

ในปัจจุบันแนวคิดที่จะแยกหลาย ๆ อย่างให้เป็นหนึ่งเดียว ปัจเจกบุคคล ให้เป็นสากล ได้เข้ากับแนวคิดระดับชาติของชาวจีนได้สำเร็จแล้ว “การฟื้นฟูครั้งใหญ่ของชาติจีน” เป็นสโลแกนทั่วไปของชาวจีนภายใต้กรอบที่มีการวางแผนไว้ดังต่อไปนี้: 1) “การเดินขบวนครั้งใหญ่” ใหม่ในนามของการสร้างอำนาจทางเศรษฐกิจที่ทรงพลังที่สุดในโลก; 2) “ศตวรรษที่ 21 คือศตวรรษของจีน”478; 3) “บรรลุระดับความเจริญรุ่งเรืองโดยเฉลี่ยภายในปี 2563”479

ทัศนคติต่อบุคคลคือความแตกต่างทางศาสนาและสังคมที่สำคัญที่สุดระหว่างโมดูลอารยธรรมอิสลามและยุโรป เช่นเดียวกับในภาษาจีน โลกทัศน์ของชาวมุสลิมมีแนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งหนึ่งซึ่งเป็นสากล โลกอิสลามทั้งหมดรวมผู้คนที่แม้จะมีความแตกต่างในด้านวัฒนธรรม ความคิด และประเพณีของชาติ แต่ก็ตระหนักดีว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนทางประวัติศาสตร์และจิตวิญญาณแห่งเดียว นั่นก็คือ อุมมะฮ์ระดับโลก ปัจเจกบุคคลมีความสำคัญเพียงเล็กน้อย คุณค่าหลักของชุมชนมุสลิมทั่วโลกคือศาสนา ซึ่งเป็นศรัทธาร่วมกัน วิถีชีวิตของพวกเขาเต็มไปด้วยค่านิยม บรรทัดฐาน และแนวปฏิบัติของศาสนาอิสลาม ซึ่งก่อให้เกิดทัศนคติที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันต่อผู้คน สังคม และโลก

แนวคิดเรื่องศีลธรรมและศีลธรรมมีความโดดเด่นในลำดับชั้นของค่านิยมของชาวมุสลิม ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เกียรติยศและชื่อเสียง ความคิดเห็นที่ดีของผู้อื่น ความภักดีต่อครอบครัวและประเพณีเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก ผลประโยชน์ส่วนตัวถือเป็นรอง ต้นกำเนิด เป็นของกลุ่มหนึ่งหรือกลุ่มอื่น กำหนดสถานะทางสังคมของบุคคล

10. ควรสังเกตอีกเหตุการณ์หนึ่งที่โลกทัศน์ตะวันตกและตะวันออกแตกต่างกัน นี่คือทัศนคติต่อเสรีภาพ “ประชาชนทุกคน ประชาชนทุกคน ตัวแทนของทุกระบอบการเมืองมีเอกฉันท์

477 เกลบราส วี.จี. จีน. การฟื้นฟูแนวความคิดของชาติ // การเมือง. พ.ศ. 2546 ฉบับที่ 2 หน้า 81.

478 อ้างแล้ว. ป.86.

479 อ้างแล้ว. ป.85.

แต่พวกเขาต้องการอิสรภาพ อย่างไรก็ตาม ทุกคนต่างเข้าใจทันทีว่าเสรีภาพคืออะไร และอะไรที่ทำให้การนำไปปฏิบัติเป็นไปได้ บางทีความขัดแย้งที่ลึกที่สุดระหว่างผู้คนอาจเนื่องมาจากความเข้าใจในเสรีภาพ สิ่งที่เรามองว่าเป็นเส้นทางสู่อิสรภาพ อีกคนมองว่าตรงกันข้าม เกือบทุกอย่างที่ผู้คนแสวงหานั้นสำเร็จในนามของเสรีภาพ ในนามของเสรีภาพ พวกเขาถึงกับดำเนินวิถีแห่งทาส”480

ในยุโรปตะวันตก การสนทนาเกี่ยวกับเสรีภาพมีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ปัญหาของการได้รับอิสรภาพเกือบจะเป็นความสำเร็จหลักของนักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งถูกข่มเหงทุกหนทุกแห่งเนื่องจากความคิดที่กล้าหาญและคำพูดที่ว่าจิตใจทางวิทยาศาสตร์ใหม่ควรต่อสู้กับแนวคิดเก่า ๆ ที่เป็นปฏิกิริยาซึ่งตามกฎแล้วเป็นแนวคิดทางศาสนา แต่ที่นี่เราไม่ได้พูดถึงความขัดแย้ง แต่เกี่ยวกับการต่อต้านของกลุ่มปัญญาชนที่สร้างสรรค์ต่อระบบราชการคริสตจักรแบบอนุรักษ์นิยม และเสรีภาพทางสังคมก็ถูกแสดงออกในสิทธิในการแสดงออกอย่างอิสระ ปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือความเข้าใจในเสรีภาพในฐานะสิทธิมนุษยชนที่ไม่สามารถแยกออกจากกันในการตัดสินใจเลือกของตนเอง ซึ่งเริ่มเข้าใจว่าไม่ได้มอบให้โดยคริสตจักร รัฐ หรือเวลาอีกต่อไป แต่โดยพระเจ้าเอง กล่าวคือ มีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์ สูตรสำหรับศักดิ์ศรีของมนุษย์และความมุ่งมั่นในสิทธิและเสรีภาพของเขานั้นมีให้ตั้งแต่ก่อนการสร้าง: “ให้เราสร้างมนุษย์ตามฉายาของเรา (และ) ตามฉายาของเรา และให้พวกเขาได้ครอบครอง” (ปฐมกาล 1:26) ดังนั้นศักดิ์ศรีของบุคคลจึงเป็นภาพลักษณ์และอุปมาของพระเจ้าที่ฝังอยู่ในตัวเขาซึ่งไม่ได้หมายถึงความคล้ายคลึงภายนอกเลย แต่เป็นการมีอยู่ของคุณสมบัติของพระเจ้าในบุคคล พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามพระฉายาของพระองค์และทรงทำให้เขาเป็นไท เสรีภาพในการเลือกยังเป็นเสรีภาพในการสร้างสรรค์ ความคิด ความคิดเห็น และนี่คือนวัตกรรมพื้นฐานเมื่อเทียบกับครั้งก่อนๆ เสรีภาพของข้อผิดพลาดในความหมายกว้างๆ ก็เป็นหนึ่งในการแสดงออกถึงเสรีภาพในฐานะสภาวะดั้งเดิมของจิตสำนึกของมนุษย์ พระเจ้าทรงสร้าง มนุษย์จึงมีอิสรภาพของพระองค์ด้วย ดังนั้นความเข้าใจในคำนี้จึงมีผลที่ตามมาหลายประการ หนึ่งในนั้นคือเสรีภาพในการเลือกในความหมายสากล ซึ่งทำให้บุคคลมีอำนาจทุกอย่าง ทำให้เขามีความสามารถในการสร้างชะตากรรมของตนเองอย่างอิสระ เพื่อควบคุมโลกที่มองเห็นและคาดเดาได้

ในเวอร์ชันปานกลาง เสรีภาพในการเลือกมีอิทธิพลต่อภาวะ hypostasis ที่สร้างสรรค์ของมนุษย์ในขณะที่ขอบเขต ความสามารถของมนุษย์ยังคงได้รับการยอมรับ แต่จำเป็นต้องบรรลุการเปิดเผยศักยภาพเชิงสร้างสรรค์สูงสุด ดังนั้นอุดมคติจึงกลายเป็น "homo universale" ซึ่งเป็นบุคคลสากล ความปรารถนาที่จะโปร-

480 Jaspers K. ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ อ., 1991. หน้า 166.

เพื่อเปิดเผยและพัฒนาความสามารถจำนวนสูงสุด การพูดถ้อยคำที่หนักแน่นในทุกด้านของศิลปะและวิทยาศาสตร์กลายเป็นลักษณะเฉพาะของมนุษยนิยม แนวคิดเรื่องบุคคลและศาสนาได้รับการเปิดเผยบุคลิกภาพอย่างกระตือรือร้นและชัดเจนในปรัชญา วรรณกรรม ศิลปะของรัสเซียและตะวันตก

ความเข้าใจเชิงปรัชญาเกี่ยวกับอิสรภาพของจิตใจและความคิดสร้างสรรค์ (ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา) เป็นตัวกำหนดการพัฒนาต่อไปของวิทยาศาสตร์ยุโรปสมัยใหม่ ในระหว่างที่เสรีภาพถูกเปลี่ยนเป็นสิทธิมนุษยชน สร้างขึ้นใหม่จากข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และยังเป็นการสถาปนาลัทธิเหตุผลนิยม (ทั้ง ในทางวิทยาศาสตร์และในโลกทัศน์) เช่น ค่าหลักชีวิตไปอีกหลายศตวรรษข้างหน้า ในที่สุด ความเข้าใจเรื่องเสรีภาพก็ได้รับการยืนยันใน “สิทธิมนุษยชน” ในที่สุด ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการรับประกันการคุ้มครองเสรีภาพและสิทธิส่วนบุคคล

ความเข้าใจเรื่องเสรีภาพของอิสลามแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากความเข้าใจของตะวันตก ในขณะที่อุดมคติแบบตะวันตกบ่งบอกถึงการคุ้มครองปัจเจกบุคคล สิทธิส่วนบุคคลจากรัฐ ในบริบทของอิสลาม เสรีภาพนั้นแสดงออกผ่านการยอมจำนนต่อพระประสงค์ของอัลลอฮ์ การเป็นมุสลิมหมายถึงการยอมจำนนต่อพระเจ้า การปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ เสรีภาพจะไม่มีได้ มีแต่การยอมจำนนเท่านั้น ดังนั้น จึงไม่มีและไม่สามารถเป็นประชาธิปไตยได้ การเคารพสิทธิมนุษยชนในแง่ที่เข้าใจกัน ในโลกยุโรปตะวันตก สิทธิมนุษยชนแบบตะวันตกจากมุมมองของมุสลิม นำไปสู่นรกโดยตรง ในปี 1991 พวกเขาได้จัดทำปฏิญญาไคโรว่าด้วยสิทธิมนุษยชนในศาสนาอิสลาม481 ซึ่งรัฐ OIC จะต้องปฏิบัติตาม

เนื่องจากในศาสนาอิสลามไม่มีแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพจึงไม่มีแนวคิดเรื่องเสรีภาพในการแสดงออกของยุโรปตะวันตก แต่มีแนวคิดเรื่องเสรีภาพ มาจากแนวคิดเรื่องความยุติธรรมที่ชาวมุสลิมหลงใหลเป็นอย่างมาก การแสดงความไม่ยุติธรรมใดๆ ก็ตามสร้างความเจ็บปวดให้พวกเขาอย่างสุดซึ้ง

ศาสนาอิสลามถือว่ามีการมุ่งเน้นที่เอกภาพของหลักการทางโลกและศาสนาอย่างเคร่งครัด และไม่ยอมรับแม้แต่คำใบ้ของความเป็นฆราวาส เพราะหากอิสลามไม่ยอมรับถึง "การที่แยกจากกันไม่ได้" ของโลกและจิตวิญญาณ อุดมการณ์ของพวกเขาก็จะพิสูจน์ได้ว่าไม่สามารถป้องกันได้ในทันที

ศาสนาอิสลามเสนออุดมคติจากมุมมองของมุสลิม เวอร์ชันของโครงสร้างของสังคม และด้วยเหตุนี้ รัฐจึงอยู่บนพื้นฐานของกฎหมายชารีอะห์ ความยุติธรรมทางสังคม พร้อมด้วยผู้ปกครองที่เข้มแข็งซึ่งผสมผสานอำนาจทางโลกและจิตวิญญาณเข้าด้วยกัน รับประกันความยุติธรรมทางสังคมต่อชุมชน ซึ่งสนับสนุนรัฐบาลที่เข้มแข็งและยุติธรรมอย่างเต็มที่

การตีความทางศาสนากลายเป็นเครื่องมือหลักในการสื่อสารทัศนคติทางการเมืองและสังคมแก่ชาวมุสลิมทั่วไป และ

481 น.ซดานอฟ ข. แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับระเบียบโลก ม., 2546.

ยังเป็นวิธีระดมพลเพื่อต่อสู้เพื่อเป้าหมายที่อิสลามิสต์เสนอซึ่งอัลลอฮ์ทรงระบุในอัลกุรอานและกำหนดไว้ล่วงหน้า ดังนั้นหนึ่งในคุณสมบัติหลักที่มีอยู่ในชาวมุสลิมคือการตายตัวบุคคลไม่สามารถเปลี่ยนวิถีแห่งเหตุการณ์ได้ทุกอย่างขึ้นอยู่กับพระประสงค์ของอัลลอฮ์ นอกจากนี้ ประเพณีของชาวมุสลิมยังให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มและเผ่ามากกว่าความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ดังนั้นความแตกต่างที่แทบจะผ่านไม่ได้ในประเด็นเสรีภาพส่วนบุคคลและสิทธิมนุษยชน ในเรื่องนี้ความแตกต่างระหว่างประเพณีมุสลิมและตะวันตกไม่น่าจะถูกลบล้างออกไป

ความแตกต่างพื้นฐานจากวัฒนธรรมตะวันตกคือการก่อตัวของมุมมองเกี่ยวกับเสรีภาพในวัฒนธรรมเหล่านั้นซึ่งอิทธิพลของประเพณีของพุทธศาสนา ศาสนาฮินดู ลัทธิเต๋า และลัทธิขงจื๊อมีอย่างแข็งแกร่ง

เสรีภาพในพระพุทธศาสนาถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งภายในเช่นเดียวกับเสรีภาพทางจิตวิญญาณ นี่คืออิสรภาพจากสถานการณ์ภายนอก จากโลกภายนอก ภาพลวงตา ที่ไม่จริง - มายา มันตั้งอยู่ในจิตสำนึกของทุกคน ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาแสดงให้บุคคลเห็นหนทางสู่อิสรภาพ ในนิพพานบุคคลนั้นเป็นอิสระอย่างแน่นอน เพื่อปลดปล่อยตัวเอง คุณไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงโลก บังคับสถานการณ์ภายนอกให้ทำงานเพื่อตัวคุณเอง คุณต้องหันไปหาจิตสำนึกของคุณเองและปรับปรุงมันเพื่อที่จะบรรลุความสงบภายใน เพื่อกลายเป็นพระพุทธเจ้า

ในศาสนาฮินดู เสรีภาพยังมุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงจิตสำนึกส่วนบุคคล ความปรารถนาที่จะชำระจิตวิญญาณจากชั้นของโลกวัตถุ การบรรลุสันติภาพร่วมกับพระพรหม ซึ่งเป็นแก่นแท้ของมนุษย์และโลกโดยรวม

ลัทธิเต๋าเห็นอิสรภาพใน "เต๋า" บุคคลจะได้รับอิสรภาพก็ต่อเมื่อเข้าใจเต๋า เข้าใจแก่นแท้ของเต๋า และเชื่อมโยงกับมันเท่านั้น

ลัทธิขงจื๊อเรียกร้องอิสรภาพที่มาจากการปรับปรุงศีลธรรม ขณะเดียวกันก็ยึดมั่นในหลักการทางจริยธรรมที่ชาวจีนทุกคนกำหนดขึ้นโดยนักปรัชญาปราชญ์โบราณขงจื๊อผู้เป็นที่เคารพนับถือ

11. จิตสำนึกทางการเมืองในโลกตะวันตกและตะวันออกก็มีการพัฒนาแตกต่างกันเช่นกัน

แน่นอนว่าธรรมชาติของระบบการเมืองของประเทศตะวันออกและตะวันตกนั้นขึ้นอยู่กับลักษณะทางอารยธรรม ระดับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง เฉพาะวัฒนธรรมทางการเมือง รวมถึงประเพณีที่เป็นที่ยอมรับด้วย ดังนั้นจึงควรคำนึงว่าการค้นหาวิธีที่จะทำให้ประเทศตะวันออกมีความทันสมัยทางการเมืองนั้นจำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมและการระบุตัวตนของพวกเขา เนื่องจากความเฉพาะเจาะจงของวัฒนธรรมทางการเมืองของชนชาติตะวันออกนั้นขึ้นอยู่กับวัฒนธรรมดั้งเดิมของประเทศของตน การสร้างความสัมพันธ์ที่เป็นประโยชน์ร่วมกันกับรัฐทางตะวันออก การทำความเข้าใจว่าพวกเขาต้องการการปรับปรุงให้ทันสมัยอย่างรวดเร็วด้วยความช่วยเหลือจากตะวันตกหรือไม่ จึงเป็นไปไม่ได้หากปราศจากความเข้าใจ

ลักษณะของวัฒนธรรมของพวกเขาโดยไม่รับรู้ว่าพวกเขามีตัวตนในฐานะ "ผู้อื่น"

เนื่องจากความจริงที่ว่าในตะวันตกและตะวันออกวัฒนธรรมและประเพณีของประชาชนมีความแตกต่างกันเป็นพิเศษ จึงจำเป็นต้องตระหนักถึงการดำรงอยู่ของสังคมประเภทต่าง ๆ การดำรงอยู่ของแบบจำลองที่เหมาะสมที่สุดที่แตกต่างกันของระบบการเมืองของพวกเขา จากการตระหนักถึงความจำเป็นในการอยู่ร่วมกันในสันติภาพและความสามัคคีของ "ความหลากหลาย" ความจริงที่ว่ารูปแบบการพัฒนาสังคมที่เหมาะสมที่สุดไม่สามารถรวมอยู่ภายใต้รูปแบบภายนอกเดียวที่ทุกคนมีร่วมกัน และความจริงที่ว่ามันถูกกำหนดโดยพื้นฐานวัตถุประสงค์ภายใน ตามมาด้วยว่าไม่มีรูปแบบทางการเมืองที่เหมือนกันสำหรับทุกประเทศและประชาชน ขึ้นอยู่กับระดับการพัฒนาวัฒนธรรมของประเทศโดยส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับประเพณีโลกทัศน์และจิตสำนึกสาธารณะ

เราสามารถเน้นคุณลักษณะต่อไปนี้ของการก่อตัวของกระบวนการทางการเมืองในภาคตะวันออกเมื่อเปรียบเทียบกับตะวันตก

ในสังคมตะวันออก อำนาจมักจะเทียบเท่ากับทรัพย์สินเสมอ และในทางกลับกัน ในสังคมแบบตะวันตก ก็มีการแบ่งแยกทรัพย์สินและอำนาจ ซึ่งอาจจ้างงาน "ง่ายๆ" ได้ และหน้าที่หลักของอำนาจคือหน้าที่ของการจัดการ

ในสังคมตะวันออกไม่มีหลักนิติธรรมที่ปกป้องความสัมพันธ์ในทรัพย์สินส่วนบุคคล รูปแบบการจัดการทางเศรษฐกิจของรัฐและชุมชนมีชัยที่นั่น และด้วยเหตุนี้ รัฐจึงครอบงำสังคมอยู่เสมอ และสังคมไม่ได้เรียกร้องการคุ้มครองเสรีภาพจากรัฐ แม้ว่าสังคมตะวันออกจะสร้างโครงสร้างทางเลือกของการต่อต้านรัฐ ซึ่งอาจเป็นครอบครัว เผ่า ชุมชน วรรณะ การประชุมเชิงปฏิบัติการ นิกาย ชุมชน ฯลฯ แต่สิ่งเหล่านี้ก็รวมอยู่ในระบบของรัฐ นี่คือองค์ประกอบวรรณะ สถาบันของรัฐในอินเดีย; ตระกูลชุมชนในประเทศจีน

ลำดับชั้นในสังคมที่มีโครงสร้างหลากหลาย” เป็นไปตามธรรมชาติเนื่องจากศาสนา ความเท่าเทียมกันทางสังคมไม่เคยเป็นเป้าหมายของสังคมหรือรัฐ เพราะมันขัดแย้งกับวิถีธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ และหลักการทางศาสนา

อำนาจทางการเมืองในสังคมตะวันออกอาศัยอำนาจทางจิตวิญญาณ ซึ่งกำหนดและควบคุมแนวทางที่มีคุณค่าสูงสุดและมาตรฐานทางจริยธรรมที่สร้างขึ้นจากประสบการณ์ร่วมกัน สังคมตะวันออกตั้งอยู่บนหลักการของเทวนิยม ซึ่งรัฐเป็นผู้ขับเคลื่อนคุณค่า เกณฑ์ทางศีลธรรม และศาสนาที่พยายามควบคุมปรากฏการณ์ทางสังคมทั้งหมด รัฐและศาสนามีความเชื่อมโยงกัน รัฐรับประกันการนำอุดมการณ์ทางศาสนาไปปฏิบัติ จึงเป็นไปตามความเชื่อในความศักดิ์สิทธิ์ของทุกสิ่งที่ชี้นำทางการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกตะวันออก

และด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นที่จะต้องปฏิบัติตามหลักการของชุมชนการประนีประนอม การจัดสังคมฆราวาสเกิดขึ้นบนหลักการของชุมชนวัดซึ่งนำโดยกษัตริย์ (พระมหากษัตริย์หรือพระมหากษัตริย์)

ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า ในภาคตะวันออก กลุ่มหรือชุมชนมักจะยอมรับเฉพาะสิ่งที่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานของจริยธรรมของชุมชนหรือองค์กรเท่านั้น ด้วยเหตุนี้โครงสร้างทางการเมืองของประเทศตะวันออกจึงพยายามดิ้นรนเพื่อความมั่นคงภายในและเสถียรภาพภายในอยู่เสมอ เฉพาะสิ่งที่สอดคล้องกับบรรทัดฐานของจริยธรรมของชุมชนเท่านั้นที่ถูกรวมไว้ในนั้นสร้างโครงสร้างทางการเมืองประเภทเดียวกันขึ้นมาใหม่ สังคมตะวันออกจึงไม่มีแนวโน้มที่จะก้าวไปสู่ความทันสมัย

นอกจากนี้เนื่องจากอิทธิพลที่โดดเด่นของจริยธรรมชุมชน (ศาสนา) ที่มีต่อกระบวนการทางสังคมและการเมืองของตะวันออกจึงไม่จำเป็นต้องพัฒนากฎหมายเพื่อต่อสู้เพื่อบุคคลเพื่อสิทธิของเขาที่เกี่ยวข้องกับรัฐ ในโลกตะวันตก กลไกแห่งการเปลี่ยนแปลง การต่ออายุ

รวมทั้งเรื่องการเมืองก็มีบุคคลซึ่งเป็นพลเมืองที่มีสิทธิของตนอยู่เสมอ ในโลกตะวันตก ภาคประชาสังคมทำหน้าที่เป็นทางเลือกส่วนตัวแทนอำนาจรัฐ

ในโลกการเมืองตะวันออก ควรเน้นหลักการของการละเว้นจากกิจกรรมอาสาสมัคร ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม การเมือง และกฎหมายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงธรรมชาติโดยทั่วไปด้วย กิจกรรมสมัครใจดังกล่าวเป็นสิ่งต้องห้ามในแนวคิดที่มีชื่อเสียงของปรัชญาการเมืองจีนโบราณ wu-wei ("การไม่กระทำ") เช่นเดียวกับรูปแบบ Dengxiaoping สมัยใหม่ของการ "ข้ามแม่น้ำรู้สึกถึงก้อนหินนั่นคือใน โลกตะวันออกไม่มีคำว่า “ทรานส์ฟอร์เมอร์ ฟิกเกอร์” ในความหมายของคำว่า “ตะวันตก” ที่นั่น บุคคลดำเนินไปตามวิถีแห่งสิ่งต่าง ๆ กฎแห่งจักรวาลที่ยิ่งใหญ่ซึ่งจริยธรรมและพิธีกรรมถูกหลอมรวมเข้าด้วยกัน พิธีกรรมจะกำหนดกฎแห่งพฤติกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษรและไม่ได้เขียนไว้ ในระบบนี้ พฤติกรรมทางสังคมเป็นสิ่งที่คาดเดาได้ และทุกคนต้องใช้เวลา อุดมคติคือรูปแบบความเป็นพ่อที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานการดูแลของบิดาและความกตัญญูที่สอดคล้องกัน ตามหลักการเหล่านี้ กระบวนการทางการเมืองของการผลิตพลังงานไม่ได้เกิดขึ้นเหมือนในโลกตะวันตก แต่เป็นการแยกตัวและการสนับสนุนสิ่งที่มีอยู่ตามธรรมชาติ จัดตั้งขึ้น และได้รับการพิสูจน์แล้วในสังคมและธรรมชาติ

ความเข้าใจของรัฐในโลกตะวันออกตั้งอยู่บนพื้นฐานของประเพณี ซึ่งเป็นศูนย์รวมของอำนาจโดยทั่วไป และประชาชนเป็นชุมชนทางจิตวิญญาณที่ผูกพันกันด้วยความทรงจำทางวัฒนธรรมร่วมกันและความหวังสำหรับอนาคตที่เป็นรูปเป็นร่างของความจริงและความยุติธรรม ตรงกันข้ามกับ "ความหวัง" ทางสังคมตะวันตกสำหรับการดำเนินการตามความเสมอภาคทางสังคมหรือสังคมที่มีโอกาสเท่าเทียมกันในทางตะวันออกหลักการของการทำให้ความยุติธรรมเท่าเทียมกันนั้นดำเนินการ สถานะของบุคคลในสังคมไม่ได้ถูกกำหนดโดยแหล่งกำเนิด ความเชื่อมโยง เงิน แต่โดยทางการ ความกระตือรือร้น ตามหลักการนี้ เขตการปกครองภายในรัฐจะต้องถูกควบคุมโดยหน่วยงานสูงสุด ต้องมีกฎระเบียบส่วนกลางของเศรษฐกิจ และการผูกขาดของรัฐในดินใต้ผิวดิน

รัฐประเภทตะวันออกตั้งอยู่บนหลักการของ "ความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์* เสรีภาพไม่ได้ถูกมองว่าเป็นปัจเจกบุคคล แต่เป็นเพียงส่วนรวมเท่านั้น เช่นเดียวกับเสรีภาพของประชาชนโดยรวม คนๆ หนึ่งถือว่าตัวเองเป็นอิสระเมื่อประเทศและรัฐของเขาเป็นอิสระ และเนื่องจากมีเพียงโชคชะตาร่วมกันเท่านั้นที่เป็นของประชาชน เราจึงไม่สามารถรอดได้โดยลำพัง แต่ทำได้ทั้งหมดด้วยกัน ความเป็นมลรัฐเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสังคมมองว่าเป็นคุณค่าสูงสุด

ดังนั้นการเปรียบเทียบตะวันออก ระบบการเมืองกับตะวันตกเราสามารถสรุปได้ว่าลักษณะเฉพาะของระบบการเมืองของสังคมตะวันออกมีลักษณะเฉพาะคือ: การหลอมรวมของรัฐและศาสนา รูปแบบการจัดการเศรษฐกิจของรัฐและสังคม ลำดับชั้น โครงสร้างทางสังคมที่มีโครงสร้างหลายโครงสร้าง การไม่มี กิจกรรมอาสาสมัครในการเปลี่ยนแปลงโลกและธรรมชาติ การครอบงำหลักการแห่งความยุติธรรมที่เท่าเทียมกัน ความเข้าใจเสรีภาพในฐานะส่วนรวมเท่านั้น

tive การรับรู้ถึงความเป็นมลรัฐเป็นคุณค่าสูงสุด

ถ้าเราเปรียบเทียบวัฒนธรรมทางการเมืองของตะวันตกกับตะวันออกเราจะได้ภาพต่อไปนี้

ในสังคมแบบตะวันตก หลักการของทัศนคติ "เทคโนโลยี" ต่อโลกถือเป็นพื้นฐาน ธรรมชาติเป็นวัตถุแห่งความรู้และการเปลี่ยนแปลง ที่อยู่อาศัยทัศนคติแสดงออกมาโดยคำพังเพย "ธรรมชาติไม่ใช่วัด แต่เป็นโรงงาน และมนุษย์เป็นนายของมัน" ดังนั้น ในสังคมแบบตะวันตก เจตจำนงเสรีแต่ไม่ได้มีเหตุผลเสมอไปของแต่ละบุคคลจึงมีชัย ซึ่งไม่ถูกจำกัดด้วยกฎจักรวาลหรือกฎศีลธรรม สถานะของบุคคลในสังคมดังกล่าวไม่ได้รับประกันด้วย "ระเบียบ" จักรวาล." ในสังคมที่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของปัจเจกบุคคล ไม่มีที่สำหรับลัทธิตายตัว ดังเช่นในสังคมแบบตะวันออกที่ทุกสิ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยวิถีแห่งสรรพสิ่ง มันเป็นระบบที่กำหนดตนเองและไม่ได้เป็นศูนย์กลางจักรวาลเช่น ตะวันออก; มนุษย์และธรรมชาติในนั้นไม่ได้เชื่อมโยงกันเป็นเอกภาพเดียวที่แยกจากกันไม่ได้เหมือนในสังคมแบบตะวันออก ในโลกตะวันตก มนุษย์มักจะ "เปลี่ยนแปลง" ธรรมชาติอยู่เสมอ ดังนั้น ในสังคมประเภทนี้จึงมีหลักนิติธรรมเป็นอันดับหนึ่ง ซึ่งการยอมรับของ พฤติกรรมทางสังคมและบรรทัดฐานทางกฎหมายสากล (กฎหมายรัฐธรรมนูญ)

สังคมแบบตะวันตกตั้งอยู่บนพื้นฐานของความไม่แน่นอน โดยการเมือง เป็นเกมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเสมอภาคของโอกาสและความไม่แน่นอนของผลลัพธ์สุดท้าย ประวัติศาสตร์เปิดกว้างและไม่รับประกัน เป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ เนื่องจากคน ๆ หนึ่งไม่รู้ถึงจุดสิ้นสุดของมัน กลุ่มเป้าหมาย ในสังคมเช่นนี้ไม่มีความจริงทางการเมืองที่เป็นรูปธรรม ความจริงในนั้นเป็นไปตามแบบแผนซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยข้อตกลง ในโลกตะวันตก สังคมต่างๆ ตั้งอยู่บนหลักการของปรมาณู-การเสนอชื่อ ตามหลักการดังกล่าว

482 ดู: Vasiliev L. S. ประวัติศาสตร์ตะวันออก: ใน 2 เล่ม M. , 2005

มีหลักการของสัญญาทางแพ่งซึ่งไม่มีใครสามารถบังคับบุคคลให้เข้าสู่ความสัมพันธ์ทางสังคมบางอย่างได้ ซึ่งจะมีผลเฉพาะในขอบเขตที่บุคคลนั้นสมัครใจยอมรับบุคคลนั้นว่าเป็นเรื่องที่มีความสัมพันธ์ที่เท่าเทียมกัน ในสังคมแบบตะวันตก มีรัฐต่างๆ อยู่ และไม่ใช่ภาระหน้าที่ฝ่ายเดียวของอาสาสมัครต่อรัฐ

สังคมตะวันตกตั้งอยู่บนหลักการของการแบ่งแยกอำนาจ ในขณะที่อำนาจจะต้องได้รับการเลือกตั้ง โดยใช้เสียงข้างมาก แต่ถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานทางกฎหมายตามรัฐธรรมนูญที่บังคับ ในเวลาเดียวกัน อำนาจไม่สามารถขยายไปสู่บางพื้นที่ของชีวิตส่วนตัวได้ และชนกลุ่มน้อยจะต้องมีหลักประกันทางกฎหมายที่รับประกันผลประโยชน์ของตน ด้วยเหตุนี้ รัฐบาลจึงต้องถูกต้องตามกฎหมาย ฝ่ายนิติบัญญัติต้องเป็นอิสระ และฝ่ายตุลาการต้องเป็นอิสระจากสองฝ่ายแรก โดยจะต้องรับรองการอยู่ใต้บังคับบัญชาของทั้งพลเมืองและรัฐตามกฎหมาย

ในสังคมตะวันตก มีหลักการแยกคุณค่าออกจากผลประโยชน์ โดยที่ประเด็นความหมายของการดำรงอยู่ไม่ได้รับการแก้ไขในแวดวงการเมือง เนื่องจากผลของการแข่งขันทางการเมืองยังไม่เป็นที่สิ้นสุดผ่านกระบวนการบางอย่างอย่างมาก เวลาอันสั้นมันจะเป็นไปได้ที่จะกลับมามีอำนาจอีกครั้งอย่างถูกกฎหมาย และในระหว่างการเลือกตั้ง ผลประโยชน์เชิงปฏิบัติซึ่งจำเป็นต้องมีการตกลงร่วมกันระหว่างกองกำลังทางการเมืองต่างๆ

สังคมประเภทนี้คือระบบ” ประเภทเปิด, “สังคมเปิด” ซึ่งโดยหลักการแล้วไม่มีอุปสรรคทางชนชั้น มีความคล่องตัวทางสังคมสูง ไม่มีค่านิยมส่วนรวมที่ “ยิ่งใหญ่” หลักการของความเป็นอิสระในกิจกรรมทางปัญญามีชัย เมื่อไม่มีอธิปไตยของชาติหรือถูกลดทอนลงเหลือเพียง ขั้นต่ำและมีหลักการความเท่าเทียมกันของวัฒนธรรมโลก ความอดทน การแข่งขันอย่างเสรี483

งานนี้อุทิศให้กับการวิเคราะห์เฉพาะคุณลักษณะทางวัฒนธรรมของระบบการเมืองและวัฒนธรรมทางการเมืองของประเทศตะวันออกในทุกความซับซ้อนของการทำงานที่แท้จริง

ประการแรก การปรากฏตัวของวัฒนธรรมตะวันออก สังคม-การเมือง จิตวิทยาแห่งชาติ และกฎหมายถูกกำหนดโดยบทบาทพิเศษของปัจจัยทางศาสนา และสันนิษฐานถึงเหตุผลของการดำรงอยู่ของระบอบประชาธิปไตยที่แตกต่างจากประชาธิปไตยแบบตะวันตก ดังนั้น ปัจจุบันจึงมีแบบจำลองประชาธิปไตยของญี่ปุ่น อิสราเอล และไต้หวันอย่างสมเหตุสมผล ซึ่งแตกต่างไปจากแบบจำลองยุโรป-อเมริกาในบางประเด็น แต่ถึงแม้จะมีความแตกต่างในโครงสร้างทางสังคมการเมืองในแบบจำลองเหล่านี้ แต่ทั้งหมดก็ยังคงมีรูปแบบอยู่

483 ปณรินทร์ อ.ส. รัฐศาสตร์: หนังสือเรียน. เบี้ยเลี้ยง สำหรับนักเรียน มหาวิทยาลัย ม., 2000.

ประชาธิปไตยเป็นแกนกลาง โดยที่ความกลัวและความรุนแรงไม่ใช่พื้นฐานของระบบการเมือง แต่เป็นเสรีภาพ สิทธิที่เท่าเทียมกันของพลเมือง ความเท่าเทียมกันของทุกคน

ต่อหน้ากฎหมาย เป็นต้น นั่นคือ หลักการสำคัญของประชาธิปไตย

เราควรตระหนักถึงความเป็นไปไม่ได้ตามวัตถุประสงค์ของสังคมตะวันออกบางสังคมที่จะกลายเป็นประชาธิปไตยอันเนื่องมาจากประเพณีทางสังคมและการเมืองที่ได้รับการสถาปนาขึ้น และเหตุผลอื่นๆ และเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์อื่นๆ

จี.เอ. ไบเซโนวา

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมและ การสื่อสารต่างวัฒนธรรมตะวันออกและตะวันตก

วันนี้ไม่มีกระแสอื่นในสังคมและ การพัฒนาทางการเมืองไม่ได้ถูกพูดคุยอย่างกระตือรือร้นเหมือนอัตลักษณ์ อัตลักษณ์หรือวิธีที่บุคคลซึ่งเป็นหัวข้อหลักของวาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นตัวแทนของเพศ กลุ่มชาติพันธุ์ กลุ่ม ชุมชนวัฒนธรรมหรือรัฐ มีบทบาทสำคัญในโลกสมัยใหม่ แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์มีหลายแง่มุม หลายมิติ และแม้กระทั่งไม่ชัดเจน ในขณะเดียวกัน อัตลักษณ์ในฐานะเป้าหมายของการวิจัยในระบบวัฒนธรรมก็พัฒนาจากหลายมุม นักวิทยาศาสตร์ศึกษาความหลากหลาย เช่น ส่วนบุคคล สังคม อารยธรรม ชาติ ชาติพันธุ์ วัฒนธรรม

หัวข้ออัตลักษณ์เป็นหัวข้อที่ร้อนแรงในความคิดทางปรัชญาทั้งตะวันตกและตะวันออก เนื่องจากบุคคลเป็นสังคม ความเป็นสาธารณะ จากนั้นในระดับการแสดงอัตลักษณ์ครั้งแรก บุคคลจะตระหนักถึงการที่เขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคม วัฒนธรรม กลุ่มชาติพันธุ์ หรือกลุ่มชาติพันธุ์ใดๆ ซึ่งกำหนดตำแหน่งทอพอโลยีของเขาในสังคมวัฒนธรรมและ พื้นที่ทางสังคมการเมืองและรวมถึงความเป็นไปได้ในการปฐมนิเทศด้วย ความจำเป็นในการแสดงออกในตัวตนและเชื่อมโยงตนเองกับอีกคนหนึ่งนั่นคือต่อโลกต่อวิชาอื่นต่อชุมชนบางแห่งนั้นเกิดจากการที่แต่ละคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในชีวิตซึ่งเขาทำได้เท่านั้น ได้มาอยู่ในชุมชนแบบของเขาเอง ความเป็นคู่ของความสามัคคีและความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับตัวตน บุคลิกภาพของมนุษย์ถือเป็นความท้าทายที่สำคัญสำหรับยุคสมัยของเรา

484 รายละเอียดเกี่ยวกับ รูปแบบที่ทันสมัยประชาธิปไตย เผด็จการ และความหวาดกลัว ดู: Sharansky N., DermerR. กรณีเพื่อประชาธิปไตย. นิวยอร์ก 2547