Opis narodu tatarskiego. Tatarzy. Znani przedstawiciele narodu tatarskiego

25.02.2019

Jak pojawili się Tatarzy? Pochodzenie narodu tatarskiego

5 (100%) 1 głos

Jak pojawili się Tatarzy? Pochodzenie narodu tatarskiego

Grupa wiodąca Tatarska grupa etniczna są Tatarzy Kazańscy. A teraz niewiele osób wątpi, że ich przodkami byli Bułgarzy. Jak to się stało, że Bułgarzy stali się Tatarami? Wersje pochodzenia tego etnonimu są bardzo interesujące.

Tureckie pochodzenie etnonimu

Po raz pierwszy nazwa „Tatar” pojawia się w VIII wieku w inskrypcji na pomniku słynnego dowódcy Kül-tegina, wzniesionego podczas drugiego kaganatu tureckiego - państwa tureckiego położonego na terytorium współczesna Mongolia, ale miał większy obszar. Napis wspomina o związkach plemiennych „Otuz-Tatarzy” i „Tokuz-Tatarzy”.

W X-XII wieku etnonim „Tatarzy” rozprzestrzenił się w Chinach, Azji Środkowej i Iranie. XI-wieczny naukowiec Mahmud Kashgari w swoich pismach nazwał przestrzeń między północnymi Chinami a wschodnim Turkiestanem „stepem tatarskim”.

Być może dlatego na początku XIII wieku zaczęto tak nazywać Mongołów, którzy do tego czasu pokonali plemiona tatarskie i zajęli ich ziemie.

Pochodzenie turecko-perskie

Uczony antropolog Aleksiej Sukharev w swojej pracy „Tatarzy Kazańscy”, opublikowanej w Petersburgu w 1902 r., zauważył, że etnonim Tatarzy pochodzi od tureckiego słowa „tat”, które oznacza nic innego jak góry, i słowa pochodzenia perskiego „ ar” lub „ir”, co oznacza osobę, człowieka, mieszkańca. To słowo występuje wśród wielu ludów: Bułgarów, Węgrów, Chazarów. Występuje także wśród Turków.

Pochodzenie perskie

Radziecka badaczka Olga Belozerska powiązała pochodzenie etnonimu z perskim słowem „tepter” lub „defter”, które jest interpretowane jako „kolonista”. Należy jednak zauważyć, że etnonim „Tiptyar” to coś więcej późne pochodzenie. Najprawdopodobniej powstał w XVI-XVII wieku, kiedy zaczęto tak nazywać Bułgarów, którzy przenieśli się ze swoich ziem na Ural lub Baszkirię.

Polecamy przeczytać

Pochodzenie staroperskie

Istnieje hipoteza, że nazwa „Tatarzy” pochodzi od starożytnego perskiego słowa „tat” – tak w dawnych czasach nazywano Persów. Badacze powołują się na XI-wiecznego naukowca Mahmuta Kashgariego, który to napisał„Tatami, Turcy nazywają tych, którzy mówią w języku perskim”.

Jednak Turcy nazywali tatami także Chińczyków, a nawet Ujgurów. I równie dobrze mogło być tak, że tat oznaczało „cudzoziemca”, „mówiącego po obcokrajowsku”. Jednak jedno nie zaprzecza drugiemu. Przecież Turcy mogli najpierw nazywać ludzi mówiących po irańsku tatami, a potem nazwa ta mogła rozprzestrzenić się na innych nieznajomych.

Nawiasem mówiąc, rosyjskie słowo „złodziej” mogło również zostać zapożyczone od Persów.

Pochodzenie greckie

Wszyscy wiemy, że wśród starożytnych Greków słowo „tatar” oznaczało inny świat, piekło. Tym samym „Tartarine” był mieszkańcem podziemnych głębin. Nazwa ta powstała jeszcze przed inwazją armii Batu na Europę. Być może przywieźli go tu podróżnicy i kupcy, ale już wtedy słowo „Tatarzy” Europejczykom kojarzyło się z wschodnimi barbarzyńcami.

Po inwazji Batu-chana Europejczycy zaczęli postrzegać ich wyłącznie jako naród, który wyszedł z piekła i przyniósł okropności wojny i śmierci. Ludwik IX został nazwany świętym, ponieważ sam się modlił i wzywał swój lud do modlitwy, aby uniknąć inwazji Batu. Jak pamiętamy, w tym czasie zmarł Khan Udegey. Mongołowie zawrócili. To przekonało Europejczyków, że mieli rację.

Odtąd wśród narodów Europy Tatarzy stali się uogólnieniem wszystkich ludów barbarzyńskich żyjących na wschodzie.

Gwoli ścisłości trzeba powiedzieć, że na niektórych starych mapach Europy Tatar zaczynał się tuż za granicą rosyjską. Imperium mongolskie upadło w XV wieku, ale europejscy historycy aż do XVIII wieku nadal nazywali wszystkich Tatarami. ludy Wschodu od Wołgi do Chin.

Nawiasem mówiąc, Cieśnina Tatarska oddzielająca wyspę Sachalin od lądu nazywa się tak, ponieważ na jej brzegach mieszkali także „Tatarzy” - Orochi i Udege. W każdym razie takie było zdanie Jeana François La Perouse, który nadał cieśninie nazwę.

Pochodzenie chińskie

Niektórzy naukowcy uważają, że etnonim „Tatarzy” ma chińskie pochodzenie. Już w V wieku w północno-wschodniej Mongolii i Mandżurii żyło plemię, które Chińczycy nazywali „ta-ta”, „da-da” lub „tatan”. A w niektórych dialektach języka chińskiego nazwa brzmiała dokładnie tak, jak „tatarski” lub „tatarski” ze względu na dyftong nosowy.

Plemię było wojownicze i nieustannie niepokoiło swoich sąsiadów. Być może później nazwa Tatar rozprzestrzeniła się na inne ludy nieprzyjazne Chińczykom.

Najprawdopodobniej to z Chin nazwa „Tatarzy” przeniknęła do arabskich i perskich źródeł literackich.

Około 14 tysięcy osób. Łączna 6710 tys. osób.

Dzielą się na trzy główne grupy etniczno-terytorialne: Tatarzy Wołga-Ural, Tatarzy Syberyjscy i Tatarzy Astrachańscy. Najliczniejsi są Tatarzy Wołga-Ural, do których zaliczają się subetniczne grupy Tatarów Kazańskich, Tatarów Kasimowskich i Miszarów, a także społeczność podwyznaniowa Kryashens (ochrzczonych Tatarów). Wśród Tatarów syberyjskich wyróżniają się Tatarzy z Tobolska, Tary, Tiumeń, Barabińska i Buchary (grupa etniczna Tatarów). Do astrachańskich należą Jurta, Kundra Tatarzy i Karagasz (w przeszłości wyróżniali się także Tatarzy „trzech dziedzińców” i Tatarzy „emeshnye”). Do początków XX w. Tatarzy litewscy stanowili specyficzną grupę etniczną etnosu Złotej Ordy-tureckiej, która zanikła w wyniku procesów etnicznych i politycznych XV-XVI w. Grupa ta w 2. połowie XIX – początku XX w. doświadczyły w pewnym stopniu procesu integracji ze społecznością etniczną tatarską.

Potoczny język tatarski grupy kipczackiej języka tureckiego dzieli się na trzy dialekty: zachodni (Mishar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Tatarzy astrachańscy zachowują pewne specyficzne cechy językowe. Język turecki Tatarów litewskich przestał istnieć w XVI wieku (Tatarzy litewscy przeszli na Język białoruski, a już w połowie XIX w. część inteligencji zaczęła posługiwać się językiem polskim i rosyjskim).

Najstarszym pismem jest runa turecka. Pismo od X w. do 1927 r. opierało się na piśmie arabskim, od 1928 r. do 1939 r. – łacińskim (Yanalif), od 1939 r. – 40 – rosyjskim.

Wierzący Tatarzy, z wyjątkiem niewielkiej grupy Kryashenów (m.in. Nagaybaków), którzy w XVI-XVIII w. przeszli na prawosławie, są muzułmanami sunnickimi.

W przeszłości wszystkie grupy etniczno-terytorialne Tatarów miały również lokalne etnonimy: wśród Wołgi i Uralu - Meselman, Kazanly, Bułgarzy, Misher, Tipter, Kereshen, Nagaybek, Kechim i inni; wśród astrachańskich - Nugai, Karagash, Yurt Tatarlars i inni; wśród syberyjskich - seber tatarlary (seberek), tobollyk, turaly, baraba, bokharly itp.; wśród Litwinów - maslim, litwa (lipka), tatarzy.

Po raz pierwszy etnonim „Tatarzy” pojawił się wśród plemion mongolskich i tureckich w VI-IX wieku, w drugiej połowie XIX - na początku XX wieku. ugruntował się jako ogólny etnonim Tatarów. W XIII wieku jako część Mongołów stworzyła Złota Horda istniały podbite przez nich plemiona (w tym tureckie), zwane „Tatarami”. W XIII-XIV w., w wyniku skomplikowanych procesów etnicznych zachodzących w Złotej Ordzie, dominujący liczebnie Kipczacy zasymilowali pozostałe plemiona turecko-mongolskie, przyjmując jednak etnonim „Tatarzy”. Narody europejskie, Rosjanie i niektórzy wielcy Ludy azjatyckie Ludność Złotej Ordy nazywana była „Tatarami”. W chanatach tatarskich powstałych po upadku Złotej Ordy warstwy szlacheckie, grupy służby wojskowej i klasa biurokratyczna, składająca się głównie z Tatarów Złotej Hordy pochodzenia Kipchak-Nogai, nazywali siebie Tatarami. To oni odegrali znaczącą rolę w szerzeniu się etnonimu „Tatarzy”. Po upadku chanatów termin ten został przeniesiony na zwykłych ludzi. Sprzyjały temu także idee Rosjan, którzy wszystkich mieszkańców chanatów tatarskich nazywali „Tatarami”. W warunkach kształtowania się grupy etnicznej (w drugiej połowie XIX - na początku XX wieku) Tatarzy rozpoczęli proces wzrostu tożsamość narodowa i świadomość ich jedności. Do spisu ludności z 1926 r. większość Tatarów nazywała siebie Tatarami.

Podstawę etniczną Tatarów Wołgi i Uralu stanowiły tureckojęzyczne plemiona Bułgarów, które utworzyły jedno z pierwszych państw w regionie środkowej Wołgi (nie później niż na początku X wieku) Europy Wschodniej- Bułgaria Wołga-Kama, która istniała jako niepodległe państwo do 1236 roku. W ramach Bułgarii Wołga-Kama naród bułgarski powstał z wielu formacji plemiennych i poplemiennych, które w czasach przedmongolskich przeżyły proces konsolidacji. Włączenie jej terytoriów do Złotej Ordy doprowadziło do znaczących zmian etnopolitycznych. Na terenie dawnego niepodległego państwa utworzono jeden z dziesięciu jednostek administracyjnych (iklim) Złotej Ordy z głównym ośrodkiem w mieście Bułgaria. W XIV-XV wieku na tym terytorium znane były odrębne księstwa z ośrodkami w Narowczacie (Mukshy), Bułgarii, Dzhuketau i Kazaniu. W XIV-XV wieku grupy Kipchakized, w tym Nogai, przeniknęły do środowiska etnicznego ludności tego regionu. W XIV - połowie XVI wieku. doszło do powstania wspólnot etnicznych Kazania, Kasimowskich Tatarów i Miszarów. Naród kazańsko-tatarski rozwinął się w chanacie kazańskim (1438-1552), który był jednym ze znaczących ośrodków politycznych Europy Wschodniej. Etniczny wygląd Miszarów i Tatarów Kasimowskich ukształtował się w chanacie kasimowskim, który od połowy XV w. był zależny od Rusi Moskiewskiej (w znacznie zmodyfikowanej formie istniał do lat 80. XVII w.). Do połowy XVI wieku Mishari doświadczyli procesu stawania się niezależną grupą etniczną. Tatarzy Kasimowscy, posiadający pewne cechy etniczne, byli w rzeczywistości elitą społeczną Chanatu Kasimowskiego i etnicznie tworzyli grupę przejściową między Tatarami Kazańskimi a Miszarami. W drugiej połowie XVI-XVIII w. W wyniku masowych migracji Tatarów w regionie Wołgi i Uralu nastąpiło dalsze zbliżenie Tatarów Kazańskich, Kasimowskich i Miszarów, co doprowadziło do powstania grupy etnicznej Tatarów Wołga-Ural. Tatarzy astrachańscy są potomkami grup Złotej Ordy (ale być może także niektórych wcześniejszych elementów pochodzenia chazarskiego i kipczackiego). W XV-XVII wieku ludność ta, zamieszkująca Chanat Astrachański (1459-1556), częściowo w Hordzie Nogajskiej i poszczególnych księstwach Nogajów (Duży i Mały Nogaj oraz inne), doświadczyła silnego wpływu Nogajów. Wśród Tatarów Astrachańskich istnieją inne komponenty (Tatarzy, Indianie, Turcy środkowoazjatyccy). Od XVIII wieku nasiliły się interakcje etniczne między Tatarami Astrachańskimi i Tatarami Wołga-Ural. W odrębnych grupach Tatarów Astrachańskich - w Tatarach Jurty i Karagaszach - wyróżnia się grupy etniczne średniowiecznych grup etnicznych Nogajów i Złotej Hordy-Turki.

Tatarzy litewscy zaczęli tworzyć się pod koniec XIV wieku na terenach Wielkiego Księstwa Litewskiego kosztem ludzi ze Złotej Ordy, a później Wielkiej i Nogajskiej Hordy.

Tatarzy syberyjscy powstali głównie z Grupy etniczne Pochodzenie Kipczaków i Nogaj-Kypczaków, do którego zaliczali się zasymilowani przez nich Ugryjczycy. W XVIII - początkach XX wieku. Nasiliły się kontakty etniczne między Tatarami syberyjskimi a Tatarami z Wołgi i Uralu.

W 2. połowie XIX – początku XX w. w wyniku procesów etnokulturowych i demograficznych (wczesne wejście do państwa rosyjskiego, bliskość terytoriów etnicznych, migracja Tatarów Wołgi i Uralu do rejonów Astrachania i Syberii Zachodniej, zbliżenie językowe i kulturowo-codzienne oparte na mieszaniu się etnicznym), konsolidacja Wołgi-Uralu, Astrachania i Tatarów syberyjskich w jedną grupę etniczną. Jednym z wyrazów tego procesu jest asymilacja przez wszystkie grupy „wszechtatarskiej” samoświadomości. Wśród niektórych Tatarów syberyjskich istniał etnonim „Bucharianie”, wśród Tatarów Astrachańskich - „Nogais”, „Karagashi”, wśród Tatarów Wołgi i Uralu, według spisu z 1926 r., 88% populacji Tatarów w części europejskiej ZSRR uważali się za Tatarów. Reszta miała inne etnonimy (Mishar, Kryashen, w tym niektórzy z nich - Nagaybak, Teptyar). Zachowanie lokalnych nazw wskazuje na niekompletność procesów konsolidacyjnych wśród Tatarów, którzy stanowią w pełni ugruntowaną dużą grupę etniczną, chociaż niektórzy Tatarzy syberyjscy, Nagaibaks i niektóre inne grupy nadal wyróżniają się na tle reszty Tatarów.

W 1920 r. utworzono Tatarską ASRR (w ramach RSFSR), która w 1991 r. została przekształcona w Republikę Tatarstanu.

Tradycyjne zawody to rolnictwo i hodowla bydła. Uprawiali pszenicę, żyto, owies, jęczmień, groch, soczewicę, proso, orkisz, len i konopie.

Kryashenowie hodowali duże i małe bydło oraz konie, a Kryashen Tatarzy hodowali świnie. W strefie stepowej stada były znaczące, a wśród Kozaków Tatarów-Orenburgów i Tatarów Astrachańskich hodowla bydła nie była gorsza od rolnictwa. Tatarów cechuje szczególna miłość do koni – dziedzictwo ich koczowniczej przeszłości. Rozwiedziony drób- kurczaki, gęsi, kaczki, a ostatnio indyki. Ogrodnictwo odgrywało rolę drugorzędną. Główną rośliną ogrodniczą dla większości chłopów były ziemniaki. Na południowym Uralu i w regionie Astrachania ważna była uprawa melonów. Pszczelarstwo było tradycyjne dla Tatarów Wołgi i Uralu: dawniej pszczelarstwo, w XIX-XX wieku pasieka. W niedawnej przeszłości łowiectwo jako zawód istniało tylko wśród Uralu Miszarów. Rybołówstwo miało raczej charakter amatorski, ale na Uralu, a zwłaszcza wśród Tatarów Astrachańskich, miało znaczenie handlowe; wśród Tatarów Barabińskich ważną rolę odgrywało rybołówstwo jeziorowe; wśród północnych grup Tatarów Tobol-Irtysz i Barabińsk - wędkarstwo rzeczne i łowiectwo.

Oprócz rolnictwa od dawna ważne są różne rzemiosła i rzemiosła. Były różne rodzaje prac dodatkowych: handel odpadami – przy zbiorach i dla fabryk, fabryk, kopalń, dla państwowych daczy leśnych, tartaków itp.; transport Tradycją, zwłaszcza dla Tatarów Kazańskich, było różnorodne rzemiosło: chemia drzewna i obróbka drewna (matarstwo, bednarstwo, powożenie, stolarstwo, ciesielstwo itp.). Posiadali duże umiejętności w obróbce skór („Maroko Kazańskie”, „Juft Bułgarski”), owczych i wełnianych. Na bazie tego rzemiosła na Zakazaniu w XVIII-XIX w. powstały manufaktury folusznicze, kuśnierskie, tkackie, ichiżowe i złotnicze, a w XIX w. - skóry, sukna i inne. Znana była także obróbka metali, jubilerstwo, cegielnictwo i inne rzemiosła. Wielu chłopów zajmowało się rzemiosłem w formie otchodnickiej (krawcy, ubijacze wełny, farbiarze, stolarze).

Handel i pośrednictwo handlowe były dla Tatarów pierwotne. działalność. Tatarzy praktycznie zmonopolizowali drobny handel w regionie; Większość nabywców prasolu także stanowili Tatarzy. Od XVIII wieku w transakcjach zdominowali wielcy kupcy tatarscy Azja centralna i Kazachstan.

Tatarzy posiadali osady miejskie i wiejskie. Wsie (aul) lokowano głównie wzdłuż sieci rzecznej, wiele z nich znajdowało się w pobliżu źródeł, autostrad i jezior. Tatarzy z regionu Prekamy i części Uralu charakteryzowali się małymi i średnimi wioskami położonymi na nizinach, na zboczach wzgórz; na terenach leśno-stepowych i stepowych dominowały duże, szeroko rozsiane aule na płaskim terenie. Starotatarskie wsie Predkamya, założone w czasach chanatu kazańskiego, do końca XIX - początku XX wieku. zachowane cumulusy, zagnieżdżone formy osadnictwa, nieuporządkowany układ, wyróżniały się ciasną zabudową, nierównymi i zagmatwanymi ulicami, często kończącymi się w nieoczekiwanych ślepych zaułkach. Często występowała koncentracja majątków przez spokrewnione grupy, czasem obecność kilku spokrewnionych rodzin w jednym majątku. Zachowana została wieloletnia tradycja lokowania mieszkań w głębi podwórza, ciągła linia ślepych płotów ulicznych itp. Na obszarach o krajobrazie leśno-stepowym i stepowym wsi przez większą część miał ogniskową formę osadnictwa w postaci rzadkiej sieci pojedynczych izolowanych osad. Charakteryzowały się licznymi dziedzińcami, liniową, blokową, uporządkowaną zabudową ulic, usytuowaniem domów na linii ulicy itp.

W centrum wsi skupiały się majątki zamożnych chłopów, duchownych i kupców, znajdował się tu także meczet, sklepy, składy i publiczne stodoły zbożowe. We wsiach monoetnicznych mogło znajdować się kilka meczetów, a we wsiach wieloetnicznych oprócz nich budowano kościoły. Na obrzeżach wsi znajdowały się naziemne lub półziemiankowe łaźnie i młyny. Na terenach leśnych z reguły obrzeża wsi przeznaczano na pastwiska, otaczano je płotem, a na końcach ulic umieszczano bramy polne (basu kapok). Duże osady były często ośrodkami volost. Organizowano tam bazary, jarmarki i posiadano wszystko, co niezbędne do administracyjnego funkcjonowania budynku.

Majątki podzielono na dwie części: przednią – czysty dziedziniec, na którym znajdowały się budynki mieszkalne, magazynowe i inwentarskie, tylną – ogród warzywny z klepiskiem. Tutaj był prąd, stodoła, stodoła na plewy, a czasem łaźnia. Rzadziej spotykane były majątki jednopodwórkowe, a bogaci chłopi posiadali majątki, w których podwórze środkowe przeznaczono w całości na budynki inwentarskie.

Głównym materiałem budowlanym jest drewno. Dominowała technika budownictwa drewnianego. Odnotowano także budowę budynków mieszkalnych z gliny, cegły, kamienia, adobe i plecionki. Chaty znajdowały się nad ziemią, na fundamencie lub w piwnicy. Przeważał typ dwukomorowy – chatowo – baldachimowy, miejscami występowały chaty pięciościenne i chaty z gankiem. Bogaty rodziny chłopskie zbudowali chaty trójkomorowe z komunikacją (chata - baldachim - chata). Na terenach leśnych dominowały chaty połączone przedsionkiem z klatką, domy mieszkalne na planie krzyża, domy „okrągłe”, krzyżowe, a sporadycznie domy wielokomorowe budowane według wzorów miejskich. Tatarzy z Wołgi i Uralu opanowali także budowę budownictwa pionowego, obserwowanego także głównie w strefie leśnej. Należały do nich domy o półpodpiwniczonej kondygnacji mieszkalnej, dwu-, a czasami i trzykondygnacyjne. Ten ostatni, zbudowany na planie tradycyjnego krzyża, z antresolami i pokojami dla dziewcząt (aivanami), reprezentował specyfikę wiejskiej architektury Tatarów Kazańskich. Zamożni chłopi budowali swoje domy mieszkalne z bali na kamiennych i ceglanych magazynach, a sklepy i sklepy umieszczali na niższych piętrach.

Dach ma konstrukcję kratową, szczytową, czasami czterospadową. Przy konstrukcji bezryglowej na terenach leśnych stosowano dach męski, a na stepie stosowano pokrycie rolowane z bali i żerdzi. Zaobserwowano także różnice terytorialne w pokryciu dachowym: w strefie leśnej - deski, czasem gont, w strefie leśno-stepowej - słoma, łyk, w strefie stepowej - glina, trzcina.

Układ wewnętrzny jest typu północno-środkowo-rosyjskiego. W niektórych obszarach stref leśnych i stepowych czasami istniała wschodnia wersja planu południowo-rosyjskiego, czasami istniał plan z przeciwnym kierunkiem wylotu pieca (w stronę wejścia), a rzadko wśród Tatarów-Miszarów dorzecze Oki – plan zachodnio-rosyjski.

Tradycyjne cechy wnętrza chaty to swobodne umiejscowienie pieca przy wejściu, honorowe miejsce „wycieczki” pośrodku pryczy (seke), umieszczone wzdłuż przedniej ściany. Tylko wśród Tatarów Kryashen „wycieczka” została umieszczona po przekątnej od pieca w przednim rogu. Powierzchnię chaty wzdłuż linii pieca podzielono przegrodą lub zasłoną na połówki damskie - kuchenne i męskie - dla gości.

Ogrzewanie odbywało się za pomocą pieca z „białym” paleniskiem i tylko w rzadkich chatach Tatarów Miszarów przetrwały piece bez rur. Piece piekarnicze budowano z adobe i cegły, różniąc się brakiem lub obecnością kotła, sposobem jego wzmacniania - zawieszanym (wśród niektórych grup Tatarów-Miszarów z dorzecza Oka), osadzonym itp.

Wnętrze domu reprezentują długie prycze, które były meblem uniwersalnym: odpoczywano, jedzono i na nich pracowano. Na terenach północnych, zwłaszcza wśród Tatarów Miszarów, stosowano prycze skrócone, połączone z ławami i stołami. Ściany, filary, narożniki, szczyty itp. ozdobione dekoracjami materiałowymi w jasnych kolorach, tkanymi i haftowanymi ręcznikami, serwetkami i modlitewnikami. Miejsca do spania były osłonięte zasłoną lub baldachimem. Falbany zawieszono wzdłuż płyty głównej, wzdłuż górnego obwodu ścian. Dopełnieniem stroju chaty były zawieszone na przegrodach lub półkach odświętne stroje, filcowe i niestrzępiące się dywany, chodniki itp. układane na pryczach i na podłodze.

Architektoniczny projekt dekoracyjny mieszkań zachował się we wsiach Tatarów Kazańskich regionu Zakazańskiego: starożytne budynki, dwu- i trzypiętrowe domy bai, ozdobione rzeźbionymi i stosowanymi ozdobami, kolumny z zamówieniami, pilastry, lancet i stępiony fronton nisze, jasne werandy, galerie, balkony ozdobione figurowymi kolumnami, kraty. Rzeźby wykorzystano do dekoracji listew, płaszczyzny frontonu, gzymsu, filarów, a także detali ganku, płycin i słupków bramnych oraz górnej kraty ślepych płotów przed domem. Motywy rzeźbiarskie: wzory kwiatowe i geometryczne, a także stylizowane wizerunki ptaków i głów zwierząt. Rzeźbiarską dekorację elementów architektonicznych połączono z polichromią w kontrastujących barwach: biało-niebieskiej, zielono-niebieskiej itp. Obejmował także osłonięte płaszczyzny ścian i narożników. Nakładki z nacięciem były częściej stosowane w północnych regionach dorzecza Oka. Tutaj opracowano projekt zwieńczeń dachowych, kominów i rynien z wzorami z frezowanego żelaza. Chaty Tatarów na sąsiednich, a częściowo południowych obszarach strefy leśno-stepowej miały najprostszy wygląd: otynkowane ściany pokryto bieleniem, a na czystej powierzchni ścian wyróżniały się małe otwory okienne bez ram, ale w większości wyposażone z okiennicami.

Bielizna męska i damska – koszula w kształcie tuniki oraz szerokie, luźne spodnie (tzw. „spodnie z szeroką nogawką”). Kobiecą koszulę zdobiono falbanami i drobnymi marszczeniami, część piersiową wysadzano w łuk aplikacjami, marszczeniami lub specjalnymi ozdobami na piersiach izu (szczególnie wśród Tatarów Kazańskich). Oprócz aplikacji w projektowaniu koszul męskich i damskich często stosowano hafty tamborkowe (wzory kwiatowe i kwiatowe) oraz tkactwo artystyczne (wzory geometryczne).

Odzież wierzchnia Tatarów kołysała się z ciągłym dopasowanym tyłem. Na koszulę noszono podkoszulek bez rękawów (lub z krótkim rękawem). Podkoszulki damskie szyto z kolorowego, często gładkiego aksamitu i dekorowano po bokach i u dołu warkoczem i futerkiem. Na kamizelce mężczyźni nosili długą, obszerną szatę z małym szalowym kołnierzem. W zimnych porach roku nosili beszmety, chikmeni i garbowane futra.

Nakrycie głowy mężczyzn (z wyjątkiem Kryashenów) to czteroklinowa, półkulista jarmułka (tubetei) lub w formie ścięty stożek(kelepusz). Odświętna aksamitna pleciona jarmułka została wyhaftowana haftem tamborkowym, satynowym (zwykle haftem złotym). W chłodne dni na jarmułkę (a w przypadku kobiet narzutę) zakładano półkulisty lub cylindryczny futrzany kapelusz lub po prostu pikowany kapelusz (burek), a latem filcowy kapelusz z obniżonym rondem.

Czapka damska - kalfak - była haftowana perłami, małymi złoconymi monetami, złotym haftem itp. I była powszechna wśród wszystkich grup Tatarów z wyjątkiem Kryashenów. Kobiety i dziewczęta splatały włosy w dwa warkocze, gładko z przedziałkiem pośrodku; tylko kobiety Kryashen nosiły je z koroną na głowie, jak Rosjanki. Istnieje wiele biżuterii damskiej - duże kolczyki w kształcie migdałów, wisiorki do warkoczy, zapięcia kołnierzyka z wisiorkami, chusty, spektakularne szerokie bransoletki itp., Do produkcji których jubilerzy używali filigranu (płaskiego i „tatarskiego” bulwiastego), usłojenia, tłoczenia , odlewanie, grawerowanie, czernienie, inkrustowanie kamieniami szlachetnymi i półszlachetnymi. Na obszarach wiejskich do wyrobu biżuterii powszechnie używano srebrnych monet.

Tradycyjne buty to ichigy skórzane oraz buty z miękką i twardą podeszwą, często wykonane z kolorowej skóry. Odświętne ichigy i buty damskie dekorowano w stylu wielobarwnych skórzanych mozaik, tzw. „butów kazańskich”. Obuwiem roboczym były buty łykowe typu tatarskiego (tatarskie chabata): z prosto plecioną główką i niskimi bokami. Noszono je z białymi, materiałowymi pończochami.

Podstawą diety były potrawy mięsne, nabiałowe i roślinne – zupy doprawiane kawałkami ciasta (chumar, tokmach), kasza, chleb na zakwasie, podpłomyk (kabartma), naleśniki (koymak). Danie narodowe to belesh z różnorodnym nadzieniem, najczęściej z mięsa pokrojonego na kawałki i zmieszanego z kaszą jaglaną, ryżem lub ziemniakami, w niektórych grupach - w formie dania gotowanego w garnku; ciasto przaśne jest szeroko reprezentowane w postaci bavyrsaka, kosh tele, chek-chek (danie weselne). Z mięsa końskiego (ulubionego mięsa wielu grup) przygotowywano kiełbasę suszoną (kazyłyk). Suszona gęś uważana była za przysmak. Nabiał - katyk (specjalny rodzaj kwaśnego mleka), śmietana (zestaw este, kaymak), sezme, eremchek, kort (odmiany twarogu) itp. Niektóre grupy przygotowywały odmiany sera. Napoje - herbata, ayran - mieszanina katyka i wody (napój letni). Podczas wesela podawano szirbet – napój na bazie owoców i miodu rozpuszczonego w wodzie. Zachowały się niektóre potrawy rytualne – łaba (smażona słodka mąka), miód zmieszany z masłem (bal-maj), danie weselne itp.

Przeważała rodzina mała, chociaż na odległych terenach leśnych do początków XX w. istniały także rodziny duże, liczące 3-4 pokolenia. Rodzina opierała się na zasadach patriarchalnych, panowało unikanie mężczyzn przez kobiety i pewne elementy kobiecego odosobnienia. Małżeństwa zawierano głównie poprzez swatanie, chociaż zdarzały się małżeństwa wybiegowe i porwania dziewcząt.

W obrzędach weselnych, pomimo lokalnych różnic, istniały punkty wspólne, które składały się na specyfikę Ślub tatarski. W okresie przedślubnym, podczas swatania, zmowy i zaręczyn, strony uzgadniały ilość i jakość prezentów, jakie strona pana młodego powinna wręczyć stronie panny młodej, czyli tzw. o cenie panny młodej; wysokość posagu panny młodej nie została szczegółowo określona. Podstawowy ceremonie ślubne, obejmujące ślub religijny, któremu towarzyszyła specjalna uczta, ale bez udziału nowożeńców, odbywały się w domu panny młodej. Młoda kobieta przebywała tu do czasu zapłaty ceny za pannę młodą (w postaci pieniędzy i ubrań dla dziewczynki, jedzenia na wesele). W tym czasie młody mężczyzna odwiedzał żonę w czwartki raz w tygodniu. Przeprowadzka młodej kobiety do domu męża była czasami opóźniana do narodzin dziecka i towarzyszyła jej wiele rytuałów. Specyfiką uczt weselnych Tatarów Kazańskich było to, że odbywały się one oddzielnie dla mężczyzn i kobiet (czasami w różnych pokojach). Wśród innych grup Tatarów podział ten nie był tak ścisły, a wśród Kryashenów był całkowicie nieobecny. Kryashenowie i Misharowie śpiewali specjalne pieśni weselne, a Misharowie mieli weselne lamenty nad panną młodą. W wielu rejonach wesela odbywały się albo bez napojów alkoholowych, albo ich spożycie było znikome.

Najważniejsze święta muzułmańskie: Korban Gaete kojarzone jest z ofiarą, Uraza Gaete obchodzone jest na zakończenie 30-dniowego postu oraz urodziny Proroka Mahometa – Maulida. Świętowali ochrzczeni Tatarzy Święta chrześcijańskie, w którym zachowano elementy tradycyjnych tatarskich świąt ludowych. Spośród świąt ludowych najważniejszym i najstarszym jest Sabantuy - święto pługa - na cześć wiosennych siewów. Miał nie tylko dokładną datę kalendarzową, ale także konkretny (ustalony) dzień tygodnia. Wszystko zależało od warunków pogodowych w roku, intensywności topnienia śniegu i, co za tym idzie, stopnia gotowości gleby do siewu roślin jarych. Wsie tego samego powiatu obchodzone były w określonej kolejności. Zwieńczeniem święta był meidan – zawody w bieganiu, skokach, zapasach narodowych – keresh i wyścigach konnych, poprzedzone obwoźną zbiórką prezentów dla zwycięzców. Ponadto święto obejmowało szereg rytuałów, rozrywek dla dzieci i młodzieży, które się na nie składały część przygotowawcza- hag (dere, zere) botkasy - zbiorowy posiłek składający się z owsianki przygotowanej z zebranych produktów. Gotowano je w dużym kotle na łąkach lub na pagórku. Obowiązkowym elementem Sabantuy było zbieranie przez dzieci kolorowych jajek, które przygotowała każda gospodyni domowa. W ostatnich dziesięcioleciach święto Sabantuy obchodzono wszędzie latem, po zakończeniu wiosennych prac polowych. Charakterystyczny jest stosunek do niego jako do święta narodowego, który objawiał się tym, że zaczęły je obchodzić te grupy Tatarów, które w przeszłości go nie obchodziły.

Od 1992 roku w oficjalnym kalendarzu świąt Tatarstanu znajdują się dwa święta religijne - Kurban Bayram (muzułmańskie) i Boże Narodzenie (chrześcijańskie).

Ustna sztuka ludowa Tatarów obejmuje eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Muzyka tatarska opiera się na skali pentatonicznej i jest bliska muzyce innych ludów tureckich. Instrumenty muzyczne: akordeon-talyanka, kurai (rodzaj fletu), kubyz (harfa wargowa, prawdopodobnie przeniknięta przez Ugryjczyków), skrzypce, wśród Kryashensów - gusli.

Kultura profesjonalna jest ściśle związana ze sztuką ludową. Literatura narodowa, muzyka, teatr i nauka osiągnęły znaczący rozwój. Rozwinęła się zdobnictwo stosowane (haft złotniczy, haft tamborkowy, mozaika skórzana, jubilerstwo - filigran, grawerowanie, tłoczenie, tłoczenie, rzeźbienie w kamieniu i drewnie).

Wstęp

Rozdział 1. Bułgarsko-tatarski i tatarsko-mongolski punkt widzenia na etnogenezę Tatarów

Rozdział 2. Turecko-tatarska teoria etnogenezy Tatarów i szereg alternatywnych punktów widzenia

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Na przełomie XIX i XX w. rozwinęła się na świecie i w Imperium Rosyjskim zjawisko społeczne– nacjonalizm. Który propagował ideę, że bardzo ważne jest, aby człowiek identyfikował się z określoną grupą społeczną - narodem (narodowością). Naród rozumiany był jako wspólnota terytorium osadniczego, kulturowego (zwłaszcza pojedyncza). język literacki), cechy antropologiczne (budowa ciała, rysy twarzy). Na tle tej idei w każdej z grup społecznych toczyła się walka o zachowanie kultury. Powstająca i rozwijająca się burżuazja stała się zwiastunem idei nacjonalizmu. W tym czasie podobna walka toczyła się na terytorium Tatarstanu – globalne procesy społeczne nie ominęły naszego regionu.

W przeciwieństwie do rewolucyjnych krzyków pierwszej ćwierci XX wieku. i ostatniej dekadzie XX wieku, którzy używali bardzo emocjonalnych terminów – naród, narodowość, ludzie, we współczesnej nauce zwyczajowo używa się terminu bardziej ostrożnego – grupa etniczna, etnos. Termin ten niesie w sobie tę samą wspólnotę języka i kultury, jak ludzie, naród i narodowość, ale nie musi wyjaśniać charakteru ani rozmiaru Grupa społeczna. Jednak przynależność do jakiejkolwiek grupy etnicznej jest nadal ważnym aspektem społecznym dla człowieka.

Jeśli zapytasz przechodnia w Rosji, jakiej jest narodowości, z reguły przechodzień z dumą odpowie, że jest Rosjaninem lub Czuwaszem. I oczywiście jednym z tych, którzy są dumni ze swojego pochodzenia etnicznego, będzie Tatar. Ale co to słowo – „tatarski” – będzie oznaczać w ustach mówiącego? W Tatarstanie nie każdy, kto uważa się za Tatara, mówi lub czyta w języku tatarskim. Nie każdy wygląda na Tatara z ogólnie przyjętego punktu widzenia - na przykład mieszanka cech typu antropologicznego rasy kaukaskiej, mongolskiej i ugrofińskiej. Wśród Tatarów są chrześcijanie i wielu ateistów, a nie każdy, kto uważa się za muzułmanina, czytał Koran. Ale to wszystko nie przeszkadza grupie etnicznej Tatarów przetrwać, rozwijać się i być jedną z najbardziej charakterystycznych na świecie.

Rozwój kultury narodowej pociąga za sobą rozwój historii narodu, zwłaszcza jeśli studiuje się tę historię przez długi czas przeszkadzał. W rezultacie niewypowiedziany, a czasem jawny zakaz studiowania tego regionu doprowadził do szczególnie gwałtownego wzrostu tatarskiej nauki historycznej, który obserwujemy do dziś. Pluralizm opinii i brak materiału faktograficznego doprowadziły do powstania kilku teorii próbujących połączyć jak największą liczbę znanych faktów. Powstały nie tylko doktryny historyczne, ale kilka szkół historycznych, które toczą między sobą spór naukowy. Początkowo historycy i publicyści dzielili się na „Bułgarów”, którzy uważali Tatarów za potomków Bułgarów z Wołgi, oraz „Tatarzy”, którzy za okres kształtowania się narodu tatarskiego uważali okres istnienia narodu tatarskiego. Chanat Kazański i zaprzeczył udziałowi w tworzeniu narodu bułgarskiego. Następnie pojawiła się kolejna teoria, z jednej strony zaprzeczająca dwóm pierwszym, a z drugiej łącząca w sobie wszystko, co najlepsze z dostępnych teorii. Nazywano go „turecko-tatarskim”.

W rezultacie możemy, opierając się na powyższym Kluczowe punkty, aby sformułować cel tej pracy: ukazanie jak najszerszego spektrum punktów widzenia na temat pochodzenia Tatarów.

Zadania można podzielić ze względu na rozważane punkty widzenia:

Rozważ punkt widzenia bułgaro-tatarski i tatarsko-mongolski na etnogenezę Tatarów;

Rozważ turecko-tatarski punkt widzenia na etnogenezę Tatarów i szereg alternatywnych punktów widzenia.

Tytuły rozdziałów będą odpowiadać wyznaczonym zadaniom.

punktu widzenia etnogenezy Tatarów

Rozdział 1. Bułgarsko-tatarski i tatarsko-mongolski punkt widzenia na etnogenezę Tatarów

Należy zaznaczyć, że poza wspólnotą językową i kulturową, a także ogólnymi cechami antropologicznymi, historycy przywiązują znaczącą rolę do powstania państwowości. A więc na przykład początek Historia Rosji oni nie myślą kultury archeologiczne okres przedsłowiański, a nawet związki plemienne Słowian wschodnich, którzy wyemigrowali w III-IV wieku, ale Ruś Kijowska, która powstała w VIII wieku. Z jakiegoś powodu znaczącą rolę w kształtowaniu kultury przypisuje się rozprzestrzenianiu (oficjalnemu przyjęciu) religii monoteistycznej, co miało miejsce na Rusi Kijowskiej w 988 r. oraz w Wołdze w Bułgarii w 922 r. Prawdopodobnie teoria bułgarsko-tatarska powstała przede wszystkim z takiego lokalu.

Teoria bułgarsko-tatarska opiera się na stanowisku, że podstawą etniczną narodu tatarskiego był etnos bułgarski, który ukształtował się w regionie środkowej Wołgi i na Uralu od VIII wieku. N. mi. (ostatnio niektórzy zwolennicy tej teorii zaczęli przypisywać pojawienie się plemion turecko-bułgarskich w regionie VIII-VII w. p.n.e. i wcześniej). Najważniejsze zapisy tej koncepcji zostały sformułowane w następujący sposób. Główne tradycje etnokulturowe i cechy współczesnego ludu tatarskiego (bułgarsko-tatarskiego) ukształtowały się w okresie Wołgi w Bułgarii (X-XIII w.), a w kolejnych czasach (okresy Złota Horda, Chan Kazański i okres rosyjski) uległy jedynie niewielkim zmianom w języku i kulturze. Księstwa (sułtanaty) Bułgarów Wołgi, wchodzące w skład Ulus Jochi (Złotej Hordy), cieszyły się znaczną autonomią polityczną i kulturalną, a wpływami etnopolitycznego systemu władzy i kultury Hordy (w szczególności literatury, sztuki i architektury) ) miał charakter wyłącznie zewnętrzny, który nie miał żadnego istotnego wpływu na społeczeństwo bułgarskie. Najważniejszą konsekwencją dominacji Ulus Jochi był rozpad zjednoczonego państwa Wołgi w Bułgarii na szereg posiadłości, a jedynego narodu bułgarskiego na dwie grupy etniczno-terytorialne („Bulgaro-Burtas” z Mukhsha ulus i „Bułgarzy” księstw bułgarskich Wołgi-Kamy). W okresie chanatu kazańskiego etnos bułgarski („bułgarsko-kazański”) wzmocnił wczesne przedmongolskie cechy etnokulturowe, które były tradycyjnie zachowane (w tym samo imię „Bułgarzy”) aż do lat dwudziestych XX wieku, kiedy to narzucony mu siłą przez tatarskich burżuazyjnych nacjonalistów i rząd sowiecki etnonimem „Tatarzy”.

Przejdźmy do trochę bardziej szczegółów. Po pierwsze, migracja plemion z podnóża Północnego Kaukazu po upadku państwa Wielkiej Bułgarii. Dlaczego obecnie Bułgarzy, zasymilowani przez Słowian Bułgarzy, stali się narodem słowiańskim, a Bułgarzy z Wołgi to naród tureckojęzyczny, który wchłonął ludność zamieszkującą te tereny przed nimi? Czy to możliwe, że przybyszów Bułgarów było znacznie więcej niż lokalnych plemion? W tym przypadku postulat, że plemiona mówiące po turecku penetrowały te terytorium na długo przed pojawieniem się tutaj Bułgarów - w czasach Cymeryjczyków, Scytów, Sarmatów, Hunów, Chazarów, wygląda o wiele bardziej logicznie. Historia Wołgi w Bułgarii nie zaczyna się od założenia państwa przez obce plemiona, ale od zjednoczenia miast-drzwi - stolic związków plemiennych - Bułgaru, Bilyara i Suvara. Tradycje państwowości również niekoniecznie pochodziły od obcych plemion, ponieważ lokalne plemiona sąsiadowały z potężnymi starożytnymi państwami - na przykład królestwem Scytów. Ponadto stanowisko, że Bułgarzy zasymilowali lokalne plemiona, jest sprzeczne ze stanowiskiem, że sami Bułgarzy nie zostali zasymilowani przez Tatarów-Mongołów. W rezultacie teorię bułgarsko-tatarską przełamuje fakt, że język czuwaski jest znacznie bliższy starobułgarskiemu niż tatarskiemu. A Tatarzy mówią dziś dialektem turecko-kipczackim.

Jednak teoria nie jest pozbawiona zalet. Na przykład typ antropologiczny Tatarów Kazańskich, zwłaszcza mężczyzn, upodabnia ich do ludów Północnego Kaukazu i wskazuje na pochodzenie ich rysów twarzy - haczykowatego nosa, typu kaukaskiego - na obszarze górskim, a nie na step.

Do początku lat 90. XX wieku bułgarsko-tatarska teoria etnogenezy narodu tatarskiego była aktywnie rozwijana przez całą galaktykę naukowców, w tym A.P. Smirnow, N.F. Kalinin, L.Z. Zalyai, G.V. Yusupov, T. A. Trofimova, M. Z. Zakiev, A. G. Karimullin, S. Kh. Alishev.

Teoria tatarsko-mongolskiego pochodzenia narodu tatarskiego opiera się na fakcie przesiedlenia do Europy koczowniczych grup etnicznych tatarsko-mongolskich (azjatycka środkowoazjatycka), które po zmieszaniu się z Kipczakami i przyjęły islam w okresie Ulus Jochi (Złota Orda), stworzyła podstawę kultury współczesnych Tatarów. Źródła teorii o tatarsko-mongolskim pochodzeniu Tatarów należy szukać w średniowiecznych kronikach, a także w ludowych legendach i eposach. O wielkości potęg założonych przez chanów mongolskich i chanów Złotej Hordy wspominają legendy o Czyngis-chanie, Aksaku-Timurze i eposie Idegei.

Zwolennicy tej teorii zaprzeczają lub bagatelizują znaczenie Wołgi Bułgarii i jej kultury w historii Tatarów Kazańskich, wierząc, że Bułgaria była państwem słabo rozwiniętym, bez kultury miejskiej i z powierzchownie zislamizowaną populacją.

W okresie Ulus Jochi miejscowa ludność bułgarska została częściowo eksterminowana lub, zachowując pogaństwo, przeniesiona na peryferie, a większość została zasymilowana przez napływające grupy muzułmańskie, które przyniosły kulturę miejską i język typu kipczackiego.

W tym miejscu ponownie należy zauważyć, że według wielu historyków Kipczacy byli nieprzejednanymi wrogami Tatarów-Mongołów. Że obie kampanie wojsk tatarsko-mongolskich - pod dowództwem Subedei i Batu - miały na celu klęskę i zniszczenie plemion Kipczaków. Innymi słowy, plemiona Kipczaków podczas najazdu tatarsko-mongolskiego zostały wytępione lub wypędzone na obrzeża.

W pierwszym przypadku wytępieni Kipczacy w zasadzie nie mogli spowodować powstania narodowości w obrębie Wołgi w Bułgarii, w drugim przypadku nazywanie teorii tatarsko-mongolskiej nielogiczne jest, ponieważ Kipczacy nie należeli do Tatarów -Mongołowie i byli zupełnie innym plemieniem, choć mówiącym po turecku.

Teorię tatarsko-mongolską można nazwać, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Wołga Bułgaria została podbita, a następnie zamieszkana przez plemiona tatarskie i mongolskie wywodzące się z imperium Czyngis-chana.

Należy również zauważyć, że Tatarsko-Mongołowie w okresie podboju byli w przeważającej mierze poganami, a nie muzułmanami, co zwykle wyjaśnia tolerancję Tatarów-Mongołów wobec innych religii.

Dlatego bardziej prawdopodobne jest, że ludność bułgarska, która w X wieku poznała islam, przyczyniła się do islamizacji Ulus Jochi, a nie odwrotnie.

Dane archeologiczne uzupełniają faktyczną stronę problemu: na terytorium Tatarstanu istnieją dowody na obecność plemion koczowniczych (Kipczaków lub Tatarów-Mongołów), ale ich osadnictwo obserwuje się w południowej części regionu Tataria.

Nie można jednak zaprzeczyć, że Chanat Kazański, który powstał na ruinach Złotej Ordy, był zwieńczeniem powstania grupy etnicznej Tatarów.

To jest mocne i już wyraźnie islamskie, co miało miejsce w średniowieczu bardzo ważne państwo przyczyniło się do rozwoju i w okresie zaboru rosyjskiego do zachowania kultury tatarskiej.

Istnieje również argument przemawiający za pokrewieństwem Tatarów Kazańskich z Kipczakami - dialekt językowy jest przez językoznawców zaliczany do grupy turecko-kipczackiej. Kolejnym argumentem jest imię i nazwisko ludu - „Tatarzy”. Prawdopodobnie od chińskiego „da-dan”, jak chińscy historycy nazywali część mongolskich (lub sąsiednich plemion mongolskich) w północnych Chinach

Teoria tatarsko-mongolska powstała na początku XX wieku. (N.I. Ashmarin, V.F. Smolin) i aktywnie rozwijany w dziełach tatarskich (Z. Validi, R. Rakhmati, M.I. Achmetzyanov, a ostatnio R.G. Fakhrutdinov), Czuwaski (V.F. Kakhovsky, V.D. Dimitriev, N.I. Egorov, M.R. Fedotov) i Baszkir (N.A. Mazhitov) historycy, archeolodzy i lingwiści.

Rozdział 2. Turecko-tatarska teoria etnogenezy Tatarów i szereg alternatywnych punktów widzenia

Turecko-tatarska teoria pochodzenia grupy etnicznej Tatarów podkreśla turecko-tatarskie pochodzenie współczesnych Tatarów, zauważa ważna rola w ich etnogenezie tradycji etnopolitycznej kaganatu tureckiego, Wielkiej Bułgarii i Chaganatu Chazarskiego, Wołgi Bułgarii, Kipczaków-Kimaków i Tatarów-Mongołów na stepach eurazjatyckich.

Turecko-tatarska koncepcja pochodzenia Tatarów została rozwinięta w pracach G. S. Gubaidullina, A. N. Kurata, N. A. Baskakowa, Sh. F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova , A.G. Mukhamadieva, N. Davleta, D.M. Iskhakova , Y. Shamiloglu i in. Zwolennicy tej teorii uważają, że najlepiej odzwierciedla ona dość złożoną strukturę wewnętrzną grupy etnicznej Tatarów (charakterystyczną jednak dla wszystkich dużych grup etnicznych), łączy w sobie najlepsze osiągnięcia innych teorii. Ponadto istnieje opinia, że był jednym z pierwszych, który zwrócił uwagę na złożoną naturę etnogenezy, której nie można sprowadzić do jednego przodka. Po tym, jak niewypowiedziany zakaz publikowania dzieł wykraczający poza ustalenia sesji Akademii Nauk ZSRR w 1946 r. stracił na aktualności, a oskarżenia o „niemarksizm” o wieloskładnikowe podejście do etnogenezy przestały być stosowane, teoria ta został uzupełniony wieloma publikacjami krajowymi. Zwolennicy tej teorii wyróżniają kilka etapów powstawania grupy etnicznej.

Etap powstawania głównych składników etnicznych. (połowa VI - połowa XIII wieku). Odnotowano ważną rolę Wołgi w Bułgarii i stowarzyszenia państwowe w etnogenezie narodu tatarskiego. Na tym etapie nastąpiło ukształtowanie głównych komponentów, które w kolejnym etapie zostały połączone. Rola Wołgi w Bułgarii jest wielka, położyła podwaliny pod tradycję, kulturę miejską i pismo oparte na piśmie arabskim (po X wieku), zastępując najstarsze pismo. Na tym etapie Bułgarzy związali się z terytorium - z ziemią, na której się osiedlili. Głównym kryterium identyfikacji osoby z ludem było terytorium osadnictwa.

Etap średniowiecznej wspólnoty etnopolitycznej Tatarów (połowa XIII – pierwsza ćwierć XV w.). W tym czasie konsolidacja elementów, które wyłoniły się na pierwszym etapie, nastąpiła w jednym państwie - Ulus Jochi (Złota Horda); średniowieczni Tatarzy, opierając się na tradycjach narodów zjednoczonych w jednym państwie, nie tylko stworzyli własne państwo, ale także rozwinęli własną ideologię etnopolityczną, kulturę i symbole swojej wspólnoty. Wszystko to doprowadziło do etnokulturowej konsolidacji arystokracji Złotej Ordy, klas służby wojskowej, duchowieństwa muzułmańskiego i powstania w XIV wieku tatarskiej wspólnoty etnopolitycznej. Scenę charakteryzuje to, że na bazie języka oguz-kipczackiego ustalono normy języka literackiego (literackiego języka starotatarskiego). Najwcześniejszy, który przeżył pomniki literackie na nim (wiersz „Kyisa-i Yosyf”) powstał w XIII wieku. Etap zakończył się upadkiem Złotej Ordy (XV w.) w wyniku rozdrobnienia feudalnego. W powstałych rozpoczęło się tworzenie nowych wspólnot etnicznych, które miały lokalne nazwy własne: Astrachań, Kazań, Kasimow, Tatarzy krymscy, syberyjscy, Temnikowscy itp. W tym okresie o ugruntowanej wspólnocie kulturowej Tatarów może świadczyć m.in. fakt, że nadal istniała centralna horda (Wielka Horda, Nogai Horda) większość gubernatorów na obrzeżach dążyła do zajęcia tego głównego tronu lub miała bliskie powiązania z centralną hordą.

Od połowy XVI w. do XVIII w. wyodrębnił się etap konsolidacji lokalnych grup etnicznych w ramach państwa rosyjskiego. Po przyłączeniu Wołgi, Uralu i Syberii do państwa rosyjskiego nasiliły się procesy migracyjne Tatarów (ponieważ masowe migracje z Oka na linie Zakamską i Samarę-Orenburg, z Kubania do prowincji Astrachań i Orenburg są znane) oraz interakcje pomiędzy różnymi grupami etnoterytorialnymi, które przyczyniły się do ich zbliżenia językowego i kulturowego. Ułatwiała to obecność jednego języka literackiego, wspólnego pola kulturowego, religijnego i edukacyjnego. W pewnym stopniu czynnikiem jednoczącym była postawa państwa rosyjskiego i ludności rosyjskiej, która nie rozróżniała grup etnicznych. Istnieje wspólna tożsamość wyznaniowa – „muzułmanie”. Niektóre z lokalnych grup etnicznych, które w tym czasie przybyły do innych stanów, (głównie) dalej rozwijały się niezależnie.

Okres od XVIII do początków XX wieku jest przez zwolenników teorii definiowany jako formowanie się narodu tatarskiego. Dokładnie ten sam okres, o którym mowa we wstępie do tego dzieła. Wyróżnia się następujące etapy formowania się narodu: 1) Od XVIII do połowa 19 wiek - etap narodu „muzułmańskiego”, w którym religia była czynnikiem jednoczącym. 2) Od połowy XIX w. do 1905 r. – etap narodu „etnokulturowego”. 3) Od 1905 r. do końca lat 20. XX w. - etap narodu „politycznego”.

W pierwszym etapie próby różnych władców przeprowadzenia chrystianizacji przyniosły pożytek. Polityka chrystianizacji, zamiast faktycznie przenosić ludność prowincji kazańskiej z jednego wyznania do drugiego, poprzez swoje nieprzemyślane podejście, przyczyniła się do ugruntowania islamu w świadomości miejscowej ludności.

W drugim etapie, po reformach lat 60. XIX w., rozpoczął się rozwój stosunków burżuazyjnych, co przyczyniło się do szybkiego rozwoju kultury. Z kolei jego elementy składowe (system oświaty, język literacki, wydawnictwa książkowe i czasopisma) dopełniły ugruntowania się w samoświadomości wszystkich głównych etnoterytorialnych i etnicznych grup klasowych Tatarów idei przynależności do jedyny naród tatarski. To właśnie temu etapowi Tatarzy zawdzięczają pojawienie się Historii Tatarstanu. W tym okresie kultura tatarska nie tylko zdołała się odrodzić, ale także osiągnęła pewien postęp.

Od drugiego połowa XIX wieku wieku zaczął kształtować się współczesny język literacki tatarski, który do lat 1910-tych całkowicie zastąpił stary język tatarski. Na konsolidację narodu tatarskiego duży wpływ miała duża aktywność migracyjna Tatarów z regionu Wołgi i Uralu.

Trzeci etap od 1905 r. do końca lat 20. XX w. - To jest etap narodu „politycznego”. Pierwszym przejawem były żądania stawiane podczas rewolucji 1905-1907. Później pojawiły się pomysły Tatarsko-Baszkirskiej SR, utworzenia Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. Po spisie powszechnym w 1926 r. zniknęły pozostałości samostanowienia klas etnicznych, czyli zniknęła warstwa społeczna „szlachta tatarska”.

Zauważmy, że teoria turecko-tatarska jest najbardziej rozbudowaną i ustrukturyzowaną z rozważanych teorii. Tak naprawdę obejmuje wiele aspektów powstawania grupy etnicznej w ogóle, a grupy etnicznej Tatarów w szczególności.

Oprócz głównych teorii etnogenezy Tatarów istnieją również alternatywne. Jeden z najciekawszych – Czuwaska teoria pochodzenia Tatarów Kazańskich.

Większość historyków i etnografów, podobnie jak autorzy omawianych powyżej teorii, szuka przodków Tatarów Kazańskich nie tam, gdzie obecnie żyją ci ludzie, ale gdzieś daleko poza terytorium dzisiejszego Tatarstanu. W ten sam sposób ich pojawienie się i ukształtowanie się jako odrębnej narodowości przypisuje się nie epoce historycznej, w której to miało miejsce, ale okresom starożytnym. W rzeczywistości istnieje pełny powód uważają, że kolebką Tatarów Kazańskich jest ich prawdziwa ojczyzna, czyli region Republiki Tatarów na lewym brzegu Wołgi między rzekami Kazanką a rzeką Kamą.

Istnieją również przekonujące argumenty przemawiające za tym, że Tatarzy Kazańscy powstali, ukształtowali się jako odrębny naród i rozmnożyli się na przestrzeni wieków. okres historyczny, którego czas trwania obejmuje epokę od założenia królestwa Kazań Tatarów przez Chana Złotej Ordy Ulu-Magometa w 1437 r. aż do rewolucji 1917 r. Co więcej, ich przodkami nie byli obcy „Tatarzy”, ale miejscowa ludność: Czuwaski (czyli Bułgarzy Wołgi), Udmurcowie, Mari, a może także nie zachowani do dziś, ale zamieszkujący te strony przedstawiciele innych plemion, w tym ci, którzy Mówił językiem zbliżonym do języka Tatarów Kazańskich.
Wszystkie te narodowości i plemiona najwyraźniej żyły w tych zalesionych regionach od niepamiętnych czasów, a częściowo być może również przeniosły się z Trans-Kamy po najeździe Tatarów-Mongołów i klęsce Wołgi w Bułgarii. Pod względem charakteru i poziomu kultury, a także sposobu życia ta zróżnicowana masa ludzi, przynajmniej przed powstaniem chanatu kazańskiego, niewiele się od siebie różniła. Podobnie ich religie były podobne i polegały na kulcie różnych duchów i świętych gajach – kiremetii – miejscach modlitwy z ofiarami. Potwierdza to fakt, że aż do rewolucji 1917 r. pozostawali w tej samej Republice Tatarskiej, na przykład w pobliżu wsi. Kukmor, wieś Udmurtów i Maris, których nie dotknęło ani chrześcijaństwo, ani islam, gdzie do niedawna ludzie żyli zgodnie ze starożytnymi zwyczajami swojego plemienia. Ponadto w obwodzie apastowskim Republiki Tatarskiej, na skrzyżowaniu z Czuwaską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, znajduje się dziewięć wsi Kryashen, w tym wieś Surinskoje i wieś Gwiazda. Tyaberdino, gdzie część mieszkańców jeszcze przed rewolucją 1917 r. była „nieochrzczona” Kryashensami, dzięki czemu przetrwała do rewolucji poza religią chrześcijańską i muzułmańską. A Czuwaski, Mari, Udmurtowie i Kryasheni, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, zostali do niego jedynie formalnie włączeni, ale do niedawna żyli według czasów starożytnych.

Na marginesie zauważamy, że istnienie niemal w naszych czasach „nieochrzczonych” Kryashenów poddaje w wątpliwość bardzo powszechny pogląd, że Kryashens powstali w wyniku wymuszonej chrystianizacji muzułmańskich Tatarów.

Powyższe rozważania pozwalają przypuszczać, że w państwie bułgarskim, Złotej Ordzie i w dużej mierze Chanacie Kazańskim islam był religią klas panujących i klas uprzywilejowanych oraz prostego ludu, czyli większości z nich. Czuwaski, Mari, Udmurtowie itp. żyli zgodnie ze zwyczajami swoich starożytnych dziadków.
Przyjrzyjmy się teraz, jak w tych historycznych warunkach mogli powstać i rozmnażać się Tatarzy Kazańscy, jakich znamy z końca XIX i początku XX wieku.

Jak już wspomniano, w połowie XV wieku na lewym brzegu Wołgi ze stosunkowo niewielkim oddziałem Tatarów pojawił się chan Ulu-Mahomet, który został obalony z tronu i uciekł przed Złotą Ordą. Podbił i podporządkował sobie miejscowe plemię Czuwaski i stworzył feudalny chanat kazański, w którym zwycięzcy, muzułmańscy Tatarzy, stanowili klasę uprzywilejowaną, a podbici Czuwaski – poddanych zwykłych ludzi.

W najnowszym numerze Bolszoj Encyklopedia radziecka Bardziej szczegółowo na temat wewnętrznej struktury państwa w jego ostatecznym okresie czytamy, co następuje: „Chanat Kazański, państwo feudalne w regionie środkowej Wołgi (1438–1552), powstałe w wyniku upadku Złotej Ordy na terytorium Wołgi-Kamy w Bułgarii. Założycielem dynastii chanów kazańskich był Ulu-Muhammad.”

Wyższy rząd należał do chana, ale był kierowany przez radę wielkich panów feudalnych (sofa). Szczyt feudalnej szlachty składał się z Karaczi, przedstawicieli czterech najszlachetniejszych rodzin. Następni byli sułtani, emirowie, a pod nimi Murzas, ułani i wojownicy. Główną rolę odegrało duchowieństwo muzułmańskie, posiadające rozległe ziemie waqf. Większość populacji składała się z „czarnych ludzi”: wolnych chłopów, którzy płacili państwu yasak i inne podatki, chłopów zależnych od feudalnych, poddanych jeńców wojennych i niewolników. Szlachta tatarska (emirowie, bekowie, murzy itp.) nie była zbyt miłosierna wobec swoich poddanych, którymi byli także cudzoziemcy i osoby innych wyznań. Dobrowolnie lub realizując cele związane z jakąś korzyścią, jednak z biegiem czasu zwykli ludzie zaczęli przyjmować swoją religię z klasy uprzywilejowanej, co wiązało się z wyrzeczeniem się tożsamości narodowej i całkowitą zmianą sposobu życia i sposobu życia , zgodnie z wymogami nowej wiary „tatarskiej” – islamu. To przejście Czuwaski do mahometanizmu było początkiem formowania się Tatarów Kazańskich.

Nowe państwo, które powstało nad Wołgą, trwało tylko około stu lat, podczas których naloty na obrzeża państwa moskiewskiego prawie się nie skończyły. W życiu wewnętrznym państwa były częste zamachy pałacowe a poplecznicy wylądowali na tronie chana: albo Turcja (Krym), albo Moskwa, albo Horda Nogai itp.
Proces formowania się Tatarów Kazańskich w wyżej wymieniony sposób z Czuwaski, a częściowo z innych ludów regionu Wołgi, trwał przez cały okres istnienia Chanatu Kazańskiego, nie ustał po przyłączeniu Kazania do państwa moskiewskiego i trwało do początków XX w., tj. prawie do naszych czasów. Liczebność Tatarów Kazańskich wzrosła nie tyle w wyniku naturalnego wzrostu, ale w wyniku tataryzacji innych narodowości regionu.

Podajmy kolejny dość interesujący argument na rzecz czuwaskiego pochodzenia Tatarów Kazańskich. Okazuje się, że Łąka Mari nazywa teraz Tatarów „suas”. Od niepamiętnych czasów bliskie sąsiedztwo tej części stanowiły mari łąkowe Czuwaski, które zamieszkiwało lewy brzeg Wołgi i jako pierwsze uległo tataryzacji, tak że przez długi czas w tych miejscach nie pozostała ani jedna wieś Czuwaski, choć według informacji historycznych i zapisów skrybów państwa moskiewskiego było ich wielu ich tam. Mari nie zauważyli, szczególnie na początku, żadnych zmian wśród swoich sąsiadów w wyniku pojawienia się wśród nich innego boga – Allaha i na zawsze zachowali w swoim języku dawne imię dla nich. Ale dla odległych sąsiadów - Rosjan - od samego początku powstawania królestwa kazańskiego nie było wątpliwości, że Tatarzy kazańscy byli tymi samymi Tatarami-Mongołami, którzy pozostawili smutną pamięć o sobie wśród Rosjan.

W stosunkowo krótkiej historii tego „chanatu” trwały ciągłe najazdy „Tatarów” na obrzeża państwa moskiewskiego, a pierwszy chan Ulu-Magomet spędził w tych najazdach resztę życia. Najazdom tym towarzyszyła dewastacja regionu, rabunki ludności cywilnej i jej deportacje „w całości”, tj. wszystko wydarzyło się w stylu tatarsko-mongolskim.

Zatem teoria Czuwaski również nie jest pozbawiona podstaw, chociaż przedstawia nam etnogenezę Tatarów w najbardziej oryginalnej formie.

Wniosek

Jak wnioskujemy z przeglądanego materiału, na ten moment Nawet najbardziej rozwinięta z dostępnych teorii – turecko-tatarska – nie jest idealna. Pozostawia wiele pytań z jednego prostego powodu: nauka historyczna Tatarstan jest wciąż wyjątkowo młody. Wiele źródeł historycznych nie zostało jeszcze zbadanych, na terenie Tatarii trwają aktywne wykopaliska. Wszystko to pozwala mieć nadzieję, że w nadchodzących latach teorie zostaną uzupełnione faktami i nabiorą nowego, jeszcze bardziej obiektywnego odcienia.

Przeglądany materiał pozwala także zauważyć, że wszystkie teorie łączy jedno: naród tatarski ma złożoną historię pochodzenia i złożoną strukturę etnokulturową.

W narastającym procesie integracji światowej dążymy już do stworzenia jednego państwa i wspólnej przestrzeni kulturowej Państwa europejskie. Tego też Tatarstan może nie być w stanie uniknąć. Tendencje ostatnich (wolnych) dekad wskazują na próby integracji narodu tatarskiego ze współczesnym światem islamu. Ale integracja jest procesem dobrowolnym, pozwala zachować dobre imię ludzi, język i dorobek kulturowy. Dopóki chociaż jedna osoba będzie mówić i czytać po tatarsku, naród tatarski będzie istniał.

Wykaz używanej literatury

1. R.G.Fakhrutdinov. Historia narodu tatarskiego i Tatarstanu. (Starożytność i średniowiecze). Podręcznik dla szkół średnich, gimnazjów i liceów. - Kazań: Magarif, 2000. - 255 s.

2. Sabirova D.K. Historia Tatarstanu. Od czasów starożytnych do współczesności: podręcznik / D.K. Sabirova, Ya.Sh. Szarapow. – M.: KNORUS, 2009. – 352 s.

3. Kakhovsky V.F. Pochodzenie ludu Czuwaski. – Czeboksary: Wydawnictwo Chuvash Book, 2003. – 463 s.

4. Rashitov F.A. Historia narodu tatarskiego. – M.: Książka dla dzieci, 2001. – 285 s.

5. Mustafina G.M., Munkov N.P., Sverdlova L.M. Historia Tatarstanu XIX w. - Kazań, Magarif, 2003. – 256c.

6. Tagirov I.R. Historia państwowości narodowej narodu tatarskiego i Tatarstanu – Kazań, 2000. – 327c.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Bułgarsko-tatarskie i tatarsko-mongolskie punkty widzenia na etnogenezę Tatarów

Należy zaznaczyć, że poza wspólnotą językową i kulturową, a także ogólnymi cechami antropologicznymi, historycy przywiązują znaczącą rolę do powstania państwowości. Na przykład za początek historii Rosji uważa się nie kultury archeologiczne okresu przedsłowiańskiego, ani nawet związki plemienne Słowian wschodnich, którzy wyemigrowali w III-IV wieku, ale Ruś Kijowską, która wyłoniła się przez VIII wiek. Z jakiegoś powodu znaczącą rolę w kształtowaniu kultury przypisuje się rozprzestrzenianiu (oficjalnemu przyjęciu) religii monoteistycznej, co miało miejsce na Rusi Kijowskiej w 988 r. oraz w Wołdze w Bułgarii w 922 r. Prawdopodobnie teoria bułgarsko-tatarska powstała przede wszystkim z takiego lokalu.

Przejdźmy do trochę bardziej szczegółów. Po pierwsze, migracja plemion z podnóża Północnego Kaukazu po upadku państwa Wielkiej Bułgarii. Dlaczego obecnie Bułgarzy, zasymilowani przez Słowian Bułgarzy, stali się narodem słowiańskim, a Bułgarzy z Wołgi to naród tureckojęzyczny, który wchłonął ludność, która żyła przed nimi na tym obszarze? Czy to możliwe, że przybyszów Bułgarów było znacznie więcej niż lokalnych plemion? W tym przypadku postulat, że plemiona mówiące po turecku penetrowały te terytorium na długo przed pojawieniem się tutaj Bułgarów - w czasach Cymeryjczyków, Scytów, Sarmatów, Hunów, Chazarów, wygląda o wiele bardziej logicznie. Historia Wołgi w Bułgarii nie zaczyna się od założenia państwa przez obce plemiona, ale od zjednoczenia miast-drzwi - stolic związków plemiennych - Bułgaru, Bilyara i Suvara. Tradycje państwowości również niekoniecznie pochodziły od obcych plemion, ponieważ lokalne plemiona sąsiadowały z potężnymi starożytnymi państwami - na przykład królestwem Scytów. Ponadto stanowisko, że Bułgarzy zasymilowali lokalne plemiona, jest sprzeczne ze stanowiskiem, że sami Bułgarzy nie zostali zasymilowani przez Tatarów-Mongołów. W rezultacie teorię bułgarsko-tatarską przełamuje fakt, że język czuwaski jest znacznie bliższy starobułgarskiemu niż tatarskiemu. A Tatarzy mówią dziś dialektem turecko-kipczackim.

Do początku lat 90. XX wieku bułgarsko-tatarska teoria etnogenezy narodu tatarskiego była aktywnie rozwijana przez całą galaktykę naukowców, w tym A. P. Smirnov, H. G. Gimadi, N. F. Kalinin, L. Z. Zalyai, G. V. Yusupov, T. A. Trofimova, A. Kh. Khalikov, M. Z. Zakiev, A. G. Karimullin, S. Kh. Alishev.

Dlatego bardziej prawdopodobne jest, że ludność bułgarska, która w X wieku poznała islam, przyczyniła się do islamizacji Ulus Jochi, a nie odwrotnie.

Nie można jednak zaprzeczyć, że Chanat Kazański, który powstał na ruinach Złotej Ordy, był zwieńczeniem powstania grupy etnicznej Tatarów.

Ta silna i już wyraźnie islamska, co miało ogromne znaczenie w średniowieczu, państwo przyczyniło się do rozwoju, a w okresie zaboru rosyjskiego do zachowania kultury tatarskiej.

Turecko-tatarska teoria etnogenezy Tatarów i szereg alternatywnych punktów widzenia

Turecko-tatarska teoria pochodzenia etnosu tatarskiego podkreśla turecko-tatarskie pochodzenie współczesnych Tatarów, zauważa ważną rolę w ich etnogenezie tradycji etnopolitycznej kaganatu tureckiego, Wielkiej Bułgarii i Kaganatu Chazarskiego, Wołgi Bułgarii, Kipczaka- Grupy etniczne Kimak i Tatarów-Mongołów na stepach eurazjatyckich.

Turecko-tatarska koncepcja pochodzenia Tatarów została rozwinięta w pracach G. S. Gubaidullina, A. N. Kurata, N. A. Baskakowa, Sh. F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova , A.G. Mukhamadieva, N. Davleta, D.M. Iskhakova , Y. Shamiloglu i in. Zwolennicy tej teorii uważają, że najlepiej odzwierciedla ona dość złożoną strukturę wewnętrzną grupy etnicznej Tatarów (charakterystyczną jednak dla wszystkich dużych grup etnicznych), łączy w sobie najlepsze osiągnięcia innych teorii. Ponadto istnieje opinia, że M. G. Safargaliew był jednym z pierwszych, który w 1951 r. zwrócił uwagę na złożoną naturę etnogenezy, której nie można sprowadzić do jednego przodka. Po końcu lat 80. Niewypowiedziany zakaz publikowania dzieł wykraczający poza ustalenia sesji Akademii Nauk ZSRR w 1946 roku stracił na aktualności, a oskarżenia o „niemarksizm” o wieloskładnikowym podejściu do etnogenezy przestały być stosowane; teoria ta została uzupełnione wieloma publikacjami krajowymi. Zwolennicy tej teorii wyróżniają kilka etapów powstawania grupy etnicznej.

Etap powstawania głównych składników etnicznych. (połowa VI - połowa XIII wieku). Zwraca się uwagę na ważną rolę Wołgi Bułgarii, Kaganatu Chazarskiego i stowarzyszeń państwowych Kipczak-Kimak w etnogenezie narodu tatarskiego. Na tym etapie nastąpiło ukształtowanie głównych komponentów, które w kolejnym etapie zostały połączone. Wielką rolą Wołgi w Bułgarii było to, że stworzyła ona tradycję islamską, kulturę miejską i pismo oparte na piśmie arabskim (po X w.), które zastąpiło najstarsze pismo – runę turecką. Na tym etapie Bułgarzy związali się z terytorium - z ziemią, na której się osiedlili. Głównym kryterium identyfikacji osoby z ludem było terytorium osadnictwa.

Etap średniowiecznej wspólnoty etnopolitycznej Tatarów (połowa XIII – pierwsza ćwierć XV w.). W tym czasie konsolidacja elementów, które wyłoniły się na pierwszym etapie, nastąpiła w jednym państwie - Ulus Jochi (Złota Horda); średniowieczni Tatarzy, opierając się na tradycjach narodów zjednoczonych w jednym państwie, nie tylko stworzyli własne państwo, ale także rozwinęli własną ideologię etnopolityczną, kulturę i symbole swojej wspólnoty. Wszystko to doprowadziło do etnokulturowej konsolidacji arystokracji Złotej Ordy, klas służby wojskowej, duchowieństwa muzułmańskiego i powstania w XIV wieku tatarskiej wspólnoty etnopolitycznej. Scena charakteryzuje się tym, że w Złotej Hordzie na podstawie języka Oguz-Kypczak ustalono normy języka literackiego (literackiego języka starotatarskiego). Najstarszy zachowany na nim zabytek literacki (wiersz Kul Gali „Kyisa-i Yosyf”) powstał w XIII wieku. Etap zakończył się upadkiem Złotej Ordy (XV w.) w wyniku rozdrobnienia feudalnego. W utworzonych chanatach tatarskich rozpoczęło się tworzenie nowych wspólnot etnicznych, które miały lokalne imiona: Astrachań, Kazań, Kasimow, Tatarzy krymscy, syberyjscy, Temnikow itp. W tym okresie można wykazać ugruntowaną wspólnotę kulturową Tatarów przez fakt, że nadal istniała centralna horda (Wielka Horda, Nogai Horda) większość gubernatorów na obrzeżach starała się zająć ten główny tron lub miała bliskie powiązania z centralną Hordą.

Od połowy XVI w. do XVIII w. wyodrębnił się etap konsolidacji lokalnych grup etnicznych w ramach państwa rosyjskiego. Po przyłączeniu Wołgi, Uralu i Syberii do państwa rosyjskiego nasiliły się procesy migracyjne Tatarów (ponieważ masowe migracje z Oka na linie Zakamską i Samarę-Orenburg, z Kubania do prowincji Astrachań i Orenburg są znane) oraz interakcje pomiędzy różnymi grupami etnoterytorialnymi, które przyczyniły się do ich zbliżenia językowego i kulturowego. Ułatwiała to obecność jednego języka literackiego, wspólnego pola kulturowego, religijnego i edukacyjnego. W pewnym stopniu czynnikiem jednoczącym była postawa państwa rosyjskiego i ludności rosyjskiej, która nie rozróżniała grup etnicznych. Istnieje wspólna tożsamość wyznaniowa – „muzułmanie”. Część lokalnych grup etnicznych, które w tym czasie wkroczyły do innych państw (przede wszystkim Tatarzy Krymscy), rozwijała się niezależnie.

Okres od XVIII do początków XX wieku jest przez zwolenników teorii definiowany jako formowanie się narodu tatarskiego. Dokładnie ten sam okres, o którym mowa we wstępie do tego dzieła. Wyróżnia się następujące etapy formowania się narodu: 1) Od XVIII do połowy XIX wieku – etap narodu „muzułmańskiego”, w którym czynnikiem jednoczącym była religia. 2) Od połowy XIX w. do 1905 r. – etap narodu „etnokulturowego”. 3) Od 1905 r. do końca lat 20. XX w. - etap narodu „politycznego”.

Od drugiej połowy XIX wieku zaczął kształtować się nowoczesny język literacki tatarski, który do lat 1910-tych całkowicie wyparł stary język tatarski. Na konsolidację narodu tatarskiego duży wpływ miała duża aktywność migracyjna Tatarów z regionu Wołgi i Uralu.

Trzeci etap od 1905 r. do końca lat 20. XX w. - To jest etap narodu „politycznego”. Pierwszym przejawem były żądania autonomii kulturowo-narodowej wyrażone podczas rewolucji 1905-1907. Później pojawiły się idee państwa Idel-Ural, Tatarsko-Baszkirskiej SR, utworzenia Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. Po spisie powszechnym w 1926 r. zniknęły pozostałości samostanowienia klas etnicznych, czyli zniknęła warstwa społeczna „szlachta tatarska”.

Oprócz głównych teorii etnogenezy Tatarów istnieją również alternatywne. Jedną z najciekawszych jest teoria Czuwaski o pochodzeniu Tatarów Kazańskich.

Większość historyków i etnografów, podobnie jak autorzy omawianych powyżej teorii, szuka przodków Tatarów Kazańskich nie tam, gdzie obecnie żyją ci ludzie, ale gdzieś daleko poza terytorium dzisiejszego Tatarstanu. W ten sam sposób ich pojawienie się i ukształtowanie się jako odrębnej narodowości przypisuje się nie epoce historycznej, w której to miało miejsce, ale okresom starożytnym. Właściwie istnieją podstawy, by sądzić, że kolebką Tatarów Kazańskich jest ich prawdziwa ojczyzna, czyli region Republiki Tatarskiej na lewym brzegu Wołgi między rzeką Kazanką a rzeką Kamą.

Istnieją również przekonujące argumenty przemawiające za tym, że Tatarzy Kazańscy powstali, ukształtowali się jako odrębny naród i rozmnożyli się w okresie historycznym, którego czas trwania obejmuje epokę od założenia królestwa Tatarów Kazańskich przez Chana Złotego Horda Ulu-Mahometa w 1437 r. aż do rewolucji 1917 r. Co więcej, ich przodkami nie byli obcy „Tatarzy”, ale miejscowa ludność: Czuwaski (czyli Bułgarzy Wołgi), Udmurcowie, Mari, a może także nie zachowani do dziś, ale zamieszkujący te strony przedstawiciele innych plemion, w tym ci, którzy Mówił językiem zbliżonym do języka Tatarów Kazańskich.
Wszystkie te narodowości i plemiona najwyraźniej żyły w tych zalesionych regionach od niepamiętnych czasów, a częściowo być może również przeniosły się z Trans-Kamy po najeździe Tatarów-Mongołów i klęsce Wołgi w Bułgarii. Pod względem charakteru i poziomu kultury, a także sposobu życia ta zróżnicowana masa ludzi, przynajmniej przed powstaniem chanatu kazańskiego, niewiele się od siebie różniła. Podobnie ich religie były podobne i polegały na kulcie różnych duchów i świętych gajach – kiremetii – miejscach modlitwy z ofiarami. Potwierdza to fakt, że aż do rewolucji 1917 r. pozostawali w tej samej Republice Tatarskiej, na przykład w pobliżu wsi. Kukmor, wieś Udmurtów i Maris, których nie dotknęło ani chrześcijaństwo, ani islam, gdzie do niedawna ludzie żyli zgodnie ze starożytnymi zwyczajami swojego plemienia. Ponadto w obwodzie apastowskim Republiki Tatarskiej, na skrzyżowaniu z Czuwaską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, znajduje się dziewięć wsi Kryashen, w tym wieś Surinskoje i wieś Gwiazda. Tyaberdino, gdzie część mieszkańców jeszcze przed rewolucją 1917 r. była „nieochrzczona” Kryashensami, dzięki czemu przetrwała do rewolucji poza religią chrześcijańską i muzułmańską. A Czuwaski, Mari, Udmurtowie i Kryasheni, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, zostali do niego jedynie formalnie włączeni, ale do niedawna żyli według czasów starożytnych.

W najnowszym wydaniu Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej czytamy bardziej szczegółowo o wewnętrznej strukturze państwa w jego ostatecznym okresie: „Chanat Kazański, państwo feudalne w regionie środkowej Wołgi (1438-1552), utworzone jako w wyniku upadku Złotej Ordy na terytorium Wołgi-Kamy w Bułgarii. Założycielem dynastii chanów kazańskich był Ulu-Muhammad.”

Najwyższa władza państwowa należała do chana, ale kierowana była przez radę wielkich panów feudalnych (sofa). Szczyt feudalnej szlachty składał się z Karaczi, przedstawicieli czterech najszlachetniejszych rodzin. Następni byli sułtani, emirowie, a pod nimi Murzas, ułani i wojownicy. Główną rolę odegrało duchowieństwo muzułmańskie, posiadające rozległe ziemie waqf. Większość populacji składała się z „czarnych ludzi”: wolnych chłopów, którzy płacili państwu yasak i inne podatki, chłopów zależnych od feudalnych, poddanych jeńców wojennych i niewolników. Szlachta tatarska (emirowie, bekowie, murzy itp.) nie była zbyt miłosierna wobec swoich poddanych, którymi byli także cudzoziemcy i osoby innych wyznań. Dobrowolnie lub realizując cele związane z jakąś korzyścią, jednak z biegiem czasu zwykli ludzie zaczęli przyjmować swoją religię z klasy uprzywilejowanej, co wiązało się z wyrzeczeniem się tożsamości narodowej i całkowitą zmianą sposobu życia i sposobu życia , zgodnie z wymogami nowej wiary „tatarskiej” – islamu. To przejście Czuwaski do mahometanizmu było początkiem formowania się Tatarów Kazańskich.

Nowe państwo, które powstało nad Wołgą, trwało tylko około stu lat, podczas których naloty na obrzeża państwa moskiewskiego prawie się nie skończyły. W wewnętrznym życiu państwa dochodziło do częstych zamachów pałacowych i na tronie chana zasiadali protegowani: albo z Turcji (Krym), potem z Moskwy, potem z Hordy Nogai itp.
Proces formowania się Tatarów Kazańskich w wyżej wymieniony sposób z Czuwaski, a częściowo z innych ludów regionu Wołgi, trwał przez cały okres istnienia Chanatu Kazańskiego, nie ustał po przyłączeniu Kazania do państwa moskiewskiego i trwało do początków XX w., tj. prawie do naszych czasów. Liczebność Tatarów Kazańskich wzrosła nie tyle w wyniku naturalnego wzrostu, ale w wyniku tataryzacji innych narodowości regionu.

Podajmy kolejny dość interesujący argument na rzecz czuwaskiego pochodzenia Tatarów Kazańskich. Okazuje się, że Łąka Mari nazywa teraz Tatarów „suas”. Od niepamiętnych czasów Meadow Mari byli bliskimi sąsiadami tej części Czuwaski, która mieszkała na lewym brzegu Wołgi i jako pierwsi stali się Tatarami, tak że w tych miejscach przez długi czas nie pozostała ani jedna wioska Czuwaski, choć według informacji historycznych i zapisów pisarskich państwa moskiewskiego było ich tam bardzo dużo. Mari nie zauważyli, szczególnie na początku, żadnych zmian wśród swoich sąsiadów w wyniku pojawienia się wśród nich innego boga – Allaha i na zawsze zachowali w swoim języku dawne imię dla nich. Ale dla odległych sąsiadów - Rosjan - od samego początku powstawania królestwa kazańskiego nie było wątpliwości, że Tatarzy kazańscy byli tymi samymi Tatarami-Mongołami, którzy pozostawili smutną pamięć o sobie wśród Rosjan.

Jeśli idea ziem Mari, Udmurtów i Czuwaszów istniała co najmniej od X wieku, to pochowanie Tatarii (Tatarstan) jest innowacją dopiero XX wieku. Jeden z ideologów współczesnego tataryzmu, D.M. Iskhakov, przyznaje, że „etnonim „Tatarzy” jest owocem działalności wielu intelektualistów tatarskich”.

Ponieważ etnonim „Tatarzy” jest owocem działalności pewnych jednostek, czyli jest wytworem konstruktywizmu, pojawia się pytanie: jak nazywano w przeszłości przodków Tatarów Kazańskich? To pytanie niepokoi wiele pokoleń badaczy. Faktem jest, że w nielicznych źródłach pisanych przez samych mieszkańców Chanatu Kazańskiego nie ma wzmianki o Tatarach.Na przykład w petycji „całej ziemi kazańskiej”, złożonej do Iwana IV w 1551 r., pojawiają się tylko „Czuwaski i Czeremisy, Mordowianie, Tarchany i Mozhary”.Ci ostatni są zwykle postrzegani jako Misharowie, a Tarkhans jako feudalna elita ludu Baszkirów. Do niedawna nie było żadnych pytań dotyczących pozostałych grup etnicznych – Czuwaszów, Mordowian i Mari (Czeremidów). Ale gdzie tu są Tatarzy, skoro dokument został napisany przez samego narodu kazańskiego? Ich brak wywołał spekulacje, że są zaszyfrowane pod inną nazwą. Pod czym? Zanim odpowiemy na to pytanie, należy pamiętać, że nie ma ani jednego źródła „tatarskiego”, a raczej rodzimego pochodzenia, w którym jakakolwiek grupa etniczna Złotej Hordy nazwałaby siebie Tatarami. Z reguły nazwy plemienne były używane do własnego przypisania, na przykład Edigey-bek Mangyt, Timur-bek Barlas, Mamay-bek Kiyat itp. W przypadku szerszych stowarzyszeń nazwiska prominentów Chanowie mongolscy, które stały się eponimami odpowiednich międzyplemiennych grup politycznych: Khan Chagatai - Chagatai, Khan Nogai - Nogais, Khan Shiban - Shibans (shibanlyg), Khan Uzbek - Uzbecy, ale znowu nie Tatarzy. Dlatego podejmowane przez niektórych autorów próby udowodnienia używania tego terminu jako własnego imienia nie mają podstawy dowodowej.

Ludność Złotej Ordy nazywana była Tatarami tylko ze źródeł zewnętrznych - rosyjskich, arabskich, perskich, ormiańskich, europejskich. Lud Hordy nigdy się tak nie nazywał. Zatem określenie „Tatarzy” jest jedynie egzonimem lub alloetnonimem, tym samym co „Niemcy”. W codziennej świadomości narodu rosyjskiego etnogeografia świata jest bardzo prosta: Niemcy żyją na zachodzie, a Tatarzy na wschodzie. Na przykład nawet w oficjalnych dokumentach z XVIII wieku Brytyjczyków nazywano Anglikami, Szwedów - Sveian, Hiszpanów - hiszpańskimi Niemcami. Podobnie pojawiły się takie sztuczne struktury, jak uzbeckie, nogajskie, kaukaskie, azerbejdżańskie, w tym Tatarzy kazańscy, chociaż na terenie Eurazji, począwszy od XIII wieku, kiedy Czyngis-chan eksterminował prawdziwych Tatarów z Mongolii, nie było ani jednego ludu, który używałby ten etnonim jako imię własne (autonim). Dlatego często spotykane w literaturze pojęcia, jak „chan tatarski”, „chanat tatarski”, „epos tatarski” (o Edigei lub Chura-batyrze) czy „język tatarski” nie mogą być używane jako terminy naukowe.

Milczenie na temat Tatarów w źródłach dotyczących chanatu kazańskiego stanowi dla historyków wielką zagadkę, która dopiero niedawno doczekała się ostatecznego rozwiązania. Więc jak siebie nazwałeś? rdzenni mieszkańcy Chanat Kazański i Terytorium Kazańskie po przyłączeniu do państwa rosyjskiego? Obecnie powszechnie przyjmuje się, że nazywano ich Czuwaszami. Stanowisko to było efektem badań wielu historyków. Nawet pierwszy rosyjski historyk W.N. Tatishchev napisał: „W dół Wołgi Czuwaski, starożytni Bułgarzy, zapełnili cały okręg kazański i sinbirski”. R.N. Stiepanow zwrócił uwagę na jedną rzecz dziwna okoliczność: w prośbach z XVI-XVII wieku. Z jakiegoś powodu mieszkańcy muzułmańskich wiosek obwodu kazańskiego nazywają siebie Czuwaszami. Jako ilustrację można przytoczyć sprawę sądową z lat 1672-1674. mieszkańcy tatarskiej wsi Burunduki (rejon Kaibitsky w Republice Tatarstanu), Bikchyurki (Bekchura) Ivashkin i Bikmurski (Bekmurza) Akmurzin, w których nazywani są Czuwaszami. Współczesny autor D.M. Iskhakov w toku wieloletnich badań na ten temat sformułował następującą tezę: „... nazwa „czuwasz” (šüäš), która funkcjonowała w chanacie kazańskim jako określenie ludności rozliczającej się podatkami rolnymi („czarni”), mogła z powodzeniem może być stosowana jako definicja etniczna”. Tak więc w przytoczonych powyżej dokumentach - petycji „całej ziemi kazańskiej”, duchowym liście Iwana Groźnego - przodkowie Tatarów Kazańskich zostali zaszyfrowani pod imieniem Czuwaski.

Pod tym względem opis austriackiego dyplomaty Zygmunta Herbersteina przekazany chanatowi kazańskiemu staje się jasny: „Król tej ziemi może wystawić armię trzydziestotysięczną, głównie piechotę, wśród których Czeremis i Czuwaski są bardzo utalentowanymi strzelcami. Czuwaski wyróżniają się także znajomością żeglugi... Ci Tatarzy są bardziej kulturalni niż inni, ponieważ uprawiają pola i zajmują się różnymi rzemiosłami. Jest absolutnie jasne, że nie chodzi tutaj o przodków obecnego Czuwaski, ale przodków Tatarów Kazańskich. W przededniu upadku Kazania, kiedy walczyły tam ze sobą dwie partie arystokratów - kazańska (pro-moskiewska) i krymska (antymoskiewska), Czuwaski, broniąc praw rdzennej ludności, aktywnie interweniowały spory feudalne: „a Kazańczycy zaczęli kłócić się z Krymami, a Czawasza Arskaja przybyła do walki z Krymcowem: „Dlaczego nie uderzysz władcy czołem?” Przyszli na dwór królewski, a Krymczycy Koszczak-ułan i jego towarzysze walczyli z nimi i pobili Chawaszę”. Oczywiste jest, że i tutaj na prawym brzegu Wołgi żyją niepogańscy Czuwasze, którzy z trudem włamali się do rezydencji chana w muzułmańskim Kazaniu i zażądali zmiany kursu polityki zagranicznej kraju. Ponadto definicja „Arsk Chavash” wskazuje drogę Arsk, która obejmowała terytorium północnej części chanatu kazańskiego, gdzie nigdy nie mieszkali przodkowie współczesnego Czuwaski.

Tak więc populacja chanatu składała się z dwóch warstw: po pierwsze, osiadłych rolników muzułmańskich, którzy stanowili większość i nazywani byli Czuwaszami, a po drugie, cienka warstwa rządząca (plemiona turecko-mongolskie Shirin, Baryn, Argyn, Kipchak, Mangyt itp. . ), reprezentujący koczowniczą arystokrację i wyzyskujący zwolnioną z podatku ludność Czuwaski. Co więcej, ci ostatni, podobnie jak Rosjanie, Arabowie, Persowie i Europejczycy, pogardliwie nazywali swoich panów Tatarami. Kazański poeta pierwszego połowa XVI V. Muhammadyar napisał:

Ech, nieszczęsny i głupi Tatar,
Jesteś jak pies, który gryzie swojego właściciela:
Jesteś nieszczęśliwy i chorowity, łajdaku i nieludzki,
Twoje oko jest czarne, jesteś psem podziemnego świata.

Oczywiste jest, że tak negatywną charakterystykę arystokracji Hordy w Kazaniu mógł podać jedynie przedstawiciel autochtonicznej ludności regionu, który zaciekle nienawidził swoich zniewolonych. Jaki jest związek między muzułmańskim Czuwaszem Chanatu Kazańskiego a współczesnym Czuwaszem?

Jak wynika z raportu Ibn Fadlana, ludność Wołgi w Bułgarii składała się z następujących plemion: Bułgarów, Esegel (Askil), Baranjar, Suvar (Suvaz). Ten ostatni podzielił się na dwie przeciwstawne frakcje. Jeden z nich, nie chcąc przyjąć islamu, wybrał na swojego przywódcę niejakiego Viraga. Pozostawiwszy posłuszeństwo królowi Bułgarii, przeszli na prawy brzeg Wołgi i położyli podwaliny pod pogański lud Czuwaski. Kolejna część Suvazu przeszła na islam, pozostała w bułgarskim królestwie i utworzyła w jego obrębie specjalny emirat Suvar (Suvaz). Arabski podróżnik z XII wieku. Abu Hamid al-Garnati, który odwiedził Saksin, pisze, że mieszkają tam ludzie z Wołgi w Bułgarii – Bułgarzy i Suwarowie. W mieście znajduje się „również meczet katedralny, inny, w którym modlą się ludzie, zwani „mieszkańcami Suvaru”, też jest liczny”.

Najwyraźniej plemiona Wołgi w Bułgarii nigdy nie połączyły się w jeden naród, a Suwazowie stanowili liczebnie dominującą grupę etniczną. Właściwie Bułgarzy stanowili prawdopodobnie elitę rządzącą, która podczas pogromów mongolskich w XIII-XIV wieku. został zniszczony już w XV w. popadł w zapomnienie, gdyż od tego czasu imię Bułgarów zniknęło z kart źródeł historycznych. Główną populacją nowo utworzonego Chanatu Kazańskiego byli muzułmanie Czuwaski. W jakim języku mówili? Jak wiadomo, epitafia osady bułgarskiej są zapisane pismem arabskim, ale ich język jest zbliżony do współczesnego Czuwaski: zamiast kyz „córka” - hir (هير), zamiast już sto - dzhur (جور), tuguz „dziewięć ' - tukhur (طحور) itp. zm. Te same słowa w języku czuwaskim brzmią tak: hĕr, çĕr, tăkhăr. Jak widać, podobieństwo między językiem muzułmańskiej ludności Chanatu Kazańskiego a językiem współczesnego Czuwaski jest oczywiste. To nie przypadek, że jeden z autorytatywnych badaczy Złotej Hordy, M.G. Safargaliew, napisał, że „na podstawie materiałów późniejszej epigrafii bułgarskiej nie można wyciągnąć wniosków na temat pokrewieństwa językowego Bułgarów z VII-XII wieku. ze współczesnymi Tatarami”. Rzeczywiście, epitafia nagrobne era królestwa bułgarskiego i wczesny okres Chanat Kazański jest pisany w dialekcie paleo-tureckim (język r), którego najbliższym krewnym jest język Czuwaski.

Jak i kiedy przodkowie Tatarów Kazańskich przeszli na współczesny język Z powszechnego typu tureckiego? Najwyraźniej przejście to odbyło się pod wpływem turecko-mongolskiej arystokracji koczowniczej, która rządziła Chanatem Kazańskim, ponieważ wiadomo, że to elita narzuca zwykłym ludziom swoje ideały, gusta i wartości. Jeśli mówimy o czasie zmiany języka, miało to miejsce nie wcześniej niż pod koniec XV wieku. Mniej więcej w tym samym czasie fińskojęzyczna Meshchera z chanatu Kasimowa, która była pod wpływ kulturowy Szlachta krymsko-nogajsko-baszkirska, która poszła służyć w jurcie Meshchera, przeszła na język turecki i zamieniła się w znanych wszystkim Misharów (Meshcheryaks). Zatem penetracja języka tureckiego podgrupy kipczackiej, która zastąpiła języki paleo-tureckie (bułgaro-czuwaski) i meszchera (fińsko-wołżański) w regionie środkowej Wołgi, wiąże się z ekspansją militarną i kulturową, która nadeszła z step turecki, w tym z Baszkirii. Przewodnikami tych procesów byli klan Barynów, będący częścią współczesnych Baszkirów i Tatarów krymskich, klan Argynów, należący do Kazachów, Mangyt – wśród Nogais, Kipchak – wśród większości ludów tureckich, z wyjątkiem Tatarzy Kazańscy i inni. Jeśli chodzi o jurtę Meshchersky, obecność tam belyaków Irektinsky'ego i Karshi, a także „Tatarzy spośród Tarchanów i Baszkirów” pozwala nam mówić o znacząca rola Szlachta baszkirska w turkizacji miejscowej ludności Meshchera-Mordowa.

Całkowite przeformatowanie Meshchery, które zmieniło język i religię, a także przejście kazańskiego Czuwaski na nową mowę, wymagało odpowiednich regulacji ze strony rosyjskiej monarchii przedstawicielskiej. Ze względu na usługowy charakter Chanatu Kasimowskiego jego ludność została włączona do majątków Miszarów, Murzasów i stworzonych dla nich przez Tatarów służebnych. Dla muzułmanów Czuwaski utworzono klasę Tatarów Yasak, prawdopodobnie w celu oddzielenia pogańskich Czuwaszów od Yasaków. Zmiany w wyznaczeniu zewnętrznym nie zmieniły jednak identyfikacji wewnętrznej. Świadczy o tym rzadki dokument. W 1635 r. niejaki Rachman Kułuj w imieniu Abyzu i starszyzny obwodu kazańskiego zwrócił się do chana krymskiego z prośbą o przyjęcie „Świerkowego Mari”, „Górskiego Czuwaski”, „Iszteków” (tj. Baszkirów). jego obywatelstwo. Dokument jest ważny, ponieważ został napisany w imieniu samych mieszkańców regionu Wołgi, a zatem odzwierciedla ich własne imię i nazwisko. Jak widać, wśród wymienionych grup etnicznych „Tatarzy” nie pojawiają się, dlatego są wymieniani wśród Czuwasów. Można śmiało powiedzieć, że ten etnonim miał pozytywne konotacje, a być może był nawet w pewnym stopniu prestiżowy, o czym świadczą dane onomastyczne. Wśród takich etnoantroponimów baszkirskich, jak Kazakbay, Turkmen, Nogai (Nogaybek), Uzbek, istnieją również nazwy Chuvashay i Chuvashbay.

Od kiedy muzułmanie z Kazania Czuwaski zaczęli nazywać siebie Tatarami? Jak pokazują współczesne badania, przyjęcie nowej nazwy nastąpiło dopiero pod koniec XIX – na początku XX wieku. Co więcej, proces ten początkowo dotknął muzułmanów kazańskich, a dopiero później Misharów, Teptyarów i części północno-zachodnich Baszkirów. Historyk XVIII w Piotr Rychkow napisał, że wśród ludów tureckich imię Tatarzy „używa się do tytułu nikczemnego i haniebnego”, gdyż oznacza „barbarzyńcę, śmierdzącego i nicponia”. Autorytatywnie oświadcza: „Jestem absolutnie pewien, że we wszystkich tych stronach nie ma ani jednego narodu, którego można by nazwać Tatarami”. Jednak dodaje poniżej: „Chociaż ci, którzy mieszkają w Kazaniu i innych prowincjach, są muzułmanami, którym przypisujemy imię tatarskie, używają tego tytułu dla siebie i jak wyżej oznacza, że nie uważają się za niehonorowych i bluźnierczych: ale to może dziać się wśród nich z dawnego zwyczaju, który przejęli od Rosjan, najpierw przez przyległość z nimi, a potem przez swoje obywatelstwo rosyjskie, tak jak teraz wszyscy Niemcy nie pochodzą tylko z sąsiednich narodów, czyli Rosjan , Polaków, Turków, Persów i Tatarów, ale przez Niemców nazywany, i nawet samo to imię, pisane lub mówione po rosyjsku, jest używane bez żadnych uprzedzeń.

Etnofolizm „Tatarzy” nie zakorzenił się od razu jako imię własne kazańskich muzułmanów, począwszy od XVIII wieku. nadal nazywano ich pierwotnym imieniem. Podajmy kilka przykładów. Niejaki Kadyrgul Kadyrmetew, przesłuchiwany w 1737 r. w twierdzy Czebarkul w sprawie powodów pobytu w Baszkirii, powiedział: „Pochodzę z Jasasznoja Czuwaszenina, rejon kazański, droga Arsk, wieś Wierchniewa Czetaya”. Sąsiednie ludy nazywały je podobnie. Jeden z przywódców powstania baszkirskiego w latach 1735–1740. batyr wójta tamiańskiego Kusjapa Sułtangułowa, który przybył do Orenburga pod gwarancjami integralności osobistej wydanymi przez Orenburga Akhuna Mansura Abdrakhmanowa, a następnie zdradziecko aresztowany, powiedział temu ostatniemu: „Ty, Czuwaszenin, oszukałeś mnie i Murza de Chuvashenin również oszukał. ” Nie ulega wątpliwości, że mułła Mansur i Murza Kutlu-Mukhammed Tewkelew Kasimowa nie byli Czuwaszami w obecnym znaczeniu tego etnonimu. Dlatego opis etniczny nadany im przez Kusyapa-Batyra jest bardzo symptomatyczny. Charakterystyczne jest, że Mari nadal nazywają Tatarów Kazańskich słowem suas.

W 19-stym wieku Imię Czuwaski jako samookreślenie najwyraźniej zanika, a powszechnie używa się wyznaniowego imienia „muzułmanie” („Besermyane”). Jednak ze względu na swoją niepewność słabo nadawał się do wyłaniającej się epoki nacjonalizmu. W tym czasie stali się wśród muzułmanów Kazania popularne pomysły historyka i teologa Shihaba ad-din Marjaniego o stworzeniu jednego „muzułmańskiego prosa”, zaczerpniętego z praktyki administracyjnej Imperium Osmańskiego. Za jego sugestią pseudohistoryczny termin „Tatarzy” został przyjęty jako nazwa nowej wspólnoty etnopolitycznej, jako pretensja do wielkiej władzy w okresie Złotej Ordy, chociaż bezpośrednimi potomkami ulusów chanów Jochi i Batu mogą być uwzględniono przede wszystkim Kazachów, Nogajów i Tatarów krymskich, w mniejszym stopniu – Uzbeków, Karakalpaków i Baszkirów.

Mówiąc o idei „muzułmańskiego prosa”, kazański badacz A. Chabutdinow pisze: „aż do początku XX wieku „Tatarzy” jako imię własne nie były powszechnie akceptowane w przypadku przodków większości przyszłych członków narodu tatarskiego”, gdyż „członkowie narodu najczęściej nazywali siebie «muzułmanami» (w przeciwieństwie do chrześcijan)”. Wybierając etnonim, intelektualiści kazańscy polegali na zastępowaniu pojęć i stereotypowych idei, które istniały w codziennej świadomości rosyjskiego społeczeństwa. Jak piszą współcześni badacze: „Marjani starał się zjednoczyć w jedno proso tatarskie wszystkich muzułmanów z okręgu Zgromadzenia Duchowego Orenburg, niezależnie od ich nazw plemiennych: Bułgarzy, Tatarzy, Miszarowie, Baszkirowie, Kazachowie, Nogais, Tatarzy syberyjscy, a także jeśli to możliwe, zislamizować ludy Kryashens, Czuwaski i ugrofińskie w regionie”. Zatem „tataryzm” był początkowo modernistycznym projektem politycznym, który nie miał oparcia w historii i kulturze. Dlatego nie znalazł wsparcia wśród Baszkirów, Kazachów i Nogais. Słynny naukowiec Mufti DUMES (1922–1936) Riza ad-din Fakhr ad-din napisał: „W XIX wieku nasi naukowcy zaczęli komunikować się z orientalistami i studiować źródła rosyjskie. Przyjmując bez żadnej krytyki i weryfikacji Tatarów, o których mowa w rosyjskiej literaturze historycznej, jako własne imię, zhańbili się.”

Pierwszy ogólnorosyjski spis ludności z 1897 r. Wykazał 123 052 Baszkirów w okręgu Menzelinskim w prowincji Ufa, czyli na terytorium współczesnych okręgów Tukajewskiego, Czelnego, Sarmanowskiego, Menzelińskiego, Muslyumowskiego, Aktanyskiego w Republice Tatarstanu. Dla porównania: Tatarów było wówczas 107 025, a teptiarów 14 875. W obwodzie Wiatka (okręgi Mendelejewski i Agryzski Republiki Tatarstanu) mieszkało 13 909 Baszkirów, z czego 8 779 osób w okręgu Elabuga, a reszta w Sarapulskim; w okręgu Bugulma w prowincji Samara (okręgi Aznakaevsky, Bavlinsky, Yutazinsky, Almetyevsky, Leninogorsky, Bugulma w Republice Tatarstanu) było 29 647 Baszkirów. Według spisu gospodarstw chłopskich z lat 1912-1913. W dystrykcie Menzelinskim w prowincji Ufa mieszkało 458 239 osób. Z tego: Baszkirowie – 154 324 osoby. (lub 33,7%), Rosjanie – 135 150 (29,5%), Tatarzy – 93 403 (20,4%), Teptiarze – 36 783 (8,0%), Kryashens – 26 058 (5,7%), Mordwinowie – 6151 (1,34%), Czuwaski – 3922 ( 0,85%) i Mari – 2448 (0,54%). Jak widzimy, Tatarzy, Teptyarowie i Kryashens tylko razem byli porównywalni liczebnie z Baszkirami. Jednak później nastąpił gwałtowny spadek odsetka tych ostatnich: jeśli spis ludności z 1920 r. wykazał 121 300 Baszkirów w TASSR, to następny spis z 1926 r. wykazał tylko 1800 osób narodowości baszkirskiej, 3 Miszarzy i całkowity brak Teptyarów. Oczywiście krzywa spadku nie mogła być spowodowana przyczynami naturalnymi. Na przykład na terytorium sąsiedniej Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej w tym samym spisie odnotowano 135 960 Miszarów i 23 290 Teptiarów. Dlatego w katastrofalnym spadku liczby Baszkirów i całkowitym zniknięciu ludności Teptyar-Mishar na terytorium TASSR należy widzieć skutek nacisków administracyjnych ze strony władz republikańskich, które prowadziły politykę całkowitego tataryzacji populacja. Natomiast materiały z wypraw folklorystycznych i etnograficznych z lat 60. mówią, że mieszkańcy tych obszarów Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej nadal zachowywali swoją dawną, w szczególności baszkirską tożsamość.

Z różnych powodów miejscowa ludność Baszkirów począwszy od końca XIX wieku zaczęła tracić swoją tożsamość narodową. Informacje z audytów V, VII, VIII, X, Ewidencji Ludności Zemskiej z 1902 r., Spisu Gospodarstw Domowych z lat 1912-1913, Ogólnorosyjskiego Spisu Rolnego i Ziemi z 1917 r. i wielu innych materiałów wyraźnie ilustrują ten proces. Kampanie spisowe przeprowadzone w XVIII - XX wieku odnotowały wiele wsi baszkirskich w powiatach Menzelinskim i Bugulminskim, a także w południowej części Jelabugi i Sarapulskiego. Część z nich była mieszana etnicznie - Baszkir-Teptyar, Baszkir-Teptyar-Mishar, jednak do XX wieku w tym regionie Baszkirowie dominowali liczebnie. Potwierdzają to nie tylko dokumenty pisane, ale także publikowane w różnych latach mapy etnograficzne.

Aby zrozumieć istotę procesów etnicznych, które miały miejsce na terytorium regionu Ural-Wołga w XVII-XX wieku, należy wziąć pod uwagę pochodzenie takiej grupy ludności, jak Teptyarowie. Od tego czasu nie są znane w innych regionach Rosji instytucja socjalna urodziła dziedzictwo Baszkirów. Sam fakt istnienia gdzieś przedstawicieli tej grupy klasowej a priori wskazuje, że terytorium ich zamieszkania należy do kategorii ziem baszkirskich. Historyk A.Z. Asfandiyarov w wielu swoich pracach wyjaśnia pojawienie się tej grupy ludności poprzez wewnętrzny rozwój społeczeństwa baszkirskiego. Jego zdaniem pierwszymi Teptiarami byli Baszkirowie, którzy utracili prawo do posiadania ziemi. W tym przypadku przestali być Baszkirami-patrimoniami i zamienili się w Baszkirów-opiekunów, którzy żyli jako dzierżawcy na ziemi swoich współplemieńców, to znaczy, że zostali „wpuszczeni” na swoje posiadłości przez innych Baszkirów-patrimoniów. Jednocześnie często nadal byli właścicielami ziemi w rodzimym volost. Z biegiem czasu część z nich straciła kontakt ze swoją społecznością lub została z niej zmuszona. Stąd - termin społeczny„teptyar” (od baszkirskiego czasownika tibeleu – „być wyrzuconym”).

W początkowym okresie istnienia tej instytucji byli to przede wszystkim towarzysze Baszkirów, którzy z różnych powodów społeczno-ekonomicznych okazali się mniej zamożni ekonomicznie od pozostałych. Wykonywanie obowiązków przypisanych klasie baszkirskiej, takich jak płacenie yasak i, co najważniejsze, pełnienie służby wojskowej „na własny koszt” było dla nich uciążliwe. Według I.K. Kirilowa początkowo „nie płacili nic skarbowi Yasaka”. Jednocześnie każdy silniejszy ekonomicznie Teptyar mógłby powrócić do swojej „rangi baszkirskiej”. Tak więc początkowo majątek Teptyar nie miał nieprzekraczalnych granic prawnych z ludem baszkirskim. Dopiero w latach 1631-1632. rząd, który nie chciał tracić dochodów, nałożył na nich specjalny teptyar yasak. Proces teptyaryzacji najbardziej dotknął zachodnich Baszkirów, w szczególności volost Yurmi, stąd wcześniejsza utrata tożsamości narodowej w porównaniu z, powiedzmy, Baszkirami z obwodu menzelińskiego (mieszkańcy wielu wsi zachowali tożsamość baszkirską nawet w TASSR). Na przykład wioska Sary-Bikkul (obecnie w regionie Leninogorsk w Tatarstanie), założona przez lud Yurmi, składała się wyłącznie z Teptya Baszkirów. Należy również zauważyć, że Baszkirów można było znaleźć także wśród pomocników Yasak Tatarów. Mieszkańcy wsi Kutusas (Imanowo), Sarsas Takirman, Sakly Churashevo, Stary Dryush, Mryasovo, Seitovo, Chirshily (Shandy-Tamak) i Starye Sakly w 1795 r. Ze względów ekonomicznych zostali wykluczeni „z Baszkirów” i włączeni w wynagrodzeniu, tj. zostali Yasakami Tatarami. Wśród mieszkańców miast prowincji byli Baszkirowie.

W następnym okresie historii, kiedy obowiązki Teptyarów stały się bardziej uciążliwe niż baszkirskie, uczestnicy Baszkirów przestali przechodzić do klasy Teptyarów, pozostając w swoich. Ale wśród Teptyarów następuje gwałtowny wzrost liczby migrantów spośród „Tatarów”, Mari, Udmurtów, Czuwaszów, którzy opuścili swoje społeczności i zerwali więzi ze swoją klasą (yasak, służba), co znacząco zmienia wygląd etniczny Teptiarów w XIX w. Tym samym nie są prawdziwe twierdzenia niektórych autorów, że w skład tej grupy wchodzili wyłącznie „Tatarzy”. Ci ostatni należeli głównie do kategorii danin, usług, handlu i Tatarów walizkowych, których liczebność przewyższała Teptiarów. Po rozwiązaniu armii baszkirskiej w 1865 r. Teptyarowie przestali istnieć jako klasa, jednak przez długi czas zachowali swoją dawną tożsamość. Jeśli chodzi o Teptiar Baszkirów, to na przestrzeni wieków „teptiaryzmu” nastąpiła następująca zmiana społeczna: znaczna część z nich, na skutek długotrwałej izolacji od swojej grupy etnicznej, zaczęła kulturowo ciążyć w stronę „Tatarów”, pociągając za sobą Baszkirscy ojcowie z okręgów Menzelinsky, Bugulma, Elabuga i Sarapul.

Być może jednym z głównych czynników przyczyniających się do utraty tożsamości narodowej wśród zachodnich Baszkirów była kwestia językowa. Przez wieki językiem literackim Baszkirów był język turecki Wołgi, oparty na tradycji pisanej Czagatai. Było to równie powszechne wśród Baszkirów i Tatarów. Należy jednak zaznaczyć, że w pierwszym przypadku była to naturalna kontynuacja mowa ludowa, a wśród tych ostatnich zaczął dominować dość późno (XV-XVI w.). Wcześniej, jak wspomniano powyżej, muzułmańska ludność regionu kazańskiego mówiła dialektem noszącym piętno dialektu paleo-tureckiego (bułgarsko-czuwaskiego). Baszkirowie używali języka Z wspólnego typu tureckiego, o czym wymownie świadczy turecki filolog z XI wieku. Mahmud Kashgari: „Plemiona Kirgizów, Kipczaków, Oguz, Tukhsi, Yagma, Chigil, Ugrak, Charuk mają czysty, pojedynczy język turecki. Język Jemeków i Baszgirtów jest im bliski.”

Co więcej, nie ma pewności, że ich język początkowo posiadał cechy fonetyczne charakterystyczne dla współczesnego języka literackiego Baszkiru, takie jak np. konsekwentne zastępowanie tureckiego -s- dźwiękiem -h-. Najprawdopodobniej cecha ta ukształtowała się pod wpływem irańskiego (sarmackiego) elementu etnicznego. Współczesny język tatarski powstał w wyniku ekspansji językowej, która dotarła do regionu środkowej Wołgi ze stepów tureckich, w tym z Baszkirii. W tym języku w XIII-XX wieku. pisał takich poetów i pisarzy pochodzenia baszkirskiego jak Kul 'Ali, Salavat Yulaev, Taj ad-din Yalchygul, Miftah ad-din Akmulla, Shams ad-din Zaki, Muhammad-'Ali Chukuri, 'Arifulla Kiikov, Muhammad-Salim Umetbaev, Riza ad-din Fakhr ad-din, Sheikhzada Babich i inni Dlatego wśród szerokich warstw społeczeństwa panuje powszechna opinia, że północno-zachodni Baszkirowie mówią językiem tatarskim, który, jak pokazano powyżej, nie istniał aż do początku XX wieku . z definicji, skoro nie było jeszcze osoby o tym imieniu, jest to błędne. Po drugie, dla północno-zachodnich Baszkirów „język tatarski” był pierwotny, podczas gdy przodkowie Tatarów Kazańskich - Czuwaski - przyjęli go na przełomie XV i XVI wieku. wśród Turków z Desht-i Kipchak, w tym przodków północno-zachodnich Baszkirów.

W latach 20. XX wieku opracowano standardy współczesnego literackiego języka baszkirskiego, które opierały się na południowo-wschodnich dialektach mowy ludowej. Jednocześnie zignorowano dialekty północnych i zachodnich Baszkirów, których fonetyka była zbliżona do współczesnego języka tatarskiego. Skutki tej błędnej decyzji znalazły natychmiastowe odzwierciedlenie w sowieckim spisie ludności z 1926 r., kiedy to pojęcia tożsamości etnicznej (narodowej) i języka ojczystego podzielono na różne kategorie. Zwyciężyła zasada nacjonalizmu językowego, która dominowała w Europie w XIX wieku: „Jestem przedstawicielem narodowości, której językiem mówię”. Jeśli w 1897 r. większość ludności tureckiej zachodniej i północnej części historycznego Baszkortostanu (południowe okręgi prowincji Perm i Wiatka, okręgi Bugulma, Buguruslan i Menzelinsky) uważała język baszkirski za swój język ojczysty, to w 1926 r. Ludność turecka tych samych regionów uznała, że ich językiem ojczystym jest tatarski, fonetycznie najbliższy Turkom przedrewolucyjnym.

Zatem asymilacja etniczna północno-zachodnich Baszkirów, w tym znacznej części klanu Girey, była wynikiem szeregu obiektywnie ustalonych przyczyn, które opisano powyżej. Jednak proces ten w wielu przypadkach był świadomie pobudzany już od końca XIX wieku. Jednym z celów projektu politycznego „prosa tatarskiego”, jako wyższego, zdaniem jego autorów, etapu rozwoju tożsamości lokalnej, było wchłonięcie i całkowita asymilacja Baszkirów, Teptiarów, Miszarów, Kryaszenów itp. Pewne środowiska naukowe Tatarstanu w dalszym ciągu podejmują wysiłki na rzecz rozbicia etniczności Baszkirów. Na przykład niektóre publikacje zaprzeczają istnieniu grupy etnicznej Baszkirów, twierdząc, że była to tylko posiadłość, chociaż powodów do wątpienia w historyczność tożsamości tatarskiej jest nieporównywalnie więcej.

Mówiąc o problemach tożsamości etnicznej tych Girejczyków, którzy błędnie uważają się za Tatarów, należy zauważyć, że zjawisko to było w dużej mierze konsekwencją słabej znajomości własnej historii. Kierowano się nie rozumem, opartym na pamięci historycznej i znajomości dokumentów archiwalnych, ale emocjami. Mit o wielkich „przodkach” Bułgarów i Tatarów, stworzony przez wiele pokoleń postaci kazańskich, przedstawia ich bajkowy obraz przeszłości, mającej niewiele wspólnego z rzeczywistość historyczna. Ich wybór jest bardziej kwestią wiary niż rozumu. Dlatego też pragnę zwrócić uwagę czytelników na prezentowane w tym tomie materiały i dokumenty, które nie są efektem czyjegoś kaprysu, lecz wytworem historii. Wynika z nich, że okres baszkirski w ich historii sięga kilkuset lat, natomiast projekt tatarski jest zjawiskiem nowym, sięgającym kilkudziesięciu lat wstecz. Na cmentarzach girejskich wsi spoczywają dziesiątki pokoleń ich przodków, którzy do XX wieku nie uważali się za Czuwaski, a tym bardziej za Tatarów. nie istniał z definicji, ale tylko i wyłącznie przez Baszkirów.

Należy zauważyć, że dzisiaj proces asymilacji, który ma wpływ Baszkirowie, w dużej mierze ustało. Dzięki nowemu dostępowi do dokumentów archiwalnych i upowszechnianiu wiedzy historycznej coraz większa liczba etnicznych Baszkirów, których do niedawna uważano za Tatarów, poznaje prawdę o swoim pochodzeniu, poznaje swoje prawdziwa historia. Jednocześnie język przestaje być głównym wyznacznikiem tożsamości narodowej, czyli mówienie po tatarsku nie jest już przeszkodą w samoidentyfikacji Baszkirów. Możesz mówić w języku tatarskim lub w dialekcie północno-zachodnim, możesz całkowicie mówić po rosyjsku lub angielsku, ale jednocześnie być Baszkirem. Znajomość języka obcego nie przeszkadza w poczuciu przynależności do przeszłości swojego klanu, bez której nie ma ludzi.

Fragment publikujemy za zgodą autorów monografii: Historia klanów Baszkirów. Girej. T.2. / S.I.Khamidullin, Yu.M.Yusupov, R.R.Asylguzhin, R.R.Shakheev, R.M.Ryskulov, A.Ya.Gumerova, G.Yu.Galeeva, G.D.Sultanova. - Ufa: AONB „TSIINB „SHEZHERE”, 2014. s. 61-74., szczególnie dla witryny „RB - XXI wiek”