Kto jest najdroższym nauczycielem Mitrofana. Kim są nauczyciele Mitrofanushki w komedii „Nedorosol”? Ich wykształcenie? i ich charakterystyka

Złożone motywy i motywy społeczne Zachowanie człowieka jest złożone, a każde działanie ma zwykle więcej niż jeden motyw. Wierzę, że cyfrowe obrazy z więzienia w Abu Ghraib były również wynikiem wielu motywów i złożonych relacji międzyludzkich, a nie

Szkoła średnia GOU nr 672

Streszczenie egzaminu

literatura na ten temat:

„Motywy i wątki biblijne

w literaturze rosyjskiej XIX – XX wieku.

Artysta: Naryshkina M. S. 11 klasa „A”.

Wykładowca: Puzanova L.A.

Stopień: " "

Moskwa 2008

Wstęp.

„Wszystko przez Nie się stało…”

Księga ksiąg... Tak mówią o Biblii, w ten sposób z największą zwięzłością określając jej miejsce w kulturze ludzkiej.

Oto Księga w najogólniejszym, najwyższym i jedynym znaczeniu, która od niepamiętnych czasów żyje w umysłach ludzi: Księga Losów, która skrywa tajemnice życia i losów przyszłości. To jest Pismo Święte, które wszyscy chrześcijanie postrzegają jako natchnione przez samego Boga. A to jest skarbnica mądrości dla każdego myślący ludzie Ziemię, jakiekolwiek są ich przekonania. Jest to biblioteka-książka, na którą od ponad tysiąca lat składa się wiele dzieł słownych, tworzonych przez różnych autorów, na inne języki.

To książka, która powołała do życia niezliczoną ilość innych książek, w których żyją jej pomysły i obrazy: tłumaczenia, aranżacje, dzieła sztuka werbalna, interpretacje, badania.

Z biegiem czasu jego twórcza energia nie maleje, ale wzrasta.

Jakie jest źródło tej życiodajnej siły? Zastanawiało się nad tym wielu myślicieli, naukowców i poetów. A oto, co A. S. Puszkin powiedział o Nowym Testamencie (jego myśli można przypisać całej Biblii): „Istnieje księga, za pomocą której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone we wszystkich częściach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia i wydarzenia na świecie; z którego nie da się powtórzyć ani jednego wyrażenia, którego nie wszyscy znaliby na pamięć i które nie byłoby już przysłowiem narodów; nie zawiera już niczego dla nas nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelia - i taki jest jej wciąż nowy urok, że jeśli przesyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem przypadkowo ją otworzymy, to nie będziemy już w stanie oprzeć się jej słodkiej namiętności i zanurzymy się w duchu w swej boskiej wymowie.

Odkąd na Rusi pojawił się słowiański przekład Ewangelii, Psałterza i innych ksiąg biblijnych, stworzony przez wielkich pedagogów Cyryla i Metodego, Biblia stała się pierwszą i główną księgą kultury rosyjskiej: z niej dziecko nauczyło się czytać i pisać i myśleć, chrześcijańskie prawdy i normy życia, zasady moralności i podstawy sztuki słownej. Biblia weszła w świadomość ludzi, w życie codzienne i duchowe, w mowę zwyczajną i wzniosłą; nie było postrzegane jako tłumaczenie, ale jako rodzime i zdolne do powiązania ludzi ze wszystkich języków.

Ale przez dziesięciolecia XX w Biblia pozostawała w naszym kraju prześladowana, podobnie jak miało to miejsce w pierwszych wiekach nowej ery, kiedy władcy Cesarstwa Rzymskiego próbowali powstrzymać szerzenie się chrześcijaństwa.

Wydawało się, że długie panowanie dzikiego bałwochwalstwa, które pojawiło się pod przykrywką naukowego ateizmu, oddzieliło rzesze czytelników od Biblii i oderwało ich od jej zrozumienia. Ale gdy tylko Księga Książek wróciła do rodzin, szkół, bibliotek, stało się jasne, że duchowa więź z nią nie została utracona. A przede wszystkim przypominał o tym sam język rosyjski, w którym skrzydlate słowa biblijne wytrzymały atak padliny duchownej, niepohamowanego wulgarnego języka i pomogły zachować ducha, umysł i eufonię rodzimej mowy.

Powrót Biblii umożliwił czytelnikom dokonanie jeszcze jednego odkrycia: okazało się, że cała rosyjska klasyka literatury, od starożytności po współczesność, jest związana z Księgą ksiąg, opierając się na jej prawdach i przykazaniach, moralnych i wartości artystyczne, koreluje z nią swoje ideały, cytuje jej powiedzenia, przypowieści, legendy… Związek ten nie zawsze jest oczywisty, ale przy uważnej, responsywnej lekturze otwiera się i wprowadza jakby nowy wymiar do „artystycznego uniwersum” stworzonego przez sztuka werbalna.

Teraz na nowo czytamy i rozważamy Biblię, gromadząc o niej wiedzę, którą wcześniej stopniowo opanowywaliśmy w szkolne lata. Rozumiemy to, co od dawna było znane jako nowe: w końcu kryje się za każdym szczegółem, który widzimy ogromny świat które pozostawały dla nas odległe lub zupełnie nieznane.

Już sam tytuł tej książki jest cennym faktem z historii kultury. Pochodzi od słowa biblos: jest to grecka nazwa egipskiej rośliny papirusowej, z której w starożytności wykonywano chaty, łodzie i wiele innych niezbędnych rzeczy, a co najważniejsze - materiał pisarski, podpory pamięć ludzka, zasadniczy fundament kultury.

Grecy nazywali księgę zapisaną na papirusie he biblos, ale jeśli była mała, mówili biblion – mała książeczka, a w mnogi- ta biblia. Dlatego pierwszym znaczeniem słowa Biblia jest zbiór małych książeczek. Księgi te zawierają legendy, przykazania, świadectwa historyczne, hymny, biografie, modlitwy, refleksje, opracowania, przesłania, nauki, proroctwa... Autorami ksiąg są prorocy, kapłani, królowie, apostołowie; podano nazwiska większości z nich, autorstwo innych książek ustalono na podstawie badań naukowców. A wszyscy pisarze biblijni są artystami, którzy posiadają przekonującą, malowniczą, muzyczną mowę.

Księgi Biblii chrześcijańskiej są podzielone na dwie części, które powstały w różnym czasie: 39 ksiąg Starego (Starożytnego) Testamentu (około X - III wieku p.n.e.) i 27 ksiąg Nowego Testamentu (koniec I - początek II wieku naszej ery). Części te, pierwotnie napisane w różnych językach – hebrajskim, aramejskim, greckim – są nierozłączne: przepojone jednym pragnieniem, tworzą jeden obraz. Słowo „przymierze” ma w Biblii szczególne znaczenie: jest to nie tylko pouczenie przekazywane wyznawcom, przyszłym pokoleniom, ale także porozumienie między Bogiem a ludźmi – porozumienie w sprawie zbawienia ludzkości i życia ziemskiego w ogóle.

Liczba dzieł literackich w języku rosyjskim zawierających refleksje na temat Biblii, jej obrazów i motywów jest niezwykle duża, trudno je nawet wymienić. Idea słowa twórczego przenika całą Biblię – od Pierwszej Księgi Mojżesza po Objawienie Jana Teologa. Jest to uroczyście i z mocą wyrażone w Ewangelii Jana:

„Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało, co powstało. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi; A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnęła”.

Biblia i język rosyjski literatura XIX wiek.

To właśnie w XIX wieku problemy duchowe i historie biblijne szczególnie mocno wryły się w tkankę kultury europejskiej, rosyjskiej i całej światowej. Gdyby tylko spróbować wyliczyć tytuły wierszy, wierszy, dramatów, opowiadań, które na przestrzeni ostatnich dwustu lat poświęcone były problematyce biblijnej, to wyliczenie takie zajęłoby bardzo dużo czasu. wielki czas, nawet bez cech i cytatów.

Pewnego razu Honore Balzac, podsumowując „Komedię ludzką”, zauważył, że cały epos został napisany przez niego w duchu Religia chrześcijańska, Prawa i prawa chrześcijańskie. Ale tak naprawdę w ogromnym, wielotomowym dziele Balzaka niewiele jest ducha chrześcijańskiego. Jest w nim wiele, jest to tak naprawdę panorama ludzkiego życia, ale życia przyziemnego, zanurzonego w codzienności, pasjach, czasem drobnych, i nie widzimy wzlotów i upadków. To samo można powiedzieć o Gustavie Flaubercie i wielu innych zachodnich pisarzach, których biografie są niejasne odwieczne pytania. Taka była dynamika rozwoju literatury na Zachodzie w XIX wieku. W XX wieku obraz się zmienia i poszukiwania wieczności rozpoczynają się od nowa.

Literatura rosyjska XIX wieku różni się pod tym względem korzystnie od literatury zachodniej. Ponieważ od Wasilija Żukowskiego po Aleksandra Bloka zawsze skupiała się na palących problemach moralnych, chociaż podchodziła do nich z różnych punktów widzenia. Zawsze martwiła się tymi problemami i rzadko mogła skupiać się wyłącznie na pisaniu o życiu. Pisarze, którzy ograniczali się do codziennych trudności, zostali zepchnięci na peryferie. Pisarze zaniepokojeni problemami wieczności zawsze byli w centrum uwagi czytelnika.

„I w Duchu Świętym Pan, Ożywiciel…” Rosyjski wiek XIX był przepełniony tym duchem (nawet gdy się zbuntował). Złoty wiek naszej literatury był wiekiem ducha chrześcijańskiego, dobroci, litości, współczucia, miłosierdzia, sumienia i pokuty – to dało jej życie.

Wasilij Andriejewicz Żukowski (1783 - 1852)

Żukowski nazywany jest twórcą nowej poezji rosyjskiej. Władimir Sołowjow napisał, że jego elegię „Cmentarz wiejski” „można uznać za początek prawdziwie ludzkiej poezji w Rosji po warunkowej twórczości retorycznej epoki Derzhavina”. W swojej osobowości i twórczości zaskakujące połączenie europejskiego wykształcenia, romantyzmu, a nawet mistycyzmu - z silną wiarą prawosławną.

Nie było w nim kłamstwa, żadnego rozłamu, wszystko w sobie pogodził i połączył” – napisała o nim F.I. Tyutczew. B.K. Zajcew, który napisał biografię literacką Żukowskiego, nazwał go „jedynym kandydatem na świętych z naszej literatury”. Żukowski ma niewiele wierszy czysto religijnych, ale jego pióro ma dość liczne dyskursy prozatorskie na tematy duchowe: „O modlitwie”, „O życiu wewnętrznym” itp.

Znaczące jest również to, że wiersz Żukowskiego „Modlitwa narodu rosyjskiego” w poprawionej wersji stał się hymnem Imperium Rosyjskiego: „Boże, chroń cara”.

Modlitwa narodu rosyjskiego.

Bóg! Ratuj króla!

Wspaniałe, długie dni

Daj to ziemi!

Dumny i pokorny,

Słaby bramkarz

Wszyscy zstąpili!

suweren

Ruś prawosławna

Boże błogosław"

Jej królestwo jest smukłe,

U władzy spokój! -

Nadal niegodny

Wynoś się stąd.

dzika armia,

Chwała wybrana,

Boże błogosław!

Wojownicy mściciele,

Cześć wybawicielom -

Siły pokojowe -

Długie dni.

pokojowi władcy,

Strażnicy prawdy

Boże błogosław!

Ich wzorowe życie

nieobłudny,

Waleczność wierna

Pamiętasz!

O Opatrzność!

Błogosławieństwo

Wysłali nas!

Za dobre chęci,

W szczęściu, pokorze

Cierpliwość w żałobie

Wiara prawosławna wywarła głęboki wpływ na literaturę rosyjską. Strony literatury rosyjskiej XVIII i XIX wieku pełne są reminiscencji biblijnych. Pismo Święte staje się klasycznym magazynem symboli dla poetów srebrnego wieku kultury rosyjskiej, jak słusznie zauważa współczesny krytyk literacki M.L. Gasparow. (1) O.E. Mandelstam, który wiele rozmyślał nad związkami religii i sztuki, w artykule „Skriabin a chrześcijaństwo” źródeł wieczności kultury europejskiej upatruje w głębokiej asymilacji obrazów chrześcijańskich: „Kultura europejska swój charakter zawdzięcza wieczna świeżość i nieprzemijająca łaska chrześcijaństwa w odniesieniu do sztuki (...) Chrześcijaństwo osiągnęło zupełnie swobodny stosunek do sztuki, jakiego ani wcześniej, ani później nie była w stanie uczynić żadna inna ludzka religia. (…) Naśladowanie Chrystusa jest kamieniem węgielnym estetyki chrześcijańskiej” (2). W tym samym artykule O.E. Mandelstam słusznie definiuje sztukę chrześcijańską jako „działanie oparte na wielkiej idei odkupienia”, jako „radosną komunię z Bogiem”, „naśladowanie Chrystusa”, jako „wieczny powrót do jedynego aktu twórczego które położyły podwaliny pod naszą wiarę historyczną”.

Uwaga M. Wołoszyna, A. Płatonowa, B. Pilniaka na problemy ontologiczne stworzyła podatny grunt dla biblijnych skojarzeń i podobieństw. Styl artystyczny Płatonowa w powieści „Chevengur”, opowiadaniach „Dół”, „Morze młodzieńcze”, „Eteryczna ścieżka”, opowiadania „Piaskowy nauczyciel”, „Historia wielu interesujących rzeczy”, sztuka „Arka Noego (potomek Kaina)” wyrasta z wielu źródeł estetycznych i wyraża podstawowe momenty jego światopoglądu. Credo pisarza brzmi: „Wszystko jest możliwe i wszystko się udaje, ale najważniejsze jest, aby zasiać w ludziach dusze”. Motywy i nawiązania do historii biblijnych w prozie Płatonowa tworzą znaczącą warstwę figuratywną i stylistyczną. Płatonow nawiązuje do obrazu Jezusa Chrystusa, humanizmu jego przykazań moralnych, czynów już we wczesnym artykule „Chrystus i my” (1920), w którym mówi o miłosierdziu i współczuciu, o sprzeciwie wobec zła: „Istnieje zło, ale to zło jest tak wielkie, że przekracza swoje granice i przechodzi w miłość – tę miłość, jedyną siłę tworzącą życie, o której Jezus Chrystus mówił przez całe swoje życie i za którą poszedł na krzyż ”(3). W słowach platońskiego artykułu „Królestwo Boże siłą zdobyte” znajduje się bezpośrednia parafraza ewangelicznych słów Chrystusa – „Królestwo Niebieskie siłą zdobyte” (Z Mt 11/12) (E Na parafrazę tych biblijnych słów jako pierwszy zwrócił uwagę Jabłokow w artykule Płatonowa (4). Najistotniejszą rolę w opowiadaniu „Morze młodzieńcze” Płatonowa odgrywają sytuacje i wątki sięgające jeszcze Pismo Święte Nowy Testament, zwłaszcza symbolika chrystologiczna. Żywe skojarzenie z tekstem ewangelii powodują biblijne liczby „dwanaście” i „siedem”. „Doczesna potrzeba” (stwierdzenie Płatonowa), urzeczywistniona przez bohatera opowiadania Vermo na widok „studni z bali” i kobiet „nieustannie wydobywających ręcznie wodę z głębi ziemi” do picia przez ludzi i zwierzęta, skłania go do podjęcia pomyśl - „aby zdobyć wodę matki” („...dostaniemy wodę matki na górę. Wylejemy tutaj duże jezioro starożytnej wody - leży stąd głęboko w krystalicznej trumnie”). Aby zrealizować swój plan, inny bohater, specjalista od hodowli zwierząt Wisokowski, „zabrał z pastwisk dwunastu pasterzy, aby pomogli zespołom technicznym”, a Vermo „stworzył siedmioosobowy zespół i sam wstąpił w jego szeregi” (5). Biblijne liczby „dwanaście” i „siedem” mają duże znaczenie obciążenie semantyczne wróć do „Dziejów Apostolskich”. Odwołajmy się do tekstu Biblii: „Wtedy dwunastu apostołów, zwoławszy mnóstwo uczniów, rzekło: Niedobrze nam, gdy porzucimy Słowo Boże, a będziemy pilnować stołów” („Dzieje Apostolskie Święci Apostołowie”, rozdz. 6/2). Liczba „siedem” w opowieści „Morze Młodych” o „zespole siedmiu osób” stworzonej przez Vermo jest bezpośrednią parafrazą biblijnej opowieści o czynach „siedmiu znanych osób”: „...Bracia, wybierzcie spośród Ciebie znanych jest siedem osób, napełnionych Duchem Świętym i mądrością: postawmy ich w tej służbie” („Dzieje Apostolskie”, rozdz. 6/1-8). „Siedem znanych osób”, „pełnych mądrości”, będzie szerzyć „Słowo Boże” w historii biblijnej i „pomnaża liczbę uczniów w Jerozolimie”. Wśród tych siedmiu będzie Mikołaj z Antiochii, „nawrócony z pogan”. Imię bohatera opowieści Platona „Morze młodzieńcze” nazywane jest także Mikołajem, którego celem jest „odbudowa świata”, ułatwienie życia ludziom żyjącym na bezwodnej pustyni. Ważne jest także to, że w przestrzeni opowieści poszerzają się ramy świadomości Vermo, zostaje on uwolniony od wprowadzonej przez system nietolerancji klasowej. W ten sposób, odwołując się do symboliki biblijnej, Płatonow określa główną treść programu życiowego swoich bohaterów w „Morzu Młodych” - „osiągnąć piękno całego oświeconego świata”, „osiągnąć radość”. pomysł na życie”. Wyjaśnia to regularność odwoływania się Płatonowa do symboliki chrześcijańskiej (O funkcji biblijnego motywu „wody żywej” i „dnia drugiego”, inne obrazy biblijne: zob.: 6).

Symbolika biblijna wędrująca po dziełach literatury rosyjskiej jest nie tyle integratorem tekstu, ile znakiem połączenia czasów. M. Wołoszyn, który uchwycił doświadczenie jakiejkolwiek formy przemocy, w 1919 r., w dniach ogólnego zamieszania, w dniach ucieczki Francuzów z Odessy, napisał wiersz „Płonący krzak”, w którym, odwołując się do reminiscencje biblijne, historyczne, literackie, tworzy obraz ojczyzna- „pali się bez spalania”: „Kto tam jest? Francuzi? Nie wsuwaj głowy, towarzyszu, / W wir rosyjski! / Nie dotykaj naszych pożarów! / Dotyk to śmierć. (...) / Giniemy nie umierając, / Ducha aż do dna odsłoniliśmy. / Dziwny cud - płonie, ale nie płonie, / Krzew płonący! (7). W poetyce wiersza ważną rolę odgrywa biblijny obraz płonącego krzewu, płonącego i nie płonącego ciernistego krzewu, z którego Bóg przemówił do Mojżesza i posłał go, aby wprowadził synów Izraela „do dobrego i przestronnego kraina, gdzie płynie mleko i miód.” Odwołajmy się do tekstu księgi Starego Testamentu: „Mojżesz pasł owce (...) i przyszedł na górę Bożą Horeb, i ukazał mu się Anioł Pański w płomieniu ze środka ciernia krzak. I widział, że krzak cierniowy płonął ogniem, ale jego krzak nie był spalony (...) Mojżesz chciał wiedzieć, dlaczego krzak się nie spalił. Pan widział, że będzie patrzył i powiedział: „(…) nie przychodź tutaj; zdejmij buty ze stóp; bo miejsce, na którym stoisz, jest ziemią świętą” (Wj 3,1-7). Biblijny archetyp „płonącego krzewu” został poetycko zinterpretowany przez Wołoszyna jako symbol Rosji – „świętej” ziemi – „płonącej bez spalania”. W artykule „Rewolucja rosyjska i nadchodząca autokracja” (1919) Wołoszyn podkreśla związek swojej poezji z kulturą chrześcijańską: „O szczególnym przeznaczeniu Rosji potwierdza także siła opiekuńcza, która czuwała nad nią w najtrudniejszych momentach jej historii .”

W swoisty sposób refrakcjonując opowieści biblijne, ubierając je w charakterystyczne obrazy artystyczne, pisarze przemyśleją je na nowo, ale ich głębokie znaczenie sakramentalne pozostaje niezmienione. Odwołując się do biblijnej historii zmartwychwstania Łazarza przez Jezusa Chrystusa (od Jana, 11/43) w wierszu „Na dnie podziemi” (1921), poświęconym pamięci A. Bloka i N. Gumilowa, Wołoszyna stawia pytania o odrodzenie Rosji, zmartwychwstanie człowieka w człowieku, odpowiedzialność za losy swojej ziemi

(…)
Zakończy głód lub złość,
Ale innego losu nie wybiorę:
Umierać, tak umierać z tobą
A wraz z Tobą, jak Łazarz, powstań z grobu!

Zastanawiając się nad naturą własnej epoki, zgłębiając zagadnienia etyki nauki, artystycznie badając zderzenie nauki, człowieka i świata, Wołoszyn, Płatonow, Pilnyak zwracają się ku biblijnym motywom, fabułom i obrazom, które ujawniają podobieństwo ich stanowisk w kwestii zasadnicze kwestie bycia. Aby ukazać straty duchowe towarzyszące rozwojowi kultury materialnej, odwołują się do biblijnej historii Kaina i Abla. Wszyscy trzej martwią się „wewnętrznym ustawieniem” „nosicieli nauki” (frazy Płatonowa z opowiadania „Eteryczna ścieżka”. W skoncentrowanej formie biblijny motyw Kaina jako inicjatora kultury materialnej śledzi Wołoszyn w w cyklu „Waśń” (1921–1923) oraz w cyklu poematów filozoficznych „Drogi Kaina” (1922–1929). W wierszu „Do potomków” (1922) o podtytule „W czasie terroru” poeta zagłębia się w badanie źródeł nienawiści, upatrując jej w podżeganiu do nietolerancji klasowej, zatracaniu przez człowieka zasad moralnych: „Człowiek stał się jeden dla drugiego – diabeł”), mówi o zapomnieniu o przykazaniach chrześcijańskich, o potrzeba „przeistoczenia człowieka”. Czyny współczesnych „Kainów” poeta określa jako czyny „nieposłusznych prawom natury”, „którzy sami ukradli nam słońce”. W wersach wiersza „Ćwierć wieku” (1927) – „W lawinie morderstw, w szale walki / Strzegłem jedności miłości” – pojawiają się ślady aluzji i nawiązań do 1. List Jana (rozdz. 3. s. 4): „Każdy, kto narodził się z Boga, nie grzeszy, ponieważ Jego nasienie w nim trwa. W ten sposób znane są dzieci Boga i dzieci Diabła. (…) Taka jest bowiem ewangelia, że ​​kochamy się wzajemnie. Nie jak Kain, który pochodził od złego i zabił swego brata. I dlaczego zabił? Ponieważ jego uczynki były złe, a uczynki jego brata były sprawiedliwe”.

Argumentując o etyce nauki jako najważniejszym kroku na drodze do duchowego odrodzenia człowieka, autorzy wychodzą z humanitarnego stanowiska - „nosicielami nauki” nie powinni być „maniakami i draniami” (frazy z opowiadania „Eteryczna ścieżka ”), którzy wykorzystują wiedzę do eksterminacji ludzkości. Motyw Kaina służy w ich twórczości ukazaniu duchowych strat towarzyszących rozwojowi kultury materialnej. W wierszu „Pięść” (1922) z cyklu „Drogi Kaina” Wołoszyn, odwołując się do biblijnej opowieści o Kainie i Ablu (Rdz 4/1), wyprowadza genealogię współczesnych morderców, przestępców od Kaina – „ przodek wszystkich morderstw”, „pierwszy morderca Kaina”:

W ten sposób stał się przodkiem wszystkich morderców,
Przestępcy, prorocy - inicjator
Rzemiosło, sztuka, nauka i herezje (…)
Pięść - garść palców, śródręcze dłoni,
Ściśnięcie dłoni lub broni, -
To jest moc Kaina. (8).

W cyklu Wołoszyna „Drogi Kaina” (wiersze „Miecz”, „Thanob”, „Wojna”, „Proch”, „Buntownik”, „Państwo” itp.) motywy biblijne funkcjonują jako składnik dynamiki struktura, rozwijać się zgodnie z główną opozycją semantyczną (życie – śmierć; nienawiść, zło – miłość; „zapomnienie umysłu”, „moc Kaina” – miłosierdzie, współczucie, rozum; Bóg – diabeł; kultura – cywilizacja; postęp -regresja), pogłębiając ją i odsłaniając. Poeta nie akceptuje cywilizacji opartej na ślepej wierze w naukę, na prymacie materialności wielu osiągnięć nauki i techniki, które w najbardziej szkodliwy sposób, wbrew moralności, wpływają na moralność ludzi, nie akceptuje cywilizacji, gdy następuje postęp -regresja prowadząca do rozwarstwienia społecznego, do braku duchowości, do zagrożenia nuklearnego. Motyw „pierwszego zabójcy Kaina”, „prawa pięści” („Prawa wyrosły w prawie pięści / Piękne i ciche w porównaniu / Z prawem prochu i prawem karabinu maszynowego”) zostaje zastąpiony na łamach cykl rozwijający się w czasie z motywem „zagrożenia atomowego”, które niesie ludziom śmierć („Maszyna nauczyła człowieka / Przyzwoicie myśleć, rozumować rozsądnie / To mu jasno udowodniło, / Że nie ma ducha , ale tylko substancja, Że człowiek to ta sama maszyna, (...) / Że geniusz to zwyrodnienie, że kultura / wzrost potrzeb, / Ten ideał - / Dobrobyt i sytość, / Czym jest pojedynczy żołądek świata / I nie ma innych bogów oprócz niego, (...) Wszystko podniosło broń przeciwko człowiekowi”). W wierszu „Buntownik” z tego samego cyklu Wołoszyn przedstawia bezsporną potrzebę - zejścia ze ścieżki „pierwszego mordercy Kaina”:

Zważyłeś i rozdzieliłeś atom,
Wepchnąłeś się w wnętrzności zła,
A teraz leżysz jak kopalnia,
Naładowany w głębi materii! (…)
Czy naprawdę możesz poczekać, aż pojawią się grudki brudu
Czy zamarznięta Ziemia rozpadnie się?

Całe zło wszechświata musi
Przyjmować,
Zmień siebie (…)
Bóg jest miłością (podkreślenie dodane przez nas – V.S.)

Podobnie jak Wołoszin, motyw Kaina został rozwinięty i utrzymany w badaniu problemów ontologicznych, etyki nauki w prozie A. Płatonowa i B. Pilnyaka. Według Wołoszyna „Każda nowa wiedza i każda nowa moc, niezrównoważona rezygnacją z osobistych korzyści, stają się źródłem wszelkiego rodzaju kłopotów i nieszczęść” (9). Formułę Płatonowa na rozstrzyganie kwestii etyki nauki w skoncentrowanej formie przedstawiono w sztuce „Głos ojca” - „W rękach bestii i łajdaka wysoka technologia była jedynie bronią przeciwko człowiekowi”. (10). Formuła platońska uwzględnia znamiona życia ludzkiego, jest zakorzeniona w szerokim kontekście kultury światowej, w kontekście historycznym i literackim: oto refleksje M. Wołoszyna i D.S. Mereżkowskiego oraz refleksje B. Pilniaka w opowiadaniu „Zawołocze”. Płatonow eksploruje problematykę etyki nauki w całej swojej przestrzeni kreatywny sposób– od wczesnych fantazji („Szatan świadomości” (1921), opowieści z lat 20. i 30. („Eteryczna ścieżka”, „Morze młodości”) po ostatnią, niedokończoną sztukę „Arka Noego (potomstwo Kaina)”, nad którą pisarz pracował w Ostatni rokżycie. W usta bohatera sztuki, Henryka Polygnoisa, Płatonow wkłada otrzeźwiające zdanie: „Czy naprawdę trzeba być mordercą, aby być mężczyzną?” (jedenaście). Motto „Kaina z nauki”, naukowca Mathyssena z opowiadania Płatonowa „Eteryczna ścieżka” (1926) – przedstawiciela „złej mocy wiedzy”: „Mogę zastraszyć cały świat, a potem go opanuję i usiądź jako cesarz świata! Jeśli nie, posiekam ich wszystkich i zagazuję” (12). Podczas gdy przedstawiciele „nauki o sercu” w opisie autora Michaił i Jegor Kirpicznikow szukają wskazówki na temat nieśmiertelności człowieka, marząc przy pomocy nauki „aby każdemu dać chleb w ustach, szczęście w piersiach i mądrość” w mózgu”, inny utalentowany naukowiec, Mathyssen, zdolny do „uruchamiania maszyn myślą”, będzie sprawcą śmierci ludzi. Kula ognia, „wystrzelona myślą” Mathyssena, spadnie na liniowiec „California”, którym starszy Kirpichnikov popłynął do swojej ojczyzny. „Maniacy” „potężnej nauki” („Nauka jest potężna, a jej nosiciele to degeneraci i dranie” (12, s. 138) Płatonow kontrastuje w „Eterycznej Ścieżce” z naukowcami, którzy wychowali „pragnienie wiedzy jako krew Status Moralny imperatyw kategoryczny nabiera formuła przedstawiciela „nauki o sercu”, poprzez którego usta pisarz rozwiązuje konflikt nauki, człowieka i badanego świata: „Siła serca odżywia mózg, a martwe serce umartwia umysł” (12, s. 168). Ta formuła platońska jest porównywalna z formułą Wołoszyna w rozwiązaniu podobnego zderzenia nauki, człowieka i świata: „Twój Bóg jest w tobie, / I nie szukaj inny / Ani w niebie, ani na ziemi: / Sprawdź / Cały świat zewnętrzny: / Wszędzie jest prawo, przyczynowość, / Ale nie ma miłości: / Jej źródłem - Ty! / Bóg jest miłością ”(Wiersz „Buntownik”) (Podkreślone przez nas - V.S.).

Podobną funkcję w kreowaniu wizerunku naukowca, profesora Mikołaja Kremniewa z opowiadania B. Pilniaka „Zawolocze” (1925) pełni motyw Kaina, jako „jednostki narracyjnej” opartej na tradycjach biblijnych. Jednym z głównych epizodów w historii ekspedycji naukowej na Svalbard jest morderstwo chemiczki Elizawiety Andriejewnej przez szefa wyprawy Kremniewa. Dla Kremniewa skala zbiorów i obserwacji przeważa nad drugą - z konkretnymi ludźmi z ich losami, pragnieniami, wolą, miłością. Jego stanowisko: „Robimy taką pracę, jakiej ludzkość przed nami nie dokonała (…) Te zbiory i obserwacje, których dokonaliśmy, są jedyne na świecie i muszę je za wszelką cenę uratować” (13). Genealogię Kremniewa wywodzi Pilnyak z biblijnego archetypu Kaina, „który zabił nomada” – Abla, pasterza owiec (Księga Rodzaju, 4/2). Kremniew przenosi w opowiadanie Pilniaka ideologię „akcji naukowej”; nie myśląc o odpowiedzialności, o cenie wiedzy, nalega, aby członkowie wyprawy szli „do przodu”, płaci życie ludzkie do kontynuowania badań naukowych. A wrak, skazujący załogę na zimowanie, grożący śmiercią większości członków wyprawy, Kremniew określi jako „drobiazgi” („Wiesz… drobiazgi, spędzimy tu noc przez rok”). Wysyłając część oddziału dookoła wyspy na Svalbard z zadaniem naukowym („Będzie to miało ogromne znaczenie naukowe”) Kremniew „rzeczowy”, niczym biblijny Judasz, całuje wszystkich i jednocześnie spokojnie przekazuje nawigatorowi Grechnevy’emu, który był mianowany przez niego na szefa kampanii rewolwer, doradzający „ze względu na chorych i przepracowanych nie przerywajcie kampanii”. Ręka Kremniewa nie będzie drżeć, by posłać kulę w głowę kobiety i jej kochanka, którzy złączyli się w pocałunku, aby pozostali mężczyźni nie walczyli między sobą i nie zaszkodzi to celom naukowym wyprawy - badania flory, fauny Arktyki, cyklonów i antycyklonów, urodzonych pod 80. szerokością geograficzną. „Kainowi z nauki” Pilnyak, podobnie jak Wołoszyn w poezji, Płatonow w prozie, kontrastuje z meteorologiem Sagowskim, Łachinowem, bezimiennymi ludźmi „przypadkowych wypraw”, którzy zakładali chaty „dla osoby”, ponieważ „... nie może być obcy, bo człowiek spotyka osobę jak brata, na gruncie Człowieka (...) Każdy ma prawo do życia” (13, s. 100). (Wyróżnione przez nas pogrubioną czcionką - V.S.). Jedna z tych chatek uratuje życie Lachinowa (jednego z trzech ocalałych z ekspedycji naukowej) w drodze z wyspy: giń: tak się robi ludzi ”(13, s. 100) (podkreślenie dodane – V.S.)

Stosowanie motywów biblijnych, podobnie jak większości innych, jest tradycyjne w literaturze rosyjskiej. Odnajdujemy je w twórczości wielu pisarzy, postrzegane jako indywidualna własność pisarza, gdyż za każdym razem włączane są w inny system relacji, w swego rodzaju świat artystyczny. Analiza motywów biblijnych na materiale poszczególnych dzieł z lat 20.-30. XX w. autorstwa M. Wołoszyna, A. Płatonowa, B. Pilniaka dała nam możliwość dostrzeżenia zmian i komplikacji motywu jako cechy charakterystycznej, ujawnienia niepowtarzalności artystycznego świata pisarzy, wniknąć w głąb ich intencji, dostrzec podobieństwo ich stanowisk w zasadniczych kwestiach bytu.

1. Gasparow M.L. Poetyka „srebrnego wieku” // Rosyjska poezja srebrnego wieku. Antologia. – M.: Nauka. 1993. s.7
2. Mandelstam O. Skriabin i chrześcijaństwo // Mandelstam O. Op.: In 2 tomy. – M.: Kaptur. oświetlony. 1990. -V.2. s. 158
3. Płatonow A. Chrystus i my. // Płatonow A. Działa. Publikacja naukowa. T. 1. Księga druga. Artykuły. – M.: IMLI RAN. 2004, s. 27
4. E.Jabłokow. Komentarz do artykułu A. Płatonowa „Chrystus i my”. // Płatonow A. Działa. Publikacja naukowa. T.1. Książka druga. – M.: IMLI RAN. 2004. s.321
5. Płatonow A. Morze Młodych // Płatonow A. Morze Młodych. Powieść. Opowieści. – M.: Sovremennik. 1995. s. 75
6. Serafimova V.D. Opowieść „Morze młodości” w kontekście twórczości A. Płatonowa. Rozprawa. cand. filol n. - M., 1997.
7. Wołoszyn M. Płonący krzak // Wołoszyn M. Wybrane wiersze. - M.: sowiecka Rosja. 1988. s. 184
8. Wołoszyn M. Pięść. Cykl „Drogi Kaina” / Wołoszyn M. Wybrane wiersze. – M.: Rosja Radziecka. 1988. S. 258.
9. IRLI, f.562, op.1. jednostki rozdz.389.
10. Płatonow A. Głos ojca. TsGALI, f.2124, op.1, poz grzbiet 87, 13 arkuszy
11. Płatonow A. Arka Noego (potomstwo Kaina) / Publikacja M.A. Platonova. Przygotowanie tekstu i komentarza: N.V. Kornienko // Nowy Świat, 1993, nr 9. s. 128

E.F. Shramkova

(rejon Kugarczyński, wieś Mrakowo. Szkoła średnia nr 1 MBOU we wsi Mrakowo)

Motywy biblijne w literaturze rosyjskiej XVIII-XIX wieku

Od tego, jakie będą nasze dzieci, zależy przyszłość każdego kraju, dlatego na lekcjach literatury powinniśmy rozmawiać o wychowaniu duchowym i moralnym nowego pokolenia. A pierwszą główną księgą, która uczy prawd chrześcijańskich, norm życia, zasad moralności, jest Biblia, czyli Księga Ksiąg (tak mówią o Biblii).

„Biblia jest księgą skierowaną do całej ludzkości” – napisał patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy. „Biblia mówiła naszym potomkom o relacji Boga i człowieka, o przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Ziemi, na której żyjemy”.

Teraz Biblia wróciła do rodzin, szkół, bibliotek i stało się jasne, że duchowa więź z nią nie została utracona. A przede wszystkim przypominał o tym sam język rosyjski, w którym skrzydlate słowa biblijne wytrzymały atak padliny duchownej, niepohamowanego wulgarnego języka i pomogły zachować ducha, umysł i eufonię rodzimej mowy.

Z biegiem czasu twórcza energia Biblii nie maleje, ale wzrasta. Jakie jest źródło tej życiodajnej siły? Zastanawiało się nad tym wielu myślicieli, naukowców i poetów. A oto co A.S. Puszkin o tym: „Istnieje księga, za pomocą której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone na wszystkich krańcach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia i wydarzeń na świecie; z którego nie da się powtórzyć ani jednego wyrażenia, którego nie wszyscy znaliby na pamięć i które nie byłoby już przysłowiem narodów; nie zawiera już niczego dla nas nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelią - i taki jest jej wciąż nowy urok, że jeśli nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem przypadkowo ją otworzymy, to nie będziemy już w stanie oprzeć się jej słodkiej namiętności i zanurzymy się w duchu w jego boską wymowę. Teraz na nowo czytamy i rozważamy Biblię, gromadząc o niej wiedzę. Rozumiemy to, co od dawna było nazywane nowością: wszak za każdym szczegółem kryje się ogromny świat. Powrót do Biblii pozwolił czytelnikom na kolejne odkrycie: okazało się, że cała rosyjska klasyka literatury, od starożytności po współczesność, jest złączona z Księgą ksiąg, opiera się na jej prawdach i nakazach, wartościach moralnych i artystycznych, koreluje ze sobą swoje ideały z tym. Dlaczego to się dzieje? Przecież nie zawsze pisarze i poeci opowiadają o relacji naszego świata ze światem, którego nie wolno nam oglądać. „Takie przenikanie motywów religijnych do literatury następuje dlatego, że nasze życie jest podświadomie przesiąknięte Kultura chrześcijańska„(1, s. 62). Od pierwszych wieków przyjęcia chrześcijaństwa stało się ono integralną częścią naszej egzystencji.

Motyw prawosławny jest żywo odzwierciedlony w literaturze rosyjskiej. A co rozumiemy pod pojęciem „temat prawosławny”? M.V. Bezrodny w artykule „Z historii rosyjskiego chrześcijaństwa” napisał: „Temat prawosławny obejmuje wykorzystanie przez pisarzy, poetów w swoich dziełach wątków zaczerpniętych z Biblii, Ewangelii… Temat ten jest odzwierciedleniem wiary prawosławnej, poglądy polityczne i narodowe” (2, s. 120). Przez wiele wieków podstawą duchową była wiara prawosławna. Na nim zbudowano świadomość jedności narodu rosyjskiego w najtrudniejszych okresach historii. Ta wiara dała siłę do zachowania duchowości, która odrodziła naszą kulturę, która według D. S. Lichaczewa „jest nie do pomyślenia bez ciągłości Tradycje prawosławne: Biblijna i ewangeliczna” (3, s. 44). Liczba dzieł literackich w języku rosyjskim zawierających refleksje na temat Biblii, jej obrazów i modlitw jest niezwykle duża. Idea słowa stwórczego przenika całą Biblię, od Pierwszej Księgi Mojżesza po Objawienie św. Jana Ewangelisty. Jest to uroczyście i dobitnie wyrażone w Ewangelii Jana: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi; a światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła”. W XIX wieku historie biblijne szczególnie mocno zakorzeniły się w literaturze rosyjskiej, skupiającej się na palących problemach moralnych. Pisarze zaniepokojeni problemami wieczności zawsze byli w centrum uwagi czytelnika. Złoty wiek naszej literatury stał się wiekiem ducha chrześcijańskiego, dobroci, współczucia, litości, miłosierdzia, sumienia i pokuty - to dało mu życie. Idee chrześcijaństwa przeniknęły twórczość wielu pisarzy i poetów XIX i XX wieku. Obrazy biblijne dzieła A.S. Puszkin. Są to wiersze „Siewca wolności na pustyni”, „Jeśli życie cię zwodzi…”, „Próżny prezent, przypadkowy prezent”, „Wędrowiec” i znany wiersz „Prorok”. Jest to niemal dosłownie powtórzenie początku rozdziału VI Księgi proroka Izajasza. O czym jest ten odcinek księgi biblijnej? Dlaczego według Puszkina serafin musiał przeprowadzić tak bolesną operację na osobie? Bo człowiek, który zetknął się twarzą w twarz z Bogiem, musi zginąć, zniknąć, rozpłynąć się. Tak mówi prorok Izajasz: Biada mi, jestem człowiekiem grzesznym, o grzesznych wargach i żyjącym wśród grzesznych ludzi. A Bóg, gdy go posyła do służby, wcale go nie pociesza, nie zachęca i nie przekonuje: „Nic takiego, pozostaniesz zdrowy”. Tak, Bóg milcząco przyznaje, że dotknięcie Go jest śmiertelne dla grzesznika. Aby nie doszło do tego płonącego, palącego kontaktu, ognisty serafin zmienia serce człowieka, jego usta, oczyszcza go wszystko. I wtedy człowiek staje się przewodnikiem woli Bożej. Kosmiczne uczucie Puszkina, kiedy dusza staje się przewodnikiem wszystkich wpływów świata, wszystkich nici spajających wszechświat: boskiej zasady, przyrody ożywionej i nieożywionej, jest wyjątkowym przeżyciem. I każdy człowiek w jakimś stopniu, w pewnym momencie swojego życia tego doświadcza lub dotyka. A Puszkina „Powstań, proroku, zobacz i słuchaj, spełnij moją wolę i omijając morza i lądy, spal serca ludzi czasownikiem” - to jest biblijne, jest to zgodne ze Starym Testamentem: Bóg nakazał Izajasza i innych proroków, aby spalić serca ludzi, aby doprowadzić ich do pokuty i poznania Boga. Motyw modlitwy można odnaleźć także w wierszu A.S. Puszkina „Ojcowie pustelnicy i żony niepokalane…”. Utwór „Ojcowie pustelnicy i żony niepokalane…” powstał 22 lipca 1836 roku, w okresie dojrzałości twórczej poety, gdy przed tragiczna śmierć właściwie pozostało sześć miesięcy. Utwór jest transkrypcją wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka, świętego, który przeszedł ciernistą drogę poznania Boga. Czy to przypadek, że na krótko przed śmiercią Puszkin zwrócił się ku modlitwom biblijnym, tworząc wiersz „Ojcowie pustyni…”? Czy przewidział śmierć, czy może było to jedynie pragnienie dojrzałego poety, aby jeszcze raz zwrócić się do Boga. Ze wszystkich modlitw Puszkina „dotyka” jedna. I stała się modlitwą, którą czyta się „W smutne dni Wielkiego Postu”. Post wymaga od człowieka pokory, posłuszeństwa, wyrzeczenia się wielu błogosławieństw życia, miłosierdzia i współczucia dla bliźniego. Jest to rodzaj oczyszczenia przed wszechwidzącym okiem Boga.

Rozmowa człowieka z Bogiem jest świętym sakramentem, podobnie jak tajemnica miłości, narodzin i śmierci, a Puszkin szczerze i z wielkim uczuciem wypowiada swoją modlitwę objawienia. O co poeta prosi Boga? Niedobrze, nie złoto i srebro. Martwi się o swoją duszę, żeby nie miała w sobie „ducha lenistwa”, „arogancji”, „pustej gadaniny”. Ostatnie wersety wiersza można uznać za motyw przewodni całego dzieła A. S. Puszkina:

I ducha pokory, cierpliwości, miłości

I ożyw czystość w moim sercu.

Charakterystyczne dla M.Yu są obrazy biblijne, a zwłaszcza starotestamentowe. Lermontow za swoje dramaty, prozę, wiersze, teksty. Bardzo ilustrujące przykłady rola obrazów biblijnych w twórczości poety - wiersze „Mtsyri” i „Demon”, „Opowieść dla dzieci”, jego liryczne arcydzieła, które na nowo zastanawiają się nad modlitwą. "Anioł". W tym wierszu Anioł niesie duszę, aby zaszczepić ją w ziemskiej osobie i śpiewa pieśń, dusza nie pamiętała tej pieśni, ale uczucie pieśni pozostało. A ziemskie pieśni nie zastąpią dla niej niebiańskich dźwięków. Dusza tęskni w ziemskiej dolinie, pamiętając o nich. Ale czyż nie tak samo matka, młoda, piękna, czuła kobieta (anioł!), swą piosenką opiekowała się duszą chłopca, przygotowując go do trudnego i trudnego życia? okrutne życie, na ziemską ścieżkę! Wiersz „Anioł” jest kluczem do zrozumienia niemal całej poezji Lermontowa, pierwotnej wiosny. Wtedy do nurtu poetyckiego dołączą się nowe wersety: liryczne, epickie, społeczne, ale główny motyw czai się tutaj.

W odróżnieniu od młodzieńczego „Anioła”, „Modlitwa” została napisana w 1839 roku przez dojrzałego poetę. Lermontow nadał tę samą nazwę dwóm innym wierszom - 1829 i 1837. Według OA Smirnowej „Modlitwa” (1839) została napisana dla księżniczki Marii Aleksiejewnej Szczerbatowej: „Maszenka kazała mu się modlić, gdy był smutny. Obiecał jej i napisał te wiersze. Gatunek wiersza monolog liryczny, wskazane w tytule. W tym wierszu Lermontow otwiera się z zupełnie innej perspektywy, rozumie beznadziejność istnienia, ale nie chce siedzieć i czekać na „piękną przyszłość” czy „koniec świata”. Jest pełen życia kreatywne pomysły, gotowy rzucić wyzwanie każdemu, dlatego potrzebuje wsparcia. A poeta modli się do Stwórcy, podziwiając, zastanawiając się i ciesząc jednocześnie tym ratunkowym „mostem”, który z pewnością doprowadzi go do realizacji jego planu. Podczas modlitwy bohater liryczny zyskuje siłę, zostaje uwolniony od ciężkiego ciężaru, znikają wątpliwości.

Gumilow, dobrowolnie podróżujący i pielgrzym, podróżował i przeszedł tysiące mil, odwiedził nieprzeniknioną dżunglę Afryka Centralna, przedostał się przez zarośla lasu Madagaskaru, wyczerpany pragnieniem w piaskach Sahary... Duchowym wsparciem poety w jego wędrówkach i trudach było głębokie uczucie religijne i miłość do bliźniego.

Pobiegłem do lasu z miast,

Uciekli na pustynię przed ludźmi ...

Teraz jestem gotowy się modlić

Płacz jak nigdy dotąd.

To nie przypadek, że znaczną część poetyckiego dziedzictwa Gumilowa stanowią wiersze i wiersze przepełnione historie ewangeliczne i obrazy przepojone miłością do Jezusa Chrystusa:

Kroczy perłową drogą

Przez nadmorskie ogrody

Ludzie są zajęci niepotrzebnymi sprawami

Ludzie są zajęci sprawami ziemskimi.

„Witam, pasterzu, rybaku, witam!” -

Wzywam Cię na zawsze...

... I pasterz i rybak idą

Dla poszukiwacza nieba.

Nie ulega wątpliwości, że kult Muzeum Dalekich Wędrówek, wielokrotnie wychwalany przez Gumilowa, łączył się z nadzieją na odnalezienie tego pierwotnego, nietkniętego cywilizacją „raju” na ziemi. Jednak wkrótce nadchodzi rozczarowanie: w egzotycznym świecie z jego bogatą kolorystyką, niesamowite zwyczaje i zwyczaje tubylców, rozpętała się huraganowa burza cywilizacji. W wyniku doświadczeń rodzi się wiersz „Nie żyłem, marnowałem…”:

Nie żyłem, marniałem

Połowa życia ziemi

I ukazałeś mi się, Panie

Takie nierealne marzenie...

Wiersz „Szczęście” ujawnia ukryte w głębi duszy poety pragnienie odpokutowania za ludzkie grzechy, uwolnienia się z okowów światowego zamieszania, występków i pokus cywilizowanego „raju”:

W mój najlepszy jasny dzień

W owym dniu Zmartwychwstania Chrystusa,

Nagle poczułem się odkupiony

Czego szukałem wszędzie.

Motywy biblijne przenikają dzieła F. Dostojewskiego „Zbrodnia i kara”, M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”, A. Niekrasowa, F. Tyutczewa, A. Bunina „ Czysty poniedziałek”, Mandelstam, Pasternak, V. Shalamov „Apostoł Paweł”, Ch. Aitmatov „Blok”… Liczba takich dzieł literackich jest bardzo duża, trudno je nawet wymienić.

Na podstawie powyższych przykładów widzimy, że cała nasza literatura XIX i XX wieku jest przesiąknięta tematyką chrześcijańską i że historie biblijne są przedstawiane w różny sposób w dziełach różnych pisarzy. Mogłoby być nadane imię główny aktor, obraz, cała fabuła, cytat. W dziełach, na których działają różne poziomy. Potrafią się określić główny pomysł dzieła (np. motto do wiersza M.Yu. Lermontowa „Mtsyri”), być elementem fabularnym (wiersz „Walka” tego samego autora), służyć do tworzenia charakterystycznych kontrastujących obrazów (Dobro i zło, Światło i Ciemność, Demon i Anioł), można cytować jako powiedzenia charakteryzujące bohaterów, niosące dodatkowy ładunek semantyczny.

Zatem motywy biblijne w twórczości pisarzy rosyjskich są zjawiskiem złożonym i wieloaspektowym. Ich użycie jest przeznaczone dla czytelnika zaznajomionego z Biblią, ponieważ bez znajomości Biblii nie da się zrozumieć filozofii życia tych pisarzy, pojąć, odczuć.

Motywy i obrazy biblijne w twórczości pisarzy i poetów służyły jako ilustracje do refleksji tragiczne losyświat i Rosja jako część cywilizacji światowej.

Widzimy, że poeci i pisarze nie stracili zdolności bycia prorokami i przewidywania przyszłości Rosji. Jak przepowiadali, przewidywali, po długich latach ciemności, potworne okrucieństwa wobec Rusi i Boga, zagładę milionów najlepsi ludzie, kiedy wydawało się, że nie ma już nadziei na odrodzenie, nad Moskwą ponownie wznosi się jasna Katedra Chrystusa Zbawiciela. Widzą drogi prowadzące do poprawy społeczeństwa, do złagodzenia moralności, do tolerancji i miłosierdzia.

Wszystko przeminie: cierpienie, męka, głód, wojny, a cień naszych ciał i czynów nie pozostanie na ziemi. Istnieje jednak prawdziwa sztuka, która pozostanie przez wieki, zachowując ducha epoki, wizerunki ludzi w twórczości poetów i pisarzy. Bo bohaterowie tych dzieł mają serca, do których „głos Boży… wołał” i kazał „spalić serca ludzkie czasownikiem!” Ten Boski ogień, z gorącymi łzami rozpaczy, bólu i miłości, przenikał, przenikał i będzie przenikał przez grubość lodu do najbardziej „zmarzniętych” serc ludzi. Przykazania Boże są wieczne i mają ogromne znaczenie nie tylko w literaturze, ale także w życiu każdego człowieka. Poruszają umysły i serca, skłaniają do refleksji nad sprawami życia, nad tym, czym jest prawda, duchowość, miłosierdzie, współczucie. Będą żyć przez stulecia, zachwycać pokolenie za pokoleniem i skłaniać do refleksji nad przeszłością, bo ludzkości nie da się jej odebrać. Jak powiedział D.S. Lichaczow: „Zabranie ludziom przeszłości oznacza odebranie im przyszłości” (3, s. 44). Dlatego musimy przybliżać młodemu pokoleniu duchowe dziedzictwo naszego narodu, jego kulturę, tradycje i ożywiać nasze korzenie.

LITERATURA

1. Bezrodny M.V. Z historii rosyjskiego chrześcijaństwa. – M.: Logos, 1992, 120 s.;

2. Davydova N.V. ewangelia i starożytna literatura rosyjska: Proc. dodatek dla uczniów w średnim wieku. –M., 1992;

3. Kachurin M.G. Biblia i literatura rosyjska. - Petersburg, 1995;

4. Kirilova I. Literackie i życiowe wcielenie obrazu Chrystusa.//Pytania o literaturę, - 1991. - nr 4. - s. 62;

5. Porol O.A. Badanie dzieł o tematyce biblijnej. // Literatura w szkole, - 2007. - nr 6. - s. 23.

Motywy biblijne MOTYWY BIBLIJNE Na Lermontow. Doświadczenia religijne i teomachiczne L. wyróżniają się dużą bezpośredniością i ekscytacją. niezależność od kultowo-dogmatycznego. tradycje; jest to naturalne w przypadku romantycznego buntownika, który jest skłonny gardzić „przesądnym” posłuszeństwem tłumu i rozmawiać z „siłą wyższą” na równych prawach, broniąc swojej osobistej wyłączności i godności. Jednak tego rodzaju doświadczenie, jak wszystkie poetyckie. „metafizyki” L., są różnorodnie skorelowane ze światem biblijno-chrześcijańskim. reprezentacje. Życie-poetyckie. Myśl L., od dzieciństwa stykającego się z życiem modlitewnym w domu babci, związana była z kręgiem obrazów „Pisma” i Chrystusa. kult nawet w większym stopniu niż spekulacja pl. inne ważne postacie romantyzmu. Zatem L. jest obcy pozabiblijnemu panteizmowi romantyków z Jeny czy P. B. Shelleyowi, pasji do magii. elementy pierwszego i zainteresowanie starożytnością. mit drugiego (na przykład wizerunek Prometeusza). Jego wewnętrzne życie toczy się jakby w obecności i przed spojrzeniem osobowego boga Biblii, którego poeta wymienia zgodnie z księgą. Genesis, twórca świata („Cmentarz”, 1830), „stwórca natury” (z wczesnych wydań „Demonów”; jedno z nich wspomina „świętą wielką godzinę, / Gdy światło oddzieliło się od ciemności” - por. Rdz 1, 3-4) i to-rogo czasami biorą na siebie odpowiedzialność za niedoskonałości porządku świata i same pęknięcia. los. Bóg wydaje mu się biblijnie „wszechmocny” – to właśnie ten Może, ale nie chce na burzliwe twierdzenia poety odpowiedz błogosławieństwem „tak”, choć w innych przypadkach ta wszechmoc Opatrzności dla L. jest jakby ograniczona współobecnością tego, co demoniczne. początek świata. Krótko mówiąc, „credo” L. wyraża się w młodzieńczym dramacie „Hiszpanie”: „... wierzcie, że w niebie jest bóg - i nic więcej! Już w to nie wierzę!” (V, 609). Rzeczywiście L. nieustannie wątpi w inne istoty. Zasady biblijne. wiara: w dobroć opatrzności („Bóg wiedział wszystko z góry: dlaczego nie powstrzymał losu? .. / Nie chciał!”, - „Hiszpanie”), w miłosierdzie Boże (słowa Demona : „...Właściwy sąd czeka: przebaczyć może, przynajmniej potępiać”), w zaświatach (wiersz „Powtarzając słowa rozstania”, 1832; finał dramatu „Menschen und Leidenschaften”), albo uciekając się do wściekłego sarkazmu, albo popadając w ton zmęczonej ironii. Ale bez względu na śmiałość jego wątpliwości i zaprzeczania myśli , świat wartości L. w środkach. najmniej zorganizowani wokół mocno odczuwalnej Biblii. symbolika z jej antytezami Ogrodu Eden i piekielnej otchłani, błogości i potępienia, niewinności i upadku. W tekstach L. widać ślady uwagi. czytanie Biblii. księgi obu testamentów. Co więcej, L. ma stosunkowo niewiele cytatów czy aluzji, których autor używa po prostu jako powiedzeń [na przykład w „Księżniczce Ligowskiej” i „Bohaterze…”, gdzie rzucane są w ten sposób ironiczne słowa. refleksje nad opisami życia świeckiego: dusze starych kokietek są „jak malowane trumny z przypowieści” (Mt 23,27) itd.]. W większości przypadków L. wnika głęboko w ducha tych źródeł i intensywnie zastanawia się nad niektórymi epizodami. Zainteresowanie L. światem Starego Testamentu wiąże go z Byronem (L. Grossman). Wspaniała tajemnica Księgi Rodzaju, opowieści o „przodkach”, królach i prorokach jako podstawowe wzorce życia. dramat, skup się na Nar. los i ludzie historii, ton prostych odpowiedzi. powaga („styl biblijny i naiwny”, według Lermonta. definicja z listu do K. F. Opochinina, 1840), orientalny kolor - wszystko to jako przeciwwaga dla warunkowo antyku. początek klasycyzmu był pod wrażeniem Europy. romantycy i Rosjanie. młodsi „archaiści” (m.in. A. S. Gribojedow, V. K. Küchelbeker i inni), którzy docenili „psalmistyczną” tradycję M. W. Łomonosowa i G. R. Derzhavina. Odwołaj się do epizodów biblijnych L. baśni typologicznie wpisuje się w ten nurt, jednak można wyróżnić wątki starotestamentowe, które wywoływały w nim nie tyle rozbłyski. i kulturowo-estetyczne, ile osobiście-psychol. odpowiedź. Po pierwsze, pojawia się motyw cudownej nadludzkiej mocy. Poeta u L. porównywany jest w tym sensie nie tylko do natchnionego proroka, ale do samego Stwórcy. Wiersz: „Twój wiersz, niczym duch Boży, unosił się nad tłumem” („Poeta”) nawiązuje do obrazu stworzenia świata: „Ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność panowała nad otchłanią; a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1,2); innymi słowy, poeta jest powołany do wywierania wpływu na ludzi. tłum równie kreatywny. przykazania Boże poprawiają pierwotny chaos. Niemal równie potężna moc pochodzi od demonicznej, a zatem nieco boskiej osobowości: głowy Nar. buntu, Vadim obdarzony jest nadludzką mocą przywódcy, tłum rozstąpił się przed nim, jak „niegdyś morze dotknięte laską Mojżesza” (por. Wj 14,16.21). Do poetyckiego przyrównano tę samą cudowną laskę Mojżesza, która wyrzeźbiła wodę ze skały. inspiracja zdolna przemienić nawet „obrzydliwy przedmiot”; tę majestatyczną Biblię. porównaniem L. nieoczekiwanie uzupełnia żartobliwy i niezbyt przyzwoity przekaz „Prosisz o paragon, husar” [tutaj L. , jednak mieszane, m. b. świadomie postać Mojżesza (Lb 20,8-11) z „pasterzem Aaronem” i jego kwitnącą laską (Lb 17,8)]. Pomimo prostoty i powściągliwości Lermont. „Prorok” stylistycznie jakby wycofany w tym wersecie z kręgu skojarzeń biblijnych. następuje także zbliżenie z jedną z najpotężniejszych postaci Starego Testamentu, która od dawna fascynuje Rosjan. nar. wyobraźnia. Wiersze: „A tutaj żyję na pustyni, / Jak ptaki, dar Bożego pokarmu; // Dochowując wiecznego przymierza, / Ziemskie stworzenie jest mi tam posłuszne...” – zachęcają, abyśmy pamiętali nie tylko o ewangeliach. „ptakami powietrznymi”, ale także o krukach, które na rozkaz z góry karmiły na pustyni proroka Eliasza (1 Król. 17,2-6). Po drugie, jest to temat „metafizyczny”. niepokój i niewytłumaczalny ból psychiczny. Biblia źródłem L. jest epizod z 1. księgi. Królowie (16), który opowiada o „złym duchu od Pana”, wysłanym za grzechy przeciwko Saulowi, oraz o młodym Dawidzie, który grą na harfie rozproszył ponurą melancholię króla. L. przywołuje do Biblii aranżację „Jewish Melody” J. Byrona. narracja: w języku angielskim. poeta nie wspomina o królestwach. rozsądny liryk. postać, L. - „Jak moja korona, dźwięki zabawy są dla mnie bolesne” („Melodia żydowska”, 1836). Do tego samego epizodu L. powraca w wierszu „Sashka” (46. zwrotka), otaczając go siecią znaczeń. metafory. Na jednym krańcu jest „chciwy robak”, który dręczy duszę poety, tak jak kiedyś dręczył duszę Saula (por. smutek Demona, który „przytula się jak wąż”; por. także grzesznicy w piekle, „gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie ”, Marka 9. 44, 46); z drugiej - harfa Dawida, anielska. początek muzyki harmonię, dając ujście łzom i nadziejom oraz wypędzając złego ducha, jak znak krzyża. Najwyraźniej L. porównywał w myślach „złego ducha” przypisanego Saulowi najpierw z jego „osobistym” demonem (por. niewytłumaczalne męki, których źródłem jest teraz okrutna wola Wszechmogącego. Jest to wreszcie temat przemijania i niewidzialności życia skromnie mierzonego względem człowieka w obliczu wiecznej egzystencji. W centralnej poetyce Medytacje z wczesnego okresu („czerwiec 1831, 11 dni”) L. tłumaczy słowa psalmu: „Mały, długoletni człowiek jest kwiatem…” (por.: „Dni człowieka są jak trawa jak kwiat polny, tak zakwitnie” – Ps 102. 15-16); lecz w przeciwieństwie do psalmisty szuka wyjścia z tego ścisłego ograniczenia ziemskiej egzystencji nie w doczesnym dobrobycie obiecanym pokoleniu sprawiedliwych („tym, którzy strzegą Jego przymierza i pamiętają o Jego przykazaniach, aby je wypełnić” , tamże, 18), ale w uwolnieniu duszy z powłoki cielesnej i w twórczości. nieśmiertelność: „Aby przetrwać samotnie / Dusza powinna mieć tylko swoją kołyskę. / Podobnie jak jej stworzenia.” W tym samym duchu motto do wiersza „Mtsyri” („Jem, próbuję trochę miodu, a teraz umieram”) ma wymiar symboliczny. przemyślenie na nowo historii o synu króla Saula, młodym wojowniku Jonatanie, który złamał królewskie zaklęcie – zakaz dotykania jedzenia do końca bitwy i został skazany na śmierć (1 Sm 14,24, 43-44). Bohater Lermont. wiersze są także na swój sposób gwałcicielem zakazu, skazanym na śmierć za niepohamowaną miłość do życia i wolności. Ale zamiast szukać wymówek. intonacje Jonatana: „Spróbowałem… trochę miodu; i oto muszę umrzeć” (tamże, 43) – L. słyszy gorzki wyrzut: „mało”, „tak mało” miodu. Z ksiąg Nowego Testamentu w dziełach L. najbardziej zauważalny ślad pozostawił Apokalipsę, a mianowicie dwa motywy, porośnięte apokryfami i od dawna żywią Nar. wyobraźnia. Po pierwsze, u L. znajduje się obraz niebiańskiej „księgi życia”, w której zapisane są losy narodów oraz osobiste losy żywych i umarłych, które przeszły do ​​Apokalipsy i do Chrystusa. modlitwy z ksiąg „proroczych” Starego Testamentu (por. Ezechiela 2,9-10; Ap 10,1-2.9; id.) i powiązane tam z tematem sądu Bożego: „Umarli zostali osądzeni według tego, co zapisano w księgach według ich uczynków” (Ap 20,12). W wierszu. „Śmierć” („Nędzona kwitnącymi snami”, 1830-31) przed bohaterem „...w nieskończonej przestrzeni / Księga rozłożona z wielkim hałasem”, a on czyta w piekielnych mękach swoje potępienie, swój wyrok w nim ducha, aby obserwować rozkład swojego własnego. ciało – odbierane jednak nie jako nagroda „zgodna z czynami”, lecz jako niezrozumiałe przekleństwo (w „Śmierci poety” L. łączy jednak w duchu Apokalipsy ideę \ bóstwa, przewidywanie „myśli i czynów” z ideą sprawiedliwej zemsty). Po drugie, niebiańska bitwa archanioła Michała i jego anielskiego zastępu z Szatanem i upadłymi aniołami (Obj. 12, 7-9), „niezapomniana bitwa” w niebie (5 wydanie Demona; werset „Walka”, 1832; por. także w 2. wydaniu wiersza: „Kiedy jaśnieje Syjon / Pozostawiony dumnym Szatanem”) oraz uwięzienie Szatana i jego wyznawców w otchłani (Obj. 20. 1-3; ludzie niczym demony są „skrępowani nad otchłanią ciemności”, czy w „Demanie”: „Duch piekielny powstał z otchłani”) – wszystko to stanowi domniemany „prolog w niebie” do fabuły „Demona”, zwłaszcza pierwszych wersji wiersz, które są wciąż bliskie tajemnicy i nie nabrały lokalnego „ziemskiego” posmaku „wschodniej opowieści”. Zestawienie Demona z błyskawicą („Świecił jak strumień błyskawic”, a zwłaszcza w wydaniu V – bardziej zredukowanym i katastrofalnym: „Strumień fioletowej błyskawicy ciągnięty po szlaku jego skrzydeł”) prawdopodobnie sięga ewangelii . Słowa Chrystusa: „Widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica” (Łk 10,18). L. jest bardzo otwarty na poezję kultową, modlitewną, apokryficzną. obrazy. Następnie przypomina sobie mistyka. „topografię” raju („Kiedy spotkałem w raju / W trzecim niebie obraz Twój”, w. „Do dziewicy niebieskiej”, 1831; por. 2 Kor 12, 2-4), następnie porównując się ze swym demon, nazywa swego „królem powietrza” (w. „Samotność”, 1830) – zgodnie z kościołem. idea Szatana jako „księcia w powietrzu” lub „duchów złości w niebiosach”, rozpraszana przez bicie dzwonu, następnie zgodnie z symboliką świątynną wizualnie utożsamia zablokowany dostęp do raju z zamkniętą „królewską” bramy” prowadzące do ołtarza („M. P. Solomirskaya”, 1840, czyli „krata niebiańskich drzwi”, o której mowa w powieści „Wadim”). Jego obszerna „angelologia” i „demonologia” ma oprawę biblijno-kościelną. wyobrażenia o bytach duchowo-osobowych, bezcielesnych, których szczególna natura opisana jest w Opowieści dla dzieci (zwrotka 5) z niemal doktrynalną skrupulatnością. L. można również uznać za głęboko archaiczną. korelacja aniołów, „zastępów niebieskich” z gwiazdami („wieczorne lampy aniołów”, wiersz „Sashka”, 48. zwrotka; krajobrazy astralne w „Demonie”, zwłaszcza w tzw. Liście Erewania, gdzie bohater , pełniąc tradycje przed swoimi jesiennymi funkcjami anielskimi, „postawił w harmonijnym chórze / Karawany nomadów / W przestrzeni opuszczonych luminarzy”), i Chrystus-mistyk. idea hierarchii anielskiej jako zwierciadeł „chwały Bożej” (pieśń zakonnicy w 2. wydaniu „Demonu”) oraz intymny tekst liryczny. wrażenie nieuchwytnego anielskiego lotu w porównaniu z pędzącym dźwiękiem lub szlakiem ślizgającym się po czystym niebie. Dr. Innymi słowy, anioły i demony są obecne w poezji L. jako specyficzne postacie „ikonograficzne”, a nie tylko symbole wartości. Świat bogini, wypełniony obiektami kultu (obraz, krzyż, lampa ikonowa), przestrzeń wewnątrzświątyni, dzwonienie kościoła. czy dzwon klasztorny - budzą u poety czułość (werset „Gałąź Palestyny”, gdzie szczególnie „czyste wody Jordanu” przypominają wody chrzcielne) lub ponurą tragiczność (opis obrazów w „Bojar Orsza” , beznadziejne uderzenie dzwonu w „Mtsyri”), ale zawsze reakcja była żywa i głęboko zainteresowana. Poezja i poetyka tradycji. modlitwy nie pozostawiają go obojętnym, nawet jeśli używa ich polemicznie; tak, wierszem. „Modlitwa” („Ja, Matka Boża…”) wymienia szereg próśb typowych dla modlitw prawosławnych. praktyk (o zbawieniu, o zwycięstwie, o odpuszczeniu grzechów itp.), aby każdą z nich skreślić lekceważącym „nie”. ..”, „nie…”, „nie…” i poprzestać na „bezinteresownej” modlitwie „nie za siebie”, ale za „niewinną dziewicę” (por. odmowa zawracania sobie głowy „dodatkową prośbą” w komiks „Junker Modlitwa” parodiujący modlitwy, apel do ducha świętego). Ale jak blisko jest poezja Chrystusa L. rytualny i symboliczny biblijny Chrystus. kosmologia, tak obca, obca mu evang. etyka ofiary na krzyżu, odkup. cierpienie, miłość do wrogów. To jest w etycznym płaszczyzna nabiera największego znaczenia, dobrze znanej cechy D. S. Mereżkowskiego: twórczość L. jest nieustannym sporem z chrześcijaństwem. Najważniejsza ewangelia. maksyma o wstrzemięźliwości i samozaparciu: „Wchodźcie przez wąską bramę... bo wąska jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia” (Mt 7,13-14), patetycznie przeżywana w języku rosyjskim. poezja Puszkina (ostatni wers. „Wędrowiec”) i Niekrasowa (pieśń „Wśród świata doliny” z wiersza „Kto dobrze żyje na Rusi”), L. natychmiast wywołuje konwulsyjny opór (wiersz „Modlitwa” , 1829). To prawda, że ​​​​w jednej ze scen młodzieńczego dramatu „Menschen und Leidenschaften”, w którym autobiograf babci. ewangelia zostaje odczytana bohaterowi, autor obnaża w niej niezrozumienie i nieświadomość. odrzucenie ewangeliczne. tekst - jego duchowa ślepota, mściwość, egoizm i samozadowolenie. Ale w „Vadimie” L. odpycha nie moralna i codzienna praktyka złych chrześcijan (a nie hipokryzja żądnego władzy duchowieństwa, jak w „Hiszpanach”), ale sama nadzieja „pracujących i obciążone” (Mt 11,28-30), aby znaleźć pocieszenie i schronienie u „zbawiciela” (epizod bezowocnej modlitwy Olgi przed ikoną Chrystusa) i gotowość do niesienia „jarzma Chrystusa”. Brzmiało to niedokończone. w powieści słowa: „Gdzie jest demon, nie ma boga” – mogą służyć jako odpowiedź na zdezorientowane pytanie Mereżkowskiego, dlaczego Lermont. „spór z chrześcijaństwem” niemal całkowicie eliminuje wzmiankę o samym Chrystusie; u L. od najmłodszych lat obraz boga-człowieka „Jezusa najsłodszego” został wyparty przez „odwrotność” do niego, ale także boski antropomorficzny obraz Demona, jaśniejącego „magicznie słodkim pięknem” i ewangeliczny Chrystus nie zmieścił się w duszy L. nawet jako przeciwnik – jego miejsce zajął „Inny”. Jednak w takim stopniu, w jakim tradycyjny Chrystus. wiara i moralność łączą się w umyśle L. z Nar.-eposem. od początku znajduje w nich bohaterstwo, wielkość i prawdę. Bohater „Pieśni o...kupcu Kałasznikowie” Stiepan Paramonowicz jest odważnym bojownikiem o prawdę i honor, a jednocześnie „nosicielem pasji” w narodzie-rosyjskim. rozumienie tego słowa: w trakcie pojedynku, pod naporem gwardzisty, zostaje on niejako ukrzyżowany na swoim miedzianym krzyżu piersiowym „ze świętymi relikwiami z Kijowa” („krew kapała spod niego jak rosa”) , i to ofiarne „ukrzyżowanie” w tajemniczy sposób pomaga mu „stanąć przy prawdzie aż do ostatniego dnia” – zadaj decydujący cios kalaczowi szanowanych zwyczajów. Zobacz także artykuły Motywy bojowe, Demonizm, Motywy religijne.

Oświetlony.: Szuwałow(2); Nikitin M., Idee o Bogu i przeznaczeniu w poezji L., N.-Nowogród, 1915; Grossmana(2); Zaborowa R. B., Materiały o M. Yu. L. w funduszu V. F. Odoevsky'ego, „Tr. GPB, t. 5(8), L., 1958; Lubowicz(4); Korowin(4), s. 1. 157; Meszczerski N. A., Na motto do wiersza M. Yu. L. „Mtsyri”, „Nauki filologiczne”, 1978, nr 5.

I. B. Rodnyanskaya Encyklopedia Lermontowa / Akademia Nauk ZSRR. W-t rus. oświetlony. (Puszkin. Dom); Wyd. Naukowe. Rada wydawnictwa „Sov. Enzikl.”; Ch. wyd. Manuilov V. A., Redakcja: Andronikov I. L., Bazanov V. G., Bushmin A. S., Vatsuro V. E., Zhdanov V. V., Khrapchenko M. B. - M .: Sov. Encyklika, 1981

Zobacz, jakie „motywy biblijne” znajdują się w innych słownikach:

MOTYWY poezji Lermontowa. Motyw jest trwałym elementem semantycznym w lit. tekst, powtarzający się w obrębie serii folklorystycznej (gdzie motyw oznacza minimalną jednostkę kompozycji fabularnej) i dosł. artystyczny szturchać. Motyw m.b. rozważane w kontekście wszelkiej twórczości.... ... Encyklopedia Lermontowa

Motywy religijne w poezji L. MOTYWY RELIGIJNE w poezji L. wyłaniają się na ogólnym tle nastrojów teomachistycznych (patrz Motywy teomachiczne). R. m. jest ważne, aby odróżnić go od tego, co zwykle dla romantyka. poezja XIX wieku. Symbolika chrześcijańska organicznie wkracza do raju i do… Encyklopedia Lermontowa

ATLAS BIBLIJNY.- Istnieją trzy typy A. b. Niektóre zawierają jedynie szereg o charakterze historycznym i geograficznym. mapy odzwierciedlające różne okresy kapłan historie; inne są jedynie materiałem ilustracyjnym wyjaśniającym Pismo Święte i wreszcie trzecią najczęstszą kategorią jest złożona... ... Słownik bibliologiczny

LITERACKA I ARTYSTYCZNA INTERPRETACJA BIBLII- wyświetlanie tematów Św. PISMA w sztuce światowej. literatura. L. h.i.b. obejmuje wszystkie narodziny literackie i wiele *gatunków literackich, ma długą historię i szeroki zakres od prostych *parafraz po swobodne przetwarzanie sacrum. działki.... ... Słownik bibliologiczny

Stała interakcja L. i M. przebiega bezpośrednio, w formie „transfuzji” mitu do literatury, i pośrednio: poprzez sztuki wizualne, rytuały, festiwale ludowe, misteria religijne, a w ostatnie stulecia poprzez naukową... Encyklopedia mitologii