Dinamiche socioculturali. Dinamiche dei cambiamenti socioculturali. Dinamiche socioculturali di P. Sorokin

Dinamiche dei cambiamenti socioculturali

L'abstract è stato completato da A.I. Suslova.

gruppo 427

Il lavoro è stato controllato da Belov M.T.

Istituto statale di istruzione professionale superiore Università statale di Rostov "RINH"

Facoltà di Contabilità ed Economia

Dipartimento di Economia del Lavoro, Occupazione, Sociologia e Psicologia

Rostov sul Don

introduzione

La dinamica culturale descrive il cambiamento o la modifica dei tratti culturali nel tempo e nello spazio. Qual è la base del cambiamento culturale? E quali sono i meccanismi di tale cambiamento?

Sono scoperte e invenzioni. La scoperta fornisce all’umanità nuove conoscenze e dà origine a nuovi elementi. L'invenzione è la creazione di nuovi elementi di cultura. Si dividono in materiali e spirituali. La scoperta e l'invenzione sono tipi di innovazione. Questa è la creazione o il riconoscimento di nuovi elementi nella cultura. L’innovazione dipende dalla conoscenza accumulata che viene reinterpretata, valutata e messa in pratica.

Un artista, come uno scienziato, crea in solitudine, ma sotto l'influenza degli elementi culturali che ha acquisito. Le idee e le opere finite vengono prima distribuite in un microambiente: proiezioni “chiuse”, pubblicazioni in piccole edizioni, ecc. Una certa parte degli elementi culturali viene prelevata dal microambiente in modo “semi-casuale” attraverso i mezzi di comunicazione di massa (come radio, televisione, stampa di massa, cinema, ecc.), che sono guidati dai loro bisogni e criteri interni inerenti di accessibilità per un pubblico di massa. Dopo qualche tempo, le opere elaborate vengono distribuite tra un'ampia gamma di mezzi di circolazione di massa. In pratica, questo grande pubblico accetta non tutte, ma alcune delle opere distribuite; le opere che guadagnano popolarità su basi più o meno uguali si stabiliscono nella memoria della società e formano la cultura di massa. Tuttavia, lo stesso creatore-artista vive in questa “società di massa”. Legge i giornali, guarda la tv, va al cinema e allo stesso tempo raccoglie proprio quel materiale che poi entrerà a far parte del suo bagaglio culturale personale. Su questa base crea le sue nuove opere, e così il ciclo della cultura continua. La velocità di rivoluzione del ciclo e la sua struttura possono essere determinate con precisione in termini quantitativi studiando questi processi per vari casi specifici, ad esempio nel campo delle arti visive.

Ritardo culturale.

William Ogborn (1922) introdusse il concetto di cultural lag (lag). Ogborn distingueva due aspetti della cultura: materiale e immateriale. La cultura materiale comprende manufatti, fabbriche, case, automobili, ad es. tutti gli oggetti materiali, nonché le invenzioni e le innovazioni tecnologiche. La cultura immateriale, che Ogborn chiamava adattiva, comprende istituzioni sociali come la famiglia, la chiesa, la scuola, i sistemi di valori (leggi, religioni, costumi, costumi e credenze) e istituzioni politiche(governi, circoli politici).

L'idea principale di Ogborn: la cultura adattiva di solito cambia più lentamente della cultura materiale. Il ritardo culturale si osserva quando i cambiamenti nella vita materiale della società superano la trasformazione della cultura immateriale (costumi, credenze, sistemi filosofici, leggi e forme di governo). Secondo Ogborn, ciò porta a una costante discrepanza tra lo sviluppo della cultura materiale e quella immateriale, e di conseguenza sorgono molti problemi sociali irrisolti.

Teorie dei tipi storico-culturali.

Pongono l'accento sullo sviluppo ciclico e multilineare della società e della cultura, identificano alcuni tipi di sistemi sociali e culturali, sottolineano la loro originalità e in alcuni casi propongono l'idea di isolamento, località di culture e civiltà. La teoria dei tipi storico-culturali si è formata come antitesi della teoria lineare eurocentrica dello sviluppo sociale, secondo la quale tutto lo sviluppo storico si svolge nel quadro di un'unica e indivisibile civiltà e rappresenta un processo naturale unidirezionale di sviluppo progressivo, il passaggio dagli stadi inferiori a quelli superiori. Il modello di sviluppo storico in questo concetto era lo sviluppo dell'Europa occidentale, che presumibilmente, dopo un lungo periodo di formazione e lotta, raggiunse finalmente il suo destino: il dominio del mondo.

Il concetto lineare ed eurocentrico di sviluppo storico non forniva una spiegazione soddisfacente per lo sviluppo dell’Est, della Russia e di altre regioni che erano separate dalla civiltà sviluppata dell’Europa occidentale. La teoria dei tipi storico-culturali tenta di fornire una risposta soddisfacente a questi problemi.

Il fondatore della teoria dei tipi storico-culturali è il sociologo russo N. Ya. Danilevskij (1822-1885). Nel libro "Russia ed Europa" ha presentato storia umana diviso in unità separate ed estese: "tipi storici e culturali" o civiltà. La civiltà occidentale, o in altre parole tedesco-romana, è solo una delle tante fiorite nella storia. Vide l'errore degli storici nel fatto che consideravano l'Occidente contemporaneo come la fase culminante più alta e costruivano una cronologia lineare delle epoche (antico-medievale-moderna) mentre si avvicinava a questo culmine. Nella realtà di una cronologia comune, che potrebbe dividere intelligentemente il destino di tutta l'umanità in periodi, che significherebbero la stessa cosa per tutti e sarebbero ugualmente importanti per il mondo intero. Nessuna civiltà è migliore o più perfetta; ciascuna ha la propria logica interna di sviluppo e attraversa varie fasi in una sequenza unica. “Ogni civiltà nasce, sviluppa la propria forma morfologica, i propri valori, arricchendo così il tesoro generale delle conquiste culturali umane, e poi muore senza essere continuata nella sua forma specifica ed essenziale”.

La storia è fatta dalle persone, ma i loro ruoli storici sono diversi. Di conseguenza, ci sono tre tipi di attori storici (agenti):

I personaggi positivi della storia, cioè quelle società (tribù, persone) che hanno creato grandi civiltà (tipi storici e culturali separati): egiziana, assiro-babilonese, cinese, romana, araba e tedesco-romana (europea);

Personaggi storici negativi che hanno svolto un ruolo distruttivo e hanno contribuito al collasso finale di civiltà in decomposizione e in declino (ad esempio, Unni, Mongoli, Turchi);

D’altra parte, ci sono persone e tribù a cui manca la creatività. Rappresentano solo “materiale etnografico” utilizzato dalle società creative per costruire le proprie civiltà. A volte, dopo il crollo di grandi civiltà, le tribù che le compongono ritornano al livello di “materiale etnografico” - una popolazione passiva e dispersa.

Le civiltà manifestano la loro essenza creativa solo in aree selezionate. Quelli. si concentrano su alcune singole aree e temi caratteristici solo di loro: per la civiltà greca - bellezza, per quella semitica - religione, per quella romana - diritto e amministrazione, per quella cinese - pratica e beneficio, per quella indiana - immaginazione, fantasia e misticismo , per tedesco-romano: scienza e tecnologia.

C'è un tipico ciclo di sviluppo osservato nel destino di ogni grande civiltà. Il primo periodo, a volte piuttosto lungo, è il periodo dell'emergenza e della cristallizzazione, quando la civiltà nasce, assume forme e immagini diverse, afferma la propria autonomia culturale e politica e un linguaggio comune. Poi arriva la fase di prosperità, quando la civiltà è pienamente sviluppata e il suo potenziale creativo viene rivelato. Questo periodo è solitamente relativamente breve (Danilevskij lo stima in 400-600 anni) e termina quando la riserva di forze creative è esaurita. La mancanza di forze creative, la stagnazione e la graduale disintegrazione della civiltà significano la fase finale del ciclo. Secondo Danilevskij, la civiltà europea (germanico-romana) entrò in una fase di degenerazione, che si espresse in diversi sintomi: crescente cinismo, secolarizzazione, indebolimento del potenziale innovativo e insaziabile sete di potere e dominio sul mondo. In futuro fiorirà la civiltà russo-slava. Questo è il finale dell’istriosofia un po’ etnocentrica di Danilevskij.

Un'altra teoria degna di nota sull'umanità appartiene a Oswald Spengler (1880-1936). È il massimo opera famosa"Il declino dell'Europa" fu pubblicato nel 1918. dal punto di vista di Spengler, non esiste un processo lineare nella storia, ma piuttosto una serie di "culture superiori" separate e uniche "che prosperano sullo sfondo di un certo paesaggio al quale sono attaccate come piante". Avendo realizzato “l’intera somma delle possibilità sotto forma di persone, lingue, dogmi, arti, stati, scienze, muoiono”. La storia è "la biografia collettiva di tali culture".

Ogni singola cultura vive un ciclo di infanzia, adolescenza, maturità e vecchiaia: nasce, cresce e, avendo adempiuto al suo scopo, muore. La fase di declino si chiama "civiltà". Nella sua agonia, una cultura mostra alcune qualità caratteristiche: cosmopolitismo invece di una prospettiva locale, legami urbani invece di legami di sangue, un approccio scientifico e astratto invece di una sensibilità religiosa naturale, valori di massa invece di valori popolari, denaro invece di i veri valori, il sesso invece della maternità, la politica della forza bruta invece del consenso. Questo stato di declino o agonia può durare a lungo, ma un giorno la cultura è destinata a decadere e a scomparire.

Spengler identificò otto “culture superiori”: egiziana, babilonese, indiana, cinese, classica (greco-romana), araba, messicana e occidentale (emersa intorno al 1000 d.C.). Ognuno di essi aveva il proprio tema dominante, o "simbolo primario", che era incarnato in tutte le sue componenti, dando una sfumatura specifica al modo di pensare e di agire, determinando la natura della scienza, dell'arte, dei costumi, delle abitudini, ecc. Ad esempio, il “simbolo primario” della cultura greco-romana è il culto del sensuale, il tema di Apollo. Nella cultura cinese questo è il “Tao”, un “percorso” di vita incerto, errante, multilineare. Per la cultura occidentale, il "simbolo primario" è lo "spazio sconfinato" e il concetto di tempo che si estende all'infinito come destinazione, il "tema faustiano". È ovvio che Spengler cerca lo “spirito” della cultura per un dato periodo. Naturalmente ogni spirito penetra in tutti i suoi ambiti, poiché anima tutte le componenti della cultura, tanto che ogni fatto ed evento funge da simbolo del suo spirito. Questo era il relativismo culturale per eccellenza. “Le verità sono vere solo in relazione all’umanità concreta”.

Il percorso di vita delle “culture superiori” non può essere spiegato dal punto di vista della causalità. Piuttosto, è un “ciclo predeterminato”, una manifestazione di necessità interna, o destino, che può essere solo indovinato intuitivamente. “I cambiamenti rapidi e profondi nella storia delle grandi culture avvengono senza cause, influenze o obiettivi significativi”. Allo stesso modo, non esiste alcuna ragione per cui nascano le culture. Spinti dal verdetto del destino, scelgono alcune società come loro portatori o agenti.

La teoria più approfondita e storicamente fondata sulle civiltà e sui loro cicli di vita è presentata da Arnold Toynbee (1889-1975). Nell'opera in 20 volumi "Comprensione della storia", pubblicata per 27 anni (1934-1961), ha tentato di riassumere un materiale molto ampio che copre l'intera storia scritta.

Secondo Toynbee l’unità appropriata per lo studio storico non è l’umanità nel suo insieme e non gli stati nazionali, ma le formazioni intermedie che hanno un’estensione spaziale e temporale maggiore delle singole società e minore dell’intera umanità. Queste sono civiltà; ce ne sono ventuno nella storia. L'elenco di Toynbee fa eco all'elenco presentato da Danilevskij o Spengler, sebbene sia più impressionante. Tuttavia, riappare l'idea di un tema specifico e dominante in ogni civiltà. Ad esempio, nella civiltà ellenica è l'estetica, tra gli indù è la religione, nella civiltà occidentale è la scienza e la tecnologia meccanica.

Le civiltà nascono dalla combinazione di due fattori: la presenza di una minoranza creativa e condizioni ambientali né troppo favorevoli né troppo sfavorevoli. Il meccanismo della nascita, così come le ulteriori dinamiche delle civiltà, si incarna nell’idea di “sfida-risposta”. L'ambiente (inizialmente naturale e poi sociale) rappresenta costantemente una sfida per la società che, attraverso gli sforzi di una minoranza creativa, trova il modo di affrontarlo. Non appena viene trovata la risposta, segue una nuova sfida e a questa, a sua volta, viene data una nuova risposta. Nella fase di crescita della civiltà, le risposte hanno successo perché le persone compiono sforzi senza precedenti per risolvere enormi problemi e scuotere così le “solite basi”. Tuttavia, nella fase di disintegrazione e decadimento, la creatività si inaridisce. Le civiltà si sviluppano dall'interno. “Il declino delle civiltà avviene per l’effetto combinato di tre circostanze:

Mancanza di potere creativo nella minoranza,

Un reciproco indebolimento dell’istinto imitativo di parte della maggioranza (che rifiuta di copiare ciecamente l’élite di successo)

E il conseguente indebolimento e perdita dell’unità sociale nella società nel suo complesso”.

Un ulteriore fattore è la rivolta del “proletariato esterno”, cioè barbari. Non appena la civiltà comincia a sgretolarsi, si ribellano, non volendo continuare a essere sottomessi. Il destino della maggior parte delle civiltà è sempre il collasso finale, anche se sono in grado di resistere in uno stato congelato per un lungo periodo di tempo. Non meno di sedici grandi civiltà sono già “morte e sepolte”.

Alla fine della sua analisi, senza abbandonare l'idea dei cicli all'interno di ciascuna civiltà, Toynbee sostiene che esiste una logica unificata comune che si manifesta in un lungo periodo di tempo e li copre tutti insieme: questo è il progresso della spiritualità. e religione. La civiltà è “l’opera della religione”. “La funzione storica della civiltà è quella di promuovere il processo progressivo di una visione religiosa sempre più profonda e di agire in conformità con questa visione”.

Supersistemi socioculturali.

Nell'opera "Dinamiche sociali e culturali", dopo aver analizzato attentamente vari aspetti della cultura umana - arte, educazione, etica, legislazione, affari militari - P.A. Sorokin propose di dividerlo in due tipologie opposte e reciprocamente incompatibili.

“Ogni tipo di cultura ha la sua mentalità; proprio sistema di conoscenza, filosofia e visione del mondo; la propria religione e gli standard di “santità”; proprie idee su ciò che è giusto e sbagliato; forma d'arte e letteratura; propria morale. Leggi, norme di comportamento; forme dominanti di relazioni sociali; una propria organizzazione economica e politica e, infine, un proprio tipo di personalità umana con una mentalità e un comportamento speciali."

Due opposti tipo culturale- “speculativo” e “sensuale”. Questi sono tipi ideali che non possono essere trovati nella loro forma pura in nessuna epoca. La forma intermedia tra la prima e la seconda è definita “idealistica”.

La cultura speculativa è caratterizzata dalle seguenti caratteristiche:

la realtà è di natura spirituale, immateriale, nascosta dietro le manifestazioni sensoriali (ad esempio Dio, nirvana, Tao, Brahma); è eterno e immutabile;

i bisogni e gli obiettivi delle persone sono principalmente spirituali (salvare l'anima, servire il Signore, adempiere a un dovere sacro, doveri morali);

Per soddisfare questi obiettivi, vengono fatti sforzi per liberare l'individuo dalle tentazioni sensuali e dalle preoccupazioni terrene quotidiane.

Da ciò derivano almeno due conclusioni:

la verità si comprende solo attraverso l'esperienza interiore (rivelazione, meditazione, estasi, ispirazione divina), e quindi è assoluta ed eterna;

l'idea del bene è radicata nei valori immateriali, interni, spirituali, soprasensibili ( vita immortale, città del Signore, fusione con Brahma).

Le premesse del secondo tipo (cultura sensuale) sono direttamente opposte:

la realtà per sua natura è materiale, accessibile ai sensi, si muove e cambia costantemente6 “Divenire, processo, cambiamento, flusso, evoluzione, progresso, trasformazione”;

i bisogni e gli obiettivi delle persone sono puramente piatti, o sensuali (fame e sete, sesso, riparo, conforto);

per soddisfare questi obiettivi è necessario utilizzare l'ambiente esterno.

Da ciò derivano anche due conclusioni:

la verità può essere trovata solo nell'esperienza sensoriale, e quindi è temporanea e relativa.

la bontà è radicata in valori sensoriali, empirici, materiali (piacere, godimento, felicità, utilità), e quindi i principi morali sono flessibili, relativi e dipendenti dalle circostanze.

La cultura intermedia e idealistica è una combinazione equilibrata di elementi speculativi e sensuali. Riconosce che la realtà è sia materiale che soprannaturale; i bisogni e gli obiettivi delle persone sono sia fisici che spirituali; Il raggiungimento degli obiettivi richiede sia il miglioramento di se stessi che la trasformazione dell’ambiente. Insomma, «pur riconoscendo il mondo ideale come supremo, non dichiara il mondo sensibile come una mera illusione o un valore negativo; al contrario, poiché i sentimenti sono in armonia con l’ideale, hanno un valore positivo”.

Sulla base di questa tipologia, Sorokin periodizza il processo storico. Il principio della periodizzazione è il cambiamento dei tipi dominanti di mentalità culturale e di sistemi culturali: una sequenza ripetitiva di culture speculative, idealistiche e sensuali.

Periodizzazione secondo Sorokin:

Grecia, 8-6 secoli. AVANTI CRISTO. - speculativo;

Grecia, V secolo BC - idealista;

Roma, IV secolo AVANTI CRISTO. - sensuale;

Europa, 4-6 secoli d.C - idealista;

Europa, 6-12 secoli d.C - speculativo;

Europa, XII-XIV secolo d.C - idealista;

L'Europa, dal XIV secolo d.C. - ad oggi - sensuale.

Conclusione

Così la sociologia e tutte le scienze sociali del XX secolo hanno trovato più produttivo lo studio dei ritmi, dei cicli, dei tempi e delle periodicità, fornendo risultati più ricchi e specifici rispetto alla ricerca dell'eterno. percorsi storici sviluppi in cui furono impegnati nel XIX secolo. Non c'è dubbio che nei prossimi decenni i ritmi e i processi ripetitivi saranno studiati ancora più attentamente, più diligentemente, più intensamente e, con ogni probabilità, su questo percorso le scienze sociali attendono risultati molto più grandi che nel XIX secolo.

Questi sono, in sintesi, i principali cambiamenti avvenuti nello studio della sociologia dinamiche culturali eventi accaduti nel pensiero socioculturale del XX secolo a confronto con il XIX.

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Il concetto di "sociodinamica della cultura" è entrato a far parte del concetti basilari sociologia della cultura in tempi relativamente recenti. È stato introdotto nella circolazione scientifica PAPÀ. Sorokin nella sua opera "Dinamiche sociali e culturali", che espone la sua teoria dello sviluppo ciclico della cultura della civiltà occidentale.

Nel concetto sviluppato da Sorokin, i cambiamenti che avvengono nella società sono considerati un processo oscillatorio con un ciclo molto lungo. I cicli durano centinaia di anni, rendendo il processo di osservazione del cambiamento molto difficile per coloro che sono sia autori che interpreti del “dramma storico-mondiale”. Le trasformazioni nella società, secondo Sorokin, non vengono effettuate a seguito di cambiamenti avvenuti nella base materiale e tecnica, ma sono causate da un cambiamento in tipi di culture che differiscono significativamente l'una dall'altra. Il fattore culturale determina lo stato della scienza, della filosofia, della religione, dell’etica, del diritto, dell’arte, della politica e dell’economia di una particolare società. Ciò è dovuto al fatto che la cultura, essendo essenzialmente un sistema di valori, fissa il punto di partenza, determina la direzione degli assi coordinati quando si prendono determinate decisioni, quando si sceglie l'uno o l'altro percorso di movimento dell'organismo sociale.

Sotto le dinamiche socioculturali PAPÀ. Sorokin compreso il processo di cambiamento di un tipo di cultura in un altro nel corso del suo sviluppo. Dopo aver analizzato un vasto materiale empirico, è giunto alla conclusione che esiste tre principali tipi di cultura, che si sostituiscono a determinati intervalli:

  • ideativo;
  • ideale (idealistico);
  • sensuale (sensazionale).

Sorokin è giunto a questa conclusione nel corso delle seguenti riflessioni.

Qualsiasi sistema culturale può essere visto da due lati: interno E esterno. Il primo si riferisce alla sfera dell'esperienza interna, esistente sotto forma di immagini, idee, aspirazioni, sensazioni ed emozioni caotiche e incoerenti, o sotto forma di sistemi di pensiero ordinati intessuti da questi elementi dell'esperienza interna. Questa è la sfera della ragione, del valore, del significato. Per brevità lo chiameremo "mentalità della cultura"(“mentalità culturale”).

Il secondo è costituito da oggetti inorganici e organici della percezione sensoriale: oggetti, eventi, processi in cui l'esperienza interna è incarnata, organizzata e realizzata. Questi fenomeni esterni si riferiscono al sistema culturale solo nella misura in cui. Al di fuori di essa cessano di far parte di una cultura integrata. Ne consegue che il primo posto per il ricercatore di una cultura integrata è il suo lato interno, da cui dipende quali fenomeni esterni, in che senso e in quale misura, entrano a far parte di questo sistema. In altre parole, il lato interno della cultura controlla quello esterno.

Privata del suo significato interiore, la Venere di Milo si trasforma in un normale pezzo di marmo, non diverso nelle sue proprietà fisiche e chimiche dallo stesso pezzo di marmo non lavorato; la sinfonia di Beethoven si trasforma in una semplice combinazione di suoni o addirittura vibrazioni di onde d'aria di una certa lunghezza. La Metafisica di Aristotele diventa un oggetto materiale fatto di carta: un libro come milioni di altri. Privati ​​del loro contenuto interno, molti fenomeni fondamentalmente diversi nella loro essenza culturale diventano simili.

Sorge la domanda: possiamo comprendere adeguatamente il lato interiore di una determinata cultura? La risposta a questa domanda dipende da cosa si intende per mentalità vera o genuina incarnata in un dato corpus di opere.

Il termine "vero significato" può riferirsi alla mentalità della persona o delle persone che creano o utilizzano le opere, come il significato che Beethoven aveva in mente quando scrisse la sua musica, o Dante che aveva in mente quando scrisse " Divina Commedia”, o inteso da qualsiasi altro creatore o trasformatore di valore culturale complesso e significativo. Questo è psicologico interpretazione del vero significato di questo fenomeno. Secondo questo punto di vista, la corretta comprensione del lato interiore della cultura coincide esattamente con la comprensione che avevano i suoi creatori o riformatori. Questa però non è l’unica via di comprensione possibile. Potrebbe esserci anche un'interpretazione socio-fenomenologica dell'aspetto interno dei fenomeni culturali. Molte persone potrebbero non essere consapevoli delle vere ragioni delle loro azioni e che esiste una connessione tra le loro azioni e quelle dei loro contemporanei; potrebbero non essere consapevoli delle connessioni causali tra molte variabili nella loro cultura – eppure queste connessioni causali esistono. Tocca allo scienziato scoprirne e dimostrarne l’esistenza. Una volta fatto ciò, i dettagli della configurazione culturale, indipendentemente da qualsiasi significato psicologico che possa essere loro attribuito, diventano immediatamente comprensibili come elementi di un'unità causale.

Il primo metodo di interpretazione socio-fenomenologica della base spirituale dei fenomeni culturali è causale-funzionale. Le connessioni ambigue tra densità di popolazione e criminalità, cicli economici e tassi di mortalità, modi di produzione e forme di proprietà, religione e tassi di divorzio sono esempi della classe di fenomeni a cui può essere applicata una comprensione o una lettura causale.

La seconda forma di interpretazione socio-fenomenologica dell'aspetto interno della cultura è comprensione logica. Senza cercare di comprendere le relazioni di causa-effetto degli elementi culturali, è necessario scoprire se gli elementi di una data cultura sono logicamente collegati.

Esistono due tipi di cultura integrata, ciascuno con la propria mentalità; proprio sistema di verità e conoscenza; ha una propria filosofia; un tipo speciale di religione e modelli di “santità”; la tua idea di giusto e sbagliato; forme speciali di arte e letteratura; morale, leggi, regole di comportamento; propria organizzazione economica e politica; infine, un tipo specifico personalità umana con una mentalità e un comportamento speciali. Tutti questi valori, ugualmente presenti in entrambe le culture, differiscono nettamente per natura, ma all'interno di ciascuna cultura sono logicamente e spesso funzionalmente collegati.

Di questi due sistemi culturali, si può chiamarne uno ideativo, e l'altro - sensuale. Né la cultura ideativa né quella sensoriale sono mai esistite in forma pura, ma tutte le culture integrate risultano in realtà costituite da varie combinazioni di queste due forme logico-semantiche pure. In alcuni prevale il primo tipo, in altri il secondo; in alcuni sono entrambi mescolati in proporzioni uguali e sulla stessa base. Quest'ultimo può essere chiamato idealistico tipo di cultura.

Tutti i tipi di cultura identificati differiscono l'uno dall'altro nella loro comprensione:

  • 1) la natura della realtà;
  • 2) la natura degli obiettivi e dei bisogni che devono essere soddisfatti;
  • 3) la misura in cui questi obiettivi e bisogni sono soddisfatti;
  • 4) modi per soddisfarli.

Nella storia c'è un'alternanza di cultura ideativa, idealistica e sensuale. Il tipo di cultura basata sul principio della supersensibilità e della superintelligenza di Dio come unica realtà e valore era caratteristico, secondo Sorokin, dell'India brahmanica e della Grecia dall'VIII alla fine del IV secolo. AVANTI CRISTO. Era dominante nell'Europa occidentale durante il Medioevo. In tutte le sue componenti interconnesse, la cultura medievale esprimeva:

Credo in un solo Dio, il Padre Onnipotente, il creatore del cielo e

terra, visibile a tutti e invisibile, e in un solo Signore Gesù Cristo, l'unigenito Figlio di Dio...

L’architettura e la scultura del Medioevo erano una “bibbia in pietra”; la letteratura era completamente permeata di religione e di fede cristiana. Il dipinto esprimeva gli stessi temi biblici nella linea e nel colore. La musica era quasi esclusivamente di natura religiosa. La filosofia era praticamente identica alla religione e alla teologia, incentrata sullo stesso valore o principio fondamentale, che era Dio. La scienza era solo una serva della religione cristiana. L'etica e il diritto rappresentarono un ulteriore sviluppo dei comandamenti assoluti del cristianesimo. L'organizzazione politica nelle sue sfere spirituali e secolari era prevalentemente teocratica e basata su Dio e sulla religione. La famiglia, in quanto sacra unione religiosa, esprimeva lo stesso valore fondamentale. Anche l'organizzazione dell'economia era controllata dalla religione, che proibiva molte forme di relazioni economiche che potevano essere appropriate e redditizie, incoraggiando invece altre forme di attività economica che non erano economicamente sostenibili. La morale, i costumi, lo stile di vita e il pensiero prevalenti sottolineavano la loro unità con Dio come unico e supremo obiettivo, così come il loro atteggiamento negativo o indifferente nei confronti del mondo sensoriale 1 .

Tale cultura, ritiene Sorokin, si distingueva per il suo indubbio vantaggio: la sua integrità, che rendeva possibile armonizzare l'esistenza di un individuo, liberato dalla dolorosa procedura di confronto dei sistemi di valori, dalla scelta costante dei valori come obiettivi di la sua vita.

Tuttavia, questo tipo di cultura era destinato a scomparire. Dalla metà del XII secolo. iniziò la distruzione del sistema di valori idealistici, che portò all'emergere di una cultura idealistica, caratterizzata principalmente dal fatto che i portatori dei suoi valori riconoscono il fatto della duplice natura della realtà, che è intesa come sintesi dei principi sensuali e soprasensibili. Una cultura di questo tipo esisteva in Grecia dal V al IV secolo. AC, nell'Europa occidentale - nel periodo dal XIII al XIV secolo. ANNO DOMINI La sua caratteristica distintiva era che era orientato contemporaneamente verso Dio e l'uomo e con tutti i suoi mezzi esprimeva l'idea di complementarità dei valori del “mondo alto” con i valori del “mondo basso”.

L'arte idealistica si basa sul mondo soprasensibile, ma sempre più comincia a riflettere i valori nobili e sublimi del mondo reale. In relazione al mondo sensoriale, quest'arte è altamente selettiva; ne trae solo valori positivi, tipologie di eventi, ignorando fenomeni patologici e negativi. Impreziosisce anche i valori positivi del mondo reale, senza mai raffigurarli come tali.

Sorokin P. Umano. Civiltà. Società. - P. 43.

e come sono realmente. Questa è l'arte dei tipi idealizzati, che raramente individuano una persona o un evento.

Tale arte e, di conseguenza, questo tipo di cultura erano caratteristici del primo Rinascimento, quando l'idealizzazione dell'uomo raggiunse il suo apogeo. Come esempi che confermano la validità delle loro valutazioni si possono citare la poesia di Petrarca, la pittura di Raffaello, la prosa di Boccaccio e la musica di Palestrina.

Tuttavia, questo tipo di cultura scomparve anche dall'arena storica all'inizio del XV secolo. Il suo successore fu cultura di tipo sensoriale, il cui principio fondamentale è l'affermazione: "la realtà oggettiva e il suo significato sono sensoriali". Sensibile la cultura in ogni cosa si sforza di riflettere la bellezza non spirituale, ma fisica, per fornire piacere sensuale al soggetto che la contempla. Primo caratteristica distintiva- “arte per l’arte”, priva di qualsiasi valore morale, religioso o civile. I suoi eroi e personaggi sono semplici mortali, e in seguito diventano tipi subsociali e patologici, dotati di un tono emotivo, appassionato, sensazionale e patetico, caratterizzato da una nudità eccitante e sensuale. L'arte che si forma nell'ambito di una determinata cultura è l'arte del paesaggio e di genere, la ritrattistica, la caricatura, la satira e la commedia, il vaudeville e l'operetta, l'arte degli spettacoli di Hollywood, l'arte artisti professionisti che danno piacere a un pubblico passivo. È creato per il mercato e, come oggetto di acquisto e vendita, dipende per il suo successo dalla concorrenza con altri beni.

Un'altra caratteristica distintiva dell'arte sensuale è il suo realismo e, inoltre, il naturalismo. Si sforza di trasmettere la realtà circostante con il massimo grado di approssimazione e verosimiglianza. Non opera con simboli, ma mira a riflettere la natura e l'uomo con la precisione caratteristica di una lastra fotografica. Tuttavia, raffigurare con colori, disegni, suoni, plastica solo ciò che viene colto dai nostri sensi, non penetra nelle profondità degli oggetti raffigurati, non ci permette di comprendere l'essenza delle cose nascoste dietro il guscio esterno.

Inoltre, un artista che professa i principi dell'arte sensuale si sforza di creare l'illusione dello spazio tridimensionale sulla tela utilizzando la prospettiva, l'uso del chiaroscuro e altre tecniche artistiche. Questo porta ad un altro tratto caratteristico arte sensuale: la sua natura illusoria. Da questo punto di vista, l'arte ideativa, che opera con simboli che catturano l'essenza dei fenomeni rappresentati, è più realistica dell'arte sensuale, che non è in grado di “cogliere” con l'aiuto delle sue tecniche inerenti solo “l'apparenza, e non la sostanza.

L’arte contemporanea (e più in generale la cultura) è essenzialmente sensuale. La cultura sensuale raggiunse il suo apice nel suo sviluppo verso la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Superato il punto di fioritura, diventa sterile e internamente contraddittorio. Da questo momento inizia il suo declino e decomposizione. Avendo esaurito tutte le sue possibilità, lascia gradualmente il posto a un nuovo tipo di cultura: ideativo, che è il futuro.

Comprensione delle sociodinamiche della cultura sviluppate da P.A. Sorokin, non fu accettato da una parte significativa della comunità sociologica. I suoi avversari nei loro articoli critici hanno attirato l'attenzione sul fatto che interpreta il materiale empirico molto liberamente, che lo schema da lui costruito è una sorta di idealizzazione, che i processi di sviluppo culturale sono molto più complessi.

  • Qui e sotto vengono utilizzati materiali tratti dal libro di P.A. Sorokin “Dinamiche sociali e culturali”, pubblicato in russo nel 2002, così come la sua raccolta di articoli “L'uomo. Civiltà. Società", 1987.
  • Decreto Sorokin P. Operazione. Pag. 42.

6.2. Dinamiche socioculturali

Tra i problemi fondamentali della moderna conoscenza socio-umanitaria c’è la questione dei cambiamenti culturali e delle ragioni che li causano. In molti modi, questo spiega l'interesse per questo argomento da parte di quasi tutti i ricercatori culturali e la necessità dei risultati di questi studi si verifica in tutte le sfere della vita sociale. I drammatici cambiamenti in atto nella società, la necessità di gestire questi processi complessi (non solo culturali, ma anche politici, economici, tecnici e tecnologici, ecc.), la loro previsione e progettazione, hanno posto al centro del problema la trasformazione e la dinamica della società. prua, testa. nuovo livello aggiornandone la comprensione. Le culture nascono, si diffondono, si distruggono, con esse avvengono molte metamorfosi diverse, motivo per cui lo studio delle dinamiche culturali è di grande importanza per comprendere i cambiamenti che si verificano costantemente nella società. Il termine "dinamica" (dal greco bguusssts; - forza) fu introdotto nella circolazione scientifica da Leibniz e servì come nome della dottrina del movimento degli oggetti sotto l'azione delle forze. Ma nonostante il fatto che questo concetto fosse utilizzato principalmente nelle scienze esatte - in meccanica e matematica, lo scienziato tedesco ha definito l'essenza della dinamica in modo molto più ampio. Era convinto che, creando la natura, Dio la dotasse della capacità interna di agire, di essere attiva: potere. Leibniz ha sottolineato che non la matematica, ma la metafisica dovrebbe rivelare le dimensioni essenziali dell'essere naturale, perché non l'estensione, ma la forza è la principale definizione essenziale della natura. La dinamica come scienza studia l'interazione delle forze e la loro direzione, basandosi sulla matematica come metodo di cognizione, ma la specificità della forza come base dell'essere può essere rivelata solo dalla metafisica e dalla filosofia, cioè già Leibniz si riferisce alla comprensione dei processi delle dinamiche del mondo nel suo insieme al campo della conoscenza umanitaria.

Il pensiero socio-umanitario moderno concentra la sua attenzione sulla spiegazione dei complessi processi dell'evoluzione storica dei sistemi socioculturali, cercando di determinare i meccanismi che determinano le trasformazioni quantitative e qualitative strettamente interconnesse che determinano l'essenza dello sviluppo dell'intera cultura mondiale.

Lo sviluppo culturale è associato al concetto di “cambiamento culturale”, che significa qualsiasi movimento e interazione, qualsiasi trasformazione nella cultura, compresi quelli che mancano di integrità e non hanno una direzione chiaramente definita. Quando parliamo non solo di “cambiamenti culturali”, ma di cambiamenti in cui si realizzano integrità e direzione, quando è possibile rintracciare determinati modelli, allora parliamo di “dinamiche culturali”. Pertanto, le dinamiche della cultura sono caratterizzate da cambiamenti e modificazioni delle caratteristiche culturali che si verificano nel tempo e nello spazio e sono caratterizzate dall'olismo, dalla presenza di tendenze ordinate e da una natura diretta.

Ma dobbiamo tenere presente che qualsiasi Cultura mondialeè un aspetto significativo della vita congiunta, cioè sociale, delle persone, quindi sarebbe più accurato parlare del problema dello studio delle caratteristiche delle dinamiche socioculturali.

È anche importante notare che si sta formando una sezione speciale negli studi culturali che studia le trasformazioni socioculturali - dinamiche culturali (sociodinamica della cultura). Nell'ambito delle dinamiche culturali, vengono studiati i processi di variabilità nei sistemi socioculturali, la loro condizionalità, direzione, forza di espressione, modelli e fattori di adattamento delle culture a nuove condizioni di esistenza.

La sociodinamica della cultura non si limita allo studio dell'evoluzione di determinati fenomeni culturali, al turnover di determinati fatti culturali, nonché alla descrizione di processi culturali conosciuti. Cerca di identificare le determinanti dei processi e delle tendenze in corso, di spiegarli e comprenderli teoricamente.

Così,

?sociodinamica della cultura è una disciplina teorica il cui oggetto è lo sviluppo culturale e storico.

Cioè, l'oggetto di studio diventa non tanto la cultura in sé, ma i fattori sociali che la guidano, i meccanismi sociali della cultura.

Il pensiero scientifico mondiale ha accumulato un numero enorme di idee, idee e concetti che consentono di dare un'interpretazione filosofica, sociologica e culturale del concetto di dinamica socioculturale da diverse posizioni cognitive ed epistemologiche.

Tale pluralismo metodologico è inevitabile quando si analizza un fenomeno di base così complesso come le dinamiche socioculturali. La complessità, e in molti casi la non ovvietà, dei cambiamenti nella cultura rende diversi approcci allo studio delle dinamiche culturali ugualmente probabili e complementari tra loro.

Nelle opinioni sui processi dinamici socioculturali, si possono distinguere due posizioni opposte e tra di loro ci sono molti più concetti. Lo sostengono i rappresentanti di una delle posizioni estreme storia unica l'umanità non esiste, il che significa che non esistono leggi generali di sviluppo e ogni generazione di scienziati ha il diritto di interpretare la storia a modo suo. K. Popper, ad esempio, credeva che la fede nella legge del progresso intralci l'immaginazione storica.

Gli aderenti ad un'altra posizione credono che il corso della storia, il destino delle nazioni e la vita di ogni persona siano rigorosamente determinati, controllati e predeterminati. Potrebbe essere la divina provvidenza, il destino, una carta astrologica, il karma, la legge dello sviluppo sociale, ecc. Una persona è impotente davanti a questa predestinazione, può solo provare a indovinare il suo destino o, dopo aver studiato le leggi dello sviluppo, esistere armoniosamente nel loro campo, o imparare a controllare le leggi dell’evoluzione.

E. Durkheim ritiene che un'illusione sia sia la capacità immaginaria di stregoni e maghi di trasformare un oggetto in un altro, sia l'idea che nel mondo sociale tutto è arbitrario e casuale e la volontà di un legislatore può cambiare l'aspetto e il tipo di società . Secondo E. Durkheim, è possibile controllare l'evoluzione storica e cambiare la natura, sia fisica che morale, solo in conformità con le leggi della scienza.

La diversità concettuale del problema dello sviluppo socioculturale nella dimensione macro è raggruppata attorno a tre direzioni principali: in primo luogo, attorno all'idea di sviluppo progressivo lineare - evoluzionismo, in secondo luogo, attorno all'idea della natura ciclica del processo di civiltà processo e, in terzo luogo, sugli attuali approcci socio-sinergici. A questo proposito, possiamo identificare le principali direzioni scientifiche e vari modelli di processi dinamici socioculturali sviluppati nel processo del loro sviluppo.

Regia scenica lineare (evoluzionismo). La regia della scena lineare è caratterizzata dalla visione della società come un sistema complesso, i cui elementi sono strettamente interconnessi. In questo sistema operano leggi specifiche di sviluppo di natura universale, vale a dire lo sviluppo avviene in una direzione e ha le stesse fasi e schemi. Di conseguenza, il compito principale della scienza è identificare queste leggi e quindi, quando si studia la storia, è necessario determinare chiaramente i fattori che determinano lo sviluppo storico. Questo sviluppo è chiamato “progresso sociale”. In questo processo, l’identità culturale di ogni Paese, pur riconosciuta, passa in secondo piano. Possiamo distinguere tre caratteristiche principali inerenti alla teoria tradizionale dell’evoluzione socioculturale universale:

1. Le società moderne sono classificate secondo una certa scala: da "primitivo" a "sviluppato" ("civilizzato").

2. Esistono fasi di sviluppo chiare e discrete: da "primitivo" a "civilizzato".

3. Tutte le società attraversano tutte le fasi nello stesso ordine.

Le dinamiche della società e della cultura sono soggette alle stesse leggi. A questa posizione hanno aderito J. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - W. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor. Le loro principali differenze metodologiche riguardavano non l'essenza stessa delle dinamiche socioculturali come processo lineare, ma i meccanismi che lo “innescano”, quei fattori che diventano determinanti per i cambiamenti storici.

Il pensiero teorico tedesco (Herder, Hegel) è caratterizzato dalla costruzione di modelli storico-universali di sviluppo culturale. Nella sua forma più generale, l’idea di sviluppo a stadio lineare storia del mondo sviluppato nel sistema filosofico di Hegel.

Hegel considerava lo sviluppo dello spirito del mondo (mente sovrumana) l'essenza del processo storico-culturale. Il processo di sviluppo di un unico spirito mondiale comprende lo spirito dei singoli popoli, che attraversa le fasi di formazione, prosperità e declino, dopodiché, avendo adempiuto al suo scopo storico, cioè avendo realizzato una certa forma di consapevolezza della libertà, esso foglie scena storica e di conseguenza abbiamo la storia del mondo. Hegel definì la storia del mondo come “progresso nella coscienza della libertà”.

Allo stesso tempo, la storia, secondo Hegel, si realizza per necessità, cioè è soggetta a un'unica legge. In accordo con questi principi, Hegel presentò la storia del mondo sotto forma di fasi di progresso successivamente alternate. Nella filosofia della storia di Hegel, il processo storico mondiale è stato presentato come un processo di progressiva incarnazione della libertà e della sua consapevolezza da parte dello spirito. Le culture storiche, secondo Hegel, sono costruite secondo una scala sequenziale di stadi di progresso nella coscienza della libertà.

La storia dello spirito nel tempo costituisce, secondo Hegel, la base fondamentale della dinamica socioculturale che determina l'intero processo storico mondiale, il suo inizio e la sua fine, l'unità e la diversità al suo interno.

Per O. Comte, il processo storico è una transizione coerente del pensiero umano, della cultura e della società dallo stadio teologico a quello metafisico e poi a quello positivo. Pertanto, la “dinamica sociale” di Comte è interamente dedicata alla derivazione e alla conferma della “legge dei tre stadi” e dei fattori che la determinano. Inoltre, O. Comte sottolineava che non si dovrebbe cercare di costruire una gerarchia di fattori, riducendo il movimento della forza della storia a uno qualsiasi di essi, poiché sono tutti equivalenti.

Uno dei motori del progresso, secondo Comte, è la mente umana, poiché tende sempre alla conoscenza positiva - così il pensatore psicologizza l'idea di progresso. Di conseguenza, il catalizzatore del progresso nel concetto di Comte è l’élite spirituale, il portatore e conduttore collettivo delle idee di sviluppo progressivo, che trasmette queste idee di generazione in generazione.

L'insegnamento di K. Marx sulle formazioni socioeconomiche rifiutava la filosofia idealistica della storia e portava in primo piano la questione della comprensione materialistica dello sviluppo sociale, delle sue leggi dialettiche oggettive.

Marx era convinto della priorità dell'economia, motivo per cui per lui il fondamento di ogni società, la sua “base” è il metodo di produzione materiale come insieme di “forze produttive”, comprese le persone e i mezzi di produzione, e le “relazioni della produzione”, caratterizzata come forma di proprietà dei mezzi di produzione e la corrispondente divisione sociale del lavoro.

La storia della società appare come la storia dei metodi di produzione, che, di fatto, agiscono come fonti di sviluppo sociale - la base delle dinamiche socio-culturali, e il cambiamento nelle forme delle formazioni socio-economiche e della lotta di classe servito nel concetto di Marx come chiave per spiegare i modelli storici.

Un'altra direzione strettamente correlata all'approccio a stadio lineare per spiegare le dinamiche socioculturali è in realtà l'evoluzionismo, che ha affrontato i temi del rapporto tra universale e nazionale nella cultura, il ruolo dell'individuo e del popolo, il rapporto tra orientale e Culture occidentali, scopo e significato della storia. L'evoluzionismo attirò molti scienziati, i suoi sostenitori più famosi L. Morgan, G. Spencer, J. McLennan, J. Lubbock, J. Fraser. Ma il fondatore della teoria evolutiva dello sviluppo culturale è considerato lo scienziato inglese E. Tylor, autore dell'opera fondamentale "Cultura primitiva". Il suo concetto si basava su diverse semplici disposizioni, il cui significato si riduce al fatto che l'umanità è un'unica specie. Che la natura umana è la stessa ovunque. Che l’evoluzione della società e della cultura obbedisce ovunque alle stesse leggi. Lo sviluppo evolutivo procede dal semplice al complesso, dal inferiore al superiore. Il carattere della cultura corrisponde quindi allo stadio di evoluzione in cui si trova la società. Le somiglianze e le differenze tra le culture sono spiegate principalmente dal grado di sviluppo delle culture. E il cammino percorso dai popoli europei è comune a tutta l’umanità.

Tylor considerava la cultura come un dispositivo razionale creato consapevolmente per migliorare la vita delle persone nella società, quindi, a differenza principalmente di O. Comte, considerava la ragione solo una delle manifestazioni della cultura, insieme alla fusione del ferro, all'allevamento del bestiame e alla magia. Gli sembrava che la cultura fosse guidata non tanto dalla ragione quanto dal potere delle abitudini, degli istinti e delle associazioni semplici. Il libero pensiero, l'invenzione, l'innovazione sembrano qualcosa di raro, persino esotico. Pertanto, l'obiettivo principale della ricerca culturale è sistematizzare i fatti, sviluppare una base teorica di scienza naturale per le scienze sociali: la teoria dell'evoluzione.

Pensiero scientifico dei secoli XVIII-XIX. si è concentrato sullo studio della diversità delle tendenze di sviluppo lineare che si dispiegano nel tempo e nello spazio. Ha operato principalmente con il concetto di “umanità in generale” e ha cercato di trovare le “leggi dinamiche dell’evoluzione e del progresso” che determinano la direzione principale della storia umana. È stata prestata relativamente poca attenzione ai processi socioculturali che si ripetono nello spazio (in diverse società), nel tempo o nello spazio e nel tempo. Questo è in gran parte il motivo per cui il concetto lineare ed eurocentrico delle dinamiche socioculturali dello sviluppo non ha fornito una spiegazione soddisfacente dell’evoluzione dell’Est, della Russia e di altre regioni che erano separate dalla civiltà sviluppata dell’Europa occidentale.

Nell'ultimo terzo del XIX secolo. Fu pubblicata l'opera di N. Ya. Danilevsky "Russia ed Europa" (1869), che gettò le basi di un nuovo paradigma nella spiegazione dei processi delle dinamiche socioculturali e divenne la base di un nuovo approccio scientifico - civilizzazionale (ciclico), un nuova comprensione dei principi e dei meccanismi della dinamica culturale dei processi sociali.

Per approccio di civiltà Caratteristica è la negazione del concetto di “civiltà universale”. Lo sviluppo dell'umanità avviene attraverso il cambiamento dei tipi storico-culturali originali, e non si può dire che un solo tipo storico-culturale sia la base e la guida dell'evoluzione sociale mondiale. I teorici della direzione della civiltà procedono dall'idea del ritorno costante, della circolazione, dell'idea di una pluralità di culture, considerando l'umanità come un insieme di comunità storicamente stabilite, ciascuna delle quali occupa un determinato territorio e ha caratteristiche specifiche inerenti solo ad esso, che insieme formano uno speciale tipo storico-culturale.

Le teorie cicliche furono sviluppate da molti filosofi e storici dell'antichità, cercando di discernere un certo ordine, ritmo e identificare il significato nel caos degli eventi storici. In questo caso sono state utilizzate analogie con i ritmi cosmici, il cambio delle stagioni, i cicli biologici e la circolazione delle sostanze in natura.

Ma fu solo verso la fine del XIX secolo che si formarono concetti teorici che fornirono una spiegazione ai complessi processi di sviluppo socioculturale.

Nelle teorie e nei concetti culturali, i pensatori della direzione della civiltà - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - hanno visto le origini delle dinamiche della cultura non nello spontaneo, “ sviluppo divino” dello spirito umano, non nella psiche e non nella preistoria biologica dell'umanità, ma nelle caratteristiche di uno specifico sviluppo unico ciascuna entità nazionale.

Il fondatore della teoria dei tipi culturali e storici è lo scienziato russo N. Ya. Danilevskij. Nel libro “Russia ed Europa” ha presentato la storia umana divisa in separata ed estesa enti autonomi– “tipi storici e culturali”, o civiltà. La civiltà occidentale - germanico-romana - è solo una delle tante che sono sorte nella storia, poiché nella realtà di una cronologia comune, che dividesse razionalmente l'esistenza dell'umanità in periodi e che significherebbe la stessa cosa per tutti, sarebbe ugualmente importante per tutto ciò che il mondo non esiste. Nessuna civiltà è migliore o più perfetta; ognuna ha la propria logica interna di sviluppo e attraversa varie fasi uniche in una certa sequenza.

Il filosofo russo ha osservato che gli inizi di una civiltà di un tipo storico-culturale non vengono trasmessi ai popoli di un altro tipo. Ogni tipo li sviluppa da sé sotto la maggiore o minore influenza di civiltà ad esso estranee, precedenti o moderne. N. Ya. Danilevskij ammetteva l'influenza di una civiltà su un'altra solo nel senso di “fertilizzazione del suolo”. Ha rifiutato assolutamente qualsiasi influenza sistematica di principi spirituali estranei sulla cultura. Tutti i tipi storico-culturali sono ugualmente originali e traggono da sé il contenuto della loro vita storica. Ma non tutti realizzano i propri contenuti con la stessa completezza e versatilità.

N. Ya Danilevskij ha formulato i principi di base delle dinamiche socioculturali, che sono simili ai processi che si verificano in un organismo vivente: l'emergere, la crescita e il declino delle civiltà.

Le idee culturologiche di Danilevskij hanno influenzato le opinioni teoriche di K. N. Leontyev, che nella sua opera "Bisantismo e slavismo" analizza le cause e i meccanismi dei cambiamenti socioculturali. Il processo di evoluzione nel mondo organico, secondo Leontiev, è una transizione graduale dal semplice al complesso, un adattamento costante, da un lato, all'ambiente di organismi simili e correlati e, dall'altro, l'individualizzazione da fenomeni simili e correlati . È un processo continuo di passaggio dall'"inespressività" e dalla "semplicità" all'originalità e alla complessità, che porta ad un graduale aumento elementi complessi. L'espansione interna e allo stesso tempo l'integrazione continua portano a il punto più alto evoluzione: il più alto grado di complessità, mantenuto da una forza coercitiva interna.

Secondo Leontiev ogni organismo culturale attraversa tre fasi nel corso del suo ciclo vitale: 1) semplicità primaria; 2) complessità della fioritura; 3) secondaria “semplificazione della miscelazione”.

Le opinioni di Danilevskij e Leontiev anticipavano costruzioni teoriche simili di O. Spengler. Nella sua opera principale, “Il declino dell’Europa”, ha fatto oggetto di ricerca “la morfologia della storia mondiale”. Spengler insisteva sull’unicità delle culture del mondo (o “epoche spirituali”), che considerava forme organiche uniche, intese attraverso analogie.

Ha rifiutato la periodizzazione convenzionale generalmente accettata del processo storico e culturale: "Mondo antico-Medioevo-Tempi moderni". Spengler ha offerto una visione diversa dell'evoluzione della storia del mondo, spiegandola con la successione di un numero di culture indipendenti l'una dall'altra, che vivono, come organismi viventi, periodi di origine, formazione e morte. Il declino di qualsiasi cultura, sia essa egiziana o “faustiana” (cioè occidentale moderna), è caratterizzato dal passaggio dalla cultura all'ultima fase della sua esistenza: la civiltà. Da qui il principio chiave del suo concetto: l'opposizione tra "divenire" - un principio vivo e creativo, cioè cultura, e "divenire" - morto, formalizzato, cioè civiltà.

Lo storico e sociologo inglese A. Toynbee, sotto l'influenza delle idee dei suoi predecessori, sviluppò il suo concetto di processo storico-culturale, dove stiamo parlando o 21 civiltà relativamente chiusa. In questo lavoro, Toynbee identificò civiltà caratterizzate da religioni universali uniche, forme specifiche di governo e istituzionalizzazione e arte e filosofia distintive. (Successivamente identificò 36 civiltà “morte” e 5 civiltà “viventi” della terza generazione: cristiana occidentale, cristiana ortodossa, islamica, indù, dell’Estremo Oriente.) Ogni civiltà ha attraversato quattro fasi nel suo sviluppo: emergenza, crescita, crollo e decadimento. Toynbee ha cercato di dimostrare la legge empirica della ricorrenza dello sviluppo sociale. Secondo la sua concezione, l'evoluzione della società avviene attraverso “l'imitazione”. Se nelle società primitive imitano gli anziani e gli antenati (il che rende queste società statiche), allora nelle "civiltà" imitano gli individui creativi, il che garantisce la dinamica dello sviluppo. Egli nota:

L’uomo raggiunge la civilizzazione non come risultato di una dotazione biologica (ereditarietà) o di facili condizioni dell’ambiente geografico, ma in risposta ad una sfida in una situazione di particolare difficoltà, ispirando uno sforzo finora senza precedenti.

Le condizioni naturali e climatiche sfavorevoli, le invasioni dei vicini e le brillanti conquiste delle civiltà precedenti sono considerate “sfide”. Se una civiltà risponde adeguatamente alla sfida della storia, riceve uno slancio per un ulteriore sviluppo. Se questa sfida si rivelasse al di là delle sue possibilità, si verificherebbe il crollo della civiltà e quindi il suo declino. La forza trainante della civiltà, che dà slancio alla ricerca di una risposta alla sfida, è la sua élite, la minoranza creativa contrapposta alla maggioranza passiva.

Uno dei concetti importanti che confermano l'ipotesi sulla natura non lineare e ciclica dei processi storici è presentato nelle opere di P. A. Sorokin. Ha sviluppato la sua teoria della circolazione dei supersistemi nel libro in quattro volumi “Dinamiche sociali e culturali”, introducendo il termine “dinamica socioculturale” nella circolazione scientifica.

P. Sorokin ha basato il modello della macrodinamica socioculturale sul noto principio del ciclo delle ere storiche. Secondo il suo modello, nella storia di ogni civiltà, tre tipi di cultura si sostituiscono successivamente e inevitabilmente:

1) sensuale, che è caratterizzato dalla percezione sensoriale-empirica, dove i valori principali sono l'utilitarismo e l'edonismo;

2) il tipo ideativo, che è caratterizzato da un orientamento verso valori soprasensibili: Dio, l'Assoluto;

3) idealistico - un tipo misto, che combina caratteristiche del primo e del secondo tipo.

Ciascuno di questi tre tipi ha un'unità di valori e significati, che si manifesta in tutte le sfere della cultura. La dinamica della cultura può essere rappresentata come il movimento di un pendolo da un punto estremo - “ideazionale” - a un altro punto estremo – “sensuale”, e ritorno, passando attraverso la fase intermedia della cultura “idealistica” o integrale.

L'unicità di ciascuno dei tipi di cultura proposti è incarnata nella legge, nell'arte, nella filosofia, nella scienza, nella religione, nella struttura relazioni pubbliche e un certo tipo di personalità. La loro trasformazione e cambiamento radicali sono solitamente accompagnati da crisi, guerre e rivoluzioni.

Il concetto di “dinamiche socioculturali” venne ampiamente utilizzato nella seconda metà del XX secolo, quando l’area ricerca scientifica problemi di sviluppo, cambiamento e diffusione delle istituzioni culturali, conflitti e innovazioni culturali, degrado, stagnazione e crisi della cultura, tipologie di sviluppo culturale (lineare-progressivo, fase, ciclicamente messo in scena, onda, inversione, pendolo e altri modelli), differenziazione e diffusione della cultura attivamente invasa, interazioni tra culture diverse.

Sta diventando uno degli approcci in più rapido sviluppo allo studio delle dinamiche culturali paradigma socio-sinergico– una direzione scientifica complessa che incorpora i risultati della termodinamica del non equilibrio, della teoria del controllo, della teoria dei sistemi complessi e dell’informazione. La sinergetica ha cambiato radicalmente la comprensione del rapporto tra ordine e caos, tra entropia e informazione. È emersa una nuova visione del mondo culturale, che rappresenta lo stato di caos come transizione da un livello di ordine a un altro.

La fondazione della sinergetica è associata ai nomi del fisico tedesco G. Haken e del vincitore del Premio Nobel, il fisico belga I. R. Prigogine.

Nel 1977 fu pubblicato il libro di G. Haken "Synergetics", in cui fu proposta la teoria dello scienziato dell'auto-organizzazione in sistemi aperti e della formazione di strutture dal caos. Prigogine utilizzò la teoria matematica per descrivere i processi dinamici che si verificano nel mondo vivente. È giunto alla conclusione che il desiderio di ordine porta alla minima tensione nel sistema, e questo rivela il principio fondamentale della vita sociale.

Uno dei postulati centrali della teoria è il concetto di sistemi complessi. Tali sistemi hanno luogo in vari ambiti della vita sociale - nella scienza, nell'economia, nella politica, ecc., e quindi nella cultura nel suo insieme. Due aspetti del sistema sono particolarmente importanti: la grande dimensione dello spazio e la struttura multi-livello. È proprio a causa della loro complessità che i sistemi hanno una proprietà come l'instabilità (instabilità). Lo stato del sistema è considerato stabile se, con una piccola deviazione da esso, il sistema ritorna a questo stato iniziale e instabile - se la deviazione da esso aumenta nel tempo. I sistemi complessi sono inoltre caratterizzati da una varietà di processi non lineari. La sinergetica sviluppa anche una nuova comprensione del rapporto tra caso e necessità, riconoscendo che nel mondo che ci circonda ci sono sia determinismo che caso, quindi è importante tracciare come necessità e caso siano coerenti, completandosi a vicenda.

Qualsiasi sistema dinamico complesso (in particolare, evento storico o anche una serie di eventi) nel suo sviluppo passa attraverso i cosiddetti punti di biforcazione, o meglio poliforcazioni - momenti di crisi in cui piccoli incidenti, fluttuazioni (oscillazioni) possono diventare decisivi nella scelta di una direzione ulteriori sviluppi. In sinergia si distinguono anche i disastri: cambiamenti improvvisi nel comportamento di un sistema in risposta a cambiamenti delle condizioni esterne.

Nell’ambito della teoria delle catastrofi è apparso il termine “attrattore”, cioè la tendenza a strutturare un sistema e a formare un ordine. La tendenza opposta all’attrattore – il desiderio di caos del sistema – si manifesta attraverso la dissipatività (dispersione) della struttura. Pertanto, nell'ambito della sinergetica, viene studiata l'instabilità interna dei processi di ordinamento spontaneo dei sistemi, quando piccoli impatti o fluttuazioni casuali possono portare a grandi conseguenze nell'ulteriore autosviluppo dei sistemi. I sistemi complessi e non lineari sono inoltre caratterizzati da processi di auto-organizzazione che hanno le seguenti caratteristiche:

Lo sviluppo avviene attraverso l'instabilità, nei punti di biforcazione c'è una transizione verso uno stato qualitativamente diverso;

Il nuovo appare come imprevedibile, ma allo stesso tempo esistente nello spettro degli stati possibili;

Il presente non è solo determinato dal passato, ma è anche plasmato dal futuro;

In un ambiente non lineare, tutti gli stati futuri sono predeterminati, ma solo uno si attualizza nel punto di biforcazione;

Il caos è ambivalente nella sua essenza: distruttivo, ma è anche creativo durante la transizione verso nuovi stati;

Lo sviluppo è irreversibile, la “freccia del tempo” opera (termine introdotto da N. Moiseev).

Uno dei principali culturologi russi che ha creato il concetto originale di dinamica culturale nel quadro dell'approccio sinergico è stato M. S. Kagan.

M. S. Kagan sviluppa un approccio sistematico nella sua visione della cultura, che per lui è parte integrante di un sistema più ampio - essendo in generale esistente in tre forme principali interconnesse: natura-società-uomo. E la cultura, come prodotto dell'attività umana, diventa la quarta forma integrale di esistenza, coprendo allo stesso modo tutte e tre le sfere.

Già da questo risulta chiaro che la cultura comprende tre livelli complessi, motivo per cui, osserva M. S. Kagan, quando si comprende un fenomeno così complesso come la cultura, è necessario applicare un approccio sinergico, cioè considerarlo come un processo determinato dall'interno e condizionato. dal desiderio di una persona per un'attività indipendente, libera e mirata.

La dinamica culturale, secondo il filosofo, è correlata alle leggi che operano nei processi fisici, ovvero il passaggio da un livello di organizzazione culturale a un altro avviene attraverso la distruzione dell'ordine esistente (entropia). Quindi il livello di entropia diminuisce e viene sostituito da un livello di ordine più perfetto. Pertanto, la storia della cultura attraversa fasi in cui si alternano stati di armonia e caos.

Nei modelli sinergici, cultura e società appaiono come sistemi di non equilibrio tipo speciale. La cultura come meccanismo anti-entropia, man mano che si sviluppa, aumenta l’entropia in altri sistemi e porta a periodiche crisi antropiche.

La visione moderna della cultura suggerisce che la cultura non è solo un sistema, ma un sistema aperto, organizzato in modo complesso e in grado di svilupparsi autonomamente. Cioè, la cultura si sviluppa secondo alcune leggi generali di auto-organizzazione della materia, che costringono la cultura come sistema aperto a scambiare energia (informazioni) con l'ambiente. Ne consegue che qualsiasi cambiamento nel sistema sarà di natura sistemica, ad esempio è impossibile cambiare sistema economico senza cambiare i valori nella società che crea questa economia e, di conseguenza, viceversa. Pertanto, il modello sinergico dell'evoluzione rivela ampie prospettive di comprensione e, di conseguenza, di risoluzione di vari tipi di problemi socioculturali.

La dinamica culturale esamina i cambiamenti che si verificano nella cultura e nelle persone sotto l'influenza di forze esterne e interne. Nell'ambito della teoria culturale, la seguente classificazione delle fonti che formano e supportano i cambiamenti nella cultura:

1. Processi dinamici che nella cultura si distinguono per localizzazione e durata.

COSÌ, su larga scala i cambiamenti nella cultura sono considerati intervalli di tempo di 100-1000 anni (cambiamenti di civiltà), microscala– periodi da 25–30 anni (il tempo di vita attiva nella cultura di una generazione) a 100 anni, passaggio veloce– da un mese a diversi anni (ad esempio, cambiamenti stagionali nella moda, gergo della cultura giovanile, che non riescono a prendere piede negli strati profondi vita culturale).

2. Innovazione culturale - creatività culturale, l'emergere di nuovi elementi o le loro combinazioni nella cultura.

La categoria dell'innovazione comprende scoperte e invenzioni che apportano nuove conoscenze sul mondo o nuove tecnologie per padroneggiare questa conoscenza. I portatori di innovazione, di regola, sono individui creativi o gruppi innovativi che propongono nuove idee, norme e metodi di attività che differiscono da quelli accettati in una determinata società. Un ruolo importante nell'attuazione di queste idee è giocato dal grado di disponibilità della società a percepire determinate scoperte. Qualsiasi innovazione è destinata all’eclissi e al rifiuto se non incontra la comprensione della società. Le tradizioni della società dimostrano un rifiuto particolarmente forte delle innovazioni. Pertanto, essendo apparsi, sono condannati a un rapido oblio o ad essere utilizzati entro confini ristretti. Bussola, polvere da sparo, carta, fiammiferi, porcellana: tutte queste sono invenzioni in cui i cinesi hanno preso l'iniziativa. Tuttavia, non hanno portato a una rivoluzione radicale nel modo di vivere, sebbene siano stati utilizzati. Ma una piccola parte di queste invenzioni, alcune delle quali sono state realizzate dagli europei in modo indipendente (produzione di porcellana, stampa), e altre prese in prestito, si sono rivelate sufficienti per fare una vera rivoluzione nel modo di vivere della società.

Le invenzioni e le scoperte si diffondono ad altre culture in tre modi principali.

1. Prestito culturale (imitazione mirata). Il concetto di prestito culturale indica cosa e come viene adottato esattamente: oggetti materiali, idee scientifiche, costumi e tradizioni, valori e norme di vita.

Un popolo non prende in prestito tutto da un altro, ma solo questo:

a) sia vicino e comprensibile, necessario alla propria cultura, cioè qualcosa che i nativi possano apprezzare e utilizzare;

b) porterà benefici evidenti o nascosti, aumenterà il prestigio delle persone e consentirà loro di avere qualche vantaggio rispetto ad altre nazioni;

c) soddisfa i bisogni autentici di un dato gruppo etnico, cioè soddisfa bisogni fondamentali che gli artefatti culturali e i complessi culturali a sua disposizione non possono soddisfare.

2. Diffusione culturale (diffusione spontanea). La diffusione culturale è la reciproca penetrazione di forme culturali, campioni di sottosistemi materiali e spirituali quando entrano in contatto, dove questi elementi culturali risultano essere richiesti, presi in prestito da società che in precedenza non possedevano tali forme.

Il contatto culturale può non lasciare alcuna traccia in entrambe le culture, oppure può risultare in un'influenza uguale e forte l'una sull'altra, o in un'influenza altrettanto forte, ma unilaterale.

I canali di diffusione includono la migrazione, il turismo, le attività missionarie, il commercio, la guerra, i convegni scientifici, le mostre e le fiere, lo scambio di studenti e specialisti, ecc.

3. Scoperte indipendenti. Ciò significa che la stessa invenzione è stata realizzata indipendentemente l'una dall'altra in paesi diversi all'incirca nello stesso periodo di tempo. Le invenzioni indipendenti sono la scoperta delle stesse forme culturali in culture differenti come conseguenza dell’azione degli stessi bisogni o condizioni oggettive.

Tra i fattori che influenzano la natura del prestito ci sono i seguenti:

Il grado di intensità dei contatti che si manifestano nell'espansione culturale (dal lat. espansione- diffusione), nel processo in cui una società lotta per le sfere di influenza della sua cultura nazionale e la sua espansione oltre i limiti originari o i confini statali. Il prestito costante o frequente da parte delle società porta alla rapida assimilazione di elementi stranieri. Pertanto, le persone che vivono alla periferia della nazione o nei centri commerciali di solito assimilano elementi di altre culture più velocemente rispetto ai residenti dell’entroterra.

Condizioni di contatto: l’imposizione forzata della cultura dà inevitabilmente luogo a una reazione di rifiuto e resistenza alla “cultura dell’occupazione”.

Lo stato e il grado di differenziazione della società. Il processo di prestito è influenzato dal grado di disponibilità della società ad assimilare le innovazioni straniere, il che significa anche la presenza di un gruppo sociale in grado di accettare queste innovazioni nel proprio modo di vivere.

Riproduzione della cultura, o trasmissione, cioè trasmissione intergenerazionale della cultura attraverso la socializzazione e l'inculturazione delle generazioni più giovani, la loro padronanza dell'esperienza socioculturale cumulativa, l'assimilazione di tradizioni e metodi di comunicazione, lo sviluppo del patrimonio culturale caratteristico di una determinata società, che , a sua volta, è una procedura di riproduzione di questa società come comunità umana integrale, stabile e specifica - tutto ciò riguarda i meccanismi di trasmissione del patrimonio culturale.

Grazie alla trasmissione culturale, ogni generazione successiva ha l’opportunità di ricominciare da dove si era interrotta quella precedente, cioè c’è un accumulo culturale dell’esperienza delle generazioni precedenti. Come risultato dell'accumulazione, si forma un patrimonio culturale, cioè una cultura materiale e spirituale, che viene creata dalle generazioni passate e trasmessa a quelle successive come qualcosa di prezioso e venerato. Conserva tutto ciò che in una fase o nell'altra è stato creato nella cultura spirituale della società, compreso ciò che è stato rifiutato per un po', ma che in seguito ha ritrovato il suo posto nella società.

Un tipo di trasmissione culturale è il fondamentalismo. Strettamente associato alla pratica religiosa, è incentrato sulla replicazione dei modelli culturali, purificandoli dagli strati del tempo e preservandoli intatti. Si tratta di una tendenza socioculturale estrema, che si manifesta come reazione al decadimento accelerato delle tradizioni e dei valori nei paesi in cui la modernizzazione incontra una resistenza attiva da parte della coscienza pubblica.

La storia dell’umanità dimostra che nessuna società si ferma: o va avanti, e quando la somma delle conseguenze positive dei cambiamenti su larga scala nella società supera la somma di quelle negative, si parla di progresso, o si blocca sul posto, e poi ne parliamo regressione.

Esistono diversi tipi di movimenti socioculturali.

Riformista– porta a un miglioramento parziale in qualsiasi ambito della vita; le trasformazioni graduali non intaccano le basi del sistema sociale esistente. Le riforme sono mirate, pre-pianificate e organizzate in un certo modo.

Rivoluzionario– comporta un cambiamento globale in tutti o nella maggior parte degli aspetti della vita sociale, incidendo sulle basi del sistema esistente. Questo tipo si realizza spasmodicamente e rappresenta una transizione della società da uno stato qualitativo a un altro. Insieme allo sviluppo riformista e rivoluzionario, alcuni ricercatori evidenziano ciò che viene chiamato ritardo culturale. Il “ritardo culturale” è un concetto introdotto da W. Osborne (1922), che coincide nel suo contenuto semantico con il concetto di “ritardo di sviluppo”. Il termine “ritardo culturale” descrive una situazione in cui alcune parti di una cultura cambiano più rapidamente, mentre altre cambiano più lentamente. W. Osborne ha suggerito che il mondo dei valori umani non ha il tempo di adattarsi ai cambiamenti troppo rapidi nella sfera materiale. Ne soffrono soprattutto i giovani. Il suo mondo spirituale non è in grado di cambiare in modo così dinamico come nel caso della sfera materiale. Pertanto, tra culturale e dinamiche sociali c'è un intervallo di tempo. Le invenzioni tecnologiche sono già apparse nella società, ma non si è verificato l'adattamento culturale e sociale ad esse.

Pertanto, una società che mantiene un certo grado di sostenibilità e stabilità ha maggiori opportunità di assimilare efficacemente cose nuove senza conseguenze distruttive per il suo sviluppo.

A. Ya. Flier, di cui abbiamo già discusso, propone che nel processo di studio delle dinamiche socioculturali teniamo conto anche del fattore di distruzione socioculturale. Lo definisce come un processo di riduzione del livello di strutturazione gerarchica sistemica, complessità e multifunzionalità del complesso culturale di una comunità nel suo insieme o di singoli sottosistemi di questo complesso, vale a dire, degrado completo o parziale di una data cultura locale come sistema. A suo avviso, ogni cultura locale include anche un certo strato di fenomeni extrasistemici ("campi marginali" e altri fenomeni), sebbene il suo nucleo socialmente integrato sia un sistema relativamente rigidamente strutturato e gerarchizzato di orientamenti di valore, forme e norme di organizzazione sociale e regolamentazione, linguaggi e canali di comunicazione socioculturale, complessi di istituzioni culturali, stili di vita stratificati, ideologia, moralità e moralità, forme di comportamento cerimoniali e rituali, meccanismi di socializzazione e inculturazione dell'individuo, parametri normativi della sua adeguatezza sociale e culturale, accettabilità forme di innovazione e attività creativa e così via.

La distruzione socioculturale porta alla disfunzione dell’integrità e dell’equilibrio del sistema culturale, che porta ad una diminuzione della capacità di regolare efficacemente la vita sociale delle persone e alla crescente emarginazione della popolazione.

Riassumendo la considerazione dei problemi delle dinamiche socioculturali, che sono state presentate solo nella forma più generale, va notato che i processi dinamici nella cultura sono un fenomeno multifattoriale, sono complessi, il che determina la presenza di posizioni teoriche pluralistiche tra i loro ricercatori. La costruzione di modelli di dinamica socioculturale dipende dalla scuola scientifica e dal tempo della loro comparsa, dalle preferenze scientifiche del ricercatore e dal compito cognitivo che viene risolto in questo processo. In un modo o nell’altro, i modelli mirano a comprendere i cambiamenti socioculturali, che ci consentono di vedere e comprendere più profondamente il significato della cultura in quanto tale.

Nell'ambito della comprensione delle dinamiche socioculturali, come mostrato sopra, si sono sviluppate idee sui diversi tipi di culture che sono sorte e scomparse nella storia dell'umanità. I problemi della tipologia storica delle culture sono ancora rilevanti negli studi culturali teorici.

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Culturogenesi, dinamiche socioculturali e tipologie delle culture.Problemi attuali di tipologia delle culture. M., 1997. Bolshakov V.P., Novitskaya L.F. Caratteristiche della cultura nel suo sviluppo storico (dalle origini al Rinascimento). Velikij Novgorod, 2000. Erasov B. S. Social

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Dinamiche socioculturali

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L. K. Kruglova. Antropoecologia socioculturale come disciplina culturale integrativa L'ecologia è la scienza dell'interazione tra un organismo e l'ambiente.L'elemento più importante dell'ambiente di vita umano, come qualsiasi altro organismo, è la natura.

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M. A. Kuratchenko. Socio specificità culturale Modernizzazione della società cinese: dinamiche linguistiche

Oggetto di studio di questo articolo è la principale teorizzazione del rapporto tra natura umana, società e cultura, disponibile nell'antropologia filosofica e nel pensiero sociale. L'oggetto è il concetto di dinamica socioculturale nei suoi significati chiave e negli “ingredienti” costitutivi.

L'autore esamina in dettaglio aspetti dell'argomento come l'uso di questo concetto in tre sensi generali: olistico, individualistico e trascendentale. L'uso olistico stabilisce la priorità metafisica del Tutto. L'interpretazione individualista esprime lo stato d'animo di protesta dell'individuo. Nel terzo caso, le dinamiche socioculturali sono intese come l'interazione di fattori profani e sacri nella storia.

Attenzione speciale L’articolo si concentra sulla conferma della tesi secondo cui una comprensione olistica delle dinamiche socioculturali esprime in modo più adeguato le realtà antropologiche. Sono stati utilizzati i seguenti mezzi di analisi culturale e filosofica: il principio dello storicismo, il principio di sviluppo, generalizzazione, sistematizzazione, metodi comparativi e tipologici. Le principali conclusioni dello studio sono: un'analisi contenuto-semantica delle principali componenti del concetto di “dinamica socioculturale”, la determinazione dei suoi vantaggi euristici nella ricerca umanistica.

Il contributo speciale dell'autore allo studio dell'argomento può essere definito l'identificazione dei significati chiave investiti nell'uso di questa categoria. La novità dello studio risiede nell'argomentazione della tesi secondo cui tali significati chiave governano le possibili interpretazioni di questa categoria e la logica della sua applicazione.

Parole chiave: dinamiche socioculturali, olismo, individualismo, approccio trascendentale, metafisica, antropologia filosofica, insieme socioculturale, obiettivi culturali, fattori, significati.

Oggetto di ricerca dell'articolo sono le principali teorizzazioni del rapporto tra natura umana, società e cultura esistenti nell'antropologia filosofica e nel pensiero sociale. Oggetto della ricerca è il concetto di dinamica sociale e culturale nei suoi significati e componenti fondamentali.

L'autore esamina in dettaglio aspetti dell'argomento come l'uso di questo concetto in tre modi generali: olistico, individualistico e trascendentale. L'uso metafisico olistico stabilisce la priorità del Tutto. L'interpretazione individualista esprime lo stato d'animo di protesta dell'individuo. Nel terzo caso, le dinamiche socio-culturali sono intese come l'interazione di fattori profani e sacri nella storia. Particolare attenzione è data alla fondatezza della tesi secondo cui la comprensione olistica delle dinamiche socio-culturali esprime più adeguatamente le realtà antropologiche.

L'autore utilizza i seguenti strumenti di analisi filosofico-culturale: il principio dello storicismo, il principio di sviluppo, compilazione, sistematizzazione, metodi comparativi e tipologici. Le principali conclusioni dello studio sono: analisi contenuto-semantica delle componenti principali del concetto di “dinamica socio-culturale”, definizione dei suoi meriti euristici nella ricerca umanitaria.

Il contributo speciale dell'autore allo studio sta rivelando i significati chiave quando si utilizza questa categoria. La novità della ricerca si definisce in termini di prova che tali significati fondamentali gestiscono le possibili interpretazioni di questa categoria e la logica del suo utilizzo.

Parole chiave: dinamiche socio-culturali, olismo, individualismo, approccio trascendentale, metafisica, antropologia filosofica, insieme socio-culturale, finalità della cultura, fattori, significati.

Molte persone si interrogano sul significato della loro presenza individuale, sul loro posto e scopo nell'ordine dell'esistenza. Ciò è filosoficamente legittimo e incoraggiato da una tradizione secolare. In effetti, qualunque conclusione tragga il riflettore, sarà accettata favorevolmente, proprio come una delle potenzialmente innumerevoli leggende individuali dell'esistenza. Tuttavia, un atteggiamento leggermente diverso è nei confronti della questione del significato dell'esistenza dell'umanità, della nostra specie, che spesso viene riconosciuta come immodesta e ambiziosa: chi ti dà il diritto di parlare di tutti - anzi, di "imputare" a tutti di noi i nostri obiettivi evolutivi, storici, aspirazioni e implementazioni? Esistono addirittura?

Allo stesso tempo, nonostante la "correttezza politica" o la "metafisica decrepita" esistente nella discussione di tali questioni astratte, vengono aggiornati ancora e ancora - nelle nuove circostanze socio-culturali della nostra vita. Il problema che ha dato origine all'articolo proposto è sorto all'incrocio di tre approcci principali che si sono sviluppati nella storia delle opinioni sullo scopo dell'esistenza della nostra specie: olistico, individualistico e trascendentale. L'approccio olistico stabilisce il significato della priorità metafisica del Tutto
nella comprensione dei destini umani. L'interpretazione individualistica esprime i sentimenti di protesta di una persona autocosciente riguardo al proprio destino nella vita. Nel terzo caso la storia è intesa come l'interazione di fattori profani e sacri.

L'universale, in cui le polemiche di questi approcci sono chiaramente visibili, è l'oggetto della nostra ricerca. Il concetto di dinamica socioculturale è uno degli estremi in numerose scienze sociali e umane, e quindi ha un contenuto piuttosto astratto e vago (esiste “una gamma molto ampia di interpretazioni del socioculturale e la vaghezza delle posizioni teoriche e metodologiche di molti autori” [Popkov, Kostyuk 2013: 70–71] Il nostro compito è chiarire:

– i suoi componenti iniziali;

– scala euristica;

– i suoi significati fondamentali.

Attraverso l'analisi e la discussione di questi indicatori categorici, saremo in grado di identificare e confrontare i vantaggi/svantaggi degli approcci fondamentali esistenti e argomentare a favore delle nostre preferenze teoriche. Gli indirizzi dell'articolo sono piuttosto ampi - a causa dell'evidente natura metafisica delle questioni in esso discusse - e possono essere utili come spunto di riflessione sia per i filosofi che per gli studiosi di scienze sociali.

La definizione in studio ha due componenti: “socioculturale” e “dinamica”. Consideriamo sia i loro significati umanitari primari che quelli appena formati.

Innanzitutto poniamoci la domanda: perché due termini – “sociale” e “culturale” – vengono combinati in uno solo? Sembra che possano esserci due motivi teorici unificanti.

Primo: in linea di principio “società” e “cultura” sono la stessa cosa: esistono V attività umana, Attraverso si oppone a “naturale” in questo senso. L'unificazione fornisce una descrizione integrale dell'unità dei principi tecnico-funzionali (in senso lato) e spirituale-creativi dell'umanità.

Secondo: sociale e culturale sono la stessa cosa, ma la loro unificazione è una combinazione di altri aspetti sostanziali: a) generale, “sociale” come principio “antropologico”; b) più specifico, “particolarmente sociale”, formato sotto l'influenza delle specificità della regione, del clima, del gruppo etnico - culturale. La stessa combinazione è possibile, ma con attribuzione di più significato generale non sociale, ma culturale.

In un modo o nell’altro, il termine “socioculturale” come risultato della combinazione semantica fornisce alcuni incrementi euristici. Quali sono? In primo luogo, possiamo qui affermare, sull'esempio di tali nuove formazioni concettuali, la legittimazione dei processi di integrazione nella ricerca umanistica. Persone di diverse specialità umanitarie superano così il loro isolamento corporativo e si abituano a una situazione di apertura. In secondo luogo, l’uso del termine corrisponde all’esigenza di universalizzazione della ricerca umanistica. Culturologo, storico, sociologo, filosofo usano questo termine quando vogliono designare determinazione universale, nel sistema
quale risulta essere il fenomeno oggetto di studio, al crocevia di modelli trasversali, generali, di civiltà, epocali e di modelli culturali regionali, altrettanto generali. In terzo luogo, l’uso del termine ci consente di raggiungere una combinazione sincronica nella ricerca della prospettiva di una visione antropologica lineare, trasversale, unificante e allo stesso tempo preservando il significato del pluralismo sociale e culturale [Temnitsky 2007].

Il termine "dinamica" (greco - legato alla forza, forte) è preso in prestito dall'inventario concettuale scientifico naturale, dove caratterizza lo stato di movimento, il corso dello sviluppo, il cambiamento di un fenomeno sotto l'influenza di fattori che agiscono su di esso [Khrapov 2010]. La parola “dinamica” conferisce all’intera combinazione un carattere autosufficiente, autoesplicativo e oggettivista. A questo proposito è interessante confrontare il termine “dinamica socioculturale” con il termine “sostanza” di Spinoza. L’aggiunta di “dinamica” conferisce alla “società” e alla “cultura” una nuova qualità spinoziana di “essere causa di se stessi”. Questo causa sui, ma privo della sua aura metafisico-astratta, posto sulla base della causalità, della multifattorialità e delle scienze naturali. La combinazione di un termine scientifico-naturale nella sua base semantica, che rivela un modo di essere complesso, medio-vettoriale e oggettivo del fenomeno caratterizzato (dinamica) con una designazione sistemico-sintetica del contesto del fenomeno (socioculturale), fornisce seri benefici metodologici [Sociocultural... 2011].

L'uso di questo concetto può essere considerato come una concettualizzazione dell'ulteriore sviluppo di una visione olistica dell'uomo e delle sue comunità, dove i problemi e i fenomeni individuali sono frammenti di un mosaico globale. Inoltre dinamizza l'intera visione del mondo umanitario: il mondo non è inteso come un insieme di cose, ma come un insieme di interazioni tra centri di forze autonome. Il processo mondiale e i suoi frammenti integrali – società e cultura – sono soggetti alla causalità forzata.

Ora proveremo a delineare i significati filosofici associati a questo concetto. Che cosa significa, infatti, il concetto di “dinamica socioculturale”, preso nei suoi possibili limiti sostanziali? Se denota la disposizione di una certa comprensione, potente e attivista, a più vettori, delle specificità dell'esistenza delle comunità umane, allora quali potrebbero essere i suoi significati caratteristici? Ad esempio, quali fattori determinano lo spaccato funzionale dell'esistenza di un insieme socioculturale e quali fattori determinano la progressione del suo sviluppo? E quali sono i criteri per attribuire ad alcuni fattori significati di funzionamento, mentre ad altri significati di obiettivi, cause finali? La risposta all'ultima domanda, infatti, fissa i possibili limiti dell'intera disposizione delle “dinamiche socioculturali”, da qui le risposte alle domande precedenti.

In effetti, cosa dovrebbe essere considerato la cosa principale e cosa come la secondaria? Quali fattori nelle dinamiche socioculturali saranno “funzionali” e quali saranno “progressivi”? E “dove” andare? Domande come queste ci portano a metafisico livello di antropologia filosofica, poiché le risposte ad esse significano postulazione, una scelta prioritaria dell'una o dell'altra affermazione assiomatica da un gruppo di giudizi ugualmente generali e ugualmente motivati.

Qual è il significato delle dinamiche socioculturali e cos'è [Sorokin 2000]? La storia della cultura e della filosofia suggerisce tre possibili risposte radicali, basate su diverse comprensioni dell’essenza e dello scopo dell’uomo:

– l’insieme socioculturale, chiamato umanità, rappresenta la realtà specie del gruppo dominante di esseri viventi sul pianeta, i cui principali profili semantici esprimono gli interessi di autosostentamento di tale comunità;

– l’insieme socioculturale è solo un termine che nasconde e nobilita il predominio dei principi zooantropologici nell’umanità e la soppressione del principio individuale-spirituale, “sovrumano”, che è il vero significato possibile;

– l’insieme socioculturale è un’espressione della vera realtà esoterica di significato trascendentale – la realizzazione nell’evoluzione umana di una certa legge cosmica, la Divina Provvidenza, l’inizio del superindividuale e del sovrumano.

Primo una combinazione semantica che afferma la priorità metafisica del Tutto, la sua autosufficienza, l'aumento della felicità sociale, la somma dei benefici per le masse, può essere trovata alla base di molti concetti apparentemente diversi: Platone e I. Bentham, G. W. F. Hegel e K. Marx. L'individuo qui è un eufemismo per insignificanza e transitorietà.

C'è una ragione per questo. Possiamo, infatti, essere consapevoli di essere soltanto un piccolo ricciolo di schiuma sulla cresta di un'onda umana, proveniente dall'indistinzione del passato e proteso nell'immensità del futuro. Quali fattori questa installazione metafisica dichiarerà “progressisti” per le dinamiche socioculturali? Conseguenze oggettive, vettori medi, che raddrizzano la turbolenza delle convinzioni individuali e di gruppo in una sequenza lineare e progressiva di sviluppo: economia, moralità, miglioramento dello Stato e delle sue istituzioni, maturazione del pensiero umano, scienza e tecnologia migliorare la situazione dell’umanità nel suo insieme [Yakovets 2001].

Secondo la combinazione semantica, che rappresenta l'espressione dello stato d'animo di protesta di una coscienza dalla mentalità individualista, stabilisce la priorità della sua autoaffermazione - contrariamente all'oggettivismo socioculturale esterno. Si vede il significato più alto possibile
nel confronto, ribellione dell'autorealizzazione. La svolta, la negazione e la coltivazione di una realtà spirituale secondaria e individuale sono comuni negli atti di creatività passati, presenti e futuri della minoranza pensante. Infatti, grazie ad essi, nel funzionamento organicamente inerte dell'insieme socioculturale si verificano movimenti prima estremamente lenti e sempre più accelerati. Di conseguenza, i fattori “progressisti” qui includono quelle aree della vita umana in cui vengono prodotte nuove idee: che si tratti di religione, moralità, arte, filosofia, ideologia, scienza, affari militari, politica o economia.

Il progresso, da questo punto di vista, significa ogni volta una fioritura unica e incomparabile dello spirito umano:
in varie forme etniche e regionali specifiche, con accenti peculiari in una zona o nell'altra. La progressione qui è semplicemente un passo, ma non in una prospettiva decisamente lineare. Anzi, “invenzioni”: del modello morale della civiltà o dell’idea del “dovere”; il mondo trascendentale o logica formale; monoteismo o fuoco; il teorema di Pitagora o la radioattività: è impossibile confrontare e classificare in base al significato o ad alcune pietre miliari. Pertanto, le dinamiche socioculturali non hanno un orientamento progressista, anche se in ogni intervallo di tempo sono abbastanza distinguibili aree “funzionali”, in cui non è stata osservata la produzione di nuove idee, e aree “progressiste”, dove queste erano presenti. Gli “obiettivi” delle dinamiche socioculturali qui saranno gli obiettivi individuali della coscienza creativa autoaffermante proiettata al livello della società e della cultura: autorealizzazione, espansione dell'esistenza, sottomissione dell'ambiente o armonia con esso. Che si tratti della costruzione di bellissimi “castelli idealistici” nell'immaginazione individuale o del “know-how” pratico, che differenza fa? Principale -
nel trionfo culturale della creatività di individui brillanti, che in questa posizione mette in secondo piano il funzionamento delle masse [Popkov, Tyugashev 2012].

Terzo una combinazione semantica è alla base di molti progetti religiosi e filosofici, i cui autori credono sinceramente che le loro intuizioni colgano qualche segreto nascosto dell'universo. Alcuni si considerano profeti, mediatori tra le persone e il principio soprannaturale o cosmico. Le dinamiche socioculturali qui saranno interpretate come l'interazione di fattori profani e sacri. Organizzazioni religiose, movimenti, personalità divinamente ispirate, segni, teofanie in vari ambiti dell'attività umana possono essere dichiarate incarnazioni prioritarie di principi soprannaturali-sostanziali o personali. Che cos'è nello specifico: libertà primitiva irrazionale (N. Berdyaev), Volontà mondiale (A. Schopenhauer); il Logos del tutto razionale degli stoici o l'idea assoluta di G. W. F. Hegel; i tradizionali governanti monoteisti confessionali dell’esistenza hanno poca importanza. Ciò che conta qui è la passione e le suggestioni di una mente idealisticamente ossessionata rivolta agli altri, subordinando le masse inerti e pigre desiderose di lasciarsi incantare. I sogni d'oro hanno sempre un prezzo. Sono importanti sia per i posseduti che per gli incantati. La vita umana, le dinamiche socioculturali acquistano sempre qui la serietà, il significato e perfino il significato universale che mancano loro.

Le dinamiche socioculturali sono qui considerate dal punto di vista dello spazio e del tempo segnati dal sacro. Inoltre, questi segni si trovano al di fuori del presente profano e sono collocati o nel passato o nel futuro. Questa è storia sacra o futuro (apocalisse, umanità divina, punto Omega, ecc.). Di conseguenza, i pensatori religiosi impongono la loro scala confessionale sulle dinamiche socioculturali o postulano i postulati di una nuova fede [Sorokin 1992].

Pertanto, vediamo una chiara dipendenza delle diverse interpretazioni delle dinamiche socioculturali da alcuni presupposti fondamentali iniziali che hanno una natura di visione del mondo valoriale. Infatti, da quanto ammettiamo, che ne siamo consapevoli o meno, Senso dinamiche socioculturali, dipendono anche i criteri per analizzare le sue differenze interne. Naturalmente, se vogliamo qualcosa di più di un semplice approccio affermativo-positivista al suo studio, quando passiamo inevitabilmente dal fissare ciò che “è” a “come”, “perché”, “a cosa serve”.

I significati governano i concetti e la ricerca, e non viceversa, come siamo abituati. I significati stessi formano la carne ideale esistenza umana, proporzioni interne, proporzioni, definizione degli obiettivi dell'attività umana: pratica, quotidiana e mentale. La “dinamica socioculturale” è una delle astrazioni più generali, che denota l’attività di sistema, l’esistenza “vettoriale” delle comunità umane. Pertanto, il suo contenuto è controllato anche da significati generali o metafisici [Sociocultural... 1997].

Certo, se non ci limitiamo all’analisi storico-semantica o storico-filosofica. Finché registriamo e descriviamo, l’analisi metafisica è inappropriata e non necessaria, è estranea. Ma se iniziamo impercettibilmente a passare alla definizione significati, allora cadiamo immediatamente nella sfera d'influenza di significati metafisici antichi quanto il mondo che governano le nostre valutazioni e criteri. E qui è necessario riflettere sul perché e come certe combinazioni semantiche generali vengono scelte per il ruolo di sistema di coordinate concettuale, nel nostro caso tre: olistico, individualistico e trascendentale.

A nostro avviso, il primo di essi, una comprensione olistica delle dinamiche socioculturali, esprime più adeguatamente le realtà antropologiche [Lapin 2005]. Non importa quanto attraenti possano essere le interpretazioni individualistiche e trascendentali del significato delle dinamiche socioculturali, sono più un'espressione della mentalità e dei desideri di una coscienza individuale che cerca di giustificare il proprio significato e ha sete di immortalità.

L'olismo è un'intenzione che si realizza in molti insegnamenti filosofici, religiosi, concetti scientifici. Probabilmente, è una sorta di anticipazione psicologica a priori, intuizione, archetipo, che rappresenta in ogni coscienza individuale un certo “imperativo” dell'esistenza della specie. Si tratta, per così dire, di una “conoscenza-sentimento” di una particella del Tutto, i cui significati per l'“atomo” antropologico sono sia vicini che lontani.

Cosa determina l'oggettività, l'assenza di volto, l'affermazione della vita - i significati principali, se possiamo parlarne, dell'intero socioculturale? Sembra che tale originalità semantica delle dinamiche socioculturali sia determinata da tre principali caratteristiche antropologiche:

– pluralità “atomica” dell’umanità e potenziale autosufficienza di ciascuna unità;

– suddivisione per genere ed età dell’umanità – in gruppi con caratteristiche diverse a seconda delle caratteristiche della loro attività;

– la vita a breve termine di ogni generazione umana, conferendo all’intero incompletezza cronica e infantilismo.

Sono queste caratteristiche che creano la bizzarra combinazione nella dinamica socioculturale della terrificante monotonia della Grande Ripetizione e allo stesso tempo dell '"astuzia della mente del mondo", quando spesso accadono eventi che nessuno si aspettava o prevedeva [Lapin 2000].

Probabilmente dovremmo essere più modesti e ammettere che, data l'attuale situazione antropologica, non ci sono significati speciali e sublimi per l'esistenza di un insieme socioculturale, tranne che per l'attribuzione di tale da parte di persone idealiste. Estrapolano la loro mentalità a uno stato universale o addirittura universale.

Se non siamo affascinati da questi, indubbiamente belli e sublimi, ma nati solo in una coscienza separata, fissando obiettivi, allora l'intero umano vive principalmente nella modalità biologica della riproduzione espansa,
e i valori vitali sono sempre fondamentali. Ciò è in gran parte spiegato dalla specificità puramente genere-biologica sia del singolo organismo umano che delle singole popolazioni (gruppi etnici). Ogni persona attraversa periodi biologici sequenziali, legati all’età, in cui metà della sua vita è dedicata all’acquisizione delle capacità di “essere una parte effettiva, funzione” del Tutto (socializzazione, professione, carriera) e alla ricerca di un partner sessuale per l’auto-consumo. duplicazione, sostituendo la “parte propria” con la stessa. Per la maggioranza questi sforzi, che dovrebbero comunque essere riconosciuti almeno come “biosociali”, determinano in realtà lo spettro principale del loro modello di vita. Questi sforzi si stanno esaurendo, si stanno prosciugando. Inoltre, di regola, la curva programma di vita si blocca allo stesso livello raggiunto con un trend costante
declino, apatia e perdita di scopo. Naturalmente ci sono altre persone che sono capaci di sviluppare motivazioni diverse e idealistiche e, in accordo con esse, di costruire se stesse in modo diverso da coloro che le circondano. Forniscono obiettivi idealistici e strategie di vita al mercato spirituale.

L’attuale predominio prosaico dei significati riproduttivi nelle dinamiche socioculturali è dovuto anche al fatto che siamo creature dalla vita breve che riescono appena a riprodursi e a guadagnarsi da vivere per noi stessi e per i nostri figli, proprio mentre i nostri figli si precipitano con entusiasmo verso la Grande Ripetizione, garantendo così l'eternità e l'ineluttabilità dei valori generici e biologici. Il genere è un nastro trasportatore biologico senza sosta di autoriproduzione: vivere per vivere. Dove, verso cosa, per quale scopo ci stiamo muovendo, dopo migliaia di anni e miliardi di corpi? Infatti,
aumentare la propria biomassa e l’esistenza confortevole del maggior numero possibile di unità.

Le dinamiche socioculturali risultano essere più probabilmente una forma di esistenza biosociale o specificamente biologica di una specie Homo sapiens. Naturalmente c'è anche l'arte, la scienza, la religione, la filosofia: forme di esistenza veramente non biologiche, in realtà sapiens superiori. Ma costituiscono sempre proprio una minoranza creativa, una sorta di “umanità metafisica” secondo i criteri del “tempo assiale” [Jaspers 1991].

Altrimenti, la maggior parte delle sfere dell'attività sociale, così come i bisogni soddisfatti con il loro aiuto, non sono molto diversi dai bisogni biologici di qualsiasi altra popolazione subumana di esseri viventi: cibo, abitazione, protezione del territorio di residenza, approvvigionamento di condizioni favorevoli per la riproduzione, soddisfazione di altri bisogni fisiologici, ecc. Tutti questi bisogni, a differenza degli animali prosaici, i cui portatori non possono dare loro decenza, ricevono un raddoppiamento simbolico nella cultura e, di conseguenza, nella loro vita ideale indipendente. Il linguaggio “maschera” non solo i pensieri, ma anche le nostre caratteristiche e bisogni prosaici. Non si soffiò il naso, come diceva una delle eroine di Gogol, ma si schiarì il naso con un fazzoletto. Allo stesso modo, la simbolizzazione della nostra generica natura biologica la trasforma in una qualità diversa: prevalentemente “sociale”, con la timida aggiunta di in parte “biologica”.

L'uomo è un essere che produce in essi significati e vive attraverso di essi. E sebbene faccia lo stesso degli animali, percepisce queste azioni in modo significativo, attraverso il pensiero, il significato. E questo ego cogito, ergo sum crea un'impressione duratura, soprattutto tra le persone che amano pensare, che la nostra esistenza - sia individuale che, per estrapolazione, specie - è un'esistenza radicalmente diversa da tutti gli altri esseri viventi.

In termini di coscienza, questo è senza dubbio vero; infatti, questa è la nostra caratteristica distintiva, ma è una caratteristica puramente individuale, a livello dell'individuo. Genere, l'umanità esiste da sola, non ha universale Ego. Persona individuale ci distinguiamo dagli altri esseri viventi del pianeta per la ragione. Tuttavia, ciò non può essere fatto in relazione alla superpopolazione umana sul pianeta a causa della mancanza della sostanza dell’“intelligenza umana universale” e dell’“autoconsapevolezza”. Inoltre, “Esso” non è intelligente. Pertanto, l'umanità nel suo insieme superorganismo non può che essere una formazione biologica nel suo insieme, e le dinamiche socioculturali sono di natura simile. La cultura è l'ordinamento e la comprensione dell'ambiente e di se stessi da parte delle coscienze individuali, che insieme creano una realtà secondaria e simbolica che, come il velo di Maya, cambia la percezione del mondo biologico. Forse questa è la funzione principale della cultura.

L’oggettività, l’imprevedibilità delle dinamiche socioculturali del Tutto, il suo carattere sovrumano (registrato in designazioni che portano chiaramente l’impronta dello stupore: Leviatano, Moloch, ecc.) derivano dalla pluralità atomica, o, più precisamente, “monadica” del umanità: individui, gruppi etnici, gruppi sociali, sottoculture, ecc.

Il modello dell'universo di G. Leibniz sembra essere una copia metafisica dello stato di cose antropologico: il mondo sociale è una moltitudine di “mondi monadi” autosufficienti, o anime umane. È solo che manca la Monade Suprema, o coscienza umana universale (Ego), il che rende l’insieme socioculturale un’irragionevole formazione biologico-naturale in cui non esiste “armonia prestabilita”. Ciò che accadrà non può essere conosciuto in linea di principio, proprio perché le dinamiche socioculturali sono uno stato di interazione imprevedibile e generalmente caotico tra molte forze che agiscono in modo indipendente. I vettori medi di interazione, diversi dall '"economia" - il supporto vitale della specie, sono da noi dichiarati "leggi sociali" proprio a causa della nostra breve durata e della rapidità del cambiamento generazionale.

E non esiste una logica nascosta delle dinamiche socioculturali, così come non esiste una ragione universale o universale. Dinamiche socio-culturali, nonché storia del mondo, sono irragionevoli. Irragionevole dal punto di vista della fissazione di obiettivi idealistici e della realizzazione degli obiettivi, perché non esiste la sua sostanza-soggetto. Esiste solo ciò che può essere chiamato razionalità naturale: i compiti di autoconservazione e di espansione della specie. Gli stoici la chiamavano “ragione naturale”: la natura è originariamente cara a se stessa. Questa è una proporzionalità vettoriale spontanea e risultante (razionalità), un ordine di vita formato spontaneamente. E finora nessuna nuova formazione nel XX secolo. le organizzazioni sovranazionali (Lega delle Nazioni, ONU) e i sistemi di informazione globale (Internet) non possono nemmeno lontanamente assomigliare ad una mente planetaria generale. Grazie a Dio che in qualche modo ci siamo salvati dalla totale autodistruzione: che tipo di mente c'è, nella migliore delle ipotesi, nella noosfera.

Abbiamo quindi scoperto il contenuto principale degli "ingredienti" del concetto di "dinamica socioculturale", i suoi meriti euristici nella ricerca umanitaria. Abbiamo difeso la tesi secondo cui i significati intenzionali governano il contenuto dei concetti, le loro possibili interpretazioni, le quali, essendo fondamentali, a loro volta creano il tessuto contenutistico stesso e la logica della ricerca. Difficilmente si può sottovalutare l’importanza metodologica della riflessione filosofica su tali fondamenti della ricerca umanitaria.

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  • 1. Tipi di cambiamento culturale.
  • a) Il tipo di fase (stadio) delle dinamiche culturali coincide in gran parte con la cosiddetta “periodizzazione storica”. Ogni fase ha il proprio tipo dominante di relazioni sociali: 1) prima società industriale(tipologia di rapporto interpersonale); 2) società industriale (rapporti merce-denaro); 3) società postindustriale (sono in gioco i fattori che formano la comunità di massa).
  • b) Cambiamento degli stili spirituali, dei generi artistici, degli orientamenti e delle mode; cambiamento dei centri di attività culturale attiva. Questa è la sfera della storia dell'arte, della cultura, della letteratura, ecc. Pertanto, l'intera storia della cultura dell'Europa occidentale può essere rappresentata come un cambiamento storico di stili (questo può essere visto particolarmente chiaramente nell'esempio della pittura): romanico, Gotico, Rinascimento, Barocco, Rococò, Neoclassicismo, Romanticismo, realismo, modernismo (impressionismo, postimpressionismo, surrealismo, avanguardia, ecc.), postmodernismo.
  • c) Cambiamenti che portano all'arricchimento e alla differenziazione della cultura o alle relazioni tra i suoi diversi elementi, il che significa di conseguenza la formazione di nuovi generi e tipi di arte processo creativo o influenze esterne.
  • d) Stagnazione culturale: conservazione del sistema generale di valori; dogmatizzazione della religione, dell'ideologia; canonizzazione vita artistica; rifiuto di innovazioni e prestiti, che porta alla stagnazione a lungo termine della società nel suo complesso. Allo stesso tempo, la stabilità dei costumi, delle norme e degli stili non deve essere confusa con la stagnazione, poiché implica la conservazione dell'originalità di una data società. La stagnazione è una caratteristica dei piccoli stabili culture etniche, serve come meccanismo di autoconservazione nel processo di interazione con altre civiltà più “potenti”. Il lungo periodo di esistenza delle antiche civiltà (Egitto faraonico, ecc.), della civiltà dell'America precolombiana, ecc. Dovrebbe essere caratterizzato come stagnazione.
  • e) Cambiamenti che portano ad un indebolimento della differenziazione, una semplificazione della vita culturale, che è definita come il declino e il degrado della cultura. Processi di questo tipo sono descritti da etnografi caduti nell'orbita delle culture forti. Il declino si sta verificando in diverse aree cultura alta- nel caso in cui il significato spirituale di alcuni movimenti e generi si indebolisce e altre opzioni ottengono riconoscimento nella società comprensione artistica pace. Un esempio del declino della cultura è la tendenza a primitivizzare e arcaizzare la vita (manifestata nelle strutture del mondo criminale, nel modo di vivere e nell'organizzazione dei distaccamenti e delle bande armate, nei luoghi di detenzione, ecc.).
  • f) Una crisi culturale è definita come una situazione o tendenza alla rottura tra vecchie strutture e istituzioni spirituali e la formazione di nuove. Nei tempi moderni, una crisi culturale di solito nasce durante la modernizzazione accelerata della società. I cambiamenti ciclici differiscono da quelli evolutivi in ​​quanto sono ripetibili. Questi cicli ricevono una fissazione stabile nella mitologia, nei rituali e nel calendario. Come variante della ciclicità, si dovrebbe considerare l'inversione (cambiamenti del pendolo), che si manifesta in assenza di un nucleo stabile, una “media aurea” nella cultura.
  • g) La trasformazione della cultura è un intenso processo di rinnovamento della società. Nuovi elementi vengono introdotti attraverso il ripensamento del patrimonio storico, dando un nuovo significato alle tradizioni attraverso prestiti dall'esterno. Tuttavia, gli elementi presi in prestito subiscono un cambiamento qualitativo, risultando nella sintesi.
  • 2. L'esperienza sociale cumulativa delle persone che vivono insieme e si adattano a specifiche condizioni naturali e storiche è il contenuto principale della cultura di ogni società. Forme della sua manifestazione:
    • - prodotti e risultati di qualsiasi attività orientata agli obiettivi;
    • - norme di relazione tra le persone;
    • - organizzazione socio-politica ed economica;
    • - religione;
    • - formazione scolastica;
    • - tutti i tipi di attività creativa, ecc.

Forme speciali di accumulo di esperienza: tradizioni, costumi, costumi, lingua, un sistema di codici e immagini culturali, orientamenti di valore, ecc., ma soprattutto - un corpo di "testi culturali" storicamente stabiliti che accumulano e sistematizzano specificamente esperienze e conoscenza. Ciò include: la trasmissione alle generazioni successive dell’esperienza sociale di consolidamento, convivenza, sopravvivenza e sviluppo di una determinata società, vale a dire riproduzione sociale e culturale di questa società come integrità socio-culturale stabile, sistema di ordini e norme accettati e sua specificità culturale.

Le principali istituzioni per tale trasmissione sono:

  • - tradizioni (traducendo i modelli più antichi e stabili di comportamento prevalentemente simbolico delle persone);
  • - educazione (traduzione della maggior parte delle norme della comunicazione interpersonale quotidiana, le basi della lingua e le principali codici culturali e norme necessarie per la sopravvivenza sociale pratica);
  • - educazione - generale e speciale - (che traduce un complesso di minima erudizione scientifica generale e umanitaria generale e una profonda conoscenza specializzata in un'area specifica);
  • - istruzione (dimostrando esempi standard di erudizione culturale umanitaria di un individuo), ecc.
  • 3. Riproduzione socio-storica della società come organismo sociale integrale con le sue specificità culturali intrinseche. Essenza del problema:
    • - specificità culturale come prodotto della storia di una data società e dell'accumulo della sua esperienza sociale;
    • - riproduzione sociale della società, possibile solo attraverso un'adeguata educazione dei suoi soggetti (socializzazione e inculturazione).
  • 4. Una caratteristica della cultura che non viene trasmessa geneticamente al bambino dai genitori, ma viene trasmessa solo attraverso il metodo di educazione, formazione, ecc. Traduzione dei tratti: linguistici, etnici, di classe sociale, religiosi. Se è impossibile trasmettere pienamente le specificità sociali di una determinata cultura, inizia il processo di assimilazione culturale delle persone nell'ambiente sociale esterno (altre persone).
  • 5. Processi di assimilazione culturale delle persone nell'ambiente sociale esterno:
    • - determinazione della personalità da parte del sistema socioculturale;
    • - la personalità umana come “prodotto”, “esecutore” e “creatore” della cultura, delle sue forme e dei suoi campioni;
    • - personalità nella storia della cultura;
    • - il problema dell'interpretazione delle forme culturali come problema principale dell'esistenza della cultura nella società;
    • - conflitto di interpretazioni come conflitto sociale valori culturali (gerarchizzazione delle sue forme secondo criteri assiologici), caratteristici di varie sottoculture sociali;
    • - il problema dell'“esperienza” individuale della cultura e delle sue componenti (norme, forme, canoni) da parte dei suoi singoli interpreti;
    • - il conflitto tra individuo e società come contraddizione puramente culturale tra una norma sociale e la sua interpretazione personale.
  • 6. Bisogno sociale di socializzazione e inculturazione dell’individuo:
    • - socializzazione e inculturazione come processi di ingresso dell'individuo nella società e nella sua cultura;
    • - socializzazione - padronanza delle norme sociali di comportamento e comunicazione adeguati, leggi, norme e forme di manifestazione della lealtà socio-politica all'ordine esistente, gerarchia degli stati e dei ruoli sociali;
    • - inculturazione come padronanza delle complessità dell'etichetta e del proprio ruolo sociale, peculiarità della visione del mondo e delle valutazioni, costumi e costumi, erudizione umanitaria e religiosa generale accettata in una data società, confini accettabili dell'interpretazione individuale della cultura
    • - inculturazione come processo che garantisce non solo la riproduzione di una “persona culturale”, ma contiene anche un meccanismo per attuare cambiamenti nella cultura;
    • - le principali fasi della socializzazione e dell'inculturazione: primaria (bambini) e secondaria (adulti) e le loro caratteristiche culturali;
    • - specificità dei processi di socializzazione e inculturazione nelle società tradizionali, industriali e postindustriali.

La prima condizione per l’inculturazione dovrebbe essere l’autoaffermazione della persona nel tempo: l’appropriazione delle conoscenze e delle competenze acquisite, preparando opportunità per la creatività e ottenendo così una certa indipendenza dalle condizioni naturali e sociali.

La seconda condizione per la “conquista” della cultura è l’appropriazione in vari modi visioni. Saper vedere significa saper prevedere “leggendo” lo spazio.

  • 7. Sistema di controllo, coercizione e sanzioni per il mancato rispetto delle norme culturali:
    • - amministrativo;
    • - legale;
    • - morale.

La libertà e la responsabilità sono le sorgenti dell'attività storica umana, la via della sua esistenza nei rapporti giuridici e morali. Il diritto è una misura di libertà formalmente specifica e storicamente determinata. Inoltre, non stiamo parlando di libertà astratta, ma di quelle sue scale determinate da uno specifico metodo di produzione, struttura sociale, sviluppo culturale della società.

Moralità e diritto sono strettamente interconnessi; inoltre, si può parlare di profonda compenetrazione tra diritto e moralità. Si condizionano, si completano e si sostengono a vicenda nella regolazione delle relazioni sociali. La condizionalità oggettiva di tale interazione è determinata dal fatto che le leggi giuridiche incarnano i principi di umanesimo, giustizia e uguaglianza delle persone. In altre parole, le leggi dello Stato di diritto incarnano i più alti requisiti morali della società moderna. Nell'esplorare la questione dell'interazione tra diritto e moralità, la maggior parte dei giuristi osserva che tutto ciò che è regolato dalla legge, in un modo o nell'altro, è regolato moralmente, cioè. soggetto a valutazione morale.

Il massimo valore morale è rappresentato dai diritti umani fondamentali – espressione giuridica della sua libertà e dignità. L'effettiva attuazione di questi diritti è una condizione per raggiungere la felicità umana, poiché i diritti umani sono essenzialmente il suo desiderio di felicità, riconosciuto dalla legge.

Gli interessi umani non sono in armonia tra loro. È quindi inconcepibile che la legge possa mai rendere giustizia a tutti gli interessi legittimi contemporaneamente. È altrettanto poco capace di ridurre tutte le rivendicazioni allo stesso modo, perché non esiste una scala per questo. Conterrà invariabilmente elementi di faziosità e ingiustizia.

È necessaria una solida organizzazione giuridica che possa aggiungere alle motivazioni interne il potere restrittivo del diritto esterno e il controllo protettivo del potere. Solo l’organizzazione di un solido ordinamento giuridico introduce nella società una conciliazione duratura e sostenibile dei vari elementi sociali. Ma quando si raggiunge questo obiettivo di una pacificazione esterna più duratura, si crea un terreno migliore per lo sviluppo delle relazioni morali. Sotto la copertura protettiva della legge, che garantisce l’ordine pubblico, si stabiliscono e si rafforzano i legami morali.

D'altra parte, vietando e punendo le manifestazioni malvagie della volontà umana, la legge ha un certo significato educativo: distrugge l'arbitrarietà sfrenata delle passioni umane e lascia tracce della sua influenza nel mondo più intimo dell'uomo.

La separazione del diritto dalla morale è causata dallo sviluppo della vita sociale, quando rapporti più complessi e scontri più frequenti tra gli individui costringono a occuparsi di stabilire basi più solide della circolazione giuridica. La separazione della moralità dalla legge è determinata dallo sviluppo della personalità, quando la coscienza risvegliata rifiuta di seguire in ogni cosa la guida obbligatoria della società e richiede libertà di fede e di azione per la sua vita spirituale.

I comandamenti morali non dovrebbero né vincolare la libertà di una persona con definizioni meschine e dettagliate delle sue azioni, né tanto meno imporgliela attraverso atti di coercizione e violenza. Dovrebbero solo orientare la sua libera attività e fornire punti di riferimento per le sue proprie decisioni. Minacce contenute nelle leggi, incoraggiamento diretto all'attuazione delle norme legali, punizione per la loro inosservanza: questo è l'apparato di mezzi esterni in cui si esprime la natura coercitiva della legge e con l'aiuto del quale viene mantenuto il suo valore obbligatorio. Ma quanto più il diritto acquista tale carattere, tanto più tende a rinunciare al collegamento diretto con la morale, il cui ideale è la libera attuazione del diritto, indipendentemente dal controllo del potere e della forza coercitiva.

Con la progressiva complessità dei rapporti sociali e con la sempre crescente diversità delle posizioni e delle opinioni, si apre naturalmente la possibilità di uno scontro tra la coscienza morale degli individui e le credenze dell'ambiente a cui appartengono. Se, in casi di tali scontri, la società considerasse tutte le sue esigenze etiche come norme soggette a applicazione, ciò dovrebbe causare proteste e opposizione da parte di coloro che non sono d'accordo con tali esigenze. Agire secondo la norma generale, ma contrariamente alla propria decisione morale, per una persona moralmente sviluppata sembra essere una contraddizione interna così insopportabile che prima o poi dovrà esigere e conquistare la libertà a questo riguardo. Il sistema morale forzato, in caso di disaccordo di una persona con i requisiti generali, non lascia altra scelta che l'ipocrisia per i deboli e il martirio per i forti. Togliere a una persona l'opportunità di fare il bene secondo il proprio impulso e di comprendere la verità con la propria forza sviluppo interno, in sostanza, blocca l'accesso a un miglioramento morale più elevato.

La legge, ad esempio, permette di cacciare dal suo appartamento un povero che non ha pagato in tempo i suoi soldi, perché gli permette di pretendere il proprio, ammettendo l'egoismo entro certi limiti. Al contrario, la moralità, in ogni condizione, esige la compassione del prossimo; si fonda sull’amore, e l’amore, secondo famoso detto, è diverso in quanto “non cerca il proprio interesse”. In molti casi, ciò che è consentito dalla legge è proibito dalla moralità, che si rivolge alla persona con comandamenti più alti e più severi.

Il diritto non può mai essere completamente impregnato dei principi di giustizia e di amore. Ma se in certi casi entra in conflitto con i precetti morali, allora non può dirsi morale, nemmeno in minima parte. Ciò, ovviamente, non esclude il fatto che sia influenzato dalla moralità e ne incarni in parte le esigenze.

12. Dinamica della struttura sociale della società russa

La colossale diversità delle connessioni sociali nella società dà origine a relazioni altrettanto ricche nella sfera del potere politico. Eppure, se parliamo di paesi industriali sviluppati, possiamo identificare una serie di tendenze stabili nei cambiamenti nella struttura sociale e nelle loro conseguenze politiche.

In generale, come dimostra la pratica, i cambiamenti nella struttura sociale avvengono principalmente sotto l'influenza delle nuove tecnologie di produzione e informazione, della crescita del benessere materiale dei cittadini, del rafforzamento dei loro orientamenti di valore a favore del tempo libero e della cultura, e l’espansione dei legami e delle relazioni interstatali. Aumenta notevolmente la quota della popolazione impiegata nella sfera non produttiva (servizi, manutenzione delle comunicazioni, banche, ecc.), cresce il numero della popolazione attiva, che esiste grazie al sostegno politico e amministrativo dello Stato (studenti, pensionati , disabili, disoccupati, ecc.). C’è un equilibrio nelle relazioni interetniche e razziali e un aumento della diversità degli stili di vita socioculturali. In un certo numero di paesi si è formato uno strato significativo di lavoratori stranieri, ecc.

Le caratteristiche dello stato e le dinamiche della struttura sociale nella moderna società russa sono determinate principalmente dallo stato transitorio delle relazioni sociali. I cambiamenti più importanti sono che le attuali trasformazioni democratiche (anche se non è garantita la loro reversibilità) hanno dato origine a nuovi meccanismi sociali per la ridistribuzione delle risorse e degli status, forme di stratificazione sociale.

Questi processi sociali esistono, per così dire, in parallelo con i tradizionali meccanismi di strutturazione, che sono principalmente associati al funzionamento dei settori sovvenzionati e non competitivi dell’economia, alla vecchia infrastruttura economica e alla divisione del lavoro, l’ex posizione privilegiata di un numero di gruppi nazionali, ecc. Questi fattori di stratificazione sono solitamente associati ai dipendenti di imprese del settore pubblico a basso profitto e non redditizie, a una serie di istituzioni governative che scarsamente si adattano all'economia di mercato, ai residenti di piccole città e aree rurali, dove i risultati delle riforme sono meno evidenti, ai pensionati, alcune categorie di studenti, ecc.

Insieme alle fonti di strutturazione indicate emergono anche nuovi meccanismi, causati dall’introduzione della proprietà privata, dalla capitalizzazione delle relazioni economiche, dall’urbanizzazione, dalla ristrutturazione delle comunicazioni, dalla crescita dell’autocoscienza nazionale, ecc. Essi hanno portato alla nascita di gruppi di imprenditori, agricoltori, proprietari grandi e piccoli, manager altamente qualificati e una maggiore diversità di gruppi etnoculturali (cosacchi) e stili di vita che non possono essere ridotti alle tradizionali caratteristiche di classe.

In generale, nella struttura sociale della società russa, si possono distinguere tre gruppi di contraddizioni macrosociali, che causano potenti flussi politici, vale a dire: all'interno della stratificazione tradizionale, all'interno della nuova stratificazione (relativamente parlando, di mercato), e anche tra questi due tipi di socialità . Allo stesso tempo, si osservano tendenze contraddittorie, che indicano non solo una complicazione oggettiva, ma anche una semplificazione della struttura sociale.

La diversità e la ricchezza delle relazioni sociali nella moderna società russa danno origine all’intreccio di numerosi processi politici: gruppi interessati alle trasformazioni del mercato e che incoraggiano lo Stato ad espandere il sostegno all’imprenditorialità competono con forze non interessate alla ristrutturazione strutturale dell’economia e che cercano di mantenere la politica di regolamentazione statale e di paternalismo; i clan della nomenklatura nell'apparato statale, che cercano di mettere al loro servizio il corso delle riforme, si trovano ad affrontare la protesta di ampi strati sociali che cercano di stabilire i principi della giustizia sociale e della libertà nella società; La lotta tra le forze e gli strati associati all’economia criminalizzata e “onesta” sta assumendo le forme più acute, fino ad includere atti di terrore politico, ecc.

In generale, lo scontro di diverse correnti politiche provoca gravi crisi nelle attività dello Stato, mantiene una divisione di valori nella cultura politica della società e avvia la protesta politica tra ampi strati sociali della popolazione.

L’esperienza dimostra che l’allentamento della tensione politica in Russia, come in altri paesi con una struttura sociale di transizione, è solitamente associato ad un aumento orientamento sociale attività governative (soprattutto in relazione alle fasce meno protette della popolazione), lotta contro i privilegi della burocrazia statale e della criminalità, ampliamento delle opportunità di riqualificazione professionale dei cittadini e una serie di altre misure.