La regione del Medio Volga è una regione etnografica speciale dell'Europa orientale, situata all'incrocio tra Europa e Asia. I popoli che abitano la regione del Volga hanno molto in comune sia nello sviluppo economico e storico, sia nell'origine, nella cultura e nello stile di vita.

I popoli della regione del Volga includono: MORDVA, MARI, UDMURT, CHUVASH, KAZAN o VOLGA TATARS e BASHKIRS. È vero, i Bashkir sono condizionatamente inclusi tra i popoli della regione del Volga; occupano infatti una posizione intermedia tra i popoli dell'Asia centrale e della regione del Volga e gravitano culturalmente verso entrambi.

Lo scopo di questo lavoro è quello di fornire una a descrizione comparativa economia tradizionale e stile di vita dei popoli della regione del Volga nel XVII - prima metà del XX secolo.

Economia.

La base dell'economia dei popoli della regione del Medio Volga in ogni momento era l'agricoltura, che fungeva da principale fonte della loro esistenza. Nel XIX e all'inizio del XX secolo fu l'occupazione predominante dei Mordoviani. Tra i Mari, i Tartari e gli Udmurti, l'agricoltura era in gran parte integrata da altre attività non agricole. I Bashkir fino al XVII secolo tipo tradizionale L'economia era la pastorizia semi-nomade. E tra i Mari fino al XVI secolo, la caccia e la pesca erano le occupazioni predominanti.

Ma tra tutti i popoli della regione del Medio Volga, l'industria più importante l'agricoltura era l'agricoltura. Aveva un carattere seminaturale e si distingueva per una produttività molto bassa, ad esempio la resa del grano nel territorio della Chuvashia non superava le 40-45 libbre per decima1. Ovunque prevaleva l’uso comunitario del territorio. La comunità regolava tutti i rapporti fondiari dei contadini comunali. Ha effettuato la ridistribuzione della terra, dei prati e di altre terre. L'equa distribuzione della terra pro capite ha portato al fatto che l'economia contadina ha ricevuto un appezzamento sotto forma di piccoli appezzamenti situati in luoghi diversi. Nel XIX secolo, sotto l'influenza della popolazione russa, i popoli ugro-finnici erano dominati da un sistema a tre campi, in cui tutta la terra coltivabile era divisa in tre parti (tre campi). Il primo campo era destinato alle colture invernali, il secondo era seminato con colture primaverili e il terzo era incolto, cioè non veniva seminato affatto e veniva spesso utilizzato per il pascolo del bestiame. L'anno successivo, il campo incolto fu scavato per l'inverno, il campo invernale fu seminato con raccolti primaverili e il campo primaverile rimase. Nel giro di tre anni ci fu un cambiamento in tutti i campi. Nelle regioni meridionali si coltivavano anche grano, piselli e canapa; quest'ultimo veniva coltivato su appezzamenti personali ed era la principale coltura industriale dei popoli della regione del Volga. La patata è apparsa nella regione del Volga a metà del secolo scorso, ma non era ampiamente utilizzata e veniva coltivata come coltura da giardino.

Lo strumento arabile più comune tra tutti i popoli della regione del Volga era un aratro di tipo russo. La parte principale dell'aratro (rossokha) è una lama concava di legno con due sporgenze nella parte inferiore. Sono stati messi degli apri di ferro. Nella regione forestale del Trans-Volga (principalmente tra i Mordoviani), alla fine del XIX secolo, un aratro di capriolo a una foglia con uno scalpello di ferro fortificato verticalmente e una grande lama di legno si diffuse come strumento arabile. Per arare prati e terreni incolti, i popoli ugro-finnici usavano un aratro saban a due ruote, simile nel design ai saban tartari, baschiri e ciuvascia. Tutti i suoi dettagli erano realizzati in legno. L'eccezione era una fresa per ferro e un vomere. Saban era un pesante attrezzo arabile e richiedeva diversi cavalli per l'imbracatura. Pertanto, viene utilizzato molto raramente. Durante il periodo capitalista, il saban, descritto nel XVIII secolo da P. Rychkov2 e I. Lepekhin3, scomparve dall'uso e al suo posto prese l'aratro.

L'area principale di applicazione del saban nella regione del Volga centrale era la steppa forestale e la zona della steppa, e l'uso è stato notato anche nelle regioni meridionali delle Repubbliche Mari e Udmurt.

Per allentare il terreno, che è la fase successiva della lavorazione, sono stati utilizzati erpici di legno di vari modelli. Erano molto diffusi gli erpici a telaio costituiti da travi di legno, le travi erano fissate in un telaio in cui erano inserite due o tre travi longitudinali (raramente trasversali). Le barre laterali sporgevano in avanti, fissavano gli erpici all'imbracatura. I denti degli erpici a telaio erano fatti di quercia o betulla. Dalla fine del XIX secolo iniziarono a essere realizzati erpici con denti in ferro.

La semina è stata effettuata manualmente. Il seminatore sparse uniformemente i semi sul campo, prendendoli da un cesto rotondo di corteccia di betulla o di betulla che gli pendeva dal petto. Per comodità, prima della semina, il campo veniva diviso in strisce uguali, i cui confini erano indicati da solchi, paglia e zolle di terra.

I semi venivano arati con erpici o aratri speciali senza polizia.

Raccolto con falci e falci. La segale, il grano, l'orzo, il farro venivano solitamente raccolti con la falce, solo in caso di raccolti molto scarsi si usava la falce. L'avena, i piselli e alcuni altri raccolti venivano più spesso falciati con falci lituane a cui erano attaccati speciali rastrelli. Durante la raccolta, il pane veniva legato in covoni e immediatamente messo sul campo. diversi modi in piccoli magazzini (mosto, croci, nonne). Dopo l'essiccazione all'aria aperta, i covoni non trebbiati venivano trasportati su appositi carri sull'aia4 e accatastati in grandi cataste coniche - cataste. Per proteggere il pane dall'umidità e dai topi, le cataste venivano poste su apposite piattaforme rialzate da 20 a 50 cm da terra, costituite da pali e tronchi. Questo metodo di posa fu descritto alla fine del XVIII secolo dal famoso naturalista e geografo P.S. Pallas nella sua opera "Viaggio attraverso le varie province dello stato russo". Scrisse: "Il pane si intrecciano in covoni e lo mettono in mucchi rotondi e appuntiti su quattro pilastri legati con traverse e ricoperti di corteccia, motivo per cui i topi e il marciume del covone più basso non possono far male"». Al centro della piattaforma veniva solitamente posizionato un palo attorno al quale venivano posti i covoni. Sono stati messi dentro con le orecchie. Dall'alto la catasta era ricoperta di covoni trebbiati. Il pane in pile potrebbe essere conservato per diversi anni. Questo tipo di pila era caratteristico di tutti i popoli della regione del Volga. Anche il nome della pila suonava quasi uguale in tutte le lingue. Ad esempio, i russi lo chiamavano cinghiale, i tartari - kiben, i ciuvascia - huben.

La comunanza del tipo di pila e del suo nome suggeriscono che molto probabilmente è stato preso in prestito dagli antichi bulgari, al cui arrivo è solitamente associato l'inizio dell'agricoltura con aratri nella regione. Nelle parti meridionali della regione, soprattutto nella regione del Trans-Volga, raramente venivano collocate le cataste, il pane veniva trebbiato completamente immediatamente dopo la raccolta. Lì non c'erano quasi dispositivi per asciugare i covoni: venivano essiccati sul campo o sulla corrente.

Trebbiavano per lo più a mano con i flagelli. La trebbiatura dei raccolti di grano veniva effettuata in autunno e talvolta in inverno. La trebbiatura era solitamente preceduta dall'essiccazione dei covoni con l'ausilio di vari dispositivi. I pit shisha erano i più comuni tra loro. Erano un cono di un gran numero di pali lunghi. Il cono veniva posto sopra la fossa, nella quale era installata la stufa-stufa4. I Mordoviani avevano il famoso shishi. L'essiccazione veniva effettuata con il calore di un fuoco, allevato all'interno della pigna. Gli shishi erano molto pericolosi, poiché spesso gli incendi scoppiavano se maneggiati incautamente.

In alcune zone della regione del Medio Volga, i popoli ugro-finnici utilizzavano il metodo della trebbiatura con l'aiuto dei cavalli. Era usato dagli Udmurti che vivevano nella parte meridionale della repubblica, dai Mordoviani della regione di Samara, Tataria e Bashkiria e da alcune parti dei Mari. Per la trebbiatura, i covoni venivano stesi sulla corrente e lungo di essi venivano guidati i cavalli, che con gli zoccoli facevano cadere il grano dalle spighe. Questo metodo di trebbiatura fu descritto nella seconda metà del XVIII secolo dal famoso viaggiatore, geografo ed etnografo russo I.I. Lepekhin. Nella sua opera "Appunti di un giorno di viaggio ... attraverso diverse province dello stato russo" ha scritto: "Un modo speciale di trebbiare, che non viene utilizzato da nessun'altra parte, è che questo lavoro viene inviato dai cavalli.

Dietro l'aia c'è un pilastro, sulla tacca superiore del quale è posto un anello di legno mobile; all'anello è legata una corda e due cavalli sono vicini alla corda. I covoni sciolti vengono posti vicino al palo, alla distanza di un sazhen, in modo che i cavalli camminino sempre lungo di essi. I cavalli vengono portati attorno a un palo, che calpestano le spighe di grano con gli zoccoli, inviano immediatamente il palo, che invia flagelli.

Il metodo della trebbiatura dei cavalli fu probabilmente preso in prestito dai popoli ugro-finnici dai loro vicini di lingua turca, tra i quali era molto più diffuso.

La macinazione del grano tra il XIX e l'inizio del XX secolo veniva effettuata con mulini ad acqua e a vento. Tra gli Udmurti e i Tartari settentrionali prevalevano i mulini ad acqua, tra i Mordoviani e i Bashkir - mulini a vento del tipo a tenda, tra gli altri popoli della regione venivano usati sia quelli che altri.

L’allevamento degli animali era parte integrante dell’economia. Tuttavia, non aveva un significato indipendente ed era una sorta di aggiunta all'agricoltura. La ragione di ciò è stata principalmente una base foraggera insufficiente.

Tuttavia, tutti i popoli della regione del Medio Volga avevano nelle loro fattorie: cavalli, mucche, pecore, maiali, polli allevati, oche, anatre. Valore più alto nelle fattorie contadine aveva un cavallo, che rappresentava la principale forza di trazione. Pertanto, nutrivano e mantenevano i cavalli meglio di altri animali. La cura dei cavalli tra i Tartari era più approfondita che tra i popoli vicini5. Le razze locali di cavalli erano piccole e deboli. Allo stesso tempo, si distinguevano per la senza pretese, il che, data la scarsa disponibilità di cibo, era importante. Il cavallo Vyatka, allevato dagli Udmurti, di selezione locale, e le pecore Romanov, che producevano lana e pelle di pecora, erano particolarmente famosi per la loro senza pretese e resistenza.

Una delle occupazioni più antiche tra i popoli della regione del Medio Volga era la caccia. È stato a lungo commerciale. Le pelli degli animali da pelliccia, che si ottenevano in abbondanza sul territorio della regione, costituivano il principale mezzo di scambi commerciali con altri popoli. Hanno pagato tributi, stipendi yasak e successivamente tasse e tasse. Tra gli Udmurti, Maris e Mordoviani erano diffusi metodi di caccia passiva. I Tartari e i Bashkir sono attivi. Sono stati piazzati tutti i tipi di trappole, trappole, reti, lacci, sono state disposte trappole. Durante la caccia attiva venivano usate lance, corna e coltelli. Archi e frecce furono usati come armi a lungo raggio fino alla fine del XIX secolo. A seconda dello scopo, le frecce avevano punte di legno, osso o ferro. IN museo etnografico L'Università di Kazan espone frecce con punte smussate di legno e osso, usate dai Mari durante la caccia agli scoiattoli.

Nel XIX secolo si diffuse tra i cacciatori armi da fuoco, tuttavia, non ha soppiantato gli strumenti e i metodi di caccia tradizionali che continuano ad essere utilizzati parallelamente alla caccia con il fucile. Gli oggetti di caccia erano alci, orsi, lupi, volpi, linci, martore, lontre, castori, scoiattoli, lepri. Gli uccelli venivano catturati in grandi quantità: gallo cedrone, gallo cedrone, gallo cedrone, vari tipi di anatre e trampolieri. La deforestazione e lo sterminio predatorio di animali e uccelli portarono a una riduzione dell'area di caccia commerciale tra i popoli ugro-finnici della regione del Medio Volga. Nelle condizioni di un capitalismo in intenso sviluppo, la natura commerciale della caccia è preservata solo nella parte della riva sinistra della regione tra gli Udmurti, così come tra i prati e i Mari orientali.

Anche la pesca era la forma più antica di attività economica tra i popoli della regione del Medio Volga. Un gran numero di fiumi, fiumi e altri corpi idrici hanno contribuito all'ampia diffusione di questa pesca. A differenza della caccia, la pesca era di natura consumistica. Serviva come aiuto per fornire cibo alle famiglie contadine. Per esigenze personali la pesca veniva effettuata sia da soli che in piccoli gruppi di compaesani. Per alcuni la pesca era l’occupazione principale. Pescatori e commercianti di pesce affittavano zone di pesca da comunità contadine, città e monasteri. Hanno catturato parziali (orate, lucci, pesci gatto, ide, lucioperca, persici, ecc.) E storioni (stellina, storione, beluga). Il pesce pescato veniva venduto agli acquirenti o venduto nei mercati locali. Pregiate varietà di pesci, in particolare la Sura sterlet, venivano esportate a San Pietroburgo, Mosca, Nizhny Novgorod e altre città. La tecnica e gli strumenti di pesca tra i popoli ugro-finnici della regione non presentavano differenze significative rispetto ai metodi di pesca utilizzati da altri popoli della regione del Volga. I pesci venivano catturati con canne da pesca, galleggianti, lenze. Usavano reti, reti lisce, sciocchezze. Gli attrezzi semoventi (bacchette, museruole, martinetti) erano ampiamente utilizzati. Anche praticato modo antico catturare pesci con l'aiuto di una lancia (durante la radiazione). In inverno, la pesca sul ghiaccio veniva effettuata con palette, trappole e altri metodi. Durante l'alluvione primaverile, nei canali lacustri che collegano i laghi con i fiumi, così come nelle foci dei piccoli fiumi, venivano predisposte "stitichezza netta", dighe, barriere di canniccio, rami di abete rosso, ecc.

Notevole attenzione è stata prestata all'apicoltura. Ad esempio, le famiglie Udmurt avevano diverse dozzine di assi nella foresta. Per distinguerli venivano contrassegnati con segni di famiglia (pus). A cavallo del XVIII secolo, le assi con le api iniziarono a essere ritagliate e trasportate a casa, poi furono sostituite dagli alveari, che furono collocati su appezzamenti personali. Così gradualmente gli Udmurti passarono all'apicoltura in apicoltura. In generale, tutti i popoli della regione del Volga prestavano grande attenzione al miele, perché nel XVII secolo miele e cera venivano esportati per la vendita.

La casa e l'artigianato erano di grande importanza nella vita dei popoli della regione. Nella seconda metà del XIX e all’inizio del XX secolo, nonostante l’intensa diffusione dei rapporti merce-denaro nelle campagne del Volga, le fattorie contadine mantennero un carattere di semisussistenza. Una parte significativa dell'inventario e dei beni di consumo sono stati realizzati da soli nell'ambito di collettivi familiari. La produzione nazionale più comune era la tessitura. Quasi tutte le famiglie erano impegnate nella produzione di tessuti. I tessuti erano fatti di canapa, meno spesso di lino e lana. La tessitura era un'occupazione esclusivamente femminile. La partecipazione degli uomini a questa produzione era limitata solo alla semina di colture fibrose. Ottenere la fibra dalla canapa è stato un processo lungo ed estremamente laborioso. La canapa è stata raccolta in due fasi. Alla fine di luglio si estraevano l'equiseto (piante maschili) e parte delle foglie verdi (femmine con semi immaturi), e alla fine di agosto si eliminava la materka (femmine con semi maturi). Dagli scarti e dal verde si otteneva una fibra di qualità superiore, che veniva utilizzata per realizzare tele sottili. Dalla materka, di regola, venivano tessute tele grezze e baldacchini. Dopo la raccolta e la trebbiatura, gli steli di canapa venivano immersi in acqua stagnante per 2-5 settimane. Successivamente venivano essiccati all'aria aperta o in bagni e frantumati su appositi mulini in modo da separare la fibra dal falò (la parte interna non fibrosa del gambo). La fibra così ottenuta veniva pestata nei mortai, increspata con sonagli lanceolati di legno o bastoncini tondi lisci, ed infine pettinata con spazzole di setole di maiale. Per questi scopi, i Mari usavano spesso pettini ricavati dalla pelle dei ricci.

La popolazione del territorio di Samara si è formata nel corso di diversi secoli. Sin dai tempi antichi, la regione del Medio Volga è stata la terra di confine di massicci etnici di varia origine.

C'era una volta, oltre il fiume Samara, in direzione dell'attuale Novokuibyshevsk, si estendevano terre straniere: i nomadi nomadi dei Bashkir, dei Nogais e il confine di stato della Rus' passavano proprio lungo il fiume. Nel 1586 Samara fu fondata come posto di frontiera per proteggere le terre russe dai nomadi Nogai. Il tempo passò, i popoli un tempo in guerra iniziarono a collaborare e le fertili terre del Volga attirarono qui i coloni. Russi, Chuvash, Tartari, Mordoviani, tedeschi, Kalmyks, ucraini, Bashkir, ebrei iniziarono a vivere nelle vicinanze. Culture, stili di vita, tradizioni, religioni, lingue, forme di gestione diverse... Ma tutti erano uniti da un desiderio: creare, costruire, crescere i bambini, sviluppare la regione.

Le stesse condizioni economiche, gli stretti contatti nel processo di sviluppo della regione, sono stati la base per lo sviluppo di caratteristiche internazionali nella cultura tradizionale dei popoli. Una caratteristica notevole del territorio di Samara è l'assenza di conflitti e scontri interetnici. Molti anni di convivenza pacifica, l'uso di tutto ciò che è prezioso nella vita e nell'economia dei vicini hanno avuto un effetto benefico sulla creazione di forti legami tra la popolazione russa e gli altri popoli della regione del Volga.

Secondo il censimento del 2002, nella regione vivono 3 milioni e 240mila persone. La composizione etnica della popolazione della regione di Samara è multinazionale: 135 nazionalità (per confronto, la Russia ne ha complessivamente 165). La composizione nazionale della popolazione è la seguente:

I russi costituiscono la maggioranza, 83,6% (2.720.200);

Tartari - 4% (127.931);

Ciuvascio - 3,1% (101.358);

Mordva - 2,6% (86.000);

Ucraini - 1,8% (60.727);

Armeni - 0,7% (21.566);

Azerbaigiani - 0,5% (15.046);

Kazaki - 0,5% (14.918);

Bielorussi - 0,4% (14.082);

tedeschi - 0,3% (9.569);

Bashkir - 0,2% (7.885 persone);

Ebrei - 0,2% (6.384);

Uzbeki - 0,2% (5.438);

Roma - 0,2% (5.200);

Tagiki - 0,1% (4.624);

Mari - 0,1% (3.889);

Georgiani - 0,1% (3.518);

altre nazionalità (udmurti, coreani, polacchi, ceceni, osseti, kirghisi, moldavi) - 0,7% (25.764)

Besermiani(nome proprio - beserman; uff. beserman) - un piccolo popolo ugro-finnico della Russia, disperso nel nord-ovest dell'Udmurtia nel 41 località, di cui 10 villaggi mononazionali.

Il numero, secondo il censimento del 2002, è di 3,1mila persone.

Parlano il dialetto della lingua udmurta del gruppo ugro-finnico della famiglia degli Urali, in generale vicino ai dialetti meridionali della lingua udmurta, come spiegato in storia etnica besermyan [ fonte non specificata 1550 giorni] .

I credenti Besermen sono cristiani ortodossi; La religione popolare dei Besermiani è molto vicina alla religione popolare degli Udmurti, comprendendo anche alcuni elementi di origine islamica.

Kerzaki- gruppo etnografico dei vecchi credenti russi. Il nome deriva dal nome del fiume Kerzhenets in Regione di Nižnij Novgorod. Portatori della cultura di tipo russo settentrionale. Dopo la sconfitta degli sketes Kerzhensky nel 1720, decine di migliaia fuggirono a est, nella provincia di Perm. Dagli Urali si stabilirono in tutta la Siberia, in Altai e nell'Estremo Oriente. Sono uno dei primi abitanti di lingua russa della Siberia, la “popolazione dei veterani”. Conducevano uno stile di vita comunitario abbastanza chiuso con rigide regole religiose e cultura tradizionale. In Siberia, i kerzhak costituivano la base dei muratori Altai. Si opposero ai successivi coloni della Siberia - la "Razza" (russa), ma successivamente si assimilarono quasi completamente a loro a causa della loro origine comune.

Komi-Yazvintsy (Komi, Yoz, Komi Yoz, Permiani; Komi-yazvin. komiyoz, permyakyuz, komi utyr; Komi yozva komiyas, yazvinsa; k.-p. Komi Yazvins) - un gruppo etnografico di Komi-Zyryans e / o Komi-Permyaks, o un popolo ugro-finnico separato in Russia.

Kungur, o Sylven, Mari(Mar. Kogyr Mariy, Sulii Mariy) - un gruppo etnografico di Mari nella parte sud-orientale del territorio di Perm in Russia. I Kungur Mari fanno parte degli Ural Mari, che a loro volta fanno parte dei Mari orientali. Il gruppo prese il nome dall'ex distretto di Kungur della provincia di Perm, che fino al 1780 comprendeva il territorio dove i Mari si erano stabiliti dal XVI secolo. Nel 1678-1679. nel distretto di Kungur esistevano già 100 yurte Mari con una popolazione maschile di 311 persone. IN Secoli XVI-XVII Gli insediamenti Mari apparvero lungo i fiumi Sylva e Iren. Alcuni Mari furono poi assimilati da russi e tartari più numerosi (ad esempio, il villaggio di Oshmarina del consiglio del villaggio Nasad della regione di Kungur, gli ex villaggi Mari lungo il corso superiore dell'Iren, ecc.). I Kungur Mari hanno preso parte alla formazione dei Tartari delle regioni Suksun, Kishert e Kungur della regione.

Nagaybaki (nogaibaki, tat. nagaybaklar) - un gruppo etnico-religioso di tartari che vive per la maggior parte nei distretti municipali di Nagaybaksky e Chebarkulsky della regione di Chelyabinsk. La lingua è un dialetto del dialetto medio della lingua tartara. I credenti sono cristiani ortodossi. Secondo la legge russa, lo sono ufficialmente piccola gente .

Nenets(nenets. neney neneche, hasovo, neshang ( obsoleto - samoiedi,yuraki) - Popolo Samoiedo in Russia, che abita la costa eurasiatica dell'Oceano Artico dalla penisola di Kola a Taimyr. I Nenets si dividono in europei e asiatici (siberiani). I Nenets europei sono stanziati nell'Okrug autonomo Nenets della regione di Arkhangelsk, mentre i Nenets siberiani nell'Okrug autonomo Yamalo-Nenets della regione di Tyumen e nel distretto municipale di Dolgano-Nenets Taimyr del Territorio di Krasnoyarsk. Piccoli gruppi di Nenet vivono nell'Okrug autonomo dei Khanty-Mansi, nelle regioni di Murmansk e Arkhangelsk, nella Repubblica dei Komi.

REGIONE DEL VOLGA:

L'abitazione dei Kalmyks corrispondeva al loro modo di vivere. Vagando con le sue mandrie da un posto all'altro, i Kalmyk avevano un'abitazione portatile - una yurta - una specie di capanna di feltro su una base di legno. La decorazione della yurta era un letto basso con diversi feltri, accanto ad esso era posta una scatola dove venivano conservati i "burkhan" (idoli). Di fronte al burkhan, un tavolino di legno, decorato con intagli, pitture e dorature, era posto con coppe d'argento o di rame, in cui venivano poste le donazioni: olio, grano e spezie. Accessorio richiesto Le yurte erano costituite da un tagan, che ne occupava la parte centrale. Questo focolare, nel quale veniva cotto il cibo, era considerato un luogo sacro.

L'abbigliamento esterno dei Kalmyks consisteva in una veste o un beshmet monopetto, preso in prestito dagli altipiani caucasici. Beshmet era legato in vita con una cintura; per i ricchi, la cintura era decorata con piastre di ferro con tacche d'argento. In inverno indossavano una pelliccia di montone o di volpe. I cappelli del taglio nazionale Kalmyk con una corona quadrata erano molto popolari in Russia. A loro somiglianza, venivano tagliati cappelli per cocchieri e cocchieri russi. L'abbigliamento femminile Kalmyk consisteva in un'ampia camicetta e pantaloni. Sul capo portavano bassi berretti gialli con un disegno nero, decorati con fili d'oro e spesse frange rosse.

Il cibo principale dei Kalmyks era la carne di capra e di montone. Il brodo forte di agnello era addirittura considerato curativo. Invece del pane, cuocevano ciambelle di segale o farina di frumento nella cenere calda di un impasto duro. Oltre a loro, il budan veniva preparato con farina: latte mescolato con farina e bollito in un calderone. Anche le palline di pasta di grano fritte nel grasso di montone erano una prelibatezza speciale.

tedeschi(immigrati da varie regioni della Germania) all'inizio del XX secolo. costituiva una colonia di circa 400mila persone e viveva sul territorio dell'attuale Samara e Regioni di Saratov. I primi coloni apparvero qui dopo i manifesti dell'imperatrice Caterina II, che invitava tutti in Europa a stabilirsi liberamente nei "luoghi più vantaggiosi per la popolazione e l'abitazione della razza umana, che rimangono inattivi fino ad oggi". Gli insediamenti tedeschi della regione del Volga erano, per così dire, uno stato nello stato: un mondo completamente separato, nettamente diverso dalla popolazione russa circostante in termini di fede, cultura, lingua, stile di vita e carattere delle persone.
Dopo l'inizio della Grande Guerra Patriottica, le formazioni nazionali dei tedeschi del Volga furono liquidate e i loro abitanti furono sfrattati in diverse regioni del paese, principalmente in Kazakistan. Molti dei tedeschi che tornarono nella regione del Volga negli anni '60 e '70 partirono per la Germania dopo il crollo dell'URSS.

I tartari professano Islam Persuasione sunnita, cioè, insieme al Corano, riconoscono la Sunnah, la sacra tradizione musulmana sulle gesta del profeta Maometto. La parte principale della Sunnah nacque tra la fine del VII e l'inizio dell'VIII secolo. Per molti secoli, i mullah e i loro numerosi assistenti furono impegnati nell'insegnamento ai ragazzi e alle loro mogli - ragazze, per cui l'alfabetizzazione tra i tartari era molto più comune che tra i russi.

I Kalmyks confessano buddismo, conservato da loro dal momento del loro movimento dall'est. Le credenze si basano su dieci comandamenti sulle azioni buone e cattive, per molti versi simili a religione cristiana. Le azioni malvagie includono la soppressione della vita, il furto, l'adulterio, la menzogna, le minacce, le parole dure, le chiacchiere, l'invidia, la malizia nel cuore; buone azioni: perdonare la morte, fare l'elemosina, osservare la purezza morale, parlare con gentilezza e sempre la verità, essere un pacificatore, agire secondo gli insegnamenti libri sacri, sii soddisfatto della tua condizione, aiuta il tuo prossimo e credi nella predestinazione.
Tedeschi del Volga - per lo più Luterani. Russi - Cristiani Convinzione ortodossa.

39)Popoli del nord europeo della Russia.

Questo è il territorio dalla penisola di Kola e dalla Carelia agli Urali settentrionali.

Una popolazione permanente apparve qui nel 3-2 mila aC. La gente del posto sapeva come realizzare strumenti di pietra levigata, barche scavate nei tronchi degli alberi, archi e frecce. Loro fecero terracotta senza l'uso del tornio, ricoperto di ornamenti. I popoli hanno un popolo leggero di mongoloidità con un aspetto generale caucasoide. antiche tribù, molto probabilmente parlavano le lingue del gruppo samoiedo. Più tardi qui penetrarono i madrelingua del gruppo ugro-finnico. Tra la fine del I e ​​l'inizio del II millennio d.C. negli Urali sudoccidentali si sviluppò una grande associazione tribale degli antichi Permiani (creatori della cultura artistica - lo stile animale Permiano). I loro discendenti sono Komi-Zyryans e Komi-Permyaks. Dal VI sec. ANNO DOMINI le fonti menzionano la nazionalità (tutti), i cui discendenti sono ora chiamati Vepsiani. Già nel IX sec. ANNO DOMINI sull'istmo della Carelia vivevano i Korela, gli antenati dei moderni careliani. Nei secoli VIII-XI. ANNO DOMINI Gli sloveni sono apparsi nel nord europeo della Russia. Al giorno d'oggi, i russi costituiscono la maggioranza della popolazione.

Famiglia e cultura materiale. I Saami e i Nenet sono da tempo impegnati nell'allevamento delle renne. L'economia contadina dei russi, della Carelia, dei Vepsiani e di entrambi i popoli Komi divenne la base per la formazione del tipo economico e culturale degli agricoltori del nord. Inizialmente, l'agricoltura veniva praticata come una barra.

La zootecnia non ha ricevuto uno sviluppo speciale.

Attivamente impegnato nella pesca. Caccia ad animali da pelliccia, selvaggina di montagna e altra selvaggina. Preparazione di funghi, frutti di bosco ed erbe aromatiche.

Tutte queste attività sono ancora attuali oggi. Aggiunto l'allevamento di animali.

L'attività mineraria si sta sviluppando (carbone a Komi, minerale di ferro in Carelia).

Religione. Nei secoli XI-XIII. ANNO DOMINI Careliani e Vepsiani si convertirono all'Ortodossia. Molti conservavano ancora le loro antiche credenze nel guardaboschi, nel maestro del bagno e in altri rappresentanti della demonologia inferiore. Ai nostri giorni, c'è poco interesse per l'Ortodossia tra i russi settentrionali, i careliani, i vepsiani e i komi, ma spesso persistono resti di superstizioni associate alla demonologia inferiore.

41. Popoli della Transcaucasia

Nelle condizioni dell'attività lavorativa quotidiana e della comunicazione con rappresentanti di altre nazionalità, gli abitanti della Transcaucasia tendono a formare microgruppi lungo linee etniche. Possedendo capacità organizzative, qualità comunicative, indipendenza abbastanza buone, si sforzano di diventare leader informali nei team.
Il popolo armeno si formò negli altopiani armeni nelle sue qualità fondamentali già nel IV secolo a.C. Lo stato armeno faceva parte del panorama politico dell'Antico Oriente e alla fine del XX secolo riapparve sulla mappa del mondo.

I georgiani occupano valli montuose, altopiani e altipiani tra il Grande e il Piccolo Caucaso, essendo il centro strategico dell'intera regione caucasica. Il popolo, costituito da un gran numero di gruppi etnografici, si distingue per l'unità di una coscienza comune e l'individualismo di ogni individuo.

Tra la Georgia e le terre di Adyghe lungo la costa del Mar Nero si trova la terra degli Abkhazi, chiamata il "paese dell'anima", l'etnogenesi degli Abkhazi li collega con l'antica popolazione delle terre a sud del Caucaso. Nella cultura quotidiana degli Abkhazi, il suo potenziale aborigeno era combinato con le influenze dei popoli affini Adyghe e della vicina Georgia occidentale. L'Abkhazia agisce in molti modi come una riserva naturale prime tradizioni Comunità caucasica, soprattutto quella della sua parte montuosa, collegata al Mar Nero.
Tra i popoli relativamente grandi della Transcaucasia, ce ne sono molti relativamente piccoli (curdi, aisors, udins, tats, talysh). Ci sono insediamenti greci nel Caucaso occidentale, alcuni dei quali apparvero nel Caucaso molto tempo fa, mentre altri si trasferirono dall'Anatolia nella seconda metà del XIX secolo.

41.Caucaso meridionale (Transcaucasia)- una regione geopolitica situata al confine tra l'Europa orientale e l'Asia sudoccidentale, situata a sud della dorsale principale o spartiacque del Grande Caucaso. La Transcaucasia comprende la maggior parte del versante meridionale del Grande Caucaso, la pianura della Colchide e la depressione del Kura, il Piccolo Caucaso, gli altopiani armeni, i monti Talysh con la pianura del Lenkoran. All'interno della Transcaucasia si trovano stati indipendenti: Azerbaigian, Armenia e Georgia. Nella stessa regione si trovano: Abkhazia e Ossezia del Sud, la cui indipendenza è riconosciuta solo dalla Russia e da altri tre paesi, nonché dalla non riconosciuta Repubblica del Nagorno-Karabakh. La Transcaucasia confina a nord con la Federazione Russa, a sud con la Turchia e l'Iran.

Le repubbliche transcaucasiche della CSI comprendono due regioni di confine con Russia, Azerbaigian e Georgia, nonché con l'Armenia, che nel periodo sovietico costituivano una regione economica transcaucasica.

L'area delle tre repubbliche è di 186,1 mila km2, la popolazione è di 17,3 milioni di persone.

maggior parte repubblica maggiore in termini di superficie e popolazione è l'Azerbaijan, il più piccolo è l'Armenia.

I principali popoli titolari della Transcaucasia appartengono a diverse famiglie linguistiche. I georgiani sono rappresentanti della famiglia linguistica kartvelica del gruppo kartvelico, anche gli armeni formano un proprio gruppo nella famiglia linguistica indoeuropea, gli azeri appartengono a Gruppo turco Famiglia linguistica altaica. La maggioranza della popolazione georgiana è cristiana, gli azeri aderiscono all'Islam sciita, gli armeni sono cristiani e monofisiti.\

Azerbaigiani(Azerbaigian. azərbaycanlılar, آذربایجانلیلار o azero. Azərilər, آذری لر) - Persone di lingua turca, che costituisce la principale popolazione dell'Azerbaigian e una parte significativa della popolazione dell'Iran nordoccidentale. Il numero totale supera i 30 milioni di persone. Oltre all'Iran e all'Azerbaigian, vivono tradizionalmente nel territorio della moderna Russia (Daghestan), Georgia (Borchaly) e Turchia (Kars e Ygdir).

Appartengono al tipo caspico della razza caucasica.

Parlano azero.

Gli azeri credenti professano prevalentemente la religione sciita islamica (Jafarite madhhab).

La formazione della moderna etnia azerbaigiana sul territorio della Transcaucasia orientale e dell'Iran nordoccidentale è stato un processo secolare che si è concluso principalmente con gli Abkhazi (Abkh. A̧sua) - uno dei popoli Abkhaz-Adyghe, la popolazione indigena dell'Abkhazia, che vive in la parte nordoccidentale del Caucaso. Ci sono anche grandi diaspore in Turchia, Russia, Siria, Giordania, disperse nei paesi occidentali. Europa e negli Stati Uniti.

Secondo il censimento del 1989, il numero di abkhazi in Abkhazia era di 93,3 mila persone (18% della popolazione dell'Abkhazia), secondo il censimento del 2003 - 94,6 mila persone (44% della popolazione), secondo il censimento del 2010 - 122,1 migliaia di persone (circa il 51%). IN inizio XXI secolo, il loro numero totale nel mondo è stimato a 185mila persone (secondo i dati dei demografi abkhazi, circa 600mila), gli abkhazi vivono in 52 paesi del mondo.

Parlano la lingua abkhazia, la maggior parte di coloro che vivono in Abkhazia parlano anche russo.

Le religioni più diffuse sono l'Ortodossia (dal VI secolo) e l'Islam sunnita (dal XV secolo).

Georgiani(nome proprio - kartvelebi, carico. ქართველები) sono le persone della famiglia linguistica kartvelica. La maggior parte della nazione georgiana è concentrata entro i confini della Georgia. . Inoltre, molti georgiani vivono nelle province orientali della Turchia e nell'interno dell'Iran, soprattutto nella città di Fereydunshahr. Molti georgiani hanno i capelli scuri, ci sono anche le bionde. La maggior parte dei georgiani ha gli occhi marroni, anche se il 30% ha gli occhi azzurri o grigi. A causa della lontananza dei georgiani dalle principali rotte di invasione e migrazione, il territorio della Georgia si è rivelato un oggetto di grande omogeneità demografica, per cui i georgiani moderni sono discendenti diretti degli abitanti indigeni dell'istmo caucasico. Secondo il principio linguistico, il popolo georgiano comprende tre gruppi: iberico, svan e megrelo-laz, e gli ultimi due sono inclusi in gruppi linguistici separati (dal georgiano) della famiglia kartvelica. La maggior parte dei georgiani professa tradizionalmente il cristianesimo (ortodossia), adottato il 6 maggio 319. Per la maggior parte, antropologicamente appartengono ai tipi pontici e caucasici della razza caucasoide. Joseph Stalin è definito il georgiano più famoso del mondo [

42. Sin dai tempi antichi, l'Asia centrale e il Kazakistan si sono distinti per la diversità della loro composizione etnica e per l'ampia varietà di caratteristiche economiche e culturali delle singole regioni, la differenza tra le quali era dovuta ai forti contrasti delle condizioni naturali sopra descritte - un combinazione di vasti deserti sabbiosi e argillosi adatti all'allevamento del bestiame, e potenti sistemi montuosi, dove nelle zone pedemontane e prevalentemente pedemontane, così come nelle valli e nei delta dei fiumi, sorsero i più antichi centri di cultura agricola, dove , insieme all'agricoltura si svilupparono l'allevamento del bestiame e la pesca. Le singole aree differivano l'una dall'altra per le caratteristiche delle relazioni storicamente stabilite tra le attività economiche della popolazione e l'ambiente geografico, che a loro volta determinavano lo stile di vita, la natura della cultura materiale - tipi di insediamenti e abitazioni, mezzi di trasporto , cibo, ecc.

La scienza etnografica ha sviluppato il principio di classificare la popolazione secondo le cosiddette tipologie economiche e culturali; i tipi economici e culturali sono complessi storicamente stabiliti di caratteristiche interrelate dell'economia e della cultura, caratteristici di popoli che sono approssimativamente allo stesso livello socioeconomico sviluppo e vivere in condizioni geografiche naturali simili.

Gli etnografi individuano il territorio dell'Asia centrale e del Kazakistan tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. tre principali tipologie economiche e culturali: 1) abitanti stanziali delle oasi, che conducono un'economia agricola intensiva con l'uso dell'irrigazione artificiale; 2) popolazione semi-sedentaria, che combina l'allevamento del bestiame con l'agricoltura; 3) pastori nomadi. In sei delle quindici zone naturali ed economiche identificate dai geografi nel territorio dell'Asia centrale e del Kazakistan nel periodo pre-rivoluzionario, a giudicare dai materiali storici ed etnografici, prevaleva il tipo economico e culturale degli agricoltori sedentari, che guidavano artificialmente la loro economia terre irrigue e valli intermontane e pedemontane pianeggianti; in tre zone: il tipo economico e culturale dei nomadi pastorali, una parte significativa dei quali era anche impegnata nell'agricoltura irregolare nei loro quartieri invernali e vicino a sorgenti temporanee e sorgenti della zona desertica; in quattro - il tipo economico e culturale di agricoltori e pastori semi-sedentari, caratterizzati da un'agricoltura irrigua e cairota irregolare alla periferia delle oasi agricole e nel corso inferiore dei fiumi, a volte combinata con la pesca. Vediamo una variante leggermente diversa dello stesso tipo economico e culturale nelle regioni montuose, dove l’allevamento del bestiame da pascoli montani e lontani era talvolta combinato con l’agricoltura pluviale, non irrigata (bogara – colture sotto le piogge primaverili) e l’agricoltura irrigua di piccole oasi.

Per ciascuno dei principali popoli dell'Asia centrale e del Kazakistan, uno di questi tre tipi economici e culturali era il principale, tradizionale e predominante, ma allo stesso tempo i singoli gruppi etnografici o locali spesso appartenevano a diversi tipi economici e culturali tra gli stessi popoli. persone.

La maggior parte della popolazione dell'Asia centrale e del Kazakistan tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. impegnati nell'agricoltura stanziale su terre irrigate artificialmente e nell'allevamento di bestiame nomade. I popoli sedentari agricoli e quelli pastorali della steppa non sono mai esistiti isolati gli uni dagli altri. Sono sempre stati in stretti rapporti economici, scambiando i prodotti della loro economia; anche i legami politici e culturali tra loro furono sempre forti. Questi legami secolari tra la popolazione sedentaria e le tribù della steppa hanno determinato moltissime caratteristiche peculiari della storia, dello stile di vita e delle caratteristiche della cultura materiale e spirituale dei popoli dell'Asia centrale e del Kazakistan. Come dimostrano gli ultimi studi archeologici ed etnografici, anche le tribù semi-sedentarie hanno avuto un ruolo significativo nella storia dell'Asia centrale, essendo creatrici di forme uniche di economia e cultura.

Diamo una breve descrizione delle tre tipologie economiche e culturali individuate nel territorio dell'Asia Centrale e del Kazakistan.

1. Agricoltori stanziali. Esistono in Asia centrale e in Kazakistan fin dall'antichità, sulle rive fertili dei sistemi fluviali dell'Est, che comprendono numerosi fiumi dell'Asia centrale (Amu-Darya, Syr-Darya, Murghab, ecc.), dove le condizioni naturali data la possibilità di irrigazione, sulla base dell'agricoltura irrigua con aratro, si formarono le più antiche associazioni statali, società di classe e furono gettate le basi della civiltà moderna.

Anche nell'era degli schiavi si diffuse l'agricoltura irrigua intensiva con l'uso di grandi impianti di irrigazione. zheniya (dighe, canali, ecc.), nella cui costruzione era ampiamente utilizzato il lavoro degli schiavi. Questo tipo di agricoltura è più diffuso nel territorio del moderno Uzbekistan, Tagikistan e nel sud del Turkmenistan. Ha causato il fiorire dell'economia dei potenti antichi stati proprietari di schiavi dell'Asia centrale con la loro civiltà elevata e peculiare.

Gli abitanti delle oasi agricole - uzbeki, tagiki, turkmeni, ecc. - nel corso dei secoli hanno accumulato una vasta esperienza nell'agricoltura irrigua, nella costruzione di potenti impianti di irrigazione, nei metodi di irrigazione dei campi.

Gli agricoltori hanno sviluppato una serie di metodi per ripristinare la fertilità del suolo e metodi agrotecnici per migliorarne le proprietà fisiche e chimiche: miglioramento mediante sabbiatura, distruzione della crosta del takyr, fertilizzazione con depositi di limo dell'acqua di irrigazione, rifiuti, terra proveniente da edifici in argilla distrutti e discariche costiere. di canali abbandonati, caratterizzati da un elevato contenuto di sali di potassio; usavano irrigare e lavare il terreno per eliminare i sali nocivi nello strato superiore, ecc.

Le aree di agricoltura irrigua nelle valli fluviali, nei bacini intermontani e ai piedi dell’Asia centrale si distinguono come aree con una popolazione agricola eccezionalmente densa. All'inizio del XX secolo. V parti separate Nelle oasi di Bukhara e Samarcanda lungo lo Zeravshan e nella valle di Ferghana, la densità media di popolazione superava le 150-200 persone per 1 kmq. chilometri; nell'oasi di Khorezm - 80-100 persone per 1 mq. km. La densità di popolazione diminuiva verso la periferia delle oasi. Nella maggior parte dei casi, le aree agricole irrigate densamente popolate erano nettamente delimitate dalle vicine aree desertiche o paludose (nei delta dei fiumi) scarsamente popolate utilizzate per l’allevamento del bestiame. Gli insediamenti dei contadini nella zona irrigua erano limitati ai sistemi di irrigazione e si trovavano in prossimità delle aree coltivate.

Nel corso inferiore dei grandi fiumi - sull'Amu-Darya, Syr-Darya, Zeravshan - prevaleva un tipo di insediamento disperso ("fattoria"): le singole proprietà degli agricoltori erano sparse relativamente lontane l'una dall'altra (ad esempio, a Khorezm - di 400-500 m); formavano un'ampia fascia (da 2 a 5 km) lungo i principali canali principali. L'ubicazione delle tenute dipendeva dalla direzione dei canali e dalla loro ramificazione in canali più piccoli.

La natura della rete di irrigazione ha determinato in gran parte l'insediamento degli agricoltori nei bacini intermontani (Fergana, bacini dello Zeravshan, Talas, Asy, ecc.)? dove una rete di grandi villaggi si è formata su vasti conoidi alluvionali, che si estendono lungo canali divergenti a forma di ventaglio, così come ai piedi del Kopet-Dag e del Tien Shan, al confine tra il deserto e le montagne, dove le schiere di le terre irrigate sono circondate da pascoli desertici e montani.

I villaggi di montagna erano situati molto spesso sul fondo di ampie valli e nei loro rami laterali. Per le colture veniva utilizzato ogni lembo di sedimenti alluvionali dei fiumi di montagna.

Dietro la zona delle terre irrigue iniziava una zona delle terre pluviali, situata lungo i pendii e lungo le valli dei fiumi di montagna. Gli abitanti delle regioni montuose del Pamir-Alay e del Tien Shan - tagiki, uzbeki, kirghisi - svilupparono vari metodi di coltivazione dei campi in montagna, sui pendii montani, sui terrazzi e sui conoidi alluvionali dei fiumi di montagna, ecc.; crearono forme di agricoltura intensiva terrazzata.

Nelle pianure pedemontane dei monti Kopet-Dag e Nurata veniva utilizzata l'irrigazione "kyariz" (kyariz - una struttura per l'utilizzo delle acque sotterranee); il suo dispositivo richiedeva enormi spese di lavoro umano e una profonda conoscenza del terreno, della struttura e delle pendenze del suolo sottostante. Sia l'agricoltura irrigua che quella alimentata dalla pioggia tra gli uzbeki, i tagiki, i kirghisi e i turkmeni di Kopet-Dag erano combinate con l'allevamento del bestiame ai pascoli di montagna. L'agricoltura irrigua in combinazione con la pastorizia in stalla e nel deserto è stata sviluppata tra gli uzbeki, karakalpaki e turkmeni dell'oasi di Khorezm, tra gli uzbeki e tagiki dell'oasi di Bukhara, nelle oasi di Tashkent (tra gli uzbeki), Murgab e Tejen (tra i turkmeni ), nella valle del Ferghana, ecc.

2. Popolazione semi-sedentaria. Combinava nella sua economia l'allevamento del bestiame, l'agricoltura e talvolta la pesca.

Molti popoli dell'Asia centrale e del Kazakistan fino all'inizio del XX secolo. furono preservate le tradizioni dell'agricoltura estensiva semi-sedentaria irregolare del Cairo e dell'estuario, risalenti all'Eneolitico e all'età del bronzo. Come sapete, il metodo di irrigazione dell'estuario, che consisteva nel fatto che singole sezioni di fiumi e laghi venivano isolate, drenate e seminate, è il prototipo di tutta l'irrigazione moderna. Negli estuari e nelle terre del Cairo lungo i canali fluviali e i laghi, erano ampiamente praticate le colture di zucche, miglio, dzhugara e riso. La coltivazione degli estuari e delle urie dipendeva fortemente dalle condizioni naturali ed era caratterizzata da grande instabilità e irregolarità.

Agricoltori e pastori semi-sedentari tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. erano insediati principalmente alla periferia di grandi oasi agricole, nel corso inferiore di molti fiumi, nonché nelle aree irrigate naturalmente delle colline pedemontane e delle steppe del Kazakistan settentrionale (vedi mappa, pp. 36 - 37). gli abitanti delle regioni del delta dell'Amu Darya e del Syr-Darya-Karakalpaks, i turkmeni e gli uzbeki del Nord Khorezmiano; nell'oasi di Bukhara - tra turkmeni, uzbeki e kazaki; a Ferghana - tra parte dei Kirghisi e dei Karakalpak. Nelle regioni montuose dell'Asia centrale, questo tipo comprendeva anche parte dei tagiki (nelle montagne Baysun e Kugistan dell'Uzbekistan meridionale), dei kirghisi (nel bacino dell'Issyk-Kul) e degli uzbeki, che erano caratterizzati da un'agricoltura pluviale combinata con l'agricoltura montana. allevamento di bovini da pascolo. L'economia agricola semisedentaria era condotta anche dai turkmeni, che per lungo tempo abbinarono l'allevamento del bestiame all'agricoltura. Nelle regioni settentrionali del Kazakistan l'economia agricola semisedentaria (agricoltura pluviale) era condotta dai kazaki (nei bacini dell'Irgiz, del Turgai, dell'Emba, ecc.).

La popolazione semisedentaria dell'Asia centrale e del Kazakistan può essere divisa in due grandi gruppi: il primo era costituito da pastori nomadi (kazaki, alcuni gruppi di uzbeki) recentemente insediatisi nella zona culturale delle oasi e delle zone di confine, emigrati da le steppe, i secondi - gruppi etnografici di popoli che nel corso della storia delle loro formazioni hanno condotto uno stile di vita semi-sedentario (una parte significativa dei Karakalpak, degli Aral uzbeki, nonché parte dei turkmeni e dei sirdarya kazaki). Questi sono i discendenti di tribù e popoli in cui nell'antichità, nell'alto e nel tardo medioevo prevaleva un tipo di economia complessa. Abitanti di vaste regioni deltizie, lacustri e fluviali, ereditarono le tradizioni arcaiche di un'economia integrata agricola, di allevamento e di pesca, apparentemente dalle tribù dell'età del bronzo che vivevano in queste zone.

3. Nomadi e pastori. Occupavano vaste distese di steppe, montagne e deserti dell'Asia centrale e del Kazakistan.

La pastorizia nomade differiva a seconda delle regioni. I kazaki, che vivevano nelle vaste steppe, nel recente passato (fino all'inizio del XX secolo) vagavano principalmente su lunghe distanze in direzione meridionale, spostandosi molto a nord in estate e molto a sud in inverno. I territori e le rotte delle loro migrazioni erano rigorosamente definiti, tradizionali e tramandati di generazione in generazione.

Per l'allevamento bovino nomade kazako, il ruolo principale dell'allevamento di pecore e cavalli è caratteristico.

Le rotte erranti turkmene nel deserto erano determinate dall'ubicazione dei pozzi e dall'uso stagionale dei pascoli. Una parte della popolazione viveva costantemente nelle oasi, mentre l'altra usciva con le mandrie nella sabbia, spostandosi lungo alcuni tratti situati non lontano da pozzi o strutture di drenaggio costruite nel deserto sui takyr, che fungevano anche da abbeveratoio per la mandria. La mandria era dominata da pecore, capre e cammelli. Questi ultimi erano particolarmente importanti come animali da trasporto nelle vaste distese sabbiose e aride dei grandi deserti dell'Asia centrale.

Tra i kirghisi, che occupavano gli altipiani montuosi e le valli del Tien Shan, il nomadismo era prevalentemente di natura verticale, essendo associato a un cambiamento nella copertura vegetale dei pascoli. I pascoli estivi erano situati in alta montagna, nei prati alpini, e le aree di svernamento erano situate in valli profonde protette dai venti freddi e dalle tempeste di neve.

posto significativo tra varie razze il bestiame negli altopiani del Pamir-Alay e del Tien Shan era occupato dagli yak di montagna.

L'allevamento di animali nomadi e in parte di transumanza era la principale, ma non l'unica occupazione dei nomadi; molti di loro erano impegnati nei campi invernali e nell'agricoltura, che aveva un valore ausiliario. Sin dai tempi antichi i nomadi delle montagne utilizzavano le acque sorgive e i ruscelli stagionali temporanei per la coltivazione dei campi e sviluppavano le abilità del cosiddetto bulak (sorgenti di bulak) e dell'agricoltura del firth. Nelle steppe e nei deserti impararono a raccogliere l'acqua sui takyr dopo la pioggia e a deviarla nelle pianure; queste pianure erano seminate con varie colture. In Turkmenistan, le cavità (oytak) venivano utilizzate nei luoghi per sistemare i meloni al loro interno e seminare i raccolti di grano.

I tipi economici e culturali dell'Asia centrale e del Kazakistan, riflettendo le relazioni storicamente stabilite tra l'attività economica della popolazione e l'ambiente geografico ed essendo quindi una categoria storica, hanno subito cambiamenti nel processo di sviluppo dell'economia e della cultura dell'Asia centrale Popoli asiatici. Questi cambiamenti sono diventati particolarmente significativi oggi in Asia centrale e in Kazakistan, quando l’agricoltura socialista utilizza le competenze lavorative storicamente sviluppate della popolazione in un modo completamente nuovo. Il tipo più antico di economia complessa semisedentaria scomparve insieme a forme estensive di agricoltura di sussistenza e ai resti della vita tribale patriarcale. La pastorizia nomade scomparve come forma economica e culturale speciale.

La natura generale dell’allevamento degli animali è cambiata. La maggior parte delle fattorie collettive e statali praticano una forma transumante di allevamento degli animali. L'irrigazione di vaste aree delle steppe del Kazakistan, dei deserti sabbiosi del Karakum e del Kyzylkum, grazie alla costruzione di impianti di irrigazione e all'uso diffuso di pozzi artesiani, ha migliorato la base foraggera, ampliato l'area dei pascoli e facilitato il lavoro dei contadini. pastori-allevatori di bestiame. Anche la composizione della mandria è cambiata. Le razze pregiate e altamente produttive di lana di carne e karakul di piccoli bovini, razze di bovini da carne e da latte stanno diventando sempre più importanti; in connessione con lo sviluppo di nuovi veicoli, l'allevamento di cammelli e cavalli è diminuito.

Quella che è più fiorita è l’agricoltura irrigua basata sulla moderna tecnologia agricola, che produce raccolti agricoli di alto valore, principalmente cotone.

43. Oltre alle caratteristiche antropologiche e linguistiche, i popoli della Siberia presentano una serie di caratteristiche culturali ed economiche specifiche, tradizionalmente stabili, che caratterizzano la diversità storica ed etnografica della Siberia. In termini culturali ed economici, il territorio della Siberia può essere diviso in due grandi regioni storicamente sviluppate: 1) la regione meridionale pastorizia antica e agricoltura; e 2) nord - area di caccia commerciale e economia della pesca. I confini di queste aree non coincidono con i confini delle zone paesaggistiche. I tipi economici e culturali stabili della Siberia si svilupparono nell'antichità come risultato di processi storici e culturali di diverso tempo e natura, avvenuti in un ambiente naturale ed economico omogeneo e sotto l'influenza di tradizioni culturali straniere esterne.

Entro il 17 ° secolo tra la popolazione indigena della Siberia, secondo il tipo predominante di attività economica, si sono sviluppati i seguenti tipi economici e culturali: 1) cacciatori e pescatori a piedi della zona della taiga e della tundra forestale; 2) pescatori sedentari nei bacini di fiumi e laghi grandi e piccoli; 3) cacciatori sedentari di animali marini sulla costa Mari artici; 4) pastori-cacciatori e pescatori di renne nomadi della taiga; 5) pastori di renne nomadi della tundra e della tundra forestale; 6) pastori delle steppe e delle steppe forestali.

In passato, alcuni gruppi di piedi Evenchi, Orochi, Udegi, gruppi separati di Yukagir, Kets, Selkup, in parte Khanty e Mansi e Shors appartenevano ai cacciatori di piedi e ai pescatori della taiga. Per questi popoli, la caccia agli animali da carne (alci, cervi) e la pesca erano di grande importanza. Un elemento caratteristico della loro cultura era una slitta a mano.

L'economia di tipo pesca stanziale era diffusa in passato tra le popolazioni che abitavano i bacini del fiume. Amur e Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, parte dei Selkups e degli Ob Mansi. Per questi popoli la pesca costituiva la principale fonte di sostentamento durante tutto l’anno. La caccia aveva un carattere ausiliario.

Il tipo di cacciatori sedentari di animali marini è rappresentato tra i Chukchi stanziali, gli Eschimesi e i Koryaks parzialmente stanziali. L'economia di questi popoli si basa sull'estrazione di animali marini (trichechi, foche, balene). I cacciatori artici si stabilirono sulle coste dei mari artici. I prodotti del commercio di pellicce marine, oltre a soddisfare il fabbisogno personale di carne, grasso e pelli, servivano anche come oggetto di scambio con i gruppi affini vicini.

Gli allevatori di renne, i cacciatori e i pescatori nomadi della taiga erano il tipo di economia più comune tra i popoli della Siberia in passato. Era rappresentato tra gli Evenchi, gli Eveni, i Dolgani, i Tofalari, i Nenets della foresta, i Selkup settentrionali e i Kets delle renne. Geograficamente, copriva principalmente le foreste e la tundra forestale della Siberia orientale, dallo Yenisei al Mare di Okhotsk, e si estendeva anche a ovest dello Yenisei. La base dell'economia era la caccia e l'allevamento dei cervi, oltre alla pesca.

I pastori di renne nomadi della tundra e della tundra forestale includono i Nenets, le renne Chukchi e le renne Koryaks. Questi popoli hanno sviluppato un tipo speciale di economia, la cui base è l'allevamento delle renne. La caccia e la pesca, così come la pesca marittima, hanno un'importanza secondaria o sono del tutto assenti. Il principale prodotto alimentare per questo gruppo di popoli è la carne di cervo. Il cervo funge anche da veicolo affidabile.

In passato l'allevamento del bestiame nelle steppe e nelle steppe forestali era ampiamente rappresentato tra gli Yakut, il popolo pastorale più settentrionale del mondo, tra gli Altaiani, i Khakasses, i Tuvani, i Buriati e i Tartari siberiani. L'allevamento del bestiame era di natura commerciale, i prodotti soddisfacevano quasi completamente il fabbisogno della popolazione in carne, latte e latticini. L'agricoltura tra i popoli pastorali (ad eccezione degli Yakut) esisteva come ramo ausiliario dell'economia. Alcuni di questi popoli erano impegnati nella caccia e nella pesca.

Insieme ai tipi di economia indicati, alcuni popoli avevano anche tipi di transizione. Ad esempio, gli Shors e gli Altaiani settentrionali combinavano l'allevamento sedentario del bestiame con la caccia; Gli Yukaghir, i Nganasan e gli Enet combinavano l'allevamento delle renne con la caccia come occupazione principale.

La diversità dei tipi culturali ed economici della Siberia determina, da un lato, le specificità dello sviluppo dell'ambiente naturale da parte delle popolazioni indigene, e dall'altro il livello del loro sviluppo socioeconomico. Prima dell'arrivo dei russi, la specializzazione economica e culturale non andava oltre il quadro dell'economia di appropriazione, dell'agricoltura primitiva (zappa) e dell'allevamento del bestiame. Una varietà di condizioni naturali ha contribuito alla formazione di varie varianti locali di tipologie economiche, le più antiche delle quali erano la caccia e la pesca.

Allo stesso tempo, va tenuto presente che la "cultura" è un adattamento extrabiologico, che comporta la necessità di attività. Ciò spiega una tale moltitudine di tipologie economiche e culturali. La loro particolarità è un atteggiamento parsimonioso nei confronti delle risorse naturali. E in questo tutti i tipi economici e culturali sono simili tra loro. Ma la cultura è allo stesso tempo un sistema di segni, un modello semiotico di una particolare società (ethnos). Pertanto un singolo tipo culturale ed economico non è ancora una comunità di cultura. La cosa comune è che l'esistenza di molte culture tradizionali si basa su un certo modo di gestire l'economia (pesca, caccia, caccia in mare, allevamento del bestiame). Tuttavia, le culture possono essere diverse in termini di costumi, rituali, tradizioni e credenze.

La popolazione del territorio di Samara si è formata nel corso di diversi secoli. Sin dai tempi antichi, la regione del Medio Volga è stata la terra di confine di massicci etnici di varia origine.

C'era una volta, oltre il fiume Samara, in direzione dell'attuale Novokuibyshevsk, si estendevano terre straniere: i nomadi nomadi dei Bashkir, dei Nogais e il confine di stato della Rus' passavano proprio lungo il fiume. Nel 1586 Samara fu fondata come posto di frontiera per proteggere le terre russe dai nomadi Nogai. Il tempo passò, i popoli un tempo in guerra iniziarono a collaborare e le fertili terre del Volga attirarono qui i coloni. Russi, Chuvash, Tartari, Mordoviani, tedeschi, Kalmyks, ucraini, Bashkir, ebrei iniziarono a vivere nelle vicinanze. Culture, stili di vita, tradizioni, religioni, lingue, forme di gestione diverse... Ma tutti erano uniti da un desiderio: creare, costruire, crescere i bambini, sviluppare la regione.

Le stesse condizioni economiche, gli stretti contatti nel processo di sviluppo della regione, sono stati la base per lo sviluppo di caratteristiche internazionali nella cultura tradizionale dei popoli. Una caratteristica notevole del territorio di Samara è l'assenza di conflitti e scontri interetnici. Molti anni di convivenza pacifica, l'uso di tutto ciò che è prezioso nella vita e nell'economia dei vicini hanno avuto un effetto benefico sulla creazione di forti legami tra la popolazione russa e gli altri popoli della regione del Volga.

Secondo il censimento del 2002, nella regione vivono 3 milioni e 240mila persone. La composizione etnica della popolazione della regione di Samara è multinazionale: 135 nazionalità (per confronto, la Russia ne ha complessivamente 165). La composizione nazionale della popolazione è la seguente:

I russi costituiscono la maggioranza, 83,6% (2.720.200);

Tartari - 4% (127.931);

Ciuvascio - 3,1% (101.358);

Mordva - 2,6% (86.000);

Ucraini - 1,8% (60.727);

Armeni - 0,7% (21.566);

Azerbaigiani - 0,5% (15.046);

Kazaki - 0,5% (14.918);

Bielorussi - 0,4% (14.082);

tedeschi - 0,3% (9.569);

Bashkir - 0,2% (7.885 persone);

Ebrei - 0,2% (6.384);

Uzbeki - 0,2% (5.438);

Roma - 0,2% (5.200);

Tagiki - 0,1% (4.624);

Mari - 0,1% (3.889);

Georgiani - 0,1% (3.518);

altre nazionalità (udmurti, coreani, polacchi, ceceni, osseti, kirghisi, moldavi) - 0,7% (25.764)

Besermiani(nome proprio - beserman; uff. beserman) - un piccolo popolo ugro-finnico della Russia, disperso che vive nel nord-ovest dell'Udmurtia in 41 insediamenti, di cui 10 villaggi monoetnici.

Il numero, secondo il censimento del 2002, è di 3,1mila persone.

Parlano il dialetto della lingua udmurta del gruppo ugro-finnico della famiglia degli Urali, in generale vicino ai dialetti meridionali della lingua udmurta, che ha una spiegazione nella storia etnica dei Besermiani [ fonte non specificata 1550 giorni ] .

I credenti Besermen sono cristiani ortodossi; La religione popolare dei Besermiani è molto vicina alla religione popolare degli Udmurti, comprendendo anche alcuni elementi di origine islamica.

Kerzaki- gruppo etnografico dei vecchi credenti russi. Il nome deriva dal nome del fiume Kerzhenets nella regione di Nizhny Novgorod. Portatori della cultura di tipo russo settentrionale. Dopo la sconfitta degli sketes Kerzhensky nel 1720, decine di migliaia fuggirono a est, nella provincia di Perm. Dagli Urali si stabilirono in tutta la Siberia, in Altai e nell'Estremo Oriente. Sono uno dei primi abitanti di lingua russa della Siberia, la “popolazione dei veterani”. Conducevano uno stile di vita comunitario abbastanza chiuso con rigide regole religiose e cultura tradizionale. In Siberia, i kerzhak costituivano la base dei muratori Altai. Si opposero ai successivi coloni della Siberia - la "Razza" (russa), ma successivamente si assimilarono quasi completamente a loro a causa della loro origine comune.

Komi-Yazvintsy (Komi, Yoz, Komi Yoz, Permiani; Komi-yazvin. komiyoz, permyakyuz, komi utyr; Komi yozva komiyas, yazvinsa; k.-p. Komi Yazvins) - un gruppo etnografico di Komi-Zyryans e / o Komi-Permyaks, o un popolo ugro-finnico separato in Russia.

Kungur, o Sylven, Mari(Mar. Kogyr Mariy, Sulii Mariy) - un gruppo etnografico di Mari nella parte sud-orientale del territorio di Perm in Russia. I Kungur Mari fanno parte degli Ural Mari, che a loro volta fanno parte dei Mari orientali. Il gruppo prese il nome dall'ex distretto di Kungur della provincia di Perm, che fino al 1780 comprendeva il territorio dove i Mari si erano stabiliti dal XVI secolo. Nel 1678-1679. nel distretto di Kungur esistevano già 100 yurte Mari con una popolazione maschile di 311 persone. Nei secoli XVI-XVII gli insediamenti Mari apparvero lungo i fiumi Sylva e Iren. Alcuni Mari furono poi assimilati da russi e tartari più numerosi (ad esempio, il villaggio di Oshmarina del consiglio del villaggio Nasad della regione di Kungur, gli ex villaggi Mari lungo il corso superiore dell'Iren, ecc.). I Kungur Mari hanno preso parte alla formazione dei Tartari delle regioni Suksun, Kishert e Kungur della regione.

Nagaybaki (nogaibaki, tat. nagaybaklar) - un gruppo etnico-religioso di tartari che vive per la maggior parte nei distretti municipali di Nagaybaksky e Chebarkulsky della regione di Chelyabinsk. La lingua è un dialetto del dialetto medio della lingua tartara. I credenti sono cristiani ortodossi. Secondo la legge russa, lo sono ufficialmente piccola gente .

Nenets(nenets. neney neneche, hasovo, neshang ( obsoleto - samoiedi,yuraki) - Popolo Samoiedo in Russia, che abita la costa eurasiatica dell'Oceano Artico dalla penisola di Kola a Taimyr. I Nenets si dividono in europei e asiatici (siberiani). I Nenets europei sono stanziati nell'Okrug autonomo Nenets della regione di Arkhangelsk, mentre i Nenets siberiani nell'Okrug autonomo Yamalo-Nenets della regione di Tyumen e nel distretto municipale di Dolgano-Nenets Taimyr del Territorio di Krasnoyarsk. Piccoli gruppi di Nenet vivono nell'Okrug autonomo dei Khanty-Mansi, nelle regioni di Murmansk e Arkhangelsk, nella Repubblica dei Komi.

REGIONE DEL VOLGA:

L'abitazione dei Kalmyks corrispondeva al loro modo di vivere. Vagando con le sue mandrie da un posto all'altro, i Kalmyk avevano un'abitazione portatile - una yurta - una specie di capanna di feltro su una base di legno. La decorazione della yurta era un letto basso con diversi feltri, accanto ad esso era posta una scatola dove venivano conservati i "burkhan" (idoli). Di fronte al burkhan, un tavolino di legno, decorato con intagli, pitture e dorature, era posto con coppe d'argento o di rame, in cui venivano poste le donazioni: olio, grano e spezie. L'accessorio necessario della yurta era il tagan, che ne occupava il centro. Questo focolare, nel quale veniva cotto il cibo, era considerato un luogo sacro. L'abbigliamento esterno dei Kalmyks consisteva in una veste o un beshmet monopetto, preso in prestito dagli altipiani caucasici. Beshmet era legato in vita con una cintura; per i ricchi, la cintura era decorata con piastre di ferro con tacche d'argento. In inverno indossavano una pelliccia di montone o di volpe. I cappelli del taglio nazionale Kalmyk con una corona quadrata erano molto popolari in Russia. A loro somiglianza, venivano tagliati cappelli per cocchieri e cocchieri russi. L'abbigliamento femminile Kalmyk consisteva in un'ampia camicetta e pantaloni. Sul capo portavano bassi berretti gialli con un disegno nero, decorati con fili d'oro e spesse frange rosse. Il cibo principale dei Kalmyks era la carne di capra e di montone. Il brodo forte di agnello era addirittura considerato curativo. Invece del pane, cuocevano ciambelle di segale o farina di frumento nella cenere calda di un impasto duro. Oltre a loro, il budan veniva preparato con farina: latte mescolato con farina e bollito in un calderone. Anche le palline di pasta di grano fritte nel grasso di montone erano una prelibatezza speciale. tedeschi(immigrati da varie regioni della Germania) all'inizio del XX secolo. costituiva una colonia di circa 400mila persone e viveva sul territorio delle attuali regioni di Samara e Saratov. I primi coloni apparvero qui dopo i manifesti dell'imperatrice Caterina II, che invitava tutti in Europa a stabilirsi liberamente nei "luoghi più vantaggiosi per la popolazione e l'abitazione della razza umana, che rimangono inattivi fino ad oggi". Gli insediamenti tedeschi della regione del Volga erano, per così dire, uno stato nello stato: un mondo completamente separato, nettamente diverso dalla popolazione russa circostante in termini di fede, cultura, lingua, stile di vita e carattere delle persone. Dopo l'inizio della Grande Guerra Patriottica, le formazioni nazionali dei tedeschi del Volga furono liquidate e i loro abitanti furono sfrattati in diverse regioni del paese, principalmente in Kazakistan. Molti dei tedeschi che tornarono nella regione del Volga negli anni '60 e '70 partirono per la Germania dopo il crollo dell'URSS. I tartari professano Islam Persuasione sunnita, cioè, insieme al Corano, riconoscono la Sunnah, la sacra tradizione musulmana sulle gesta del profeta Maometto. La parte principale della Sunnah nacque tra la fine del VII e l'inizio dell'VIII secolo. Per molti secoli, i mullah e i loro numerosi assistenti furono impegnati nell'insegnamento ai ragazzi e alle loro mogli - ragazze, per cui l'alfabetizzazione tra i tartari era molto più comune che tra i russi. I Kalmyks confessano buddismo, conservato da loro dal momento del loro movimento dall'est. Le credenze si basano su dieci comandamenti sulle azioni buone e cattive, per molti versi simili alla religione cristiana. Le azioni malvagie includono la soppressione della vita, il furto, l'adulterio, la menzogna, le minacce, le parole dure, le chiacchiere, l'invidia, la malizia nel cuore; buone azioni - perdonare dalla morte, fare l'elemosina, osservare la purezza morale, dire affabilmente e sempre la verità, essere un pacificatore, agire secondo gli insegnamenti dei libri sacri, essere soddisfatto della propria condizione, aiutare prossimo e credere nella predestinazione. Tedeschi del Volga - per lo più Luterani. Russi - Cristiani Convinzione ortodossa.

Le regioni del Volga in Russia non sono abitate solo da russi. Inoltre, nella regione del Volga vivono molte altre nazionalità, considerate indigene in questa zona. Infatti, anticamente, queste terre ne facevano parte Steppa polovtsiana, stati dell'Orda d'Oro e Volga Grande Bulgaria.

Nella regione centrale del Volga vivono in modo compatto Tartari, discendenti dei Tartari del Kazan Khanate. Oggi hanno autonomia all'interno della Russia sotto forma della Repubblica Autonoma del Tatarstan con centro nella città di Kazan. A sud dei Tartari nella regione del Medio Volga ce ne sono molti Ciuvascia e Mordvin. Un altro nome obsoleto per i Mordvin in Russia è Cheremis.

Se ricordiamo Vladimir Lenin, il leader dei bolscevichi durante la rivoluzione del 1917, nella famiglia di suo padre, l'insegnante Ilya Ulyanov, c'erano molti Chuvash. Piccoli occhi obliqui, zigomi larghi, capelli scuri: Ilya Ulyanov nel ritratto sembra un tipico Chuvash. IN Impero russo venivano chiamati "stranieri".

Autonoma all'interno della Federazione Russa, la Repubblica di Mordovia non ha accesso strettamente al Volga, ma confina con la regione di Ulyanovsk nella regione del Medio Volga. Lo stesso vale per la Repubblica autonoma di Ciuvascia.

Già nella regione di Samara esiste una piccola percentuale Kazaki tra la popolazione. Ma in generale, questa nazionalità non è tipica della regione del Volga. Ci sono più kazaki nella regione del basso Volga, nelle regioni di Saratov e Astrakhan. Questo è logico, perché la cultura dei kazaki e dei Kalmyks è simile tra loro. E la Repubblica Autonoma di Kalmykia e il Kazakistan di lingua turca sono molto vicini qui.

La regione di Astrakhan in generale è probabilmente la regione più multinazionale della Russia. Ce ne sono molti qui e Tartari. Pertanto, la cucina di Astrachan', ad esempio, non ha eguali in termini di unicità. Come può stabilirsi nell'ambito di una cosa, quando ci sono così tanti costumi e tradizioni in giro?

La regione di Volgograd è un feudo Cosacchi. I cosacchi sono russi di passaporto, ma russi speciali. Un cosacco, alla domanda di quale nazionalità è, non può rispondere "Sono russo", ma "Sono un cosacco".

Questo è un uomo libero della Russia dal tempo in cui tutto era sotto il giogo di una fortezza: e nel sud della Russia, nel corso inferiore del Volga, sul Don e nel Kuban, i cosacchi vivevano liberamente, facevano non servire né padelle né maestri. Nel corso del tempo, ovviamente, il potere reale di San Pietroburgo si estese a queste parti, i cosacchi iniziarono ad essere chiamati al servizio reale. Ma qui sono conservati lo spirito orgoglioso e il ricordo della vita libera.

Molto nella regione del Volga e Ucraini tuttavia, sono per lo più sparsi tra le regioni. Vivono in modo un po' più compatto nel sud della regione del Volga. La loro cultura è quasi la stessa di quella russa, tranne per il fatto che il dialetto ucraino è morbido e melodioso e le cifre sono un po' più piene: gli ucraini tradizionalmente amano cucinare e mangiare.

Nel sud della regione del Volga si trova la Repubblica di Kalmykia, un'autonomia nazionale Gente calmucca, un popolo di pastori nomadi, cavalieri e cacciatori. I Kalmyks hanno una cucina e tradizioni speciali: un posto speciale è occupato da carne e latte.

INTRODUZIONE

La regione del Volga comprende le regioni di Astrakhan, Volgograd, Penza, Samara, Saratov e Ulyanovsk e le repubbliche - Tatarstan e Halmg-Tantch (Kalmykia). La regione del Volga è al primo posto in Russia nella produzione di automobili, seconda nella produzione di petrolio.

La cultura del popolo del Volga fa parte della sua storia. La sua formazione, il successivo sviluppo è strettamente connesso con gli stessi fattori storici che hanno influenzato la formazione e lo sviluppo dell'economia della regione, della vita politica e spirituale della società. Naturalmente, il concetto di cultura comprende tutto ciò che è creato dalla mente, dal talento, dai ricami delle persone, tutto ciò che esprime la sua essenza spirituale, una visione del mondo, della natura, dell'esistenza umana e delle relazioni umane.

I rappresentanti della regione del Volga sono piuttosto originali, affiatati comunità nazionali, a causa delle peculiarità del passato storico in termini di caratteristiche etnopsicologiche.

Lo studio dell'argomento del lavoro del corso consente di apprendere lezioni per il futuro, contribuisce alla formazione di posizioni civiche, favorisce l'interesse per il patrimonio culturale,

Lo scopo del lavoro: studiare e identificare le caratteristiche della cultura dei popoli della regione del Volga.

Il compito è tracciare le peculiarità della cultura dei popoli della regione del Volga e il suo impatto benefico sulla società.

Oggetto: cultura dei popoli della regione del Volga, la sua storia e l'attuale livello di sviluppo.

L'opera si compone di un'introduzione, due capitoli, cinque paragrafi e una conclusione.

Durante la scrittura venivano usate le tesine varie fonti e letteratura, che si riflette nell'elenco bibliografico.

CAPITOLO I. GEOGRAFIA STORICA DELLA REGIONE DEL VOLGA

§1.1 Natura e carattere nazionale.

“Non c'è dubbio che una persona si adatta costantemente e alternativamente alla natura che lo circonda, alle sue forze e modalità di azione, poi la adatta a se stessa, ai suoi bisogni, dai quali non può o non vuole rifiutarsi, e in in questa lotta bilaterale con se stesso e con la natura sviluppa il suo ingegno, il suo carattere, la sua energia, i suoi concetti, i suoi sentimenti e le sue aspirazioni. E quanto più la natura stimola e nutre queste capacità dell'uomo, tanto più rivela le sue forze interiori alla storia delle popolazioni che la circondano.

Secondo le leggi della vita, la natura fisica ha la propria sfera di influenza nel destino storico dell'umanità.

Foresta, steppa, fiume: tre elementi naturali che hanno determinato il carattere e l'atteggiamento del popolo russo. Ognuno di loro, individualmente, ha preso un ruolo vivo e unico nella struttura della vita e dei concetti del popolo russo.

Le impressioni percepite dalla natura esterna si riflettono nell'aspetto delle abitazioni, qui sono meno soggettive e più storicamente percepibili.

“Gli insediamenti contadini finora lungo il Medio Volga, con la loro primitività, la mancanza delle più semplici comodità quotidiane, producono, soprattutto sui viaggiatori provenienti da ovest, l'impressione di accampamenti temporanei e casuali di nomadi che, non ora, domani, andranno a vivere lasciano i loro luoghi appena abitabili per trasferirsi in nuovi. Ciò è stato influenzato dal lungo vagabondaggio migratorio del passato e dagli incendi cronici, circostanze che di generazione in generazione hanno portato a una sprezzante indifferenza nei confronti del miglioramento domestico e delle comodità della vita quotidiana.

Secondo S.M. Solovyov, "tre condizioni hanno un impatto speciale sulla vita delle persone: la natura della sua tribù, alla quale appartiene, il corso degli eventi esterni, le influenze provenienti dai popoli che lo circondano". S.M. Soloviev ha sottolineato che se è per i popoli Europa occidentale la natura era una madre, quindi per i popoli della Russia - una matrigna. Le montagne divisero l'Europa in parti chiuse, come se fossero confini naturali, permisero la costruzione di forti fortificazioni cittadine e castelli, limitando così le intrusioni esterne. La Rus' era una vasta pianura, senza confini naturali, aperta alle invasioni. La monotonia delle forme naturali “conduce la popolazione ad occupazioni monotone; la monotonia delle occupazioni produce uniformità nei costumi, nei costumi e nelle credenze; l'identità di usi, costumi, credenze esclude scontri ostili; gli stessi bisogni indicano gli stessi mezzi per soddisfarli. La povertà e la monotonia delle condizioni naturali non hanno garantito un insediamento stabile della popolazione e hanno portato alla sua elevata mobilità. L'analisi di questo concetto permette di spiegare i tratti caratteristici della regione del Volga: - multinazionalità; - tolleranza. La natura del paese è di grande importanza nella storia per l'influenza che ha sul carattere delle persone. “La natura lussuosa, più che ricompensare anche il debole lavoro dell'uomo, culla la sua attività, sia corporea che mentale. Risvegliato una volta da un lampo di passione, può mostrare miracoli, soprattutto nelle imprese di forza fisica, ma una tale tensione di forza non dura a lungo. La natura, più avara di doni, richiedendo costante e duro lavoro da parte dell'uomo, lo mantiene sempre in uno stato eccitato: la sua attività non è impetuosa, ma costante; lavora costantemente con la mente, lottando costantemente verso il suo obiettivo; è chiaro che un popolo con un tale carattere è capace di sottomettere i popoli più deboli. D'altra parte, una natura lussuosa e generosa, un clima piacevole sviluppano nella gente il senso della bellezza, il desiderio per le arti, la poesia e la pittura. In un popolo in cui è sviluppato il senso della bellezza, domina il desiderio di divertimento: in un popolo simile una donna non può essere esclusa dalla comunità degli uomini. Ma tra la natura, relativamente povera, monotona e quindi cupa, in un clima relativamente rigido, tra la gente. costantemente impegnato, pratico, il senso dell'eleganza non può essere sviluppato con successo; in tali circostanze il carattere delle persone è più severo, incline più all'utile che al piacevole; il desiderio per le arti, per l'ornamento della vita è più debole, e tutto questo insieme, senza altre influenze costanti, agisce per escludere le donne dalla società degli uomini, il che, ovviamente, a sua volta porta a una severità morale ancora maggiore.

§2.1 Calendario popolare: festività, rituali del gioco.

Studiando il problema del calendario, molti scienziati giungono alla conclusione che la maggior parte degli eventi del calendario (le date delle preghiere pagane, delle festività) sono associati alle fasi solari Già nel II-I millennio a.C. gli slavi e i loro vicini colgono la divisione dell'anno in quattro fasi solari, nonché la divisione dell'anno solare in 12 mesi. Per le tre fasi solari esiste un ampio materiale archeologico e folcloristico: - obbligo di bruciare su ogni focolare un grosso chump (simbolo di luce e calore) durante le vacanze invernali; - falò pubblico nei giorni dell'equinozio di primavera (antico carnevale); - un falò pubblico nel giorno del solstizio d'estate (Kupala), quando tutti gli slavi prediligono particolarmente il simbolo del sole: una ruota in fiamme; - la fase autunnale non è segnata dai falò pubblici (giorno di Ilyin). Al momento dell'equinozio d'autunno, l'antico slavo aveva già ricevuto tutto ciò che riusciva a elemosinare dagli dei, eseguì una preghiera di ringraziamento in onore della Famiglia e delle donne in parto (8 settembre) e, celebrando il raccolto, non lo fece accendere fuochi nella fase autunnale. Alcuni utensili domestici fungevano da calendario (vasi -calendari) e con il loro utilizzo è possibile studiare l'essenza del calendario slavo. Quindi le persone dividevano l'anno in parti attive e passive. Attivo dovrebbe essere considerato primavera ed estate - da marzo a giugno, passivo - autunno e inverno - da agosto a febbraio. Il calendario popolare pagano combinava fasi solari e segni domestici. Su di esso aprile, mese dell'aratura, è indicato con l'immagine di un ral (prototipo di aratro); Agosto - spighe, settembre e dicembre - trappole da caccia; ottobre è una palizzata di bastoni (la fine del pascolo e il passaggio alla stalla).Se gli slavi adoravano i fenomeni naturali, allora è facile indovinare in quali occasioni, in quale periodo dell'anno celebreranno le loro feste religiose. , alla fine di dicembre, quando il sole comincia a prendere forza, i giorni cominciano ad arrivare, si celebrava la festa di Kolyada (che ora coincide con la festa della Natività di Cristo). Il rito consiste nel camminare per lodare la divinità e raccogliere l'elemosina (nel tempo delle offerte pagane ci si riuniva per un sacrificio comune).La seconda festa veniva celebrata all'inizio della primavera, ma poiché questo periodo coincide con la Quaresima, dopo l'adozione della Cristianesimo, la celebrazione è stata spostata alla fine del mangiatore di carne di Natale e in parte alla Domenica Luminosa. Pertanto, Maslenitsa è una festa primaverile pagana. L'atteggiamento di Shrovetide nei confronti del sole è evidenziato dal fatto che durante le vacanze cantano anche canti natalizi, che indica l'atteggiamento verso vacanze invernali sole. L'incontro della primavera e l'addio all'inverno vengono celebrati presso tutti i popoli slavi quasi con gli stessi rituali: incantesimi primaverili con vari saluti e il rogo dell'effigie dell'inverno. La terza festa si svolge il 23 giugno ed è conosciuta come Ivan Kupala, perché si svolge nel giorno di Ivan. È del tutto possibile che la festa tutta slava di Ivan Kupala sia etimologicamente connessa non con il verbo "fare il bagno" (poiché l'azione principale erano i giochi attorno al fuoco notturno), ma con la radice "kup", che forma una serie di parole che denotano la connessione delle persone: "insieme", "totalmente", "cumulativamente". Quindi la festa di Kupala può essere considerata alla pari della "folla", "evento" come una parola che denota un raduno pagano di persone, ma dedicata a una sola data di calendario: la notte tra il 23 e il 24 giugno. Questa festa è comune in tutto il mondo slavo. Questa festa si riferisce a tre divinità elementali - entrambe Svorozhich, il sole, il fuoco e l'acqua: - si credeva che il sole, che dà forza alle piante, la dia soprattutto durante la sua massima posizione nel cielo. Da qui l'usanza di raccogliere le erbe in questo periodo; - si credeva che anche il sole influenzasse l'acqua; da qui la credenza nell'effetto curativo del bagno (notturno) durante il solstizio d'estate, per incontrare in purezza il luminare nascente; - era necessario accendere fuochi per eventuali riunioni notturne, giochi notturni; saltare sul fuoco aveva significato di purificazione e durante le vacanze estive si ripete il rito dello sterminio dell'effigie, simbolo del freddo e della morte. Anche il sole, che dà vita e crescita a tutta la vita sulla terra, viene glorificato in questo momento. Per alcuni popoli (compresi i popoli della regione del Volga), Kupalo si chiama Yarila. Il giorno di Yarilin nel calendario popolare è quasi completamente sostituito dalle festività cristiane. Tuttavia, ci sono dati che ci permettono di determinare il giorno di Yarilin nel "numero". Nella provincia di Nizhny Novgorod, il giorno di Yarila è stato celebrato indipendentemente dal calendario itinerante della Pasqua, sempre alla stessa ora: il 4 giugno. Ma fondamentalmente la festa di Kupala era collegata alla festa di Yarila (che si osserva nella famosa fiaba sulla fanciulla di neve). Una caratteristica delle credenze degli slavi è che tutte le sensazioni della luce bianca erano a disposizione delle anime degli antenati defunti. Si pensava che l'inverno fosse un periodo di notte, oscurità per le anime dei defunti, ma non appena la primavera comincia a sostituire l'inverno, cessa anche il cammino notturno per le anime che ascendono alla luce celeste, risorgono a una nuova vita. Questa opinione ha origine dal culto delle divinità naturali: durante la prima festa del sole appena nato, durante la prima Kolyada invernale, i morti si alzavano già dalle tombe e spaventavano i vivi - quindi ora il periodo natalizio è considerato il tempo del vagabondaggio spiriti. Maslenitsa, la festa primaverile del sole, è anche una settimana commemorativa, che è direttamente indicata dall'uso delle frittelle (cibo commemorativo). CON l'antica Maslenitsa i vivi cominciano a salutare i morti, a visitare le loro tombe, e la festa della Collina Rossa si unisce a Radunitsa, la festa del sole e della luce per i morti, e in primavera si svolgeva anche la festa delle sirene. Tra gli slavi le sirene non erano altro che le anime dei morti, che uscivano in primavera per godersi la natura vivace. Le sirene compaiono dal Giovedì Santo, non appena i prati si ricoprono di acqua sorgiva, fioriscono i salici. Le sirene vivono nelle acque fino al Trinity Day, vengono sulle rive solo per giocare. Tra tutti i popoli pagani, il percorso dell'acqua era considerato una guida verso gli inferi e di ritorno da essi, quindi le sirene appaiono dall'acqua. Dal giorno della Trinità alla Quaresima di Pietro, le sirene vivono sulla terra, sugli alberi: il soggiorno preferito delle anime dopo la morte. I giochi delle sirene sono giochi in onore dei morti: tra gli slavi russi, la festa principale delle sirene era Semik. La fine della settimana russa, il Trinity Day, era l'ultima festa delle sirene. La parola "calendario" risale al latino "calendae" (il primo giorno del mese), e lui, a sua volta, al verbo " calare", che significa "chiamare ad alta voce": nell'antica Roma il dovere del sommo sacerdote era di proclamare ad alta voce il primo giorno di ogni nuovo mese. Fin dall'antichità, l'occupazione principale dei popoli della regione del Volga era l'agricoltura, quindi la cultura in generale e la maggior parte delle feste e dei rituali erano di natura agricola. In Russia per qualche tempo c'erano tre calendari: civile, ecclesiastico e popolare ( agrario), che coincidevano o divergevano. Quindi, l'incontro del nuovo anno era programmato Antica Rus' all'inizio di marzo, fin dal XIV secolo, la chiesa cercò di spostare l'inizio dell'anno a settembre, ma ufficialmente la celebrazione della chiesa e anno civile dal 1° settembre fu definitivamente determinato solo nel 1492 (7000 dalla “creazione del mondo”). Due secoli dopo, Pietro I promulgò un decreto per "calcolare l'estate" da gennaio, quindi nello stato russo l'anno 1699 durò solo 4 mesi (settembre-dicembre) e il nuovo secolo iniziò il 1 gennaio 1700. Pietro I adottò il calendario giuliano, motivo per cui nel XX secolo la Russia era 13 giorni indietro rispetto all'Europa, che da tempo era passata al più accurato calendario gregoriano. Per colmare questa lacuna, nel 1918 si passò al calendario gregoriano, il cosiddetto " un nuovo stile". Non importa come cambiassero le date ufficiali di inizio anno, il calcolo del tempo popolare si basava ancora sul cambio delle stagioni. Nel determinare i tempi e la durata della stagione, il contadino procedeva interamente dalle reali condizioni climatiche che regolavano la sua attività lavorativa e la vita economica. Oltre alle quattro principali stagioni annuali, c'erano periodi transitori e intermedi: arco (tarda primavera-inizio estate), giovane estate indiana (fine estate-inizio autunno), autunno (metà settembre), inverno (di solito ottobre), ecc. Il Natale è una festa gioiosa nel calendario cristiano. Compleanno di Gesù Cristo Sera e notte prima di Natale - Vigilia di Natale. Il nome "Vigilia di Natale" deriva dalla parola "sochen" (torta all'olio di canapa), che, secondo l'ordine della chiesa, i credenti dovrebbero mangiare. Alla vigilia di Natale, finché la stella della sera non apparve nel cielo, nessuno mangiò nulla e non si sedette a tavola. Prima del tramonto, la famiglia si riunì per la preghiera serale, dopodiché l'anziano della casa attaccò una candela accesa al pane e uscì nel cortile. Ritornato con un mucchio di paglia o fieno, con esso coprì la capanna e le panchine. Il tavolo era coperto da un panno pulito. Davanti alle icone sono stati posti un covone di segale non trebbiato (come simbolo del nuovo raccolto) e kutya. Prima del pasto festivo, il proprietario prendeva una pentola di kutya e con essa faceva il giro della capanna tre volte, quindi lanciava alcuni cucchiai di kutya attraverso una finestra o una porta sulla strada, trattando simbolicamente gli spiriti. pulizie di primavera , è stato allestito e addobbato un albero di Natale, fervono i preparativi per la tavola di Natale. Tutta la settimana è stata festosa. I regali venivano sempre fatti ai bambini: a Natale era consuetudine cucinare e mangiare pollame: anatra, oca, pollo, tacchino. Questa usanza ha origini molto antiche. L'uccello era considerato un simbolo di vita. Mangiare un uccello significa prolungare la vita: mangiavano molto e gustoso. In ogni casa venivano cotte montagne di torte e tutti i tipi di torte - per numerosi ospiti e per coloro che sarebbero venuti a "carol" (la notte prima di Natale, le mamme andavano, si congratulavano con tutti per le vacanze, veniva loro presentato cibo delizioso , invitati a tavola, poi tutti sono andati alla casa accanto ). I festeggiamenti durarono tutta la settimana, fu divertente e festoso. Una settimana prima di Natale si aprirono i festeggiamenti di due settimane: il periodo natalizio. La prima settimana si chiamava periodo natalizio e la seconda - serate terribili. Le persone erano impegnate nella predizione del futuro, canti natalizi, vestite con mummers. Il periodo natalizio è stato festeggiato con giochi, intrattenimenti e festeggiamenti. Alla fine della giornata, i giovani si riunivano per “serate” o “incontri”. Alle feste di Natale i ragazzi si "sposano". Si selezionavano le coppie: nel periodo natalizio (di solito nella seconda metà e nelle sere terribili, tra Capodanno e l'Epifania), le ragazze indovinavano molto, per tutta la notte, cambiando i modi e le forme di sfidare la sorte. indovina come sarebbe lo sposo, in che famiglia entrerebbero e se c'è ancora molta strada da fare. Colata a cera: si prende una candela e, spezzettandola in piccoli pezzi, la si mette in un cucchiaio di metallo. Riscaldalo sul fuoco finché i pezzi di cera non si trasformano in un liquido fuso. E poi, d'un fiato, il suo contenuto viene versato in una bacinella d'acqua preparata. Si scopre una cifra. Loro indovinano e qui la fantasia gioca un ruolo importante: alcuni vedono il volto di un giovane o di una ragazza, altri vedono un letto (malattia), altri vedono un treno, ecc. ascoltare le porte di una chiesa o di una cappella chiuse, scegliendo per questa notte limpida e illuminata dalla luna. Secondo la leggenda, la ragazza poteva sentire il canto nuziale o il canto funebre, a chi era destinato quest'anno.Divinazione con uno specchio: questa predizione del futuro era considerata la più terribile. L'indovino deve essere solo. Verso mezzanotte si chiude nello stabilimento balneare, si spoglia e si siede al tavolo. Di fronte a lei c'è uno specchio, su entrambi i lati del quale due candele bruciano nei candelieri. Contro uno specchio, un altro è posto in modo tale da formare un'intera galleria di riflessi. È in questa galleria di riflessioni reciproche, dicono, che viene mostrato il futuro fidanzato Divinazione con una barca: per questa divinazione prendono una bacinella con acqua piena fino all'orlo. Lungo i bordi di questa vasca sono appese strisce di carta con i nomi degli indovini o su di esse sono scritti tutti i tipi di eventi: matrimonio, malattia, amore, vincita, ecc. Quindi prendono un guscio di noce e vi mettono un ceppo di candela dell'albero di Natale. La barca viene fatta entrare al centro del bacino e viene accesa una candela. A seconda del bordo in cui nuota e del pezzo di carta a cui dà fuoco, giudicano il futuro.Il nome della promessa sposa: per questo escono dal cancello e si rivolgono ai passanti, chiedendo il nome della donna. uomini e il nome dell'uomo per le donne. Il nome con nome è il nome della promessa sposa o della promessa sposa. Cartomanzia con un gallo: per questo, un pizzico di cereali, un pezzo di pane, forbici, cenere, carbone, monete sono disposti sul pavimento (tavolo), mettono uno specchio e una ciotola d'acqua. Poi portarono dentro un gallo e osservarono che avrebbe cominciato a beccare prima di tutto: cereali - alla ricchezza, pane - al raccolto, forbici - il sarto si restringerà, cenere - un tabaccaio, carbone - all'eterna fanciullezza, monete - a soldi, se il gallo becca allo specchio - il marito sarà un dandy se inizia a bere acqua - il marito sarà un ubriacone, ecc. L'adozione del cristianesimo comportò la padronanza del calendario ecclesiastico e la venerazione dei santi, a ciascuno dei quali era dedicato un giorno dell'anno.La Chiesa per secoli combatté contro il paganesimo, affidandosi soprattutto ai riti, alle feste e ai giochi come i più eloquenti E manifestazioni di massa origine pagana. Tuttavia, né la persecuzione, né i sermoni spaventosi, né i decreti sovrani, né i tentativi di coincidere con le antiche festività religiose tradizionali e quindi di sradicare completamente il paganesimo non hanno portato al risultato atteso. Non dobbiamo dimenticare che le festività popolari e religiose sono intrise di una doppia visione del mondo. Il tema della vita e della morte, la transizione costante da uno stato all'altro, la rinascita e la resurrezione attraverso la morte, la morte, l'incendio, la sepoltura sono i temi dominanti della chiesa e della cultura popolare. Le festività cristiane erano relativamente facili da comprendere nella comprensione quotidiana e lavorativa, perché la maggior parte di essi aveva "origine pagana". Pertanto, non era difficile per un contadino reinterpretare l'insegnamento della Chiesa nel senso che desiderava. Vale la pena aggiungere a ciò che fino al nostro secolo non è stata la teologia pura a penetrare nel popolo, non hanno tratto informazioni sull'insegnamento cristiano da libri ecclesiastici autentici e completi: la Russia rurale si accontentava di rivisitazioni “per il popolo”, edizioni adattate e semplificate.Il paganesimo era necessario al contadino, corrispondeva ai suoi bisogni pratici e spirituali e quindi non morì sotto il peso e le virtù della nuova religione, ma, dissolvendosi in essa, nello stesso tempo la assorbì, formando qualcosa di nuovo - l'Ortodossia contadina quotidiana con i suoi santi, le festività, il ritmo del lavoro e la propria estetica. Dal cristianesimo nel calendario popolare - i tempi dei santi ai giorni del ciclo annuale, dal paganesimo - la distribuzione tra loro (santi) di preoccupazioni per la salute delle persone, il clima, il lavoro agricolo e domestico. Di fondamentale importanza è stato l'unione del conteggio del tempo popolare e agrario con il calcolo del tempo ecclesiastico della Pasqua, il che ha portato alla coesistenza di date e festività "in numero", cioè. assegnati a determinati giorni di un determinato mese, e “scorrevoli”, le cui date dipendevano dal momento della celebrazione della Pasqua (la Pasqua ortodossa si celebra la prima domenica dopo il plenilunio di marzo successivo all'equinozio di primavera). Ad esempio, il Carnevale potrebbe essere celebrato dalla fine di gennaio all'inizio di marzo (sette settimane prima di Pasqua), la Pasqua stessa - tra il 22 marzo e il 25 aprile, Ascensione - per tutto maggio, il momento della Pasqua determinava la durata del digiuno di Pietro, ecc. Pasqua. La luminosa risurrezione di Cristo si chiama Pasqua ed è considerata la festa più importante della chiesa cristiana. I ricordi della sofferenza e dell'ascensione di Cristo facevano parte dei rituali ecclesiali della Settimana Santa e della Settimana Santa di Pasqua. In totale, la Pasqua viene celebrata per quaranta giorni: dalla festa pagana primaverile, la Pasqua cristiana ha preso il rito della consacrazione dei dolci pasquali, della preparazione della cagliata pasquale e della tintura delle uova. Agli occhi degli antichi l'uovo possedeva un potere misterioso che si trasmetteva a tutto ciò che toccava e fin dall'antichità il sangue era considerato il cibo preferito. E per rendere le uova più gradite agli spiriti, furono imbrattate di sangue. Successivamente, invece del sangue, le uova iniziarono a essere dipinte con la vernice, e anche in seguito furono semplicemente dipinte con una sorta di colore brillante. Durante una riunione si scambiavano uova colorate, si indovinava il destino, rompendo il guscio in un certo modo. L'uovo doveva essere rotolato sul tavolo. La buona fortuna giocando con le uova prometteva benessere in famiglia.Il 19 giugno 325, il Primo Concilio Ecumenico di Nicea stabilì il momento della celebrazione della Pasqua - dopo l'equinozio di primavera e la luna piena che ne seguì, tra il 22 marzo / 4 aprile e 25 aprile / 8 maggio. Dal calcolo la Pasqua è associata alle condizioni astronomiche di un dato anno, il che rende solidi i segni meteorologici e agricoli. La gente è convinta che il sole "suoni" cinque volte l'anno: a Natale - 25 dicembre/7 gennaio; per l'Epifania - 6/19 gennaio; sull'Annunciazione - 25 marzo / 7 aprile; a Pasqua e a Giovanni Battista (Ivan Kupala) - 24 giugno / 7 luglio; nel giorno di Pietro - 29 giugno / 12 luglio. Se confrontiamo questi dati con le antiche festività pagane, possiamo notare alcuni schemi (legati alle credenze e ai cicli naturali): al mattino presto, il primo giorno di Pasqua, i contadini uscivano per osservare il “gioco” del sole per basare le loro previsioni sul futuro raccolto su questo: - a Pasqua il cielo è sereno e gioca il sole - ad un buon raccolto e ad un'estate rossa; - se il primo giorno di Pasqua piove o fa brutto tempo, allora la primavera sarà piovosa; - se il tempo è sereno il secondo giorno di Pasqua - l'estate sarà piovosa, se nuvolosa - asciutta; - nel tuono della Settimana Santa - al raccolto Krasnaya Gorka. La prima domenica dopo Pasqua è l'ultimo giorno della settimana di Pasqua. Nella regione del Volga, hanno cercato di adattare i matrimoni a Krasnaya Gorka, questo giorno era considerato felice per coloro che si sposavano. Red Hill è considerata una vacanza per ragazze. È considerato di cattivo auspicio se un ragazzo o una ragazza trascorrono queste vacanze a casa: “un ragazzo del genere o non troverà affatto una sposa, o prenderà una brutta cosa butterata; e la ragazza o non si sposerà affatto, o sposerà qualche ultimo ometto ". Krasnaya Gorka nella regione del Volga settentrionale era chiamata" domenica isterica ", poiché in questo giorno gli abitanti del villaggio si recavano alle case degli sposi -" gridò ai giovani”, i quali per cantare tirarono fuori un uovo e un mucchio. Radunitsa. La più antica festa pagana adottata dall'Ortodossia, commemorazione delle anime dei defunti. Questo è il nono giorno dalla Pasqua. In questo giorno andarono sicuramente alle tombe e la sera si divertirono. Questa festa era considerata una festa molto grande (la più vicina alle radici pagane), che segnava l'addio alla primavera e l'incontro con l'estate, glorificando la terra verdeggiante con personaggio centrale- betulla Vestita, inveterata, nutrita, glorificata per diversi giorni, la betulla avrebbe dovuto dare la sua forza all'inizio del campo verde, contribuire al raccolto e, di conseguenza, al benessere delle persone in tempi pagani. Questi includevano: la selezione e la decorazione di un albero, un pasto comune sotto di esso, l'arricciatura di ghirlande, la kumleniya, l'abbattimento di un albero con la sua successiva distruzione, canti e giochi di danza rotonda sotto di esso, predizione del futuro su ghirlande gettate nell'acqua. La kumleniya veniva eseguita dalle ragazze nella foresta dopo aver arricciato le betulle (cumulo - ingresso nel nepotismo): i rami di betulla venivano piegati in cerchio in modo da formare delle ghirlande, oppure alle betulle venivano appese ghirlande di betulle o erbe e fiori. Le ragazze legano le loro croci a queste ghirlande, poi si baciano attraverso le ghirlande, si scambiano le croci e cantano canzoni. Le ragazze sacrificate sono considerate amiche per la vita o fino al prossimo sacrificio entro un anno con un'altra ragazza, o per tutta la durata della vacanza. Tutte le ragazze presenti alla cerimonia kumayutsya, poi tornano al villaggio in un'allegra danza circolare, così che nel Giorno della Trinità verranno di nuovo nella stessa foresta per sviluppare la loro ghirlanda. Ogni coppia esamina se la propria ghirlanda è appassita o fresca. È usato per giudicare la tua felicità o infelicità. Inoltre, creano anche ghirlande per i loro parenti, mettendo alla prova anche il loro destino. Giovedì della Trinity Week, le persone, temendo di far arrabbiare le sirene in modo che non rovinassero il bestiame, non hanno lavorato, definendo questo giovedì un grande giorno per le sirene. Le ragazze in questo giorno intrecciavano ghirlande e le lanciavano nella foresta alle sirene affinché li facessero fidanzati e, in conclusione, il primo lunedì dopo il giorno degli Spiriti della Trinità. Non può essere annoverato tra Feste cristiane, ma è stato preservato nel calendario popolare, perché è associato alla credenza nelle sirene. Si credeva che nel giorno degli Spiriti uscissero dalle loro abitazioni e sguazzassero sulla superficie dell'acqua, a volte uscendo sulla terra. Attirano le persone in acqua, e così è stato tutta la linea credi a come puoi evitarlo. In questo giorno abbiamo cercato di non nuotare. L'intera settimana, a partire dalla Giornata Spirituale, è stata chiamata "Settimana delle Sirene".

§3.1 Epiche, canzoni e fiabe dei popoli della regione del Volga.

La parola epica è stata usata in discorso popolare nel significato di vero, ex... Ed è entrato nella letteratura come il nome delle canzoni epiche russe a metà del XIX secolo. Nel nord della Russia esisteva un termine popolare per queste canzoni, antichità ultimi secoli l'epopea veniva eseguita senza accompagnamento musicale, in tempi più lontani - con l'accompagnamento dell'arpa. Nel sud della Russia, i poemi epici venivano trasformati in lunghe canzoni eseguite dal coro, ma nella regione del Volga il loro canto non era collettivo. Le canzoni epiche erano conosciute ed eseguite da pochi intenditori, chiamati cantastorie. I personaggi principali dell'epica, un'epopea russa che racconta eventi legati alla formazione e alla difesa dell'antica Rus', nonché conflitti socio-politici nell'Antica Russia Stato russo, sono eroi. In generale, la parola "eroe" è entrata nelle nostre vite come misura della valutazione delle persone nella manifestazione sconfinata delle loro capacità e migliori qualità... Gli eroi mostrano le loro qualità eroiche nelle imprese militari in nome della protezione terra natia. Le attività degli eroi mirano non solo a proteggere la Russia dalle invasioni del nemico in questo momento, ma il suo significato è grande per tutti i tempi futuri: il nemico sconfitto, se non viene distrutto, diventa un affluente del principe di Kiev o viene costretto a giurare che né lui, né i suoi figli e nipoti nei secoli dei secoli oseranno attaccare la Russia.La base della sicurezza e della gloria della terra russa è l'attività degli eroi. Ogni battaglia dell'eroe termina con la vittoria sul nemico, ma una lunga serie di poemi epici mostra la continuità di tali battaglie e l'emergere di sempre più nuovi eroi: i difensori della loro terra natale. I poemi epici riflettevano il difficile processo di formazione e sopravvivenza Vecchio stato russo, per molti secoli respinse le incursioni delle popolazioni nomadi orientali. In questa lotta si è formata la coscienza storica degli slavi e la coscienza dell'unità della terra russa: l'epopea è la memoria del popolo sul suo passato, concentrata nel tempo artistico ed epico della Rus'. E prima di quest'epoca c'era una storia popolare, impressa in canzoni, tradizioni, leggende. I poemi epici hanno ereditato le ricche tradizioni folcloristiche dei secoli precedenti e ne hanno portate alcune ai nostri giorni. Tra i poemi epici spiccano i primi, che conservano tracce dello sviluppo statale degli slavi. Nei cosiddetti poemi epici sugli "eroi anziani" gli eroi stessi sono la personificazione delle forze sconosciute della natura, oppure sono associati ai "maestri" di queste forze. Tali sono Svyatogor e Volkh Vseslavievich, così come l'eroe senza nome, alla cui nascita avviene uno shock nella natura ("La nascita di un eroe"): Il fiume Dnepr livellato con una sponda ripida, La sabbia fine gialla si sbriciolò, L'acqua era indignata sabbia, Traboccava in prati verdi, Dalle ripide montagne cadevano pietre, Grandi pietre rotolavano lungo il fondo, Piccole pietre si trascinavano sopra ... Come un mese luminoso nacque nel cielo, Un potente eroe nacque sulla terra. I ricercatori trovano tracce di eventi dal IX-X al XV-XVI secolo nell'epica russa. Ciò non significa che i poemi epici nella loro composizione non si basassero su fatti specifici. Quindi, l'epopea Dobrynya Nikitich aveva un prototipo storico vissuto alla fine del X secolo, lo zio materno del principe Vladimir Svyatoslavich, suo socio negli affari militari e politici. Almeno due poemi epici - "Le nozze di Vladimir", "Dobrynya e il serpente" - sono associati a eventi reali del X secolo: il matrimonio del principe di Kiev con la principessa Polotsk Rogneda (980) e l'introduzione del cristianesimo in Russia ' (988) Gli eventi dei secoli XI-XII costituiscono uno strato storico significativo nel contenuto dell'epica. A questo punto i prototipi eroi epici- Stavr Godinovich, Danila Ignatievich, Churila Plenkovich. In questa epoca ha origine il nome di uno dei personaggi negativi: Tugarin (picchiato da Alyosha Popovich). Anche l'apparizione di Ilya Muromets risale a questo periodo: l'invasione mongolo-tartara, poi il giogo dell'Orda nella Rus', fu il momento della formazione finale dell'epopea russa. Fu allora che i nemici contro cui gli eroi combatterono iniziarono a essere chiamati principalmente Tartari.Il mondo epico è territorialmente l'intera terra russa, a volte altri paesi quando gli eroi vi viaggiano. Il vasto mondo epico è luminoso e soleggiato finché non è in pericolo. In generale, nell'epica non esiste un'alternanza naturale delle stagioni, il cambiamento del tempo accompagna solo l'apparizione di forze ostili. Poi si avvicinano nuvole nere, nebbia, temporale Personalità peculiari: la maggior parte degli eroi epici. Ilya Muromets saggio e generoso, calmo ed equilibrato e non credendo "né in un sogno, né in un choh", battendo sia l'audace giusto che il colpevole novgorodiano Vasily Buslaev, famoso per la sua "conoscenza", la capacità di risolvere conflitti internazionali e controversie tra principi e popolo, il cantante e gusler Dobrynya Nikitich e l'arrogante e irascibile Dunai Ivanovich, dal cuore semplice e fiducioso, come un bambino, Mikhailo Potyk, astuto e un po' vanaglorioso, la "donna tordo beffardo" Alyosha Popovich, calma e orgoglioso del suo lavoro contadino Mikula Selyaninovich ... Ciascuno degli eroi incarna al massimo grado iperbolico alcune sfaccettature carattere nazionale... L'epica, come altre opere di arte popolare orale, non aveva un testo saldamente fisso. Passando da persona a persona, cambiavano, variavano; e un artista raramente poteva ripetere una parola epica per parola. Ogni epopea viveva in un numero infinito di varianti: a metà del XIX secolo si credeva che le epopee fossero state dimenticate dalla gente. E all'improvviso si è scoperto che le opere dell'antica creatività epica vengono ricordate, cantate, e non in un villaggio, ma in diverse località. Pavel Nikolaevich Rybnikov (1831-1885), che fece questa scoperta durante viaggi d'affari lungo il lago Onega e il fiume Onega, riuscì a trovare narratori e a scrivere da loro tesori inestimabili di poesia popolare.Nel 1871, Alexander Fedorovich Gilferding (1831-1872) sono andati nelle stesse zone). In due mesi scrisse 247 poemi epici e, seguendoli, i ricercatori del folclore identificarono i principali centri di esistenza dei poemi epici: la regione del Volga, la Siberia e l'Altai, il Don e Urali meridionali, ma le principali aree di creatività epica si trovano nel nord della regione del Volga e nel nord europeo.Nel corso della ricerca sono sorte domande: quando, dove e chi le ha create? Era chiaro che la maggior parte degli eventi, sebbene abbiano i loro prototipi nella storia, ma nel modo in cui sono rappresentati, sono impossibili nella realtà. Il desiderio di comprendere e spiegare i poemi epici ha dato origine a una vasta letteratura che fa parte della scienza dell'arte popolare: il folklore, che si sta sviluppando fruttuosamente.

CAPITOLO II. CULTURA POPOLARE DELLA REGIONE DEL VOLGA

§1.2 Istruzione nelle famiglie ciuvascia.

Un altro popolo che abitava il territorio della regione del Medio Volga, i Chuvash, aveva le proprie tradizioni nell'educazione e nell'educazione dei bambini, mentre un'attenzione particolare veniva prestata all'educazione dei bambini in una famiglia rurale Chuvash. Dopotutto, un bambino in una famiglia non è solo il successore della famiglia, ma anche il custode rituali e tradizioni familiari... Ogni famiglia si prendeva cura dello sviluppo sano e completo della prole. I genitori hanno scelto una sposa per il figlio in base alle qualità di sua madre: laboriosa, sana, capace di avere figli. Solo dopo mandarono dei sensali a casa della sposa. Sono sopravvissuti molti pregiudizi superstiziosi. Ad esempio, se una giovane moglie mangia molto sale durante la gravidanza, allora il bambino beverà acqua, ma se ne vede uno gobbo o butterato al momento del primo movimento del feto, allora il bambino sarà come Quello. Era vietato alla futura mamma essere presente durante il litigio, perché. una malattia può attaccare un bambino: ai vecchi tempi, subito dopo la nascita di un bambino in famiglia, i genitori mandavano a chiamare un guaritore yumsey, che lavò accuratamente il bambino in un abbeveratoio, gli ruppe due uova di gallina crude sopra la testa, le strappò via la testa di un gallo vivo e gettò tutto fuori dal cancello come sacrificio a Kiremeti, il dio malvagio. Successivamente, Yumsya, agendo come mediatore di Dio, sussurrò misteriosamente sull'acqua e predisse il destino del bambino, chiamò il suo nome e lo trasmise alla nonna. Alla cerimonia doveva essere presente un'altra donna che subito indossò una maglietta sul neonato e lo consegnò alla madre per la prima poppata.Interessante il rito di dare il nome al bambino. Il ricercatore dei popoli della regione del Volga N.N. Lepekhin scrive: "La nonna, secondo l'usanza accettata, inizia a pregare e dà al bambino un nome di sua spontanea volontà". Ai ragazzi venivano dati nomi che esprimevano coraggio, forza, coraggio e ragazze - che denotavano bellezza, tenerezza. Scrive un altro ricercatore G.F. Miller: “In occasione delle patrie non hanno riti lontani, tanto che i genitori per la maggior parte danno nomi ai neonati con il nome di colui che, poco dopo la nascita, sarà il primo venire a casa loro”. In alcuni casi, il bambino ha ricevuto il nome molto più tardi. In un certo numero di villaggi della regione di Ulyanovsk, questo rituale si svolgeva come segue: dopo la nascita di un bambino, i genitori uscivano in strada per cercare un padrino. Indipendentemente da chi fosse nato - un maschio o una femmina, sia una ragazza che una donna furono invitati a diventare padrini - la prima persona che incontrarono, camminando verso est con i bagagli. I Chuvash hanno conservato una superstizione: guai se una donna con le mani vuote si imbatte per strada, e peggio ancora se va al fiume con la biancheria sporca. In questo caso, è meglio aspettare che lavi la biancheria e poi farsi prendere da lei, poiché un incontro del genere, come un incontro con un carro, fa presagire buona fortuna. Colui che ha accettato di essere madrina entra nella capanna e segretamente dalla famiglia porta il bambino fuori di casa. Se i genitori vogliono chiamare il bambino Chekes (rondine), allora il bambino viene messo in un nido di rondine, se Suppi (granello) - è necessaria la spazzatura, se Yuman (quercia) - vengono raccolti tronchi di quercia. Dopo che il padrino ha portato il bambino in casa, dicendo allo stesso tempo: “Oggi ho trovato un bambino in un mucchio di spazzatura (o in un nido di rondine, o tra la legna di quercia), chiamiamolo (lei) Suppi in modo che ogni la malattia da lui (lei) sarà spazzata via come la spazzatura dalla capanna (o così che lei fosse veloce come una rondine).” Dopo aver lavato e dato un nome al bambino, lo avvolsero in fasce. Poi il neonato veniva adagiato vicino alle stecche in modo da raddrizzare, secondo i genitori, le braccia e le gambe. I Lubok venivano legati strettamente con lo spago e il bambino veniva messo a dormire in una culla (chuv.sapka) realizzata dal padre del bambino. La culla era appesa o attaccata a un calzino: un bastone piegato, al quale la madre comunicava movimenti oscillatori su e giù. Allo stesso tempo, si credeva che se si culla una culla vuota, il bambino sarà un piagnucolone. Le fasce nei lubok si sono fermate al quinto mese. Il bambino indossava una maglietta con un bellissimo colletto. Allo stesso tempo cominciarono a dargli da mangiare, cioè gli diedero del pane masticato con uova e latte, che mangiò finché non cominciò a camminare. Non appena i denti del bambino spuntano, la madre gli chiede di sedersi al tavolo comune e lo nutre principalmente con varie pappe e ricotta.Il Chuvash credeva che i bambini dovessero essere come i loro genitori. Dopotutto, dalle azioni del bambino, i compaesani giudicavano la sua famiglia. CON nei primi anni al bambino è stato insegnato il rispetto per gli adulti e la cortesia. Il bambino si rivolgeva agli anziani con le parole “picche” (fratello) o “appa” (sorella), e agli anziani con le parole “asanna” (nonna) o “asatta” (nonno). Gli adulti chiamavano anche il bambino per parentela, cioè il figlio o la figlia di questo o quel capofamiglia.Il bambino non ha superato nemmeno i 9 anni, poiché aiuta sua madre a filare e ad armeggiare in casa. All'età di 10 anni, il ragazzo già custodisce gli uccelli da cortile, pascola greggi di pecore e all'età di 14-15 anni va nella foresta per cercare legname, falegnami e realizza tutti i tipi di utensili domestici. All'età di 18 anni, il piccolo è già abbastanza adulto e inizia a pensare al matrimonio, all'età di 12 anni le ragazze aiutano la madre a ricamare e all'età di 15 già tessono, lavorano a maglia, lavano la biancheria e cucinano cibo. Tuttavia, vengono sposati molto più tardi, poiché ogni ragazzo di campagna vuole avere una moglie che sia completamente sviluppata, lavoratrice e in grado di crescere un figlio. I Chuvash sono un popolo molto laborioso, quindi il posto principale in educazione familiare coinvolti nell'attrarre i bambini fin dalla tenera età al lavoro agricolo. I Chuvash hanno sviluppato mezzi tradizionali per formare e mantenere gli interessi lavorativi nei bambini. Questi mezzi sono i generi tradizionali dell'arte popolare orale: canzoni, filastrocche, proverbi, indovinelli, fiabe, accenni, ninne nanne. . bel nome l'uomo ricevuto durante le doglie. Tra la gente venivano incoraggiate la modestia, la timidezza e l’efficienza, mentre l’ozio e le chiacchiere venivano ridicolizzati: “Non vantarti di aver dormito poco, ma sii fiero di aver fatto molto”. "Lavori finché non sudi, mangi a sazietà", disse la madre a un bambino stanco. Il genere della canzone popolare del lavoro è molto comune tra i Chuvash. I bambini fin dalla tenera età ascoltavano canzoni popolari. La madre cantava, cullando il bambino, il padre canticchiava dolcemente compiti a casa, gli ospiti hanno cantato durante le vacanze. Ragazzi e ragazze cantavano durante riunioni, feste e balli rotondi. Le canzoni del lavoro sono già note ai bambini piccoli. In uno di essi, le amiche vengono ridicolizzate che hanno piantato cipolle, ma si sono dimenticate di diserbare, piantato cavoli, ma non hanno annaffiato, inoltre, le cipolle non erano protette dai polli e i cavoli dalle capre. Il tema del lavoro è anche il protagonista delle ninne nanne, quindi nella ninna nanna si canta che la mattina presto devi andare dalla lepre, se prendi la lepre, puoi cuocere una torta con carne di lepre. Nella stessa canzone, un bambino che piange viene consolato, dondolando la culla e dicendo che la madre è partita per le bacche - porterà le bacche, il padre è andato al mercato - porterà kalach. In modo semplice ninna nanna la madre ha parlato del lavoro, del mondo che circonda il bambino: Synul, che dorme tranquillamente, corteccia di olmo - una culla, ginepro - la sua maniglia, sorbo - un palo a cui è appesa, ramo di melo - un gancio, tiglio - una corda. Questo è il primo contatto del bambino con la natura. Secondo sua madre, conosce la diversità della flora e della fauna, le abitudini degli animali, ne apprende i benefici in casa... Fin dall'infanzia, la natura è entrata saldamente nella vita del bambino. Nei divertimenti dei bambini come raccogliere bacche e funghi, varie erbe, il bambino ha scoperto la grandezza e la bellezza della natura. Era consapevole di se stesso come una particella di un unico mondo, dove vive e gode dell'ambiente, gli hanno insegnato il lavoro e le filastrocche. Lanciarono il bambino sul soffitto, lo divertirono con i desideri: "Lascia che il pigro cada a terra e il bravo ragazzo - lascialo volare sul soffitto!" Tuttavia, i suggerimenti occupano un posto speciale nella pedagogia popolare ciuvascia. I suggerimenti tradizionali generalmente accettati associati al lavoro sono stati preservati: "La bardana è rimasta bloccata?" (così si dice di un bambino che partecipa per la prima volta al lavoro collettivo), "ti sei ammalato della malattia del padrone?" (così dicono dei pigri). Uno dei ricercatori della regione del Volga N.M. Okhotnikov ha scritto: “Parlare per accenni è tipico del Ciuvascia... Noterò anche che questo modo saggio di indirizzare i bambini a questo o quel lavoro con accenni è molto sviluppato tra i Ciuvascia. I suggerimenti hanno un effetto più forte sulla mente e sul cuore degli ordini o dei rimproveri.Il bambino si è temperato nel lavoro e ha sentito il gomito di un compagno. Tutte le cose importanti (costruzione di una nuova casa, riparazione di annessi, lavori di sterro, ecc.) Vengono svolte dai Chuvash in tutto il mondo, coinvolgendo attivamente i bambini in questo. A questo proposito, i Chuvash hanno sviluppato le proprie forme tradizionali di organizzazione del lavoro. Sono, prima di tutto, larma (una forma di attività lavorativa individuale delle ragazze) e nime - l'attività collettiva di giovani e anziani. Larma è principalmente associata al ricamo ed è stata eseguita durante una festa. La visita con il lavoro è andata in qualsiasi momento dell'anno. D'inverno filavano e d'estate ricamavano. Con ogni probabilità, l'usanza è stata preservata fin dai tempi dell'antica Bulgaria, quando i bambini venivano dati per crescere in un'altra famiglia e il suo lavoro nella filatura, tessitura e ricamo era molto più produttivo che a casa. Inoltre, questa usanza ha ampliato l'interesse lavorativo delle ragazze, introducendole nelle tradizioni dei villaggi circostanti e anche il Chuvash aveva una forma lavoro collettivo- no. Si stabiliva molto spesso nei villaggi ciuvascia. Nime è assistenza pubblica gratuita, opera di pace per un compaesano. È stato organizzato in quei casi in cui era necessario eseguire rapidamente e amichevolmente qualsiasi lavoro che andasse oltre le forze di una famiglia. Il Chuvash ha sviluppato non solo l'assistenza reciproca tra le famiglie, ma anche l'assistenza unilaterale a coloro che ne hanno bisogno: ad esempio, una vedova con i suoi bambini piccoli non può far fronte alla raccolta: è assistita da diverse famiglie. Anche i bambini hanno preso parte a queste associazioni di lavoro temporaneo. A queste incursioni hanno partecipato anche bambini di 7-8 anni. Durante il raid, erano convinti ad ogni passo della forza squadra amichevole... Le vacanze speciali per i giovani erano di grande importanza nell'educazione lavorativa del Chuvash. Quindi, una delle vacanze giovanili delle ragazze adolescenti (12-14 anni) si è tenuta negli anni del raccolto, quando veniva prodotta la "birra da ragazza". Le ragazze si travestono migliori vestiti indossare gioielli. E cercano di fare tutto come gli adulti. Durante le vacanze, le ragazze stesse quasi non si trattano, ma trattano principalmente gli adolescenti venuti, i proprietari, i genitori e altri adulti. Qui, in un modo peculiare, sono attaccati Usanze ciuvascia ospitalità. Va notato che dall'inizio alla fine della serata sono presenti in casa la padrona di casa e i membri della sua famiglia: fin dalla tenera età, nel processo di lavoro, i bambini hanno conosciuto il grano, le verdure, colture orticole. I bambini ciuvascia conoscevano i tempi della semina e della piantagione di questi raccolti.

§2.2 Riti e tradizioni educative tra i Tartari.

Le tradizioni di crescere i figli nelle famiglie tartare si distinguono per le loro peculiarità e specificità. I tartari dicono: "Una casa con bambini è come un mercato, una casa senza bambini è come un cimitero". Questo è probabilmente il motivo per cui le famiglie tartare hanno per lo più molti figli e hanno un atteggiamento speciale nei confronti della loro prole: c'era un segno diffuso secondo cui, anche prima della nascita di un bambino, si poteva determinarne il sesso. Se il volto di una donna incinta era rubicondo, si credeva che avrebbe dato alla luce una femmina, se scuro - un maschio. Non appena il bambino nacque, la donna in qualità di ostetrica gli spalmò la bocca con una miscela di miele e olio e si affrettò a indossare la camicia di suo padre, che avrebbe dovuto essere in futuro per aiutarlo a diventare felice e ricco. Mettendo una maglietta al bambino, l'ostetrica lo mostrò prima di tutto al padre e alla madre. Allo stesso tempo, si è assicurata che gli estranei con gli occhi neri non guardassero il bambino, poiché il "malocchio" potrebbe essere dannoso. Esaminando il bambino, hanno cercato di trovare in lui somiglianze con i suoi genitori e altri parenti. Un corpo bianco e capelli neri in un bambino erano considerati un grande vantaggio. E se, inoltre, si fosse scoperto che il neonato assomigliava a un padre, allora non c'era limite alla felicità dei genitori, perché secondo i tartari un bambino del genere avrebbe avuto un futuro felice. come un evento gioioso, e la nascita di una figlia era considerata indesiderabile: a differenza del figlio che era il successore della famiglia, speranza dei genitori in vecchiaia, la figlia non riceveva un lotto di terra, era un membro temporaneo della la famiglia: dopo aver esaminato il bambino, si tolsero la maglietta e lo avvolsero in una tela pulita. All'età di tre giorni, le gambe di un neonato venivano strettamente unite con una stretta e lunga striscia di lino, mentre diceva una preghiera. Si credeva che questo li avrebbe protetti dalla curvatura: dal primo compleanno del bambino e fino alla fine di tutte le procedure legate alla sua introduzione nella comunità contadina, in famiglia regnava un'atmosfera festosa. Dopo il parto, parenti e vicini sono venuti dalla donna in travaglio con congratulazioni e hanno portato con sé il cibo per il bambino. Circa una settimana dopo, quando la donna in travaglio, diventando più forte, cominciò a camminare per casa, tutte le donne che la visitarono furono invitate alla cerimonia dei “dolcetti al burro”. Le donne portavano regali per il neonato. Sono stati trattati con tè, vari prodotti da forno e, naturalmente, burro o miele. Quella sera furono invitate anche le ragazze. Dopo il regalo, le ragazze nella casa della donna in travaglio hanno organizzato giochi e si sono divertite. Lo scopo di questa cerimonia era proteggere il bambino dall'influenza degli spiriti maligni. I primi 40 giorni erano considerati un periodo particolarmente pericoloso per la vita di un bambino. In questo momento, hanno cercato di non lasciarlo solo incustodito.Il rito successivo associato alla nascita di un bambino è la nomina del suo nome. Questo giorno tra i tartari era considerato una fantastica vacanza in famiglia. A questa cerimonia erano invitati solo gli uomini e, immancabilmente, un mullah. A volte arrivavano ospiti dai villaggi vicini. Il padre del bambino portava il neonato sul cuscino. Il Mullah ha letto una preghiera speciale, sussurrata tre volte all'orecchio del bambino: “Lasciate il tuo nome ci sarà qualcosa del genere." Quindi il mullah ha registrato il bambino in un libro speciale. Dopodiché è iniziato il dolcetto: tutti gli invitati hanno portato cibo e vestiti per il neonato, i regali sono iniziati dal momento in cui sono stati serviti in tavola il miele e il burro. Furono raccolti un gran numero di doni, soprattutto da ricchi tartari, che celebrarono solennemente e magnificamente il giorno del nome del bambino e poco dopo si tenne una festa della culla. In questo giorno, prima di mettere il bambino nella culla, venivano invitate le donne. Ognuno di loro, se possibile, donava qualcosa: un evento gioioso era l'eruzione di un dente in un bambino. I genitori che per primi notarono l'apparizione del primo dente in un bambino furono ricompensati piccolo regalo... Nel terzo anno di vita, i ragazzi venivano circoncisi, in onore del quale a volte organizzavano un dolcetto. Gli ospiti si sono congratulati con il ragazzo e gli hanno presentato dei regali. Se il ragazzo era il primo nipote, allora il nonno gli regalava in questa occasione un ariete o un puledro. In una famiglia di contadini, dove tutti i suoi membri adulti sono completamente occupati nelle faccende domestiche, non c'era tempo per cure particolari per i bambini. Nell'alimentazione del bambino, il regime non è stato osservato, lo hanno nutrito quando ha iniziato a piangere. Sono stati allattati al seno fino a 3 anni e anche di più: all'età di tre o quattro mesi il bambino era già abituato al cibo degli adulti. I capezzoli di straccio con pane masticato erano ampiamente utilizzati e all'età di 5-6 anni i bambini erano già abbandonati a se stessi. Da questa età iniziarono già a svolgere lavori disponibili: nella famiglia tartara, il padre era responsabile dell'educazione del figlio e la madre era responsabile dell'educazione delle sue figlie. I Tartari nel rapporto tra genitori e figli hanno ancora tradizioni di moderazione dei propri sentimenti. Si credeva che i bambini non dovessero essere viziati troppo con le loro attenzioni, soprattutto da parte del padre. L'autorità del padre era fortemente sostenuta dai membri di tutta la famiglia. Spesso da parte del padre c'era un dettame assoluto, un'obbedienza incondizionata, una subordinazione dei figli.Al centro dell'educazione di una famiglia di contadini tartari, prima di tutto, c'era il lavoro. Nel processo del travaglio, i bambini non solo percepiscono le capacità lavorative, ma in essi vengono allevate qualità come il senso del lavoro di squadra, la responsabilità, la cura e l'attenzione verso gli altri, il rispetto per gli anziani.

CONCLUSIONE

L'impulso dei popoli verso la rinascita nazionale è un'esigenza abbastanza comprensibile da un punto di vista storico perché enormi masse di persone furono strappate con la forza dalle ancoraggi delle tradizioni e dei costumi nazionali durante i cataclismi del periodo storico sovietico.

Per conoscere qualsiasi cultura, non è sufficiente studiarne le conseguenze esterne, è necessario esaminare l'essenza stessa dello spirito umano, considerare i suoi bisogni più profondi e i modelli ultimi. Ogni cultura è il frutto di queste leggi e l'espressione di questi bisogni. Allo stesso tempo, qualsiasi cultura influenza la vita di una persona, determinando in ultima analisi la strategia del suo comportamento, trasformando la natura dentro e fuori una persona, modellando il volto delle civiltà.

La diversità dei valori culturali copre l’intera varietà di significati possibili vita umana. Non tutti i valori culturali sono vivi oggi: molti di loro non hanno seguaci oggi. Tuttavia, tutti i significati sono vivi e in qualsiasi momento possono radunare attorno a sé un numero considerevole di persone. Questo è ciò che richiede che l'attenzione della società sia attirata non solo sui dettagli secondari del funzionamento dei valori moderni, ma sulle condizioni per acquisire e perdere tutti i significati che siano mai stati scoperti dall'umanità.

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