Il lavoro svolto negli ultimi cinquant'anni da scienziati di molti paesi nel campo della filologia e della mitologia comparata ha permesso loro di trarre la conclusione indiscutibile che la lingua inglese, insieme a tutte le lingue del gruppo germanico d'Europa, appartiene a una grande famiglia linguistica, che comprende, oltre a Lingue germaniche, lingue latine, greche, slave e celtiche, anche le lingue orientali dell'India e della Persia. È stato anche dimostrato che le varie tribù che viaggiavano dall'Europa centrale al nord e al sud (verso l'India) non avevano solo una lingua comune, ma anche una religione comune e una mitologia comune. Questi fatti possono essere ignorati, ma non possono essere contestati. Sebbene le discipline scientifiche della grammatica comparata e della mitologia comparata siano relativamente recenti, i fondamenti di queste scienze sono forti quanto quelli delle discipline scientifiche induttive. Per più di mille anni, gli scandinavi che si stabilirono in Norvegia esistettero separatamente dai popoli germanici d'Europa. Nonostante ciò, però, il folklore di questi popoli ha conservato molti punti in comune; inoltre, il modo stesso di narrare è rimasto lo stesso.

Questa somiglianza, chiaramente visibile nelle prime opere letterarie di popoli che vivevano in regioni con condizioni geografiche e climatiche simili, non è così evidente quando iniziamo a confrontare i miti del nord e del sud. Tuttavia, nonostante le differenze tra il Nord e il Sud Europa, si può tracciare un'analogia tra i miti di queste due regioni, dimostrando che hanno tutti un'origine comune.

Nei capitoli precedenti, la mitologia scandinava è stata descritta brevemente, sistematicamente e nel modo più chiaro possibile, e l'interpretazione dei miti è stata data dal punto di vista della spiegazione dei processi naturali. Successivamente, cercheremo di identificare le caratteristiche comuni tra la mitologia scandinava e la mitologia di altri popoli indoeuropei, e il confronto sarà effettuato sulla base dell'antica mitologia greca, sebbene i miti scandinavi abbiano caratteristiche più comuni con i miti dell'Oriente.

Naturalmente, in tale lavoro è possibile identificare solo le caratteristiche più generali che costituiscono la base dei sistemi mitologici considerati. Tuttavia, questo basterà a dimostrarlo agli scettici fasi iniziali il loro sviluppo aveva molto in comune tra loro.

Come i Greci, i popoli del nord credevano che tutte le cose nascessero dal caos. Se i greci immaginavano il caos come una massa nebbiosa e informe, allora gli scandinavi, influenzati dalla natura che li circondava, immaginavano il caos sotto forma di fuoco e ghiaccio. Questa combinazione sarà chiara a coloro che hanno mai visitato l'Islanda e hanno visto il sorprendente contrasto tra il suolo vulcanico, i geyser in eruzione e gli enormi iceberg che lo circondano nella stagione invernale.

Da questi elementi opposti, fuoco e ghiaccio, nacquero i primi dei che, come i primi dei degli antichi greci, erano di statura enorme e avevano un aspetto terrificante. L'enorme gigante del gelo Ymir e i suoi discendenti possono essere messi alla pari dei titani, che incarnavano anche una delle principali forze della natura: il fuoco sotterraneo. Entrambi regnarono supremi per qualche tempo, ma poi furono costretti a cedere il potere a esseri più potenti. Dopo una feroce lotta per il potere, furono tutti sconfitti ed espulsi negli angoli più remoti del mondo, nel Tartaro e nello Jotunheim.

La triade settentrionale degli dei - Odino, Vili e Be - è un analogo di Giove, Nettuno e Plutone, che rovesciano i Titani e governano il mondo. Nella mitologia greca, gli dei, che sono anche parenti tra loro, si trasferiscono sull'Olimpo, dove si costruiscono palazzi d'oro. Nella mitologia settentrionale, gli dei conquistatori si stabiliscono in palazzi simili ad Asgard.

La cosmogonia settentrionale differiva da quella greca in quanto la gente credeva che la terra di Manaheim fosse circondata su tutti i lati dal mare, in fondo al quale era rannicchiato l'enorme serpente di Midgard, mordendosi la coda. È naturale supporre che gli scandinavi spiegassero le onde che si infrangono sulla riva con i movimenti del serpente. I greci, che credevano anche che la terra fosse rotonda e bagnata da un enorme fiume - il dio Oceano, descrivevano il fiume come un "ruscello calmo e maestoso", poiché di solito vedevano un mare calmo sotto i raggi luminosi del sole. Anche Niflheim, la regione settentrionale del freddo e della nebbia costanti, ha un analogo: i possedimenti settentrionali degli Iperborei, dove le piume (neve) volavano costantemente nell'aria e dove Ercole guidò la cerva Kerynean per catturarla e legarla.

Come i Greci, i popoli del Nord Europa credevano che prima fosse stata creata la terra e solo poi il firmamento sembrò ricoprirla. Credevano anche che il sole e la luna viaggiassero ogni giorno attraverso il cielo su carri trainati da potenti cavalli. Sol, il sole vergine, corrisponde quindi a Helios, Iperione, Febo o Apollo, e Mani, la luna (secondo le regole della grammatica presso gli scandinavi, il sole era femminile e la luna maschile), è analoga a Febe, Diana o Artemide.

Gli scaldi scandinavi, che videro cavalli dalla criniera bianca scatenarsi tra le nuvole e spade scintillanti nell'aurora boreale, affermarono che si trattava di Valchirie - fanciulle guerriere - che correvano attraverso il cielo. I greci sono gli stessi fenomeni naturali Spiegò anche che si trattava delle bianche mandrie di Apollo che pascolavano nel cielo, sorvegliate dalle eliadi, le sorelle di Faeto e Lampetia.

Quando l'umidità cadeva dalle nuvole, i poeti scandinavi dicevano che questa umidità proveniva dalle criniere dei cavalli Valchiria, mentre i greci, che notarono come le gocce luccicavano nei fitti boschetti, credevano che queste fossero quelle uccise dalla loro amata - il sole divinità Apollo e Cefalo - Dafne e Procri, i cui nomi derivano dal sanscrito e significano "splendenti".

Sia al nord che al sud la terra era considerata una divinità femminile, la madre che dava alla luce tutti gli esseri viventi. La differenza di idee era dovuta alle differenze climatiche: i popoli scandinavi, costretti a lottare costantemente con la Natura, la immaginavano come la crosta aspra e fredda, mentre tra i greci era l'amica Cerere. I greci credevano che i venti freddi soffiassero da nord, e i popoli del nord credevano che i venti provenissero dallo sbattere delle ali del gigante Hresvelg, seduto sotto le spoglie di un'aquila.

I nani, o alves oscuri, nati dalla carne di Ymir, come i servi di Plutone, non lasciarono mai il loro regno sotterraneo, dove cercavano anche metalli preziosi e li fondevano, trasformandoli in bellissimi prodotti che Vulcano donava agli dei, e in armi che non potevano smussarsi o rompersi. Per quanto riguarda gli elfi leggeri, che vivevano sulla superficie della terra e si prendevano cura di piante, alberi e ruscelli, possono ovviamente essere paragonati alle ninfe, driadi, oreadi e amadriadi che abitavano le foreste, le valli e i bacini artificiali dell'antica Grecia.

Come Odino, Giove era considerato il padre degli dei, il dio della vittoria e personificava l'intero universo. L'alto trono del Padre universale Hlidskjalf veniva esaltato nientemeno che sull'Olimpo o sull'Ida, da dove il Tuono poteva osservare tutto ciò che accadeva intorno. L'invincibile spada di Odino, Gungnir, instillò nei suoi avversari lo stesso orrore dei fulmini lanciati dal suo prototipo greco. Gli dei scandinavi banchettavano continuamente: le prelibatezze - miele e carne - erano più adatte al clima settentrionale; gli dei dell'Olimpo sostenevano la vita solo con nettare e ambrosia.

Nella sala delle riunioni di Odino sedevano dodici assi che avrebbero dovuto governare saggiamente i destini degli dei e delle persone; a questo scopo, altrettanti dei si radunarono sulla vetta del Monte Olimpo, nascosti dietro le nuvole. L'età dell'oro in Grecia fu un periodo di idillio e felicità nelle foreste che fiorivano tutto l'anno sotto un cielo limpido, e tra gli scandinavi, durante questo periodo benedetto, la pace e la tranquillità regnavano sulla terra, e il male era ancora sconosciuto.

Usando i materiali che avevano a portata di mano, i Greci crearono tutti gli esseri viventi dall'argilla; pertanto, credevano che l'uomo fosse stato creato dall'argilla da Prometeo, incaricato dagli dei di creare una creatura più perfetta di quella che solo gli dei potevano essere. Poiché le statue scandinave erano scolpite nel legno, i popoli del Nord Europa credevano che Odino, Vili e Be (analoghi greci - i creatori dell'uomo - Prometeo, Epimeteo e Atena) creassero il primo uomo e donna - Aska ed Emblu - dal legno.

La capra greca Heidrun, che dava un inesauribile latte di miele, corrisponde ad Amaltea, che allattò Zeus (Giove). Lo scoiattolo chiacchierone irrequieto Ratatoskr nei miti greci è presente sotto forma di un corvo bianco, che nel mito di Crono fu trasformato in nero come punizione per le sue chiacchiere. L'aquila di Giove corrisponde ai corvi Hugin e Munin, o ai lupi Geri e Freki, seduti ai piedi di Odino.

Si può facilmente tracciare un parallelo tra le dee del destino settentrionali e greche, alle cui istruzioni gli dei stessi erano obbligati a obbedire: le Norne e le Moire. Il Vanir scandinavo corrisponde a Nettuno e ad altre divinità marine tra i greci. La grande disputa tra gli Aesir e i Vanir è una versione della disputa tra Giove e Nettuno per il dominio del mondo. Proprio come Giove costringe il fratello a sottomettersi a lui, i padroni del mondo tra gli scandinavi rimangono gli assi, che però non rifiutano di condividere il potere con i loro rivali, che poi diventano loro amici e alleati.

Come Giove, Odino è sempre raffigurato come un potente vecchio dalla barba grigia. Entrambi gli dei sono considerati gli antenati divini delle famiglie reali: gli Eraclidi credevano che discendessero da Giove, e gli Yngling, gli Skjeldung, ecc. affermavano che il loro antenato era Odino. I giuramenti più solenni furono pronunciati davanti alla lancia di Odino, così come ai piedi del trono di Giove. Entrambi gli dei hanno molti nomi che denotano i loro vari attributi.

Come Giove, Odino spesso si reincarnava e veniva sulla terra per mettere alla prova le persone, il che è incarnato nel mito di Geirred e Agnar, simile al mito di Filemone e Bauci. Lo scopo di tali visite era insegnare alle persone l'ospitalità; Pertanto, le persone che davano un caloroso benvenuto agli dei venivano generosamente ricompensate, e nel mito scandinavo Geirred ricevette una dura lezione.

La competizione di saggezza tra Odino e Vafthrudnir ha una controparte nella mitologia greca: una competizione nell'arte musicale tra Apollo e Marsia o un duello nell'abilità di tessitura tra Minerva e Arachne. Il parallelo tra Odino e Apollo può essere continuato nel fatto che Odino era anche considerato il dio dell'eloquenza e della poesia, e la sua voce possedeva potere magico. Come Mercurio, che inventò l'alfabeto, insegnò ai mortali la scienza delle rune.

La scomparsa di Odino, il dio del sole o dell'estate, e il dolore inconsolabile della dea della terra Frigg è una versione del mito di Proserpina e Adone. Quando Proserpina e Adone scompaiono, la terra (Cerere o Venere) li piange e nulla può alleviare la sua sofferenza. Solo quando gli dei tornano di nuovo sulla terra, lei si toglie i suoi cupi abiti da lutto e si veste festosamente. Così Frigga e Freya piangono i loro mariti scomparsi Odino e Od, e il freddo regna sulla terra fino al ritorno degli dei. La moglie di Odino Saga, la dea della storia, che vive nel palazzo di Sekquabekk, "la fonte del tempo e degli eventi", registrando tutto ciò che accade, corrisponde tra i greci alla musa della storia Clio, che viene visitata da Apollo alla fonte della saggezza dell'Elicona.

Se, secondo Euhemerus, Zeus avesse prototipo storico, la cui tomba si trova ancora a Creta, c'era anche lo storico Odino, il cui tumulo sorge vicino alla città di Uppsala, dove un tempo sorgevano il più grande tempio scandinavo e una possente quercia, che rivaleggiava con la grande quercia greca di Dodona.

Frigga, come la Giunone romana ( Era greca), aria personificata e matrimonio patrocinato, era considerata la dea dell'amore coniugale e materno, e protettrice del parto. È anche raffigurata come una donna bella e maestosa in abiti ricchi. La dea del seguito di Frigg, Gna, esegue gli ordini della sua padrona con la stessa abilità della greca Iris. Giunone comanda le nuvole, che può disperdere con un semplice gesto della mano, e Frigga può far girare le nuvole dal filo che fa girare sulla sua ruota magica che gira.

Nella mitologia romana, puoi trovare molti esempi di Giunone che cerca di superare in astuzia Giove. Nella mitologia scandinava, anche racconti simili si trovano abbastanza spesso. Giunone (Era) chiede al marito di darle Io in dono, nonostante non voglia separarsi da lei. Nel mito norreno, Frigg sconfigge abilmente i Vinili nella saga longobarda. L'ira di Odino, che Frigga incorre su se stessa rubando l'oro dalla sua statua, è pari al dispiacere di Giove causato dalla gelosia di Giunone e dalla sua interferenza nel corso della guerra di Troia. Nel mito di Gefion e della sua astuzia, con l'aiuto della quale prese possesso della terra di Gylvi, i tori di Gefion trasportarono un grande pezzo di terra nel mare, da cui creò il suo regno: l'isola di Zelanda. Questo mito ha una connessione con il mito di Didone, che, con l'astuzia, acquistò la terra su cui fondò la sua città di Cartagine. Entrambe le storie presentano tori. Nel mito scandinavo, questi potenti animali trasportano parte della terra nel mare. Nel mito greco, Didone poteva occupare tutta la terra che la pelle di un bue poteva coprire. Dopo aver tagliato la pelle in cinture sottili, Didone circondò con esse una vasta area e su questa terra fondò la cittadella di Cartagine Birsu.

Il pifferaio magico di Hamelin, che incantava tutti gli esseri viventi con la sua musica, può essere paragonato a Orfeo o Amphion, la cui lira aveva lo stesso potere magico. Odino, il patrono dei morti, è un analogo di Hermes (Mercurio), che era considerato uno psicopompo (leader dell'anima), perché sia ​​Odino che Hermes personificano il vento, sulle cui ali le anime disincarnate vengono portate via da questo mondo mortale .

La storia del fedele Eckhardt, pronto a salvare Thannhauser per liberarlo dall'incantesimo della stregoneria sul monte Heselberg, è simile al mito greco del Mentore, che non solo accompagnò Telemaco, ma gli diede anche buoni consigli e saggi istruzioni, ed era anche pronto a dare consigli ad Ulisse (Odisseo) su come sfuggire alla ninfa Calipso.

Il dio scandinavo del tuono Thor ha molte somiglianze con Giove. È armato con il martello Mjollnir, il simbolo del fulmine tra i Nord, e, come Giove, usa il martello nella battaglia con i giganti. Come Mercurio, Thor matura molto rapidamente: se il dio scandinavo, avendo poche ore, lancia scherzosamente diverse balle di pelli d'orso, allora Mercurio, quando non aveva nemmeno un anno, ruba i tori di Apollo. A modo suo forza fisica Thor è paragonabile a Ercole, che mostrò anche miracoli di forza in tenera età, strangolando i serpenti nella sua culla e poi combattendo allegramente giganti e mostri. Ercole si travestì da donna e si sedette al filatoio per compiacere Onfale, regina di Lidia, mentre Thor si travestì da dea Freya per prendere il suo martello dal gigante Thrym. L'attributo principale di Thor, il martello, veniva utilizzato dagli antichi scandinavi per vari scopi. La pira funeraria e la cerimonia nuziale venivano consacrate con un martello, e i pilastri di confine martellati con un martello erano considerati sacri dai nordici, così come le erme o le statue di Hermes (Mercurio), che non potevano essere spostate pena la morte.

La moglie di Thor, Siv, proprietaria di bellissimi capelli dorati, come menzionato sopra, è la dea della terra, e i suoi capelli sono un simbolo di fertilità. Il furto di questi capelli da parte di Loki è paragonabile al rapimento di Proserpina da parte di Plutone. Per restituire i riccioli, Loki va dai nani (analoghi ai servi di Plutone), facendosi strada negli inferi. Quindi Mercurio, alla ricerca di Proserpina, discende nell'Ade.

Il tafano, che impedisce a Giove di impossessarsi di Io, dopo l'assassinio di Argo da parte di Mercurio, appare nel mito scandinavo: il tafano punge il nano Brokk, impedendogli così di impossessarsi dell'anello magico Draupnir, che è un analogo del capelli dorati di Sif e simboleggia anche i doni della terra. Il tafano tormenta continuamente il nano mentre questi crea un cinghiale dalle setole d'oro, prototipo del carro d'oro di Apollo. Inoltre impedisce che il manico del martello di Thor venga forgiato.

Puoi vedere un parallelo tra la magica nave Skidbladnir, anch'essa creata dai nani, e la veloce Argo, che simboleggiava le nuvole che fluttuavano nel cielo. Proprio come tutti gli dei potevano adattarsi a Skidbladnir, così Argo portò tutti gli eroi greci sulle rive della Colchide.

I tedeschi, nominando i giorni della settimana in onore degli dei, come i romani, chiamarono il giorno di Giove in onore di Thor, da cui il nome giovedì (giovedì).

Il mito della lotta di Thor con Hrungnir è simile al mito della battaglia tra Ercole (Ercole) e Anteo. Groa piange per suo figlio Aurvandil tanto quanto la dea romana Cerere (la greca Demetra) piange per la perduta Proserpina (Persefone) e canta con gioia dopo aver appreso che suo figlio tornerà da lei.

Anche il figlio di Thor, Magni, che a soli tre anni dimostra il potere magico rimuovendo il piede del morto Hrungnir dal padre caduto, ci ricorda Ercole da bambino. L'appetito insaziabile di Thor al matrimonio di Thrym è paragonabile alla golosità di Mercurio, che mangiò due tori alla volta.

L'attraversamento del ruscello straripante da parte di Thor ricorda il duello di Giasone quando attraversò il ruscello diretto al dominio di Pelia, dal quale intendeva vincere il trono di suo padre.

La meravigliosa collana che adornava Frigga e Freya è un analogo della cintura di Venere, che Giove le prese per conquistare il suo padrone; come i capelli di Siv e l'anello di Draupnir, rappresenta la vegetazione o le stelle che scintillano nel cielo.

Il dio scandinavo della spada Tyr corrisponde senza dubbio al dio greco della guerra Ares. La somiglianza tra loro è così grande che il nome Thor è dato al giorno della settimana, venerato come il giorno di Ares - martedì (martedì o giorno di Tiu). Come Ares, Thor era irrequieto e coraggioso, amava il rumore di battaglia, e niente lo spaventava. Solo lui osò combattere il lupo Fenrir, e il proverbio greco su Abilità e Cariddi ha il suo equivalente settentrionale: "Separarsi da Leding e Dromi". Il lupo Fenrir, che simboleggia il fuoco sotterraneo, è incatenato, come i titani incatenati alla roccia del Tartaro.

È facile individuare un parallelo tra il dio della musica Bragi con l'arpa e Apollo (o Orfeo); lo stesso si può dire del meraviglioso calderone Odrerir, in cui viene prodotto il miele della poesia, e delle acque di Helikon, che hanno ispirato poeti mortali e immortali. Per rubare il miele della poesia, Odino si trasforma in aquila; Allo stesso modo, Zeus (Giove), trasformandosi in un'aquila, rapisce il suo coppiere Ganimede.

Idunn, come Adone e Proserpina, così come Euridice, simboleggia la primavera. Viene rapita dal crudele gigante Tiazzi. Tra i Greci questo motivo può essere visto nei miti del cinghiale che uccide Adone, del rapimento di Proserpina o del serpente che punse Euridice. La lunga prigionia di Idunn a Jotunheim (Ade) distrugge la sua allegria, rendendola pallida e depressa. Non può tornare ad Asgard da sola, e viene salvata da Loki (qui il simbolo del vento del sud), che la porta via, trasformandola in una nocciola o in una rondine. Questo mito ci ricorda i miti di Persefone e Adone, ai quali Zeus permette di venire sulla terra e trascorrere parte dell'anno rispettivamente con Demetra e Afrodite, così come il mito di Euridice che lascia l'Ade al suono dell'arpa di Orfeo, in sintonizzarsi con il suono del vento.

Il mito di Idunn che cade dall'albero di Yggdrasil nel Niflheim può essere interpretato nello spirito delle spiegazioni di cui sopra. La somiglianza con il mito di Orfeo ed Euridice si vede ancora più chiaramente se consideriamo che Orfeo, come Bragi, non può vivere senza Euridice, dopo la quale discende nel regno della morte. Senza di lei, la sua arpa tace. La pelle di lupo indossata da Idunn era un indumento tipico delle latitudini settentrionali e proteggeva le tenere radici delle piante dalle dure e distruttive gelate invernali.

Il dio Vanir Njord, il dio dei caldi mari del sud, corrisponde al Nettuno romano e soprattutto al greco Nereus, che personifica le calme e serene profondità del mare. La moglie di Njord, Skadi, è la protettrice della caccia tra gli scandinavi, in cui assomiglia a Diana. Come Diana, porta con sé una faretra piena di frecce e un arco, che brandisce superbamente. La sua tunica corta le permette di muoversi liberamente e caccia come la dea greca, di solito con un cane.

Il mito di come gli occhi di Tiazzi furono lanciati verso il cielo e trasformati in stelle luminose ci ricorda molti miti greci simili sull'origine delle stelle, in particolare gli occhi di Argo che guardano la Terra, Orione e la sua cintura di pietre preziose, e del suo cane Sirius. Gli dei li trasformarono tutti in stelle per compiacere le dee arrabbiate. Le buffonate di Loki, quando cerca di far sorridere l'irato Skadi, spiegano l'origine dei lampi sparsi che questo dio simboleggiava; i greci ce l'hanno miti simili sugli Steropi (Ciclopi).

Il dio scandinavo del sole e delle piogge estive, il benevolo Frey, ha molto in comune con Apollo. Come il dio greco, è bello e giovane, cavalca un maiale con setole dorate, che tra i popoli del nord simboleggiava i raggi del sole, o attraversa il cielo su un carro d'oro, che ci ricorda anche il carro di Apollo.

Frey condivide anche alcune somiglianze con il gentile Zefiro: come il dio greco, semina fiori lungo il suo cammino. Il suo cavallo Blodughofy è diverso dal cavallo preferito di Apollo, Pegaso, poiché può facilmente passare attraverso il fuoco e l'acqua.

Fro (Frey), come Odino e Giove, è associato al re, e il suo tumulo si trova accanto a quello di Odino, non lontano da Uppsala. Il suo regno ebbe un tale successo che la sua era fu chiamata l'Età dell'Oro, in cui è simile a Saturno, che, dopo il suo esilio sulla Terra, iniziò a governare la popolazione dell'Italia e portò prosperità alla gente.

Il cuore della bella fanciulla Gerd, come il cuore della veloce Venere o dell'Atalanta, è difficile da conquistare. Tuttavia, si arrende comunque e diventa una moglie meravigliosa. Le mele d'oro con cui Skirnir cerca di sedurla ricordano le mele d'oro di Ippomene, che ha sparso davanti ad Atalanta, costringendola a cedere a lui.

La dea della giovinezza e dell'amore, Freya, come Venere, è nata dalla schiuma del mare, poiché è la figlia del dio del mare Njord. Venere (Afrodite) prova amore per il semplice mortale Anchise, mentre Freya assume la forma di una Valchiria e si precipita sulla terra, dove prende parte a una battaglia mortale e trasporta i guerrieri caduti sulle sue ali a una festa nel suo palazzo. Come Venere, gode delle offerte di frutti e fiori. Ascolta favorevolmente le richieste degli innamorati. Freya somiglia a Minerva: indossa un elmo e una corazza; Si distingue anche per i suoi bellissimi occhi azzurri.

Il marito di Freya, Od, assomiglia ad Adone. Mentre lui la lascia, Freya versa lacrime inconsolabili, che poi si trasformano in oro, mentre le lacrime di Venere si trasformano in anemoni. Le lacrime di Eliade, in lutto per Fetonte, si congelano con l'ambra, che a colori e aspetto assomiglia all'oro. Proprio come Venere, e con lei tutta la natura, gioisce per il ritorno di Adone, così la tristezza di Freya scompare quando trova un marito tra i fioriti alberi di mirto del sud. Il carro di Venere è imbrigliato da colombe svolazzanti, e Freya viaggia su un carro guidato da gatti - simboli dell'amore sensuale, mentre le colombe simboleggiano l'amore tenero. Freya è sensibile alla bellezza e rifiuta con rabbia Thrym, proprio mentre Venere lascia Vulcano, che ha sposato contro la sua volontà.

I greci raffiguravano Themis come una dea bendata, con una bilancia in una mano e una spada nell'altra, a simboleggiare la sua imparzialità e inflessibilità. La controparte scandinava è il dio Forseti, che svolgeva funzioni simili, che ascoltava pazientemente entrambe le parti in una disputa e emetteva un verdetto imparziale e finale.

Il dio dell'inverno Ull è simile ad Apollo e Orione per il suo amore per la caccia, alla quale si dedica indipendentemente dalle circostanze. È il tiratore più preciso tra gli scandinavi e la sua destrezza può essere paragonata all'arte del tiro con l'arco degli dei greci.

Heimdall, come Argo, era dotato di uno sguardo molto acuto, che gli permetteva di vedere centinaia di miglia sia di giorno che di notte. Il suo corno Gjallakhorn, il cui suono si sentiva ovunque, informava tutti che il dio stava passando lungo il vibrante ponte Bifrost. Questo corno può essere considerato un analogo del corno della dea Artemide. Poiché dalle sue nove madri, le fanciulle delle onde, era un parente delle divinità del mare, allora, come Proteo, poteva assumere qualsiasi forma e spesso usava il suo dono, come, ad esempio, per impedire a Loki di rubare la collana di Brisingamen.

Hermod, che significa “veloce” o “abile”, assomiglia a Mercurio non solo nella sua velocità. Lui, come il dio greco, era il messaggero degli dei e aveva una grande velocità. I suoi attributi non erano i sandali alati, cavalcava il cavallo di Odino Sleipnir, che nessun altro osava sellare. Se Hermes (Mercurio) aveva un bastone d'oro di Caduceo, allora Hermod aveva un Hambentein. Chiese alle Norne e a Rostjof, dai quali apprese che Vali avrebbe vendicato suo fratello Balder e rovesciato suo padre Odino. Miti su profezie simili si trovano anche nella mitologia greca: ad esempio, Zeus (Giove) intendeva sposare Teti, ma cambiò idea dopo aver sentito dagli indovini che avrebbe dato alla luce un figlio che avrebbe superato suo padre in gloria.

Il dio scandinavo del silenzio Vidar ricorda un po' Ercole: mentre quest'ultimo aveva solo una mazza per proteggersi dal leone di Nemea, con la quale faceva a pezzi la bestia, Vidar durante la battaglia del Ragnarok uccide il lupo Fenrir, squarciandogli la bocca. .

La conquista della scorza da parte di Odino ci ricorda il tentativo di Zeus di conquistare il cuore di Danae, che simboleggia anche la terra. Mentre nella mitologia greca la pioggia dorata simboleggia i raggi del sole che riscaldano la terra, i miti scandinavi menzionano un pediluvio, il disgelo primaverile che si verifica quando la terra ghiacciata cede il posto al sole. Perseo, nato da questa unione divina, ha molto in comune con Vali, poiché agisce anche come vendicatore e uccide i nemici di sua madre, mentre Vali uccide Hed, l'assassino di Balder.

Gli indovini della mitologia greca erano presenti alla nascita di un bambino, predicendone il destino, come le Norne. Esiste un chiaro parallelo tra il mito di Meleagro e il mito di Nornagest. Se Althea tiene un marchio carbonizzato sul petto, Nornagest nasconde un mozzicone di candela nell'arpa. Se nel mito greco una madre uccide suo figlio lanciando un tizzone ardente, allora Nornagest, accendendo una candela su ordine di Olav, muore quando la candela divampa e si spegne.

Ebe e le Valchirie versarono vino sull'Olimpo e su Asgard. Erano la personificazione della giovinezza; Ebe divenne la moglie del grande eroe e semidio Ercole quando cessò di svolgere i suoi doveri in cielo. Le valchirie venivano liberate dai loro compiti anche quando erano sposate con eroi come Hölgi, Hakon, Völund o Sigurd.

Il labirinto cretese ha la sua controparte in Islanda: questa è la Casa di Völund - Völundhaus. Sia Volund che Daedalus fuggono dal labirinto costruendo ali per questo: volano sul mare e sulla terra nel tentativo di sfuggire alla tirannia dei loro padroni: Nidud e Minosse. Völund assomiglia a Vulcano: come il dio romano, è un abile fabbro e usa le sue abilità per vendicarsi. Vulcano, espulso dall'Olimpo e dimenticato da Giunone, che ha cercato di conquistare, le manda un trono d'oro, le cui molle sono disposte in modo tale che lei sia saldamente incatenata alla sedia. Wölund, i cui tendini vengono tagliati dal re Nidud su consiglio della moglie, uccide segretamente i suoi figli, dai cui occhi crea bellissimi pendenti e li regala alla moglie del re. Li indossa con piacere finché non scopre la verità.

Se i greci credevano che le tempeste nascessero dall'ira di Nettuno, allora i popoli scandinavi le spiegavano o con i movimenti del serpente di Midgard Jormungandr, o con l'ira di Aegir, incoronato, come Nettuno, con alghe. Aegir spesso permetteva alle sue figlie (le fanciulle delle onde erano analoghe alle Nereidi e alle Oceanidi) di giocare sulle prue ondeggianti delle loro navi. Il palazzo di Nettuno si trovava in grotte di corallo vicino all'isola di Eubea, mentre Aegir viveva in un palazzo simile vicino a Kattegat. Viveva circondato da ondine e sirene, identificate con le ninfe fluviali greche, nonché con le divinità fluviali del Reno, dell'Elba e del Neckar, che ci ricordano Alfeo e Peneo, gli dei fluviali greci.

I frequenti naufragi al largo delle coste ricordavano agli scandinavi l'avida e golosa Ran (tra i greci questa è la dea del mare, Anfitrite), e la raffiguravano con una grande rete, con la quale trasportava la sua preda sul fondo del mare . Le sirene greche sono simili a Lorelei del Nord Europa: quest'ultima aveva lo stesso dono: ammaliare i marinai con il suo canto e distruggerli. Quanto alla leggenda della principessa Ilse, trasformatasi in una fonte, ci ricorda il mito della ninfa Aretusa.

Nella descrizione dello scandinavo Niflheim si possono facilmente vedere le somiglianze con l'Ade greco. Modgud, a guardia del ponte della morte Gjallar, attraverso il quale passano le anime dei morti, chiede un prezzo sanguinoso per l'ingresso, proprio come Caronte chiede una moneta a chiunque attraversi il fiume della morte Acheronte. Il feroce cane Garm, che vive nella grotta di Gnip e custodisce le porte di Hel, è simile al cane a tre teste Cerbero, e i nove mondi di Niflheim hanno la loro controparte nell'Ade: Nastrond è paragonabile al Tartaro, e la punizione per i peccatori non ce n'è meno severo di quello dei Greci.

Sia nel sud che nel nord c'era l'usanza di seppellire gli eroi morti insieme alle armi, così come l'usanza di bruciare sul rogo i cavalli e i cani di un guerriero. Mentre la personificazione della morte tra i greci, Thanatos (nella mitologia romana, Mort) era raffigurata con una falce affilata tra le mani, Hel teneva una scopa o un rastrello, che usava altrettanto spietatamente.

Lo splendente dio solare Balder ci ricorda non solo Apollo e Orfeo, ma anche molti altri personaggi dei miti solari. Sua moglie Nanna è simile a Flora e ancor più a Proserpina, poiché anche lei scende per un po' negli inferi. Il palazzo d'oro di Balder, Breidablik, è simile al palazzo di Apollo a est. Anche il dio scandinavo è circondato da fiori, tutti gli esseri viventi sorridono quando appare e giurano di non causargli alcun male. Se la morte di Achille era alle calcagna, allora Balder morì di vischio. La sua morte fu causata dall'invidia di Loki, mentre Ercole morì per la gelosia di Dejanira. La pira funeraria di Balder sul Ringhorn ha molto in comune con la pira sul monte Eta, il luogo del rogo di Ercole: le fiamme rosse sembrano i raggi del sole al tramonto. Il dio scandinavo del sole e dell'estate poteva lasciare Niflheim solo a condizione che tutto ciò che era vivo e inanimato lo piangesse; Proserpina lasciò l'Ade solo dopo per molto tempo astenersi dal cibo. Se Tekk si rifiuta di piangere, Proserpina mangia un seme di melograno, che in entrambi i miti porta a un risultato simile: sia Balder che Proserpina rimangono negli inferi, mentre la terra (Frigg o Cerere) piange per loro.

I miti scandinavi raccontano come Loki portò la morte nel mondo; simile Prometeo greco ha portato una maledizione sulle persone. Le punizioni subite dagli dei sono simili: se Loki è incatenato con catene di diamanti negli inferi, e il veleno gli cola continuamente sul viso dalla bocca di un serpente sospeso sopra di lui, allora Prometeo è incatenato a una roccia nel Caucaso, e i suoi il fegato viene beccato da un'aquila. La punizione di Loki è in qualche modo simile al tormento che Tizio sopporta nell'Ade, così come alla sofferenza di Encelado, incatenato ai piedi dell'Etna. L'eroe greco, contorcendosi in agonia, provoca terremoti e le sue maledizioni provocano eruzioni vulcaniche. Loki assomiglia anche a Nettuno in quanto assume la forma di una cavalla e dà alla luce il bellissimo cavallo da guerra Sleipnir, che rivaleggia con Arione in velocità e resistenza.

L'inverno di Fimbulveter può essere paragonato alla lunga battaglia presso le mura di Troia, e al Ragnarok, l'ultimo tragica battaglia nella mitologia scandinava, corrisponde all'incendio di una grande città. Thor è Ettore; il lupo Fenrir è il figlio di Achille Neottolemo (Pirro), che uccide Priamo (Odino); Vidar, che riesce a restare in vita, è Enea tra i greci. Proprio come nel mito greco crolla il palazzo di Priamo Dei scandinavi i loro palazzi dorati stanno crollando. I lupi voraci e le creature dell'oscurità Hati, Skel e Managarm sono i prototipi di Parigi e di altri personaggi oscuri che rapiscono o divorano la solare Elena.

Secondo un'altra interpretazione, il Ragnarok e la successiva inondazione del mondo non sono altro che una variante del mito del Diluvio Universale. I discendenti dei sopravvissuti al diluvio Liv e Livthrasir, come Deucalione e Pirra, devono ripopolare la terra. Proprio come il tempio di Delfi non fu distrutto durante il disastro, lo splendente palazzo di Gimle accolse gli dei scandinavi sopravvissuti.

Abbiamo già visto quanto i giganti del nord assomiglino ai titani greci. Resta da aggiungere che se tra i Greci l'Atlante si trasformò in una roccia, allora gli scandinavi credevano che le montagne del Riesengebirge in Germania provenissero da giganti, nel qual caso le valanghe che scendevano dalle montagne rappresentavano la neve, che loro, agitandosi e rigirandosi, con impazienza scrollarsi di dosso le spalle e il petto. Il mito del gigante dell'acqua, che assunse la forma di un toro per conquistare la regina dei Franchi, ricorda il mito del rapimento di Europa da parte di Zeus, e Merovey ha una completa somiglianza con Sarpedonte. Si possono tracciare alcune somiglianze tra l'enorme nave Mannigfal e l'Argo: se la nave greca, dopo aver attraversato grandi pericoli, attraversò il Mar Egeo e il Ponto Eusino, allora la nave scandinava navigò nel Baltico e nel Mare del Nord, e le leggende sull'isola di Ad esso sono associati Bornholm e le scogliere di Dover.

I greci credevano che gli incubi emergessero dalla grotta di Somnus, mentre tra gli scandinavi i nani o i troll emergevano dalle viscere della terra per tormentare le persone. Gli scandinavi credevano che tutte le armi fossero forgiate da fabbri sotterranei: i nani, e tra i Greci Vulcano e i Ciclopi erano impegnati nel fabbro nelle profondità dell'Etna o sull'isola di Lemno.

Nel mito di Sigurd puoi trovare Odino con un occhio solo, come il Ciclope, che personifica anche il sole. Sigurd viene allevato dallo sposo Gripnir, che assomiglia al centauro Chirone. Non solo trasmette la conoscenza al giovane e gli insegna il valore, ma predice anche il suo futuro.

La spada magica che Sigmund e poi Sigurd ricevono non appena si dimostrano degni di possederla, così come la spada Angurvadel che Fridtjof eredita da suo padre, è simile alla spada che Enea nasconde sotto una roccia e che Teseo ottiene quando cresce. Sigurd, come Teseo, Perseo e Giasone, decide di vendicare suo padre e va alla ricerca del maiale d'oro, un analogo dell'inaccessibile vello d'oro, custodito da un drago. Come tutti gli dei e gli eroi greci solari, Sigurd ha i capelli dorati e gli occhi azzurri luminosi. La sua battaglia con Fafnir ricorda la battaglia tra Apollo e Pitone, e l'anello Andvanaut può essere paragonato alla cintura di Venere: il proprietario dell'anello è maledetto, proprio come tutti coloro che sono associati a Elena sono condannati a morte.

Sigurd non sarebbe riuscito a sconfiggere Fafnir senza la spada magica, e i Greci non sarebbero stati in grado di conquistare Troia senza le frecce di Filottete, che sono anche un simbolo del sole che tutto conquista. La restituzione del tesoro rubato è simile alla battaglia di Menelao per Elena: la vittoria porta a Sigurd la stessa piccola gioia che una moglie traditrice porta al re di Sparta.

Con il suo amore per le battaglie, l'apparenza e la saggezza, Brunilde assomiglia a Minerva, ma la rabbia che l'ha colta quando apprende che Sigurd l'ha dimenticata per Gudrun è simile alla rabbia di Enone, abbandonato da Paride per Elena. Brynhild non perdona Sigurd fino alla sua morte, quindi Enone rifiuta le suppliche di salvare il marito ferito e gli permette di morire. Sia Enone che Brynhildr sono tormentati dai rimorsi dopo la morte dei loro cari, entrambi salgono sulla pira funeraria per morire accanto a coloro che tanto amavano.

La saga dei Völsunga contiene una serie di miti solari ciclici; proprio come Arianna, abbandonata dal fulgido eroe Teseo, diventa moglie di Dioniso (Bacco), Gudrun, dopo la morte di Sigurd, sposa il re degli Unni, Atli. Quest'ultimo muore in un palazzo (o nave) in fiamme, proprio come Dioniso, disarmato dalle Baccanti. Gunnar, come Orfeo o Anfione, con i suoi gioco magico l'arpa addormenta anche i serpenti. Secondo alcune versioni Atli può essere paragonato a Fafnir, poiché anch'egli è avido di oro. Pertanto, entrambi possono essere considerati la personificazione delle nuvole invernali, che oscurano l'oro della luce solare e il calore del sole ai mortali finché il luminoso luminare in primavera non trionfa sulle forze dell'oscurità e delle tempeste e diffonde la sua luce dorata sul cielo. terra.

Anche la figlia dagli occhi azzurri e dai capelli dorati di Sigurd Svanhild è considerata la personificazione del sole. La sua morte sotto gli zoccoli di cavalli neri simboleggia la scomparsa del sole dietro le nuvole nere.

Proprio come Castore e Polluce hanno fretta di liberare la sorella Elena, rapita da Teseo, così i fratelli Svanhild Erp, Hamdir e Serly hanno fretta di vendicare la sua morte.

Queste sono le principali somiglianze tra le idee mitologiche degli scandinavi e dei greci. Questo parallelo può essere ulteriormente tracciato, sostenendo che entrambi i sistemi mitologici hanno un'origine comune e che le differenze tra loro sono dovute a caratteristiche nazionali.

In questo capitolo ci proponiamo di considerare come e in che misura le conclusioni a cui siamo arrivati ​​considerando le testimonianze vediche e avestiche sono supportate dai miti e dalle tradizioni dei rami europei Razza ariana. I dati raccolti nei capitoli precedenti sono di natura così importante che devono essere presi in considerazione, anche se le tradizioni conservate tra le altre razze dovessero in qualche modo contraddirli nettamente. Nei nostri dati non c'è nulla di specificamente asiatico e, anche senza ulteriori conferme, possiamo affermare con sicurezza che la patria degli indoiranici deve essere stata anche la più antica patria di altri popoli ariani fino all'ultima era glaciale. Ma dobbiamo ancora studiare le loro tradizioni per vedere se i loro antichi calendari, miti o leggende conservano qualche ricordo delle loro terre d'origine. Non ci si può aspettare che queste testimonianze siano affidabili quanto quelle conservate nei Veda o nell'Avesta, ma sono comunque preziose come materiale di supporto.

La storia delle scienze della mitologia e della filologia comparate ci mostra che quando la letteratura e la lingua vedica divennero disponibili agli studiosi europei, nuova luce fu gettata sulla mitologia greca e romana, e sembra che le prove vediche e avestiche a favore della teoria artica possano ugualmente servirà a chiarire una serie di questioni contenute nelle leggende dei monumenti letterari delle razze ariane d'Europa. Ma questo argomento è così ampio che non può essere discusso in un capitolo e non ho abbastanza opportunità per portare a termine un compito del genere. Mi limiterò quindi a segnalare qui quei fatti in cui sono chiaramente visibili le reminiscenze riguardanti l'antica patria artica dei Greci, dei Romani, dei Celti, dei Teutoni e degli Slavi. Dovrei aggiungere che devo molto, nel perseguire questo obiettivo, a lavori scientifici e informativi come le Gibbert Lectures e Origin and Development of Religion in the Manifestations of Celtic Paganism.

Seguendo l'ordine adottato nella discussione delle testimonianze vediche, affronteremo innanzitutto la questione dell'antico calendario e vedremo se nelle tradizioni dei popoli ariani occidentali siano stati conservati dati sull'anno antico tali da indicare le caratteristiche del nord, come la lunga alba, il giorno e la notte lunghi o per periodi di luce solare di durata inferiore ai dodici mesi. Abbiamo visto che l'alba è spesso menzionata al plurale nel Rig Veda e che un gruppo di trenta albe sorelle è descritto come muoversi continuamente in un cerchio ed esistere in un limite senza divisione reciproca. Questo fenomeno è tipico solo della regione artica. Tale indicazione nei Veda dell'alba non esiste come l'unica.

Così, nella mitologia lettone, l’alba è chiamata “dievo dukte”, cioè “figlia del cielo”, o “figlia di dio”, proprio come nel Rig Veda la dea Ushas è chiamata “miracolo dukhita”, e “ Anche i poeti lettoni parlano di tante belle figlie del cielo, o figlie di Dio», sottolinea Max Müller. Questo scienziato riferisce inoltre che nella mitologia greca possiamo “facilmente trovare tra le mogli di Ercole portatrici di nomi che hanno un certo significato, come Auga (Auga) - (“Luce del sole”), Xanthis (“Giallo”), Chryseia ("Luce del Sole"), Xanthis ("Giallo"), Chryse ("Oro"), Iola ("Viola"), Aglaya ("Brillante") ed Eona ("Risorse"), il cui nome è lo stesso come Eos ("Alba"). Una storia simile si ripete nella mitologia celtica, dove l'eroe solare Cuchulain aveva una moglie il cui nome era sia Emer che Etne Ingubai. Il professor Rice osserva a questo proposito che “forse questo mito non parla di un’alba, ma di molte, alle quali il dio sole concedeva il suo amore in ciascuno dei trecento giorni e passa dell’anno”.

È già stato sottolineato in precedenza che le descrizioni delle albe vediche nelle immagini dei membri del gruppo vicini ci mettono in guardia dal considerarle come trecento o più albe all'anno. L'unica conclusione da ciò è che riflette una lunga e ininterrotta alba artica, divisa per comodità di descrizione in parti di 24 ore. Nella mitologia lettone non troviamo una descrizione così esaustiva come nei Veda, e non può essere percepita come indicante correttamente l'alba polare, ma se teniamo conto che lì l'alba è descritta come la figlia del cielo e si parla o al plurale, come nel Rig Veda, possiamo estendere a questa mitologia la conclusione che abbiamo tratto dalla descrizione più completa dell'alba nel Rig Veda, come lo stesso vale per le citate leggende celtiche e greche.

Nello spiegare l'essenza di Gavam-ayanam (cioè il sattra annuale “sentiero delle mucche”) e la corrispondente leggenda dei Dashagva, è stata già menzionata la leggenda greca di Helios, che si dice abbia trecentocinquanta tori e molte pecore, che parla chiaramente di un anno di trecentocinquanta giorni e notti; viene citata anche una tradizione romana riguardante il mese chiamato dicembre, che indica chiaramente che si tratta del decimo ed ultimo dell'anno. Il professor Lignan, nel suo saggio su "I Navagva e i Dasagva nel Rig Veda", pubblicato negli atti del Settimo Congresso Internazionale degli Orientalisti (1886), osserva però che i passaggi di Plutarco sulla vita di Numa, dove questa tradizione è menzionati, non supportano l’idea che i romani originariamente non contassero più di dieci mesi all’anno. È vero che Plutarco cita una versione alternativa dei cambiamenti apportati da Numa nell'ordine dei mesi: «Facendo marzo terzo, mentre lui era primo, facendo gennaio primo, e fu undicesimo da Romolo (il primo re di Roma, VIII secolo a.C. - N.G.), e Febbraio – il secondo, che era considerato il dodicesimo ed ultimo.” Ma subito dopo queste parole Plutarco osserva: «Molti però affermano che Numa aggiunse due mesi, Gennaio e Febbraio, mentre prima credevano che vi fossero dieci mesi nell'anno», e alla fine di questa parte del suo testo dà la propria opinione: “Il fatto che l'anno romano inizialmente contenesse solo dieci mesi, e non dodici, è confermato dal nome di quest'ultimo, ma continuarono a chiamarlo dicembre, cioè il decimo; e il fatto che marzo fosse considerato il primo è chiaro dal fatto che il quinto mese dopo fu chiamato Quintilis, il sesto Sixtilis, e così via fino alla fine dell'intero ordine. Ho già fatto riferimento sopra a questo passaggio e ho sottolineato che il ragionamento di Plutarco sul problema dell’ordine di enumerazione dei mesi si basa sui loro numeri numerici, e questo non può essere ignorato.

Se gennaio e febbraio erano gli ultimi due mesi del calendario romano antico, dobbiamo ritenere che l'ordine di computo da quintilis a dicembre finisse dopo dicembre, il che non sembra probabile. Sarebbe quindi più ragionevole supporre che Numa abbia aggiunto due mesi al vecchio calcolo dell'anno e che il messaggio sullo spostamento di gennaio e febbraio dall'inizio alla fine dell'anno sia stato aggiunto successivamente da chi non lo sapeva come calcolare un anno che aveva solo dieci mesi, cioè composto solo da 304 giorni.

Ma, oltre a Plutarco, conosciamo anche la testimonianza di Macrobio, il quale confermò che sotto Romolo l'anno aveva solo dieci mesi. Non vi può quindi essere dubbio che esistesse un concetto tradizionale dell'anno romano di dieci mesi, e vediamo la ragionevolezza di collegarlo ai sattra sacrificali annuali descritti nella letteratura vedica. Il fatto che nel calendario romano i mesi fossero nominati con i loro numeri seriali indica l'assenza di nomi speciali per loro nei tempi antichi, e questo è rivelato anche in varie lingue ariane.

Le testimonianze sull'anno antico dei Celti, dei Teutoni e dei Greci non sembrano però del tutto chiare, ma lo indicano chiaramente; che comunque l'anno era segnato da un certo periodo di freddo e di oscurità, indicando un collegamento tra l'origine dell'antico calendario e l'Artico. Il professor Rice rimarca, parlando dell'antico anno celtico: "Perché prima dei Celti aderito all'usanza di contare (tenendo conto) gli inverni, mettendo l'inverno e la notte al primo posto prima dell'estate e del giorno, devo ammettere che tra gli irlandesi l'ultimo giorno dell'anno, il giorno della morte di Diremait, designava la vigilia della notte di novembre della festa di Halloween, cioè la notte del 1° novembre, in un giorno conosciuto in Irlanda come Samhain e in Galles come Nos gelain gef, o Notte delle Calende. Ma non dobbiamo soffermarci solo su questo, poiché sappiamo che tra le parole di Cormac c'è prova che il mese prima dell'inizio dell'inverno era l'ultimo, sicché il primo giorno del primo mese d'inverno era anche il primo giorno del anno."

Alla vigilia del 1° novembre sono associate varie superstizioni e usanze, che dimostrano che questo giorno era considerato un momento di profezia e di apparizione degli spiriti, e Rice conclude quindi la sua discussione sul problema dell'ultimo giorno dell'anno celtico con le seguenti parole : “È già stato mostrato sopra che è stato preso in considerazione il momento in cui il potere del dio solare ha iniziato a indebolirsi, cosa che è stata contrassegnata da una festa speciale il 1 agosto, in cui questo dio si è sottomesso ai suoi nemici: l'oscurità e l'inverno. Questo fu il momento del trionfo di queste forze dopo un intervallo nella manifestazione della loro sottomissione, e l'immaginazione popolare ne dipinse l'avanzata, creando immagini di creature incommensurabilmente insolenti e aggressive, dando forme chiare ai concetti astratti informi di oscurità e freddo, non dotando queste forme di orecchie e coda, ma descrivendole come qualcosa di tagliente, nero e terrificante, che parla di un alto livello di sviluppo dell'immaginazione.

Tutto ciò fa pensare alla fine dell'antico anno celtico in autunno e all'inizio dell'inverno, celebrato l'ultimo giorno di ottobre, alla vigilia del primo giorno di novembre, quando si teneva una festa per illustrare la vittoria delle tenebre sulla luce. .

Lo stesso autore ci racconta anche delle tradizioni celtiche legate alla mezza estate: “Nell’antica Irlanda si tenevano fiere e incontri durante Lughnassadh, quando si celebrava la vittoria del sole nella lotta contro le forze dell’oscurità e della morte, quando il calore e la potenza dei raggi del sole, vincendo il freddo e l'oscurità, cominciò a contribuire alla maturazione del raccolto. Ciò venne rappresentato nella sua presentazione mitologica come la distruzione finale di Fomori e Fir Volg, la morte del loro re e la soppressione dei loro incantesimi malvagi, e quindi come il ritorno trionfante di Lugh, portatore di pace e abbondanza, pronto a sposare la fanciulla Erinn. e goditi una festa in cui anche gli spiriti dei nostri antenati saranno dimenticati. Il matrimonio stava cominciando ad avere luogo e il principe che non era venuto l'ultimo giorno delle vacanze non poteva sperare di prosperare quest'anno.

Lughnassadh era un grande evento di mezza estate che durava dalle Calende di maggio alle Calende dell'inverno. L’anno celtico può essere definito termometrico più che astronomico, e Lughnassadh era, per così dire, il tempo del solstizio d’estate, mentre, per quanto ne so, il giorno più lungo non aveva particolare importanza”, quindi “il primo giorno del Maggio era, secondo i Celti, il momento della nascita del dio solare dell'estate." La grande festa di Lughnassadh, che segnava la metà dell'estate, si svolgeva all'inizio di agosto. Si dice che intorno al primo maggio in questo giorno ci fu una lite tra Gwyn e Gwithur, che erano innamorati della stessa ragazza, e quindi suo marito sarebbe stato quello a vincere, ma furono d'accordo che avrebbero iniziato la lite ogni anno "nel giorno delle Calende di maggio e condurre fino al giorno conosciuto come Destino, e la vittoria in quel giorno sarà decisiva."

Ciò significa, secondo il professor Rice, che "il dio del sole prende la sua sposa all'inizio dell'estate, dopo che il suo nemico l'ha catturata all'inizio dell'inverno".

Rice paragona questa leggenda alla storia di Persefone, figlia di Zeus (dea della fertilità), rapita da Plutone, che aveva il diritto di tenerla con sé solo sei mesi all'anno. Possiamo qui ricordare anche la dea Demetra, Madre Terra (che diede alla luce Persefone), che ebbe la possibilità di stare con la figlia solo per sei mesi al cospetto di Proserpina (dea romana della vegetazione), che era l'erba fresca, e per i restanti sei mesi fu triste per lei, che era sottoterra (nel regno di Plutone). Pertanto, l'anno celtico sembra essere diviso in due metà: sei mesi estivi e, a partire dal 1 novembre, sei mesi invernali oscuri. Ma ciò che è ancora più notevole è che il Rig Veda fornisce la data esatta dell'inizio della battaglia tra Indra e Shambara, e i miti celtici danno la data esatta della prima battaglia di Moytur, così come della battaglia di Labrad (" Mano Veloce sulla Spada"), il sovrano dell'inferno irlandese, assistito da Cuchulain, con i suoi nemici chiamati il ​​popolo di Fidga. Combatterono alla vigilia di novembre, "quando l'anno celtico iniziò con il crescente potere delle tenebre".

Il professor Rice sottolinea inoltre che l'anno antico nordico era simile a questo. La grande festa dei norvegesi durava tre giorni, chiamati notti invernali, e iniziava il sabato che cadeva tra l'11 e il 18 ottobre, o il giorno intermedio. Secondo il dottor Vigfasson, questa festa segnava l'inizio dell'anno antico dei norvegesi. Risulta quindi che l’anno nordico era di diversi giorni più breve di quello celtico, ma il professor Rice ritiene che la base di questa differenza sia “che l’inverno, e quindi l’anno, inizia prima in Scandinavia che nelle terre continentali da dove i Celti si diffusero”.

Riguardo all'antico calendario greco, il professor Rice ha sottolineato che l'anno vecchio si chiudeva con la festa dell'Apaturia, e l'anno nuovo iniziava con una festa in onore di Efesto e Atena, celebrata nel mese di Pianepsion, cioè intorno all'ultimo giorno di ottobre. Il professor Rice paragona poi la festa celtica di Lughnassad con la festa greca della Panathenaia, così come la celebrazione delle Calende di maggio con la Thargelia greca, e conclude questi confronti con la conclusione che “l’anno che era comune ai celti e ai greci i calendari potrebbero essere stati un tempo comuni ad entrambi gli altri rami della famiglia ariana.

Ciò suggerisce che le antiche razze ariane d'Europa conoscessero sia il giorno che la notte, che duravano sei mesi, e che i loro calendari riflettessero le modifiche delle divisioni dell'anno artico. La filologia comparata ci porta alla stessa conclusione, come sostiene O. Schrader, che scrive: “Quasi ovunque nelle idee nazioni diverse O ordine cronologico anno, viene rivelata la divisione dell'anno in due parti. Ciò è indicato dalla presenza di suffissi paralleli in forme verbali come i nomi di estate, primavera e inverno. Sin dai tempi antichi, parole come jhim E Sette-, presenti contemporaneamente, e nell'Avesta erano tra loro corrispondenti sima E cafone, in armeno – Amarn E jmerN, in teutonico – somma-ar E vin-ar, in celtico - confusione E me stessa, in indiano – Vasanta E hemanta. Nessuna delle lingue ha suffissi identici nei nomi. tre le stagioni. Anche nelle lingue slave l'anno ha due divisioni principali: estate E inverno. E infine, simili tracce dello Stato antico sono presenti anche in greco e in latino."

Inoltre, il dottor Schrader nota che idee separate sull'inverno e sull'estate erano combinate insieme nel periodo più antico, ma non esisteva un nome comune per l'anno in nessuna (o quasi nessuna) delle lingue ariane. Ed è possibile che i nomi di estate e inverno siano stati usati per designare le stagioni che ritornano, per il fatto stesso del loro ritorno, più spesso che per fondere insieme inverno ed estate. Poiché nella regione artica la durata dell’estate (cioè il periodo di sole) in contrapposizione alla durata del periodo di oscurità variava da sei a dodici mesi, l’idea di un anno di dodici mesi era forse meno conveniente per applicazione pratica sulle terre della patria originaria rispetto all'idea di un anno del genere, quindi il numero dei mesi invernali ed estivi menzionati separatamente. Ed è possibile che questo sia proprio ciò che può spiegare formulazioni del Rig Veda come “manush ka yuga” o “kshapa” per determinare l'anno.

Discutendo della leggenda dei Navagva e dei Dashagva, abbiamo sottolineato che i numeri inclusi nei loro nomi dovrebbero essere percepiti come promemoria del numero di mesi delle loro attività sacrificali. L'idea del professor Lignan che ciò si riferisca ai mesi di gravidanza non solo è errata ma contraddice anche l'espressivo testo vedico che ci dice che sia i Navagwa che i Dashagwa completarono i loro rituali in dieci mesi. Vediamo ora se esistono personaggi corrispondenti nei miti di altri popoli ariani. Il professor Lignan ha sottolineato le somiglianze tra i Navagva e i Novemsidi romani. Questo è un paragone appropriato, ma non possiamo imparare nulla sul significato originale della parola. Non sappiamo nulla se non che i Novemsidi (o Novemsils) erano alcune divinità latine che, a giudicare dalla doppia etimologia (cioè “novam” - “nove” o “novus” - “nuovo”) erano percepite anche come Muse, e come nuove divinità introdotte nel pantheon oltre agli antichi dei conosciuti nel paese.

La Vergine, conosciuta nella tradizione celtica con nove volti, appare più espressiva, poiché è chiaramente associata all'eroe solare Cuchulain. Come racconta la Rice, la storia è questa: Conchobar aveva una figlia il cui nome era Fedelm, cioè Nove Facce, perché aveva molte manifestazioni di bellezza, e ognuna di loro era più eccellente dell'altra. E così “Cuchulain, avendo saputo dell'avvicinarsi dei nemici ed essendo andato in battaglia con suo padre, corse improvvisamente la sera verso il luogo dell'incontro segreto, dove, come sapeva, Fedelm stava facendo il bagno e lo aspettava per per prepararlo al primo incontro di domani con i nemici attaccanti. Questo ci ricorda l'aiuto che i Navagva e i Dashagva fornirono a Indra, portando libagioni sacrificali di Soma, che lo animarono e lo prepararono alla battaglia con le forze dell'oscurità, cioè con Vala, Vritra, Shambara e altri demoni.

Pertanto, la Fanciulla dai Nove Volti può essere vista come una parafrasi dei nove sacrifici nel Rig Veda. Il professor Rice la paragona ad Atena, che aveva anche lei molte immagini, e menziona che tesseva abiti per il suo Ercole preferito e chiamava sorgenti dalla terra per i suoi bagni notturni. Ma tutto ciò non spiega il motivo della comparsa dei nove tipi di bellezza, e il segreto si svela solo nel presupposto che queste nove forme corrispondano ai nove mesi della luce solare, al termine dei quali il dio solare riceve sostegno ed è ispirato a combattere i demoni dell'oscurità, quando questo sostegno viene effettuato proprio eseguendo nove sacrifici o le gesta delle Vergini a Nove Forme.

Nella letteratura norvegese si dice che Thor, figlio della Terra, uccide il drago, fa nove passi e muore a causa del veleno di un serpente. Se l'uccisione del drago, come osserva il professor Rice, è intesa come la vittoria dell'eroe solare sulle forze dell'oscurità, e la morte di Thor quando il sole tramonta oltre l'orizzonte, otteniamo un'immagine di Thor, l'eroe solare , camminando nove passi dalla fine dell'inverno alla fine dell'estate. Questi nove passi non possono essere né nove giorni né nove anni, e quindi non c'è alternativa all'opinione che la leggenda si riferisca ai nove mesi di vita del dio sole prima di sottomettersi alle forze dell'oscurità. A questa classe appartiene, come credo, anche la storia avestica di Vafra o, secondo Spiegel, di Vifra Nawaz (Yasht, V, 61). Si dice di lui che fu lanciato in aria da Thraetaona sotto forma di uccello e volò per tre giorni e tre notti verso casa sua, ma non poté tornare, non poté scendere. Alla fine della terza notte, quando l'alba benedetta cominciò a sorgere, iniziò a pregare la dea Ardvi Sura Anahita per chiedere aiuto, promettendo di sacrificare haoma e carne mentre beveva l'acqua del fiume Ranghi. Dopo aver ascoltato le sue preghiere, Ardvi Sura Anahita lo riportò a casa sano e salvo.

Vifra Nawaz in questa leggenda è molto simile a Vipra Navagva del Rig Veda. Abbiamo già visto che i Navagva e i sette "vipra" sono menzionati insieme nel Rig Veda (VI, 22, 2) e che gli Asvin ("vipra-vahasa" nell'inno V, 74, 7) dimorano tre notti in un regione lontana. Forse i Navagva sono correlati agli Ashvin, dove nell'Avesta Vifra Nawaza è simile al Vipra Navagva nel Rig Veda.

Le leggende fornite dalla letteratura greca, celtica e norrena mostrano che la lunga oscurità della notte era nota agli antenati delle razze ariane d'Europa. Anche qui si sono conservate chiare reminiscenze di un anno di dieci o sei mesi di luce solare; sia i Navagva che i Dashagva del Rig Veda hanno i loro paralleli nella mitologia di altri popoli, sebbene le somiglianze non siano sempre altrettanto chiare in uno dei due. caso o altro. Dopotutto, questi sei o dieci mesi di luce solare all'anno indicano necessariamente la presenza di un lungo giorno continuo e della stessa notte, e troviamo prove evidenti di queste caratteristiche del giorno e della notte nella letteratura norvegese e slava e, soprattutto, nelle leggende . Pertanto, si dice che il dio nordico del sole Balder risiedesse in una regione speciale del cielo chiamata Bredablik, o Ampiamente Splendente, nella regione più benedetta, dove non c'era nulla di impuro o disgustoso. Il professor Rice osserva a questo proposito: “È molto significativo che Balder fosse nei cieli, e tutto questo sembra riferirsi all’estate artica, quando il sole compie il suo viaggio oltre l’orizzonte. A questo quadro si aggiunge senza dubbio la sua altrettanto lunga permanenza nel mondo inferiore”.

Vediamo una corrispondenza a ciò nell'immagine del sole che slaccia i suoi cavalli in mezzo al cielo per una lunga sosta, come descritto nel Rig Veda (di cui abbiamo discusso nel capitolo VI). E Storie slave sui tre fratelli porta alla stessa conclusione. Si dice che: “C'era una volta una coppia di anziani che aveva tre figli. Due di loro erano intelligenti e il terzo, Ivan, era stupido. E nella terra dove abitava non c'era mai il giorno, ma sempre regnava la notte. Questo fu il risultato dell'influenza del serpente e Ivan uccise questo serpente. Ma poi apparve un serpente con dodici teste, ma Ivan uccise anche lui e gli tagliò tutte le teste. E subito una luce brillò su questa terra”.

Questo ricorda molto Storia vedica su Trita, descritto sopra. Di Trita si dice che si trovasse in una zona remota, e noi lo abbiamo interpretato come il mondo inferiore delle tenebre, cioè esattamente come è descritto nella storia di Ivan e dei suoi fratelli. Ma il potere nero nella versione russa si esprime nella terribile immagine di Koshchei l'Immortale, un terribile scheletro che schiaccia a morte gli eroi con le sue mani ossute. Rapisce la principessa, ma sette anni dopo l'eroe trova il suo palazzo sotterraneo e scompare. Ma viene scoperto da Koschey, che in questo caso rappresenta l'inverno.

Tutte queste leggende parlano di un inverno buio durato diversi mesi, la lunga notte invernale della regione artica. Ci sono altre storie su un eroe solare che cade nella regione dell'oscurità, ma qui non c'è spazio per analizzarle. Mi soffermerò solo brevemente su una leggenda della mitologia finlandese, che, pur non avendo origini ariane, può comunque chiarire la trama qui discussa: “Il vecchio padre, Vanna-issa, affida Koi (l'uomo dell'alba) e Ammarik a la luce “splendente” (ragazza) e spegnere la fiaccola luminosa ogni mattina e ogni sera. Come ricompensa per il loro fedele servizio, Vanna-issa permette loro di sposarsi. Ma preferiscono restare gli sposi e Vanna-issa non può farci niente. Permette loro di incontrarsi a mezzanotte per quattro settimane d'estate. IN ultimo momento Ammarik passa la fiaccola morente nelle mani di Koya, che la ravviva con il suo soffio.

Questa leggenda per noi è importante perché indica il progressivo spegnersi della fiaccola del giorno nel corso di quattro settimane estive. Koi e Ammarik lasciano i loro posti e arrivano al luogo dell'incontro, ma senza spegnere la fiaccola. Questo parla di un giorno lungo di quattro settimane, e poiché corrisponde a tante notti quanti sono i giorni, significa che stiamo parlando di una notte lunga di quattro settimane, e tutto considerato insieme indica un anno solare di undici mesi e una notte artica della durata di quattro settimane.

Dalle leggende menzionate o sopra descritte si deducono facilmente indicazioni di tracce del calendario artico, ancora evidenti nella mitologia di popoli ariani occidentali come i Celti, i Teutoni, i Lettoni, gli Slavi, i Greci e i Romani. Lunghe albe o più albe, lunghi giorni e notti e oscurità invernale: tutto questo è dato in tali miti con più o meno ovvietà, sebbene nessuna di queste leggende indichi direttamente l'ubicazione della patria originaria e le ragioni della sua distruzione. Ma queste omissioni o carenze nel loro contenuto sono compensate dalle prove contenute nei Veda e nell'Avesta, e se queste leggende sono considerate alla luce delle tradizioni indo-iraniane, allora sono visibili chiare indicazioni di una patria vicino al Polo Nord. Ce n'è dell'altro? tutta la linea leggende della letteratura celtica e teutonica, che descrivono la vittoria riportata ogni anno dall'eroe solare sui demoni delle tenebre, che ricorda la vittoria di Indra su Vritra, o le conquiste degli Ashwin, i dottori degli dei. Così, nella mitologia norrena, il dio cieco dell'inverno Hodur appare come l'assassino di Balder (o Baldur), il dio dell'estate, e Vali, il figlio di Odino e Rinda, è il vendicatore della morte di suo fratello. Della stessa natura sono le descrizioni delle battaglie di Cuchulain, il dio celtico del sole, con i nemici, con Fomori o Fir Bolg, il rappresentante irlandese delle forze dell'oscurità. Va inoltre notato che, secondo il professor Rice, nei miti celtici il mondo delle acque è identico al mondo delle tenebre e della morte, che è simile all'unità del mondo delle acque, il rifugio di Vritra, e il mondo delle oscurità nella mitologia dei Veda.

La strana usanza della "couvade" in Irlanda viene descritta come portare l'intera popolazione del paese in uno stato di parto, o in uno stato di completa incapacità persino di difendere la propria terra dall'attacco di Elil o Madle con i loro Fir Bolg. L'eccezione è Cuchulain e suo padre, e anche questo indica, secondo Rice, una sorta di declino dei poteri degli dei, simile allo stato del sole invernale, cioè esprime la stessa incapacità di agire, o inattività, che nell'Edda norrena esprime la morte di Anse, causata dalle forze del male. Un tale declino dei poteri e delle capacità degli dei è oggetto di molte leggende, ma non c’è qui lo spazio per presentare tutte queste storie. Presenteremo quindi solo la conclusione della Rice, che non può essere ignorata. Riguarda il significato di tali miti, al quale Rice arrivò dopo un'attenta considerazione di varie leggende celtiche e teutoniche. Parlando nel suo lavoro scientifico su dei, demoni ed eroi, riassume le sue opinioni riguardo ai miti sugli scontri tra gli eroi solari e le forze del marchio: “Tutto ciò che vediamo nella lotta degli dei e dei loro alleati con le forze del male e dei loro parenti sembra indicare che inizialmente tutti loro e le loro battaglie fossero percepiti come conflitti derivanti dalla natura stessa dell'anno. Ciò sembra indicare una preconoscenza sia del finale della battaglia di Moytur, sia della data esatta della battaglia nella pianura di Fidga, dove Cuchulain aiutò Labrad, una specie di Zeus celtico o Marte-Giove come sovrano degli Elisi in un altro mondo. Per lo stesso motivo, la Sibilla settentrionale potrebbe predire che dopo che Swart avrà ucciso Anse con l'aiuto di un gregge malvagio, Balder governerà e tutto si sistemerà e potranno incontrare nuovamente Anse sul campo dell'Ade.

Tutto ciò non si discosta molto dai miti greci sugli dei, come dimostra il riferimento alla profezia sugli esiti della guerra contro i giganti, ma non è tutto, poiché ci viene detto che i Cretesi credevano nella nascita, maturazione e persino morte di Zeus sulla loro isola, dietro tali assicurazioni, molti li chiamavano bugiardi. Ma qui non si tratta di questa accusa, ma del fatto che i cretesi nei loro misteri dovrebbero raffigurare un dio che ogni anno attraversa tutte le fasi della sua storia. Un po' al di fuori del mondo greco, un'idea simile veniva espressa in immagini ancora più espressive: i Frigi, come diceva Plutarco, credevano che il loro dio (come il dio Vishnu nei Purana) dormisse durante l'inverno e diventasse attivo d'estate.

Lo stesso autore riferisce che in Paflagonia si riteneva che tutti gli dei fossero imprigionati durante l'inverno e liberati d'estate. Di questi popoli, i Frigi sembrano essere stati ariani e lontani parenti dei Greci, ma nulla qui somigliava tanto alle couvades irlandesi degli eroi di Ulton quanto alle idee frigie sul letargo degli dei. Questo, a sua volta, non è lontano dal trattamento decisivo di Zeus da parte dei Greci, che Tifone gettò dall'Olimpo come una massa informe di materia, e per qualche tempo gettò in una grotta in uno stato di completa impotenza.

Tutte queste leggende sembrano dirigere il nostro sguardo verso il nord come patria dei popoli ariani, e ci sono anche altre indicazioni delle stesse, come l'anello d'oro di Draupnir, che considero un simbolo della settimana di otto giorni: viene messo sul palo (bastone) di Baldur e cade con lui nel mondo inferiore, il che sembra una designazione del cambiamento del giorno e della notte che si fermano per qualche tempo, come accade durante l'inverno all'interno del circolo polare artico. Anche questo si può considerare esclusivamente legato all'Islanda, ma non se qualcuno ne trova conferma in Irlanda, come ho cercato di fare.

Si può dire che un messaggio di approvazione di questo tipo sia contenuto nel fatto che Cu-hulan, l'eroe solare, combatte per un certo numero di giorni e notti senza una sola interruzione per dormire, cosa che, sebbene registrata come appartenente alla stagione sbagliata, può ancora essere considerato come mescolanza antica sul sole che rimane sopra l'orizzonte per un certo numero di giorni estivi. Tracce della stessa idea appaiono negli affari del figlio di Baldur, Forseti, o il Giudice, che, secondo l'antica letteratura norrena, trascorre lunghe ore decidendo vari casi legali nel suo palazzo di Glitnir in paradiso. Queste indicazioni vengono menzionate nell'ambito dell'ipotesi che cerco di formulare per interpretare alcuni tratti della mitologia ariana. E questa ipotesi, almeno in parte, non sarà più discussa così duramente come lo fu qualche anno fa, poiché recenti studi di linguisti ed etnologi hanno indicato un profondo cambiamento nelle loro opinioni, e quindi poche parole sono dedicate a ciò che è nuovo davanti a noi."

Il professor Rice procede quindi fornendo un breve resoconto di come le opinioni di mitologi e filologi riguardo alla dimora originaria della razza ariana iniziarono a cambiare in seguito alle recenti scoperte in geologia, archeologia e craniologia, e di come il sito di questa dimora si spostò gradualmente. dalla pianura a loro. Asia centrale verso la Germania settentrionale e persino la Scandinavia, e la base di questi cambiamenti non era solo l'etnologia, ma anche la filologia. Sopra abbiamo già parzialmente esaminato queste indicazioni del professor Rice, e pertanto riportiamo qui le sue parole conclusive.

“La recente ricerca si è quindi rivolta decisamente verso l’Europa, anche se non esiste una completa unanimità sulla questione di quale parte dell’Europa debba essere riconosciuta come la patria degli ariani. La controversia è in linea con la decisione su un luogo specifico: Germania o Scandinavia, in particolare la Svezia meridionale. Quest'ultimo, a quanto pare, è il più adatto, e in esso gli ariani poterono consolidarsi e attraversare processi di organizzazione interna prima che i loro gruppi ridondanti cominciassero a spostarsi, conquistando altre terre abitate dagli antenati di quei popoli che ora parlano le lingue ariane. Non dobbiamo dimenticare che tutti i popoli dell'Europa moderna fanno risalire la loro storia alle conquiste dei norvegesi, provenienti dalla Scandinavia, orgogliosamente chiamati dallo storico Giordano (VI secolo d.C.) “officina pentium” e “vagina nationum”. Ma ne dubito ancora, ritenendo che l’insegnamento evoluzionistico non possa spostarci ancora più a nord: in ogni caso, gli indizi mitologici che attirano la nostra attenzione mostrano, se non erro, in alcuni luoghi all'interno del circolo polare artico; si tratta, ad esempio, della zona in cui le leggende norrene collocano la terra degli immortali, da qualche parte a nord della Finlandia, non lontano dal Mar Bianco.

Non è difficile supporre che un tempo gli uomini arrivarono in Scandinavia, stabilendosi in varie località, tra cui Uppsala, i numerosi luoghi di sepoltura sul cui territorio appartengono chiaramente a tempi antichi. Questo, si potrebbe pensare, è collegato, a quanto pare, agli antichi ariani e non a nessuna razza umana. Ma le obiezioni all'opinione qui espressa non possono essere considerate del tutto inaccettabili, perché si può presumere che la mitologia di altri popoli, e non solo quella ariana, come ad esempio quella dei Paflagoni (se non erano ariani), possa essere ugualmente correlato con il nord.

Devo aggiungere che recentemente gli scienziati francesi hanno proposto di discutere la teoria secondo cui tutte le razze umane hanno avuto origine sulle coste dell'Oceano Artico in un'epoca in cui altre aree dell'emisfero settentrionale erano caratterizzate da un clima troppo caldo per la vita umana. Pertanto, lo scrittore scientifico de Saporta lo ha espresso in formulazioni chiare e taglienti, ma non posso dire quanto ne fossero soddisfatti tutti gli altri rappresentanti della scienza. Allo stesso tempo, va notato che non si dovrebbero negare indiscriminatamente nemmeno i pensieri e le affermazioni delle ortodossie estreme che fanno risalire tutte le razze a un’unica fonte, perché nella Bibbia la questione dell’ubicazione dell’Eden rimaneva aperta”.

Posso aggiungere poco alle opinioni esposte, dal momento che il professor Rice ha discusso i miti celtici e teutonici in modo abbastanza esauriente. Il percorso che ha seguito, analizzando le leggende e individuando in esse indicazioni della sua patria artica, è allo stesso tempo interessante e istruttivo. Scoprì per primo il fondamento delle descrizioni di varie profezie presenti nelle leggende, attribuendolo non alle lungimiranze dei poeti, ma al semplice fatto che gli eventi descritti avvenivano ogni anno, e poiché si notava la loro regolare ricorrenza, divenne facile tradurre questo nel linguaggio delle profezie e predire questi eventi. Raccolse poi tutti i fatti che dimostravano che gli dei e gli eroi erano soggetti ad attacchi di prostrazione in determinati periodi dell'anno o a determinati intervalli, che comportavano la loro incapacità di portare avanti la lotta annuale contro le forze del male e delle tenebre. Le vere ragioni che hanno causato un tale declino potrebbero essere sia per gli eroi solari che per il sole il fenomeno del tramonto quotidiano, lo svanire della sua potenza in inverno e la sua partenza per diversi mesi oltre l'orizzonte in regioni polari. I tramonti giornalieri non possono servire possibile motivo il declino dei poteri del sole, poiché è determinato dalla lotta annuale del dio solare con i nemici. Degli altri due fenomeni che portarono al declino, il periodo invernale di indebolimento dei poteri del sole avrebbe potuto essere decisivo se non fossero esistite leggende o miti che testimoniavano la cessazione dell'alternanza del giorno e della notte da tempo.

Ho già accennato sopra che il professor Max Müller, che utilizzò lo stesso metodo di analisi nella sua discussione sulle conquiste degli Ashwin, non avrebbe colto il vero contenuto delle leggende che li riguardano, non avendo colto le chiare indicazioni che i pazienti degli Ashwin Gli Ashwin erano coloro che restavano o combattevano nell'oscurità. Il professor Rice ha affrontato la questione con maggiore cautela, preoccupandosi di identificare tutti gli elementi delle leggende se potevano essere spiegati da qualche teoria. Di conseguenza, siamo stati gradualmente portati ad accettare una teoria che spiega tutti gli elementi delle leggende in discussione: la teoria della patria artica dei popoli ariani.

Il professor Rice ha offerto le spiegazioni dei miti celtici e teutonici che diamo in questo libro in relazione alle tradizioni vediche e avestiche. È necessario esprimere gratitudine al professor Rice per il metodo che ha applicato nell'analisi dei miti celtici e teutonici: il suo lavoro ha illuminato in molti modi il nostro cammino. E siamo certi che se le prove vediche fossero state conosciute dal professor Rice prima che iniziasse il suo lavoro, sarebbe stato ancora più fruttuoso nel considerare i dati dei miti teutonici riguardanti le tracce della patria artica. Ma anche senza questo, il valore della sua ricerca è molto alto alla luce del problema che stiamo risolvendo. La sua ricerca è il lavoro di un esperto che ha analizzato criticamente e attentamente tutti i miti celtici e teutonici e li ha confrontati con dati simili nei miti greci. Quando vediamo che le sue conclusioni coincidono così completamente con i dati dei nostri studi sui miti vedici e avestani, che abbiamo condotto in modo indipendente, allora possiamo dire che possono essere considerati confermati due volte. Si è già accennato sopra che i risultati del lavoro di filologia comparata confermano o comunque non discordano dalle nostre affermazioni.

La teoria di un'origine asiatica degli Ariani può considerarsi accantonata, come dimostrano lavori di linguistica ed etimologia. Ma non è stato ancora dimostrato che le razze ariane neolitiche dell'Europa fossero autoctone di quei paesi dove ora vengono scoperti i loro resti. Resta quindi aperta la questione delle terre originarie dei popoli ariani, e siamo liberi di trarre conclusioni sull'antica patria analizzando attentamente le testimonianze tradizionali che troviamo. Il professor Rice ha valutato correttamente la situazione, sottolineando che la teoria dell'evoluzione potrebbe suggerire un percorso per trovare una patria ancora più a nord, nell'Artico. Dobbiamo trovare una regione dove ci sia la luce del sole per sette mesi e la notte per cento giorni, o l'alba per trenta giorni.

La questione della possibilità di scoprire la patria degli ariani e di altre nazioni nella regione del Polo Nord è stata discussa anche dal Dr. Warren nel suo libro “Il paradiso ritrovato, o la culla della razza umana al Polo Nord”. Questa è una questione importante dal punto di vista antropologico, ma ci impedisce di raccogliere prove letteratura tradizionale diverse razze di persone che vivono sulla terra. È vero che a volte siamo aiutati dalla discussione della prima considerazione di questioni generali, ma a tutti gli effetti pratici è sempre consigliabile dividerli in gruppi separati e, dopo un'attenta considerazione di ciascun gruppo, combinare i risultati ottenuti da ciascun investigatore per scoprire quale delle conclusioni può essere considerata generale per tutti.

La nostra ricerca dell'originaria dimora ariana non solo non contraddice la teoria della culla dell'umanità al Polo Nord, ma la integra necessariamente. E la questione se la nostra ricerca sia indipendente, quale è, o se faccia parte della ricerca generale, non gioca alcun ruolo. Il nostro compito si limitava al desiderio di dimostrare che la patria originaria dei popoli ariani si trovava nella regione artica prima dell'inizio dell'ultima era glaciale e che gli antichi antenati della razza ariana furono costretti ad abbandonarla a causa degli effetti dannosi di ghiaccio e neve durante gli anni delle glaciazioni.

I testi vedici e avestici citati in questo libro puntano direttamente a questa antica patria, e vediamo anche che la ricerca di studiosi come il professor Rice, che hanno studiato indipendentemente i miti celtici, teutonici e altri dei rami europei della razza ariana, hanno pienamente sostiene le conclusioni a cui siamo arrivati ​​analizzando le tradizioni indo-iraniane. Siamo anche convinti che il nostro punto di vista sia confermato dalle ultime scoperte scientifiche e non si discosti dai dati della filologia comparata. Possiamo quindi considerare un dato di fatto che la patria degli Ariani fosse nell'estremo nord, nelle regioni attorno al Polo Nord, e che abbiamo interpretato correttamente le tradizioni dei Veda e degli Avesta, per tanto tempo mal spiegate e fraintese. .

Il risultato dello sviluppo delle società primitive, che procedette in termini generali allo stesso modo, fu inevitabilmente che le immagini degli dei e delle dee, così come i miti su di loro, erano il prodotto della fantasia non solo del popolo greco, ma anche i popoli di tutti i paesi del mondo; sorsero ovunque le persone, unite in tribù più o meno grandi, combatterono per la propria esistenza, tentando durante questa lotta di costringere le forze della natura a servire se stesse. Dal modello generale sviluppo sociale Segue la seguente conclusione dalla mitologia comparata: capita spesso di rimanere colpiti dalla coincidenza dei miti di popoli diversi; ciò può essere spiegato non solo dall'origine comune di popoli imparentati, e laddove non esisteva una parentela così antica, non solo dalle reciproche influenze dei popoli in contatto tra loro, dal prestito e dalla trasmissione di miti, sebbene, senza dubbio, numerosi si possono fornire esempi di entrambi. Pertanto, alcune caratteristiche correlate dello Zeus greco, del Giove romano, dello slavo Perun, o del tedesco Thor Donar, Odino o Wuotan e persino Tsio sono probabilmente spiegate dalla loro comune origine indo-germanica. I Greci invece (ovviamente soprattutto attraverso la mediazione dei Fenici e in parte degli Ittiti) conobbero molto presto i miti mesopotamici. Una certa probabilità di prestito è confermata, ad esempio, dal fatto che il mito di origine indo-germanica sul furto del fuoco nella favolosa Colchide (nel territorio della moderna Georgia) nel mito di Prometeo ha ricevuto caratteristiche del famoso mito caucasico . Potrebbe essere arrivato il mito greco di Perseo Asia centrale allo stesso modo in cui è arrivata lì la biografia romantica di Alessandro Magno, che, assumendo più tardi i tratti storici di Gengis Khan, avrebbe sostenuto nei tempi precedenti la Grande Rivoluzione d'Ottobre rivoluzione socialista V Popolo kazako, che soffriva di doppia oppressione, spera in un futuro migliore con la leggenda di un regno giusto che esisteva nella favolosa antichità, sorto in circostanze miracolose.

Ma la mitologia comparata, che assume la posizione del materialismo storico, dovrebbe prestare particolare attenzione al terzo gruppo di coincidenze nei miti di popoli diversi, quelle coincidenze che non possono essere spiegate né da un'origine comune né da un'influenza reciproca. Questo tipo di coincidenza dovrebbe essere spiegato dall'identità delle condizioni naturali o sociali riflesse nei miti. Inutile dire che quando parliamo di condizioni naturali riflesse nei miti, intendiamo il rapporto tra la natura e l'uomo, caratteristico di un certo stadio di sviluppo sociale. Pertanto, nei gruppi estremamente diffusi di miti sulla produzione del fuoco o sui progenitori degli animali, non si riflettono solo le idee sulla natura misteriosa del fuoco o sulle caratteristiche degli animali, ma riflettono anche i primi passi dell'uomo sulla via della trasformazione della natura, portando alla trasformazione della natura e dell’uomo stesso. Questi miti sono documentati riguardo alla storia dell'organizzazione tribale e alle fasi del suo sviluppo caratteristiche del periodo del totemismo e, se utilizzati scientificamente, possono servire come affidabili fonti storiche.

"... L'uomo crea la religione, la religione non crea l'uomo", insegna Marx. Sulla base di questa posizione Engels ha rielaborato da capo a piedi la nota teoria del giurista e storico delle religioni svizzero Bachofen sul diritto materno e il suo rapporto con la storia della religione. Engels concorda sul fatto che il mito, sviluppato da Eschilo nella sua drammatica trilogia "Orestea", rifletteva la vittoria del diritto paterno sul matriarcato. Ma non è d'accordo con una rappresentazione così idealistica del processo storico, che fa derivare i cambiamenti che si verificano nella società dai cambiamenti che si verificano nelle opinioni religiose delle persone. Al contrario: “Lo sviluppo delle reali condizioni di vita delle persone”, e non “il riflesso religioso di queste condizioni di vita nella testa delle stesse persone, ha causato cambiamenti storici in mutuo stato sociale uomini e donne". Il mito è precisamente un riflesso delle reali condizioni di vita delle persone. E poiché sulla base di queste condizioni nascono modelli identici di sviluppo, la riflessione mitologica di stadi simili di una società in via di sviluppo rivela inevitabilmente caratteristiche più o meno simili. Il matriarcato è ovunque una fase naturale nello sviluppo del sistema tribale. Dobbiamo sottolineare soprattutto questa posizione in contrasto con le dichiarazioni razziste aperte o mascherate degli indogermanisti, che considerano il matriarcato come una struttura sociale caratteristica solo delle "razze inferiori" ed estranea allo stadio primitivo di sviluppo sociale della popolazione indogermanica. popoli. Il matriarcato è una fase inevitabile nello sviluppo del sistema tribale; troviamo tracce di matriarcato in varie mitologie. Numerosi sono anche i miti che conservano tracce della sconfitta del matriarcato e della vittoria del diritto paterno su di esso.

È così che valutiamo, ad esempio, il fatto che, oltre al mito greco, in numerosi miti e fiabe dell'Asia occidentale, americani, africani, ugro-finnici e altri - comprese le leggende popolari ungheresi - la curiosità femminile, nella maggior parte dei casi la curiosità della prima donna portava molti guai e disgrazie alle persone. Aggiungiamo che in questo ciclo di miti il ​​nome della greca Pandora e della biblica Eva era, in una fase iniziale dello sviluppo della mitologia, equivalente al nome della Dea della Terra, Madre della Natura. Da ciò è chiaro che varie analogie con il mito di Pandora tra i diversi popoli di tutto il mondo sorsero quando la venerazione della Dea Madre era di fondamentale importanza nelle condizioni del matriarcato. Successivamente, il ruolo delle donne cominciò ad essere valutato meno bene. I ricordi di ciò furono conservati nei miti creati successivamente. Tra questi miti c'è il racconto indiano-iraniano di una donna scolpita nel legno, che suscitò una lite tra amici. A detta di tutti, questo racconto è una rielaborazione romanzesca del mito cosmogonico della prima donna.

Naturalmente, la mitologia comparata non si accontenta del confronto di tali motivi fondamentali dei miti sorti nella fase iniziale dello sviluppo per la maggior parte sulla base della religione; si dovrebbe prestare attenzione a tali composizioni mitologiche che, avendo tratto i loro motivi principali dalla sfera religiosa, hanno continuato a dispiegarli liberamente nelle fasi successive dello sviluppo sociale e spesso non solo riflettevano inconsciamente lo stato attuale della società in un dato stadio, ma hanno preso consapevolmente una certa posizione sulle questioni proposte per lo sviluppo della società. Ma già qui - e questo riguarda soprattutto la mitologia greca - lo sviluppo cosciente del mito ha dato vita a una ricchezza straordinaria forme artistiche e ancor di più - le varianti mitologiche ad essi correlate. Affinché il confronto dei miti nella loro forma più sviluppata possa portare a conclusioni definitive, dovremmo ricordare l'unico esempio di parallelismo tra due figure mitologiche, che non può essere spiegato né con un'origine comune né con il prestito di figure lontane l'una dall'altra dall'altro sia nello spazio che nel tempo, e anche in relazione alle fasi dello sviluppo sociale di cui furono il prodotto.

L'epopea russa su Sadko, un ricco ospite di Novgorod, ricorda ad ogni passo i tratti ben noti della mitologia greca, sebbene questa epopea non contenga un solo riferimento ai monumenti dell'antichità classica. Lo stesso Sadko è imparentato con eroi della mitologia greca come Orfeo o Anfione, che erano in grado di incantare la natura con la loro musica, ma è molto più imparentato con Ulisse, il suo, che viaggiò via mare verso molte terre e imparò i costumi di molti popoli. Il re del mare con le sue tre volte trecento fanciulle marine può essere trovato parallelo tra gli dei marini greci e, soprattutto, in Nereo e nelle sue innumerevoli figlie Nereidi, che personificavano le onde giocose del mare maestosamente spaventoso. Il re del mare, che vuole attirare a sé Sadko, ferma trenta navi in ​​mezzo al mare, proprio come fece Poseidone con le navi dei Feaci, sebbene questi ultimi fossero in ritardo, perché Ulisse, inseguito dalla vendetta di Poseidone, avendo ingannato la vigilanza degli dei del mare, era già approdato sulla riva. Detenuto nelle profondità del mare, Sadko è stato costretto a sposare una delle fanciulle del mare, ma non la tocca con un bacio, perché desidera ardentemente la sua città natale di Novgorod, dove sua moglie lo sta aspettando. Questa fanciulla del mare si chiama Chernava. Il suo nome probabilmente si riferisce all'oscurità della morte. L'immagine di Chernava può essere trovata nell'immagine della ninfa Calipso, che su una lontana isola marina tiene con il suo amore ambiguo, che significa sia morte che immortalità, Ulisse, che lotta per l'isola di Itaca, a Penelope. Il suo nome (kaluptein significa “Nascondersi”) si riferisce alla morte che nasconde tutto. La relazione dei singoli motivi rimanda senza dubbio a idee mitologiche molto antiche. Ma ancora più significativa è la somiglianza dell'atmosfera generale dell'epopea su Sadko e l'Odissea, che ci consente di affiancare queste due opere, e non si dovrebbe affatto pensare che l'epopea di Omero fosse conosciuta durante la compilazione dell'epopea. Tuttavia, Sadko è una figura storica: le cronache di Novgorod riportano che il ricco Sadko Sinitich costruì la chiesa di Novgorod dei santi Boris e Gleb nel 1167.

Lo sfondo sociale dell'Odissea di Omero è la società greca degli schiavi. Registrata nel XIX secolo, l'epopea, divenuta famosa in tutto il mondo grazie all'opera di Rimsky-Korsakov, ha conservato ricordi storici del primo feudalesimo nella Rus' nella tradizione orale del popolo russo. Va, tuttavia, detto che nello sviluppo delle città commerciali ioniche e della Novgorod medievale c'era caratteristica comune- l'importanza che il commercio aveva in questi luoghi. Al commercio marittimo contribuirono anche le condizioni naturali della costa greca dell'Asia Minore, così come la posizione favorevole di Novgorod vicino al lago Ilmen, da dove il fiume Volkhov, che collega il lago Ilmen con il lago Ladoga, e la Neva, che scorre dal lago Ladoga, fornivano accesso al mare. Le condizioni di navigazione dei Novgorodiani a vela e senza bussola non differivano sostanzialmente dalle condizioni di navigazione dei Greci dell'Asia Minore. Queste condizioni trasformarono il commercio marittimo in campagne eroiche che, in caso di esito favorevole, promettevano all'eroe, oltre a ricchi profitti, fama ed esperienza meravigliosa. La dualità dell'incanto del mare, che prometteva bellezza lontana e pericolo mortale, le contraddizioni inconciliabili tra sete di avventura e desiderio di casa, che si sostituiscono a vicenda nell'anima di un marinaio: queste sono le esperienze che sono nate, se non identiche, quindi , da un certo punto di vista, in condizioni sociali simili e trovarono per se stessi, indipendentemente l'uno dall'altro, un'espressione mitologica essenzialmente identica con un nuovo raggruppamento di antichi elementi mitologici.

Tuttavia, nella situazione storica della mitologia greca c’era una certa originalità, che Marx sottolinea, dicendo che la materia dell’arte greca era proprio la mitologia greca: “Non una mitologia qualunque, cioè nessuna elaborazione artistica inconscia della natura (qui quest’ultima è inteso come tutto ciò che è oggettivo, quindi anche la società). La mitologia egiziana non avrebbe mai potuto essere il terreno o il grembo dell’arte greca”. Questo tipo di arte, basata sul libero sviluppo della mitologia (e possiamo aggiungere la poesia, che Marx include ovunque nel concetto di arte nelle sue dichiarazioni), non poteva esistere da nessuna parte nell'Europa del Medioevo e dei tempi moderni. Ciò si spiega da sé se teniamo conto del ruolo della Chiesa. Il ruolo della Chiesa spiega almeno lo stato della letteratura del periodo indicato: ovunque la classe dirigente del Medioevo possedeva una letteratura di carattere più o meno internazionale, che si basava proprio sulle tradizioni della cultura greco-romana, ma all'interno di questa letteratura la mitologia classica può essere considerata, tutt'al più, come un sistema di immagini private della libera flessibilità di una tradizione mitologica vivente. Quegli elementi della mitologia che potevano ancora continuare ad esistere in condizioni mutate vivevano, cambiando costantemente le loro immagini, solo nella tradizione orale epica del popolo. Almeno i miti celtici e germanici ricevettero anche un trattamento letterario nel Medioevo, ma non avevano un significato così eccezionale come lo aveva la mitologia greca a suo tempo. La fonte più importante della mitologia di vari popoli sono quelle tradizioni orali che sono state registrate da collezionisti scientifici nei tempi moderni o elaborate da grandi poeti come Pushkin o Petofi, che con questa elaborazione hanno espresso le loro aspirazioni democratiche.

Quindi, dal punto di vista del problema proposto da Marx, possiamo confrontare l'unicità della mitologia greca solo con la mitologia dei popoli dell'antichità. Ciò che Marx aveva in mente a questo proposito risulta evidente soprattutto dal fatto che egli contrapponeva la mitologia greca a quella egiziana, la quale, con i suoi dei e dee in forma di animali o con teste di animali, era agli occhi degli antichi greci, sebbene degno di un certo rispetto, ma tuttavia era un arcaismo estraneo ai Greci. Ogni vera poesia e ogni vera arte ha qualcosa da dire sull'uomo e per l'uomo. Ciò che rendeva la mitologia greca adatta a una simile affermazione sull'uomo e per l'uomo era, innanzitutto, proprio ciò per cui Senofane la condannava: l'antropomorfismo plastico dei suoi dei, cioè il loro aspetto umano, il quadro essenzialmente umano della loro attività. La mitologia greca attraversò lo stadio del teriomorfismo più velocemente di altre mitologie. Vaghi riferimenti in alcuni miti a Poseidone sotto forma di cavallo, a Zeus sotto forma di antico toro, agli “occhi di civetta” di Pallade Atena, agli “occhi di mucca” di Era, così come altre reliquie simili che testimoniano Poiché l'origine teriomorfa degli dei antropomorfi si trova già nei più antichi monumenti della poesia greca, ai poeti non veniva impedito di esprimere nelle azioni degli dei gli scontri delle passioni veramente umane, di vedere le possibilità umane nelle azioni divine.

Gli dei della mitologia greca non imprimevano gli incubi nell'anima umana, a differenza delle immagini create dalla religione. Quindi, ad esempio, nella leggenda sull'origine della festa della Peloria in Tessaglia, una versione di Zeus viene data sotto forma del mostro gigante Zeus Pelorus. In Omero questo epiteto (pelor, peloros), indubbiamente come residuo dell'antica stratificazione della mitologia, solo in un caso speciale si riferisce ad Ares, il sanguinario dio della guerra, e ad Efesto, il dio fabbro zoppo, con il quale il bellissimo apparizione nubile di Pallade Atena, la protettrice dei degni uomini di lotta organizzata, una dea che controlla con intelligenza la sottile arte dell'artigianato in contrasto con la bruta forza fisica del dio fabbro. Nella mitologia greca, che si elevava al di sopra del livello delle idee religiose, immagini mostruose compaiono solo in casi eccezionali, per lo più come nemici degli dei; vengono sconfitti dagli dei stessi o dai figli degli dei - eroi, quindi queste immagini non sopprimono l'uomo. Al contrario, la loro caduta libera l’uomo dall’oppressione degli orrori ad essa connessi credenze religiose. Questa circostanza, così come l'allegria degli dei greci, la loro allegria, che getta una luce olimpica sul mondo intero e allo stesso tempo non oscura la realtà più triste dell'esistenza umana con un velo sentimentale - tutto ciò ha permesso a Marx di vedere nella mitologia greca le forme più belle dell '"infanzia della società umana" , e nei Greci - i "bambini normali" della storia, in contrasto con quei popoli dell'antichità, che chiamava "bambini maleducati" e "bambini senilmente intelligenti" .” La poesia greca e l'arte greca, maestre della poesia e dell'arte di tutte le epoche successive, hanno impresso indelebilmente nella memoria delle persone i sogni più belli dell'infanzia dell'umanità, i miti greci.

Tutto questo è stato il motivo per cui nel nostro libro ci occupiamo principalmente della mitologia greca e, ad essa direttamente adiacente, della mitologia romana, che in alcuni casi funge da intermediario tra noi e la mitologia greca. Presentiamo diversi passaggi della mitologia di altri popoli prima di presentare i miti greci solo per confronto con essi, e soprattutto per illustrare le disposizioni teoriche di questa introduzione.

Segni e simboli dell'Enciclopedia

Esiste una tale scienza: la mitologia comparativa. Dimostra miracoli. Se confrontiamo tra loro l'infinita varietà di cosmologie, culture, divinità, scopriremo numerose corrispondenze e paralleli. Dalla notte della preistoria umana emergono le associazioni più bizzarre. Nelle parti più opposte del globo si trovano immagini, sistemi, rituali, danze e personalità amico simile amico, che sarebbe assurdo attribuire tutto questo al capriccio del caso. La religione comparata sta guadagnando un’incredibile popolarità, accompagnata sia da prove strettamente scientifiche che da uno “Sherlock Holmesismo” a volte molto amatoriale. Milioni di lettori confrontano intensamente prove e prove che confermano o confutano la somiglianza di dei e miti e la loro origine comune. I più famosi in questo orpello di scoperte furono gli alieni provenienti dallo spazio Dsniksna. Nonostante tutte le controversie scientifiche dei suoi postulati, bisogna ammettere che Dsniken ha suscitato l'interesse del pubblico per l'eterna domanda: da dove veniamo, qual è la matrice originaria con cui viene stampata una persona, il suo comportamento, le sue emozioni, il suo pensiero?

In Germania, le basi per lo studio scientifico comparativo delle religioni furono poste dopo che il mondo scientifico conobbe il “Rigvsda” - uno dei monumenti più antichi della filosofia e della mitologia dell'India. Il pantheon indiano è così densamente popolato, ci sono così tante divinità rappresentate, i suoi miti sono così colorati e vari nella trama che non è difficile trovare paralleli nella mitologia indiana. Persino le mitologie celtiche e greche non possono negare la parentela con le radici indiane. Basta nominare il nome Prometeo e ricordare che l'indiano “pramata” significa “prendere per sé”, così come “ricevere il fuoco per attrito”.

Il tridente di Shiva si trova di nuovo nelle mani di Poseidone e del dio celtico del mare Mannanan, figlio di Lehr, ma anche i diavoli cristiani dell'inferno brandiscono tridenti. Il dio guaritore Apollo-Esculapio rivela una sorprendente somiglianza con il Rudra indiano: qui c'è l'iniziazione alla giovinezza, le frecce che portano la malattia e l'arte della guarigione. C'è una leggenda in India in cui Dio, il signore dei venti, combatté con i demoni che gli rubarono il bestiame. Come non ricordare il greco Apollo, che cercava le mucche che gli erano state rubate? La battaglia di Ercole con Gerione trova un parallelo nella battaglia di Indra con Vitra. Quando gli antichi tedeschi raccontavano del cacciatore selvaggio e dei cinghiali pazzi, quando i miti greci classici raccontano delle orge di Dioniso, ricordiamo anche Indra, che cavalca un cavallo bianco con il levriero Saramssy alla staffa. Come Giove e Wotan, lancia tuoni e fulmini, uccide il serpente Ahi - ovviamente, è il prototipo di tutti gli eroi che sconfiggono draghi e giganti, che si tratti di Perseo, Tristano o del "piccolo sarto coraggioso".

Ogni nazione aveva il proprio dio e la propria dea dell'amore, il dio del sole, il dio della guerra, la dea madre della terra e il dio sovrano malavita. Tuttavia, non solo le personalità degli dei e degli eroi sono simili, ma anche i rituali, le preghiere, le danze e i culti. Ecco uno dei leitmotiv più sorprendenti in termini di somiglianza generale: eroi o santi affrontano molte prove. Entra in battaglia con demoni e mostri, siano essi creazioni della sua immaginazione o fenomeni reali, e quando li sconfigge grazie al suo coraggio, destrezza, intelligenza o altre virtù, apprende la grande verità e diventa immortale. Questo modello, presente nei poemi epici di un'ampia varietà di religioni e misteri, è notato non solo nelle culture altamente sviluppate. No, si trova anche nelle leggende degli indiani delle praterie, dei kirghisi e degli abitanti indigeni delle regioni centrali dell'Australia. Gli scienziati hanno prestato attenzione a questa circostanza durante lo studio dell'Iliade e delle fonti relative a quest'opera.

A differenza dei teologi, crediamo che il mondo degli dei sia sorto non solo per adempiere alla legge cosmica, ma anche per trasmettere alcuni principi fondamentali o idee platoniche. Ha anche lo scopo di mostrare la grande diversità e diversità di immagini ed eventi che l'uomo incontra sulla terra. Nel suo aspetto, il mondo degli dei è estetico, nelle sue manifestazioni è sensuale. Collega quindi il reale e lo spirituale, il mistico e il materiale, l'anima e il mondo circostante. Nella storia delle religioni indiane, questa combinazione è espressa più chiaramente nel Tantrismo, che ricerca anche l'armonia tra materia e spirito.

Il tantrismo, come dicono i suoi seguaci, colma il divario tra la realtà fisica e mondo interiore, per lui non esiste contraddizione tra lo spirito organico e quello generato. La parola "tantrismo" deriva dalla radice sanscrita "tan" - espansione, è un metodo ulteriori sviluppi coscienza umana, risvegliando le forze spirituali dormienti in una persona, attirandole a svolgere compiti reali. Il tantrismo non è solo una teoria, ma anche una pratica, cerca di riunire spirito e materia. Procede dalla premessa secondo la quale la coscienza e l'essere sono l'unica e unica forza di formazione della personalità.

È interessante notare che per l'essenza della mitologia non fa differenza se ci muoviamo dal basso verso l'alto o dall'alto verso il basso. Dalle altezze delle creazioni cosmiche si può scendere fino all'infinita varietà di forme concrete che assume un singolo spirito, oppure, al contrario, si può elevarsi dalla sfera del sentimento concreto alle vette della coscienza universale. Questo movimento in entrambe le direzioni è una caratteristica essenziale del mondo degli dei, in cui vediamo la riflessione principi astratti e la diversità plastica dei sentimenti umani. Ade, Poseidone e Zebe non solo rappresentano il passato, il presente e il futuro, ma vivono anche l'amore autentico e le avventure militari. Vediamo questo dualismo - gli aspetti evidenti e nascosti della divinità - nella mitologia indiana nell'immagine di Shiva-Shakti: Shiva è il principio della calma, Shakti è il principio femminile - il principio dell'energia creativa, della rivelazione di sé e allo stesso tempo allo stesso tempo conoscenza della natura, principio attivo grazie al quale Dio sposo manifesta le sue potenzialità. In questa sorprendente dualità risiede la totale universalità.

Proprio come il mondo greco degli dei, gli insegnamenti del Tantrismo si basano su un dualismo fondamentale: l’idea di un uomo è “purusa” (coscienza cosmica) e l’idea di donna è “prakriti” (forza cosmica della natura ). Purusa agisce staticamente e riflette il livello trascendentale, prakriti, al contrario, è l'energia cinetica, l'impulso della creazione, da cui nasce e si sviluppa il mondo sensoriale. Il tantrismo vede il suo scopo nel connettere integralmente le polarità per sperimentare la gioia di realizzare lo spirituale. L'energia sensuale degli dei e delle dee greche, la loro affermazione dell'infinita diversità cosmica e, soprattutto, le loro numerose relazioni amorose indicano che i segreti dell'arte amorosa degli indù penetrarono nell'Hellas. Eros mette in moto la trascendenza immobile e Shiva meditante la mette in vibrazione, creando una connessione eterna tra il principio eruttante e il grembo ricevente. Il mondo in tutto il suo splendore e diversità nasce dall'unificazione dei principi maschile e femminile inizialmente contraddittori.

Questo evento si realizza finalmente grazie alla rivelazione della forza cosmica dormiente nell'uomo: kundalini. Questa energia si accumula nella parte inferiore del corpo umano, ma determina l'intera essenza psicofisica di una persona. Per risvegliare questo potere è stato sviluppato un rigoroso rituale che stimola i centri psichici del corpo (chakra). Kundalini sale attraverso il corpo dal basso verso l'alto fino al alto livello coscienza, dando piena divulgazione delle capacità umane e contribuendo alla loro realizzazione fisica. In altre parole, dobbiamo scuotere completamente le zone dormienti del nostro cervello, in cui si sono accumulate un numero infinito di immagini e idee, ma che vengono utilizzate solo in misura trascurabile. Il centro psichico più elevato, in cui la kundalini è pienamente rivelata, è chiamato tpahas-rava. Il processo di ascesa si realizza attraverso asana: l'unione di un uomo con una donna. La loro energia sessuale si trasforma in un flusso cosmico, in senso figurato, il terzo occhio si apre. Così, mitologia indiana trasforma il sentimento erotico in un principio spirituale, e il passatempo decisamente amoroso degli dei greci si rivela necessario per la piena rivelazione di tutte le loro altre virtù.

Simbolicamente, la kundalini è raffigurata come un serpente ardente, che nel suo stato normale riposa immobile nelle parti inferiori del corpo. È facile vedere la somiglianza qui con il fallo (linga). È opportuno notare che i misteri con un serpente o un fallo furono trovati in abbondanza nell'antica Grecia. I simboli del serpente sono Atena, Dmstra, Dioniso, Zeus, Asclepio. Il caduceo, la verga di Hermes, è intrecciato con due vipere; la Pizia di Dslfah, come Kikrey di Salamissus, erano dei serpenti. Anche i seguaci di Dioniso sono intrecciati con serpenti, portano una verga, all'estremità della quale c'è una pigna, che ricorda fortemente un fallo. Quando l'abile Prometeo rubò il fuoco divino, lo nascose in un ramo cavo e lo portò via dall'Olimpo, agitando il ramo come un serpente.

Come scrive il ricercatore di antichità Robert von Ranke-Gravss, nell'era preclassica in Grecia, le divinità maschili erano subordinate alla dea principale. Ma aveva come amante il proprio figlio, che è rappresentato o come un serpente di saggezza o come una stella della vita. Non ci viene in mente Xtzalcoatl, il serpente piumato degli Aztechi e dei Maya? E nell'antico Egitto era noto il culto del serpente. Il Libro dei Morti dice: “E Set, intreccia la mia spina dorsale... Il mio fallo è il saluto vivente di Osiride” (il che significa che la forza del serpente sale nella spina dorsale dal basso verso l'alto).

La croce sulla fronte, che spesso vediamo nelle immagini del faraone, è il terzo occhio e l'intersezione di una linea verticale con un cerchio indica una connessione mascolinità con femmina. Sembra che non sia difficile dimostrare che anche il serpente Ursus sulla testa dei re egiziani abbia una connessione con la kundalini. Il serpente era venerato dagli gnostici e da numerosi eretici del Medioevo. Per gli gnostici significava l'universo e il ciclo continuo dello sviluppo del generale dal particolare e del ritorno del generale al particolare. A differenza della mitologia cristiana, gli gnostici credevano che il serpente fosse l'origine stessa della vita, liberando Adamo ed Eva dalle catene del pregiudizio. Il serpente diventa così il primo ribelle della storia del mondo, che porta via i loro sacri segreti agli dei e li presenta alle persone.

Ma i serpenti spesso diventavano simboli di protezione di segreti e misteri. Ciò significa che simboleggiavano non solo l'energia crescente, ma anche un mostro demoniaco che sputava veleno. Nella mitologia greca, i demoni serpentini custodiscono vari oggetti: simboli di conoscenza e rivelazioni cosmiche. Queste sono le mele d'oro delle Esperidi, che Ercole rubò, e Il vello d'oro, su cui hanno invaso gli Argonauti. Custode del santuario di Olympia Zeve, Sosipolis appare sotto forma di serpente per impedire il crollo dei portici. Il cane Ksrbsra, che custodisce l'ingresso dell'inferno, ha una coda di serpente. Pertanto, il serpente infuocato combina sia il demoniaco che l'illuminazione del mondo, ed è logico interpretarlo come un simbolo del percorso attraverso il labirinto che l'eroe deve attraversare per raggiungere conoscenza superiore. Gli eroi dell'epopea greca - Teseo, Perseo, Ercole, gli Argonauti - dovevano porre fine sia ai nemici esterni che a coloro che li tormentavano contraddizioni interne prima di raggiungere un livello di coscienza più elevato.

Nel Tantrismo troviamo anche l'idea di utilizzare sostanze medicinali per espandere le capacità della coscienza e facilitare il percorso verso i vari chakra. Wayne cercò di dimostrare che la famosa bevanda divina degli indiani - il soma - era ottenuta dall'estratto dell'agarico muscario (amanita imisearia). I tantrici usavano sostanze che espandono le capacità della coscienza durante determinati rituali. Bevevano "bharig" - una miscela preparata con foglie di canapa, o fumavano "ganja" - un altro narcotico, o si strofinavano sulla pelle le ceneri di erbe narcotiche bruciate.

La mitologia greca, soprattutto in tutti i vari misteri, è ricca di bevande magiche e di calderoni delle streghe. Lo scienziato Ranke-Gravss suggerisce che sia i satiri dai piedi caprini che i centauri masticassero l'agarico muscario. Allo stesso tempo, sperimentavano allucinazioni, acquisivano il dono della profezia e aumentavano la forza muscolare e la potenza sessuale. Sulla cornice di uno specchio etrusco è raffigurato un agarico volante ai piedi di Ixion. Issione era un eroe della Tessaglia che mangiava ambrosia in compagnia degli dei. Sul vaso attico raffigurante il centauro Nsss si vede anche un piccolo fungo sottile che cresce sullo sterco di vacca.

Gli dei, che in senso stretto mangiavano solo nettare e ambrosia, condannarono il re Tantalo alla fame eterna proprio perché aveva infranto il tabù e distribuito l'ambrosia ai mortali. In un libro pubblicato nel 1960, Robert von Ranke-Gravss suggerì che l'ambrosia fosse un elemento misterioso dei misteri orfici, eleusini e di altri misteri associati a Dioniso. Allo stesso tempo, tutti i partecipanti al culto dovevano mantenere la massima riservatezza su ciò che mangiavano. Visioni indimenticabili si aprivano davanti ai loro occhi; sembrava che si aprisse davanti a loro l'immortalità. L'ipotesi di Ranke-Gravss è stata ora confermata da uno studio dettagliato del culto di Dmstra condotto da Hofmann e Wasson. Credono che durante i misteri associati a Demstra fosse usata anche la segale cornuta contenente LSD.

Così come troviamo analogie tra le culture dell'India e dell'America nell'immagine di un serpente piumato o di fuoco, troviamo analogie anche nell'uso di un piccolo fungo che cresce sullo sterco. Il fungo si chiama "psilocybe". Ora tutti conoscono gli esperimenti condotti da Huxley, Hofmann, Jungsrs e Gslpx. Gli esperimenti di Ranke-Gravss sono meno conosciuti e rivelano una sorprendente somiglianza tra i culti indiani e i misteri dell'antica Grecia. Lo scienziato stesso, dopo aver assunto un farmaco del genere, udì la voce di una sacerdotessa che invocava il dio dei funghi Tlaloc. Come nei miti greci, le leggende di Matsatsk dicono che i funghi appaiono dove cade il fulmine.

La corona di serpenti di Dioniso adorna la testa di Tlaloc e, proprio come il suo “collega” greco, Tlaloc, se doveva scappare, andava in fondo al mare. La sanguinaria usanza locale di strappare la testa alle vittime potrebbe essere derivata allegoricamente dall'usanza di strappare i cappucci dei funghi sacri, perché i gambi dei funghi non vengono mangiati in Messico. Spesso un rospo si siede su un fungo, quindi l'anfibio divenne anche l'emblema di Tlaloc. Erotismo e piante psichedeliche sono i due pilastri su cui è costruito il mondo degli dei in tutto il mondo. Troviamo entrambi gli elementi nella mitologia di qualsiasi popolo. Solo nel mondo materialista dell'Occidente acquisirono un significato apocrifo, in particolare nel XIX secolo negli ambienti bohémien, e solo negli anni '60 del nostro secolo questa combinazione di elementi fondamentali fu riscoperta. L'uomo a cui è attribuita la scoperta della connessione tra il tantrismo e l'uso consapevole di droghe è Timothy Leary.

Qui è opportuno ricordare ancora una volta che furono i tantristi a tentare di appianare la contraddizione tra il mondo esterno (fisico) e quello interno (spirituale). Di conseguenza, quando si interpretano i miti, ci sono due approcci: psicologico, soprattutto in Jung e Ksreni, e storico, dove è opportuno menzionare prima di tutto il nome di Ranke-Gravss. Gli psicologi vedono nella mitologia le cause profonde dell'anima umana, le forme e le norme di vita più primarie. Il mondo psicologico dell'uomo nasce dal mito. “Si tratta di uno schema per tutti i tempi, una formula spirituale che trae i suoi tratti tipici dal subconscio e li traduce nel linguaggio della vita pratica” (Thomas Mann). Il mito è quindi un serbatoio arcistilistico e impersonale di immagini da cui l'animo umano trae figure ed eventi. Questo è il materiale con cui sono tessuti tutti i nostri sogni, e chiunque voglia occuparsi dell'anima umana deve svelare i miti. La mitologia in questo senso si chiama “psicologia collettiva”, “il possesso condiviso di immagini conoscibili e riconoscibili che non appartengono a una sola persona” (Ksrsni).

Allo stesso tempo, Ranks-Gravss, che, come ammette, è riuscito a penetrare nell'essenza dei misteri attraverso speciali esperimenti su se stesso, con l'obiettivo di espandere le possibilità di conoscenza, vede la storia politico-religiosa nella mitologia greca. Per lui, il mondo degli dei si inserisce nel gigantesco quadro storico dei conflitti tra i principi del patriarcato e del matriarcato in Europa. Antica Europa, secondo Ranke-Gravss, non conosceva nessun dei, c'era solo una Grande Dea e solo lei era venerata come immortale e immutabile. La sua forza si vede, ad esempio, nel fatto che le idee religiose non avevano ancora il concetto di paternità. La Grande Dea aveva degli amanti, ma solo per il suo piacere. Le persone erano in soggezione nei confronti della dea, le facevano sacrifici e la adoravano. Nelle grotte e nelle capanne al centro vi era il focolare; esso rappresentava anche il fulcro della vita di una persona in quel tempo, il cuore della comunità, simbolo del mistero della maternità primordiale.

Ranke-Graves guarda anche all'India, nel sud della quale esistono ancora società matrimoniali, dove la discendenza può essere rintracciata solo attraverso la madre. Le donne nobili danno alla luce figli da amanti non nobili senza nome o titolo. Pertanto, il mito greco è principalmente la storia della lotta tra le tradizioni del matriarcato, che vengono soppiantate dalle nuove forze di conquistatori del nord. E Ranks-Gravss trova facilmente echi di questa lotta storica in qualsiasi mito greco.

Ascoltiamo il tantricista e risolverà facilmente questa controversia. Dirà: hanno ragione sia gli aderenti alla scuola psicologica che gli aderenti alla scuola storica, perché la nostra anima si riflette nella storia, proprio come la storia riflette la nostra anima. Soggettivo e oggettivo sono espressioni della stessa cosa; sono solo angolazioni diverse da cui viene visto lo stesso soggetto. È difficile per un europeo capirlo, perché tradizione europea deriva dall'opposizione fondamentale di soggetto e oggetto.

Da quando Socrate si fece beffe dei miti nella piazza del mercato, questi cominciarono a essere relegati nel regno delle fantasie deliranti. Scolastici, positivisti e sostenitori dell'insegnamento marxista hanno dato un contributo significativo in questa direzione. Gli anni del fascismo causarono danni irreparabili soprattutto al mito. I nazionalsocialisti cercarono di nascondere la loro distruttiva sete di potere sotto lo schermo di un mito tedesco, che esisteva solo nella febbrile immaginazione degli ideologi fascisti ed era privo di qualsiasi tradizione storica. Le rune e i tedeschi, presumibilmente riscoperti negli anni Trenta, non sono mai esistiti storicamente. Dopo il crollo del “Reich millenario” si è cercato di salvare il mito dandogli il colore del razionalismo. Ma è possibile domare un mostro semplicemente senza accorgersene?

Si tenta continuamente di introdurre la vita in una scatola con solo sponde razionalistiche. Ma pochi sosterrebbero che il razionalismo da solo è sufficiente per interpretare la coscienza di massa della nostra società. L'intera storia del XX secolo, le sue figure politiche sono mitologicamente definite in misura maggiore rispetto al mondo degli antichi greci. Miti moderni come l'energia atomica, i computer biologici e le stazioni nell'orbita terrestre bassa trovano immediatamente il loro adeguato riflesso nella fantascienza.

Se riconosciamo che l'uomo è coinvolto nello spirituale e nel sensuale, allora non resta altro da fare che riconoscere il significato del mito, in cui la storia è registrata in forma sensuale. Naturalmente i positivisti e i liberali di sinistra potrebbero non essere d’accordo con noi, ma il mito scomparirà solo quando scomparirà l’uomo. Pertanto, quando si interpreta il mito politicamente, è opportuno non negare questo fatto, ma affrontare la questione di quali miti dovrebbero essere accolti: paranoico-ibrido o positivamente balbettante. La domanda non è facile, ma prima di intraprendere una risposta, dovresti studiare il mito e capire cosa si nasconde dietro e come puoi usarlo per cambiare il mondo. È in questo senso che vogliamo presentare di seguito le figure della mitologia greca.

Tentare di presentare gli aspetti psicologici e storici di un mito, la sua essenza attuale e senza tempo, la sua origine e la sua aspirazione è una questione molto difficile, perché lo studio di relazioni di questo tipo è appena iniziato. Eppure i figli della Terra sono già partiti per il loro viaggio, alla ricerca di arte antica l'amore, per scoprire i segreti delle piante officinali e mezzi che ampliano gli orizzonti della conoscenza.

Di cosa parlavano le persone diecimila anni fa? Cosa li preoccupava? La mitologia comparata ci consente di ricostruire elementi della visione del mondo dei nostri lontani antenati e identificare le radici comuni della cultura spirituale di diversi popoli.

Probabilmente tutti ricordano: se una coccinella si siede sulla tua mano, devi chiederle: "Coccinella, vola in cielo, portami il pane, bianco e nero, ma non bruciato". Popoli diversi hanno detti simili. Ad esempio, i bambini inglesi dicono: “Coccinella, vola a casa, la tua casa è in fiamme, i tuoi figli sono nei guai...”, e i norvegesi le chiedono: “Goldenbird, vola a est, vola a ovest, vola a nord, vola a sud, trova il mio amore." Tra gli olandesi, una coccinella che si posa sulle loro mani o sui loro vestiti è considerata di buon auspicio. Linguista Vladimir Toporov ricercato i nomi coccinella in diverse lingue e giunse alla conclusione che la sua immagine è associata alle antiche credenze degli indoeuropei e al loro mito sul dio del tuono, che, sospettando sua moglie di tradimento, la gettò dal cielo. Se è corretto il presupposto che il mito esistesse prima del crollo dell'unica lingua proto-indoeuropea in rami separati, allora questa convinzione ha diverse migliaia di anni. Cioè, ognuno di noi durante l'infanzia, senza saperlo, ha riprodotto un testo tradizionale che ha attraversato centinaia di generazioni.

Quante storie simili sono sopravvissute? Quanto tempo vivono i miti nella tradizione popolare? Lo sono da migliaia di anni la parte più importante cultura spirituale. La ricostruzione delle antiche mitologie fornirebbe informazioni sulle idee dei nostri antenati sul mondo e su se stessi. Naturalmente, è possibile studiare le tradizioni mitologiche del passato sulla base di fonti scritte. La sensazione scientifica del XIX secolo fu la scoperta e la decifrazione da parte del curatore del British Museum, George Smith, della leggenda sumera del diluvio, scritta in geroglifici su tavolette di argilla. L'analisi dei testi ha dimostrato che la leggenda biblica su Noè coincide in dettaglio (ad eccezione di alcune differenze) con la più antica storia sumera su Utnapishtim. Ma da dove è arrivato questo mito ai Sumeri? E quando è sorto? I più antichi testi mitologici egiziani e sumeri appartengono al terzo, cinese. al primo millennio a.C. e., e i creatori delle civiltà del Perù non avevano alcuna lingua scritta. Ciò significa che non sapremo mai come le persone del passato immaginavano il loro mondo? È possibile che le idee antiche siano state preservate nei miti sopravvissuti fino ai giorni nostri?

L'archeologo offre le sue risposte a queste domande Yuri Evgenievich Berezkin, medico scienze storiche, capo del dipartimento del Museo di Antropologia ed Etnografia dell'Accademia Russa delle Scienze a San Pietroburgo. Ha sviluppato un metodo per ricostruire elementi della cultura spirituale. L’idea alla base della sua ricerca è abbastanza semplice.

Per identificare i miti antichi, è necessario confrontare tradizioni mitologiche popoli diversi e identificarsi elementi comuni. Ad esempio, i miti e le leggende degli indiani d'America e dei popoli dell'Eurasia, che non ebbero contatti per migliaia di anni. Alcuni temi comuni per loro, che gli aborigeni non avrebbero potuto prendere in prestito dai recenti coloni europei, erano noti prima, ma nessuno prima di Berezkin aveva condotto una ricerca sistematica su larga scala che potesse rivelare connessioni molto antiche. Prima dell’avvento dei computer, questo tipo di lavoro era difficilmente possibile.

Yuri Evgenievich Berezkin ha analizzato più di 30mila testi provenienti da 3000 fonti letterarie in otto lingue, che rappresentano le tradizioni mitologiche dei popoli del Nuovo Mondo, dell'Oceania e di parte dell'Eurasia, e ha creato un catalogo elettronico che descrive questi testi. La storia della realizzazione di questo catalogo è indicativa. Berezkin, un archeologo per formazione e vocazione, che ha trascorso un quarto di secolo negli scavi al confine tra Turkmenistan e Afghanistan, negli anni '90, a causa dei cambiamenti nella situazione politica e nel finanziamento delle scienze domestiche, nelle sue stesse parole, “orfano ” - non è stato in grado di continuare il lavoro archeologico nel modo consueto. Fu allora che, per non staccarsi da ciò che amava, iniziò a collezionare una raccolta di testi mitologici. Il database da lui creato non ha analoghi al mondo in termini di volume e completezza della descrizione del materiale. Per ogni testo nel catalogo viene fornita una breve rivisitazione e la designazione in codice degli elementi del mito (motivi) dall'elenco selezionato dal ricercatore viene inserita in un database separato. Ciò consente di effettuare elaborazioni statistiche di testi e identificare motivi simili tra le tradizioni mitologiche studiate.

In questo caso, si dovrebbe tener conto sia della possibilità di una coincidenza casuale, del verificarsi indipendente di fenomeni simili tra popoli diversi, sia dell'alta probabilità di prestito, copia ripetuta di elementi culturali di generazione in generazione e da un popolo all'altro. È chiaro che il prestito è più probabile per le persone imparentate che vivono vicine tra loro e meno probabile per le persone situate a grande distanza l’una dall’altra. Tuttavia, è stato possibile identificare più di una dozzina di motivi comuni.

Ad esempio, la storia degli indiani Kiowa sull'apparizione del bisonte. L'eroe della storia, Sendeh, un imbroglione e un ingannatore, scopre che il corvo bianco ha nascosto tutti i bisonti nella sua caverna. Sendeh si intrufola nella grotta, libera il bisonte e, in modo che il corvo in piedi all'ingresso non lo uccida, si trasforma in una bava e si attacca alla pancia del bisonte. Sostituisci Sendeh con Ulisse, il corvo con il gigante Polifemo con un occhio solo, e il bisonte con capre e pecore, e otterrai una storia famosa della mitologia greca. Si trova anche tra le altre nazioni ( riso. 1). Il mito kazako è molto simile a quello greco. Burgan-batyr e il suo compagno vengono portati nella grotta da un vecchio con un occhio solo che stava per mangiarli. Il batyr brucia l'unico occhio del cannibale e si nasconde in un recinto per il bestiame. Per uscire indossa la pelle di una capra. Gli animali (non capre, ma cervi selvatici e kulan) scappano dalla grotta. Da allora, gli ungulati vagano per la steppa e vengono cacciati dagli esseri umani. Probabilmente, nelle versioni kazaka e americana, che spiegano l'origine degli animali selvatici, sono stati conservati elementi sorti prima della diffusione dell'allevamento del bestiame, cioè più antichi del mito greco. È interessante notare che i popoli dell'Eurasia che vivono a est della Mongolia non hanno questo mito.

Questo esempio, in primo luogo, illustra le caratteristiche della riproduzione di testi mitologici. Il fatto è che la durata della vita del testo mitologico stesso su scala storica non è troppo lunga. Ma gli elementi che compongono questi testi (alcuni tratti caratteriali o certi colpi di scena) risultano piuttosto stabili. Da questi elementi li chiameremo motivi mitologici, in diverse combinazioni, come da un mosaico, vengono assemblati nuovi testi, il cui significato e dettagli possono variare nelle diverse tradizioni e anche all'interno della stessa tradizione.
In secondo luogo, offre l’opportunità di discutere tre opzioni per spiegare la somiglianza dei miti tra popoli così distanti storicamente e geograficamente.

Primo- la presenza di forme di pensiero universali, simili agli archetipi junghiani, che si riflettono nei miti. Ma, come ha dimostrato l'analisi di un vasto corpus di testi mitologici, i motivi potrebbero riflettere un carattere universale caratteristiche psicologiche di tutte le persone in tutti i continenti, sono caratteristici di alcuni territori e del tutto insoliti per altri.

Seconda possibilità- è la comparsa di miti simili in condizioni naturali o sociali simili. Naturalmente, c’è una certa razionalità in un simile approccio. Ma alla fine, sia sociale che ambiente naturale pone solo alcune restrizioni, lasciando libertà per innumerevoli variazioni. Ad esempio, è chiaro che solo alle basse latitudini, dove la falce di luna si trova orizzontalmente, è associata a una barca, ma nell'Artico non esiste l'immagine di una barca lunare. Tuttavia, anche ai tropici, un'immagine del genere è piuttosto rara e, inoltre, si trova solo in alcune zone.

Luogo di prima pubblicazione: rivista “Chemistry and Life”, 2006, n. 3, www.hij.ru