Mahabharata, mahabharata "Mahabharata" (sanscrito महाभारत, mahābhārata IAST, "La grande leggenda dei discendenti di Bharata", dal nome del re Bharata, un discendente dell'antico re Kuru) è un'antica epopea vedica. Ma dove sono avvenuti tutti questi grandiosi eventi? Questa domanda ha preoccupato i ricercatori sin dal secolo scorso. IN metà del 19 V. fu espressa l'idea che una casa così ancestrale fosse il territorio dell'Europa orientale. A metà del 20 ° secolo. Lo scienziato tedesco Scherer tornò all'idea che la dimora ancestrale di tutti gli indoeuropei fosse nelle terre della Russia, partendo dal fatto che, a giudicare dai testi del Rig Veda e dell'Avesta, nel 3 ° millennio a.C. dove vivevano gli Ariani Europa orientale. Come sapete, il grande fiume della nostra patria, il Volga, fino al II secolo. ANNO DOMINI portava il nome con cui la conosceva il libro sacro degli zoroastriani Avesta: Ranha o Ra. Ma il Ranha dell'Avesta è il fiume Gange del Rig Veda e del Mahabharata!

1. Mahabharata. Libro primo: Adiparva (Kalyanov) -

Adiparva racconta la storia dell'origine della famiglia Bharata e descrive l'inizio dell'inimicizia tra i figli del re Dhritarashtra, i Kaurava, e i loro cugini, i Pandava.

2. Mahabharata. Libro due: Sabhaparva, o il Libro dell'Assemblea (Kalyanov) -

Sabhaparva" racconta la storia dell'unificazione degli antichi regni indiani sotto i Pandava e di come furono privati ​​del loro regno dai loro cugini, i Kaurava, a seguito di uno sleale gioco di dadi.

3. Mahabharata. Libro tre: Foresta (Aranyakaparva) (Neveleva) -

Duryodhana Shakuni ha battuto Yudhishthira ai dadi. La narrazione del destino dei Pandava nell'Aranyakaparva rivela il loro stato elevato qualità morali a differenza dei Kaurava. Numerosi racconti che intervallano la trama principale dell'Aranyakaparva sviluppano questioni etiche e filosofiche in relazione al confronto tra i Pandava e i Kaurava, e danno anche alla terza parte della maestosità del Mahabharata e un senso della durata dell'esilio dei Pandava. Tra queste leggende c'è quella famosa in tutto il mondo racconto lirico l'amore di Nala e Damayanti, nonché un riassunto abbreviato del Ramayana.

4. Mahabharata. Libro quattro: Virataparva, o Libro su Virata (Kalyanov)-

Virataparva narra gli eventi accaduti ai Pandava durante il tredicesimo anno di esilio, che vissero sotto mentite spoglie alla corte del re Matsya di nome Virata.

5. Mahabharata. Libro cinque: Udyogaparva, o il Libro dell'impresa - scaricamento

Udyogaparva descrive gli sforzi diplomatici dei Pandava per evitare con ogni mezzo la guerra con i Kaurava dopo la fine del loro esilio di tredici anni e i preparativi per la guerra da entrambe le parti rivali. "Udyogaparva" comprende uno dei testi filosofici più importanti del "Mahabharata" - "Il racconto di Sanatsujata"

6. Mahabharata. Bhishmaparva - il sesto libro del Mahabharata (Erman) -

Il Bhishmaparva racconta i primi dieci (su diciotto) giorni della battaglia di Kurukshetra tra gli eserciti dei Pandava e dei Kaurava, che si concluse con l'assassinio del comandante supremo dei Kaurava, Bhishma. "Bhishmaparva" include uno dei più venerati testi sacri Induismo: il poema religioso e filosofico "Bhagavad Gita".

7. Mahabharata. Libro sette: Dronaparva, o il Libro di Drona (Kalyanov) -

Il Dronaparva racconta le battaglie e i duelli avvenuti durante cinque (dall'undicesimo al quindicesimo) giorno della battaglia di Kurukshetra, durata diciotto giorni, tra gli eserciti dei Pandava e dei Kaurava, che si concluse con l'assassinio del comandante in capo dei i Kaurava, Drona.

8. Mahabharata. Libro otto: Informazioni su Karna (Karnaparva) (Neveleva) -

"Karnaparva" racconta le battaglie e i duelli durante due (sedicesimo e diciassettesimo) giorni della battaglia di diciotto giorni su Kurukshetra tra gli eserciti dei Pandava e dei Kaurava, che si concluse con l'omicidio del comandante in capo dei Kaurava , Karna, che era il fratello (materno) dei Pandava.

9. Mahabharata. Libro nono: Shalyaparva, o Il libro di Shalya (Kalyanov) -

"Salyaparva" racconta la storia delle battaglie e dei duelli dell'ultimo giorno della battaglia di diciotto giorni su Kurukshetra tra gli eserciti dei Pandava e dei Kaurava, che si concluse con l'omicidio del comandante in capo dei Kaurava, Shalya , la completa sconfitta dell'esercito Kaurava e la morte del loro leader, Duryodhana.

10. Mahabharata. Libro dieci: Sauptikaparva, o il Libro del pestaggio dei guerrieri dormienti (Neveleva) -

Il Sauptikaparva racconta del disonorevole sterminio dell'esercito Pandava da parte del figlio di Drona Ashwatthaman dopo la sconfitta dei Kaurava nella battaglia di Kurukshetra.

11. Mahabharata.Libro undici: Striparva, o il libro delle mogli (Neveleva) -

"Striparva" racconta gli eventi accaduti dopo che Ashwatthaman distrusse a tradimento l'esercito addormentato dei Pandava, vendicando così la morte dei Kaurava nella battaglia di Kurukshetra. La Striparva descrive il dolore delle mogli dei guerrieri caduti e racchiude uno dei più antichi archetipi indoeuropei: un campo di battaglia sul quale animali e uccelli divorano i corpi dei caduti.

12. Mahabharata. Shantiparva, "Il Libro della Pace" ( terza sezione del libro - Mokshadharma, “Insegnamento della Liberazione” (Smirnov) -

13. Mahabharata. Anushasanaparva, "Libro di istruzioni" -

14. Mahabharata. Libro quattordici: Ashvamedhikaparva, o Libro del sacrificio del cavallo

Ashvamedhika Parva racconta la storia dell'unificazione degli antichi regni indiani sotto i Pandava attraverso l'antico rituale indiano di Ashwamedha dopo aver sconfitto i Kaurava nella battaglia di Kurukshetra. "Ashvamedhikaparva" comprende uno dei testi filosofici più importanti del Mahabharata - Anugita, che è una continuazione della Bhagavad Gita (Neveleva) -

15. Mahabharata. Libro quindici di Ashramavasikaparva (Libro sulla vita nel monastero)

Ashramavasikaparva" parla dell'andare nella dimora della foresta e del completamento percorso di vita Il re Dhritarashtra, sua moglie Gandhari e la madre dei Pandava Kunti diciotto anni dopo la battaglia di Kurukshetra (Neveleva) -

16-17-18 Mahabharata. Libri finali XVI-XVIII: Ashramavasikaparva, o Libro sulla vita del monastero; Mausalaparva, o il Libro del Clubbing; Mahaprasthanikaparva, ovvero il libro del grande esodo; Svargarohanaparva, o il Libro dell'Ascensione al Cielo (Ignatiev) -

"Mausalaparva" parla dello sterminio intestino di un'alleanza di tribù imparentate - gli Yadava, i Vrishnya, gli Andhaka e i Kukurs - guidata da Krishna. Mausalaparva contiene anche una descrizione della morte dello stesso Krishna e di suo fratello Baladeva.

"Mahaprasthanikaparva" parla di Gli ultimi giorni il percorso di vita dei Pandava e Draupadi, che trascorsero in vagabondaggi ed esercizi ascetici.

"Swargarohanaparva" parla del destino postumo dei Pandava e dei loro cugini Kauravas.

Indiano antico letteratura epicaè una fonte molto preziosa per lo studio delle relazioni sociali ed economiche, nonché della cultura dell'India nella prima metà del I millennio a.C. e.

I principali monumenti dell'epica antica India sono il Mahabharata e il Ramayana, scritti nei primi secoli della nostra era, ma sostanzialmente già esistenti nel V secolo. AVANTI CRISTO e.

La trama base del Mahabharata (“ Grande Guerra discendenti di Bharata") è una lotta per il potere all'interno di una delle famiglie reali più potenti dell'India settentrionale.

Esisteva nella città di Hastinapura, dice il Mahabharata, la famiglia reale dei Kuru, discendente del leggendario Bharata, re della dinastia Lunare. E c'erano due fratelli in questa famiglia: l'anziano Dhritarashtra e il giovane Pandu.

Il re era Pandu, poiché Dhritarashtra era cieco e a causa di questo difetto fisico non poteva occupare il trono.

Dhritarashtra aveva cento figli, che, essendo i maggiori della famiglia, sono solitamente chiamati Kaurava (discendenti dei Kuru); Pandu aveva cinque figli, che di solito sono chiamati Pandava (discendenti di Pandu).

Pandu morì quando i suoi figli erano giovani. I Kaurava cercarono di distruggere i Pandava utilizzando vari trucchi, ma tutti i loro sforzi furono vani e dovettero cedere parte del regno ai loro cugini.

Fondarono i Pandava nuova città Indraprastha (le rovine di questa città si trovano nelle vicinanze dell'attuale capitale della Repubblica indiana di Delhi), che divenne la loro capitale. Il maggiore dei Pandava divenne re.

Ma gli invidiosi Kaurava si sono inventati nuovo modo privare i Pandava della loro quota nella proprietà ancestrale. Sfidarono i Pandava a una partita a dadi. Secondo i concetti di quel tempo, ciò equivaleva a una sfida a duello e lo kshatriya non poteva evitarlo.

Nella competizione che ebbe luogo, il maggiore dei Pandava perse a favore dei Kaurava tutte le sue ricchezze, il regno stesso, i suoi fratelli, se stesso e la moglie comune dei cinque Pandava.

Dhritarashtra, vedendo fino a che punto erano andate le cose, dichiarò non validi i risultati del gioco, ma nel nuovo gioco il rappresentante dei Pandava perse di nuovo. Secondo i termini di questo nuovo gioco, I Pandava furono costretti ad andare in esilio per 13 anni e il loro regno passò ai Kaurava.

Dopo la scadenza del periodo di esilio, i Pandava chiesero la restituzione della loro parte del regno, ma fu rifiutata. Ciò portò a una guerra alla quale, come affermato nell'epopea, tutti i popoli del mondo presero parte come alleati dell'una o dell'altra delle parti in guerra.

Il destino della guerra fu deciso dalla battaglia sul campo di Kurukshetra (a circa 100 km a nord di Indraprastha). La battaglia si distinse per una tenacia eccezionale. Giorno dopo giorno il fiore all'occhiello dell'esercito indiano combatteva con crescente accanimento; i guerrieri più famosi e potenti morirono uno dopo l'altro. Fu solo il diciottesimo giorno della battaglia che i Pandava vinsero.

Dell'enorme massa di guerrieri, solo sei persone sopravvissero dalla parte dei Pandava, inclusi tutti e cinque i figli di Pandu, e tre persone dalla parte dei Kaurava, ma tutti i cento figli di Dhritarashtra morirono.

I Pandava vinsero a caro prezzo. Tutta l’India è rimasta scioccata da uno spargimento di sangue senza precedenti. E gli stessi Pandava non riuscirono mai a liberarsi del rimorso: la consapevolezza che la loro vana vanità avesse avuto conseguenze così terribili per la loro famiglia e per l'intero paese avvelenò la gioia della loro vittoria.

Una guerra di sterminio tra parenti che, per motivi ambiziosi, trascuravano ciò che avevano gente comune secondo la tradizione, la più importante è la solidarietà tribale, la portata della battaglia (nel Mahabharata, tuttavia, estremamente esagerata), nonché il fatto che il potere reale si è rivelato abbastanza forte da inviare un gran numero di persone a la loro morte per risolvere controversie dinastiche: tutto ciò ha lasciato un segno indelebile nella memoria delle persone.

L'antica leggenda sulla guerra tra Pandava e Kaura nel tempo acquisì molti episodi aggiuntivi contenenti vari racconti e leggende (ad esempio, il mito del diluvio), discussioni su argomenti religiosi, filosofici e molti altri, la maggior parte dei quali non hanno nulla a che fare con a che fare con la trama principale.

Di conseguenza, il Mahabharata, che è 8-10 volte più grande in volume questo volume « Storia del mondo", non è essenzialmente una poesia, ma un'enorme raccolta letteraria di antichi poemi epici indiani.

All'antica epopea indiana appartiene anche il poema Ramayana ("Il racconto di Rama"), attribuito al saggio Valmiki. Il Ramayana si distingue per una composizione molto più armoniosa ed elaborata con maggiore attenzione rispetto al Mahabharata.

C'era ad Ayodhya (l'attuale Oudh, nello stato dell'Uttar Pradesh) un re della dinastia solare - Dasharatha, e aveva quattro figli da diverse mogli. Il maggiore di loro, Rama, era decisamente superiore ai suoi fratelli in intelligenza, forza, coraggio e buon comportamento.

Fu lui a essere nominato suo successore da Dasharatha. Ma a causa degli intrighi della madre di un altro principe, Bharata, Rama fu costretto ad andare in esilio per 14 anni.

Quando Rama viveva nella foresta con sua moglie Sita e il fratello Lakshmana, che seguivano volontariamente Rama, il re dei rakshasa (demoni) - il sovrano dell'isola di Lanka (Ceylon) Ravana rapì Sita e la portò nella sua capitale.

Rama, contando sull'aiuto del re scimmia Sugriva, che aiutò a restituire il trono che gli era stato tolto, radunò un enorme esercito composto da scimmie e orsi.

Per ordine di Rama, fu costruito un ponte che collegava la terraferma con Lanka. (La catena di isole tra India e Ceylon, secondo la leggenda locale, è i resti di un ponte costruito nei tempi antichi da Rama.) Su questo ponte, un esercito di scimmie e orsi guidati da Rama attraversò l'isola.

Qui ebbe luogo una sanguinosa battaglia con i Rakshasa, gli abitanti dell'isola. L'episodio decisivo di questa battaglia fu il duello tra Rama e Ravana. Ravana fu ucciso, Sita fu rilasciata e Rama, il cui periodo di esilio era ormai scaduto, tornò ad Ayodhya, dove regnò sul trono dei suoi antenati.

Entrambe le poesie sono estremamente popolari oggi in India. Per più di duemila anni, il Mahabharata e il Ramayana hanno ispirato poeti, artisti, scultori, ecc., che traggono temi per le loro opere da questi antichi monumenti di creatività poetica e saggezza popolare.

Rama e uno dei personaggi principali del Mahabharata, Krishna, vengono addirittura divinizzati e sono considerati incarnazioni (avatar) di Vishnu, una delle divinità più importanti dell'Induismo moderno.

Secondo il punto di vista degli antichi indiani, si aprì la battaglia di Kurukshetra nuovo periodo nella storia dell'umanità - Kaliyuga, che, come si può determinare sulla base di antiche leggende, era considerato un periodo di forte aumento della disuguaglianza sociale e dell'emergere di un forte potere statale.

Allo stesso tempo, va sottolineato che questo nuovo periodo storico di classe è iniziato solo in una parte relativamente piccola dell'India - nel territorio della valle del Gange, lungo il suo corso superiore e medio, e nelle aree immediatamente adiacenti a Esso.

Nel resto, nella maggior parte dell'India, prevalevano rapporti comunitari primitivi, che erano a vari stadi di decomposizione.

Annotazione

Mahabharata (Il racconto di grande battaglia discendenti di Bharata") - monumento più grande antico indiano epica eroica. La trama dell'epopea è la storia della faida tra due contendenti al trono - i discendenti di Kuru e i figli di Pandu - durata 18 anni, la morte dei Kaurava e il rifiuto dei Pandava dal trono. Tuttavia, una piccola parte del poema è dedicata a questo argomento e il posto principale in esso è occupato da temi mitologici, filosofici e argomenti sociali. La Grande Battaglia di Kurukshetra segna l'inizio del Kaliyuga, la quarta e ultima era peggiore dell'attuale ciclo della storia umana. Parte del Mahabharata è la Bhagavad Gita, un'importante scrittura dell'Induismo (in particolare del Vaisnavismo), venerata da molti come Maha Upanishad (Grande Upanishad). La tradizione indiana ritiene che il Mahabharata sia un'unica opera, il cui creatore fu il saggio Vyasa, venerato come compilatore dei Veda e dei Purana. I ricercatori ritengono che l'epopea fosse basata su leggende su eventi reali, avvenuta nell'India settentrionale nel tardo periodo vedico: una guerra tra le alleanze delle tribù Kuru e Panchal, che si concluse con la vittoria dei Panchal. Le genealogie dei sovrani permettono di datare la battaglia all'XI secolo. AVANTI CRISTO uh... Calcoli astrologici successivi di autori medievali indiani danno la data 3102 aC. e. Il Mahabharata contiene circa 100mila shloka (distici), che superano il volume dell'Odissea e dell'Iliade messe insieme. Il lavoro su una traduzione russa completa (in prosa) iniziò da V.I. Kalyanov (1908-2001) a Leningrado nel 1939, e continua ancora oggi. Sono state pubblicate le traduzioni di 16 libri e si sta lavorando sui restanti due. Oltre alla traduzione completa, esistono anche traduzioni parziali (anzi trasposizioni) in forma poetica. Questa presentazione popolare del grande ciclo epico indiano "Mahabharata" in russo è stata preparata dagli studiosi indologici E.N. Tyomkin e V.G. Erman. La suddivisione in capitoli e i relativi titoli appartengono agli autori della presentazione.

VYASADEVA

MAHABHARATA

Nella foresta di Naimisha, un tempo i saggi eremiti si riunivano per eseguire un rituale. Ugrashravas, il figlio di un auriga, il cantore di antiche leggende, venne da loro. E i saggi salutarono il cantante e si rivolsero a lui con queste parole: "Raccontaci, narratore, la grande leggenda sui discendenti di Bharata. Raccontaci imprese gloriose eroi dei tempi passati, sull'inimicizia e la morte delle potenti famiglie reali, sulla sanguinosa battaglia sul campo di Kuru." E si sedettero in cerchio in una radura della foresta. Dopo essersi inchinato rispetto ai degni anziani, Ugrashravas cadde a terra gli indicò il luogo e cominciò il racconto.

La leggenda del re Parikshit

Negli anni passati, o uomini pii, re Parikshit, figlio di Abhimanyu, governava il paese, un sovrano giusto e gentile, ma eccessivamente devoto alla passione della caccia.

Il Mahabharata è davvero il più grande opera letteraria noto all'umanità. Consiste di ben centomila distici (sloka), che portano i devoti Hare Krishna ad un piacere indescrivibile e permette loro di essere quasi orgogliosi di questo pesante libro in più volumi. La tradizione indù attribuisce la paternità del Mahabharata al saggio Vyasa. Ricercatori seri, compresi quelli indiani, concordano certamente sul fatto che il testo non può essere stato creato non solo da un autore, ma anche da una generazione di autori. In generale, quando si parla dell’origine del testo di questa epopea, gli esperti usano spesso il termine “sviluppo” anziché “creazione”.

Hermann Oldenberg (1854-1920), un famoso studioso tedesco di sanscrito e storico della religione, descrisse i tentativi di dichiarare il Mahabharata come un’opera unica e armoniosamente integrale come “mostruosi in termini scientifici”. Cosa confonde gli scienziati che ricorrono a espressioni così dure?

1. Nonostante l'indubbia unità artificiale della narrazione, sia nella trama che nella descrizione dei personaggi degli eroi dell'epopea, si rivela un numero enorme di gravi incongruenze, inspiegabili dal punto di vista di un'unica paternità, ma facilmente spiegabile dal punto di vista del buon senso e della logica.

2. La necessità di servire Krishna come divinità suprema, dichiarata in alcuni luoghi dell'epopea, si scontra con la netta dualità del carattere di questo personaggio, che confonde non solo i lettori stranieri, ma anche quelli indiani nativi. Ci sono due tipi di spiegazioni per questa dualità incoerente. Il primo tipo sono le “stranezze” Hare Krishna del dio blu riguardo al bene e al male, dovute alla sua onnipotenza, mancanza di responsabilità e impunità. E il secondo tipo di spiegazione avanzata da scienziati seri è una banale incoerenza tra i vari redattori del testo dell'epopea, che hanno perseguito obiettivi diversi nel completarlo, che, a proposito, non è né il primo né l'ultimo chiodo conficcato la bara della versione di paternità unica.

3. Il Mahabharata è considerato un'enciclopedia della vita dell'antica società indiana, il che è senza dubbio vero. Ma i personaggi e il comportamento dei personaggi principali dell'epopea molto, molto spesso non corrispondono, se non addirittura contraddicono direttamente, le teorie della legge, del dovere e dell'etica incluse nel testo dell'epico-dharmashastra sotto forma di leggi “immutabili” del dharma. Tra le incongruenze più evidenti si può, ad esempio, menzionare il fatto deprimente anche per molti lettori indiani che i Pandava, glorificati nell'epica, non hanno mai vinto una vittoria in modo onesto. Neanche una volta. In tutti i combattimenti con la loro partecipazione, il dharmayudha (le regole del combattimento leale) è stato da loro violato sfacciatamente e senza tante cerimonie. Ricordiamo come Arjuna “sconfisse” il nonno Bhishma, nascondendosi dietro Shikhandin e sapendo benissimo che Bhishma non avrebbe mai combattuto contro ex donna. Ricordiamo come Yudhishthira ingannò Drona gridando ad alta voce: "Ashwatthama (l'unico figlio di Drona) è morto!" e sottovoce (per non infrangere la legge e non dire bugie e, allo stesso tempo, perché il padre addolorato non sentisse) aggiunse la parola "elefante", perché in realtà era l'animale di lo stesso nome che morì, e non il figlio di Drona. O meglio, l'elefante non morì nemmeno in battaglia, ma fu ucciso appositamente da Bhima affinché ci fossero “meno” bugie nelle parole del fratello maggiore. E come l'indifeso Drona, che abbassò l'arma, non fu nemmeno sconfitto, ma anzi giustiziato da Dhrishtadyumna. Ricordiamo le “vittorie” dei Pandava su Karna, su Duryodhana e le loro altre “imprese”.

Il lettore inesperto è ancora più stupito dal fatto che tutti gli atti disonesti vengono da loro commessi non solo con la connivenza, ma anche con il consiglio e l'istigazione del loro amico e mentore Krishna.

4. La natura della narrazione non spiega come il presunto autore unico possa scrivere in quel modo. grande poeta, ora come un normale grafomane, ora come un saggio, ora come un cittadino comune rurale, ora come artista geniale, poi come un noioso contabile pedante.

5. B luoghi differenti testo del Mahabharata, i sistemi di religione e filosofia che si escludono a vicenda sono giustificati e difesi.

6. Nel testo stesso del Mahabharata (1.1.50-61) si accenna al fatto che fu raccontato in tre diverse occasioni e quindi ebbe tre diversi inizi e tre diverse versioni.

Le basi per lo studio critico del testo del Mahabharata e la spiegazione delle suddette assurdità e vistose incongruenze furono poste da Christian Lassen (1800-1876), un indologo norvegese che avanzò e suffragava la teoria dell'addizione e successive revisioni, che è pienamente confermato dai testi e dai monumenti degli antichi indiani tradizione letteraria. Lassen iniziò spiegando il riferimento nell'Ashvalayana Grhyasutra (da lui datato al IV secolo aC) di due testi chiamati Bharata e Mahabharata, che esistevano parallelamente per qualche tempo. Poi l'esistenza di ancora di più primo periodo prima edizione di Bharata, conosciuta come poema epico"Jaya."

Molti scienziati hanno analizzato le fonti vediche che presumibilmente hanno fornito materiale per l'epopea. I ricercatori più famosi e seri furono, forse, A. Weber e A. Ludwig. I loro tentativi di trovare le radici vediche dell'origine del Mahabharata finirono con un fallimento. Nessuno è riuscito a trovare tali radici. Ma, grazie alle loro opere, il contenuto dell'epopea è stato analizzato in dettaglio su due livelli: storico e mitico.

Il successivo gigante che fece avanzare e approfondire seriamente lo studio critico del testo dell'epopea fu E. Hopkins, che lavorò in fine XIX- inizio del XX secolo. Ha identificato quattro fasi nell'evoluzione del testo del Mahabharata:

1. il periodo di esistenza di diverse ballate orali sui Bharata;

2. il periodo di introduzione dei personaggi Pandava e la formazione di un unico testo di Bharata

3. il periodo di introduzione di interpolazioni didattiche nel testo;

4. periodo di aggiunte successive.

Grazie al lavoro di molte centinaia di scienziati, emerge il seguente quadro:

SU fasi iniziali sviluppo Letteratura indiana due tradizioni esistevano in parallelo: la tradizione dei suts (cantastorie secolari alle corti reali e nelle riunioni pubbliche) e la tradizione dei mantra (formule e ragionamenti mitologico-ritualistici). Entrambi furono inizialmente caratterizzati dalla “fluidità” dei testi, ma la tradizione dei mantra, per una serie di ragioni, “congelata” nei testi scritti molto prima della tradizione giorni

La maggior parte della tradizione Sut, a causa della sua “natura non fissata”, è andata semplicemente perduta. Si è creata una sorta di forbice delle contraddizioni. La tradizione dei mantra, essendo stata fissata, ha perso il suo dinamismo e la capacità di rispondere ai cambiamenti della vita della società, si è congelata ed è diventata un ricordo del passato, perdendo gradualmente la sua rilevanza, ma i testi stessi sono sopravvissuti fino ad oggi. La tradizione Sut, al contrario, mantenne più a lungo il suo dinamismo e seppe rispondere alle nuove condizioni, ma “pagò” questo con la perdita di un’enorme massa di testi orali e l’assorbimento di una vasta gamma di elementi del proto-proto non vedico. -Culture indiane.

Inoltre, dobbiamo ricordare che la tradizione dei mantra era originariamente la tradizione di una ristretta cerchia di persone, e la tradizione dei suta è sempre appartenuta alle persone, o meglio ai popoli.

Un altro punto importante. Le due tradizioni non sono mai state in conflitto tra loro; inoltre, la tradizione sut è stata “riconosciuta” come tradizione dei mantra, per il fatto che la tradizione dei mantra stessa menziona l'esistenza dei cosiddetti purana e itihasa, per i quali cominciarono a passare fuori testi scritti da tutti si sa quando. A proposito, un certo numero di scienziati, basandosi su riferimenti nella tradizione dei mantra, furono impegnati in una seria ricerca dei testi dei Purana e degli Itihasa, paragonabili nell'antichità ai testi della tradizione dei mantra. Nessuno ha raggiunto il successo. Cioè, nessuno dubita dell'esistenza parallela di testi di entrambe le tradizioni, ma quei monumenti che abbiamo oggi come testi della tradizione sut (purana e itiha) sono stati registrati relativamente di recente. Con tutte le conseguenze di cui sopra.

Andiamo avanti. La letteratura della tradizione dei mantra fu registrata abbastanza rapidamente perché aveva un unico nucleo semantico: contenuto religioso e sacerdotale. E una delle ragioni principali della mancanza di fissazione testuale della letteratura della tradizione Sut è considerata proprio l'assenza di un tale nucleo semantico che possa unire attorno a sé tutta la diversità dei suoi elementi. Quando è apparsa una trama adatta, è iniziata la fissazione.

Un tale nucleo divenne la famosa "Battaglia dei Dieci Re", durante la quale il clan Bharata (che arrivò in India più tardi rispetto ad altri clan ariani) conquistò il potere su altri principati e regni (sia ariani che aborigeni indigeni) e per molto tempo, come si suol dire, tassato. Intorno al XIII-XII secolo a.C., una faida “familiare” minore scosse l’establishment politico di gran parte dell’India settentrionale. Alcuni Pandava annunciarono le loro rivendicazioni su parte del regno di Hastinapura. A causa dell'elevata posizione del clan Bharata, la faida divenne rapidamente un disastro nazionale. Non così su larga scala come descrivono i poeti sovraeccitati di quell'epoca, ma comunque. Durante i diciotto giorni della battaglia di Kurukshetra, l’intero fiore della gioventù dell’India settentrionale morì effettivamente.

Quando la polvere si calmò e arrivò la pace, le poesie ne raccontarono vari eventi e scritti da diversi poeti delle parti in guerra, iniziarono a formare un unico testo, “attirandone” di più prime storie. L'interpretazione degli eventi, l'aspetto dei personaggi e la valutazione delle loro azioni sono cambiati più volte. I tre principali schieramenti narrativi, fusi in un'unica storia c'erano bheda (litigio), rajyavinasha (perdita del regno) e jaya (vittoria). Il poema risultante, sotto il titolo generale "Jaya", fu il primo testo della tradizione sut e allo stesso tempo il nucleo del futuro Mahabharata. La presenza del nucleo ha notevolmente facilitato l'ulteriore cristallizzazione del materiale epico e dell'attaccamento enorme quantità elementi eterogenei della tradizione “fluida” del momento. Molti racconti antichi, soprattutto quelli che glorificano le gesta del clan Bharata, furono inclusi nel Jaya e collegati alla narrazione principale. È così che si è formata l'epica "Bharata".

Adesso un po' di più periodo storico, sullo sfondo del quale ha avuto luogo la formazione dell'epopea. È stato estremamente difficile e periodo interessante il cosiddetto “interregno” (V-II secolo a.C.), che seguì l’interruzione della continuità dello stile di vita e del pensiero vedico (brahmanico) causata dagli insegnamenti delle Upanishad (VII-V secolo a.C.), che portò A:

in primo luogo, all'emergere di sistemi di pensiero non ortodossi (gli insegnamenti di Buddha (566-486 aC), Mahavira (540-468 aC), Ajita Kesakambali (VI-V secolo aC) e maestri meno significativi del lokayata);

in secondo luogo, allo sviluppo di un movimento per la rinascita dello stile di vita vedico, come reazione alla diffusione di insegnamenti non ortodossi e al loro contrasto con i sistemi filosofici ortodossi (cioè non negando l'autorità dei Veda);

in terzo luogo, allo sviluppo di nuovi ideali di statualità, dimostrati dall'“Arthashastra” di Kautilya (Chanakya) apparso nel IV secolo aC (370-283 aC);

in quarto luogo, alla potente crescita della religione popolare basata sui costumi e sulle idee degli aborigeni dell'India.

Insomma, non è stato facile per tutti. I revivalisti del Vedismo non riuscirono a liberarsi dall'incantesimo di un ritualismo sofisticato e di un ordine sociale crudele e, quindi, non riuscirono a trovare l'appoggio delle grandi masse. D’altra parte, l’ala vedica resistette con forza ai brutali culti “popolari”. I nuovi insegnamenti non ortodossi, anche se perdevano la loro influenza, rimanevano motivo di seria preoccupazione. E poi appare un movimento religioso apparentemente popolare, che proclama (anche se nominalmente e superficialmente) l'adesione ai Veda. Questo era ciò di cui avevamo bisogno.

La diffusione di questo miracolo del pensiero indiano iniziò con le tribù Vrishni e Satvat. Successivamente coprì gli Abhira, gli Yadava e i Gopal. Tutte queste tribù vivevano nel territorio dell'India centrale e occidentale. L'insegnante principale e leader del nuovo movimento religioso era Krishna, l'eroe tribale di ciascuna di queste tribù e, inoltre, un po ', e talvolta molto, diverso dagli altri Krishna, che, come al solito, si trasformavano in dei tribali.

Il Krishnaismo propone una nuova piattaforma religiosa composta da quattro punti:

a) Lo scopo della vita spirituale di una persona. A differenza delle Upanishad, che dichiarano come tali atma-jnana (conoscenza dell’io), e dichiarano che l’unica realtà è Brahman (l’anima universale universale), con il quale, grazie alla vera conoscenza, l’anima deve fondersi, scrollarsi di dosso l'individualità illusoria (questo insegnamento portò a un massiccio esodo dell'élite intellettuale dal mondo attivo vita sociale società indiana), il Krishnaismo proclamava che uno degli obiettivi della vera vita spirituale di una persona è il loka-sangraha (partecipazione alla creazione di una società stabile e coesa). Il nuovo insegnamento ha riorientato in modo molto attuale la vita spirituale delle persone verso i problemi sociali che sono acuti in ogni società di ogni epoca. E questo punto portò ad una crescita esplosiva della popolarità del Krishnaismo tra la gente.

b) Rinuncia. Ancora una volta, a dispetto delle Upanishad, che affermano il sannyasa come il livello più alto della vita spirituale (rinuncia completa alla vita mondana e andare oltre anche il varna ashram, cioè completa desocializzazione dell'adepto), il Krishnaismo ha sviluppato una nuova dottrina del karma yoga (responsabile adempimento dei propri doveri sociali, senza compromettere la propria vita spirituale). Il Krishnaismo è riuscito a formulare in un linguaggio comprensibile alla maggior parte degli indiani (e non solo all'élite intellettuale) un compromesso tra l'ideale metafisico della liberazione individuale (moksha) e l'ideale etico (anche se senza alcuna base) della responsabilità sociale. L'azione (di qualsiasi tipo) cessò di essere condannata nella mente degli indù come un ostacolo alla liberazione individuale. Il Krishnaismo fa dipendere il ruolo di possibile ostacolo su questo percorso dall'atteggiamento personale della persona che compie l'azione nei confronti della sua azione. È diventato possibile fare almeno qualcosa senza diventare uno stronzo. E questa fu un’altra svolta seria e certamente positiva nel Krishnaismo.

c) Pratica religiosa. In contrasto con il ritualismo brahmanico del sacrificio, che cessò di essere una pratica delle masse e non poteva ridiventare tale, nonostante gli sforzi dei “revivors del Brahmanesimo”, il Krishnaismo proponeva un culto della bhakti che era comprensibile ed estremamente democratico per la sua epoca. Questo è stato il primo e unico insegnamento religioso indiano fino ad oggi che ha deciso di dichiarare (anche se con molte riserve) almeno una sorta di fratellanza spirituale delle persone. Tuttavia, l’idea del sacrificio non fu completamente rifiutata dal Krishnaismo, ma fu interpretata nella direzione dell’etica sociale, insieme alle idee di moksha e sannyasa.

d) Sintesi di religione e filosofia. L'Hare Krishnaismo, che divenne rapidamente popolare, deliberatamente non focalizzò l'attenzione dei suoi sostenitori e oppositori sulle differenze tra vari nuovi sistemi di pensiero, vecchi sistemi di ritualismo e spiritualismo basati sui Veda e sui Brahmana e sui suoi stessi insegnamenti. Ha cercato di identificare le somiglianze in tutti i sistemi e di enfatizzare la loro comunanza obiettivo principale- consapevolezza della realtà più alta. E anche in questo ci è riuscito.

Quindi, abilmente usando propri vantaggi E lati deboli oppositori, il Krishnaismo sorse nell'orizzonte religioso dell'India, sostituendo l'atma-jnana con loka-sangraha, il sannyas con il karma-yoga, il ritualismo con il culto della bhakti e il dogmatismo dell'appassito Brahmanesimo con una sintesi filosofica e religiosa.

Al momento dell'ascesa di Hare Krishna, il processo di trasformazione ed espansione poema storico Jaya nell'epica di Bharata era quasi completata. Il primo monumento alla tradizione Sut ha catturato l'immaginazione delle masse Popolo indiano. I sostenitori del Krishnaismo, essendo persone intelligenti, iniziarono a utilizzare attivamente l'epopea popolare per diffondere il loro nuovo insegnamento religioso. L'epopea non ha raggiunto del tutto questi obiettivi e, naturalmente, è stata sottoposta al montaggio di Hare Krishna.

La prima "traccia" significativa dell'edizione Hare Krishna identificata dagli esperti è il riavvicinamento artificiale dei Pandava e Krishna, che era assente nelle prime fasi dello sviluppo dell'epopea. Krishna si trasformò in un parente dei Pandava, loro amico, mentore e filosofo allo stesso tempo. I Pandava iniziarono a realizzare la divinità di Krishna.

Quindi, tutte le trame necessarie sono state “tirate su” per esprimere l'idea che tutti i risultati degli eroi dell'epopea sono stati raggiunti grazie a Krishna. Krishna doveva diventare e divenne figura centrale l'intera epopea è l'asse attorno al quale ruotano tutti i personaggi e gli eventi dell'opera. L'epopea ricominciò a crescere con spiegazioni e giustificazioni per la divinità del personaggio principale. Un certo numero di leggende furono modificate per questi scopi e un altro numero di leggende fu introdotto per la prima volta nell'epopea. Il lavoro è stato svolto in modo approfondito e abile, ma è stato eseguito, come ogni falso, non in modo impeccabile. I cambiamenti di contesto, la creazione di nuovi contesti per introdurre i dettagli e i frammenti necessari nel testo possono quasi sempre essere identificati dai ricercatori moderni e sono stati da loro identificati.

Rendendo omaggio all'ingegno degli antichi editori di Krishna, al loro gusto artistico e al talento letterario, la moderna comunità scientifica concorda certamente sul fatto che l'immagine di Krishna è completamente estranea all'epopea nella sua prima edizione.

La pietra angolare, per così dire, della "sovrastruttura" di Krishna in Bharat dovrebbe essere riconosciuta come la Bhagavad Gita - la quintessenza degli insegnamenti religiosi, etici (nell'etica indiana, ovviamente) e metafisici di Krishna. Ha cambiato l'intero carattere dell'epopea.

Quindi, l’epopea “Bharata” fu il risultato del processo di espansione del poema storico “Jaya” e quindi della sua rielaborazione Hare Krishna. In questa fase l'epopea portava ancora una distinta impronta Kshatriya. Gli eroi dell'epopea erano principalmente guerrieri kshatriya, che si unirono a loro grandi quantità il materiale epico e leggendario raccontava principalmente dei guerrieri kshatriya, anche gli insegnamenti religiosi per la diffusione dei quali avrebbe dovuto essere utilizzato il testo dell'epopea furono presi in prestito da fonti non brahmaniche.

La fase successiva nella formazione dell'epica fu la fase della "Brahmanizzazione" dell'epica sullo sfondo della compenetrazione simultanea di due insegnamenti (brahmanesimo decrepito e mutante e giovane krishnaismo), che nacque completamente radici diverse. Cosa li ha uniti e li ha fatti collaborare? Il nemico comune è la diffusione di sistemi di pensiero non ortodossi, rafforzati durante l'interregno a causa dell'influenza distruttiva degli insegnamenti delle Upanishad. Dopo la vittoria sugli insegnamenti apertamente antibrahmanici e lo spostamento o, nel peggiore dei casi, la localizzazione delle religioni non ortodosse, avrebbe dovuto logicamente svolgersi la lotta tra Brahmanesimo e Krishnaismo, ma non si svolse.

Rappresentanti intelligenti del Brahmanesimo si resero conto che, nonostante il fatto che l'emergere stesso del Krishnaismo, come altri sistemi eterodossi, fosse senza dubbio una reazione popolare al Brahmanesimo, tuttavia il Krishnaismo, a differenza di altre eterodossie, non era apertamente anti-Brahmanesimo e la possibilità di raggiungere un compromesso con esso esisteva. E i sostenitori del Brahmanesimo hanno cercato di bramanizzare il più possibile la religione popolare del Krishnaismo. Il risultato di questi tentativi non fu solo la bramanizzazione del Krishnaismo, ma anche l'emergere e il rapido sviluppo di altri rami dell'Induismo.

La bramanizzazione del Krishnaismo iniziò con la bramanizzazione dell'epica "Bharata", che a quel tempo era già percepita come un vero monumento letterario Hare Krishna. Questi "strati" brahmanici sono più facilmente identificabili nel testo dell'epopea, poiché differiscono nettamente dal testo principale nel loro contenuto, dedicato alla cultura e agli studi brahmanici. Questi inserti, di regola, sono estremamente estesi e stipati ovunque nel testo, entrambi fuori posto e, come si suol dire, "non cuciti sulla coda di una giumenta". Pertanto, l'epopea conteneva interi trattati sulla religione e la filosofia del Brahmanesimo (spesso contraddicendo i precedenti inserti Hare Krishna), la legge del Brahman, l'etica, la cosmologia, il misticismo, le questioni sociali e teorie politiche ecc. C'erano anche nuove leggende per il contenuto dell'epica con sfumature chiaramente brahmaniche. Alcune antiche leggende furono nuovamente sottoposte a revisione per rappresentare gli eroi dell'epopea come difensori della fede e della cultura del Brahmanesimo.

Il testo della poesia ha risentito molto di questi ultimi interventi. A differenza degli editori di Hare Krishna, che avevano un'eccellente e incondizionata padronanza delle parole talento letterario, gli editori che hanno realizzato la bramanizzazione di “Bharata” hanno lavorato, come si suol dire, con un'ascia, senza troppe cerimonie con lo schema narrativo e senza caricarsi di delizie artistiche.

Come risultato della bramanizzazione del testo epico, l'immagine di Krishna (che aveva già assorbito le caratteristiche di diversi Krishna) subì cambiamenti ancora più significativi, diventando essenzialmente sincretica, trasformandosi in un avatar di Vishnu e “mescolandosi” con il Brahman delle Upanishad.

E infine, elementi del dharma e dei fili brahmanici sono stati sovrapposti agli elementi epico-storici della tradizione Sut e agli elementi etico-religiosi del Krishnaismo. Così è nato il Mahabharata.

Infine, posso dire che i ricercatori del testo del Mahabharata non solo hanno identificato tutte le "tracce" dell'intervento brahmanico nel testo dell'epopea, ma hanno anche nominato le singole dinastie brahmaniche che hanno effettuato alcune applicazioni testuali nel variegato collage dell'antico indiano monumento.

India - paese meraviglioso con una cultura ricca e insolita, popolare e tradizioni religiose, conservato con cura e continuamente dall'incommensurabile antichità fino ai giorni nostri grazie alla creatività orale altamente sviluppata.

L'identità della civiltà indiana nasce dalle immagini e dalle idee dell'epica antica. Miti e leggende sono la base della religione, dell'arte e della letteratura indù.

Origini dell'epica

Non era statico: cambiava costantemente con il cambio delle epoche, assorbendo nuove divinità e altre immagini, creando un'immagine che, a prima vista, era caotica, ma allo stesso tempo assolutamente intera e organica. Tutta questa straordinaria diversità esiste ancora oggi in un unico quadro generale.

L'India, come la più alta ricchezza, conserva monumenti di migliaia di anni di antica letteratura indiana - opere di letteratura vedica - scritture Induismo, sulla base del quale in seguito crebbe l'epopea.

"Veda" significa "conoscenza". Il nucleo della conoscenza vedica erano, prima di tutto, le dottrine spirituali e religiose. E la conoscenza materiale riguarda la medicina, la musica, l’architettura, la meccanica e la capacità di fare la guerra. Ci sono quattro Veda.

Nell'era vedica nacquero i famosi poemi epici indiani: il Mahabharata e il Ramayana. In entrambe le opere dell'epopea la verità si intreccia, Conoscenza vedica, finzione e allegoria.

Nelle tradizioni della cultura indiana, il Mahabharata è considerato il quinto Veda ed è venerato come un libro sacro.

Solo i sacerdoti avevano accesso ai quattro Veda, e l'epico "Mahabharata" divenne il Veda della classe guerriera - gli Kshatriya - delle cui vite e imprese racconta, ed entrò nella gente comune come edificazione morale.

Storia e miti

I poemi epici Ramayana e Mahabharata rimasero a lungo tradizioni orali. Le poesie furono scritte proprio all'inizio della nuova era cristiana, quando avevano già acquisito un enorme significato: "Mahabharata" - 100.000 distici (in indiano - shloka), raccolti in 18 libri, e "Ramayana" - 24.000 shloka ( 7 libri).

A causa della mancanza di cronologia nella cultura tradizionale indiana, stabilisci date esatte creare epiche si è rivelato difficile.

Gli indiani erano più interessati all’impatto degli eventi e delle azioni sulle persone. Dal passato hanno cercato di trarre morali e insegnamenti per la loro vita.

L'epico Mahabharata si chiama itihasa, che letteralmente significa "accadde davvero".

I poemi epici indiani “Ramayana” e “Mahabharata”, che hanno preso forma nel corso di molti secoli, hanno assorbito le improvvisazioni di molti narratori e la loro forma attuale è il risultato di innumerevoli e continui cambiamenti e aggiunte.

Di conseguenza, i testi inseriti occupano due terzi del volume dell'intero poema del Mahabharata. Il Ramayana subì tali aggiunte e modifiche in misura molto minore.

La base della trama del Mahabharata

"Mahabharata", tradotto in russo, è "Il grande racconto dei discendenti di Bharata" o "Il racconto della grande battaglia dei Bharata".

L'epopea racconta la reciproca inimicizia delle due linee della famiglia reale dei Kuru: i Kaurava e i Pandava, la nobiltà degli eroi in varie prove e la vittoria finale dei Pandava, aderenti alla giustizia.

L'epopea eroica e militare "Ramayana" non è meno glorificata. Il suo personaggio principale Rama è una delle incarnazioni sulla terra del dio Vishnu. Brevemente la trama del Ramayana è presente nel Mahabharata.

La parola "Ramayana" è tradotta dall'indiano "Atti di Rama". "Rama" significa "bello" o "bello". Rama aveva la pelle blu.

L'epico "Ramayana" ha una composizione più armoniosa ed è montato meglio; la trama si sviluppa in modo molto armonioso e coerente.

"Ramayana" è un'epopea letteraria, in indiano "kavya". È pieno di metafore colorate, intricati giri di parole e descrizioni eloquenti. Questa poesia è di raffinata sensibilità, pathos di amore e fedeltà.

La trama è basata sulla storia della vita e sulle imprese del principe Rama.

In quei tempi antichi, il sovrano dell'isola di Lanka era il demone Rakhshasa a dieci teste Ravana. Da lui ha ricevuto in dono l'invulnerabilità. Approfittando di ciò, Ravana andò su tutte le furie, insultando gli dei celesti. Dio Vishnu ha deciso di affrontare il demone. Poiché solo una persona poteva uccidere il demone, Vishnu scelse il principe Rama per questo e rinacque a sua immagine.

La poesia descrive l'infanzia di Rama, la sua crescita e il suo matrimonio con la bellissima Sita. A causa dell'inganno moglie più giovane Padre Ram e sua moglie vissero in esilio per 14 anni. Il signore dei demoni malvagi Ravana rapì Sita e il principe, con l'aiuto del suo fedele fratello Lakshmana, si unì a scimmie e orsi, attaccò Lanka, sconfisse Ravana e non solo liberò sua moglie, ma salvò anche le persone dai demoni malvagi.

Il significato dell'epica

L'epopea Ramayana è molto popolare in India. Rama è il preferito di tutti in India. I nomi dei personaggi sono diventati nomi familiari e gli eroi servono come esempi di lealtà, nobiltà e coraggio.

L'antica epopea indiana ha avuto un'enorme influenza sulla cultura di tutti i paesi asiatici. Le poesie sono state tradotte più volte lingue differenti, incluso in russo. Le opere “Mahabharata” e “Ramayana” furono ammirate da figure di spicco della cultura mondiale.

Avendo un enorme valore storico e letterario, le poesie "Ramayana" e "Mahabharata" sono diventate patrimonio nazionale del popolo indiano, che, nei periodi difficili della sua storia, da essi ha attinto forza morale e supporto.