วรรณกรรมที่มีอยู่และความจำเป็นในการศึกษาการวิจารณ์วรรณกรรมสมัยใหม่ อัตถิภาวนิยมคืออะไร? (สั้นและชัดเจน)

อัตถิภาวนิยมคือทิศทางในยุโรปตะวันตก (ฝรั่งเศสเป็นหลัก) และ วรรณคดีอเมริกันพ.ศ. 2483-60 เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชื่อเดียวกัน โรงเรียนปรัชญาซึ่งพัฒนาขึ้นในเยอรมนีและฝรั่งเศสในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง พื้นหลังของปรัชญาแห่งอัตถิภาวนิยมประกอบด้วยชื่อของ S. Kierkegaard, F. Nietzsche, N. Berdyaev สำหรับวรรณกรรมเรื่องอัตถิภาวนิยม สิ่งสำคัญยิ่งคือ งานปรัชญา F. Dostoevsky โดยเฉพาะ "Notes from Underground" (1864), "Demons" (1871-72) และ "The Legend of the Grand Inquisitor" (ใน "The Brothers Karamazov", 1879-80) เสียงสะท้อนของปัญหาของงานเหล่านี้เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในการทำงาน นักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศส - A. Camus และ J. P. Sartre

แนวคิดหลักของทั้งปรัชญาและวรรณกรรมของอัตถิภาวนิยมคือการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกที่ไม่มีพระเจ้า ท่ามกลางความไร้เหตุผลและไร้สาระ ในสภาวะแห่งความกลัวและความวิตกกังวล อยู่นอกกฎศีลธรรมเชิงนามธรรมและกำหนดไว้ล่วงหน้า หลักการชีวิต. ตามอัตถิภาวนิยมทั้งศีลธรรมและ พฤติกรรมทางสังคมและตัวเธอเอง แก่นแท้ของมนุษย์ถูกสร้างขึ้นเฉพาะในขอบเขตของการดำรงอยู่ซึ่งบุคคลถูก "โยน" และความหมายที่เขาพยายาม - ส่วนใหญ่มักจะไม่ประสบความสำเร็จ - ที่จะเข้าใจ สำหรับลัทธิอัตถิภาวนิยม การอยู่ในโลกนี้มีความหมายเหมือนกันกับแนวคิดเรื่องเสรีภาพ ซึ่งประการแรกคือ อิสรภาพจากทุกสิ่งที่อยู่นอกตัวบุคคล ซาร์ตร์พูดถึง "การประณามเสรีภาพ" เนื่องจากเสรีภาพเป็นภาระของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล การปฏิเสธเสรีภาพหมายถึงการดูดซึมหลักการส่วนบุคคลไปสู่สิ่งที่ไม่มีตัวตน และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดความไม่เที่ยงแท้ของการดำรงอยู่ โดยการยอมรับเสรีภาพบุคคลจึงยอมรับความรับผิดชอบต่อผลทางศีลธรรมของการอยู่ในโลกนี้ - เขา "กังวล" กับทั้งสภาพของโลกและชะตากรรมของเขาเอง การใช้เสรีภาพคือทางเลือกระหว่างการดำรงอยู่ที่แท้จริงและไม่แท้จริง การเลือกถือเป็นขั้นตอนชี้ขาดในกระบวนการ “สร้างตัวเอง” ซึ่งถือเป็นเนื้อหาหลัก ชีวิตมนุษย์.

ความต่อเนื่องของการ "สร้างตัวเอง" และสถานการณ์ที่เลือกใหม่อย่างไม่สิ้นสุดแม้จะมีความไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิงของโลกก็ตามเป็นโครงเรื่องของวรรณกรรมเรื่องอัตถิภาวนิยมซึ่งมักจะเปิดเผยในบริบทของการรับรู้ สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม สงคราม และการปฏิวัติในศตวรรษที่ 20 ลัทธิอัตถิภาวนิยมประกาศหลักการของ "การมีส่วนร่วม" แบบบังคับของบุคคลที่ตระหนักว่าการเลือกแต่ละอย่างของเขาในขณะที่ยังคงเป็นการกระทำของปัจเจกบุคคล ในเวลาเดียวกันก็มีความสำคัญสำหรับมนุษยชาติทั้งหมด เนื่องจากประการแรกคือทางเลือกระหว่างการปรองดอง ด้วยความไร้สาระและการกบฏต่อมัน การกบฏถือเป็นแนวความคิดหลักในยุคแรกๆ ผลงานของกามู(เรื่อง “The Stranger”, 2485, ละคร “Caligula”, 2487) และ Sartre (นวนิยาย “Nausea”, 2481, ละคร “Flies”, 2486) ซึ่งสวม ลักษณะทางโปรแกรม: นี่คือการกบฏต่อความไร้ความหมายของการดำรงอยู่ ต่อต้านการรุกรานของความไร้มนุษยธรรม และในขณะเดียวกันก็ต่อต้านชะตากรรมของ "คนในฝูงชน" ผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดซึ่งทรยศต่ออิสรภาพของเขา ซึ่งกำหนดให้เขาต้องข้ามข้อห้ามทางจริยธรรมหลายประการ เมื่อรู้ว่า "เขาไม่มีอะไรต้องพึ่งพาทั้งในตัวเขาเองหรือภายนอก" (ซาร์ตร์) วีรบุรุษแห่งวรรณกรรมอัตถิภาวนิยมยังคงปฏิเสธ "ความเงียบแห่งความสิ้นหวัง": เขา "กระทำโดยปราศจากความหวัง" เขาไม่ได้รับโอกาสเปลี่ยนโศกนาฏกรรมของเขา มาก แต่เขา “มีอยู่ตราบเท่าที่มันตระหนักรู้ในตัวเองเท่านั้น” แก่นแท้ของแนวคิดนี้ซึ่งเป็นรากฐานของวรรณกรรมเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมนั้นถูกเปิดเผยโดยชื่อของหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุด งานปรัชญา"อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม" ของซาร์ตร์ (1946) เมื่อพิจารณาว่า “มนุษย์ที่ถูกประณามให้เป็นอิสระ ได้วางน้ำหนักของโลกทั้งโลกไว้บนบ่าของเขา” (J.P. Sartre, Being and Nothingness, 1943) อัตถิภาวนิยมสร้างหลักคำสอนทางศิลปะบนพื้นฐานของหลักการของ “ประวัติศาสตร์” ซึ่งเรียกร้อง ความสัมพันธ์โดยตรงของงานสร้างสรรค์กับประเด็นทางสังคมและประวัติศาสตร์เฉพาะที่ และความถูกต้อง ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดของศิลปะที่ "ไม่สนใจ" "ไม่มีส่วนร่วม" และ "บริสุทธิ์" (ในบทความหลายชิ้นของซาร์ตร์และกามูเกี่ยวกับปัญหาด้านสุนทรียภาพ ผู้รับถาวรผู้สนับสนุนแนวคิดเหล่านี้ที่เชื่อถือได้มากที่สุด P. Valery กลายเป็นการโจมตีโต้เถียง) . อัตถิภาวนิยมปฏิเสธบทบัญญัติพื้นฐานหลายประการ ทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ความทันสมัยซึ่งตามความเห็นของซาร์ตร์ นำไปสู่ ​​"ลัทธิเครื่องราง" โลกภายในบุคลิกภาพ" ที่มีอยู่อย่างไม่อยู่ในบริบท ประวัติศาสตร์สมัยใหม่แม้ว่าในความเป็นจริงบริบทนี้จะยืนยันตัวเองอย่างมีพลัง ไม่ว่าความปรารถนาที่จะเพิกเฉยนั้นจะสม่ำเสมอและต่อเนื่องเพียงใดก็ตาม นวนิยายเรื่องนี้ซึ่งใช้ความคล้ายคลึงกันในตำนาน กระแสแห่งจิตสำนึก และหลักการของการมองเห็นเชิงอัตวิสัยอย่างกว้างขวาง ถูกกล่าวหาว่าไม่สามารถถ่ายทอดสถานการณ์ที่แท้จริงของบุคคลในโลกได้ และปฏิเสธ "ประวัติศาสตร์" หากปราศจากวรรณกรรมนั้นก็เป็นไปไม่ได้ ลัทธิอัตถิภาวนิยมประกาศพันธมิตรทางวรรณกรรมว่าเป็นนักเขียนที่ประกาศ "การมีส่วนร่วม" ของงานศิลปะและผู้ที่มุ่งสู่การสร้างสถานการณ์จำลองที่เชื่อถือได้ เรื่องจริง: ดอส ปาสโซสเป็นปรมาจารย์ของนวนิยายเชิงข้อเท็จจริงซึ่งมีโครงร่างภาพพาโนรามา ชีวิตทางประวัติศาสตร์ศตวรรษที่ 20 Brecht ในฐานะผู้สร้าง " โรงละครมหากาพย์"ด้วยการวางแนวอุดมการณ์ที่ไม่ปิดบังและความเกี่ยวข้องทางสังคม

สุนทรียศาสตร์ของ Camus ถูกครอบงำด้วยแนวคิดเรื่อง "ช่องว่างที่เกิดซ้ำอย่างไม่มีที่สิ้นสุด" ระหว่างศิลปะกับโลก ซึ่งเป็นการกบฏต่อสิ่งนั้น แต่จากสิ่งที่ไม่สามารถและไม่ควรเป็นอิสระ ใน “สมุดบันทึก” ของเขา (ตีพิมพ์ในปี 1966) เขาพยายามที่จะยืนยันมุมมองของเขาเกี่ยวกับแก่นแท้ของศิลปะ โดยหันไปหา F. Kafka ผู้ซึ่ง “แสดงออกถึงโศกนาฏกรรมผ่านชีวิตประจำวัน ความไร้สาระผ่านตรรกะ” ซึ่งเป็นหลักการที่ Camus เก็บรักษาไว้เองในนวนิยาย “The Plague” (1947 ) ซึ่งมีภาพเปรียบเทียบความเป็นจริงของยุโรปในช่วงหลายปีที่ฟาสซิสต์ยึดครอง ขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นว่า คำอุปมาเชิงปรัชญาสร้างขึ้นรอบ ๆ แรงจูงใจที่โดดเด่นของความไร้สาระในอัตถิภาวนิยม, "ความกังวล" ทางเลือกและการกบฏต่อมนุษย์มาก ลวดลายเดียวกันนี้ครอบงำการแสดงละครของ Camus โดยที่ "นรกแห่งปัจจุบัน" และ "ความไร้สาระที่อยู่ตรงข้ามกับความหวัง" ถูกนำเสนอในรูปแบบเชิงเปรียบเทียบ ("ความเข้าใจผิด" 1944; "State of Siege" 1948) บทความเชิงปรัชญาและวารสารศาสตร์ของ Camus เรื่อง "The Myth of Sisyphus" (1942) บรรยายถึงจักรวาลที่ "มีความไร้เหตุผลครั้งใหญ่อย่างหนึ่ง" และการปะทะกันของ "ความต้องการของมนุษย์" (ความปรารถนาที่จะเข้าใจความหมายและตรรกะของชีวิต) กับ " ไม่มีเหตุผลทั้งหมดของโลก” ซึ่งเป็นหนึ่งในความขัดแย้งหลักในวรรณกรรมอัตถิภาวนิยม (ตัวอย่างเช่นในไตรภาค "Roads of Freedom" ของซาร์ตร์, 1945-49) Sisyphus ถูกตีความว่าเป็นตัวตนของความไร้สาระของล็อตที่กำหนดไว้สำหรับมนุษย์ในโลกที่ "ไร้เหตุผล" นี้ แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของการกบฏต่อความประสงค์ชั่วร้ายของเทพเจ้า: เห็นด้วยกับเจตจำนงนี้การกระทำของการยอมจำนนตาม Camus , คงจะฆ่าตัวตาย. หัวข้อเหล่านี้ได้รับการพัฒนาใหม่โดย Camus ในบทความของเขาเรื่อง "The Rebellious Man" (1951) ซึ่งมีการอ้างอิงถึง Dostoevsky มากมาย ความคล้ายคลึงกันโดยตรงถูกดึงออกมาระหว่างความไร้เหตุผลของโลกที่ไม่มีพระเจ้ากับการรุกรานของลัทธิเผด็จการในศตวรรษที่ 20 หลังจากที่ยังคงเป็นปฏิปักษ์ต่อแนวความคิดและแนวปฏิบัติเผด็จการแบบเผด็จการในชาติใดๆ ที่ไม่สามารถประนีประนอมได้ กามูหลังจากการตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ ได้เข้าทะเลาะวิวาทอย่างรุนแรงกับซาร์ตร์ซึ่งพร้อมที่จะ ในระดับหนึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงสังคมเผด็จการในเวอร์ชันคอมมิวนิสต์โดยความเป็นจริงทางการเมืองของยุโรปหลังสงคราม การโต้เถียงนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งกับตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดสองคนของวรรณกรรมอัตถิภาวนิยม เมื่อพิจารณาว่าเป็นสัจธรรมที่ว่า “ทุกวันนี้ศิลปินทุกคนถูกล่ามโซ่ไว้กับแกลเลอรีแห่งยุคของเขา” (“คำปราศรัยของสวีเดน”, 1958) กามูในขณะเดียวกันก็ตีความหลักการของความเป็นประวัติศาสตร์ซึ่งมีร่วมกันในอัตถิภาวนิยมทั้งหมดในวงกว้างมากกว่าซาร์ตร์ และในฐานะ ศิลปินที่เขาชอบรูปแบบอุปมาที่ทำให้เป็นไปได้ในบริบททางปรัชญา เพื่อสร้าง "การผจญภัยของชีวิตมนุษย์" ที่เกิดขึ้นในจักรวาล "ที่ซึ่งความขัดแย้ง การต่อต้าน ความกลัวอันน่าสยดสยอง และความอ่อนแอครอบงำ" Camus เปรียบเทียบการตีความการกบฏว่าเป็นความพยายามที่จะเอาชนะความไร้สาระของประวัติศาสตร์ (ซาร์ตร์) กับแนวคิดเรื่อง "ความเพ้อฝันของประวัติศาสตร์" และการทำลายล้างของการปฏิวัติใด ๆ ซึ่งท้ายที่สุดก็สวมมงกุฎด้วยชัยชนะของความเท่าเทียมกันในการเป็นทาส กามูคิดว่าวีรบุรุษผู้กบฏของเขากำลังอยู่ใน "การเนรเทศ" (นั่นคือ การเหินห่างจากความเชื่อ ความหวัง และมาตรฐานชีวิตของคนส่วนใหญ่ที่ประกอบเป็น "อาณาจักร") อย่างมีสติ การปฏิเสธกลุ่มมนุษย์อย่างเลื่อนลอยซึ่งกำหนดโลกทัศน์และพฤติกรรมทางสังคม ฮีโร่ กามูเป็นหลักตั้งแต่เยาว์วัย คุณลักษณะเฉพาะบุคลิกภาพของนักเขียนเองซึ่งเป็นไปได้ที่จะตัดสินด้วยความมั่นใจหลังจากการตีพิมพ์มรณกรรมที่ยังไม่เสร็จ นวนิยายอัตชีวประวัติ"ชายคนแรก" (1994)

ผลงานของนักเขียนที่ใกล้เคียงกับอัตถิภาวนิยมมักเป็นทั้งอุปมาและอุปมาอุปไมยหรือตัวอย่างของ "วรรณกรรมแห่งความคิด" ซึ่งการโต้แย้งที่รุนแรงเกิดขึ้นระหว่างตัวละครที่รวบรวมจุดยืนทางจิตวิญญาณและจริยธรรมโดยพื้นฐานที่แตกต่างกัน และการเล่าเรื่องถูกจัดระเบียบตามหลักการของ พฤกษ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "โรคระบาด" จึงถูกเขียนขึ้น โดยที่ตัวละครโต้เถียงเกี่ยวกับความเป็นไปได้หรือความไม่เป็นจริงในการต่อสู้กับสิ่งไร้สาระเมื่อมันเริ่มคุกคามการดำรงอยู่ของมนุษยชาติ และเกี่ยวกับ "นิสัยแห่งความสิ้นหวัง" ตำแหน่งทางศีลธรรมซึ่งเป็นเรื่องปกติมากที่สุดในยุคที่ถูกสร้างขึ้นใหม่ แต่ไม่ได้รับการให้เหตุผล ตัวละครในวรรณกรรมนี้มักจะยังไม่ได้รับการพัฒนาทางจิตใจและแทบไม่มีสัญญาณของความเป็นปัจเจกซึ่งสอดคล้องกับ หลักการทั่วไปอัตถิภาวนิยม ลีลาของร้อยแก้วและบทละคร อัตถิภาวนิยมไม่ได้หมายความถึงความสมบูรณ์ของเฉดสีและรายละเอียดที่เหมาะสมยิ่งเนื่องจากมีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างความขัดแย้งทางปรัชญาที่สมเหตุสมผลและชัดเจนที่สุดซึ่งกำหนดการกระทำองค์ประกอบการเลือกและตำแหน่งของตัวละคร ในเวลาเดียวกัน ทั้ง Camus และ Sartre ต่างมองว่าศิลปะเป็นเพียงภาพประกอบของจุดยืนทางทฤษฎีของพวกเขา ตามคำกล่าวของ Camus ศิลปะเป็นสิ่งที่ไม่สามารถทดแทนได้เพราะมัน วิธีเดียวเท่านั้นเพื่อถ่ายทอดสิ่งที่ “ไร้สาระ” ออกมาเป็นภาพ อันดับแรก ทศวรรษหลังสงครามลัทธิอัตถิภาวนิยมส่งผลกระทบอย่างกว้างขวางต่อวรรณกรรมของหลายประเทศในยุโรป เช่นเดียวกับอเมริกัน (เจ. บอลด์วิน, เอ็น. เมลเลอร์, ดับเบิลยู. สไตรอน) และญี่ปุ่น ( อาเบะ โคโบะ) วรรณกรรมในแต่ละครั้งเกี่ยวข้องกับประเด็นที่มีความเกี่ยวข้องและมีความสำคัญมากที่สุดสำหรับวัฒนธรรมที่กำหนดและด้วย ประเพณีทางศิลปะซึ่งได้รับชัยชนะในนั้น ความอ่อนล้าของอัตถิภาวนิยมในทศวรรษ 1960 ได้รับการประกาศโดยฝ่ายตรงข้ามทางวรรณกรรมที่ร้ายแรงที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้สมัครพรรคพวกของ "นวนิยายใหม่" และโรงละครแห่งความไร้สาระ (ดู

นักเขียนประเภทอัตถิภาวนิยมมีปรัชญาในนวนิยายเรื่องเอกลักษณ์ การดำรงอยู่ของมนุษย์การดำรงอยู่และจิตวิทยาของแต่ละบุคคล มีความคิดเช่นนี้มากมายในวรรณคดี มาพบกับสิบที่ดีที่สุด

1. "Nausea" โดย Jean-Paul Sartre

ผู้เขียนชาวฝรั่งเศสแนะนำผู้อ่านให้รู้จักกับสมุดบันทึกของตัวเอกที่เดินทางไปครึ่งโลกในการวิจัยทางประวัติศาสตร์ นับตั้งแต่เขาเริ่มใช้ชีวิตอยู่ประจำที่แอนทอนเริ่มสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงอันเลวร้ายในจิตใจของเขาแม้จะถึงขั้นบ้าคลั่งก็ตาม พระเอกเองก็เรียกอาการนี้ว่า "คลื่นไส้" อาการคลื่นไส้ดังกล่าวเกิดขึ้นกับเขามากขึ้นเรื่อย ๆ มีสถานที่น้อยลงเรื่อยๆ ที่คุณสามารถหลบหนีจากมันได้ เขาพยายามค้นหาความเข้าใจในความรู้สึกต่างๆ เช่น ความรัก ความเกลียดชัง อุดมคติ ความเหงา แต่อาการคลื่นไส้ทำให้แอนทอนถึงจุดที่เขาคิดว่าตัวเองไม่จำเป็นในชีวิตนี้ ในบันทึกประจำวันของเขาเขาพูดถึง "การค้นหา" มากมายสำหรับตัวเขาเองและเหตุผลในการดำรงอยู่ของเขา และสำหรับเขาแล้วดูเหมือนว่าในที่สุดเขาก็พบมันแล้ว เขากำลังเขียนนวนิยาย...

2. "Happy Death" โดย อัลเบิร์ต กามู

นวนิยายเรื่องนี้เป็นการก่อตัวของ Camus ในฐานะนักเขียนที่ไม่ได้ตีพิมพ์ในช่วงชีวิตของเขา หนังสือเล่มนี้เป็นบทสนทนาระหว่างผู้แต่งกับนักปรัชญาคนโปรด Nietzsche ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจในการสร้างสรรค์สำหรับเขา ตัวละครหลักนวนิยายเรื่องนี้กำลังมองหาความหมายของชีวิตด้วยตัวมันเอง และพบมันใน... ความตาย

3. "บันทึกจากใต้ดิน" F. M. Dostoevsky

เรื่องราวของนักคิดผู้ยิ่งใหญ่คือการตั้งคำถามเชิงปรัชญาและความพยายามที่จะค้นหาคำตอบ ตัวละครหลักของงานซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่จากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กวางและมองหาพวกเขา เขาได้รับมรดก ลาออกจากราชการ ซื้ออพาร์ตเมนต์ และเกือบจะเลิกทิ้งมันไป นั่นคือมันไป "ใต้ดิน" ใน คำถามนิรันดร์เขาต่อต้านตัวเองต่อคนอื่นและทำให้เกิดความทรมานและทรมานต่อตนเองและคนรอบข้าง เจ้าหน้าที่ที่เกษียณอายุแล้วจะสามารถออกจาก "ใต้ดิน" ของเขาได้หรือไม่และใครหรืออะไรจะช่วยเขาในเรื่องนี้?

4. "ความเบื่อหน่าย" โดย Alberto Moravia

ตัวละครหลักของนวนิยายอัตถิภาวนิยม "เบื่อ" คือศิลปินไดโนซึ่งหลังจากเข้าร่วมในสงครามแล้วก็มักจะ "ค้นหาตัวเอง" อย่างต่อเนื่อง การค้นหานี้ทำให้เจตจำนงของเขาเป็นอัมพาตอย่างแท้จริงกัดกร่อนเขาจากภายในทำให้เขาสูญเสียความสามารถในการกระทำใช่เพียงแค่มีชีวิตอยู่ เขาเลิกรักและเกลียดโดยไม่เข้าใจความหมายของความรู้สึกเช่นนั้น ในขณะเดียวกัน การค้นหาตัวเองนี้ก็ปิดศิลปินจากโลกรอบตัวเขา ภาพลวงตา ความสับสนวุ่นวาย และความผิดพลาด ผู้อ่านสรุปเอง

5. "บันทึกของ Malthe Laurids Brigge" Rainer Maria Rilke

ผลงานของนักเขียนและกวีแห่งปรากได้รับอิทธิพลอย่างท่วมท้นจากวัฒนธรรมรัสเซีย เขามารัสเซียและคุ้นเคยกับตัวแทนวรรณกรรมและภาพวาดรัสเซียเป็นการส่วนตัว

ตัวละครหลักของนวนิยายเรื่องนี้ซึ่งเป็นตัวแทนของตระกูลผู้สูงศักดิ์ที่กลายเป็นคนยากจนและโดดเดี่ยวตามความประสงค์ของโชคชะตา ตอนนี้เขาต้องสังเกตชีวิตในสภาพแวดล้อมใหม่ของเขา คนจน ความเจ็บป่วย ความคิด ความตาย ชายหนุ่มสรุปว่าคนเหล่านี้ไม่สามารถต้านทานกรอบและมาตรฐานที่กำหนดโดยโลกทัศน์ทางสังคมได้ เขาตัดสินใจว่าเพื่อที่จะแยกออกจากกรอบการทำงานเหล่านี้ เขาจะต้องลงมือปฏิบัติ ในที่สุดเขาก็สามารถหลุดพ้นจากอาการมึนงงในชีวิตได้ และเขาก็เริ่มเขียนไดอารี่ สำหรับเขา บันทึกเหล่านี้เป็นการเติบโตฝ่ายวิญญาณและเป็นคำตอบสำหรับคำถาม อะไรคือชีวิต และอะไรคือความตาย

6. "หลบหนีจากอิสรภาพ" อีริช ฟรอมม์

โดยใช้ตัวอย่างของตัวละครหลัก ผู้เขียนถือว่าเสรีภาพเป็นสิ่งภายใน สภาพจิตใจบุคคล. ความรู้สึกวิตกกังวลที่บุคคลถูกล่ามโซ่ส่งผลเสียต่อเจ้าของ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมอิสรภาพจึงเป็นเป้าหมายสำหรับบางคน และเป็นพันธนาการสำหรับคนอื่นๆ ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ มีเพียงสองวิธีเท่านั้นที่จะหลีกหนีจากอิสรภาพนี้ นั่นคือการรับใช้ ระบอบเผด็จการ, “อยู่ในฝูง” หรือมุ่งมั่นที่จะตระหนักถึงความเป็นตัวเองในชีวิต ความแข็งแกร่งภายในความตั้งใจและศักยภาพ

7. “On Madness” โดย ลีโอ ตอลสตอย

คนบ้าคือคนที่คนอื่นไม่เข้าใจ ผู้เขียนตั้งคำถามสำคัญอยู่ตลอดเวลา: ความหมายของชีวิตคืออะไร? เหตุใดบุคคลจึงเข้ามาในโลกนี้? ทำไมเขาถึงต้องการศรัทธาต้องทำอย่างไร? หรือชีวิตของเขามีแต่ความพอใจ? ความปรารถนาของตัวเอง? จำเป็นต้องบรรลุภารกิจในชีวิตของคุณและพยายามทำให้เป็นจริง อย่างไรก็ตามมีเวลาน้อยมากสำหรับเรื่องนี้ ท้ายที่สุดแล้ว ชีวิตคือช่วงเวลาสั้นๆ ระหว่างการเกิดและการตาย

8. "Tangerines" โดย Simone de Beauvoir

นวนิยายเรื่องนี้เล่าถึงช่วงเวลาของการต่อต้านในฝรั่งเศสและการล่มสลายของความหวังของกลุ่มปัญญาชน ซึ่งเกี่ยวข้องกับความคาดหวังจากการปฏิวัติ ผู้เขียนนำเสนอตัวละครหลักหลายตัวพร้อมกันที่นำเสนอมุมมองของตนเอง ชีวิตหลังสงคราม. ประเด็นหลักของนวนิยายเรื่องนี้คือการทะเลาะวิวาทกับการคืนดีของตัวละครในเวลาต่อมา ผู้เขียนพยายามกำหนดสถานที่ของผู้หญิงในโลกนี้

9. A Scanner Darkly โดย Philip K. Dick

ในนวนิยายกึ่งชีวประวัติ นักเขียนชาวอเมริกันรวมสองประเภท: จิตวิทยาและ นิยายวิทยาศาสตร์. ผู้เขียนบรรยายถึงชีวิตของผู้ติดยาหลายคน ซึ่งหนึ่งในนั้นจิตใจถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง เขาพยายามฆ่าตัวตาย ปรากฎว่าหนึ่งใน "ผู้ติดยา" เป็นเจ้าหน้าที่พิเศษนอกเครื่องแบบที่พยายามค้นหาว่าที่ไหนและใครเป็นผู้ผลิตยาที่น่ากลัวซึ่งทำลายบุคคลได้ เพื่อทำให้ตำนานเป็นจริง เขาเองก็ต้องรับเอาสารลึกลับนี้ไป ส่งผลให้ตำรวจมีบุคลิกแตกแยก เขาเริ่มสังเกตตัวเองและจบลงที่คลินิกปิด ซึ่ง... ยาตัวนี้ผลิตขึ้นมา ฮีโร่ผู้กล้าหาญที่เกือบจะมีสติจะสามารถทำงานให้สำเร็จได้หรือไม่?

10. "Diary of a Seducer" โดย Soren Kierkegaard

S. Kierkegaard เป็นนักจิตวิทยา นักเขียน นักปรัชญา ผู้ก่อตั้งลัทธิอัตถิภาวนิยมที่มีชื่อเสียงชาวเดนมาร์ก นวนิยายเรื่องนี้- ส่วนหลักของสิ่งสำคัญ งานปรัชญานักศาสนศาสตร์ "อย่างใดอย่างหนึ่งหรือ" ผลงานเขียนขึ้นในรูปแบบของไดอารี่ของตัวละครเอกเผยกลยุทธ์การยอมจำนนด้วยความรัก ศิลปะแห่งการล่อลวงความรู้เกี่ยวกับจิตใจของมนุษย์ความชำนาญไหวพริบไหวพริบวิปัสสนา - ฮีโร่ผสมผสานทั้งหมดนี้และอธิบายโดยใช้ตัวอย่างความสัมพันธ์ของเขากับเด็กสาวที่เขาล่อลวง

อัตถิภาวนิยม (จากภาษาละติน Existentia - การดำรงอยู่) - ปรัชญาและต่อมา ทิศทางวรรณกรรมอายุ 40 - 60 ปี ศตวรรษที่ 20 ก่อตั้งขึ้นใน วรรณคดียุโรปตะวันตกก่อนสงครามโลกครั้งที่สองในอเมริกาและญี่ปุ่นหลังจากนั้น ขึ้นอยู่กับปรัชญาของผู้ที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 19 F. Nietzsche, S. Kierkegaard และต่อมาคือ N. Berdyaev บน แนวคิดเชิงปรัชญาเอฟ.เอ็ม. ดอสโตเยฟสกี นักอัตถิภาวนิยม พรรณนาถึงมนุษย์ในโลกแห่งความสัมพันธ์ที่พังทลาย ไร้สาระ ปราศจาก หลักศีลธรรมอดีต (เช่น พระเจ้า) อยู่ในภาวะวิตกกังวล เป็นลางสังหรณ์แห่งอวสาน กล่าวคือ ในบางเรื่อง" รัฐแนวเขต" ตัวอย่างเช่น เมื่อเผชิญกับความตาย ตามคำกล่าวของ E. พฤติกรรมของมนุษย์ในสังคม ในหมู่ผู้คน ใน พื้นที่ประวัติศาสตร์และเวลาไม่ได้ถูกกระตุ้นโดยอิทธิพลภายนอก แต่ เลือกฟรีบุคลิกภาพซึ่งกำหนดความรับผิดชอบต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ด้วยเสรีภาพขนาดนี้ ฮีโร่สามารถกบฏต่อความไร้ความหมายของความเป็นจริงโดยรอบหรือตกลงกับมันได้ ในการเลือกตามสัญชาตญาณ (แทนที่จะเป็นเหตุผล) ตามความเห็นของนักอัตถิภาวนิยม (ซึ่งปฏิเสธหลักการของการรู้จักโลกโดยอาศัยเหตุผล) คุณสมบัติที่แท้จริงและจำเป็นของแต่ละบุคคลก็ปรากฏให้เห็น แรงจูงใจสำคัญอย่างหนึ่งในวรรณคดีของ E. คือแรงจูงใจของ "ท่าทางที่น่าเศร้า": แม้ว่าจะไม่เชื่อในผลลัพธ์เชิงบวกของการกระทำของเขา แต่ตัวละคร - ผู้ถือจิตสำนึกที่มีอยู่มักจะยังคงก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง (feat. ) เพื่อ “ยืนยันตัวเอง” ต่อหน้าจิตสำนึกและมโนธรรมของตนเอง ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของ E. คือ J.-P. Sartre, A. Camus ในฝรั่งเศส, Abe Kobo ในญี่ปุ่น ฯลฯ

อัตถิภาวนิยมเป็นหนึ่งในขบวนการทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ที่มืดมนที่สุดในยุคของเรา มนุษย์ดังที่ปรากฎโดยนักอัตถิภาวนิยมมีภาระมากมายในการดำรงอยู่ของเขาเขาเป็นผู้ถือครองความเหงาภายในและความกลัวต่อความเป็นจริง ชีวิตไม่มีความหมาย กิจกรรมทางสังคมหมัน ศีลธรรมไม่สามารถป้องกันได้ ไม่มีพระเจ้าในโลก ไม่มีอุดมคติ มีเพียงการดำรงอยู่ กระแสเรียกแห่งโชคชะตา ซึ่งมนุษย์ยอมจำนนอย่างอดทนและไม่สงสัย การดำรงอยู่เป็นความกังวลที่บุคคลต้องยอมรับ เนื่องจากจิตใจไม่สามารถรับมือกับความเป็นปรปักษ์ของการดำรงอยู่ได้ บุคคลถูกกำหนดให้อยู่อย่างเหงาที่สุด ไม่มีใครจะแบ่งปันการดำรงอยู่ของเขาได้

ข้อสรุปเชิงปฏิบัติของลัทธิอัตถิภาวนิยมนั้นช่างน่ากลัว: มันไม่มีความแตกต่างว่าจะมีชีวิตอยู่หรือไม่ มันไม่ต่างอะไรกับใครที่จะกลายเป็น: ผู้ประหารชีวิตหรือเหยื่อของเขา วีรบุรุษหรือคนขี้ขลาด ผู้พิชิตหรือทาส

ทรงประกาศความไร้สาระ การดำรงอยู่ของมนุษย์ลัทธิอัตถิภาวนิยมเป็นครั้งแรกที่รวม "ความตาย" อย่างเปิดเผยไว้เป็นแรงจูงใจในการพิสูจน์ความเป็นมรรตัยและการโต้แย้งเรื่องการลงโทษของมนุษย์และ "การเลือกสรร" ของเขา ปัญหาทางจริยธรรมได้รับการแก้ไขอย่างละเอียดในอัตถิภาวนิยม: เสรีภาพและความรับผิดชอบ มโนธรรมและการเสียสละ วัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่และวัตถุประสงค์ ซึ่งรวมอยู่ในพจนานุกรมของศิลปะแห่งศตวรรษอย่างกว้างขวาง อัตถิภาวนิยมดึงดูดความปรารถนาที่จะเข้าใจมนุษย์ โศกนาฏกรรมของการมีอยู่และการดำรงอยู่ของเขา ศิลปินหลายคนหันมาหาเขา ทิศทางที่แตกต่างกันและวิธีการ

ในวรรณคดีต้นศตวรรษ ลัทธิอัตถิภาวนิยมยังไม่แพร่หลายนัก แต่เป็นสีสันของโลกทัศน์ของนักเขียนเช่น Franz Kafka และ William Faulkner และภายใต้ "ความคล่องตัว" ความไร้สาระได้รวมเข้าด้วยกันในงานศิลปะเป็นเทคนิคและเป็นมุมมอง ของกิจกรรมของมนุษย์ในบริบทของประวัติศาสตร์ทั้งหมด

36. วรรณกรรมเรื่อง “ธารแห่งจิตสำนึก”.

กระแสแห่งจิตสำนึกเป็นเทคนิคหนึ่งในวรรณคดีแห่งศตวรรษที่ 20 เป็นหลัก ทิศทางสมัยใหม่ทำซ้ำชีวิตจิต ประสบการณ์ การเชื่อมโยงโดยตรง โดยอ้างว่าสร้างชีวิตจิตแห่งจิตสำนึกโดยตรงผ่านการเชื่อมโยงกันของทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น ตลอดจนมักจะไม่เชิงเส้นและความแตกหักของไวยากรณ์

คำว่า "กระแสแห่งจิตสำนึก" เป็นของนักปรัชญาอุดมคติชาวอเมริกัน วิลเลียม เจมส์: จิตสำนึกคือสายน้ำซึ่งเป็นแม่น้ำที่ความคิด ความรู้สึก ความทรงจำ การเชื่อมโยงอย่างฉับพลันขัดจังหวะซึ่งกันและกันอย่างต่อเนื่องและซับซ้อน "เชื่อมโยงกันอย่างไร้เหตุผล" (“รากฐานของจิตวิทยา” ”, พ.ศ. 2433) "กระแสแห่งจิตสำนึก" มักแสดงถึงระดับสุดขั้ว ฟอร์มสุดขั้ว“บทพูดคนเดียวภายใน” ซึ่งการเชื่อมโยงอย่างเป็นรูปธรรมกับสภาพแวดล้อมจริงมักจะยากต่อการฟื้นฟู

กระแสแห่งจิตสำนึกสร้างความรู้สึกที่ผู้อ่านกำลังดักฟังประสบการณ์ของเขาในจิตใจของตัวละคร ซึ่งทำให้เขาเข้าถึงความคิดของพวกเขาได้โดยตรงอย่างใกล้ชิด ยังรวมถึงการเป็นตัวแทนในข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรซึ่งไม่ใช่ทั้งคำพูดหรือข้อความล้วนๆ

ความสำเร็จนี้ส่วนใหญ่ทำได้ในสองวิธี - การบรรยายและคำพูด การพูดคนเดียวภายใน ในขณะเดียวกัน ความรู้สึก ประสบการณ์ ความสัมพันธ์ต่างๆ มักจะขัดจังหวะและเกี่ยวโยงซึ่งกันและกัน เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในความฝัน ซึ่งมักจะเป็นสิ่งที่ชีวิตของเราเป็นจริง ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ - หลังจากตื่นจากการหลับไหล เรายังคงนอนหลับอยู่

การเล่าเรื่องวิธีการเล่าเรื่องเพื่อถ่ายทอด “กระแสแห่งจิตสำนึก” ส่วนใหญ่ประกอบด้วย หลากหลายชนิดประโยครวมถึง "การเล่าเรื่องทางจิตวิทยา" ซึ่งบรรยายถึงสภาวะทางอารมณ์และจิตใจของสิ่งหนึ่งหรืออีกสิ่งหนึ่งโดยเล่าเรื่อง นักแสดงชายและวาทกรรมทางอ้อมอย่างเสรี - การใช้เหตุผลทางอ้อมในลักษณะพิเศษในการนำเสนอความคิดและมุมมอง ตัวละครสมมุติจากตำแหน่งของเขาโดยการรวมลักษณะทางไวยากรณ์และลักษณะอื่น ๆ ของรูปแบบการพูดตรงของเขาเข้ากับลักษณะของข้อความทางอ้อมของผู้เขียน ตัวอย่างเช่นไม่ใช่โดยตรง -“ เธอคิดว่า:“ พรุ่งนี้ฉันจะอยู่ที่นี่” และไม่ใช่ทางอ้อม -“ เธอคิดว่าเธอจะอยู่ที่นี่ในวันถัดไป” แต่เมื่อรวมกันแล้ว -“ พรุ่งนี้เธอจะอยู่ที่นี่” ซึ่งช่วยให้ การยืนออกนอกเหตุการณ์และการที่ผู้เขียนพูดเป็นบุคคลที่สามเพื่อแสดงมุมมองของพระเอกในมุมมองบุคคลที่หนึ่ง บางครั้งมีการเพิ่มเติมการประชด ความเห็น ฯลฯ

บทพูดภายในเป็นคำพูดโดยตรงของความเงียบ คำพูดด้วยวาจาฮีโร่ ไม่จำเป็นต้องใส่เครื่องหมายคำพูด คำว่า " การพูดคนเดียวภายใน" มักเข้าใจผิดว่าเป็นคำพ้องความหมายกับคำว่า "กระแสแห่งจิตสำนึก" อย่างไรก็ตามความเข้าใจอย่างถ่องแท้ในเรื่องนี้ รูปแบบวรรณกรรมเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อบรรลุถึงสถานะของ "การอ่านระหว่างบรรทัด" นั่นคือ "ความเข้าใจที่ไม่ใช่คำพูด" ในบทกวีหรือร้อยแก้วที่กำหนด ซึ่งทำให้ประเภทนี้คล้ายกับรูปแบบศิลปะทางปัญญาขั้นสูงอื่น ๆ

ตัวอย่างของความพยายามครั้งแรกในการใช้เทคนิคดังกล่าวคือการพูดคนเดียวภายในที่ถูกขัดจังหวะและทำซ้ำ ตัวละครหลักในส่วนสุดท้ายของนวนิยาย Anna Karenina ของ Leo Tolstoy

ใน ผลงานคลาสสิก“ กระแสแห่งจิตสำนึก” (นวนิยายของ M. Proust, W. Woolf, J. Joyce) ความสนใจต่ออัตนัยและความลับในจิตใจของมนุษย์นั้นรุนแรงขึ้นจนถึงขีด จำกัด การละเมิดโครงสร้างการเล่าเรื่องแบบดั้งเดิมและการเปลี่ยนแปลงแผนเวลาจะส่งผลต่อลักษณะของการทดลองอย่างเป็นทางการ งานภาคกลาง“กระแสแห่งจิตสำนึก” ในวรรณคดี - “ยูลิสซิส” (1922) โดยจอยซ์ซึ่งแสดงให้เห็นทั้งจุดสูงสุดและความอ่อนล้าของความเป็นไปได้ของวิธี “กระแสแห่งสติ”: การศึกษา ชีวิตภายในของบุคคลถูกรวมเข้ากับขอบเขตของตัวละครที่พร่ามัว การวิเคราะห์ทางจิตวิทยามักจะกลายเป็นจุดจบในตัวเอง

เมื่อวันที่ 25 กันยายน 2558 ในเมืองอัลมา-อาตา สำนักพิมพ์ SanSam ตีพิมพ์ หนังสือเล่มใหม่ Alexandra Kahn คอลเลกชันสุดท้ายของบทความชื่อ "มาตุภูมิ" ซึ่งอุทิศให้กับวันครบรอบ 55 ปีที่จะมาถึงของผู้เขียน หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยบทความ 21 บทความโดยนักเขียนซึ่งเขียนโดยเขาตั้งแต่ปี 1990 ถึง 2015 นี่คือสิ่งที่คำอธิบายประกอบของคอลเลกชันกล่าว

“ หนังสือเล่มสุดท้าย“ MOTHERLAND” มีผลงานเกือบทั้งหมดของ Alexander Kan ในประเภทเรียงความซึ่งผู้เขียนได้จัดทำขึ้นเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของชาวเกาหลี CIS ประเด็นที่สำคัญที่สุดจิตสำนึกพลัดถิ่นและ หน่วยความจำทางประวัติศาสตร์แนะนำแนวคิดเรื่องอัตถิภาวนิยมทางชาติพันธุ์ และยังปูทางด้วยการวิจัยของเขาสำหรับ Koryo Saram เพื่อให้ได้อัตลักษณ์ที่แท้จริงในโลกโลกาภิวัฒน์แห่งศตวรรษที่ 21”

หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยผลงานต่อไปนี้ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางหลังจากตีพิมพ์:

  1. กลับบ้าน (เกี่ยวกับความซับซ้อนของชาวต่างชาติและจิตสำนึกของชาวเกาหลีโซเวียต);

ควรสังเกตว่าส่วนสำคัญของบทความเหล่านี้ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกบนเว็บไซต์ของวลาดิสลาฟข่าน "Korye Saram: หมายเหตุเกี่ยวกับชาวเกาหลี" ซึ่งเป็นข้อมูลและการตีพิมพ์วรรณกรรมที่ดีที่สุดของชาวเกาหลีพลัดถิ่นใน CIS

และหนึ่งสัปดาห์ต่อมาในวันที่ 2 ตุลาคม มีการนำเสนอหนังสือเล่มนี้ในสตูดิโอของ Elena Ruzhitskaya ท่ามกลางผู้ชื่นชมผลงานของ Kahn เพื่อนร่วมงานที่ซื่อสัตย์ของเขาและเพื่อนฝูงมายาวนานซึ่งกลายเป็นการสนทนาที่มีชีวิตชีวาในหัวข้อนี้โดยธรรมชาติ อะไรคือความสำคัญที่แท้จริงและยั่งยืนของนักเขียนอเล็กซานเดอร์ คาห์น ทั้งในบริบทระหว่างประเทศ ผู้พลัดถิ่น และในบริบทของมนุษย์สากล? เราสามารถค้นหาคำตอบสำหรับคำถามแรกได้อย่างง่ายดายในคำอธิบายประกอบข้างต้นและในตัวหนังสือ และหากเราพูดถึงข้อความที่เป็นสากลของผู้เขียน ผู้เขียนเองก็จะตอบคำถามนี้โดยไม่คาดคิด

“ เมื่อฉันอ่านชีวประวัติของนักเขียนหลายคน” อเล็กซานเดอร์คานกล่าว ฉันรู้สึกประหลาดใจกับข้อเท็จจริงข้อหนึ่งเสมอ เหตุใดพวกเขาจึงใช้ชีวิตอย่างสมถะ สังเวช และสังเวชอยู่เสมอ? และวันหนึ่งฉันก็รู้ว่าฉันต้องการและควร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของละครของเรา ประวัติศาสตร์เกาหลีเพื่อพิสูจน์ให้คนทั้งโลกเห็นด้วยประสบการณ์ทั้งอาชีพและชีวิตว่านักเขียนสมควรที่จะใช้ชีวิตอย่างมีความสุข

สังเกตว่าเหตุใดหนังสือของฉันจึงเรียกว่า "มาตุภูมิ" นั่นคือเรียกว่าคำและแนวคิดซึ่งสำหรับพวกเราชาวเกาหลีค่อนข้างเป็นคำอุปมาและอภิปรัชญา เพราะนักเขียน Koryo Saram ค้นพบบ้านเกิดของตนอย่างแม่นยำในความคิดสร้างสรรค์ของพวกเขา! ดังนั้นในวรรณกรรมของพวกเขาพวกเขาจึงมีความสุขอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนบนโลกนี้! และตอนนี้ ในวันครบรอบวันครบรอบของฉัน ฉันต้องการประกาศอย่างมีความรับผิดชอบว่าผ่านการเขียนว่าฉันพบความสงบในจิตวิญญาณ ความกลมกลืนในชีวิต แสงสว่างในความคิดสร้างสรรค์ และความหมายที่แท้จริงของโชคชะตาของฉัน นั่นคือทุกสิ่งที่ฉันทำ ขาดเมื่อฉันอยู่นอกวรรณกรรม กล่าวอีกนัยหนึ่ง ฉันยืนยันว่าเนื้อหาที่ดูเหมือนไม่ยั่งยืนเช่นวรรณกรรมสามารถช่วยคน ๆ หนึ่งจาก ความทุกข์ยากของชีวิตการสูญเสียอันโหดร้าย การทรยศหักหลัง และการกัดกร่อนทางจิตวิญญาณ เพื่อสิ่งนี้เพื่อน ๆ ฉันเสนอให้ยกแว่นขึ้นพูดตามตัวอักษรและเป็นรูปเป็นร่าง!”

ดังนั้นด้วย มือเบาฮีโร่แห่งโอกาสการสนทนาที่จริงจังกลายเป็นเรื่องสนุก - บินได้! - งานฉลองที่เป็นมิตรซึ่งกินเวลาจนถึงรุ่งเช้าซึ่งทุกคนดื่มวรรณกรรมเพื่อความรอดและโดยทั่วไปเพื่อความรอดของจิตวิญญาณ ยังคงต้องเสริมว่าคอลเลกชันบทความได้รับการตีพิมพ์ตามความคิดริเริ่มของลูกสาวของนักเขียน Ekaterina Kan ในสำนักพิมพ์ที่นำโดย Timofey Kim ซึ่งเคยตีพิมพ์หนังสือของ Alexander Kan เรื่อง "The Found Shaman" ในปี 2546

ดังที่คุณทราบหนังสือเล่มนี้ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจากนักปรัชญา นักปรัชญา นักเขียน และนักวิชาการชาวเกาหลีใน โลกมืออาชีพและเรื่องราว บทความ และบทภาพยนตร์จากเรื่องนี้ได้รับการแปลและตีพิมพ์ในอเมริกา เยอรมนี ฝรั่งเศส สวีเดน และสาธารณรัฐเกาหลี เราปรารถนา โชคชะตาที่มีความสุขและหนังสือเล่มใหม่ของ Alexander Kan สรุปผลงานที่ประสบความสำเร็จของเขา! กล่าวคือ เพื่อให้ "บ้านเกิด" ของเขาเอาชนะอวกาศและเวลา ค้นหาบ้านเกิดในนิรันดรนั่นเอง หรืออีกนัยหนึ่ง ได้รับความเป็นอมตะ

ผู้ก่อตั้งโดยตรงของอัตถิภาวนิยมคือนักปรัชญาชาวเยอรมัน Martin Heidegger (2432-2519), K. Jaspers (2426-2512); นักปรัชญาและนักเขียนชาวฝรั่งเศส Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960)

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ให้วิเคราะห์ความหมายของหมวดความเป็นอยู่ ให้นิยาม ความเป็นอยู่ คือการมีอยู่ของสรรพสิ่งตามกาลเวลา ดังนั้นเขาจึงวางรากฐานสำหรับปรัชญาอัตถิภาวนิยม

นักคิดหมายถึงการมีอยู่ของมนุษย์ด้วยคำว่า "dasein" ซึ่งหมายถึงการมีอยู่ของจิตสำนึก มีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่รู้เกี่ยวกับการตายของเขา และมีเพียงเขาเท่านั้นที่รู้ธรรมชาติของการดำรงอยู่ชั่วคราวของเขา ด้วยเหตุนี้เขาจึงสามารถตระหนักถึงการดำรงอยู่ของเขาได้

บุคคลหนึ่งที่เข้ามาในโลกและอยู่ในโลกนั้นมีประสบการณ์ในการดูแลเอาใจใส่ ปรากฏเป็นเอกภาพสามชั่วขณะ คือ “อยู่ในโลก” “วิ่งไปข้างหน้า” และ “อยู่กับโลก” ไฮเดกเกอร์เชื่อว่าการเป็นสิ่งมีชีวิตมีอยู่นั้นหมายถึงการเปิดกว้างต่อความรู้เรื่องการดำรงอยู่

โครงสร้างการดูแลดูเหมือนจะหลอมรวมอดีต อนาคต และปัจจุบันเข้าด้วยกัน ยิ่งไปกว่านั้น อดีตของไฮเดกเกอร์ดูเหมือนเป็นการละทิ้ง ปัจจุบันคือหายนะที่ต้องตกเป็นทาสของสิ่งต่างๆ และอนาคตเป็น "โครงการ" ที่มีอิทธิพลต่อเรา ขึ้นอยู่กับลำดับความสำคัญขององค์ประกอบใดองค์ประกอบหนึ่งเหล่านี้ ความเป็นอยู่อาจเป็นของแท้หรือไม่น่าเชื่อถือก็ได้

“การไม่มีตัวตนคือโลกแห่ง “มนุษย์” นี่คือโลกแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ทุกวัน นี่คือโลกแห่งข่าวลือและความคลุมเครือ โลกแห่งความไร้สาระ โลกแห่งการต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการดำรงอยู่ ความยุ่งยากของหนู และเผ่าพันธุ์ "แมลงสาบ" นี่คือโลกที่บุคคลมีส่วนร่วมในอาชีพ ความรัก มิตรภาพ และงานอดิเรกทุกประเภท และทั้งหมดนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อปิดบังการดำรงอยู่ที่แท้จริงของบุคคลซึ่งเปิดเผยแก่เขาเฉพาะในสถานการณ์ที่รุนแรงเท่านั้นที่เรียกว่า "แจสเปอร์" เฉพาะเมื่อเผชิญกับความตายที่ไม่อาจย้อนกลับได้เท่านั้นที่บุคคลจะค้นพบตัวตนที่แท้จริงของตนเองซึ่งก็คือการดำรงอยู่ เนื้อหาของความเป็นอยู่คือ อิสรภาพที่สมบูรณ์บุคคล. แต่จากมุมมองของสามัญสำนึก อิสรภาพที่สมบูรณ์นั้นดูไร้สาระโดยสิ้นเชิง อิสรภาพจากกฎธรรมชาติกลายเป็นเพียงอิสรภาพในการฆ่าตัวตาย นี่คือวิธีที่ไฮเดกเกอร์เข้าใจคำถามนี้ ตามที่ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ ความตายคืออักษรอียิปต์โบราณแห่งอิสรภาพ การฆ่าตัวตายเป็นการสำแดงเสรีภาพของมนุษย์อย่างสูงสุด ด้วยเหตุนี้ "เสรีภาพในการตาย" อันโด่งดังของไฮเดกเกอร์ (2)

โดยทั่วไป ความคิดของนักคิดแสดงถึงความพยายามที่จะเอาชนะข้อบกพร่องของปรัชญาเก่าและค้นหาวิธีแก้ปัญหาเพื่อความอยู่รอดของมนุษย์

นอกจากไฮเดกเกอร์แล้ว เขายังมีอิทธิพลต่ออัตถิภาวนิยมอย่างเด็ดขาดอีกด้วย เค. แจสเปอร์. เขาพยายามที่จะผสมผสานแนวคิดของ Kierkegaard และ Nietzsche เข้ากับประเพณีของปรัชญาการศึกษา แต่ไม่ยอมรับทั้ง "ความคลั่งไคล้" ของ Kierkegaard หรือ "ความคลั่งไคล้" ของ Nietzsche หรือ "การคิดที่ไม่แยแส" ของอาจารย์มหาวิทยาลัย

ความเฉพาะเจาะจงของอัตถิภาวนิยมของ Jaspers ปรากฏในหลักคำสอนของเขาเรื่อง "สถานการณ์แนวเขตแดน" ซึ่งต่อมาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการปกป้อง "คุณค่าทางวัฒนธรรมและจิตวิทยา" ตามที่ Jaspers กล่าวไว้ ความหมายที่แท้จริงของการดำรงอยู่จะถูกเปิดเผยในตัวบุคคลในช่วงเวลาที่เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิตเท่านั้น (ความเจ็บป่วย ความตาย ความรู้สึกผิดที่ไม่อาจไถ่ถอนได้ ฯลฯ) ในช่วงเวลาเหล่านี้เองที่ "การล่มสลายของรหัส" เกิดขึ้น: บุคคลได้รับการปลดปล่อยจากภาระของความกังวลในชีวิตประจำวันของเขา (จาก "การมีอยู่ในโลก") และจากความสนใจในอุดมคติและแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริง ( จาก "ความเป็นทิพย์ในตัวเอง") โลกของการดำรงอยู่อย่างลึกซึ้ง (“ความเข้าใจถึงการดำรงอยู่”) และประสบการณ์แท้จริงของพระเจ้า (ผู้อยู่เหนือธรรมชาติ) เปิดต่อหน้าเขา

แก่นหลักของคำสอนของ Jaspers คือ มนุษย์และประวัติศาสตร์ในฐานะมิติดั้งเดิมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ มนุษย์ศึกษาประวัติศาสตร์แตกต่างจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ดังนั้นวิธีการศึกษาจึงแตกต่างกัน เพื่อทำความเข้าใจประวัติศาสตร์ คุณต้องเข้าใจว่าบุคคลคืออะไร ในทางกลับกัน การดำรงอยู่ของมนุษย์ถูกเปิดเผยผ่านกาลเวลา ผ่านประวัติศาสตร์ มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่อง "เวลาตามแนวแกน" ซึ่งเป็นยุครุ่งเรืองของวัฒนธรรมโบราณและตะวันออก ตามที่ Jaspers กล่าวไว้ แนวคิดเรื่องความสามัคคีนั้นได้ผลในประวัติศาสตร์ แต่การรวมตัวกันของมนุษยชาติโดยสมบูรณ์จะไม่มีวันเสร็จสมบูรณ์

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์เป็นนักเขียน งานวรรณกรรมและปรัชญาของเขาซึ่งเริ่มต้นด้วยนวนิยาย Nausea (1938) เต็มไปด้วยแนวคิดเรื่องอัตถิภาวนิยม ประการแรก ความเป็นมนุษย์แห่งอัตถิภาวนิยมตามซาร์ตร์อยู่ที่ความจริงที่ว่าคำสอนนี้ไม่ได้ถือว่าบุคคลเป็นวัตถุ จึงไม่ทำให้เขาทัดเทียมกัน วัตถุที่ไม่มีชีวิต. ตามความเห็นของซาร์ตร์ บุคคลไม่สามารถนิยามได้ด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ว่าในตอนแรกเขาไม่ได้เป็นตัวแทนของสิ่งใดเลย เขากลายเป็นผู้ชายด้วยการไปไกลของชีวิตและกระแทกกระแทกไปตามเส้นทางที่มีหนาม ในเวลาเดียวกันเขา "สร้างตัวเอง" ด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเช่นความปรารถนาและความตั้งใจ ซาร์ตร์เรียกสิ่งนี้ว่าอัตวิสัย ซึ่งต้องขอบคุณมนุษย์ที่อยู่เหนือส่วนที่เหลือของธรรมชาติ นักคิดชาวฝรั่งเศสเป็นผู้ไม่เชื่อพระเจ้า ดังนั้นสโลแกน "มนุษย์คือราชาแห่งธรรมชาติ" จึงไม่ใช่เรื่องแปลกสำหรับเขาเลย

Homo sapiens ได้มาซึ่งแก่นแท้ของเขาเฉพาะในกระบวนการของชีวิตเท่านั้น และดังนั้นจึงต้องรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อ "ปีที่มีชีวิตอยู่อย่างไร้จุดหมาย"

ซาร์ตร์ถ่ายทอดแนวคิดนี้ให้เราฟังในฐานะนักเขียนอย่างชัดเจนและเป็นรูปเป็นร่าง ในงานวรรณกรรมของเขาศีลธรรมและการเมืองเท่านั้นที่แตกต่างจากงานปรัชญาตรงที่เป็นพื้นที่ทดลอง ใน "คลื่นไส้" ผู้เขียนพยายามที่จะพิสูจน์อย่างน่าเชื่อว่าโลกไม่ได้เต็มไปด้วยความหมายและ "ฉัน" ของเราก็ไร้จุดหมาย มีเพียงการกระทำจากจิตสำนึกและการเลือกเท่านั้น “ฉัน” จึงสามารถให้ความหมายและคุณค่าแก่โลกได้: “ชีวิตได้รับความหมายหากเราเองมอบความหมายให้กับโลก” (6, หน้า 71)

ในด้านศีลธรรม นักคิดชาวฝรั่งเศสก็ไม่สามารถเอาชนะปัจเจกนิยมของเขาได้เช่นกัน ในขณะที่ยกย่องเสรีภาพของมนุษย์ ซาร์ตร์ไม่เคยให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามที่ว่า จะทำอย่างไรกับเสรีภาพนี้?

กาเบรียล มาร์เซลเขียน จำนวนมากบทความในหัวข้อนี้ ตามที่ Marcel กล่าว มนุษย์คือ "สิ่งมีชีวิตที่เป็นตัวตน" ซึ่งตระหนักถึงการจุติเป็นมนุษย์ของเขา และรู้สึกถึงความเชื่อมโยงอันลึกลับของจิตวิญญาณกับร่างกาย

“ปรัชญาเชิงอัตถิภาวนิยมย่อมสันนิษฐานว่าการตระหนักรู้ในตัวเองว่าเป็นสิ่งที่เป็น "เชลย" ของอวกาศและเวลา สำหรับบุคคล มาร์เซลเชื่อว่า ความต้องการทางภววิทยาที่เป็นลักษณะเฉพาะคือความจำเป็นที่ต้องเป็น ความเป็นอยู่นี้บรรลุได้ด้วยสมาธิ วัตถุประสงค์หลักซึ่งประกอบด้วยความเข้าใจอันลึกลับเกี่ยวกับการทรงสถิตอยู่ของพระเจ้า ตามที่ Marcel กล่าว วิธีเดียวที่จะออกจากสภาวะความเป็นอยู่แบบปิดคือการรู้จักพระเจ้า รู้สึกถึงความเชื่อมโยงกับพระองค์ ความรู้นี้ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างมีเหตุผล แต่ผ่านการเผชิญหน้าอันลึกลับกับพระเจ้าเป็นการส่วนตัว ในการทำความเข้าใจความลึกลับของการดำรงอยู่และการได้มาซึ่งการสถิตอยู่ของพระเจ้านั้นเป็นโอกาสที่บุคคลจะเอาชนะเวลาและความตายได้ การสถิตอยู่ของพระเจ้าไม่ได้กล่าวถึงโดยทฤษฎีที่มีเหตุผล แต่โดยหลักฐานของชีวิตบุคคลที่ได้รับศรัทธาและละทิ้งโลกภายนอกและคุณค่าของมัน” (4, p. 116)

การมุ่งเน้นพื้นฐานของเขาไปที่ประสบการณ์ทางศาสนาส่วนตัวทำให้หลักการที่ไร้เหตุผลนั้นไม่จำเป็น ซึ่งนำไปสู่การประณามลัทธิอัตถิภาวนิยมในคริสตจักรคาทอลิก

อัลเบิร์ต กามูไม่ได้ตั้งคำถามเรื่องการเป็นคนทั่วไป ไม่เหมือนไฮเดกเกอร์และแจสเปอร์ Camus ละทิ้งหน้าที่และมุ่งความสนใจไปที่ปัญหาแห่งความหมาย ความหมายของอะไร? ชีวิตมนุษย์ ประวัติศาสตร์ การดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคล

ทัศนะของเขาพัฒนาขึ้นในสภาวะที่ศรัทธาในพระเจ้าสูญสิ้นไป และเป็นที่ชัดเจนว่าการดำรงอยู่ของมนุษย์มีขอบเขตจำกัด กล่าวคือ บุคคลนั้นเผชิญกับการทำลายล้างโดยสิ้นเชิง ความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง

ในสถานการณ์เช่นนี้ ข้อสรุปย่อมบ่งบอกโดยธรรมชาติว่าชีวิตมนุษย์ไม่มีความหมายตามวัตถุประสงค์ เนื่องจากไม่มีใครให้ความหมายนี้ ท้ายที่สุดแล้ว สำหรับ Camus สำหรับอัตถิภาวนิยมโดยทั่วไป จุดเริ่มต้นอยู่ที่ปัจเจกบุคคล อย่างที่เราทราบกันดีว่าปรัชญานี้เต็มไปด้วยปัจเจกนิยมและอัตวิสัยนิยมที่ลึกซึ้งที่สุด

ตามคำกล่าวของ Camus มนุษย์ปรากฏตัวครั้งแรกในความสันโดษและความจำกัดอย่างแท้จริง แต่ถ้าคน ๆ หนึ่งอยู่คนเดียวและไปสู่จุดจบที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และแน่นอนแล้วเราจะพูดถึงความหมายของการดำรงอยู่ของเขาได้อย่างไร?

วิทยานิพนธ์หลักของนักปรัชญาคือชีวิตมนุษย์โดยพื้นฐานแล้วไม่มีความหมาย คนส่วนใหญ่ใช้ชีวิตอยู่กับความกังวลและความสุขเล็กๆ น้อยๆ และไม่ให้ความสำคัญกับชีวิตของตนเอง ผู้ที่เติมเต็มชีวิตด้วยความหมายไม่ช้าก็เร็วจะเข้าใจว่าข้างหน้า (ที่ที่พวกเขาไปอย่างสุดกำลัง) คือความตาย ไม่มีอะไรเลย ทุกคนเป็นมนุษย์ - ทั้งผู้ที่เติมเต็มชีวิตด้วยความหมายและผู้ที่ไม่มีความหมาย

หลักการของเรื่องไร้สาระนั้นเป็นข้อสมมุติเบื้องต้นของแนวคิดของกามู Camus ให้ข้อพิสูจน์หลักสองประการเกี่ยวกับความไร้สาระและความไร้เหตุผลของชีวิต: การสัมผัสกับความตาย - ด้วยสิ่งนี้ สิ่งที่ก่อนหน้านี้ดูเหมือนสำคัญสำหรับบุคคลจะสูญเสียความเกี่ยวข้องและดูไร้ความหมาย การติดต่อกับโลกรอบตัว ธรรมชาติ - มนุษย์ทำอะไรไม่ถูกเมื่ออยู่ต่อหน้าธรรมชาติที่มีอยู่นับล้านปี

กามูมองเห็นหนทางเพียง 2 ทางเท่านั้นที่จะหลุดพ้นจากสภาวะแปลกแยกแห่งความไร้สาระ นั่นคือ การกบฏของกามูนั้นแท้จริงแล้วเป็นการกบฏต่อเหตุผล ซึ่งเป็นการต่อสู้เพื่อหักล้างมัน เนื่องจากเหตุผลไม่สามารถเข้าใจโลกได้ ประการแรกคือการต่อสู้เพื่อศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของบุคคล พอชี้ฆ่าตัวตายก็ปฎิเสธทันที เพราะ... มันเป็นเสียงร้องแห่งความสิ้นหวังที่ไม่สามารถทะลุกำแพงแห่งความไร้สาระได้ เป็นผลให้ความหมายของชีวิตตาม Camus ไม่ได้อยู่ในโลกภายนอก (ความสำเร็จ, ความล้มเหลว, ความสัมพันธ์) แต่ในการดำรงอยู่ของบุคคล