ชีวิตเลียนแบบศิลปะ ไม่ใช่ศิลปะแห่งชีวิต ชีวิตทำลายงานศิลปะ ทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของออสการ์ ไวลด์และการนำไปปฏิบัติ

ในด้านสุนทรียภาพ บางทีอาจไม่มีการกล่าวถึงสิ่งใดมากเท่ากับการลอกเลียนแบบในงานศิลปะ ในสมัยโบราณเชื่อกันว่าพื้นฐานของศิลปะในฐานะกิจกรรมของมนุษย์ที่มีเอกลักษณ์คือการเลียนแบบ - การเลียนแบบสิ่งภายนอกซึ่งอยู่นอกตัวศิลปะ อย่างไรก็ตาม การเลียนแบบเองก็ถูกตีความไปในรูปแบบต่างๆ กัน ชาวพีทาโกรัสเชื่อว่าดนตรีเป็นการเลียนแบบ "ความกลมกลืนของทรงกลมสวรรค์" พรรคเดโมคริตุสแย้งว่าศิลปะในฐานะกิจกรรมของมนุษย์ที่มีประสิทธิผลนั้นมาจากการเลียนแบบสัตว์ของมนุษย์ เช่น การทอผ้าเลียนแบบแมงมุม การสร้างบ้านเลียนแบบนกนางแอ่น การร้องเพลงเลียนแบบนก ฯลฯ

ทฤษฎีการเลียนแบบที่พัฒนาแล้วเริ่มต้นจากเพลโต และพบว่าทฤษฎีนี้คลาสสิกในอริสโตเติล และจนถึงทุกวันนี้ทฤษฎีการเลียนแบบก็สามารถพบได้มากที่สุด การตีความที่แตกต่างกันแม้ว่าตอนนี้จะไม่มีใครเรียกชื่อเธอแล้วก็ตาม

ตามความคิดของเพลโต การเลียนแบบเป็นพื้นฐานของความคิดสร้างสรรค์ทั้งหมด กวีนิพนธ์เลียนแบบความจริงและความดี แต่โดยปกติแล้วศิลปะมักถูกจำกัดอยู่เพียงการเลียนแบบวัตถุหรือปรากฏการณ์ของโลกโดยรอบ และนี่คือข้อจำกัดและความไม่สมบูรณ์ของสิ่งเหล่านี้ วัตถุของโลกที่มองเห็นเองก็เป็นเพียง "เงา" ที่อ่อนแอเท่านั้น (ตามข้อมูลของเพลโต) หรือเลียนแบบ) ของโลกแห่งความคิดชั้นสูง ช่างฝีมือและนักธุรกิจทุกประเภทจัดการกับวัตถุลำดับที่สอง พวกเขาสร้างเตียง เก้าอี้ เรือและเสื้อผ้า ทำสงคราม และรับผิดชอบเรื่องการเมือง กวีและศิลปินสร้างเพียงตัวอย่างของสิ่งเหล่านั้นที่อยู่ในระยะที่สองเท่านั้น จำนวนตัวอย่างที่สามารถสร้างได้นั้นไม่มีที่สิ้นสุด และไม่มีความเชื่อมโยงที่แน่นแฟ้นระหว่างตัวอย่างเหล่านั้น สำหรับแต่ละสิ่งมีเพียงความคิดเดียวเท่านั้น ศิลปินมีอิสระและสามารถวาดภาพจากมุมใดก็ได้หรือนำเสนอเรื่องราวในรูปแบบใดก็ได้ สิ่งนี้ทำให้เพลโตกังวล คนในอาชีพธรรมดาคือผู้เลียนแบบ แต่ศิลปินคือผู้เลียนแบบซึ่งเลียนแบบผู้เลียนแบบคนอื่นๆ ผลที่ตามมาประการหนึ่งของการเลียนแบบในกิจกรรมของศิลปินคือความไม่มั่นคง เพลโตเปรียบศิลปินกับกระจก โดยการหมุนกระจก คุณจะสร้างดวงอาทิตย์และสิ่งที่อยู่ในท้องฟ้า โลก และตัวคุณเอง สัตว์อื่นๆ พืช และเครื่องใช้ต่างๆ ได้ทันที มันไร้สาระที่จะเรียกศิลปินผู้ไตร่ตรองว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญ กระจกหมุนได้ซึ่งมีความสามารถในการสะท้อนวัตถุนับไม่ถ้วน แสดงให้เห็นถึงความไร้ความหมายและความไร้เหตุผลของบทกวีและภาพวาด เพลโตจำแนกการวาดภาพสองประเภท ประการแรก ภาพวาดที่ประสบความสำเร็จในการเลียนแบบต้นฉบับและสอดคล้องกับความยาว ความกว้าง ความลึก และสี และประการที่สอง ผลงานจิตรกรรมจำนวนมากที่พรรณนาต้นฉบับจากมุมมองของศิลปิน ดังนั้น บิดเบือนคุณสมบัติโดยธรรมชาติของมัน ภาพมหัศจรรย์ที่ไม่เหมือนกับต้นฉบับ (ภูตผี) เบี่ยงเบนไปจากความจริงและควรถูกปฏิเสธ ความถูกต้องของการลอกเลียนแบบอยู่ที่การสร้างคุณภาพและสัดส่วนของต้นฉบับ และความคล้ายคลึงระหว่างต้นฉบับกับสำเนาต้องไม่เพียงแต่มีคุณภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเชิงปริมาณด้วย

การกำหนดทฤษฎีการเลียนแบบของเพลโตจึงเข้มงวดมาก ไม่น่าแปลกใจที่จากมุมมองของแนวคิดเกี่ยวกับการลอกเลียนแบบศิลปินกลับกลายเป็นสมาชิกที่ด้อยกว่าของสังคมซึ่งในสังคมที่สมบูรณ์แบบควรถูกกำจัดออกไป

อริสโตเติลให้การตีความทฤษฎีการเลียนแบบโดยพื้นฐานที่แตกต่างกัน โลกรอบตัวเราไม่ใช่ความมั่นคงและไม่ใช่การทำซ้ำสิ่งเดียวกันอย่างต่อเนื่องดังที่เพลโตเชื่อ แต่เป็นการก่อตัวนั่นคือ การพัฒนา การสืบพันธุ์ และการสูญหายของสิ่งต่าง ๆ ตามกฎหมายบางประการ ศิลปะยังเป็นกระบวนการสร้างและก่อรูปวัตถุ ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมเฉพาะโดยจิตวิญญาณและมือของศิลปิน อริสโตเติลกล่าวว่าธรรมชาติและศิลปะเป็นพลังขับเคลื่อนหลักสองประการของโลก ศิลปะซึ่งเป็นผลงานของมนุษย์ก็เหมือนกับการสร้างสรรค์ของพระเจ้า และแข่งขันกับกระบวนการทางธรรมชาติ อริสโตเติลปฏิเสธที่จะตีความโลกว่าเป็นอยู่และเน้นย้ำถึงความสำคัญของศิลปะในโลกของการเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง อริสโตเติลได้รวมแนวคิดเรื่องการเลียนแบบไว้ไม่เพียงแต่ข้อกำหนดสำหรับการสะท้อนความเป็นจริงอย่างเหมาะสมเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงกิจกรรมของจินตนาการเชิงสร้างสรรค์และแม้แต่การทำให้อุดมคติของ ความเป็นจริง “การแสดงความเป็นจริง” คือการพรรณนาถึงสิ่งต่าง ๆ ตามที่ “เคยเป็นหรือเป็นอยู่” จินตนาการ - ภาพของสิ่งต่าง ๆ "ตามที่คิดและพูดถึง"; อุดมคติ - พรรณนาสิ่งต่าง ๆ ตามที่ควรจะเป็น จุดประสงค์ของการเลียนแบบไม่เพียงแต่เพื่อกระตุ้นความรู้สึกเพลิดเพลินจากการสืบพันธุ์ การใคร่ครวญ และการรับรู้ถึงวัตถุเท่านั้น แต่ยังเพื่อให้ได้รับความรู้เกี่ยวกับโลกและมนุษย์ด้วย

อริสโตเติลเรียกดนตรีว่าเป็นศิลปะที่เลียนแบบได้มากที่สุด “เหตุใดจังหวะและท่วงทำนองซึ่งท้ายที่สุดแล้วเป็นเพียงเสียงจึงดูคล้ายคลึงกัน ภาวะทางอารมณ์มนุษย์ แต่รส รส กลิ่น ไม่ใช่หรือ? เป็นเพราะพวกเขาเหมือนกับการกระทำที่มีพลังใช่ไหม?” ตามความเห็นของอริสโตเติล ความคล้ายคลึงกันของดนตรีกับสภาพจิตใจของบุคคลนั้นมีความคล้ายคลึงกันมากกว่าความคล้ายคลึงของภาพวาดหรือรูปปั้น กล่าวคือ สิ่งหลังนั้นไม่มีการเคลื่อนไหว ไม่มีพลังงานหรือการเคลื่อนไหว การถ่ายทอดประสบการณ์ทางจิตผ่านดนตรีนั้นไม่ได้มีความลึกซึ้งในเวลาเดียวกัน ความหมายทั่วไปเป็นการทำซ้ำการกระทำที่ครอบคลุมและจริงจังในโศกนาฏกรรม ดนตรีอาจจะเข้าใจง่ายกว่า แต่โศกนาฏกรรมสะท้อนถึงชะตากรรมของคนทั้งกลุ่ม

ในกรณีของความรู้ความเข้าใจ ขั้นต่อไปหลังจากการท่องจำคือ “การเรียนรู้จากประสบการณ์” แม้ว่าประสบการณ์ในแง่ของปริมาณความรู้ที่มีอยู่ในนั้นมีความสมบูรณ์แบบน้อยกว่าวิทยาศาสตร์ แต่ในแง่ของประโยชน์โดยตรงที่ได้มา บางครั้งก็เกินกว่าความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่สูงกว่า สุนทรียภาพคู่ขนานกับความสามารถเชิงประสบการณ์ของจิตวิญญาณ เห็นได้ชัดว่าเป็นการตอบสนองอย่างรวดเร็วของจิตวิญญาณต่ออารมณ์ความรู้สึกของดนตรีที่สอดคล้องกัน ผู้ฟังเพลงไม่จำเป็นต้องมีข้อสรุปเชิงตรรกะ เพราะลักษณะของทำนองจะเข้าใจได้ทันที

ในกวีนิพนธ์ อริสโตเติลกล่าวว่าปรากฏการณ์ทางสุนทรีย์ เช่น ความชื่นชมในดนตรี และความชื่นชมในภาพที่เหมือนมีชีวิตนั้น สอดคล้องกับความรู้หรือประสบการณ์ในระดับเดียวกัน “เหตุผลของ [ความชื่นชม ความยินดี] ก็คือ การได้รับความรู้เป็นเรื่องที่น่ายินดีมาก... พวกเขาดูภาพด้วยความยินดี เพราะเมื่อมองดูพวกเขาสามารถเรียนรู้และหาเหตุผลได้...”

อย่างไรก็ตาม การเลียนแบบในภาพบุคคลนั้นไม่มีชีวิตชีวาเท่ากับการเลียนแบบในทำนองเพลง ดังนั้น แม้ว่าความสุขที่ได้รับจากการระบุความคล้ายคลึงกันอาจจะรุนแรงพอๆ กัน แต่ก็บรรลุผลสำเร็จด้วยวิธีที่น้อยกว่าอย่างแน่นอน เมื่อเข้าใจความหมายของภาพ เราจะไม่ตอบสนองต่อสิ่งเร้าที่เกิดขึ้นโดยสัญชาตญาณ แต่ได้ข้อสรุปบางอย่างและสัมผัสกับบางสิ่งที่เหมือนกับความยินดีของนักวิทยาศาสตร์เมื่อมีความคิดใหม่แวบขึ้นมาในหัวของเขา ความสุขแห่งความรู้เกิดขึ้นเมื่อทุกฝีก้าวและเฉดสีในภาพวาดบรรลุความคล้ายคลึงกับต้นฉบับจนเราไม่เพียงแต่จดจำประเภทของวัตถุที่ปรากฎ (เช่น บุคคล) เท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนเฉพาะของประเภทนี้ด้วย (เช่น และเช่นนั้น) บุคคลหนึ่ง).

คำพูดต่อไปนี้ของอริสโตเติลสามารถถูกมองว่าเป็นข้อกำหนดในการลอกเลียนแบบ ซึ่งสามารถนำเสนอได้แม้กระทั่งกับภาพวาดที่ไม่มีวัตถุประสงค์ (นามธรรม) “หากใครก็ตามที่ไม่มีแผนใดๆ ใช้สีที่ดีที่สุดในงานของเขา เขาจะไม่สร้างภาพดังกล่าว ความประทับใจอันน่าพึงพอใจสำหรับเราในฐานะคนที่เพียงวาดภาพ”

ดังนั้น สาเหตุหนึ่งของการเกิดขึ้นของศิลปะ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งบทกวี ตามความเห็นของอริสโตเติล ก็คือแนวโน้มของมนุษย์ที่จะเลียนแบบ เหตุผลที่สองระบุอย่างไม่ชัดเจน ซึ่งทำให้เกิดความคิดเห็นและการตีความมากมาย โดยปกติจะกล่าวกันว่าเหตุผลแรกคือสัญชาตญาณของมนุษย์ในการเลียนแบบและความรักในความสามัคคี และเหตุผลประการที่สองคือความสุขที่มนุษย์มักจะประสบในการค้นพบสิ่งที่คล้ายกัน อริสโตเติลสังเกตว่าผู้คนชอบแบบจำลองที่ซับซ้อนของสิ่งต่าง ๆ เช่น ศพของมนุษย์หรือปลาและคางคก ซึ่งในรูปแบบที่แท้จริงนั้นไม่น่าพึงพอใจ ถึงกระนั้น ก็สามารถสันนิษฐานได้ว่าเหตุผลที่สองสำหรับการเกิดขึ้นของงานศิลปะ ซึ่งอริสโตเติลตีความอย่างไม่ชัดเจนนั้นไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการเลียนแบบแบบพาสซีฟ มันหมายความว่าอะไร

อริสโตเติลค่อนข้างจะเป็นประโยชน์และความจำเป็นในการมีส่วนร่วมของศิลปะในกระบวนการเปลี่ยนแปลงโลกโดยมนุษย์และจัดการชีวิตของเขา หลักการของอริสโตเติลที่ว่า “ศิลปะเลียนแบบธรรมชาติ” ไม่ได้หมายความว่าศิลปะลอกเลียนแบบธรรมชาติ ความหมายของอริสโตเติลก็คือศิลปะทำในสิ่งที่ธรรมชาติสร้าง—สร้างรูปแบบขึ้นมา

เมื่อมองย้อนกลับไปในประวัติศาสตร์ของสุนทรียศาสตร์เราสามารถพูดได้ว่าอริสโตเติลเป็นคนแรกที่แสดงออกถึงแนวคิดเกี่ยวกับหน้าที่ทางศิลปะที่กระตือรือร้นแม้ว่าจะไม่ได้อยู่ในรูปแบบที่ชัดเจนเป็นพิเศษก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วเขาคาดการณ์ถึงความคิดที่จำเป็นต้องแนะนำพร้อมกับหมวดหมู่ของการเลียนแบบหมวดหมู่ใหม่ที่ครอบคลุมฟังก์ชั่นเหล่านี้ - หมวดหมู่ของแรงจูงใจ อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลเองมองว่าแรงจูงใจไม่ใช่งานศิลปะ ซึ่งตรงกันข้ามกับการเลียนแบบ แต่เป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่งของการเลียนแบบเท่านั้น

ในยุคปัจจุบัน การตีความการเลียนแบบแบบสองทางและไม่สอดคล้องกันภายในโดยเนื้อแท้ ซึ่งมีมาตั้งแต่สมัยอริสโตเติล กลายเป็นเรื่องธรรมดาในสุนทรียศาสตร์ เกี่ยวกับการเลียนแบบอย่างไร งานหลักศิลปะกล่าวถึงลัทธินิยม ซึ่งเรียกร้องให้ลอกเลียนแบบรูปแบบภายนอกของวัตถุและสถานการณ์ในชีวิต และความสมจริงซึ่งยืนกรานที่จะแสดงความเป็นจริงในรูปแบบพิเศษ คือ รูปภาพทั่วไป หรือแม้แต่ลัทธิโรแมนติก ซึ่งเรียกร้องให้เลียนแบบหลักการในอุดมคติเริ่มแรกบางประการ ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้ วิสัยทัศน์โดยตรงและการพูดไม่มากเกี่ยวกับสิ่งที่เป็น แต่เกี่ยวกับสิ่งที่ควรจะเป็น แม้แต่อิมเพรสชั่นนิสต์ซึ่งเป็นเกณฑ์ของศิลปะสมัยใหม่ยังคงพูดถึงการเลียนแบบแม้ว่าความผูกพันกับโลกแห่งวัตถุประสงค์ในโลกนั้นจะอ่อนแอลงอย่างเห็นได้ชัดก็ตาม

• อริสโตเติลการเมือง ค.ศ. 1340
• อริสโตเติลกวีนิพนธ์ ค.ศ. 1448
• อ้างแล้ว, 1450ก, ข.

Mimemsis (กรีก mYamzuyt - ความเหมือน การทำซ้ำ การเลียนแบบ) เป็นหมวดหมู่หนึ่งของสุนทรียภาพ ซึ่งเป็นหนึ่งในองค์ประกอบพื้นฐานของศิลปะโดยรวม Mimesis เป็นพื้นฐานสำหรับกระบวนการสร้างสรรค์ ศิลปะคลาสสิกกำหนดโดยความปรารถนาของผู้เขียนที่จะเลียนแบบปรากฏการณ์และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติหรือความคิดที่บริสุทธิ์ (ในสูตรของเพลโต) ของปรากฏการณ์และปรากฏการณ์

นับตั้งแต่สมัยโบราณ แนวความคิดทางปรัชญาของยุโรปได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพื้นฐานของศิลปะในฐานะกิจกรรมพิเศษของมนุษย์คือการเลียนแบบ - การเลียนแบบที่เฉพาะเจาะจงและหลากหลาย (แม้ว่าสิ่งนี้ คำภาษารัสเซียไม่ใช่คำแปลภาษากรีกที่เพียงพอ ดังนั้นในอนาคตเราจะใช้คำภาษากรีกโดยไม่มีการแปลบ่อยขึ้น ตามธรรมเนียมในด้านสุนทรียศาสตร์) จากข้อเท็จจริงที่ว่าศิลปะทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากการล้อเลียน แก่นแท้ของแนวคิดนี้จึงถูกตีความโดยนักคิดสมัยโบราณในรูปแบบที่แตกต่างกัน ชาวพีทาโกรัสเชื่อว่าดนตรีเลียนแบบ "ความกลมกลืนของทรงกลมท้องฟ้า"; พรรคเดโมคริตุสเชื่อมั่นว่าศิลปะในความหมายกว้างๆ (ในฐานะที่เป็นผลงาน) กิจกรรมสร้างสรรค์มนุษย์) เกิดจากการเลียนแบบสัตว์ของมนุษย์ (การทอจากการเลียนแบบแมงมุม การสร้างบ้านจากนกนางแอ่น การร้องเพลงจากนก เป็นต้น) ทฤษฎีการเลียนแบบได้รับการพัฒนาอย่างละเอียดมากขึ้นโดยเพลโตและอริสโตเติล ในเวลาเดียวกันพวกเขามอบคำว่า "การเลียนแบบ" ด้วยความหมายที่หลากหลาย เพลโตเชื่อว่าการเลียนแบบเป็นพื้นฐานของความคิดสร้างสรรค์ทั้งหมด ตัวอย่างเช่น บทกวีสามารถเลียนแบบความจริงและความดีได้ อย่างไรก็ตาม โดยปกติแล้ว ศิลปะมักถูกจำกัดอยู่เพียงการเลียนแบบวัตถุหรือปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ และในเรื่องนี้ เพลโตมองเห็นข้อจำกัดและความไม่สมบูรณ์ของพวกมัน เพราะเขาเข้าใจวัตถุของโลกที่มองเห็นได้เพียงแต่เป็นเพียง "เงา" ที่อ่อนแอ (หรือการเลียนแบบ) ของ โลกแห่งความคิด

แนวคิดด้านสุนทรียภาพที่แท้จริงของการเลียนแบบเป็นของอริสโตเติล ประกอบด้วยการสะท้อนความเป็นจริงอย่างเหมาะสม (พรรณนาสิ่งต่าง ๆ ว่า "เคยเป็นหรือเป็น") และกิจกรรมของจินตนาการเชิงสร้างสรรค์ (พรรณนาสิ่งเหล่านั้นว่า "ตามที่พูดและคิด") และการทำให้ความเป็นจริงในอุดมคติ (พรรณนาสิ่งเหล่านั้นว่าเป็น " อะไร พวกเขาควรจะ"). ศิลปินสามารถมีสติในอุดมคติ ยกระดับฮีโร่ของเขา (อย่างที่กวีโศกนาฏกรรมทำ) หรือนำเสนอในรูปแบบที่ตลกขบขันและไม่น่าดู (ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับนักเขียนตลก) หรือพรรณนาพวกเขาในรูปแบบปกติ ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับงานสร้างสรรค์ จุดมุ่งหมายของการเลียนแบบในงานศิลปะตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ คือการได้มาซึ่งความรู้และความเร้าอารมณ์ของความรู้สึกพึงพอใจจากการสืบพันธุ์ การใคร่ครวญ และการรับรู้ของวัตถุ

นัก Neoplatonist Plotinus ได้ทำให้แนวคิดของ Plato ลึกซึ้งยิ่งขึ้น มองเห็นความหมายของศิลปะโดยไม่ได้เลียนแบบรูปลักษณ์ภายนอก แต่เห็นถึงแนวคิดเชิงภาพด้วย (eidos) วัตถุที่มองเห็นได้, เช่น. ในการแสดงออกถึงรากฐานดั้งเดิมที่สำคัญ (= สวยงามในสุนทรียภาพของเขา) แนวคิดเหล่านี้ได้รับการคิดใหม่บนพื้นฐานของคริสเตียนในศตวรรษที่ 20 สุนทรียศาสตร์นีโอออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอย่างต่อเนื่องโดย S. Bulgakov ดังที่เราได้เห็นในหลักการของความซับซ้อนของศิลปะ

ศิลปินในสมัยโบราณมักเน้นไปที่แง่มุมหนึ่งของการทำความเข้าใจการเลียนแบบ ดังนั้นในทฤษฎีและการปฏิบัติวิจิตรศิลป์ของกรีกโบราณ แนวโน้มหลักคือการสร้างภาพลวงตา (เช่น รูปปั้นทองสัมฤทธิ์ที่มีชื่อเสียงของไมรอน เมื่อเห็นรูปนั้น วัวก็โลดโผนด้วยตัณหา หรือรูปองุ่น โดยศิลปิน Zeuxis ซึ่งตามตำนานนกแห่กันมาจิก) เข้าใจว่าความช่วยเหลือใดบ้างเช่นตัวอย่างภาพวาดในภายหลังที่เก็บรักษาไว้บนผนังบ้านของเมืองปอมเปอีของโรมันซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกปกคลุมไปด้วย ขี้เถ้าของวิสุเวียส โดยทั่วไป ศิลปะแบบกรีกมีลักษณะพิเศษคือความเข้าใจโดยปริยายเกี่ยวกับการเลียนแบบในฐานะหลักการในอุดมคติของศิลปะ กล่าวคือ การยึดมั่นในแนวคิดโดยไม่รู้ตัวในการแสดงภาพ eidos ของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ซึ่ง Plotinus บันทึกด้วยวาจาเฉพาะในช่วงปลายยุคขนมผสมน้ำยาเท่านั้น ต่อจากนั้นศิลปินและนักทฤษฎีศิลปะยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและคลาสสิกตามมาด้วยกระแสนี้ ในยุคกลาง แนวคิดการเลียนแบบศิลปะเป็นลักษณะเฉพาะของ จิตรกรรมยุโรปตะวันตกและประติมากรรมและในไบแซนเทียมนั้นมีความหลากหลายเฉพาะมากกว่า - ภาพสัญลักษณ์ คำว่า "mimesis" นั้นเต็มไปด้วยเนื้อหาใหม่ใน Byzantium ตัวอย่างเช่น ใน Pseudo-Dionysius the Areopagite "การเลียนแบบที่เลียนแบบไม่ได้" คือชื่อของภาพสัญลักษณ์ที่ "ตรงกันข้าม" หมายถึงต้นแบบที่ไม่อาจเข้าใจได้

แนวคิดของศิลปะในฐานะ "กระจกเงา" ของธรรมชาติได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางโดยนักคิดและศิลปินในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (L. B. Alberta, A. Dürer ฯลฯ ) ซึ่งเป็นคนแรกที่ตีความหลักการของการเลียนแบบเป็นหลักการของ ความคิดสร้างสรรค์: ศิลปินไม่ได้ใช้แบบฟอร์มสำเร็จรูปกับเรื่อง แต่สร้างมันขึ้นมาเองทุกรูปแบบ (เช่น Marsilio Ficino เข้าใจการสร้างบ้านเป็นหลักในการประดิษฐ์ ความคิดสร้างสรรค์ของรูปแบบเอง แนวคิดของ บ้าน) ศิลปินเป็นเหมือนพระเจ้า ดูเหมือนว่าเขาจะสร้างสรรค์ธรรมชาติทั้งหมดขึ้นมาใหม่ ทำให้มันเป็นภาพที่สมบูรณ์แบบของความกลมกลืนและสัดส่วน สุนทรียศาสตร์ยุคเรอเนซองส์เข้าใจหลักการของการเลียนแบบอย่างกว้างขวาง โดยเชื่อมโยงกับความกระตือรือร้น แรงบันดาลใจ และจินตนาการที่ "ศักดิ์สิทธิ์" การเลียนแบบกลายเป็นหมวดหมู่สากลและถือเป็นแก่นแท้ของศิลปะทั้งหมดโดยทั่วไป ไม่ใช่แค่ภาพวาด แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งบทกวีและดนตรี F. Patrizi วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีการเลียนแบบ: ใน "บทกวี" ของเขา (1586) ด้วยจิตวิญญาณของแนวคิดเรื่องกิริยาท่าทางเขาเปรียบเทียบแนวคิดของ "การเลียนแบบ" และ "การแสดงออก" โดยเชื่อว่าเป็นการแสดงออกของภายในของศิลปิน โลกฝ่ายวิญญาณนั่นเอง คุณสมบัติที่โดดเด่นกวีนิพนธ์และศิลปะโดยทั่วไป การต่อต้านระหว่างการเลียนแบบและการแสดงออกนี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในสุนทรียศาสตร์ของบาโรกและต่อมา - สุนทรียศาสตร์ของ "Storm and Drang" ในเยอรมนีและสุนทรียศาสตร์ของแนวโรแมนติกของเยอรมันและฝรั่งเศส

หลักการของการเลียนแบบแพร่หลายในสุนทรียศาสตร์ของลัทธิคลาสสิก ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการเลียนแบบธรรมชาติที่ตีความอย่างมีเหตุผล ซึ่งจำกัดบทบาทของจินตนาการและจินตนาการในงานศิลปะ (C. Batteux และคนอื่นๆ) ในสุนทรียศาสตร์แห่งการตรัสรู้ หลักการของการเลียนแบบได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจนที่สุดโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษ อี. เบิร์ค ซึ่งการเลียนแบบพร้อมกับความเห็นอกเห็นใจนั้นถือเป็นหนึ่งในความหลงใหลทางสังคมหลักที่กำหนดนิสัย ความคิดเห็น และวิถีทางทั้งหมดของ ชีวิตของบุคคล ในประเทศเยอรมนี แนวคิดเรื่องการเลียนแบบธรรมชาติได้รับการพัฒนาโดย A. Baumgarten, I. Sulzer, I. I. Winkelman, G. E. Lessing และคนอื่น ๆ หลักการของการเลียนแบบถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างลึกซึ้งในสุนทรียศาสตร์ของอุดมคตินิยมคลาสสิกของเยอรมัน ตามความเห็นของ I. Kant “อัจฉริยะ” เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับจิตวิญญาณแห่งการเลียนแบบ F.V. Schelling เชื่อว่าไม่ใช่ศิลปะที่เลียนแบบธรรมชาติ แต่ในทางกลับกัน ธรรมชาตินั้นถูกสร้างขึ้นบนรูปแบบเดียวกันกับที่พบในกิจกรรมทางศิลปะ

ในสุนทรียศาสตร์หลังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ยุโรปใหม่) แนวคิดเรื่องการเลียนแบบได้รวมเข้ากับบริบทของ "ทฤษฎีการเลียนแบบ" ซึ่ง ขั้นตอนที่แตกต่างกันประวัติศาสตร์สุนทรียศาสตร์และในโรงเรียนต่างๆ ทิศทาง การเคลื่อนไหวเข้าใจ "การเลียนแบบ" (หรือการเลียนแบบ) บ่อยครั้งในความรู้สึกที่แตกต่างกันมาก (มักจะอยู่ในความรู้สึกที่ตรงข้ามกัน) ซึ่งยังคงย้อนกลับไปสู่สเปกตรัมความหมายในสมัยโบราณ - ยุคกลางที่กว้างขวาง: จากการเลียนแบบภาพลวงตา - ภาพถ่าย แบบฟอร์มที่มองเห็นได้วัตถุทางวัตถุและสถานการณ์ในชีวิต (ลัทธิธรรมชาตินิยม ความสมจริงด้วยแสง) ผ่านการแสดงออกทั่วไปตามเงื่อนไขของภาพ ตัวละคร การกระทำของความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน (ความสมจริงในรูปแบบต่าง ๆ ของมัน) ไปจนถึง "การเลียนแบบ" ของหลักการในอุดมคติเริ่มต้น แนวคิด ต้นแบบที่ไม่สามารถเข้าถึงได้โดยตรง และเดเนีย (ยวนใจ สัญลักษณ์นิยม บางพื้นที่ของศิลปะแนวหน้าของศตวรรษที่ 20)

โดยทั่วไปแล้วในทัศนศิลป์ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงต้นศตวรรษที่ยี่สิบ หลักการเลียนแบบนั้นมีความโดดเด่นสำหรับความมหัศจรรย์ของการเลียนแบบ - การสร้างสำเนา, ความเหมือน, ภาพสองเท่า, การแสดงวัตถุและปรากฏการณ์ที่เป็นวัสดุชั่วคราว, ความปรารถนาที่จะเอาชนะเวลาด้วยการทำให้รูปลักษณ์ของพวกเขาคงอยู่ต่อไปในวัสดุทางศิลปะที่คงทนมากขึ้นนั้นมีอยู่ในพันธุกรรมในมนุษย์ มีเพียงการกำเนิดของการถ่ายภาพเท่านั้นที่มันเริ่มอ่อนลง และการเคลื่อนไหวส่วนใหญ่ของศิลปะแนวหน้าและสมัยใหม่ (ดู: หัวข้อที่สอง) ก็ละทิ้งหลักการเลียนแบบในทัศนศิลป์ชั้นสูงอย่างมีสติ จะถูกบันทึกไว้เท่านั้น ศิลปะมวลชนและผลิตภัณฑ์เชิงพาณิชย์แบบอนุรักษ์นิยม

ในการปฏิบัติงานทางศิลปะที่ "ล้ำหน้า" ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 การเลียนแบบมักถูกแทนที่ด้วยการนำเสนอที่แท้จริงของสิ่งนั้นเอง (และไม่ใช่ความคล้ายคลึงของมัน) และการกระตุ้นพลังงานที่แท้จริงของมันในบริบทของพื้นที่ศิลปะที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษหรือ simulacra ถูกสร้างขึ้น - ความเหมือนหลอกที่ไม่มีต้นแบบที่ ระดับของการเป็นหรือการดำรงอยู่ และที่นี่ความคิดถึงการเลียนแบบภาพลวงตาก็เติบโตขึ้น เป็นผลให้ในโครงการศิลปะสมัยใหม่ส่วนใหญ่ ภาพถ่าย (โดยเฉพาะเก่า) ภาพยนตร์สารคดีและภาพวิดีโอ และการบันทึกเสียงสารคดีเริ่มมีเพิ่มมากขึ้น ปัจจุบันนี้ค่อนข้างชัดเจนว่าการเลียนแบบเป็นความต้องการที่สำคัญของกิจกรรมของมนุษย์ และโดยหลักการแล้ว ไม่สามารถแยกออกจากประสบการณ์ด้านสุนทรียศาสตร์ของบุคคลได้ ไม่ว่าเขาจะต้องเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ก็ตาม ดังนั้นมันจึงยังคงเป็นหลักการสำคัญของศิลปะแม้ว่าจะอยู่ในศตวรรษที่ 20 ก็ตาม ขอบเขตของมันได้ขยายออกไปอย่างมีนัยสำคัญจากการนำเสนอของสิ่งนั้นเองในฐานะงานศิลปะ (การเลียนแบบเพียงเพราะการเปลี่ยนแปลงในบริบทของการทำงานของสิ่งต่าง ๆ จากชีวิตประจำวันไปจนถึงงานศิลปะและการแสดงออก) ไปจนถึง simulacrum - ศิลปะที่มีสติ” การหลอกลวง” ของผู้รับ (เกมแดกดัน) ในลัทธิหลังสมัยใหม่โดยการนำเสนอเป็น "การเลียนแบบ" "ของภาพบางภาพซึ่งโดยหลักการแล้วไม่มีต้นแบบใด ๆ เช่น วัตถุเลียนแบบ ในทั้งสองกรณี หลักการของการเลียนแบบถูกนำไปใช้ในทางปฏิบัติเกินขอบเขตความหมาย ซึ่งบ่งชี้ถึงจุดสิ้นสุดของสุนทรียศาสตร์คลาสสิกและศิลปะคลาสสิก (= การเลียนแบบ)

สาระสำคัญของศิลปะการเลียนแบบโดยรวมคือการทำแผนที่แบบ isomorphic (รักษาความคล้ายคลึงกันของแบบฟอร์ม) หรือการแสดงออกโดยใช้รูปภาพ ศิลปะเป็นรูปเป็นร่าง กล่าวคือ การแสดงออกโดยพื้นฐานที่ไม่สามารถพูดได้ (ไม่ได้ถ่ายทอดอย่างเพียงพอในการสร้างคำพูดหรือวาทกรรมเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ) ของความเป็นจริงเชิงความหมายบางอย่าง จากที่นี่ ภาพศิลปะ-- หลักและมากที่สุด รูปร่างทั่วไปการแสดงออกทางศิลปะหรือทางหลัก การคิดเชิงศิลปะ,เป็นผลงานศิลปะ การเลียนแบบในงานศิลปะเกิดขึ้นได้อย่างสมบูรณ์ที่สุดด้วยความช่วยเหลือของภาพทางศิลปะ

ดังนั้น แนวคิดเรื่องการเลียนแบบมีที่มาจากสมัยโบราณ จึงได้สัมผัสกับสุนทรียศาสตร์ที่แท้จริงและการออกดอกทางศิลปะ-การเมืองในภาษาฝรั่งเศส ลัทธิคลาสสิก XVIIและต้นศตวรรษที่ 18 และมีอิทธิพลต่อลัทธิคลาสสิกของเยอรมันจากที่นั่น ผสมผสานกับหลักคำสอนทางศิลปะอันเป็นการเลียนแบบธรรมชาติ ข้อกำหนดที่ว่าศิลปะต้องไม่เกินขอบเขตของความเป็นไปได้ ความเชื่อมั่นว่าในภาพศิลปะที่สมบูรณ์แบบของธรรมชาตินั้นปรากฏต่อหน้าการจ้องมองทางจิตวิญญาณของเราในการสำแดงที่บริสุทธิ์ที่สุดของพวกเขา ความศรัทธาในพลังแห่งอุดมคติของศิลปะ ทำให้ธรรมชาติมีความสมบูรณ์อย่างแท้จริง - เหล่านี้เป็นแนวคิดที่รู้จักกันดีรวมอยู่ในคำว่า "การเลียนแบบธรรมชาติ" ในขณะเดียวกัน เราก็แยกทฤษฎีเล็กๆ น้อยๆ ของลัทธิธรรมชาตินิยมสุดโต่งออกไป ซึ่งความหมายทั้งหมดของศิลปะคือการหลอมรวมเข้ากับธรรมชาติอย่างง่ายๆ มันไม่มีทางเป็นของสายหลักในการพัฒนาแนวคิดเรื่องการเลียนแบบ

อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องการเลียนแบบดูเหมือนจะหายไปในยุคปัจจุบัน เมื่อพิจารณาประวัติความเป็นมาของการก่อตัวของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์แล้ว แสดงให้เห็นว่าในศตวรรษที่ 18 แนวคิดอีกประการหนึ่งได้รับชัยชนะในการต่อต้านแนวคิดเรื่องการเลียนแบบ และได้สถาปนาตัวเองขึ้น นั่นคือ แนวคิดเรื่องการแสดงออก สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในตัวอย่างของสุนทรียศาสตร์ทางดนตรี ไม่ใช่โดยบังเอิญ แท้จริงแล้ว ดนตรีเป็นศิลปะประเภทหนึ่งซึ่งแน่นอนว่าแนวคิดของการเลียนแบบเป็นสิ่งที่ชัดเจนน้อยที่สุดและมีข้อ จำกัด มากที่สุดในการนำไปประยุกต์ใช้ ดังนั้น ในสุนทรียศาสตร์ทางดนตรีของศตวรรษที่ 18 แนวคิดเรื่องการแสดงออกจึงได้รับการเสริมกำลัง ดังนั้นในศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยไม่ต้องเผชิญกับการต่อต้าน จึงได้กำหนดตัวเองขึ้นในขอบเขตของการประเมินด้านสุนทรียภาพ

อริสโตเติลแนะนำแนวคิดของการเลียนแบบ การเลียนแบบ ซึ่งเราจำได้ว่าเป็นคำสำคัญในการวิจารณ์บทกวีของเพลโตเกี่ยวกับโศกนาฏกรรม ในอริสโตเติลได้รับความหมายเชิงบวกและเป็นพื้นฐาน

แนวคิดเรื่องการเลียนแบบจะต้องใช้ได้กับศิลปะกวีนิพนธ์โดยทั่วไปอย่างชัดเจน เพื่อสนับสนุนวิทยานิพนธ์นี้ อริสโตเติลกล่าวถึงข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์มีความปรารถนาตามธรรมชาติที่จะเลียนแบบ และโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์มีความชื่นชมยินดีในการเลียนแบบ ในเรื่องนี้ เราได้อ่านข้อความที่ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์และการต่อต้านในยุคปัจจุบัน แต่ในอริสโตเติลปรากฏเป็นคำอธิบายล้วนๆ ว่า ความยินดีของการเลียนแบบคือความสุขของการได้รับการยอมรับ อริสโตเติลเล่าถึงวิธีที่เด็กๆ เลียนแบบอย่างกระตือรือร้น ความสุขของการได้รับการยอมรับนี้สามารถเห็นได้จากเกมแต่งตัว และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่เด็กๆ สำหรับเด็ก ไม่มีอะไรน่าวิตกไปกว่าการที่พวกเขาไม่ได้รับการยอมรับจากคนที่พวกเขาปลอมตัวเป็น ดังนั้นในการเลียนแบบสิ่งที่ควรตระหนักไม่ใช่เด็กที่เปลี่ยนเสื้อผ้าแต่เป็นสิ่งที่เขาเลียนแบบ

แน่นอนว่าแนวคิดเดียวกันนี้สามารถเห็นได้ในการวิจารณ์งานศิลปะของเพลโต ศิลปะเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจมากเพราะมันถูกลบออกจากความจริง ไม่ใช่เพียงระดับเดียว ศิลปะเพียงเลียนแบบรูปลักษณ์ของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น และในทางกลับกัน สิ่งต่างๆ ก็เป็นเพียงการเลียนแบบแบบสุ่มและเปลี่ยนแปลงได้ของต้นแบบชั่วนิรันดร์ ความคิดของพวกเขา ศิลปะ สามองศาลบล้างความจริง; จึงมีของเลียนแบบซึ่งแยกจากความจริงอยู่ไกลออกไปเสมอ

อริสโตเติลปฏิบัติต่อคำสอนของเพลโตด้วยการปรับเปลี่ยนบางอย่าง เพราะไม่ต้องสงสัยเลยว่า แก่นแท้ของการเลียนแบบประกอบด้วยสิ่งที่เราเห็นในบุคคลที่วาดภาพสิ่งที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจน รูปภาพต้องการเป็นจริงและน่าเชื่อจนผู้ชมไม่คิดว่าไม่มี "ความจริง" อยู่ในรูปภาพ ไม่ใช่ความเข้าใจในสิ่งที่ปรากฎจากภาพ แต่เป็นการไม่แยกแยะและระบุตัวตน - นี่คือวิธีการรับรู้และการรับรู้ถึงความจริง การค้นหาไม่ได้หมายถึงการได้เห็นสิ่งที่เราเคยเห็นมาแล้วอีกครั้ง การรับรู้หมายถึงการรับรู้สิ่งต่าง ๆ เป็นสิ่งที่เคยเห็นมาแล้ว โดยตระหนักว่า เราเห็นสิ่งที่เราเห็นในแง่ของสิ่งสำคัญที่ดำรงอยู่และอยู่ในนั้น ซึ่งไม่ถูกบดบังด้วยสถานการณ์สุ่มของการปรากฏตัวครั้งแรกและครั้งที่สองอีกต่อไป สิ่งนี้สร้างการรับรู้ และนี่กลายเป็นสาเหตุของความสุขที่เกิดจากการเลียนแบบ ด้วยการเลียนแบบจึงเป็นไปตามที่แก่นแท้ของสิ่งนั้นถูกเปิดเผย การเลียนแบบธรรมชาติไม่ได้หมายความว่าการเลียนแบบจะล้าหลังธรรมชาติอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากเป็นเพียงการเลียนแบบเท่านั้น การเลียนแบบไม่ว่าจะในบริบทที่เคร่งขรึมหรือในชีวิตประจำวัน ก็มีอยู่ในการกระทำโดยตรงของการเป็นตัวแทน ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม

อย่างไรก็ตาม ยังมีสิ่งที่ต้องจดจำมากกว่านั้นอีก นอกจากนี้ ในแง่หนึ่ง เราเองก็จำตัวเองได้ การรับรู้ใดๆ ก็ตามคือประสบการณ์ของการดูดซึมที่เพิ่มขึ้นของเราในโลก และประสบการณ์ทุกประเภทของเราในโลกนี้ ท้ายที่สุดแล้วก็คือรูปแบบที่เราหลอมรวมเข้ากับมัน ศิลปะไม่ว่าจะเป็นประเภทใดก็ตาม ถือเป็นการจดจำ เมื่อความรู้ในตนเองและความไว้วางใจในความสัมพันธ์ของเรากับโลกลึกซึ้งยิ่งขึ้น ควบคู่ไปกับการจดจำ

การยอมรับ ดังที่อริสโตเติลหมายถึงนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าจากการดำรงอยู่ของประเพณีบังคับซึ่งทุกคนมีความรู้และทุกคนต่างก็มีที่ของตัวเอง สำหรับการคิดแบบกรีก ประเพณีดังกล่าวถือเป็นตำนาน มันเป็นเนื้อหาที่เป็นสากลของสาขาศิลปะ และการรับรู้ของสิ่งนี้ทำให้ความเชี่ยวชาญของเราในโลกและในตัวเราลึกซึ้งยิ่งขึ้น แม้จะผ่านความเห็นอกเห็นใจและความกลัวก็ตาม ความรู้ในตนเองซึ่งเกิดขึ้นท่ามกลางเหตุการณ์ที่น่าสะพรึงกลัวต่อหน้าต่อตาเราบนเวทีกรีก ความรู้ในตนเองในการรับรู้นี้มีพื้นฐานอยู่บนโลกทั้งใบของประเพณีทางศาสนาของชาวกรีก เบื้องหลังนั้นคือสวรรค์ของเทพเจ้าของพวกเขา เรื่องราวของวีรบุรุษ และความเข้าใจในยุคปัจจุบันของพวกเขาจากอดีตอันเป็นวีรบุรุษในตำนาน แม้แต่ศิลปะคริสเตียน - เราไม่มีทางหลีกหนีจากสิ่งนี้ - ได้สูญเสียพลังแห่งตำนานและตำนานไปเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษครึ่งแล้ว ไม่ใช่การปฏิวัติของการวาดภาพสมัยใหม่ แต่แม้กระทั่งก่อนหน้านี้ การสิ้นสุดของสไตล์ยุโรปที่ยิ่งใหญ่ครั้งสุดท้ายอย่างบาโรกก็นำมาซึ่งจุดจบที่แท้จริง การสิ้นสุดของจินตภาพตามธรรมชาติของประเพณีของยุโรป มรดกทางมนุษยนิยมของมัน เช่นเดียวกับคำสัญญาของคริสเตียน . แน่นอนว่าผู้ชมยุคใหม่จะรับรู้ถึงเนื้อหาสำคัญของภาพวาดดังกล่าวตราบใดที่เขารู้บางอย่างเกี่ยวกับมรดกนี้ แม้แต่ในภาพวาดสมัยใหม่ส่วนใหญ่ก็ยังมีสิ่งที่เหลืออยู่สำหรับการรับรู้และความเข้าใจ - แม้ว่าจะเป็นเพียงท่าทางที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันและไม่ใช่เรื่องราวที่มีความหมายก็ตาม ในแง่นี้ แนวคิดเก่าเกี่ยวกับการเลียนแบบยังคงรักษาความจริงบางอย่างเอาไว้ แม้แต่ในการสร้างภาพลักษณ์สมัยใหม่จากองค์ประกอบสำคัญที่เบลอจนไม่อาจหยั่งรู้ได้ เราก็ยังคงคาดเดาบางสิ่งบางอย่าง สิ่งที่เหลืออยู่สุดท้ายของสิ่งที่คุ้นเคย และการรับรู้ประสบการณ์บางส่วน

อย่างไรก็ตาม บางทีการเลียนแบบและความรู้ที่มันสันนิษฐานนั้นสามารถนำไปใช้ในความหมายทั่วไปบางอย่างได้ ดังนั้น ในความพยายามที่จะค้นหาด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการเลียนแบบซึ่งเป็นกุญแจสำคัญของศิลปะสมัยใหม่ จึงคุ้มค่าที่จะถอยห่างจากอริสโตเติลไปยังพีทาโกรัสเพียงไม่กี่ก้าว

อริสโตเติลเคยกล่าวไว้ว่าในหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของสิ่งต่าง ๆ ในความคิดของเพลโต เพียงแค่เปลี่ยนชื่อสิ่งที่ชาวพีทาโกรัสได้สอนไปแล้ว กล่าวคือ สิ่งต่าง ๆ เป็นสิ่งเลียนแบบ หรือเลียนแบบ ความหมายของการเลียนแบบในที่นี้แสดงตามบริบท เพราะเรากำลังพูดถึงการเลียนแบบอย่างชัดเจนซึ่งประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าจักรวาล ท้องฟ้าของเรา รวมไปถึง เสียงประสานเสียงที่เราได้ยิน ด้วยวิธีที่น่าทึ่งที่สุดจะแสดงเป็นอัตราส่วนตัวเลข กล่าวคือ อัตราส่วนของจำนวนเต็ม ความยาวของสายมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน และแม้แต่ผู้ที่ไม่มีการศึกษาด้านดนตรีมากที่สุดก็รู้ว่าพวกเขารักษาความแม่นยำ ราวกับว่ามีพลังวิเศษอยู่ในตัว สถานการณ์นั้นเหมือนกับว่าความสัมพันธ์ของช่วงเวลาบริสุทธิ์เหล่านี้ได้รับคำสั่งด้วยตัวเอง ราวกับว่าโทนเสียงเมื่อปรับแต่งเครื่องมือพยายามโดยตรงเพื่อให้สอดคล้องกับความเป็นจริงที่แท้จริงของพวกเขา และบรรลุความสมบูรณ์เป็นครั้งแรกเมื่อช่วงเวลาบริสุทธิ์ดังขึ้น และกับอริสโตเติล - ตรงกันข้ามกับเพลโต - เราได้เรียนรู้: ไม่ใช่ความปรารถนานี้ แต่การนำไปปฏิบัติเรียกว่าการเลียนแบบ มันมีปาฏิหาริย์ของลำดับนั้นที่เราเรียกว่าจักรวาล ความหมายของการเลียนแบบ การเลียนแบบ และการรับรู้ในการเลียนแบบ ดูเหมือนว่าสำหรับฉันในตอนนี้จะกว้างพอที่จะก้าวไปอีกขั้นหนึ่งของจิตใจ และเข้าใจปรากฏการณ์ของศิลปะสมัยใหม่ด้วย

ตามคำสอนของพีทาโกรัส ตัวเลขและอัตราส่วนของตัวเลขอาจมีการเลียนแบบ แก่นแท้ของตัวเลขประกอบด้วยเหตุผลที่เข้าใจได้ทางสติปัญญา และสิ่งที่เกิดขึ้นใน โลกที่มองเห็นได้การปฏิบัติตามตัวเลขล้วนๆ ที่เรียกว่าการเลียนแบบ มิใช่เพียงลำดับของน้ำเสียงหรือดนตรีเท่านั้น ก่อนอื่นตามคำสอนของพีทาโกรัสนี่เป็นคำสั่งที่น่าทึ่งของห้องนิรภัยแห่งสวรรค์เช่นกัน เราจะเห็นว่าทุกสิ่งกลับมาในลำดับเดียวกันตลอดเวลา ถัดจากลำดับทั้งสองนี้ ดนตรีของเสียงและดนตรีของทรงกลม ลำดับของจิตวิญญาณก็ปรากฏเป็นพื้นที่ที่สาม - บางทีที่นี่อาจเป็นความคิดแบบพีทาโกรัสโบราณที่แท้จริงเช่นกัน: ดนตรีเป็นของลัทธิและมีส่วนช่วย เพื่อการ "ชำระล้าง" จิตวิญญาณที่อยู่ในนั้น กฎแห่งการชำระให้บริสุทธิ์และหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนวิญญาณมีความเกี่ยวข้องกันอย่างชัดเจน ดังนั้น แนวคิดโบราณเกี่ยวกับการเลียนแบบจึงสันนิษฐานว่ามีปรากฏการณ์สามประการ: ระเบียบโลก ระเบียบทางดนตรี และระเบียบทางจิต แล้วพื้นฐานของคำสั่งเหล่านี้เกี่ยวกับการเลียนแบบตัวเลข การเลียนแบบตัวเลข หมายความว่าอย่างไร? ความจริงของปรากฏการณ์เหล่านี้ประกอบด้วยตัวเลขและความสัมพันธ์เชิงตัวเลขล้วนๆ ไม่ใช่ว่าทุกสิ่งมุ่งสู่ความแม่นยำทางคณิตศาสตร์ แต่ลำดับตัวเลขนี้มีอยู่ในทุกสิ่ง คำสั่งซื้อทั้งหมดขึ้นอยู่กับมัน

แน่นอนว่าลำดับที่ศิลปะสมัยใหม่ช่วยให้เรารับรู้นั้นไม่มีความคล้ายคลึงกับต้นแบบที่ยิ่งใหญ่ของระเบียบธรรมชาติและจักรวาลอีกต่อไป เขาเลิกเป็นกระจกแล้วด้วย ประสบการณ์ของมนุษย์เปิดเผยในเนื้อหาที่เป็นตำนานหรือโลกที่รวบรวมไว้ในรูปลักษณ์ของสิ่งที่ใกล้ชิดและเป็นที่รัก ทุกสิ่งที่เคยเป็นก็หายไป เราอาศัยอยู่ในโลกอุตสาหกรรมใหม่ โลกนี้ไม่เพียงแต่แทนที่รูปแบบพิธีกรรมและลัทธิที่มองเห็นได้จนจวนจะดำรงอยู่ของเราเท่านั้น แต่ยังได้ทำลายสิ่งสำคัญในแก่นแท้ของมันด้วย สำหรับความเป็นจริงนี้ คำกล่าวดังกล่าวเป็นจริง: สิ่งของที่มีการใช้งานอย่างมีเสถียรภาพรอบตัวเราไม่มีอยู่อีกต่อไป แต่ละชิ้นกลายเป็นชิ้นส่วนที่สามารถซื้อได้บ่อยเท่าที่ต้องการเพราะสามารถผลิตได้บ่อยเท่าที่ต้องการจนกว่าโมเดลจะเลิกผลิตไป นี่คือการผลิตสมัยใหม่และการบริโภคสมัยใหม่ เป็นเรื่องธรรมดาที่ตอนนี้ “สิ่งของ” เหล่านี้ผลิตขึ้นเป็นจำนวนมากเท่านั้น และจะขายโดยได้รับความช่วยเหลือจากแคมเปญโฆษณาที่มีการจัดฉากไว้อย่างกว้างขวางเท่านั้น และพวกมันจะถูกโยนทิ้งไปเมื่อมันพัง ในการจัดการกับสิ่งเหล่านี้ เราไม่ได้รับประสบการณ์ใดๆ เลย ไม่มีสิ่งใดในตัวพวกเขาที่ใกล้ชิดกับเราอีกต่อไป ไม่มีการทดแทน ไม่มีหยดของชีวิตในพวกเขา ไม่มีความลึกทางประวัติศาสตร์ โลกสมัยใหม่ก็หน้าตาประมาณนี้ สิ่งที่คนคิดสามารถคาดหวังได้นั้นแต่ในตัวเรา ศิลปกรรมสิ่งต่างๆ จะถูกเสนอให้รับรู้ซึ่งเลิกเป็นสภาพแวดล้อมที่คงที่ของเราแล้วและไม่บอกอะไรเราอีกต่อไปหรือไม่ ราวกับว่าเราต้องแสวงหาความใกล้ชิดกับโลกของเราอีกครั้งผ่านสิ่งเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าภาพวาดและประติมากรรมสมัยใหม่นั้น เนื่องจากไม่มีการเลียนแบบอีกต่อไป ทำให้ความไว้วางใจของเราแข็งแกร่งขึ้นในสิ่งชั่วคราว - อาจกล่าวได้มากมายเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมในการเชื่อมโยงนี้ - ไม่สร้างภาพที่มีความมั่นคงในตัวเองอีกต่อไปและไม่ อนุญาตให้เปลี่ยน แต่ละ ชิ้นงานศิลปะยังคงเป็นเช่นสิ่งเก่าๆ ในลักษณะที่ปรากฏ ลำดับโดยรวมส่องผ่านและพูดถึงตัวเอง บางทีสิ่งที่ไม่สอดคล้องกับแนวคิดของเราเกี่ยวกับระเบียบที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นที่รักกับโลกพื้นเมือง แต่มีการต่ออายุและเกิดขึ้นใหม่อย่างต่อเนื่อง การแสดงตนที่มีประสิทธิภาพ พวกเขามีการสั่งซื้อพลังทางจิตวิญญาณ

ดังนั้นในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย มันไม่สำคัญเลยไม่ว่าศิลปินหรือประติมากรจะทำงานในลักษณะที่ยึดถือวัตถุหรือไม่มีวัตถุประสงค์ก็ตาม สิ่งหนึ่งที่สำคัญ ไม่ว่าเราจะทักทายเราด้วยการสั่งซื้อพลังทางจิตวิญญาณในตัวมัน หรือว่ามันเพียงเตือนเราถึงเนื้อหานี้หรือเนื้อหาในวัฒนธรรมของเรา หรือแม้แต่ศิลปินคนนี้หรือศิลปินในอดีตก็ตาม นี่คือข้อกำหนดที่แท้จริงสำหรับคุณค่าทางศิลปะของงาน และหากสิ่งที่ปรากฎในงานหรือสิ่งที่ทำหน้าที่เป็น ขึ้นไปสู่ความแน่นอนที่เกิดขึ้นใหม่ สู่จักรวาลเล็กๆ ใหม่ สู่ความสมบูรณ์ใหม่ของการถูกจับ รวมเป็นหนึ่ง และเป็นระเบียบในนั้น นี่ก็ถือเป็นศิลปะ ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเนื้อหาในวัฒนธรรมของเราจะพูดอยู่ในนั้น ภาพที่คุ้นเคยของสภาพแวดล้อมของเรา หรือไม่มีอะไรนำเสนอเลย ยกเว้นความสมบูรณ์ ความเงียบงัน และในขณะเดียวกันก็มีความใกล้เคียงกันในยุคแรกเริ่มของการพรรณนาแบบพีทาโกรัสอันบริสุทธิ์และความกลมกลืนของสี

ดังนั้น หากจำเป็น เพื่อกำหนดหมวดหมู่สุนทรียภาพสากลที่จะรวมประเภทของการแสดงออก การเลียนแบบ และเครื่องหมายที่พัฒนาขึ้นข้างต้น เราสามารถพึ่งพาแนวคิดโบราณเรื่องการเลียนแบบ ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นเพียงการเป็นตัวแทนของลำดับเท่านั้น เห็นได้ชัดว่าหลักฐานของความเป็นระเบียบเป็นสิ่งที่มีความสำคัญมาตั้งแต่สมัยโบราณ และงานศิลปะที่แท้จริงทุกชิ้น แม้กระทั่งในโลกของเรา ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงมากขึ้นในทิศทางของความสม่ำเสมอและความต่อเนื่อง ก็เป็นพยานถึงพลังการจัดระเบียบทางจิตวิญญาณที่ประกอบขึ้นเป็นจุดเริ่มต้นของชีวิตเราที่แท้จริง งานศิลปะตั้งอยู่ท่ามกลางโลกแห่งการพังทลายของสิ่งที่คุ้นเคยและใกล้ชิดเป็นหลักประกันความเป็นระเบียบ และบางทีอาจเป็นพลังแห่งการอนุรักษ์และบำรุงรักษาทั้งหมดที่นำพา วัฒนธรรมของมนุษย์มีพื้นฐานในสิ่งที่ตามแบบฉบับที่ปรากฏต่อเราในผลงานของศิลปินและในประสบการณ์ทางศิลปะ: เราจะจัดลำดับสิ่งที่แตกสลายในตัวเราใหม่เสมอ

คำพูดจากความเสื่อมสลายของการโกหก (1889) นักเขียนภาษาอังกฤษ(พ.ศ. 2397 - 2443) คำพูดจากวิเวียน:

“ถึงแม้จะเป็นเรื่องที่ขัดแย้งกัน และความขัดแย้งก็เป็นอันตรายเสมอ แต่ก็เป็นความจริงที่ ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าศิลปะเลียนแบบชีวิต. อังกฤษสมัยใหม่มีโอกาสได้เห็นโดยตรงว่าความงามที่แปลกประหลาดและน่าหลงใหลซึ่งคิดค้นและส่งเสริมโดยศิลปินสองคนที่มีจินตนาการอันสดใส 1 มีอิทธิพลต่อชีวิตมากจนไม่ว่าคุณจะไปที่ไหน - ไปนิทรรศการส่วนตัวหรือ ร้านศิลปะ- คุณเจอสิ่งเหล่านี้ทุกที่ ดวงตาลึกลับความฝันของ Rosetti, คอแหลมสูง, กรามเชิงมุมแปลก ๆ, ผมเงาพลิ้วไหวที่เขารักอย่างเร่าร้อน, ความเป็นผู้หญิงที่มีเสน่ห์ใน "บันไดทองคำ", ริมฝีปากที่บานสะพรั่งและความน่ารักที่เหนื่อยล้าใน "Laus Amoris", ใบหน้าซีดเผือดของ Andromeda, แขนบาง ๆ และ Vivien's ที่ยืดหยุ่น ความงามในฝันของเมอร์ลิน และก็เป็นเช่นนี้มาโดยตลอด ศิลปินผู้ยิ่งใหญ่สร้างงานพิมพ์ขึ้นมา และ Life พยายามคัดลอกและทำซ้ำในรูปแบบที่ได้รับความนิยม เช่น ผู้จัดพิมพ์ที่กล้าได้กล้าเสีย ทั้ง Holbein และ Vandyck ไม่พบสิ่งที่พวกเขามอบให้เราในอังกฤษ พวกเขาสร้างประเภทของตัวเองขึ้นมาเองและ Life ด้วยความชื่นชอบในการเลียนแบบอย่างเด่นชัดจึงรับหน้าที่จัดหาธรรมชาติให้กับอาจารย์ ชาวกรีกซึ่งมีไหวพริบทางศิลปะเข้าใจเรื่องนี้ดีจึงวางรูปปั้นเฮอร์มีสหรืออพอลโลไว้ในห้องนอนของเจ้าสาวเพื่อให้ลูกๆ ของเธอดูมีเสน่ห์ราวกับงานศิลปะที่เธอมองด้วยความหลงใหลหรือปวดร้าว พวกเขารู้ว่าชีวิตได้มาจากงานศิลปะไม่เพียงแต่จิตวิญญาณ ความลึกของความคิดหรือความรู้สึก พายุทางจิตวิญญาณ และความอุ่นใจเท่านั้น แต่ยังสามารถเป็นไปตามสีและรูปแบบของมันด้วย ซึ่งสร้างศักดิ์ศรีของ Phidias และความสง่างามของ Praxiteles นี่คือจุดที่ความเกลียดชังต่อความสมจริงเกิดขึ้น พวกเขาไม่ชอบมันด้วยเหตุผลทางสังคมล้วนๆ พวกเขารู้สึกว่าความสมจริงทำให้ผู้คนดูน่าเกลียด และพวกเขาก็คิดถูกจริงๆ เรากำลังพยายามปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของประเทศผ่านอากาศที่สะอาด แสงแดด น้ำที่มีคุณภาพ และกล่องที่ดูน่ารังเกียจเพื่อเป็นที่อยู่อาศัยที่ได้รับการปรับปรุงสำหรับชนชั้นล่าง ทั้งหมดนี้ทำให้สุขภาพดีขึ้นแต่ไม่ได้สร้างความงาม มันต้องการศิลปะและผู้ติดตามที่แท้จริงของศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ไม่ใช่ผู้ลอกเลียนแบบอย่างเป็นทางการ แต่ผู้ที่กลายมาเป็นเหมือนกับผลงานของเขา - ในทางพลาสติกเหมือนในสมัยกรีกหรือภาพเหมือนในสมัยของเรา สรุปก็คือ Life คือนักเรียนศิลปะที่ดีที่สุดและเป็นคนเดียวเท่านั้น"

เป็นภาษาอังกฤษ

คำคม "ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าศิลปะเลียนแบบชีวิต" ในภาษาอังกฤษ - "ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าศิลปะเลียนแบบชีวิต"

ข้อความที่ตัดตอนมาจาก The Decay of Lying, 1889 เป็นภาษาอังกฤษ:

“ถึงแม้มันอาจจะดูขัดแย้งกัน และความขัดแย้งก็เป็นสิ่งที่อันตรายอยู่เสมอ แต่ก็ไม่เป็นความจริงเลยแม้แต่น้อย” ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าศิลปะเลียนแบบชีวิต. เราทุกคนเคยเห็นมาแล้วในสมัยของเราในอังกฤษว่าความงามประเภทหนึ่งที่แปลกและน่าหลงใหลซึ่งคิดค้นและเน้นย้ำโดยจิตรกรผู้มีจินตนาการสองคนนั้นมีอิทธิพลต่อชีวิตอย่างไร เมื่อใดก็ตามที่ใครก็ตามไปชมทิวทัศน์ส่วนตัวหรือไปที่ร้านทำงานศิลปะ เราจะเห็นที่นี่ ดวงตาลึกลับแห่งความฝันของ Rossetti ยาวคองาช้าง กรามตัดเหลี่ยมแปลกๆ ผมเงาคลายๆ ที่เขารักอย่างเร่าร้อน ที่นั่นสาวหวานของ "บันไดทอง" ปากเหมือนดอกบาน และความน่ารักอ่อนล้าของ "โลส อาโมริส" ผู้เร่าร้อนซีด ใบหน้าของแอนโดรเมดา มือบางๆ และความงามอันบางเบาของวิเวียนใน "Merlin"s Dream" และเป็นเช่นนั้นมาโดยตลอด ศิลปินผู้ยิ่งใหญ่คิดค้นรูปแบบหนึ่ง และ Life พยายามที่จะคัดลอกมันเพื่อทำซ้ำในรูปแบบยอดนิยม เหมือนผู้จัดพิมพ์ที่กล้าได้กล้าเสีย ทั้ง Holbein และ Vandyck ไม่พบสิ่งที่พวกเขามอบให้เราในอังกฤษ พวกเขานำประเภทของพวกเขาติดตัวไปด้วย และ Life กับคณะผู้เลียนแบบที่กระตือรือร้นของเธอก็ตั้งตัวที่จะจัดหาต้นแบบให้กับต้นแบบ ชาวกรีกด้วยสัญชาตญาณทางศิลปะที่รวดเร็ว เข้าใจสิ่งนี้และตั้งรูปปั้นของเฮอร์มีสหรืออพอลโลไว้ในห้องเจ้าสาว เพื่อที่เธอจะได้มีบุตรที่น่ารักราวกับงานศิลปะที่เธอมองด้วยความปีติยินดีหรือความเจ็บปวดของเธอ พวกเขารู้ว่าชีวิตได้รับจากศิลปะไม่เพียงแต่จิตวิญญาณ ความลึกของความคิดและความรู้สึก ความวุ่นวายในจิตวิญญาณหรือความสงบสุขของจิตวิญญาณเท่านั้น แต่เธอสามารถสร้างตัวเองบนเส้นสายและสีสันของศิลปะ และสามารถสร้างศักดิ์ศรีของฟีเดียสได้เช่นเดียวกับ ความสง่างามของ Praxiteles ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงคัดค้านความสมจริง พวกเขาไม่ชอบมันด้วยเหตุผลทางสังคมล้วนๆ พวกเขารู้สึกว่ามันทำให้ผู้คนน่าเกลียดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และคุณพูดถูกจริงๆ เราพยายามปรับปรุงสภาพของการแข่งขันโดยใช้อากาศที่ดี แสงแดดที่บริสุทธิ์ น้ำที่ดีต่อสุขภาพ และอาคารเปลือยที่ซ่อนอยู่ สำหรับที่อยู่อาศัยที่ดีขึ้นของคำสั่งที่ต่ำกว่า แต่สิ่งเหล่านี้เพียงแต่ทำให้เกิดสุขภาพเท่านั้น ไม่ได้ทำให้เกิดความงาม ด้วยเหตุนี้ ศิลปะจึงเป็นสิ่งจำเป็น และสาวกที่แท้จริงของศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ไม่ใช่ผู้ลอกเลียนแบบสตูดิโอของเขา แต่คือผู้ที่กลายมาเป็นเสมือนผลงานศิลปะของเขา ไม่ว่าจะเป็นพลาสติกเหมือนในสมัยกรีก หรือเป็นภาพเหมือนในยุคปัจจุบัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง Life is Art ดีที่สุด ลูกศิษย์คนเดียวของ Art"

มุมมองของศิลปะในฐานะการเลียนแบบชีวิตเกิดขึ้นในสมัยกรีกโบราณ (ด้วยเหตุนี้ การเลียนแบบ - การกำหนดแนวคิดนี้ของกรีกโบราณ) และในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งยังคงเป็นความเข้าใจที่โดดเด่นในแก่นแท้ของศิลปะจนถึงศตวรรษที่ 18

ชาวพีทาโกรัสพูดถึงศิลปะว่าเป็นการลอกเลียนแบบแล้วในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช พรรคเดโมคริตุสในศตวรรษที่ 5 พ.ศ. “จากสัตว์” เดโมคริตุสกล่าว “เราเรียนรู้เรื่องที่สำคัญที่สุดโดยการเลียนแบบ” เหล่า "นักร้อง"...

นก หงส์ และนกไนติงเกล” เราเป็นนักเรียน “ร้องเพลง” “นกนางแอ่นสร้างบ้าน”

มุมมองของศิลปะในฐานะการเลียนแบบชีวิตยังเป็นลักษณะของแนวคิดที่สำคัญที่สุดของศิลปะในสมัยกรีกโบราณ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดด้านสุนทรียศาสตร์ของยุโรปในเวลาต่อมา - ทฤษฎีศิลปะในเพลโตและอริสโตเติล

สำหรับเพลโต สาระสำคัญ โลกแห่งความจริงอยู่นอกโลกนี้ ในโลกแห่งความคิดที่เทวดาสร้างขึ้น แนวคิดเหล่านี้สวยงามอย่างแท้จริง และผู้สร้างสรรค์คือศิลปินที่แท้จริง ศิลปะเลียนแบบโลกแห่งความเป็นจริง ซึ่งตัวมันเองเป็นเพียงเงาของความคิดเท่านั้น ดังนั้นศิลปินจึงสร้างเงามืดและเบี่ยงเบนไปจากเดิม ความหมายที่แท้จริงของสิ่งที่. เพลโตถือว่ากระบวนการสร้างสรรค์เป็นสภาวะของแรงบันดาลใจและความหลงใหล ซึ่งไม่ได้ถูกควบคุมด้วยเหตุผล ดังนั้นจึงไร้ความสำคัญทางปัญญา ด้วยการเลียนแบบของจริง ศิลปินจะแนะนำเนื้อหาที่เป็นอัตวิสัยของตัวเองเข้าไป ดังนั้นจึงบิดเบือนแนวคิดดั้งเดิมและส่งผลเสียต่อผู้คน นี่คือสิ่งที่เขาเขียนไว้ในตำรา "รัฐ": "ศิลปะการวาดภาพและศิลปะเลียนแบบใด ๆ อยู่ห่างไกลจากความจริง ปฏิบัติงานของตัวเอง สนทนากับส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณที่ถูกลบออกจากเหตุผล และกลายเป็น เพื่อนสหายของผู้ไม่มีสุขภาพใด ๆ ดังนั้นศิลปะเลียนแบบไม่ดีในตัวเองสื่อสารกับสิ่งที่ไม่ดีไม่ดีให้กำเนิด”

เพลโตมองเห็นความแตกต่างระหว่างศิลปะกับความเป็นจริง โดยเข้าใจธรรมชาติรองของมันที่เกี่ยวข้องกับชีวิตจริง พูดง่ายๆ ก็คือ ความไม่ปฏิบัติได้จริง ความจริงที่ว่า ศิลปะนั้นเป็นรูปแบบการดำรงอยู่ที่ "ไม่จริง" กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาเข้าใจในแบบของเขาเองว่าศิลปะเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ของมนุษย์และสังคมในขอบเขตแห่งจินตนาการ แต่เมื่อได้ค้นพบธรรมชาติรองของศิลปะนี้แล้ว เขาไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมจึงเป็นเช่นนั้น และอะไรคือหน้าที่ที่เหมาะสมของการสร้างสรรค์ทางศิลปะ ในระดับหนึ่ง สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเมื่อถึงเวลานั้น ศิลปะเพิ่งกลายเป็นรูปแบบพิเศษของชีวิตจากการดำรงอยู่แบบองค์รวมและประสานกันในอดีต ดังนั้นจึงยังคงเป็นเรื่องยากที่จะรับรู้แก่นแท้ของศิลปะนั้น

อริสโตเติลพยายามอธิบายความสำคัญพิเศษของศิลปะในชีวิตของสังคม นอกจากนี้เขายังมองว่าศิลปะเป็นการเลียนแบบชีวิตจริง แต่มองว่าการเลียนแบบศิลปะไม่ใช่จุดอ่อน

ของเขาแต่ตรงกันข้ามกลับมีความแข็งแกร่ง โดยการเลียนแบบชีวิต บุคคลผ่านศิลปะรับรู้และได้รับจากความพึงพอใจ ความเพลิดเพลิน และการระบาย ซึ่งก็คือ การทำให้ตัณหาผิดๆ บริสุทธิ์

ทฤษฎีศิลปะของอริสโตเติลรวบรวมทั้งด้านความรู้ความเข้าใจ ความคิดสร้างสรรค์ และสุนทรียศาสตร์ของศิลปะ เขาชี้ให้เห็นเป็นพิเศษว่าศิลปะไม่ได้เลียนแบบปรากฏการณ์ของชีวิตส่วนบุคคลที่มีอยู่แล้ว แต่เลียนแบบตามกฎของความจำเป็นหรือความน่าจะเป็นนั่นคือมันสร้างโลกของตัวเองมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้หรือเป็นไปได้และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นคุณสมบัติที่สำคัญของโลกแห่งความเป็นจริง . จริงอยู่ที่แก่นแท้นี้ดูเหมือนว่าเขาจะมอบให้ครั้งเดียวและทุกครั้ง ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือแนวคิดของการระบายอารมณ์เป็นการชำระแก่นแท้ดั้งเดิมของชีวิตมนุษย์จากทุกสิ่งชั่วคราว เท็จ ผิดพลาด จากทุกสิ่งที่สามารถนำบุคคลไปสู่สถานการณ์ที่น่าเศร้าและซึ่งเขาสามารถหลีกเลี่ยงได้ผ่านงานศิลปะ

ทฤษฎีศิลปะของอริสโตเติลชี้ให้เห็นถึงแง่มุมที่สำคัญมากของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ แต่ไม่ได้เปิดเผยแก่นแท้ทั้งหมดในฐานะพื้นที่พิเศษสาธารณะและส่วนบุคคลในชีวิตมนุษย์ แนวคิดเรื่องการเลียนแบบตามที่กำหนดโดยอริสโตเติลในแง่ทั่วไปนั้นไม่ได้เป็นเพียงลักษณะเฉพาะของศิลปะเท่านั้น ไม่น้อยไปกว่านั้นและบางทีอาจจะมากกว่านั้นก็สามารถนำมาประกอบกับเกมได้ “ประการแรก” อริสโตเติลเขียนใน “กวีนิพนธ์” “การเลียนแบบมีอยู่ในคนตั้งแต่วัยเด็ก และพวกมันแตกต่างจากสัตว์อื่นตรงที่พวกมันสามารถเลียนแบบได้มากที่สุด ขอบคุณที่พวกเขาได้รับความรู้แรก และประการที่สอง ผลผลิตเลียนแบบทำให้ทุกคนพอใจ” ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับเกมมากกว่าความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะเป็นส่วนใหญ่

ในเกม บุคคลจะเลียนแบบสถานการณ์ในชีวิตบางอย่าง พฤติกรรมของคนประเภทใดประเภทหนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงได้รับความรู้บางอย่างเกี่ยวกับชีวิตและประสบการณ์ที่เตรียมเขาให้พร้อมสำหรับชีวิตจริงและสามารถปกป้องเขาจากเหตุการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ เกมดังกล่าวยังคงเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริง ตามกฎแล้วในเกมจะได้รับความรู้สำเร็จรูปและประสบการณ์ที่มีอยู่หรืออย่างน้อยที่สุดมีบางสิ่งถูกค้นพบใหม่หรือค้นพบเป็นครั้งแรก แต่ในเกมคนไม่ได้สร้างอะไรใหม่ ๆ ไม่ได้สร้างคุณค่าทางสังคมใหม่ในเชิงคุณภาพ

โดยพื้นฐานแล้วศิลปะไม่ใช่การเลียนแบบชีวิต แต่เป็นการสะท้อนและบนพื้นฐานนี้ หนึ่งในรูปแบบของการพัฒนาเชิงสร้างสรรค์ การเปลี่ยนแปลง การสร้างต่อไป และด้วยเหตุนี้จึงเป็นหนึ่งในรูปแบบของการพัฒนาทางสังคมและประวัติศาสตร์ ความคิดสร้างสรรค์นี้

เชสกายาธรรมชาติของศิลปะเป็นเพียงการสรุปไว้ในทฤษฎีของอริสโตเติลเท่านั้น แต่ยังห่างไกลจากการถูกเปิดเผย

อย่างไรก็ตามด้วยทั้งหมดนี้ มุมมองโบราณของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะในฐานะการเลียนแบบโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ที่แท้จริงได้รับการเก็บรักษาไว้ในการคิดใหม่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งทั้งในยุคกลางและในศตวรรษที่ 17-18

ในยุคกลางตอนต้น ความเข้าใจของเพลโตเกี่ยวกับแก่นแท้ของศิลปะได้รับการสืบทอดอย่างต่อเนื่องโดย "บิดาแห่งคริสตจักร" ออกัสตินผู้มีความสุข เขาคุ้นเคยกับแนวคิดของเพลโตผ่านนัก Neoplatonist Plotinus ผู้ซึ่งต่างจากเพลโตที่เชื่อว่าการเลียนแบบของจริง งานศิลปะจะกลับไปสู่แหล่งดั้งเดิม ไปสู่แก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ของโลก ในการตีความของออกัสติน ปรากฎว่าศิลปะเลียนแบบเพียงรูปแบบของความงามอันศักดิ์สิทธิ์ที่เหนือธรรมชาติ แต่ไม่มีแก่นแท้ของมัน นั่นคือ แก่นแท้ของโลกในความเข้าใจทางศาสนา

การตีความความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะนี้สอดคล้องกับภาพของลัทธิคริสต์ศาสนาโดยสมบูรณ์ โดยหลักๆ แล้วการวาดภาพไอคอนถือเป็นคุณลักษณะของลัทธิทางศาสนา หน้าที่ทางศาสนาที่แท้จริงของไอคอนนั้นแม่นยำในการกำหนดเนื้อหา ซึ่งในตัวมันเองตั้งอยู่นอกการกำหนดนี้ นอกไอคอน ที่ไหนสักแห่งในโลกอื่น - อันที่จริงแล้วในตำนานพระคัมภีร์ ไอคอนในฟังก์ชันนี้เป็นเพียงสัญลักษณ์ที่อ้างถึงผู้เชื่อถึงสัญลักษณ์ซึ่งก็คือตั้งอยู่นอกป้าย ในแง่นี้ ไอคอนสามารถใช้เป็นหัวข้อของสัญศาสตร์ ซึ่งเป็นศาสตร์ของระบบเครื่องหมายได้เป็นอย่างดี

อย่างไรก็ตาม การมองว่างานศิลปะเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของเนื้อหาบางอย่างที่อยู่ภายนอกนั้น ไม่ได้เผยให้เห็นแก่นแท้ของศิลปะ รวมถึงแก่นแท้ของไอคอน ถ้ามันเป็นตัวแทนคุณค่าทางศิลปะ ไอคอนที่เป็นงานศิลปะประกอบด้วยเนื้อหาที่ลึกล้ำซึ่งเป็นผลมาจากความเชี่ยวชาญในการสร้างสรรค์ของศิลปินอย่างแท้จริง ประสบการณ์ชีวิต. ดังนั้นเธอจึงยกตัวอย่าง "Trinity" โดย Rublev หรือ " ซิสติน มาดอนน่า“ราฟาเอลก็เหมือนกับงานศิลปะอื่นๆ อย่างแท้จริง “แผ่” เนื้อหาทางจิตวิญญาณที่ไม่มีวันสิ้นสุดออกมาเป็นอันดับแรก

ยุคกลางตอนปลาย ซึ่งก็คือยุคเรอเนซองส์ ได้สร้างตัวอย่างที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาพวาด วรรณกรรม และประติมากรรม ศิลปะแห่งยุคเรอเนซองส์นั้นยิ่งใหญ่และเป็นต้นฉบับจนไม่สามารถรับคำอธิบายทางทฤษฎีโดยละเอียดได้ในทันที แต่กลับกลายมาเป็นหัวข้อที่ต้องศึกษาอย่างใกล้ชิดในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 18

เชิงทฤษฎีความเข้าใจในมรดกทางศิลปะนี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคของเรา และยังไม่ได้รับการศึกษาทุกสิ่งในมรดกทางศิลปะนี้

ในช่วงยุคเรอเนซองส์โดยตรง ประสบการณ์ของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะได้รับการตีความเป็นหลักในบทความเกี่ยวกับงานศิลปะแต่ละประเภท เช่น ในบทความเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมและภาพวาดของ Alberti ใน "หนังสือจิตรกรรม" ของ Leonardo da Vinci ในบทความเหล่านี้และ งบส่วนบุคคลบุคคลในยุคเรอเนซองส์ยังมีการตัดสินในลักษณะทั่วไปซึ่งมีคุณค่าเนื่องจากเป็นผลโดยตรงจากประสบการณ์ทางศิลปะของยุคเรอเนซองส์ และดังนั้นจึงมีความสำคัญเป็นพิเศษในการจำแนกลักษณะเฉพาะของงานศิลปะชิ้นนี้โดยเฉพาะ

ความน่าสมเพชของศิลปะยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอยู่ที่ความไว้วางใจในธรรมชาติ ธรรมชาติโดยทั่วไป และมนุษย์ในฐานะที่เป็นการสร้างสรรค์สูงสุดแห่งธรรมชาติ และในธรรมชาติในตัวเอง ในแก่นแท้ของมันเอง และการตัดสินทั่วไปของบุคคลในยุคเรอเนซองส์นั้นมีทัศนคติที่กระตือรือร้นต่อธรรมชาติเหมือนกัน สำหรับพวกเขา การเลียนแบบธรรมชาติหมายถึงการนำความงามในธรรมชาติออกมา และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นแก่นแท้ของธรรมชาติ

“และแท้จริงแล้ว” เลโอนาร์โดเขียน “การวาดภาพเป็นวิทยาศาสตร์และเป็นลูกสาวที่ถูกต้องตามกฎหมายของธรรมชาติ เพราะมันถูกสร้างขึ้นโดยธรรมชาติ แต่เพื่อแสดงให้ถูกต้องมากขึ้นเราจะพูดว่า: หลานสาวของธรรมชาติเนื่องจากสิ่งที่มองเห็นได้ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยธรรมชาติและจากสิ่งเหล่านี้การวาดภาพก็ถือกำเนิดขึ้น” 1. อัลเบอร์ตีเขียนถึงลักษณะศิลปะกรีกโบราณเป็นตัวอย่างของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ ว่ากรีซ "เริ่มดึงและดึงเอาความลึกซึ้งของธรรมชาติ ศิลปะทั้งมวล รวมทั้งสถาปัตยกรรม เธอพยายามทุกอย่าง นำทางและเร่งรีบตามรอยเท้าของธรรมชาติ”

แนวคิดศิลปะสมัยใหม่ที่สมบูรณ์ไม่มากก็น้อยประการแรกปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 17 โดยหลักๆ เกิดขึ้นในหมู่นักทฤษฎีลัทธิคลาสสิกของฝรั่งเศส แนวคิดเกี่ยวกับสาระสำคัญของศิลปะของพวกเขาถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลที่สำคัญของปรัชญาของเดส์การตส์โดยแบ่งโลกออกเป็นสองสสารอิสระ - วัตถุและจิตวิญญาณ ความเป็นคู่ของการคิดที่เหมือนกันเป็นลักษณะเฉพาะของทฤษฎีสุนทรียภาพแห่งลัทธิคลาสสิก ในด้านหนึ่ง พวกคลาสสิก เช่น สมัยโบราณและเรอเนซองส์ มองว่าศิลปะเป็นการเลียนแบบธรรมชาติ ตัวอย่างเช่นใน " ศิลปะบทกวี“บูอาโลพูดซ้ำๆ ว่าการเลียนแบบธรรมชาติเป็นงานศิลปะ

โดจนิก. อย่างไรก็ตาม ในการเลียนแบบธรรมชาติ ศิลปินจากมุมมองของลัทธิคลาสสิก จะต้องได้รับคำแนะนำจากกฎนิรนัยแห่งเหตุผลบางประการในเวลาเดียวกัน ซึ่งไม่ขึ้นอยู่กับธรรมชาติ แต่เป็นผู้กำหนดความจริงของชีวิต เหตุผลเป็นตัวกำหนดประเภทอุปนิสัยนิรันดร์ของผู้คนและรูปแบบความคิดสร้างสรรค์ที่สอดคล้องกันซึ่งควรรวบรวมลักษณะนิสัยเหล่านี้ไว้ ดังนั้นบรรทัดฐานที่เข้มงวดของความคิดสร้างสรรค์สำหรับวรรณกรรมแต่ละประเภทในแนวคิดคลาสสิก

มีการแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างความเป็นจริงที่แท้จริงโลกแห่งประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรมของธรรมชาติและความคิดเกี่ยวกับแก่นแท้ของมันในหมู่นักคลาสสิกและความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะถูกมองว่าเป็นสาระสำคัญเป็นการบังคับให้ยืดการดำรงอยู่ทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรมให้ตรงตามมาตรฐานที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบางประการ - การเมืองหรือศีลธรรม ทั้งหมดนี้เราสามารถแยกแยะที่มาของแนวคิดที่ว่าศิลปะคือการพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ของความเป็นจริงตามแนวคิดในอุดมคติของมัน แต่ความคิดเกี่ยวกับอุดมคติในหมู่นักคลาสสิกนี้มีลักษณะเชิงบรรทัดฐาน - เหตุผลนิยมที่เน้นย้ำซึ่งเบี่ยงเบนความสนใจไปจากความสำคัญของแนวคิดใหม่เชิงคุณภาพนี้ในประวัติศาสตร์ของความคิดทางประวัติศาสตร์ศิลปะ

ในศตวรรษที่ 18 ความคิดทางทฤษฎีของการตรัสรู้ - ตรงกันข้ามกับการต่อต้านเหตุผลแบบคลาสสิกและการดำรงอยู่ทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรมของมนุษย์ - ยืนกรานในเอกภาพของหลักการทางความรู้สึกและเหตุผลในโลก อย่างไรก็ตามในความเป็นจริง พวกเขาไม่สามารถหลีกเลี่ยงความขัดแย้งระหว่างความเป็นจริงกับการรับรู้ถึงแก่นแท้ของมันได้ ซึ่งปรากฏอยู่ในทฤษฎีของพวกเขาเกี่ยวกับแก่นแท้ของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะด้วย

จากมุมมองของปรัชญาวัตถุนิยมของผู้รู้แจ้งในศตวรรษที่ 18 - Holbach, Helvetius, Diderot - ความรู้สึกของมนุษย์ให้ความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับชีวิตและเหตุผลโดยสรุปความรู้สึกเหล่านี้ให้แนวคิดและแนวคิดที่แท้จริงเกี่ยวกับความเป็นจริง แน่นอนว่าผู้รู้แจ้งถือว่าความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับชีวิตเป็นความคิดของพวกเขา ซึ่งกลั่นกรองความจริงที่ว่ามนุษย์เป็นคนดีโดยธรรมชาติ และการขาดความเข้าใจในสิ่งนี้เท่านั้นที่จะบิดเบือนแก่นแท้ที่แท้จริงของเขา โดยธรรมชาติตามธรรมชาติของมนุษย์นั้น มนุษย์ถูกเรียกร้องให้นำความสนใจของตนเองและของผู้อื่นไปพร้อมๆ กัน - สภาพธรรมชาติของเขาทำให้เกิดความกลมกลืนระหว่างผลประโยชน์ส่วนบุคคลและสาธารณะ

อย่างไรก็ตาม ความเป็นจริง การปฏิบัติทางสังคมที่แท้จริงมีข้อตกลงเพียงเล็กน้อยกับโครงสร้างทางทฤษฎี

นักการศึกษาอันเป็นผลมาจากช่องว่างที่เกิดขึ้นระหว่างความเป็นจริงและแนวคิดการตรัสรู้ของมัน

ในทฤษฎีสาระสำคัญของศิลปะผู้รู้แจ้งได้ปกป้องวิทยานิพนธ์เรื่องการเลียนแบบธรรมชาติเป็นอันดับแรกนั่นคือสถานะที่แท้จริงของโลก Diderot เขียนว่า "ธรรมชาติคืองานศิลปะชิ้นแรก" ในการเลียนแบบธรรมชาติเขามองเห็นการรับประกันความจริงของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ “ธรรมชาติมีความสัตย์จริงเสมอ” เขารับรอง “ศิลปะตกอยู่ในอันตรายจากการเบี่ยงเบนไปจากความจริงผ่านการเลียนแบบเท่านั้น เมื่อมันเคลื่อนตัวออกไปจากธรรมชาติ” แต่ธรรมชาติเป็นจริงสำหรับ Diderot เฉพาะในแง่ที่ผู้ตรัสรู้ให้ไว้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจริงสำหรับการตรัสรู้นั้นไม่ได้อยู่มากนักในการดำรงอยู่ที่แท้จริงของผู้คน แต่ในความคิดของการตรัสรู้เกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบของมนุษย์และ สังคม กล่าวคือ ในอุดมคติแห่งการตรัสรู้ ดังนั้นควบคู่ไปกับหลักการของการเลียนแบบและโดยพื้นฐานแล้วตรงกันข้ามกับมัน Diderot จึงหยิบยกหลักการของอุดมคติทางศิลปะขึ้นมา ดังนั้น เมื่อกล่าวถึงความจริงของการแสดงละครใน "The Paradox of the Actor" เขาเขียนว่า "นี่หมายความว่าจะต้องประพฤติตนบนเวทีเหมือนในชีวิตหรือไม่? ไม่เลย. ความจริงใจในความเข้าใจนี้จะกลายเป็นคำหยาบคาย ความจริงในการแสดงละครคืออะไร? นี่คือความสอดคล้องของการกระทำ คำพูด ใบหน้า น้ำเสียง การเคลื่อนไหว ท่าทาง เข้ากับภาพในอุดมคติที่สร้างขึ้นจากจินตนาการของกวี และมักได้รับการยกย่องจากนักแสดง นั่นคือปาฏิหาริย์”

แนวคิดเรื่องแก่นแท้ของศิลปะในหมู่ผู้รู้แจ้งแห่งศตวรรษที่ 18 ไม่เพียงเป็นพยานถึงความไม่สอดคล้องกันของความคิดทางทฤษฎีของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความไม่เพียงพอที่เห็นได้ชัดของทฤษฎีศิลปะในฐานะการเลียนแบบธรรมชาติเพื่ออธิบายแก่นแท้ที่แท้จริงของศิลปะ ท้ายที่สุดแล้วเมื่อพูดถึง “ ภาพที่สมบูรณ์แบบสร้างขึ้นโดยจินตนาการของกวี” Diderot ชี้ไปที่ธรรมชาติของศิลปะที่สร้างสรรค์และสร้างสรรค์ถึง "ปาฏิหาริย์" ของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะซึ่งจากมุมมองของทฤษฎีการเลียนแบบไม่สามารถชื่นชมได้อย่างเต็มที่

"เจ้าชายผู้มีความสุข" (2431), "ความเสื่อมโทรมของศิลปะแห่งการโกหก" (2432), "รูปภาพของโดเรียนเกรย์" (2434)

สมมติฐานการวิจัย:

มุมมองเชิงสุนทรีย์ของ O. Wilde ปรากฏให้เห็นเฉพาะในนวนิยายเรื่องเดียวของเขา The Picture of Dorian Grey เท่านั้น แรงจูงใจด้านสุนทรียภาพไม่มีอยู่ในผลงานก่อนหน้านี้ของเขา

วัตถุประสงค์ของโครงการ:

พิจารณาคุณสมบัติของต้นกำเนิดและการพัฒนาสุนทรียศาสตร์ในผลงานของ Oscar Wilde

งาน:

1. ทำความคุ้นเคยกับประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นของสุนทรียศาสตร์ในฐานะทิศทางใหม่ในวรรณคดีในช่วงปลายศตวรรษที่ 19

2. กำหนดบทบาทของ Oscar Wilde ในการพัฒนาสุนทรียศาสตร์

3. ติดตามการก่อตัว มุมมองที่สวยงาม Oscar Wilde ในเทพนิยายเรื่อง "The Happy Prince" ในละครเรื่อง "The Decline of the Art of Liing";

4. ระบุแรงจูงใจด้านสุนทรียภาพในนวนิยายเรื่อง "The Picture of Dorian Grey";

5. วาดข้อสรุป

โปรแกรมสุนทรียศาสตร์

สุนทรียศาสตร์เป็นหลักคำสอนทางวรรณกรรมซึ่งความงามเป็นคุณค่าสูงสุดและเป็นเป้าหมายเดียวของศิลปะ และการค้นหาความงามในรูปแบบต่างๆ คือความหมายของชีวิต P. Bourget เขียนว่า: “การประพันธ์ชีวิตจากความประทับใจทางศิลปะ และจากพวกเขาเท่านั้น นั่นคือโปรแกรมแห่งสุนทรียศาสตร์ในรูปแบบที่เรียบง่ายที่สุด”

ยุคในช่วงเปลี่ยนผ่านของสองศตวรรษ - ศตวรรษที่สิบเก้าและยี่สิบ - ถูกเรียกว่า "สวยงาม" ในประวัติศาสตร์วัฒนธรรม เป็นเวลาครึ่งศตวรรษแล้วที่ยุโรปไม่รู้จักสงครามที่ยืดเยื้อ ศิลปะทุกประเภท และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้ทางวิทยาศาสตร์ประสบความเจริญรุ่งเรืองอย่างแท้จริง ดูเหมือนว่ามนุษย์ได้เรียนรู้ที่จะเข้าใจโลกและตัวเขาเองในโลกนั้นดูเหมือนว่าเขากำลังสร้างสังคมที่ใกล้เคียงกับข้อกำหนดของเหตุผลและความยุติธรรมมากที่สุด

แต่แล้ว "จุดสิ้นสุดของศตวรรษ" ก็มาถึง “จุดสิ้นสุดของศตวรรษ” ในจิตสำนึกทางวัฒนธรรมมีความเกี่ยวข้องกับความเสื่อมถอย ซึ่งคุกคามความเสื่อมโทรมและการล่มสลายของอารยธรรมเกือบสากล โลกทัศน์ของ "ปลายศตวรรษ" ได้รับการแสดงออกมาอย่างมีพลังโดยเฉพาะในวัฒนธรรมแห่งความเสื่อมโทรม

คำว่า "ความเสื่อม" หมายถึงอะไร?

ใน ประเทศต่างๆในยุโรป แนวโน้มเสื่อมโทรมปรากฏขึ้นในช่วงกลางทศวรรษที่แปดสิบ ความเสื่อมโทรมเป็นแฟชั่นทางจิตวิญญาณล่าสุด คนเสื่อมพยายามที่จะทำให้โลกสวยงาม เปลี่ยนทุกสิ่ง แม้แต่ความรู้สึกของตัวเองและรายละเอียดที่ไม่น่าดูในชีวิตประจำวันให้กลายเป็นงานศิลปะ ดังนั้นในจิ๋ว "Smoked Herring" จากคอลเลกชัน "Vase with Spices" (1874) โดย Joris Karl Huysmans นักเขียนชาวเบลเยียม ปลาเฮอริ่งธรรมดา ๆ ถ่ายทอดเฉดสีทั้งหมด แวววาวเหมือนกองเครื่องประดับกลายเป็นงานศิลปะ เหมือนกับภาพวาดของ Rembrandt: “หัวของคุณ โอ้ ปลาแฮร์ริ่งเปล่งประกายราวกับหมวกทองคำ และดวงตาของคุณก็เรียกได้ว่าเป็นเล็บสีดำที่ถูกตอกเป็นวงกลมทองแดง!<…>เมื่อฉันคิดถึงจดหมายลูกโซ่ของคุณ ฉันก็นึกถึงภาพวาดของเรมแบรนดท์ ฉันเห็น<…>การตรวจสอบเครื่องประดับบนกำมะหยี่สีดำของเขา ฉันเห็นกระแสแสงของมันอีกครั้งในตอนกลางคืน<…>การเบ่งบานของดวงอาทิตย์ภายใต้ส่วนโค้งสีดำ” (แปลโดย V. Rogov)

เคานต์ Robert de Montesquiou ผู้แปลกประหลาดกลายเป็นต้นแบบของ Jean des Esseintes ฮีโร่ในนวนิยายเรื่อง "On the contrast" ของ Huysmans (1884) ขุนนางผู้มั่งคั่งทำการทดลองสัมผัสกับความรู้สึกทั้งหมดที่มีให้กับบุคคล เขาชื่นชมดอกไม้ประดิษฐ์ที่ดูไม่เหมือนดอกไม้จริง และ "ดอกไม้จริงที่ดูเหมือนดอกไม้ประดิษฐ์" ล้อมรอบตัวเขาด้วยสิ่งของหรูหราวิจิตรประณีต สร้าง "ซิมโฟนี่แห่งกลิ่น" กลิ่นที่นำพาตัวเองไปสู่ความปีติยินดี ห้องสมุดของเขาคือ ประชุมเต็มที่นักเขียนอันเป็นที่รักของคนเสื่อมทราม อยากรู้ว่าแนวคิดดั้งเดิมของการเร่ร่อนในวรรณคดีโรแมนติกเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรใน Huysmans Des Esseintes รู้สึกอยากเร่ร่อน แต่ไม่ได้ไปไหน ความประทับใจของการเดินทางทางทะเลถูกสร้างขึ้นอย่างเทียม เขาแขวนผนังด้วยวงเวียนและแผนภูมิทะเล และเทน้ำที่มีรสเค็มเหมือนน้ำทะเลลงในอ่างอาบน้ำ

คนเสื่อมมีความรู้สึกแปลก ๆ ของธรรมชาติ มันไม่สนใจพวกเขาในตัวเองอีกต่อไป ความงามของเธอเป็นเหตุผลของประสบการณ์อิมเพรสชั่นนิสม์ ความเป็นธรรมชาติเป็นเหตุผลให้บุคคลสามารถค้นพบธรรมชาติภายในตนเองได้ นั่นคือการรับรู้ถึงการมีอยู่ของสัญชาตญาณที่คุกคามที่จะระเบิดเปลือกเหตุผลของการดำรงอยู่ของอารยธรรม สุนทรียศาสตร์เกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 เขาแตกสลายด้วยสุนทรียศาสตร์คลาสสิกย้อนหลังไปถึง ประเพณีโบราณบนพื้นฐานแนวคิดเรื่องความสามัคคีแห่งความดีและความงามที่แยกไม่ออก คุณธรรมและสุนทรียภาพ ร่างกายและจิตวิญญาณ สุนทรียนิยมไม่เพียงแต่แยกความงามออกจากความดีเท่านั้น แต่ยังมักจะขัดแย้งกันอีกด้วย งานที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของสุนทรียศาสตร์คือความเชื่อที่ว่าศิลปะดำรงอยู่เพื่อตัวศิลปะเอง ด้วยเหตุนี้ ที. โกติเยร์จึงกล่าวขอโทษสำหรับ “ความงามที่ไร้ประโยชน์” โดยประกาศว่า “เฉพาะสิ่งที่ไร้ประโยชน์อย่างแท้จริงเท่านั้นที่จะสวยงามอย่างแท้จริง ทุกสิ่งที่มีประโยชน์นั้นน่าเกลียด เพราะมันทำหน้าที่สนองความต้องการบางอย่าง และความต้องการของมนุษย์ทั้งหมดนั้นน่ารังเกียจและเลวทราม” . (ลิงก์ - "วรรณกรรมต่างประเทศ")

ในช่วงปลายศตวรรษ พวกเขาเริ่มมีอิทธิพลมากขึ้น แนวคิดเชิงปรัชญาผู้เขียนสำรวจ "รากเหง้าแห่งการดำรงอยู่" โดยหักล้างความพยายามใด ๆ ที่จะอนุมานความเป็นไปได้ของโครงสร้างอันชาญฉลาดของโลกโดยทั่วไปและ สังคมมนุษย์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง. นั่นคือความน่าสมเพชของบทความชื่อดังของ Arthur Schopenhauer เรื่อง "The World as Will and Representation" (1819–1844)

เมื่อภาพของโลกที่เป็นระเบียบซึ่งควบคุมโดยจิตใจของมนุษย์ยังคงอยู่ในอดีต ควบคู่ไปกับความคิดของศิลปะที่เป็นกระจกสะท้อนชีวิตก็สูญเสียพลังไป คำพูดอันโด่งดังของนักเขียนชาวอังกฤษ ออสการ์ ไวลด์: “ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าศิลปะเลียนแบบชีวิต”

ธีโอฟิล โกติเยร์

แม้แต่ความโรแมนติกก็ยังเปรียบเทียบความงามของศิลปะกับความหยาบคายของชีวิตและการคำนึงถึงผลประโยชน์อย่างชัดเจน เมื่อเวลาผ่านไป ความขัดแย้งในเชิงโรแมนติกไม่เพียงแต่ไม่สูญเสียความรุนแรงเท่านั้น แต่ยังถูกทาสีด้วยน้ำเสียงของความสิ้นหวังอีกด้วย ดูเหมือนว่าวิธีเดียวที่กวีจะรักษาตัวเองได้คือแยกตัวเองออกจากกัน นี่คือที่มาของแนวคิด "ศิลปะบริสุทธิ์" หรือ "ศิลปะเพื่อประโยชน์ของศิลปะ"

กวีและนักเขียนเรียงความชาวฝรั่งเศส Théophile Gautier (1811–1872) ถือเป็นผู้สร้างทฤษฎี "ศิลปะเพื่อประโยชน์ของศิลปะ" ผู้สืบทอดคือกลุ่ม "Parnassians" ซึ่งได้รับชื่อจากชื่อคอลเลกชันรวม "Modern Parnassus" (1872)

หากนักสัญลักษณ์ชาวฝรั่งเศสพยายามเดารูปลักษณ์ที่ทันสมัยของความงามในการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดไม่ว่าพวกเขาจะแย่และน่าเกลียดแค่ไหนก็ตามชาว Parnassians ก็มองข้ามความทันสมัยอย่าสังเกตเห็นมันยุ่งอยู่กับการจดจำความสมบูรณ์แบบแบบคลาสสิก ผลแห่งความคิดสร้างสรรค์ของพวกเขาคืองานเย็นที่ทิ้งความประทับใจในการออกกำลังกายด้านสุนทรียภาพเนื่องจากความงามในตัวพวกเขาไม่ผ่านการทดสอบของชีวิตจึงไม่ได้รับความเดือดร้อน นี่คือสิ่งที่ทำให้ Oscar Wilde ผู้สืบทอดตำแหน่งชาวอังกฤษของ Gautier แตกต่างจากชาว Parnassians อย่างชัดเจน

"พ่อมดแห่งมารยาทอันยอดเยี่ยม" - ออสการ์ ไวลด์

สุนทรียนิยมก่อตั้งขึ้นในอังกฤษท่ามกลางคนสำรวยและคนเสแสร้งในช่วงสามช่วงสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 หัวหน้าฝ่ายสุนทรียศาสตร์แบบอังกฤษคือ Oscar Wilde (พ.ศ. 2397-2443) ชาวไอริชโดยกำเนิดเขาเป็นกวีนักเขียนร้อยแก้วนักเขียนบทละคร แต่เหนือสิ่งอื่นใดเขาจำได้ถึงการสร้างชีวิตซึ่งเป็นผลมาจากการที่เขาคิดและพยายาม สร้างชีวิตของเขาให้เป็นงานศิลปะ ทฤษฎีความงามที่ซ่อนอยู่ ความคิดสร้างสรรค์ของตัวเองชีวประวัติและได้รับชื่อสุนทรียศาสตร์

มีตำนานและเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยเกี่ยวกับไวลด์มากมาย เขาจงใจให้เหตุผลแก่พวกเขา เพราะเขาต้องการจับภาพจินตนาการ เพื่อเตือนคนรุ่นราวคราวเดียวกับเขาถึงความรู้สึกแห่งความงามที่หายไป ซึ่งไวลด์ไม่ได้เกี่ยวข้องกับธรรมชาติเป็นหลัก แต่เกี่ยวข้องกับศิลปะ แน่นอนว่าดอกไม้นี้สวยงาม แต่ก็ไม่ได้สวยงามจนไม่สามารถเพิ่มความสมบูรณ์แบบไปกว่านี้ได้โดยการแตะกลีบดอกไม้ด้วยแปรง ซึ่งเป็นสิ่งที่ไวลด์ทำก่อนที่จะร้อยดอกคาร์เนชั่นเข้าไปในรังดุมของเสื้อคลุมหางของเขา

ไวลด์เชื่อมั่นว่า “ศิลปินคือผู้สร้างความงาม” ศิลปินไม่มีเป้าหมายอื่น อย่างไรก็ตาม ตามที่เคยเชื่อกันว่าศิลปะมีวัตถุประสงค์อื่นอีกหรือไม่ ควรจะสอนบางสิ่งบางอย่าง แสดงบางสิ่งบางอย่าง นอกเหนือจากตัวมันเองหรือไม่? จากทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของเขา ไวลด์ไม่สามารถแยกคำถามเกี่ยวกับคุณประโยชน์ของศิลปะได้อย่างสมบูรณ์ หรือคำถามที่ว่าศิลปะสามารถให้ความรู้เกี่ยวกับชีวิตแก่เราได้หรือไม่

คอลเลกชันบทกวีชุดแรกของไวลด์ - บทกวี (พ.ศ. 2424) แสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นของเขาต่อทิศทางสุนทรียภาพแห่งความเสื่อมโทรม (ความเสื่อมโทรมของฝรั่งเศส - การเสื่อมถอย) ซึ่งโดดเด่นด้วยลัทธิปัจเจกนิยมการอวดดีเวทย์มนต์อารมณ์ในแง่ร้ายของความเหงาและความสิ้นหวัง ประสบการณ์ครั้งแรกของเขาในละคร - Vera หรือ Nihilists - ย้อนกลับไปในช่วงเวลาเดียวกัน อย่างไรก็ตามในอีกสิบปีข้างหน้าเขาไม่ได้มีส่วนร่วมในการแสดงละครโดยหันไปใช้แนวอื่น - บทความ, เทพนิยาย, วรรณกรรมและศิลปะ

ในตอนท้ายของปี พ.ศ. 2424 เขาเดินทางไปนิวยอร์ก ซึ่งเขาได้รับเชิญให้บรรยายหลักสูตรวรรณกรรม ในการบรรยายเหล่านี้ ไวลด์เป็นคนแรกที่กำหนดหลักการพื้นฐานของความเสื่อมโทรมของอังกฤษ ต่อมาได้พัฒนาอย่างละเอียดในบทความของเขา ซึ่งรวมกันในปี พ.ศ. 2434 ในหนังสือ Designs ("The Brush", "The Pen and the Poison", "The Truth of มาสก์", "ความเสื่อมโทรมของศิลปะแห่งการโกหก", "นักวิจารณ์ในฐานะศิลปิน" ") การปฏิเสธหน้าที่ทางสังคมของศิลปะ ความเหมือนโลก ความสมจริง และการปกป้องสิทธิของศิลปินในการแสดงออกอย่างเต็มที่ สะท้อนให้เห็นในผลงานที่โด่งดังของไวลด์ - อย่างไรก็ตาม เทพนิยายของเขาได้ทำลายขอบเขตของความเสื่อมโทรมอย่างเป็นกลาง ("The Happy เจ้าชาย" และเทพนิยายอื่น ๆ พ.ศ. 2431; "บ้านทับทิม" พ.ศ. 2434 ). เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตถึงเสน่ห์อันมหัศจรรย์และน่าหลงใหลของเรื่องราวที่สวยงามและเศร้าเหล่านี้ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่ใช่สำหรับเด็ก แต่สำหรับผู้อ่านที่เป็นผู้ใหญ่ อย่างไรก็ตามจากมุมมองของศิลปะการแสดงละคร มีอย่างอื่นที่สำคัญกว่าในเทพนิยายของไวลด์: พวกเขาตกผลึกสไตล์สุนทรียศาสตร์ของความขัดแย้งที่ประณีตซึ่งทำให้การแสดงละครเล็ก ๆ ของไวลด์แตกต่างและเปลี่ยนบทละครของเขาให้กลายเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่เหมือนใครโดยแทบไม่มีอะนาล็อกเลย วรรณกรรมโลก

“เจ้าชายผู้มีความสุข”

“เจ้าชายผู้มีความสุข”

ในปี พ.ศ. 2431 ไวลด์ได้ตีพิมพ์ชุดนิทาน เจ้าชายผู้มีความสุข และนิทานอื่นๆ

“บนเสาสูงเหนือเมืองมีรูปปั้นของเจ้าชายผู้มีความสุข เจ้าชายถูกปกคลุมตั้งแต่บนลงล่างด้วยแผ่นทองคำบริสุทธิ์ เขามีไพลินสำหรับดวงตาและมีทับทิมขนาดใหญ่ส่องประกายบนด้ามดาบของเขา ทุกคนชื่นชมเจ้าชาย”

แต่เจ้าชายเองก็ห่างไกลจากความสุข เพราะเขาถูกวางไว้สูงเหนือเมืองจน "ความโศกเศร้าและความยากจนทั้งหมด" ในเมืองหลวงของเขาปรากฏแก่เขา

เจ้าชายมีความงามที่ไม่มีเงื่อนไข แต่ความงามควรจะไม่แยแสต่อโลกรอบตัวเขาหรือ? เจ้าชายไม่รู้ว่าจะเฉยเมยอย่างไร เขาขอให้นกนางแอ่นซึ่งอยู่ในเมืองและยังไม่ได้บินไปอียิปต์ในฤดูหนาวให้เอาทับทิมไปให้เด็กป่วยก่อนแล้วจึงส่งไพลินให้กับนักเขียนผู้น่าสงสารและเด็กผู้หญิงขายไม้ขีดซึ่งจะถูกฆ่าโดย พ่อของเธอถ้าเธอกลับมาโดยไม่มีเงิน จากนั้นทีละชิ้น ทองคำทั้งหมดของเขาถูกแจกจ่ายให้กับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ

ตอนนั้นเองที่บรรพบุรุษของเมืองสังเกตเห็นว่าเจ้าชายของพวกเขาเป็นคนขาดๆ หายๆ และมีนกที่ตายแล้วมานอนแทบเท้าของเขา รูปปั้นนั้นถูกละลายลง (ต่อมาถูกแทนที่ด้วยรูปปั้นของนายกเทศมนตรี) และร่างของนกก็ถูกโยนลงบนกองขยะ ที่ซึ่งหัวใจดีบุกของรูปปั้นนั้นปลิวไป แม้ว่าจะแตกหักจากความทุกข์ทรมานของมนุษย์ แต่มันก็ไม่ได้ อยากจะละลายในกองไฟ

ไวลด์กวีมีความกระตือรือร้นที่ดี รูปปั้นเจ้าชายผู้มีความสุขเผยให้เห็นทัศนคติที่เอาใจใส่และเห็นอกเห็นใจต่อผู้คน เจ้าชายทรงมุ่งมั่นที่จะช่วยเหลือผู้ที่ยากจน

แล้วความงามจะมีประโยชน์ได้อย่างไร? เพื่อเป็นการตอบคำถามนี้ Wilde จึงเล่นโดยใช้คำภาษาอังกฤษสองคำ

เมื่อบรรพบุรุษของเมืองพูดถึงประโยชน์ใช้สอย พวกเขาใช้คำว่าใช้งานได้จริง แต่มีอีกคำหนึ่ง - มีประโยชน์ ประการแรกในภาษาของ Wilde หมายถึงการปฏิบัติจริงในวงแคบ - เพื่อประโยชน์ต่อตนเอง ประการที่สองคือโอกาสที่จะเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่น ในความหมายที่สองนี้ ความงามกลับกลายเป็นว่ามีประโยชน์อย่างแท้จริง

“ความเสื่อมทรามของศิลปะแห่งการโกหก”

ในปีพ.ศ. 2432 ออสการ์ ไวลด์ได้เขียนบทละครเรื่อง The Decline of the Art of Lying ซึ่งเขาได้นำเสนอมุมมองเกี่ยวกับศิลปะ ความงาม และความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะกับชีวิตอย่างครบถ้วน

ละครเรื่องนี้สร้างขึ้นในรูปแบบของบทสนทนา สะท้อนมุมมองสองด้านเกี่ยวกับงานศิลปะ จุดยืนร่วมกันของตัวละครทั้งสองก็คือศิลปะร่วมสมัยกำลังอยู่ในช่วงวิกฤต แต่หนึ่งในฝ่ายตรงข้ามคือไซริลเชื่อว่าความรอดสำหรับงานศิลปะสามารถพบได้จากการกลับคืนสู่ธรรมชาติสู่ชีวิตเท่านั้น ความคิดของวิเวียนฝ่ายตรงข้ามของเขารุนแรงมากขึ้น “ชื่นชมธรรมชาติ ฉันบอกคุณได้อย่างมีความสุขว่าฉันสูญเสียความสามารถทั้งหมดในการทำสิ่งนี้ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าศิลปะปลุกเราให้รักธรรมชาติ เผยให้เห็นความลับของมัน และหลังจากการศึกษา Corot และตำรวจอย่างรอบคอบแล้ว เราก็เริ่มต้น สังเกตในนั้นว่า "เคยหลบเลี่ยงความสนใจของเรามาแล้ว ประสบการณ์ของฉันแสดงให้เห็นว่ายิ่งเราศึกษาศิลปะมากเท่าใดเราก็ยิ่งสนใจธรรมชาติน้อยลง สิ่งที่ศิลปะเปิดเผยแก่เราอย่างแท้จริงคือความไร้ศิลปะของธรรมชาติ ความหยาบที่ตลกขบขัน ความซ้ำซากจำเจอย่างสุดขั้วและสมบูรณ์ ความไม่สมบูรณ์" - นี่คือความคิดของวิเวียน ในความเห็นของเขา ธรรมชาติมักจะล้าหลังเสมอ และชีวิตก็สลายงานศิลปะ และ “ทำลายบ้านของมันเหมือนศัตรู” “ศิลปะใช้ชีวิตเป็นส่วนหนึ่งของวัตถุดิบ สร้างขึ้นใหม่ ให้รูปแบบที่สดใหม่ ละเลยข้อเท็จจริง ประดิษฐ์ ประดิษฐ์ ความฝัน และปกป้องตัวเองจากความเป็นจริงด้วยอุปสรรคที่ไม่อาจเข้าถึงได้ของสไตล์ที่หรูหรา การตกแต่ง หรืออุดมคติ ในขั้นตอนที่สาม ชีวิตกุมบังเหียน และศิลปะก็ถูกเนรเทศ นี่คือความเสื่อมถอยที่แท้จริงซึ่งเรากำลังทุกข์ทรมานอยู่ในขณะนี้"

วิเวียนเชื่อว่าความอยากที่จะ "บอกความจริง" คือความตายของศิลปิน ในความคิดของเขา ศิลปะคือศิลปะแห่งการโกหกเป็นอันดับแรก: “...ช่วงเวลาที่ศิลปะละทิ้งนิยายและแฟนตาซี มันละทิ้งทุกสิ่ง... สิ่งสวยงามเพียงอย่างเดียวคือสิ่งที่เราไม่สนใจ (. ..) คำโกหก การถ่ายทอดนิทานที่สวยงาม - นี่คือเป้าหมายที่แท้จริงของศิลปะ” นอกจากนี้ ตามความเห็นของวิเวียน ศิลปะไม่ใช่ศิลปะที่ควรเลียนแบบธรรมชาติ แต่เป็นชีวิตที่ถือเป็นกระจกเงาให้กับงานศิลปะ “ศิลปะไม่ได้แสดงออกถึงสิ่งใดเลยนอกจากตัวมันเอง... ไม่จำเป็นต้องเป็นจริงในยุคแห่งความสมจริงหรือจิตวิญญาณในยุคแห่งความศรัทธา ไม่ว่าในกรณีใดมันจะสืบพันธุ์ตามอายุของมัน ชีวิตเลียนแบบศิลปะมากกว่าศิลปะเลียนแบบชีวิต สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะเรามีสัญชาตญาณในการเลียนแบบ และเพราะเป้าหมายของชีวิตที่มีสติคือการค้นหาการแสดงออกด้วยตัวเราเอง และเป็นศิลปะที่แสดงให้เห็นสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น รูปร่างที่สวยงามซึ่งเธอสามารถบรรลุความปรารถนาของเธอได้

"ศิลปะไม่เคยแสดงออกถึงสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเอง นี่คือหลักการของสุนทรียภาพใหม่ของฉัน"

"รูปภาพของโดเรียน เกรย์"

"ภาพเหมือนของโดรีน เกรย์"

รูปภาพของ Dorian Grey เป็นนวนิยายเรื่องเดียวของ Wilde ที่นี่พรสวรรค์ของเขาปรากฏอย่างงดงามเต็มที่ และโปรแกรมสุนทรียศาสตร์ทางวรรณกรรมได้รับการแสดงออกทางศิลปะที่สดใสที่สุด ด้วยการพัฒนาแรงจูงใจที่โรแมนติกของความเป็นคู่ ผู้เขียนพยายามกำจัดความเฉพาะเจาะจงทางจิตวิทยาในชีวิตประจำวันออกไป “คุณจะต้องทำตัวไม่น่าเชื่อสักหน่อยเสมอ” ไวลด์ท่อง ใน นวนิยายเรื่องนี้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะกับความเป็นจริงกำลังถูกกล่าวถึง

ศิลปิน Basil Hallward วาดภาพชายหนุ่มที่มีความงามอันน่าทึ่ง - Dorian Gray คนแรกที่เห็นภาพนี้คือลอร์ดเฮนรี่เพื่อนในมหาวิทยาลัยของ Basil ซึ่งเป็นผู้มีไหวพริบทางโลกที่พ่นความขัดแย้งซึ่งเป็นวัตถุหลักที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปด้านศีลธรรม เมื่อเห็นภาพเหมือนที่เสร็จแล้ว โดเรียนไม่รู้สึกประทับใจกับงานศิลปะของศิลปินมากนักเท่าความงามของตัวเองและความคิดถึงความเปราะบางของมัน ในการสนทนาคำถามเกิดขึ้น: โดเรียนตัวจริงอยู่ที่ไหน - คนที่อยู่ในภาพเหมือนหรือคนที่กำลังรินชาอยู่ในห้องนั่งเล่น? คำถามนี้จะกลายเป็นคำถามหลักในการพัฒนาโครงเรื่องที่ยอดเยี่ยม: ในนวนิยายภาพบุคคลเปลี่ยนไป แต่โดเรียนเกรย์ยังคงรักษาความงามและความเยาว์วัยของเธอไว้

Basil รู้ดีถึงอันตรายที่เกิดกับ Dorian วัยเยาว์จากการล่อลวงให้คิดอย่างอิสระซึ่งสั่งสอนโดยลอร์ดเฮนรี่ ตามที่ท่านลอร์ด มโนธรรมเป็นเพียงอีกคำหนึ่งที่บัญญัติขึ้นสำหรับความขี้ขลาด สิ่งเดียวที่ยังคงมีสีสันในชีวิตสมัยใหม่คือความชั่วร้าย อย่างไรก็ตาม ลอร์ดเฮนรี่เองไม่ได้ข้ามเส้นแบ่งคำพูดออกจากการกระทำ เขายังคงหัวเราะกับกฎเกณฑ์ของชีวิตที่เขาปฏิบัติตาม ในขณะที่นำเสนอ "ทฤษฎีที่เป็นอันตราย" ตามคำกล่าวของป้าฆราวาสเขา "ไม่เคยพูดอะไรอย่างจริงจังเลย"

โดเรียน เกรย์จะให้ความสำคัญกับรูปแบบชีวิตของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์อย่างจริงจัง เขาจะชื่นชมความงามและความสุขเท่านั้น ชีวิตของคนอื่นถ้ามันขู่ว่าจะกลายเป็นอุปสรรคต่อความสำเร็จอย่างใดอย่างหนึ่งก็จะถูกทิ้งไปอย่างง่ายดาย อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่เรื่องง่ายสำหรับ Dorian ในครั้งแรก เขาไม่รอดพ้นความสำนึกผิดเมื่อรู้ว่านักแสดงหญิง Sibyl Vane ฆ่าตัวตาย

โดเรียนพาเพื่อน ๆ ไปดูโรงละครเล็ก ๆ ซึ่งเขากลายเป็นแขกประจำซึ่งเขาใช้เวลาช่วงเย็น เขาชื่นชมความสามารถของนักแสดงสาว Sibylla ความงามของเธอและเสียงที่ไพเราะของเธอ เธอโจมตีเขาด้วย "ความผิดปกติ" ของเธอ “ฉันเคยเห็นเธอมาหลายศตวรรษและอยู่ในเครื่องแต่งกายทุกประเภท ผู้หญิงธรรมดา ๆ ไม่ตื่นเต้นกับจินตนาการของพวกเขา พวกเขาไม่ก้าวข้ามขอบเขตของเวลา พวกเขาไม่สามารถแปลงร่างราวกับใช้เวทมนตร์ได้ (...) นั่น ไม่ใช่เรื่องลึกลับในตัวพวกเขา (...) แต่นักแสดง !..นักแสดงเป็นเรื่องที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง..." - โดเรียนพูดกับลอร์ดเฮนรี่ เขาต้องการให้เพื่อนของเขา Basil และ Henry มองดูเธอและชื่นชมความสามารถของเธอ เขาต้องการแสดงให้คนทั้งโลกเห็นถึงความงดงามของมัน แต่เย็นวันนั้น เมื่อทุกคนมารวมตัวกันที่โรงละครเล็กๆ เธอก็เล่นได้ไร้ความสามารถ Sibylla สูญเสียพรสวรรค์ในการเปลี่ยนแปลง เมื่อหลงรัก Dorian เธอจึงไม่สามารถตอบสนองความคาดหวังของเขาได้ ชีวิตได้เข้ามาแทนที่ศิลปะ ดังนั้นโดเรียนจึงตกหลุมรักนักแสดงซึ่งเขารักในฐานะผู้สร้างงานศิลปะเท่านั้น ความโหดร้ายของเขาคร่าชีวิตชายคนหนึ่ง ดังที่ลอร์ดเฮนรี่แจ้งให้เขาทราบในเช้าวันรุ่งขึ้นหลังจากอ่านข่าวในหนังสือพิมพ์ แต่โดยส่วนใหญ่แล้ว Dorian ไม่ได้รัก Sibylla เอง แต่กับบทบาทที่เธอเล่น - Juliet, Rosalind, Imogen ตัวเขาเองเป็นนักดนตรีและรักทุกสิ่งที่สวยงามอย่างหลงใหล “ความงามจะช่วยโลก” - แต่ความงามทำลายบุคลิกภาพ เพราะมันไม่ใช่ความงามที่แท้จริง ดังที่ภาพวาดที่ Dorian Grey เก็บไว้แสดงให้เห็น

“ฉันก็เลยฆ่า Sibyl Vane” โดเรียน เกรย์พูดราวกับพูดกับตัวเอง “มันเหมือนกับมีดกรีดคอเธอ” ถึงอย่างนั้น ดอกกุหลาบก็ยังคงสวยงาม นกยังคงร้องเพลงอย่างสนุกสนานในสวนของฉัน และเย็นนี้ฉันจะทานอาหารเย็นกับคุณและไปดูโอเปร่าแล้วทานอาหารเย็นที่ไหนสักแห่ง... ชีวิตช่างพิเศษและน่าเศร้าเหลือเกิน! ถ้าฉันอ่านทั้งหมดนี้ในหนังสือแฮร์รี่ ฉันคงจะร้องไห้”

โดเรียน เกรย์

โดเรียนไม่มีน้ำตาในชีวิตของเขา และอีกไม่นานก็จะไม่มีความเมตตา เขาเรียนบทเรียนเรื่องความศรัทธาของลอร์ดเฮนรี่: “ฉันเห็นอกเห็นใจกับทุกสิ่ง ยกเว้นความเศร้าโศกของมนุษย์... ฉันไม่สามารถเห็นอกเห็นใจเขา มันน่าเกลียดเกินไป น่ากลัวเกินไป และมันทำให้เราหดหู่”

ความชั่วร้ายและอาชญากรรมจะกลายเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับโดเรียน เกรย์ เขาจะไม่ต้องเสียค่าใช้จ่ายใด ๆ เลยที่จะฆ่าเพื่อนของเขาด้วยความโกรธ ราวกับได้รับแรงบันดาลใจจากโดเรียนที่อยู่ในภาพเหมือน หลังจากฆ่าชายคนนั้นแล้ว เขาก็สงบอย่างน่าประหลาด หลังจากนั้นเขาก็ดำเนินชีวิตต่อไปราวกับว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น ความสยองขวัญทั้งหมดของอาชญากรรมสะท้อนให้เห็นเฉพาะในภาพเหมือนของเขาเท่านั้น ภาพเหมือนเริ่มเปลี่ยนไป (การเปลี่ยนแปลงครั้งแรกปรากฏขึ้นอย่างชัดเจนในเช้าหลังจากที่โดเรียนเลิกกับซิบิลลา แต่ยังไม่รู้เกี่ยวกับการตายของเธอ) และในตอนแรกสิ่งนี้ทำให้ชายหนุ่มหวาดกลัว เขาไม่อนุญาตให้ใครเห็นภาพเหมือน ดังนั้นจึงไม่มีใครเปิดเผยความลับของเขาได้

ไวลด์สร้างอุปมาประเภทหนึ่ง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบในหัวข้อความสัมพันธ์ของศิลปะกับความเป็นจริง: ศิลปะสะท้อนชีวิตหรือแสดงออกถึงความจริงอื่นที่ลึกซึ้งกว่านั้นเกี่ยวกับชีวิตหรือไม่?

หลังจากไขปริศนาแล้วไวลด์เตือนถึงอันตรายที่รอผู้ที่พยายามไขปริศนาอยู่ ในบรรดาคำพังเพยที่ประกอบขึ้นเป็นคำนำของนวนิยายเรื่องนี้มีดังต่อไปนี้:

“ในงานศิลปะทุกประเภทมีบางสิ่งที่อยู่บนพื้นผิวและเป็นสัญลักษณ์

ใครก็ตามที่พยายามเจาะลึกกว่าพื้นผิวย่อมมีความเสี่ยง

และใครก็ตามที่เปิดเผยสัญลักษณ์นั้นก็เสี่ยง”

อย่างไรก็ตาม คำเตือนนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ผู้อ่านนวนิยายทุกคนที่พยายามทำความเข้าใจว่าอะไรคือความสัมพันธ์ของภาพบุคคลกับความเป็นจริงที่แสดงให้เห็น ในขณะที่ความเป็นจริงยังมีชีวิตอยู่ ศิลปะจะบันทึกการเปลี่ยนแปลงอย่างละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อน แต่ความเป็นจริงนั้นมีอายุสั้น โดเรียนไม่สามารถทนเห็นจิตวิญญาณของเขาที่มองเขาจากผืนผ้าใบได้อีกต่อไป คว้ามีดแล้วแทงเข้าไปในภาพเหมือน

เช้าวันรุ่งขึ้น เมื่อเข้าไปในห้อง คนรับใช้เห็น "บนผนังมีภาพเหมือนอันงดงามของเจ้านายของพวกเขาในความรุ่งโรจน์แห่งวัยหนุ่มและความงามอันน่าพิศวงของเขา และบนพื้นโดยมีมีดจ่ออยู่ที่หน้าอกของเขา มีผู้เสียชีวิตในเสื้อคลุมท้าย ใบหน้าของเขามีรอยย่น เหี่ยวเฉา น่ารังเกียจ และมีเพียงแหวนที่มือเท่านั้นที่คนรับใช้จะรู้ว่าเป็นใคร”

การสะท้อนความเป็นจริงเป็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น และไม่ใช่สิ่งสำคัญในงานศิลปะ สิ่งสำคัญคือการยืนยันถึงพลังแห่งความงามที่ไม่มีการแบ่งแยก

ไม่เพียงแต่ฮีโร่ของไวลด์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้แต่งนวนิยายด้วยเองก็ประสบกับสิ่งล่อใจของพลังนี้ซึ่งลืมเรื่องมนุษยชาติไป เขายอมรับสิ่งนี้หลังจากประสบกับโศกนาฏกรรม ถูกตัดสินว่ามีความผิดศีลธรรม และถูกจำคุกเป็นเวลาสองปี (พ.ศ. 2438-2440) หลักฐานของประสบการณ์ใหม่นี้จะเป็นของ Wilde ที่มี "Ballad of Reading Gaol" ที่ยอดเยี่ยมและคำสารภาพ "De Profundis" (ละติน: "From the Abyss") เพลงบัลลาดเป็นเรื่องเกี่ยวกับความโหดร้ายของผู้ตัดสิน โดยคิดว่าพวกเขากำลังทำในนามของความยุติธรรม คำสารภาพเป็นเรื่องเกี่ยวกับความหลงผิดของตนเองและความหมายของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นสามารถเกิดขึ้นได้

“พวกเขามาหาฉันเพื่อเรียนรู้ความสุขของชีวิตและความสุขของศิลปะ แต่บางทีฉันอาจได้รับเลือกให้สอนบางสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นมาก: ความหมายของความทุกข์ในความงามของมัน” (“ De Profundis”)

ไวลด์ไม่แยแสกับสุนทรียศาสตร์หรือไม่? คงจะจริงถ้าจะกล่าวว่าเขาเข้าใจบางสิ่งที่ซ่อนเร้นอยู่ในความงามซึ่งชี้ทางไม่เพียงแต่ไปสู่ความสุขและไม่เพียงแต่นำทางออกไปจากโลกเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่ความทุกข์ทรมานอย่างสม่ำเสมอเมื่อต้องเผชิญกับความไม่สมบูรณ์ของโลกที่ผู้คนมี สร้างขึ้นเพื่อตนเอง

ข้อสรุป

1. ความสวยงามเหมือนใหม่ ทิศทางวรรณกรรมถือกำเนิดขึ้นในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 และได้นำมุมมองและคุณค่าใหม่ๆ มาสู่วรรณกรรม ซึ่งหลักๆ คือ ความงามคือคุณค่าสูงสุดและเป็นเป้าหมายเดียวของศิลปะ, ก การค้นหาความงามในรูปแบบต่างๆ คือความหมายของชีวิต

สุนทรียศาสตร์แตกสลายด้วยสุนทรียศาสตร์คลาสสิกซึ่งย้อนกลับไปถึงประเพณีโบราณโดยมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่องความสามัคคีที่แยกไม่ออกของความดีและความงาม คุณธรรมและสุนทรียภาพ ร่างกายและจิตวิญญาณ สุนทรียนิยมไม่เพียงแต่แยกความงามออกจากความดีเท่านั้น แต่ยังมักจะขัดแย้งกันอีกด้วย

งานที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของสุนทรียศาสตร์คือความเชื่อที่ว่า ศิลปะมีอยู่เพื่อประโยชน์ของศิลปะ

2. Oscar Wilde - หัวหน้าฝ่ายสุนทรียศาสตร์อังกฤษ. ทฤษฎีความงามซึ่งเป็นพื้นฐานของงานชีวประวัติของเขาเองเรียกว่าสุนทรียศาสตร์ ในบรรดาผลงานในยุคแรกๆ ของเขา (คอลเลกชันบทกวีจากปี 1881) ความมุ่งมั่นต่อทิศทางสุนทรีย์แห่งความเสื่อมโทรมนั้นสามารถสืบย้อนไปได้อยู่แล้ว แต่มุมมองเชิงสุนทรีย์ของเขาแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในผลงานหลังๆ ของคริสต์ทศวรรษ 1890 เช่น “The Happy Prince and Other Tales” ”, 2431; "บ้านทับทิม", 2434; "ความเสื่อมโทรมของศิลปะแห่งการโกหก", 2432; “นักวิจารณ์ในฐานะศิลปิน” พ.ศ. 2433 เขาเปิดเผยปัญหาของงานของเขาอย่างเต็มที่ที่สุดในนวนิยายเรื่องเดียวของเขา “The Picture of Dorian Gray” พ.ศ. 2434

ไวลด์เป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกงานศิลปะแนวใหม่โดยอ้างว่า ศิลปะคือกระจกที่สะท้อนใครก็ตามที่มองเข้าไป ไม่ใช่ชีวิตเลย. ธีมที่ Wilde หยิบยกขึ้นมามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาสุนทรียศาสตร์แบบยุโรปในเวลาต่อมา

3. ในเทพนิยาย “เจ้าชายผู้มีความสุข” โอ. ไวลด์กล่าวถึงประเด็นของ ประโยชน์ของความงาม ความสัมพันธ์ระหว่างความงามภายนอกและภายในไวลด์กวีมีความกระตือรือร้นที่ดี รูปปั้นเจ้าชายผู้มีความสุขเผยให้เห็นทัศนคติที่เอาใจใส่และเห็นอกเห็นใจต่อผู้คน เจ้าชายทรงมุ่งมั่นที่จะช่วยเหลือผู้ที่ยากจน เขาขอให้นกนางแอ่นเอาออกจากรูปปั้น อัญมณีและมอบให้คนยากจน ประโยชน์ของความงามคือการเป็นประโยชน์ต่อผู้คน

พื้นฐานเชิงอัตวิสัยและอุดมคติของมุมมองเชิงสุนทรีย์ของไวลด์ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในบทความเรื่อง "The Decline of Lies" ซึ่งเขาค่อนข้างกำหนดมุมมองของเขาอย่างเต็มที่ไม่เพียง แต่เกี่ยวกับความงามและศิลปะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะกับชีวิตด้วย

จุดมุ่งหมายของชีวิตเป็น คือการค้นหาการแสดงออกกล่าวคือ ศิลปะแสดงให้เธอเห็นถึงรูปแบบที่เธอสามารถตระหนักถึงความปรารถนาของเธอได้

ชีวิตเลียนแบบศิลปะ ไม่ใช่ศิลปะแห่งชีวิต ชีวิตทำลายงานศิลปะ

ศิลปะที่แท้จริงมีพื้นฐานมาจากการโกหกความเสื่อมโทรมของศิลปะในคริสต์ศตวรรษที่ 19 (โดยการปฏิเสธเขาหมายถึงความสมจริง) อธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า "ศิลปะแห่งการโกหก" ถูกลืมไปแล้ว

ความรอดสำหรับงานศิลปะไม่สามารถค้นพบได้จากการกลับคืนสู่ธรรมชาติสู่ชีวิต ไวลด์พยายามพิสูจน์สิ่งนั้นโดยการปฏิเสธความเป็นจริงที่มีอยู่ภายนอกจิตสำนึกของมนุษย์ ไม่ใช่ศิลปะที่สะท้อนถึงธรรมชาติ แต่ธรรมชาติที่สะท้อนศิลปะ ศิลปะไม่ได้แสดงออกถึงสิ่งใดนอกจากตัวมันเอง

4. ในนวนิยายเรื่อง "The Picture of Dorian Grey" ปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะกับความเป็นจริงนั้นถูกวางอย่างรุนแรง ผู้เขียนติดตามวิทยานิพนธ์ที่ประกาศใน "แผน": "ชีวิตเลียนแบบศิลปะ"

ปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบและเนื้อหา ความเป็นนิรันดร์และช่วงเวลาของความงาม ศิลปะ ความสัมพันธ์ระหว่างผู้สร้างกับการสร้างสรรค์ของเขา ทัศนคติทางจริยธรรมต่อศิลปะและความงามก็ถูกวางเช่นกัน

แสดงให้เห็นอย่างแจ่มชัด สุนทรียภาพของการคอร์รัปชั่นทางศีลธรรมของสังคมชื่นชมวัตถุในชีวิตประจำวันของชนชั้นสูงซึ่งเป็นลักษณะของความเสื่อมโทรม

คิดเกี่ยวกับ ความเป็นอันดับหนึ่งของศิลปะถือเป็นหนึ่งในสิ่งสำคัญ ศิลปะสะท้อนให้เห็นเฉพาะผู้ที่มองมันเท่านั้นในนวนิยาย ภาพวาดเหมือนงานศิลปะ สะท้อนชีวิตของโดเรียน เกรย์

ความเสื่อมโทรมของงานศิลปะเกี่ยวข้องโดยตรงกับการเสื่อมถอย ศิลปะชั้นสูงคำโกหกสิ่งนี้แสดงให้เห็นและพิสูจน์ได้ดีในนวนิยายโดยใช้ตัวอย่างของนักแสดงหญิง Sibyl Vane โดยไม่รู้ว่าความรักคืออะไร หญิงสาวจินตนาการอย่างสวยงามบนเวทีราวกับว่าเธอกำลังโกหกและประสบความสำเร็จในการเล่นบทบาทของนางเอกของเช็คสเปียร์หลายคน เมื่อเรียนรู้ความรู้สึกที่แท้จริงเมื่อตกหลุมรักโดเรียนเธอก็พบกับ "ศิลปะการโกหกที่ลดลง" อันเป็นผลมาจากโศกนาฏกรรมเกิดขึ้นกับเธอในฐานะนักแสดง: เธอเริ่มเล่นได้ไม่ดี และโดเรียนบอกเธอว่า “ถ้าไม่มีงานศิลปะของคุณ คุณก็ไม่มีอะไรเลย!”

แนวคิด “ความสวยงาม” และ “ความงาม” อยู่ในคุณค่าสูงสุดโดเรียนมีความสวยงาม และความงามเป็นตัวกำหนดแง่มุมด้านลบของธรรมชาติของเขาและช่วงเวลาที่บกพร่องในการดำรงอยู่ของเขา

ผู้ที่ถูกเลือกคือผู้ที่มองเห็นสิ่งสวยงามเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น - ความงาม

โดเรียนถูกลงโทษเฉพาะเมื่อเขายกมือขึ้นเพื่อสิ่งที่สวยงามนั่นคืองานศิลปะ ศิลปะอันเป็นศูนย์รวมแห่งความงามอันเป็นนิรันดร์ดังนั้นพระเอกจึงตาย แต่ภาพเหมือนที่สวยงามยังคงอยู่ในขณะที่สิ้นสุดการทำงานของศิลปิน ดูเหมือนว่าทุกอย่างจะสอดคล้องกับมุมมองทางทฤษฎีของผู้เขียน

“ความงามเป็นหนึ่งในประเภทของอัจฉริยะ มันสูงกว่าอัจฉริยะเสียอีก... มีสิทธิอำนาจสูงสุดและทำให้เป็นกษัตริย์ของผู้ครอบครอง…”

ดังนั้น เพื่อสรุปทั้งหมดข้างต้น ควรสังเกตว่านวนิยายเรื่อง "The Picture of Dorian Grey" เป็นการผสมผสานระหว่างหลักสุนทรียศาสตร์หลักทั้งหมดที่ Wilde สัมผัสไว้ในผลงานครั้งก่อนของเขา "รูปภาพของโดเรียน เกรย์" เป็นศูนย์รวมที่สมบูรณ์ของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของเขา

รายชื่อแหล่งที่มา

1. วรรณกรรมต่างประเทศ/คอมพ์ โอ.ยู.ปาโนวา. - อ.: JSC "ROSMEN-PRESS", 2551.-416 หน้า

2. อูร์นอฟ เอ็ม.วี. ออสการ์ ไวลด์ // อูร์นอฟ เอ็ม.วี. ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษ บทความ วรรณคดีอังกฤษ. อ., 1970. หน้า 149–171.

3. Wilde O. รายการโปรด: ทรานส์ จากภาษาอังกฤษ/บทนำ บทความและความคิดเห็น อ. ซเวเรวา; Khudozh.V.Yurlov.-M.: Khudozhlit., 1986.-639 หน้า