PISMO I SKRYPTY W STAROŻYTNYCH INDIACH

AA Wigasin

Artykuł porusza kwestię czasu pojawienia się pisma w Indiach oraz statusu skrybów. Tradycja wedyjska koncentrowała się na zapamiętywaniu i przechowywaniu tekstów w formie ustnej. Pierwszymi pisanymi zabytkami Indii są inskrypcje Ashoki z III wieku pne. pne pne używają czterech rodzajów pisma: aramejskiego, greckiego, kharosthi i brahmi. Język aramejski pojawił się w Gandharze od końca VI wieku. pne e. Grecki - po kampanii Aleksandra. Charoszti powstało najprawdopodobniej na bazie języka aramejskiego w V-IV wieku. pne e., brahmi – później. Wynalazcy kharostha i brahmi byli oczywiście uczonymi braminami w służbie króla. Status skryby pozostawał wysoki w późniejszych wiekach. Pismo stało się powszechne po Maurjach, o czym świadczy epigrafia. Na przełomie N. mi. spisano kanon buddyjski i poematy epickie. W śastrach z początku n. mi. (od „Arthaśastra” do „Narada-smriti”) jest często określany jako dokumentacja pisana i istnieją powody, by sądzić, że już wtedy ukształtowały się podstawy dyplomacji. W tekstach sanskryckich późnego antyku i średniowiecza przejawia się skrajnie negatywny stosunek do kayastha skrybów, co można tłumaczyć ich aktywnym udziałem w poborze podatków.

Słowa kluczowe: Indie, starożytność, pismo, skrybowie, Brahmi, Kharosthi.

słowo mistrzowskie (Vac). Vach w „Rigwedzie” (X.125) występuje jako bogini-władczyni, dawczyni błogosławieństw i ucieleśnienie kreatywności. Ale to słowo jest ustne i nie oznacza pisemnej fiksacji.

W połowie I tysiąclecia pne. mi. pojawiły się tak zwane Wedangi - pomocnicze „części Wed”, czyli nauki wedyjskie. Ten

Religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do

fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, czyli dyscypliny cyklu filologicznego1, skupiały się głównie na starannym zachowaniu i reprodukcji świętego słowa. Nawet dzieła takie jak słynna gramatyka sanskrytu Paniniego były przeznaczone do nauczania ustnego, a sama ich forma była związana z tradycją szkolną. Tekst tej gramatyki jest zbiorem reguł (sutr), przedstawionych z największą zwięzłością i wypełnionych specjalną terminologią. Sutry wedyjskie są często trudne do interpretacji, ponieważ oferują jedynie streszczenie, prawie spis treści, a interpretacji treści może udzielić guru-mentor.

Podręczniki wedyjskie, zwane także słowem sutra (dosł. „nić”), najwyraźniej zakładały zapamiętywanie na pamięć – sylaba po sylabie, słowo po słowie. Cechą charakterystyczną przynajmniej części z nich jest podwójny podział tekstu: z jednej strony na części merytoryczne, z drugiej na „lekcje” lub „czytania” (a^yaya)2. Ten ostatni mógł złamać nie tylko myśl, ale nawet frazę. Na przykład w jednej z najbardziej archaicznych sutr Dharmy („Apastamba” 1.3.45-1.4.1) ostatnia sutra „lekcji” brzmi: „Nakarmiwszy go” (czyli nauczyciela). A końcem frazy jest pierwsza sutra następnej lekcji: „On (tj. uczeń. - A.V.) może sam zjeść resztę”.

Jeśli zwrócimy się do niewedyjskich tradycji religijnych, zobaczymy, że również tutaj pierwotna forma istnienia tekstów była ustna. Kanoniczne pomniki buddyzmu zostały zapisane przez wspólną recytację (samglti) uczonych mnichów i zostały spisane dopiero w I wieku pne. pne mi. Zasady postępowania (vinaya) i opowieści związane z codziennym życiem klasztoru nie zakładają obecności materiałów piśmienniczych ani czytania i pisania jako zajęcia mnicha. Sama forma tekstów kanonicznych, z ich monotonnymi powtórzeniami i ciągami synonimów w sekwencji podyktowanej rytmem, wskazuje na ich ustne pochodzenie i istnienie4.

Cechy stylistyczne pomników naśladowane są także w epoce pisania literatury. Jako analogię możemy przypomnieć sobie, jak podczas budowy świątyń jaskiniowych odtwarzano takie detale, które miały znaczenie konstrukcyjne tylko w architekturze drewnianej. „Arthaśastra Kau-

tilya”, opracowane na początku naszej ery. e., zachowuje podwójny podział tekstu5. Autor Wisznu Smriti w połowie pierwszego tysiąclecia stara się przedstawić swoje dzieło w formie starożytnej sutry. Święte księgi hinduizmu, które nie są już kojarzone ze szkołami wedyjskimi (śastry, purany), są przedstawione w wersetach, które ułatwiają zapamiętywanie na pamięć. A prolog tej historii jest często opowieścią o tym, jak starożytny mędrzec dyktował tę śastrę swoim uczniom.

Indolodzy nie mają żadnych inskrypcji wcześniejszych niż III wiek pne. pne e.6 I nawet taki zwolennik głębokiej starożytności pisma w Indiach, jak Georg Buhler, przyznał, że ani jeden zabytek literacki wymieniający dokumenty pisane nie może być z całą pewnością datowany na erę przeduriańską7. Samo słowo lipi, które w starożytnych językach indoaryjskich oznaczało literę lub napis, jest niewątpliwie zapożyczone z Iranu. Pochodzi z perskiego dipi (w inskrypcjach Achemenidów), a następnie z kolei z elamickiego tippi/tuppi (akadyjskiego tuppu, z sumeryjskiego dub – „tabliczka”)8. To zapożyczenie nie mogło nastąpić przed końcem VI wieku. pne e., kiedy w północno-zachodnich Indiach pojawiły się dwie perskie satrapie - Gandara (Gandhara) i Hindu (Sindhu, Sindh).

Sytuacja zmieniła się w IV wieku. pne mi. Nearchus, dowódca marynarki wojennej Aleksandra Wielkiego, po raz pierwszy donosi o piśmie Indian (Strab. XV. 1.67): według niego piszą na kawałkach cienkiego materiału. Ponieważ mówimy o terytorium Pendżabu, całkiem możliwe, że Grecy widzieli dokumenty w języku aramejskim, które rozprzestrzeniały się tutaj od końca VI wieku pne. pne e., w czasach Achemenidów. Możliwe jednak, że chodziło im o dokumenty spisane tzw. pismem „arameo-indyjskim”. Tak J. Filliosa9 nazwał pismo Kharosthi, które powstało na bazie języka aramejskiego i zostało dostosowane do fonetyki języków indoaryjskich.

Podobną informację znajdziemy w Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - że Indianie piszą na łyku, jak na papirusie. Oczywiście chodzi o dokumenty na korze brzozowej (takie litery z kory brzozowej znane są w Kaszmirze z czasów późniejszych). Ale ponieważ Curtius nie podaje żadnego źródła swoich informacji, możliwe, że informacje te wcale nie sięgają epoki Aleksandra, ale I wieku, kiedy opracowano jego Historię Aleksandra. W tym samym fragmencie Curtiusa, cenny

kamienie, które znajdują się na morskim wybrzeżu Indii - niewątpliwe echo literatury z początku naszej ery. e., kiedy Grecy popłynęli do zachodnich i południowych Indii.

Starożytne pismo indyjskie zostało z pewnością wynalezione do celów praktycznych - w końcu bramini nie potrzebowali pisma, aby naprawić święte teksty w sanskrycie. I przez kilka stuleci, począwszy od Ashoki, inskrypcje były zestawiane tylko w językach mówionych - Prakrytach. Dopiero na początku r mi. Pojawiła się także epigrafika sanskrycka.

Zasady Kharostha i pisma Brahmi, które pojawiły się później11, wskazują na znajomość dyscypliny rozwiniętej w szkołach wedyjskich – fonetyki112. Dlatego należy sądzić, że pismo zostało wynalezione przez ludzi nie tylko znających język aramejski, ale także tych, którzy otrzymali wykształcenie bramińskie. To oczywiście powinno dotyczyć tych, którzy służyli na dworze. Nearchus (8hab. XV. 1.66) wyróżnia dwie kategorie braminów: jedni, według niego, oddawali się temu, co należy do natury, inni zaś zajmowali się sprawami publicznymi, towarzysząc królom jako doradcy. Teksty sanskryckie używają słowa ashShua na oznaczenie królewskich sług i doradców. Według tekstów palijskich, status społeczny Ci dziedziczni atasowie tak bardzo różnią się od zwykłych braminów, że tworzą rodzaj kasty. To sprawiło, że Megastenes widział w „doradcach i towarzyszach króla” bardzo szczególną kategorię ludności indyjskiej – obok „filozofów” – braminów ^rab. XV. 1,49). Słudzy królewscy (w tym oczywiście skrybowie) działali nie jako przedstawiciele kapłańskiej varny, ale jako wykształceni administratorzy. A pismo było im potrzebne nie do czytania Wed (wyuczonych na pamięć jeszcze w dzieciństwie), ale do czynności państwowych14.

Najwcześniejsze inskrypcje w językach indyjskich zostały wyryte na rozkaz magadskiego króla Aśoki w r środkowy III V. pne mi. Na północno-zachodnich terytoriach jego stanu były to inskrypcje w Kharoshthi, a na wszystkich innych obszarach - w Brahmi. Tekst królewskich edyktów został oczywiście przygotowany w stolicy, w Patali-putra. Następnie lud królewski (tajatszta) dostarczył go prowincjom. Poproszono władze lokalne o wyrycie słów Władcy (devanampiya) na skałach, na kamiennych płytach lub kolumnach, aby zachować je na zawsze (Edykt VII Kolumnowy). Z prowincji

ośrodków, „dekrety o sprawiedliwości” króla zostały przetransportowane do małych miasteczek i fortec (Edykt Małej Skały). Są okresowe święta kalendarzowe, powinien był zostać odczytany u zbiegu ludzi (specjalne edykty rockowe). Ścigane sformułowania dokładnie tego, czym dharma wyróżnia się często szczególnym rytmem – były niewątpliwie przeznaczone do recytacji.

Nie możemy z całą pewnością odtworzyć procesu rozpowszechniania „edyktów dharmy” (Lashtapshaya). Uważne badanie inskrypcji wykazało, że grupy słów są oddzielone odstępami, które odzwierciedlają pauzy robione podczas dyktowania skrybie. Niekiedy samogłoski kończące takie fragmenty uzyskują długości geograficzne, które nie mają uzasadnienia językowego – prawdopodobnie skryba pieczołowicie odtworzył sposób czytania w śpiewie15. Nie sposób wykluczyć hipotezy, że czasami poseł królewski w ogóle nie miał przy sobie spisanego tekstu dekretu, lecz czytał go skrybie z pamięci. Jednak w większości przypadków istniał pisemny oryginał. Faktem jest, że w wielu inskrypcjach sam dekret poprzedzony jest pewnym wstępem wskazującym adresata orędzia i życzeniami dla niego. Czasami apel ten nie jest w imieniu króla, ale od organu pośredniego - wojewody (kilka wersji edyktu Małej Skały). Mamy do czynienia z towarzyszącą „kopertą”, która wcale nie miała być reprodukowana na kamieniu i przekazywana następnym pokoleniom. Jednak administracja tego czy innego miasta, bez zrozumienia, kazała wykuć w skale wszystko, co otrzymało od władz. W takich przypadkach staje się oczywiste, że jeśli była „koperta” lub towarzysząca jej wiadomość, to dekret królewski istniał również na piśmie.

Lokalne władze były czasami zupełnie nieświadome. Na przykład trzy wersje dekretu o małej skale (MNE) zawierają słowa pozdrowienia dla przywódców miasta Isila. Oczywiście tylko jeden z tych trzech punktów mógł nosić imię Isila, ale ci, którzy otrzymali kopię wiadomości w pozostałych dwóch miejscach, mechanicznie odtworzyli cały tekst, łącznie ze słowami, które nie miały z nimi nic wspólnego.

Szereg okoliczności każe sądzić, że tłumaczenia na dialekty potoczne były zwykle sporządzane nie na miejscu, ale bezpośrednio w gabinecie królewskim. Podobno na dworze w Pata

Liputre zatrudniał skrybów znających języki mówione tych regionów państwa, do których planowano wysłać posłańców z edyktami. Widzimy też w późniejszej literaturze sanskryckiej wymóg znajomości przez skrybę języków różnych regionów i ludów (desabhäsäprabhedavid – „Shukra-nitisara” II.173). Niekiedy znajomość dialektów nie była doskonała i wówczas do przekładów przenikały formy obce, charakterystyczne dla rodzimego języka skryby.

Pisali pod dyktando pismem brahmi, akceptowanym w całych Indiach, z wyjątkiem terytoriów północno-zachodnich. Podczas nagrywania występowały błędy związane z percepcją tekstu ze słuchu. Jeśli następnie przepisano go innym pismem (charoszti), mogły pojawić się błędy związane z błędnym odczytaniem znaku pisma Brahmi17. Na marginesie warto zauważyć, że dwujęzyczny grecko-aramejski znaleziony w Kandaharze najwyraźniej nie sięga do tego samego oryginału. Sądząc po tym, że imię króla jest tłumaczone po grecku jako nioSaccfj, tłumacz miał tę samą wersję, którą widzimy we wschodnich Indiach (Prakrit piyadasi). Tymczasem wydaje się, że tłumaczenie aramejskie zostało wykonane z tego samego tekstu, który znajdujemy w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii: Prakrit priyadrasi jest tłumaczony na język aramejski przez Prydarsa. Ale jest całkiem możliwe, że obaj skrybowie wcale nie byli w Kandaharze, ale na tym samym urzędzie królewskim w Pataliputrze - tylko grecki tłumacz posługiwał się oryginalnym edyktem, a dla aramejskiego łatwiej było pracować z tekstem w Kharosthi i Gandhari dialekt.

Poseł królewski przywiózł do każdego regionu osobną kopię dekretu, z której następnie sporządzono kopie do dalszego rozpowszechniania. Z tego powodu nawet oczywiste błędy oryginału mogłyby zostać powtórzone: na przykład w Mansehra i Shahbazgarhi jest jeden i ten sam błąd: dhamangala zamiast dhammamangala. W. Schneider18 podjął próbę określenia korelacji między wersjami Edyktów Wielkiej Skały (BNE), budując je” drzewo rodzinne» (Stammbauma). Miało to przyczynić się do odbudowy struktury administracyjnej państwa mauretańskiego. Ale metodologia takich konstrukcji budzi poważne wątpliwości. Jeśli tłumaczenia powstały w Pataliputrze, to korelacja między wersjami związana jest nie ze strukturą państwa, ale z procedurą czysto urzędniczą.

Trzy lokalne wersje II MNE (z Brahmagiri, Siddapura i Jatinga-Rameshwar) zawierają podpis skryby. Jest to w pełni zachowane w inskrypcji z Brahmagiri: „napisane przez skrybę Chapadę (Nrkaga)”. Mówiąc „skryba” nie mamy oczywiście na myśli rzemieślnika19, który wyrył napis na kamieniu (najprawdopodobniej był analfabetą). Skryba to osoba, która farbą lub kredą spisuje tekst z dyktanda20, aby następnie rzeźbiarz przystąpił do pracy. Założenie, że skryba jedynie z najwyższą starannością skopiował otrzymany przekaz (zwracając uwagę nawet na szerokość odstępów między grupami wyrazów w oryginale), nie wydaje się przekonujące. Powszechnie wiadomo, że teksty miejscowe były często skracane. Wiedział o tym nawet sam Ashoka, wskazując w XIV w.n.e.: „co nie jest do końca napisane – dzieje się tak z uwagi na lokalizację lub (inną) przyczynę, albo przez niedopatrzenie skryby”.

Pytanie tylko, kim był ten Chapada – człowiekiem, który pisał z dyktanda na kamieniu, czy skrybą, który wydał oryginalny dekret w Pataliputrze. W pierwszym przypadku należałoby przyjąć, że królewskiemu wysłannikowi w podróży po kraju towarzyszył ten sam skryba, który pozostawił swój podpis w trzech miejscach. G. Falk21 twierdzi, że charakter pisma skryby we wszystkich trzech przypadkach jest zupełnie inny – zatem skrybowie byli inni i najprawdopodobniej miejscowi. Ale pozostaje pomyśleć, że Chapada podpisał oryginalną wiadomość wysłaną ze stolicy. Nawiasem mówiąc, obecność na końcu listu wskazania nazwiska skryby jest w pełni zgodna z późniejszą praktyką i wymogami średniowiecznych skrybów22. We wszystkich innych miejscach (poza trzema wskazanymi), gdzie znajdują się wersje MNE, władze nie uznały za konieczne powielania podpisu skryby – podobnie jak pominięto towarzyszące im odwołanie.

Szczególnie interesujący jest fakt, że słowo „skryba” we wszystkich trzech lokalnych wersjach jest zapisane pismem Kharosthi, podczas gdy cały napis jest w języku Brahmi. Pismo Kharoshtha było powszechne tylko w północno-zachodnich Indiach. Na tej podstawie zwykle przyjmuje się, że sam skryba Chapada pochodził z Gandhary. Tradycja pisma na północnym zachodzie była głębiej zakorzeniona niż w Magadha, a wykorzystanie gandharyjskich skrybów w służbie Pataliputry byłoby całkiem naturalne. Czy to prawda,

KR Norman23 podaje w wątpliwość tę interpretację, zwracając uwagę na fakt, że w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii słowo „skryba” ma inną, bliższą perską formę – dipikara. Jednak użycie kharoshtha w podpisie pod edyktem w Brahmagiri wcale nie zobowiązuje Chapady do przejścia na jego rodzimy dialekt Gandhari w słownictwie.

W ostatnie dekady wysunięto hipotezę24, że pismo Brahmi zostało wynalezione za Ashoki specjalnie do pisania jego edyktów na kamieniu. Naszym zdaniem ten punkt widzenia przeczy stopniowi rozpowszechnienia piśmienności w połowie III wieku pne. pne mi. Pisać edykty w różnych częściach ogromny kraj, wymagana była pewna liczba skrybów, a także czytelników znających pismo Brahmi. Ludzie, którzy w święta czytają edykty króla lokalni mieszkańcy, jak się wydaje, można było spotkać nawet w małych osadach25. Aby umiejętność czytania i pisania została opanowana w całym kraju przez co najmniej bardzo wąską warstwę osób związanych z władzą, trzeba było oczywiście czasu26.

Po III wieku pne mi. liczba inskrypcji gwałtownie wzrasta, a wiele z nich było prywatnych (dedykacyjnych, dedykacyjnych itp.). Od II wieku pne mi. Inskrypcje Brahmi i Kharoshthi pojawiają się również na monetach (nie bez wpływów hellenistycznych). Umiejętność czytania i pisania staje się prestiżowa jako rodzaj wiedzy. Tak więc król Kharavela (I wpne, Orisa) chwali się, że od najmłodszych lat opanował czytanie i liczenie (lekharüpagananä). W inskrypcjach granicy mi. pojawiają się nazwiska skrybów lub członków rodziny skryby, którzy odwiedzają święte miejsca i przynoszą datki społeczności buddyjskiej27.

Późniejsze części kanonu palijskiego zawierają odniesienia do pisma (chociaż sam kanon nie został jeszcze spisany). Działalność skryby zaliczana jest do „szlachetnych rzemiosł” (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na przełomie N. mi. lub na początku mi. zapisane są najważniejsze zabytki literackie w języku palijskim i sanskryckim, takie jak Tipitaka, Mahabharata i Ramajana. Kompozycje autorskie (na przykład wiersze sanskryckie i dramaty Aszwaghoszy) powstają na piśmie. Era Kushan to okres rozkwitu miast, których kultura była w dużej mierze związana z pismem. I nie bez powodu, mówiąc o nosicielu kultury miejskiej,

ry (nagaraka - dosł. „obywatel”), „Kama Sutra” wspomina, że ​​na stole przy jego łóżku z pewnością musi leżeć „jakaś książka” (G4.4). Kalidasa („Raghuvamsha” 3.28) przyrównuje wiedzę do „oceanów słownych” (apshauash samudram), do którego otwiera się posiadanie umiejętności czytania i pisania (Pro. W okresie późnej starożytności kulturę i wiedzę można było już kojarzyć z książką.

W jednym z najbardziej późniejsze książki Mahabharata (XIII.24.70) zawiera następujące zdanie: „Ci, którzy spisują Wedy, pójdą do piekła”. Można z tego wyciągnąć dwa wnioski. Po pierwsze, już pod koniec starożytności istniały zapisy tekstów wedyjskich. Po drugie, stosunek ortodoksyjnych braminów, redaktorów dydaktycznych części eposu, do procedury pisania świętych tekstów (ale tylko ich!28) iw pierwszych wiekach naszej ery. mi. pozostał zdecydowanie negatywny. Podobną sytuację widzimy później. Chanakyi przypisuje się aforyzm („Vriddha-Chanakya” XVII.!), zgodnie z którym prawdziwą wiedzę można uzyskać tylko z ust mentora. Wiedzę zdobytą z książek porównuje się do nieślubnego dziecka poczętego przez kochanka. Takie porównanie jest całkiem zrozumiałe: samoukowi brakuje najważniejszego - żywego związku z mentorem-guru, zaangażowania w ciągłą linię nauczycieli. A w XIw. Abu-reikhan Biruni29 zauważył, że Indianie „nie uważają za dozwolone spisywania Wed”.

Znacznie mniej surowy był stosunek buddystów do wiedzy książkowej. Buddyzm dążył do rozprzestrzeniania się, a kopiowanie manuskryptów przyczyniło się do pomnożenia jego wyznawców. Autorzy buddyjscy projektowali sytuację swoich czasów na epokę, w której żył założyciel nauki. Dlatego na przykład w „La-litavistar” (125.19) jest powiedziane, że Budda znał 64 rodzaje pisma (liczba jest oczywiście warunkowa i święta). Zwolennicy bardzo lubią odwoływać się do tego fragmentu. wczesne pochodzenie brahmi i kharosti30. W wykazie rodzajów pisma występują jednak oczywiste anachronizmy (podobnie jak w podobnym zestawieniu w Mahavastu – R35). Obok Brahmiego i Charoszti znaleźć można także pismo greckie31 i chińskie (z którym Indianie nie mogli się zapoznać przed II w. p.n.e.), a nawet pismo Hunów (które pojawiło się w Indiach dopiero w połowie 1 tysiąclecie naszej ery). )32.

Ostro negatywny stosunek do zapisywania Wed w najmniejszym stopniu nie przeszkodził w powszechnym rozpowszechnianiu umiejętności czytania i pisania oraz używania

pisanie w innych, nie świętych celach. Świadczą o tym księgi bramińskie - śastry. W „Arthaśastrze”, zgodnie z tematem całego traktatu, chodzi głównie o dokumenty urzędowe. Jest też rozdział specjalny (II. 10) dotyczący zasad sporządzania dekretów (^ala)33. Jednocześnie przyjmuje się, że urząd królewski posługuje się nie dialektami potocznymi (prakrytami), lecz sanskrytem jako językiem. Oznacza to, że znawcy sanskrytu – uczeni bramini – powinni byli brać najbardziej aktywny udział w opracowywaniu dekretów i korespondencji królewskiej. Wskazuje na to również szerokie użycie w tym rozdziale traktatu specjalnej terminologii tradycyjnej gramatyki i logiki – przedmiotów, które stanowiły podstawę edukacji bramińskiej.

W starożytnych dharmasutrach, które opowiadały o postępowaniu sądowym („Apastamba”, „Baudhayana”), dokumenty w ogóle nie były wymieniane - dotyczyły jedynie ustnych zeznań świadków. Jednak w dharmaszastrach z połowy pierwszego tysiąclecia („Jadźnawalkja”, „Narada”, „Wisznu”, fragmenty „Brhaspati” i „Katyjana”) obserwujemy najszersze wykorzystanie dokumentacji biznesowej. W śastrach wymieniono wiele rodzajów dokumentów: umowy dotyczące długu, zastawu, sprzedaży, niewolnika lub innej zależności itp. („Nara-da”, Wstęp, s. 38, itd.). To właśnie dokumenty, a nie ustne zeznania świadków, stają się najważniejszym środkiem dowodowym w sądzie („Narada” G66 itp.). Autorzy przykładają dużą wagę do sposobów weryfikacji autentyczności przedkładanego dokumentu (pismo odręczne, podpisy, zgodność z formularzem itp.). Wzmianka w związku z tym o „odręcznych kwitach” świadczy o szerzeniu się umiejętności czytania i pisania.

Dokument sporządził skryba (lekbaka), którego nazwisko należało podać - podobnie jak nazwiska świadków transakcji. Ściśle mówiąc, lekkaka nie mogła być zawodowcem, ale po prostu osobą piśmienną (Nrupa), którą pociągało zakończenie transakcji (Narada, s. 146; Wisznu, VII.4). Konieczność zachowania formy sugeruje jednak, że był on zwykle zawodowym skrybą. Jeśli mówimy o różnych transakcjach dokonywanych na wsi, dokumenty te zostały oczywiście sporządzone przez tego, którego nazywa się słowem grama1ekhaka - „wiejski skryba” lub gramakayastha („Rajatarangini”, U175). „W każdej wiosce i w każdym mieście musi być skryba”, jak mówi Szukra-

nitisare” str. 220. W średniowieczu iw czasach nowożytnych w poborze podatków brali udział „wiejscy skrybowie”. W XIX wieku w różnych częściach Indii ich pozycja nie była taka sama: gdzieś byli urzędnikami państwowymi, gdzie indziej uważani byli za pracowników samej społeczności wiejskiej34. Jest całkiem naturalne, że upowszechnienie się piśmienności przyczyniło się do tego, że dostęp do niej mieli przedstawiciele coraz niższych warstw społecznych. Wśród skrybów w średniowieczu spotykamy czasem braminów, ale oczywiście większość wiejskich literatów nie należała do wysokich kast.

Z okresu średniowiecza zachowały się księgi listowe, zawierające próbki zarówno różnego rodzaju dokumentów urzędowych, jak i prywatnych listów adresowanych do krewnych lub przyjaciół. I choć w tym przypadku mówimy o gatunku literackim wymagającym pewnej konwencji, to trudno wątpić, że podstawą tych tekstów był autentyczny akt materialny. Skrybowie mogli służyć celom praktycznym - służyć jako przewodnik dla skrybów (a także dla sędziów, którzy ustalali autentyczność dokumentów). Najsłynniejszy z nich „Lekhapadtskhati” pochodzi z XIII-XV wieku. Niektóre teksty tego rodzaju są znane tylko z odniesień w literaturze sanskryckiej - na przykład „Trishashtilekhaprakara-na” („Sześćdziesiąt trzy rodzaje dokumentów”) z Kalyanabhatta. Warto zaznaczyć, że autorem ostatniego traktatu był uczony bramin – to on zredagował komentarz Asahaya do Narady Smriti, jednego z najważniejszych pomników prawa hinduskiego.

Nie dysponujemy takimi podręcznikami, które sięgałyby epoki starożytności. Ale te zasady wydawania dekretów, które są zawarte w Arthaśastrze, pozwalają przypuszczać istnienie takich świadczeń już na początku naszej ery. e.35 Wymogi określone w dharmaśastrach Jadźnawalkji i Wisznu dotyczące rejestracji aktów własności ziemi są w pełni zgodne z praktyką wydawania takich dokumentów na miedzianych płytach, znaną od czasów Guptów. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że już wtedy w Indiach powstały podstawy dyplomacji.

Klasyczny dramat sanskrycki późnej starożytności przedstawia kilka postaci skryby. Zwykle określa się je terminem kauasha (jak w inskrypcji z Damodarpur z połowy VI wieku 36, por. „Wisznu” VII.3). W jednej ze scen Glinianego wozu Shudrakiego, pomocnik skryby

kieruje sędzią wraz z brygadzistą kupieckim (shreshthi), - sporządza protokół przesłuchania. Oryginalny tekst tego protokołu został prawdopodobnie spisany kredą na leżącej na ziemi tablicy, ponieważ uczestnik procesu, który się wyślizgnął, próbował po cichu stopą wymazać zapis. Pisarz ma oficjalny status członka wymiaru sprawiedliwości (Nikagapa), mówi wprawdzie nie w sanskrycie, ale w prestiżowym dialekcie Shauraseni.

W dramacie Visakhadatty „Pierścień Rakszasy” skryba Shakata-dasa jest osobą szczególnie bliską głównemu doradcy obalonego króla. To prawda, bramin Chanakya mówi o nim z pewną pogardą: mały ptaszek, jak mówią, to tylko skryba (kayastha Sh^yu!ma^a)37. Jednak traktuje Shakatadasu poważnie jako przeciwnika, z którym należy się liczyć. W tej samej sztuce widzimy, że pisanie powierzono tylko zawodowym skrybom. Według Chanakyi, uczeni bramini piszą niewyraźnie (shoakquagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).

Wzmiankom o kåaïa w tekstach sanskryckich z pierwszego tysiąclecia często towarzyszą niezwykle surowe recenzje na ich temat. Niemal najwcześniej sformułowano to w dharmaśastrze Jadżnawalkji: zaleca się królowi, aby chronił swój lud przed wszelkiego rodzaju gwałcicielami i rabusiami, ale głównie przed kayastha (str. 336). Aforyzm ten stał się popularny, powtarza się w różnych tekstach39 od kilku wieków, a niewielkie różnice wskazują, że był on zwykle recytowany z pamięci. W synonimicznym słowniku „Amarakosha” skryba był kojarzony z królem: słowo Nrkaga – podobnie jak ambasador i purohita (kapłan domowy) – zostało uwzględnione w części dotyczącej ksatriya. Jego główną funkcją było pobieranie podatków40. Często skryba określany jest mianem ulubieńca królewskiego, co czyni go szczególnie niebezpiecznym dla ludności kraju41. To przedstawiciel wszechwładnej biurokracji, „pysk dzbanka”, jak mówi nasz pisarz. Średniowieczny sanskrycki kronikarz Kalhana (Rajata-rangini, V. 180) nazywa skrybów słowem „syn niewolnika” (^TrShha – to wyrażenie z grubsza odpowiada naszemu „sukinsynowi”). Mówi, że cała ziemia znalazła się pod panowaniem Kayasthów (U181). Skrybowie usiłują odebrać porządnym ludziom wszystko, zostawiając im tylko powietrze (V 185, por. IV.629-630). Starożytnemu mędrcowi Ushanasowi42 przypisywano, w typowo indyjskim duchu, sztuczną etymologię

słowa kaua81ba od kaka - uata - yarai. Miała ujawnić samą istotę skryby: jest chciwy jak kruk i bezwzględny jak sam bóg śmierci.

Począwszy od IX wieku. można mówić o kastach skrybów. Stanowisko przedstawicieli tych kast jest często sprzeczne43. Mogli być związani z sądem i administracją (zwłaszcza jeśli ta administracja jest zagraniczna). Jednak same ich zajęcia traktowano jako usługi, służące pracy, podobnie jak zawody rzemieślnicze44. Późne teksty sanskryckie ukazują przewrażliwiony stosunek uczonych braminów do „atramentowych dusz”45. Status Kayasthów w hierarchii kastowej był przedmiotem zaciekłych sporów w tradycyjnym społeczeństwie47. W Bihar i Uttar Pradesh w poprzednim stuleciu uważano ich za podwójnie urodzonych, aw Bengalu uważano ich za śudrów.

Notatki

H. Scharfe podkreśla pod tym względem różnicę między Indiami a klasyczną Grecją, w której geometria była nauką wiodącą (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. s. 60). Zobacz Renou L. Les Divisions dans les texts sanskryts // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P .: École Française d" Extrame-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Wprowadzenie // Sacred Books of wschód. Tom. XIII (Teksty Vinayi). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit w Indiach. Moguncja: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ten sam. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Zobacz podziały Renou L. Les... s. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas „s Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. To prawda, że ​​​​wielu archeologów twierdzi, że podczas wykopalisk w Anuradhapura odkryło przedmioty ze znakami pisma Brahmi w warstwach IV wieku pne na Lance. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. s. 12. Informacja ta wymaga jednak dokładnej weryfikacji. Bühler G. Indian Paleography. Delhi: Munshiram, 2004. s. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd III Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Z lipi "list"

(w Prakrit livi) występuje również słowo „skryba” (lipika - livika), zob. Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L „Inde classique. Tom II. P .: EFEO, 1996. S. 670.

Janert K.L. O skrybach i ich osiągnięciach w Indiach Aśoki // Niemieccy uczeni w Indiach, t. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. s. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografia indyjska. s. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im Nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, s. 93-94, 164. O tym, że wynalazcami pisma indyjskiego byli doświadczeni fonetycy, od dawna wiadomo. Naszym zdaniem przeczy to założeniu, że kupcy podróżujący do Azji Mniejszej mogli odegrać znaczącą rolę w powstaniu pisma. Kupcy Vaisya nie byli ludźmi biegłymi w nauce fonetyki.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen w Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ten sam. Die Grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Krytykę tych konstrukcji można znaleźć w: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Tom. XIV nr 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. s. 27) uważa, że ​​był to rytownik.

SalomonR. Indyjska epigrafika. s. 65; Sircar DC Indyjski słownik epigraficzny. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966, s. 171.

Falk H. Asokan Miejsca i artefakty. Moguncja: Philipp von Zabern, 2006. s. 58. Yajnavalkya II.88: etanmayä lihitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet („Niech skryba na końcu napisze: zostało napisane przeze mnie, w taki a taki sposób ") Norman KR Middle Indo-Aryan Studies X // Norman KR Collected Papers, t. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60; Falk: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter

Narr, 1993; zobacz także Goyal S.R. Starożytne inskrypcje indyjskie. Najnowsze znaleziska i nowe interpretacje. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Być może czasami byli to urzędnicy, którzy wyemigrowali z Magad-khi - w każdym razie inskrypcje z południowych granic państwa są pisane w tym samym wschodnim dialekcie (a ludność była tam całkowicie drawidyjska).

K.L. słusznie zwraca uwagę na tę okoliczność. Yanert. Zobacz JanertK.L. Abstände... S. 19.

Luders H. Lista inskrypcji Brahmi. Kalkuta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291 atrament (masya saha lekhanya) - ale nie tekst wedyjski (vaidikam). Biruni A. Indie // Biruni A. Wybrane prace. TII. Taszkent: wyd. AN UzSSR, 1963. s. 141.

Dearinger D. Alfabet. M.: Wyd. literatura zagraniczna, 1963. C. 388. Yavanl.

Vorobieva-Desyatovskaya twierdzi, że tekst pochodzi z granicy pne. e., co trudno pogodzić ze wzmianką o Hunach (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rękopis w kulturze ludów Wschodu. Księga 2. M .: Nauka, 1988. s. 23).

Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glosariusz terminów sądowych i podatkowych. Londyn: WH Allen and Company, 1855, s. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Inskrypcje wczesnych królów Gupta (CII, t. III). Varanasi: Dom Księgi Indologicznej, 1981, s. 360.

Wiśakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. s. 20. Tamże. str. 24.

Paraśara-smriti XII.25; Wisznudharmottara Purana II.61.28; Agni Purana 223.11, zob. „Nitisara” V.81; "Manasollas" II.155-156; „Jogayatra” I.18.

Już w Mahabharacie jest powiedziane (II.5.62), że na dworze królewskim używa się „skrybów i liczników” (ganakalekhaka) w sprawach „pokwitowań i wydatków” (ayavyaya). Apararka wyjaśnia słowo kayastha w Yajnaval-kya II.336: „urzędnicy podatkowi” (karadhikrta). W pokrewnej śloce „Manu” jest po prostu „sługą króla” (bhrtya). Przynajmniej po XI wieku. niektórzy kayasthowie otrzymali wioski z zależnymi rolnikami (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

ze specjalnym odniesieniem do grup elitarnych // Społeczeństwo indyjskie: badania historyczne. Delhi: People's Publishing House, 1974. s. 112). Patrz EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „pan feudalny z rodziny skrybów”, porównaj komentarze Vijnaneshvary na temat „Yajnavalkya” II.336 o skrybach - ulubieńcach królewskich „lub panów feudalnych (rajavallabha).

Kane PV Historia Dharmasastry. Tom. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974, s. 76.

Baines A. Etnografia (kasty i plemiona). Strassburg: K.J. Trubnera. 1912. s. 38-39; Thapar R. przeszłość kulturowa. Eseje z wczesnej historii Indii . New York: Oxford University Press, 2010. s. 202. Zobacz Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957, s. 160; por. Kane P.V. historia. P-76 (cytat z Veda-Vyasa-smriti, zgodnie z którym skrybowie łączą się z fryzjerami, garncarzami i innymi śudrami). Nie należy też przyjmować jedzenia od skryby, jak od złotnika czy nierządnicy. masisaka – dosł. „dzierżący atrament”.

Zobacz w Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) wybór uwłaczających cech skrybów (kayastha, Lipikaraka), którzy należą do kasty de Sudra: wywodzą się z podeszew stóp Prajapatiego i mają być sługami braminów (viprasevaka). Kane PV Historia. s. 75-77.

7. Medycyna i farmacja w starożytnych Indiach. Pisemne zabytki medyczne starożytnych Indii. Osiągnięcia w dziedzinie chirurgii, higieny.

Źródłem do studiowania historii medycyny i farmacji starożytnych Indii są Wedy (pomniki kultury indyjskiej), a także zbiór praw Manu. Od nich dowiadujemy się, że w II wieku pne. w Indiach istniało szkolnictwo medyczne: uniwersytety w Taxila i Benares, a także szkoły medyczne przy prowincjonalnych klasztorach. Ajurweda (Księga Życia) mówi, że choroba pojawia się po zachwianiu równowagi w powietrzu (eterze), śluzie i żółci, które zapewniają zdrowie. Lekarz musiał przywrócić równowagę, która istniała przed chorobą, za pomocą leków (leków wymiotnych, przeczyszczających, napotnych i olejków), chirurgii lub fizycznych metod oddziaływania. W 2 Ajurwedzie, rodzaju indyjskiej farmakopei, podana jest lista 760 leków. W medycynie empirycznej starożytnych Indii wykorzystywano zboża, drewno, korę, korzenie, kwiaty i owoce. Wykorzystywano także wino, ocet, mleko, olej, tłuszcze, krew, gruczoły i inne narządy wielu zwierząt, ryb i ptaków. Minerały: arsen, żelazo, miedź. Skład maści często zawierał ołów, siarkę, antymon, cynk, sole amonowe. Zwłaszcza - MERKURY! Najsilniejszym środkiem wzmacniającym jest złoto. Używano również srebra, miedzi, żelaza, cyny. Stosowano chirurgiczne metody leczenia chorób, stosowano środki higieniczne, przeprowadzano szczepienia przeciw ospie, izolowano chorych w leczeniu trądu. Indyjscy lekarze przeprowadzali amputacje kończyn, usuwanie zaćmy i operacje plastyczne.

15. Asklepiades, jego system zapobiegania i leczenia chorób.

Asklepiades to wybitny rzymski lekarz z Bitynii (128-56 pne). Zdrowie, według Asklepiadesa, jest zachowane przy normalnym ruchu cząstek ciała i normalnym stanie pustych przestrzeni między cząsteczkami - porów i kanałów. Wraz z ich zatykaniem i blokowaniem, ze stagnacją lub zakłóceniem ruchu cząstek, pojawiają się choroby. Asklepiada zwracała szczególną uwagę na „niewidzialny oddech” skóry. Zdrowie należy utrzymywać przede wszystkim poprzez ogólną czystość, częste ablucje, a następnie poprzez silniejsze stymulanty, takie jak pocieranie, pocenie się, ćwiczenia fizyczne. Jeśli pacjent nie mógł się samodzielnie poruszać, radził nosić go i bujać. wspaniałe miejsce W systemie Asklepiadesa obok fizjoterapii i balneoterapii zajmowała się klimatoterapia. Leki traktował ostrożnie, aw niektórych przypadkach pod pozorem leków, które podawał czysta woda. „Przyjemne” traktowanie według systemu Asklepiadesa, który oparł się brutalnym metodom „krwiożerczych oprawców”, uczyniło go niezwykle popularnym w Rzymie. Asklepiades leczył się dietą doskonale opracowaną przez długi czas. Wprowadził do dietetyki tylko jedną nową zasadę: jedzenie powinno być smaczne.

26. Powstanie szkół medycznych, uniwersytetów w Europie Zachodniej. w nich metody nauczania.

Ośrodkami medycyny średniowiecznej były uniwersytety. Na uniwersytetach Europy Zachodniej dominowała scholastyka, która zakładała konstruowanie hipotez, teorii i prowadzenie rozmaitych sporów jedynie w ścisłych granicach dogmatów ustanowionych przez kościół chrześcijański.

Dużą rolę w historii medycyny i farmacji odegrała szkoła medyczna w Salerno. W 1140 r. rektor Mikołaj opracował „Antidotarium Mikołaja”. Początkowo zawierał 60 recept, później 150. Najwyższy etap rozkwitu szkoły medycznej w Salerno przypadł na koniec XI i początek XII wieku. Salerno tworzy własną literaturę, szkoła była już bliska nauczania medycyny eksperymentalnej. W tym celu okresowo przeprowadzano sekcję zwłok przestępców i zwierząt. Szkolenie trwało tam 5 lat. Szkole Salerno przyznano prawo nadawania tytułu doktora, wydawania licencji.

W odróżnieniu od większości średniowiecznych uniwersytetów, należący do Wenecji uniwersytet w Padwie zaczął odgrywać rolę później, pod koniec średniowiecza, w okresie renesansu. Zostało założone w XIII wieku przez naukowców, którzy uciekli z terenów papieskich iz Hiszpanii przed prześladowaniami ze strony Kościoła katolickiego. W XVI wieku stał się ośrodkiem zaawansowanej medycyny.

Uniwersytet w Bolonii, jeden z najstarszych nieprzerwanie działających uniwersytetów przyznających stopnie naukowe na świecie i drugi co do wielkości uniwersytet we Włoszech. Był to pierwszy uniwersytet założony w świecie zachodnim (w 1088 r.). Uniwersytet Boloński jest historycznie znany z kursów prawa kościelnego i cywilnego.

Sorbona jest historycznie Uniwersytetem Paryskim. Po raz pierwszy pojawił się w drugiej połowie XII wieku, ale został zreorganizowany w 1970 roku w 13 autonomicznych uniwersytetach (Uniwersytet Paryski I-XIII).

University of Vienna, uniwersytet publiczny z siedzibą w Wiedniu, Austria. Otwarty w 1365 roku, jest jednym z najstarszych uniwersytetów w Europie.

Uniwersytety posiadały 3 wydziały: teologiczny, lekarski, prawniczy. Były też wydziały przygotowawcze. Poziomy wiedzy: 1) z Biblii + z dzieł Ojców Kościoła; 2) z prac innych naukowców recenzowanych przez Kościół. Studenci to bogaci ludzie o wysokiej pozycji w społeczeństwie, wiek nie miał znaczenia. Uczy się z książek na pamięć. Książka była przymocowana łańcuchem. Uniwersytety zostały oddzielone od państwa (własna policja, sądy). Wykład odczytywany był przez profesora siedzącego w formie debaty (rzucanie cytatów).

27. Rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych w średniowieczu i sposoby ich zwalczania.

Choroby zakaźne rozpowszechniły się szczególnie w średniowieczu, kiedy często dochodziło do wojen zaborczych i krucjat, a rozrost miast przyczynił się do przeludnienia ludności i pogorszenia warunków sanitarno-higienicznych życia.

Choroby takie często przybierały postać epidemii – masowego wybuchu choroby na określonym terytorium, a czasem pandemii, kiedy chorobą objęto całe kontynenty. Najstraszniejszą chorobą zakaźną w starożytności i średniowieczu była dżuma. Obejmował rozległe terytoria Europy i Azji. Pandemie dżumy znane są w VI i XIV wieku. Kosiła całe miasta i prowincje. W XIV wieku. pojawiła się jeszcze groźniejsza jej odmiana – dżuma dymienicza. Oprócz dżumy znane są także inne choroby zakaźne, często przybierające charakter epidemii: dur brzuszny, cholera, ospa, wąglik itp. Już w starożytności znane były medycynie środki przeciwepidemiczne: usuwanie chorych z miast, palenie mienia chorych lub zmarłych, przyciąganie ludzi, którzy byli chorzy na tę chorobę, do opieki nad chorymi. Ospa była jedną z najstarszych chorób, z którymi borykała się ludzkość u zarania swojego istnienia. W XIV wieku. W Europie zaczęto wprowadzać kwarantannę – system środków zapobiegających rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych z ogniska epidemii, a następnie eliminację samego źródła zakażenia. W 1423 roku na wyspie w Wenecji zorganizowano jedną z pierwszych stacji kwarantanny („lazaretto”). W Europie ospa pojawiła się dopiero wraz z wynalezieniem żagla w V-VI wieku. N. mi. Epidemie ospy prawdziwej w niektórych krajach zabiły nawet połowę populacji. Już w starożytnych Chinach i Indiach lekarze opracowali metodę ochrony ludzi przed ospą poprzez tzw. wariolację. W tym celu skórki ospy prawdziwej pacjenta zostały zebrane, wysuszone i zmielone na drobny proszek. Proszek ten wcierano w skórę specjalną szpatułką lub igłą, która nacinała powierzchnię skóry, a czasami wdmuchiwano do nosa zdrowej osoby. Celem tych zabiegów było wywołanie u niego łagodnej postaci choroby. Wariolacja ochroniła wielu ludzi. Ponieważ jednak do jej przeprowadzenia użyto wirusa ospy wietrznej, często powodowała to wariolacja poważna choroba a nawet śmierć. Pacjent mógł później zarażać osoby, które miały z nim kontakt, a nawet wywołać nową epidemię. Na początku XVIII wieku, kiedy ospa rozprzestrzeniła się szeroko w całej Europie, rozpoczęto poszukiwania ochrony ludności przed tą infekcją. Członkowie Royal Society of Medicine of London postanowili przedyskutować wady i zalety metody wariolacyjnej, o czym informowało wielu podróżników. Zebrano relacje Brytyjczyków z podróży do krajów azjatyckich. Pomimo niebezpieczeństwa tej metody postanowili zalecić jej stosowanie, ponieważ szkody wyrządzone społeczeństwu przez epidemie były znacznie większe. W tym czasie Lady Montagu, żona brytyjskiego ambasadora w Konstantynopolu, obserwowała, jak starsze tureckie kobiety zaszczepiały zdrowych miejscowych materiałem pobranym od pacjenta z ospą. W Turcji wykonała wariolację na własnym synu, a po powrocie do Anglii zaczęła propagować turecką metodę wariolacji. Początkowo wariolacja była przyjmowana z wrogością. Duchowieństwo widziało w nim coś sprzecznego z wolą Boskiej Opatrzności. Przeprowadzenie eksperymentów, które dowiodły ogromnej skuteczności metody wariolacji, wymagało wsparcia króla Jerzego I. Więźniowie więzienia Newgate, którym obiecano amnestię, zostali wybrani do testów. Sześć osób - trzech mężczyzn i trzy kobiety - wyraziło zgodę na wariolację. Wszyscy pozostali zdrowi. Następnie rozpoczęło się powszechne stosowanie wariolacji w samej Wielkiej Brytanii, a także w jej amerykańskich koloniach.

Studfiles.net

Rewelacyjne wyniki rozszyfrowania pisanych zabytków starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej

Zjawisko babilońskie (Oreshkin Petr). Książka ta, wydana po raz pierwszy w Rosji, opisuje sposób rozszyfrowania pisemnych zabytków starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej za pomocą alfabetu staroruskiego. Rewelacyjne wyniki deszyfrowania.

Oto kilka stron z książki.

Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Przedmowa redaktora

Drogi Czytelniku! Przed wami to niesamowita książka naszego rodaka, wydana po raz pierwszy w Rosji staraniem i kosztem niewielkiej grupy entuzjastycznych ascetów, pragnących odrodzenia wielkości i potęgi naszej Ojczyzny. O czym to jest?

W „nauce” historycznej przy odczytywaniu pisanych zabytków starożytności używano wszystkich języków świata, w tym „martwych”, ale NIGDY nie używano języka rosyjskiego – jednego z najwspanialszych języków. Rosyjscy „historycy” - rusofobi są temu winni, oświadczając całemu światu, że naród rosyjski nie miał ani własnego pisma, ani kultury przed przyjęciem chrześcijaństwa (988). „Oczywiście” żaden z nich nawet nie pomyślał o oburzeniem, gdy słynny egiptolog-szyfrator J.F. Champollion również zaniedbał język rosyjski.

Piotra Pietrowicza Oreszkina możemy uznać za następcę słowiańskiego uczonego z XYIII wieku, Polaka Fadeya Volansky'ego, autora książki „Zabytki pisma Słowian przed narodzinami Chrystusa”. Za tę książkę F. Volansky został skazany na śmierć przez inkwizycję katolicką za napisanie „niezwykle erotycznego”. Cyrkulacja została wrzucona do ognia, na którym spłonął również autor. Ale jeden egzemplarz jakimś cudem wpadł w ręce Jegora Iwanowicza Klassena, doktora filozofii i magistra sztuk pięknych, radcy stanu, członka Komisji Koronacyjnej Mikołaja I, niestrudzonej postaci w dziedzinie oświaty publicznej, współczesnego jako. Puszkin. E.I. Klassen był nieprzejednanym bojownikiem przeciwko agentom Watykanu w rosyjskiej „nauce historycznej” Bayerowi, Millerowi, Schlozerowi, Gebrardiemu, Parrotowi, Gallingowi, Georgiemu i innym, którzy ułożyli rosyjską „historię” upokarzającą narodową godność Rosjan.

„Wina” F. Volansky'ego polegała na tym, że jako pierwszy przeczytał po rosyjsku starożytne pisane zabytki Europy Zachodniej. EI Klassen: „Wyjaśnijmy te pomniki, nawet pierwszą myśl zawdzięczamy sposobowi ich wyjaśnienia F. Volansky'emu, który zrobił pierwszy i znaczący krok w tym kierunku…”. E.I. Klassen, zagorzały zwolennik M.V. Łomonosow w swoich poglądach na starożytną historię Rosji niezbicie udowodnił fakt istnienia pierwotnej cywilizacji prarosyjskiej, która stała się fundamentem kultury zarówno Europy Zachodniej, jak i krajów Wschodu. Niemniej jednak wersja rosyjskiej „historii” rzucona nam przez biznesmenów z nauki wciąż jest zmuszana do wkuwania naszych uczniów i studentów.

PP Oreshkin, stosując własne podejście, również znakomicie odczytał najstarsze zabytki pisane w języku rosyjskim. Czytelnik przekona się sam: inaczej nie da się ich przeczytać. Nigdy nie istniał żaden „Amonhotep”, „Ramzes” ani inne postacie historyczne o trudnych do wymówienia imionach. Starożytny Egipt, starożytne Indie, „greckie” Bizancjum, państwo Etrusków – to przedmieścia Wielkiej Protocywilizacji Starożytnej Rusi, która wynika nie tylko z prac F. Volansky'ego i E.I. Klassen, ale także inni poprzednicy P. Oreshkina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Łomonosow, NA Morozow. „Fenomen babiloński” to kolejny przekonujący dowód absolutnej poprawności tych naukowców – patriotów Ziemi Rosyjskiej.

Mieszkający na Zachodzie Piotr Pietrowicz najwyraźniej liczył na pomoc rosyjskich emigrantów w publikowaniu i popularyzacji swojej książki. Czytelnik zapozna się z notatką A. Sołżenicyna, która trafnie charakteryzuje sytuację, jaka wytworzyła się wokół twórczości Oreszkina. Czy jednak „światowej sławy klasyk” nie mógł przeznaczyć kilku tysięcy „dolarów” ze swoich gigantycznych opłat na publikację „Fenomenu babilońskiego”? Mogłem, ale nie wybrałem.

Z artykułu naszej wybitnej rodaczki Tatyany Andreevny Pashiny „Widzę ukrytą esencję…”, która w 1994 roku wysłała pracę Oreshkina do redakcji gazety „For Russkoye Delo”, czytelnik dowiaduje się, że redaktorzy rosyjskich czasopism zagranicznych EA Vagin („Veche”) i MI Turyanitsa („Free Word of Rus”) gościli Piotra Pietrowicza. Jednak z jakiegoś powodu nie opublikowali jego książki w swoich publikacjach.

Jest to co najmniej dziwne ... Książka na szczęście została jednak wydrukowana w skąpym wydaniu na Uniwersytecie Rzymskim w języku rosyjskim. Prawdopodobnie (a dlaczego by tak nie założyć?) Piotr Pietrowicz udał się do potomków bezkompromisowego włoskiego historyka Mavro Orbiniego, który w 1601 roku napisał opracowanie pt. I ich królowie i władcy pod wieloma imionami iz wieloma królestwami, królestwami i prowincjami. Zebrane z wielu ksiąg historycznych, przez archimandrytę Lorda Mavrourbina z Raguzha”.

Ta książka była jedną z zakazanych przez Watykan, ale została opublikowana w Rosji na bezpośrednie polecenie Piotra I w 1722 roku. W Rosji prace Orbiniego zostały dokładnie przestudiowane i skomentowane przez A.T. Fomenko i jego zwolennicy w „Imperium” (M., „Faktoralny”, 1996).

„RÓŻNE ZNAKI - JĘZYK - JEDEN” - tak napisał Piotr Pietrowicz Oreszkina, kończąc pracę nad rozszyfrowaniem starożytnych zabytków pisanych. Sugeruje „specjalistom” od historii świata i Rosji: „DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!” Ale: „Światło jest dla nich zgubne!”

Jedyne, w czym nie zgadzamy się z Oreshkinem, to wskazanie przez niego istnienia „potężnego imperium tureckiego” na Syberii, które przestało być takie, jak się uważa, gdzieś na początku XIII wieku. OGŁOSZENIE Ona jest mitem, skomponowanym przez „historyków”, aby wesprzeć ich tatarsko-mongolskim „jarzmem” na Rusi, wymyślonym przez tego samego Millera, Schlozera, Bayera i innych.

Piotr Pietrowicz, według T. Panshiny, „zmarł niespodziewanie w wieku 55 lat w 1987 roku”. Najwyraźniej i on został skazany przez „mocarstwa tego świata”, czujnie czuwające, jak za czasów F. Wolańskiego, aby ogromna rola Światowego Proto-Imperium Starożytnej Rusi w kształtowaniu się wszystkich starożytnych, starożytne i współczesne cywilizacje ludzkości na zawsze pozostaną w ciemności.

Według Klassena badania F. Volansky'ego należą do tych, „… których mszyce się nie tlą”. Mamy prawo zauważyć to samo w przypadku książki P.P. Oreshkin „Babilońscy Fenrmen”.

Przepraszamy za jakość serii ilustracyjnej, as Książka jest reprodukowana jako kserokopia.

Oleg GUSEW

Z listu z 17.10.1980

Drogi Piotrze Pietrowiczu!

Wyobrażam sobie Twoją rozpacz z powodu ofert pracy dla zachodnich „słowiańskich” specjalistów. Mimo to, niezależnie od prawdy, sam kierunek twojej interpretacji jest dla nich obrzydliwy i jest jednym z najbardziej potępiających, jakie można sobie wyobrazić we współczesnym świecie.

Ale w każdym razie jest bardzo odważny i niewątpliwie utalentowany.

Życzę wam, abyście nie stracili serca, ale odnieśli sukces!

Aleksander Sołżenicyn

„Na początku było słowo”. To było słowiańskie

Oreszkin Piotr Pietrowicz. Urodzony w 1932 roku w Moskwie. Ukończył Instytut Literacki Gorkiego w 1962 roku. Pracował jako dziennikarz, publikował w czasopismach popularnonaukowych w Moskwie.

Będąc jeszcze w instytucie, zaczął rozszyfrowywać dysk z Fajstos, powołując się na mocne dowody na istnienie alfabetu alfa-sylabicznego.

I MIAŁ PRAWO.

To było pierwsze ogniwo w długim łańcuchu. Dokąd ona prowadzi? To jest moja książka.

Szczegóły - w amerykańskiej gazecie „THE JERSEY JOURNAL”, 6 listopada 1982 r

„DANO NAM WIELKIE SŁOWO.

ZOSTAŁO ROZBIJONE, A MY – BIEGAJĄC PO WRAKU –

„KWINKI” GLOBALNEGO, TRAHYKOMICZNEGO EKSPERYMENTU,

ALE - POZOSTAŃCIE NASZYM JEDNYM JĘZYKIEM, NIE RÓBCIE TO UŚWIADCZONO

Pofragmentowani - DZISIAJ NA NASZEJ MIEJSCU MOGĄ BYĆ SAMI EKSPERYMENTATORZY.»

Piotr Oreszkin

JEDZ TYUUZHEZHI SUITISI - PATRZĄC NA SWOJĄ FUZJĘ

Wyjaśnienie treści mojej pracy zachodnim „słowiańskim” specjalistom to niesienie Lampy przed niewidomym. „Profesorowie języków słowiańskich”, którym wysłałem swoją pracę, odpowiedzieli mi po francusku, niemiecku i angielsku, nie mogąc napisać prostego listu po rosyjsku.

Moja książka jest adresowana do tych, którzy MÓWIĄ I MYŚLĄ W JĘZYKU SŁOWIAŃSKIM, do tych, którzy mają odwagę spojrzeć wprost w oczy historii i zrozumieć, że nasza przeszłość została wypaczona, korzenie odcięte, a my sami wpędzeni w ślepy zaułek, z którego musimy wyjść, dopóki nie jest za późno, dopóki nasz język jest żywy i połączenie w czasie może zostać przywrócone, dopóki nie udusimy się jeszcze w lepkiej sieci martwych słów.

Próba odczytania napisów „PRZED BABILONEM”, przy użyciu struktury gramatycznej języków „ERA POST-BABILOŃSKIEGO”, polega na dopasowaniu „angielskiego klucza” do starożytnego zamka, pociągnięciu pojedynczego łańcucha dziedzictwo językowe tam, gdzie jego powiązania są zerwane – to bez sensu!

Najstarsze dokumenty pisane były różnymi systemami alfabetycznymi, ale W TYM SAMYM JĘZYKU, i tu leży klucz do ich rozszyfrowania:

ZNAKI SĄ RÓŻNE, JĘZYK JEST JEDEN.

NIEWOLNICY w całości zachowali strukturę gramatyczną i podstawowe słownictwo najstarszego JĘZYKA, ale zapomnieli, kim są, skąd pochodzą - zapomnieli o swojej WSPANIAŁEJ przeszłości, być może dlatego, że byli zbyt łatwowiernymi ludźmi.

Trzeba być po prostu ślepym lub NAPRAWDĘ NIE CHCIEĆ WIEDZIEĆ, że udało mi się doskonale rozszyfrować i po raz pierwszy najstarsze dokumenty przemówiły w naszym ojczystym języku. Wrócił do życia w swojej pierwotnej postaci, jest kolorowy, jest wspaniały! I nie może go zepsuć żaden „specjalista”. Światło jest dla nich destrukcyjne! DRZWI OTWARTE, WEJDŹ!

1 Mojżeszowa 11:1,5–7:

"1. Cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt.

I Pan zstąpił, aby zobaczyć miasto i wieżę,

którą zbudowali synowie człowieczy.

I rzekł Pan: Oto jest jeden naród i jeden dla wszystkich

język; i to jest to, co zaczęli robić, i nie zostaną pozostawieni

pochodzą z tego, co postanowili zrobić.

Zejdźmy na dół i pomieszajmy tam ich język, tak

jeden nie rozumiał mowy drugiego.

Nadając tytuł mojej pracy, oczywiście miałem na myśli te biblijne wersety. Ale sama nazwa kraju, w którym zbudowano „Wieżę Babel” wskazuje ludziom mówiącym po SŁOWIAŃSKU na jakieś dziwne wydarzenie, które miało miejsce w tych miejscach:

MESOPOTAMIA, prawie niezmieniona "MESO POTOMIA" - "Kraj, w którym MIESZANA JEST OFERTA".

Naukowcy przeszli obok nie zauważając, że tutaj, w którymś momencie ZAMIERZONEJ KATASTROFY, JEDEN JĘZYK został złamany i rozbity na kawałki, że „WIELKIE SŁOWO” okazało się niejako „rozdarte na kawałki”, które następnie rozdawane „budowniczym”, z jakiegoś powodu nagle zapomniały jak wyglądał ORYGINAL, a możliwe jest przywrócenie go – w naszej zamglonej świadomości – tylko poprzez ułożenie w ORYGINALNYM ZAMÓWIENIU „CEGŁY” zniszczone” Wieża Babel", gdzie prawdopodobnie przechowywano najcenniejsze informacje, których posiadanie STAŁO SIĘ ZAGROŻONE.

Niewidomi „czeladnicy”, którzy zgubili swoje rysunki, ścigają ducha, podążając śladami Champolliona, który nie rozumiał ŻADNEGO SŁOWA w języku starożytnego Egiptu. Gromadzą COŚ dziwacznego, z maniakalnym uporem wbijają „cegiełkę po cegle pod cudze gniazda” i nie mogą sobie uświadomić, że „porządek układania” jest NARUSZONY OD SAMEGO POCZĄTKU, że ich śmieszna, pozorna „świątynia renesansu” jest zbudowana z od góry do dołu za pomocą „obręczy”, które same podtrzymują przekrzywioną konstrukcję, a JEDEN UDERZENIE wystarczy, aby zmieść cały ten nadęty syf, odsłaniając pierwotny fundament, w którym – pod stosem przegniłych ozdób – kryje się „WIELKIE SŁOWO”.

Sama nazwa ETRUSKÓW daje powód, by powiedzieć, że byli to starożytne słowiańskie plemię ROSJANÓW - „TO JEST ROSJA”.

Ale patrząc na rysunki w grobowcach, łatwo się upewnić, że etruskie kobiety miały jasne, „lniane” włosy, reprezentujące wyraźny typ „północnych piękności”, a ich mężowie byli śniadzi, kędzierzawi i czarnowłosi, jakby należeli do innego plemienia.

W takim razie jest prawdopodobne, że ETRUSC są tylko nieznacznie zmodyfikowanymi ITA-RUSJANAMI, spokrewnionymi w strukturze z naszymi UGRO-FINAMI. ITA byli przodkami współczesnych Włochów. Ich żony, RUSKI, były z nami bezpośrednio spokrewnione.

Potwierdzają to również starożytne źródła greckie, które nazywają Etrusków „turgenią”, co jest dość jednoznaczne: „te urzheniya” – „pobrali się z hukiem” (do „na zdrowie” powrócę pod koniec pracy ).

Zwyczaj brania żon z innego plemienia był szeroko praktykowany w świecie starożytnym. „ITA” nie była wyjątkiem. Ale razem stanowili JEDEN naród, który mówił i pisał w języku starosłowiańskim aż do zejścia ze sceny gdzieś na początku „renesansu”.

Rozszyfrowane przeze mnie teksty nie pozostawiają najmniejszych wątpliwości, że mamy do czynienia z językiem STAROSŁOWIAŃSKIM, kulturą STAROSŁOWIAŃSKĄ! TO JEST FAKT OCZYWISTY, chociaż „specjaliści” mają tendencję do „łączenia” etruskiego, jak się wydaje, ze wszystkimi językami indoeuropejskimi Z WYJĄTKIEM języka starosłowiańskiego.

Aby zrozumieć ukrytą „mechanikę” pisma etruskiego i zrozumieć pełną złożoność jego rozszyfrowania, należy podkreślić, że starożytni skrybowie wcale nie dążyli (jak się powszechnie uważa) do uproszczenia alfabetu, uczynienia go jest łatwiejszy i bardziej dostępny w użyciu, chociaż mogliby to łatwo zrobić. .

Dokładnie odwrotnie! Z całych sił starali się to KOMPLEKSOWAĆ, uciekając się do bardzo pomysłowych sztuczek w jednym celu: ukryć przed obcymi ZASADA PISANIA iw ten sposób zachować wszystkie przywileje zamkniętej kasty, która posiada swoją tajemnicę.

Jest dziwny kontrast. Z jednej strony niesamowite osiągnięcia Etrusków w budownictwie, architekturze, malarstwie, gdzie przejrzystość, doskonałość i kompletność form widać wszędzie. Wraz z tym - pismo etruskie ze swoim niezdarnym, niedbałym „dziecięcym pismem”, przekrzywionymi literami, przeskakującymi liniami. Ale ta rozbieżność jest łatwa do wyjaśnienia, biorąc pod uwagę, że inskrypcje zostały celowo zniekształcone. Jeśli ktoś z zewnątrz wiedział CO tu jest napisane, to na pewno nie wiedział JAK to się robi. JEDNOSTKI posiadały list - reszta to ILITERATORZY!

Aby ukryć „mechanizm” pisania, istniało kilka sprawdzonych technik:

1. Kierunek listu ciągle się zmieniał. Tekst można było czytać od lewej do prawej i od prawej do lewej.

2. Wszystkie razem lub pojedynczo litery były odwrócone w kierunku przeciwnym do kierunku pisania lub układane „do góry nogami”.

3. Oddzielne litery zostały celowo zniekształcone w liście. Na przykład litery „E”, „O”, „L” można zapisać jako „E”, „D”, „V”, stając się (czysto na zewnątrz) literami „T”, „D”, „B” z alfabetu etruskiego, ale zachowując swoją pierwotną wartość.

5. Pominięto w literze osobne samogłoski, co na ogół było bardzo charakterystyczne dla pisma starożytnych Słowian.

6. Litery mogły być ukryte w detalach ornamentu lub pojawiać się na rysunku w formie „gałązki oliwnej”, „włóczni” itp. Pozwalało to uczynić tekst niejednoznacznym.

Wymieniłem tutaj tylko główne. Cały zestaw tych sprytnych sztuczek można nazwać „KUNVERZ-SYSTEM” i wierzę, że termin ten w końcu wejdzie do leksykonu naukowego. W każdym razie znalazłem bardzo trafną definicję natury najstarszego pisma (nie tylko etruskiego).

Podano tu tylko niewielką część reprodukcji zwierciadeł etruskich; jest ich znacznie więcej. Etruskowie mieli zwyczaj umieszczania ich razem z właścicielami podczas pochówku. Na wielu lustrach widoczny jest wyraźny napis „SVIDAN”. Etruskowie wierzyli w DATĘ po trumnie.

Głównym bohaterem innego świata Etrusków jest "MENEOKA - AKOENEM", wielostronny stwór, wilkołak, jak jego imię, które można czytać od lewej do prawej "CHANGEABLE" i od prawej do lewej "Cursed" . Stwór ten stoi na przełomie dwóch światów, strzegąc wejścia do „Po drugiej stronie lustra”.

Zapłatą za krótkie spotkanie ze zmarłymi są kule niejasnego pochodzenia; z pewnością interesują MENEOKĘ.

Te same kulki są przymocowane do bransoletek: są przekazywane tym, którzy przyszli na czas, aby przejść do „ZVIDANA”. Na „ZVIDAN” (SVIDAN) Etruskowie dostarczają SINIVTS, tego samego „Niebieskiego Ptaka”, o którym wiele wieków później powiedział nam M. Maeterlinck.

Ale NIEWOLNICY dobrze o tym wiedzą. Cycek jest częstym gościem słowiańskich przysłów, powiedzeń, bajek.

Z Etruskami łączą nas silne korzenie języka SŁOWIAŃSKIEGO, kultury SŁOWIAŃSKIEJ, korzenie sięgające tysięcy lat wstecz, które wszelkiego rodzaju „specjaliści” starają się wyciąć, których „świetlista świątynia” wyraźnie „pochyla się” ku Azji Mniejszej, gdzie oczywiście żyli najinteligentniejsi, najbardziej oświeceni ludzie, podczas gdy cała reszta żałośnie wisiała na ogonie w oczekiwaniu na przybycie „tragerów kulturowych”.

Ale zapytajcie któregokolwiek z tych „specjalistów”, skąd się biorą nasze pojęcia „pogaństwo”, „religia pogańska”?

W trzecim wydaniu TSB znajdujemy: „Pogaństwo – z cerkiewno-słowiańskich „języków” – ludy, cudzoziemcy. Określenie niechrześcijańskich, w szerokim znaczeniu – politeistycznych religii. W literaturze ludów chrześcijańskich bogowie pogańscy personifikował elementy natury”.

„Radziecka encyklopedia historyczna” 1976: „Pogaństwo – akceptowane w teologii chrześcijańskiej i częściowo w literatura historyczna- termin określający religie przedchrześcijańskie i niechrześcijańskie. Termin pogaństwo pochodzi z Nowego Testamentu – drugiej, chrześcijańskiej części Biblii, w której pogaństwo oznaczało ludy lub „języki” (stąd pogaństwo).

To w istocie wszystko, co „specjaliści” mogą powiedzieć o religii pogańskiej, dla której „języki” i „ludy” to jedno i to samo!

Mogę jednak dość jasno i jasno odpowiedzieć na pytanie, skąd pochodzą nasze pojęcia „pogaństwo”, „pogaństwo”.

Są lustra, w których "MENEOKA-AKOENEM" jest przedstawiony w swojej prawdziwej postaci - drażniącej masce z wystającym językiem.

POJĘCIA „POGAŃSTWO”, „RELIGIA POGAŃSKA” ZABIERAMY OD ETRUSKÓW!

Etruskowie (i tylko Etruskowie) mieli „pogańską” religię – POGAŃSKĄ – w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu!

Źródło:

hystory.mediasole.ru

Zajęcia - Zabytki kultury starożytnych Indii

w dyscyplinie „Kulturologia”

„Pomniki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja Harappy

Wniosek

Wstęp

kultura starożytny wschód przyciąga nowoczesnym turystą swoją egzotyką. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie wiele mówią o minionych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm – najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu) narodziła się w Indiach 2,5 tys. lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm tradycyjnie praktykują mieszkańcy Buriacji, Kałmucji i Tuwy. całkowita siła Trudno określić liczbę buddystów na świecie, ale około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów uważa się za bardzo przybliżone.

Buddyzm to doktryna religijno-filozoficzna stworzona na podstawie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. U podstaw doktryny buddyjskiej leży wewnętrzne pragnienie człowieka do duchowego oświecenia, czyli nirwany, które osiąga się poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha ponownych narodzin przynoszących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Aktualność tego tematu nie wymaga innego uzasadnienia, poza słowami: „Tajemniczy Wschód”!

cel aktualna praca jest studium zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z tym celem można sformułować następujące zadania badawcze:

Opowiedz o wymarłej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne;

Rozważ sztukę buddyjską jako jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i zadania opracowania, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia przedstawia przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski dotyczące treści pracy, a piąta wskazuje na pierwotne źródła dotyczące tematu pracy.

1. Cywilizacja Harappy

Jeszcze w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkopali najstarsze kurhany w tym regionie Pakistanu ze pozostałościami największych miast epoki brązu Harappa i Mohendżo-Daro. Nawiasem mówiąc, według niektórych publikacji, ruiny Mohendżo-Daro zachowały ślady skwierczącego płomienia, który zniszczył to wielkie miasto w swoim czasie. Mówili nawet, że prawie powstał straszny płomień wybuch jądrowy.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium mogącym pomieścić dwa takie państwa jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappa Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracji. Najwcześniejsza osada na terenie Harappa pochodzi z 3300 roku pne. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny ze ściętymi wierzchołkami na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwo, w szczególności hodowla bydła, a także uprawiano jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały na biżuterię przywożono ponad 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin wykonanych z bawełny i wełny świadczyły o rozwiniętej produkcji włókienniczej.

Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku pne. Przez siedem wieków Harappa była jedną z największych i najpotężniejszych gospodarczo i gospodarczo centra polityczne w dolinie Indusu. Podczas wiosennych i letnich sezonów handlowych miasto było zalewane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych Wiosek. Liczba stałych mieszkańców Haralpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami podmiotów religijnych, a także rodzaj pieczęci z wyrzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześciennych przedmiotów kamiennych, prawdopodobnie służących jako popiół do ważenia. Kupcy sprowadzali tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród przywiezionych były wyroby z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Przybysze przywieźli do ojczyzny zboże, żywy inwentarz, piękne próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów - ponad pięć kilometrów w obwodzie.

Obecna Harappa zajmuje tylko jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W starożytności miejscowi murarze wznosili piętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały szerokość 8 m, aw centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i furmanek. W mieście i wokół niego budowniczowie budowali studnie, wyposażali domy w baseny, toalety i rodzaj kanalizacji. Ścieki kierowano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie indziej w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero po dwóch tysiącach lat!

W okresie rozkwitu Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu znaków, choć jeszcze nierozwiązanych. Można jednak przypuszczać, że posługiwali się kilkoma językami i używali ich do korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i osób religijnych. Pismo to rozpowszechniło się we wszystkich ośrodkach miejskich doliny Indusu. Powszechnie stosowano pieczęcie z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok zawierało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce.

Inskrypcje na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich oraz przynależność prawną jednostek. Podobne oznaczenia znajdują się również na ceramice. Przykładowe inskrypcje na przedmiotach z brązu i złota odnosiły się do nazwisk właścicieli lub wskazywały na cenę tych przedmiotów. Przedmioty fajansowe i gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników sparowanej transakcji. Miedziane dyski mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku świadczą o nowej chronologii rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali pojawienie się pieczęci i „monet” za jednoczesne, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat.

Między 2300 a 1900 PNE. Ludność miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie pokazują połączenie inskrypcji z obrazami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów, by wzywać bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zwrócili uwagę na powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w jogicznej pozycji lotosu, w dodatku w nakryciu głowy zwieńczonym rogiem. Na jednym z wątków przedstawiony jest ofiarny bawół przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach boga otaczają dzikie bestie. Niektóre foki przedstawiają boginie w nakryciach głowy z rogami walczącymi z tygrysami. Płytki gliniane przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny znaleziono w Mezopotamii (z eposu o Gilgameszu), gdzie bohater na obrazach walczy z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe między wspomnianymi cywilizacjami.

Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku pne. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkiem pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta była charakterystyczna nie tylko dla Harappy, ale i dla innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zaniku elitarnej kultury na tym terenie.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe pieczęcie z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, handel międzynarodowy zamarł.

Przepływ towarów z Harappy, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli, ustał. Prawdopodobnie przyczyn upadku miasta było więcej niż jedna. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na obszarze obecnego indyjskiego stanu Gudżarat) podważyło życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 pne jedna z największych rzek doliny Indusu Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi) zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wysychała, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przeprowadzka mieszkańców na inne żyzne tereny spowodowała gwałtowny wzrost ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii ze strony władz pozbawił je możliwości przywrócenia przynajmniej części porządku na podległych im terenach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali zachowane archeologiczne dowody przeszłości.

Jednak chociaż wiele artefaktów kulturowych Doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Wśród nich była ceramika, fajans oraz wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 pne. odnosi się do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W następnych stuleciach (od 1200 do 800 pne) szklane butelki i szklane paciorki pojawiły się w północnych Indiach i Pakistanie. Przemysł żelazny pojawił się także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa w dolinie Indusu. Pierwsze próbki kamiennych koralików miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z wczesnych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wiercić w nich miedziane wiertła do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 pne rzemieślnicy z doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików fajansowych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość fajansu mistrzów z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy w Mezopotamii, gdyż wykonywano go ze kruszonego kwarcu. Elitarne klasy doliny Indusu używały fajansu nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce były również wykorzystywane w specjalnych ceremoniach, podczas których wręczano je jako dary osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa jest wspaniałym zabytkiem kultury indyjskiej, interesującym dla odkrywców i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappa została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy wciąż pozostaje tajemnicą.

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Buddyzm, rozprzestrzeniający się przez wieki na kolosalne terytoria sąsiednie, nie popadł w konflikt z istniejącymi tam pierwotnymi religiami i kulturą. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowanych pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony.

Rozprzestrzenianiu się buddyzmu sprzyjała architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, co często jest dla niego zbyt trudne. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniała się ona nowymi znaczeniami i przybierała zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale rozpuszczeniem się w niej. Główną ideą budowli buddyjskich jest stworzenie widocznego pozoru form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura oparta jest na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, pagórków czy zwietrzałych skał, kwitnąc na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty.

Istnieją dwa główne rodzaje budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające podtrzymywać życie klasztoru: świątynie, osiągające niekiedy ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – czajtja, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zwykle centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą strażników świętych relikwii.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komorami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „twórczość Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale muszą być okrągłe lub kwadratowe na planie.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle zorientowany jest wzdłuż centralnej osi z główną bramą od południa, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Lokalizacja budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze wiąże się z rytualnym spacerowaniem w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia zastąpiła pagodę z centralnego miejsca, dzięki czemu zyskała mniej sakralny charakter, a bardziej dekoracyjny wygląd, a często do jednej dołączano drugą pagodę - dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich na podwyższeniu - swego rodzaju ołtarzu w tylnej części sali znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy stopień jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, figury bodhisattwów, niezliczone motywy dekoracyjne.

Rozkwit rzeźby buddyjskiej datuje się na IV-V wiek. W tych latach wykonano ogromną liczbę wizerunków Buddy i bodhisatów ze złota, brązu, malowanego drewna, kość słoniowa, kamień od małych (2-3 cm) do ogromnych figur o wysokości 54m.

Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główną objętość. W płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów znajdują się również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów przedstawiania wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego buddyjskie postacie mają jasny i oświecony wyraz, są poza moralnymi słabościami i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symboli buddyjskich (waza, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło samsary lub koło prawa itp.) można zobaczyć w prawie każdym buddyjskim świątynia.

Oto jak to opisano dekoracja wnętrz jeden z klasztorów buddyjskich w Tybecie, europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991): „Masa zawieszonych chorągwi z sufitu w galeriach i przymocowane do wysokich filarów, pokazują widzom bardzo wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród zastępów innych bohaterów, święci i demony afiszują się w groźnych lub pobłażliwych pozach. W głębi obszernej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, w których znajdują się mumie lub prochy kremacyjne. Zwracając swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zaciemnia błahe szczegóły, idealizuje twarze i pozy. "")

W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach.

Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest dążenie do kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Wniosek

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana przyczyniła się do powrotu do idei hierarchicznych, a tantryzm do rehabilitacji zmysłowy świat. Od IV wieku za panowania dynastii Gupta kwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazwano feudalnymi. W V-VII wieku. W Indiach było około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV c. sporządzane są kompendia hinduskich mitów i legend. Kodeksy te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgraniczne oddanie mu, w pełni odpowiadała duchowi hierarchicznego społeczeństwa. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Miejscy rzemieślnicy w głównych branżach byli podporządkowani korporacjom. Miasto, jako centrum kultury, było już wtedy ostro przeciwstawiane wsi. Być może istniały też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, aby pojedynczy rzemieślnicy stworzyli nierdzewną kolumnę Chandragupta II w Delhi czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały depozyty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała też osobna korporacja bankierów-katmistrzów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych monet, zamiast nich używano muszli nawet w stolicy.

Kraj połączyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny.

Spis wykorzystanej literatury

1. Kulturoznawstwo. Kurs wykładów, wyd. AA Radugina Ed. Centrum Moskwa 1998

2. Kulturologia / wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998

3. Levinas E. Filozoficzna definicja pojęcia kultury. // Globalne problemy i uniwersalne wartości. - M.: Postęp, 1990. - S.86-97

4. Polikarpow V.S. Wykłady z kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s.

5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992.

6. Kagan MS Filozofia kultury - Petersburg, 1996.

7. Ponomariewa G.M. itp. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

www.ronl.ru

Esej na temat Zabytki kultury starożytnych Indii

STRESZCZENIE dyscypliny „Kulturologia” Temat: „Zabytki kultury starożytnych Indii” Spis treści Wstęp 1. Cywilizacja Harappa 2. Sztuka buddyjska w Indiach Podsumowanie Spis wykorzystanej literatury

Wstęp Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie wiele mówią o minionych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm – najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu) narodziła się w Indiach 2,5 tys. lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm tradycyjnie praktykują mieszkańcy Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno jest określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale ogólnie przyjmuje się szacunki na około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów. Buddyzm to doktryna religijno-filozoficzna stworzona na podstawie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. U podstaw doktryny buddyjskiej leży wewnętrzne pragnienie człowieka do duchowego oświecenia, czyli nirwany, które osiąga się poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha ponownych narodzin przynoszących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Aktualność tego tematu nie wymaga innego uzasadnienia, poza słowami: „Tajemniczy Wschód”! Celem tej pracy jest zbadanie zabytków kultury starożytnych Indii. W związku z celem można sformułować następujące cele badawcze: Ø opowiedzieć o wymarłej cywilizacji Harappa, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne; Ø uznać sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii. Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i zadania opracowania, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia przedstawia przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski dotyczące treści pracy, a piąta wskazuje na pierwotne źródła dotyczące tematu pracy. 1. Cywilizacja Harappy Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym rejonie Pakistanu najstarsze kurhany z pozostałościami największych miast epoki brązu Harappa i Mohendżo-Daro. Nawiasem mówiąc, według niektórych publikacji, ruiny Mohendżo-Daro zachowały ślady skwierczącego płomienia, który zniszczył to wielkie miasto w swoim czasie. Powiedzieli nawet, że straszny płomień powstał prawie w wyniku wybuchu nuklearnego. Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium mogącym pomieścić dwa takie państwa jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad! W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappa Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracji. Najwcześniejsza osada na terenie Harappa pochodzi z 3300 roku pne. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny ze ściętymi wierzchołkami na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne uprawy. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały na biżuterię przywożono ponad 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin wykonanych z bawełny i wełny świadczyły o rozwiniętej produkcji włókienniczej. Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku pne. Przez siedem wieków Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w dolinie Indusu. Podczas wiosennych i letnich sezonów handlowych miasto było zalewane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych Wiosek. Liczba stałych mieszkańców Haralpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami podmiotów religijnych, a także rodzaj pieczęci z wyrzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześciennych przedmiotów kamiennych, prawdopodobnie służących jako popiół do ważenia. Kupcy sprowadzali tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród przywiezionych były wyroby z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Przybysze przywieźli do ojczyzny zboże, żywy inwentarz, piękne próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów - ponad pięć kilometrów w obwodzie. Obecna Harappa zajmuje tylko jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W starożytności miejscowi murarze wznosili piętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód. Główne ulice miały szerokość 8 m, aw centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i furmanek. W mieście i wokół niego budowniczowie budowali studnie, wyposażali domy w baseny, toalety i rodzaj kanalizacji. Ścieki kierowano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie indziej w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero po dwóch tysiącach lat! W okresie rozkwitu Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu znaków, choć jeszcze nierozwiązanych. Można jednak przypuszczać, że posługiwali się kilkoma językami i używali ich do korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i osób religijnych. Pismo to rozpowszechniło się we wszystkich ośrodkach miejskich doliny Indusu. Powszechnie stosowano pieczęcie z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok zawierało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce. Inskrypcje na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich oraz przynależność prawną jednostek. Podobne oznaczenia znajdują się również na ceramice. Przykładowe inskrypcje na przedmiotach z brązu i złota odnosiły się do nazwisk właścicieli lub wskazywały na cenę tych przedmiotów. Przedmioty fajansowe i gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników sparowanej transakcji. Miedziane dyski mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku świadczą o nowej chronologii rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali pojawienie się pieczęci i „monet” za jednoczesne, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat. Między 2300 a 1900 PNE. Ludność miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie pokazują połączenie inskrypcji z obrazami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów, by wzywać bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zwrócili uwagę na powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w jogicznej pozycji lotosu, w dodatku w nakryciu głowy zwieńczonym rogiem. Na jednym z wątków przedstawiony jest ofiarny bawół przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach boga otaczają dzikie bestie. Niektóre foki przedstawiają boginie w nakryciach głowy z rogami walczącymi z tygrysami. Płytki gliniane przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny znaleziono w Mezopotamii (z eposu o Gilgameszu), gdzie bohater na obrazach walczy z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe między wspomnianymi cywilizacjami. Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku pne. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkiem pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta była charakterystyczna nie tylko dla Harappy, ale i dla innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zaniku elitarnej kultury na tym terenie. Zniknęły tradycyjne kwadratowe pieczęcie z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, handel międzynarodowy zamarł. Przepływ towarów z Harappy, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli, ustał. Prawdopodobnie przyczyn upadku miasta było więcej niż jedna. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na obszarze obecnego indyjskiego stanu Gudżarat) podważyło życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 pne jedna z największych rzek doliny Indusu Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi) zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wysychała, pozostawiając wiele miast bez wody. Przeprowadzka mieszkańców na inne żyzne tereny spowodowała gwałtowny wzrost ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii ze strony władz pozbawił je możliwości przywrócenia przynajmniej części porządku na podległych im terenach. Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali zachowane archeologiczne dowody przeszłości. Jednak chociaż wiele artefaktów kulturowych Doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Wśród nich była ceramika, fajans oraz wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 pne. odnosi się do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W następnych stuleciach (od 1200 do 800 pne) szklane butelki i szklane paciorki pojawiły się w północnych Indiach i Pakistanie. Przemysł żelazny pojawił się także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu. Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa w dolinie Indusu. Pierwsze próbki kamiennych koralików miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z wczesnych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wiercić w nich miedziane wiertła do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Harappańscy rzemieślnicy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki.Około 2600 roku pne rzemieślnicy z doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.Jedno z do produkcji ceramicznych koralików zastosowano najbardziej wyrafinowaną technologię. Jakość fajansu rzemieślników z doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy Mezopotamii, ponieważ był on wytwarzany ze kruszonego kwarcu. Elitarne klasy doliny Indusu używały fajansu nie tylko do wyrobu biżuterii, ale również do celów rytualnych.Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce były również wykorzystywane w specjalnych ceremoniach, podczas których wręczano je jako prezenty osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.Harappa to wielki pomnik kultury indyjskiej, wzbudzając zainteresowanie wśród badaczy i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została wystarczająco dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy wciąż pozostaje tajemnicą. 2. Sztuka buddyjska w Indiach Buddyzm, rozprzestrzeniający się przez wieki na kolosalne tereny sąsiednie, nie pozostawał w konflikcie z istniejącymi tam pierwotnymi religiami i kulturą. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowanych pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony. Rozprzestrzenianiu się buddyzmu sprzyjała architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, co często jest dla niego zbyt trudne. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniała się ona nowymi znaczeniami i przybierała zupełnie nowe formy. Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale rozpuszczeniem się w niej. Główną ideą budowli buddyjskich jest stworzenie widocznego pozoru form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura oparta jest na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, pagórków czy zwietrzałych skał, kwitnąc na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty. Istnieją dwa główne rodzaje budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające podtrzymywać życie klasztoru: świątynie, osiągające niekiedy ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – czajtja, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zwykle centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą strażników świętych relikwii. Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komorami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „twórczość Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale muszą być okrągłe lub kwadratowe na planie. Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle zorientowany jest wzdłuż centralnej osi z główną bramą od południa, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Lokalizacja budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze wiąże się z rytualnym spacerowaniem w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z czasem świątynia zastąpiła pagodę z centralnego miejsca, przez co nabrała mniej sakralnego i bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często do jednej dołączano drugą pagodę - dla symetrii. W świątyniach buddyjskich na podwyższeniu - swego rodzaju ołtarzu w tylnej części sali znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy stopień jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, figury bodhisattwów, niezliczone motywy zdobnicze. Rozkwit rzeźby buddyjskiej datuje się na IV-V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia od małych (2-3 cm) do ogromnych postaci o wysokości 54 m. Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główną objętość. W płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów znajdują się również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty. Buddyzm nie ogłaszał zakazów przedstawiania wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego buddyjskie postacie mają jasny i oświecony wyraz, są poza moralnymi słabościami i egoistycznymi namiętnościami. Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symboli buddyjskich (waza, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło samsary lub koło prawa itp.) można zobaczyć w prawie każdym buddyjskim świątynia. Oto jak europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel, opisuje wystrój wnętrz jednego z buddyjskich klasztorów w Tybecie w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991 ): „Masa chorągwi zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich słupów, przedstawia zgromadzonym wielką liczbę wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród zastępów innych bohaterów, świętych i demony afiszują się w groźnych lub zadowolonych pozach. W głębi obszernej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, w których znajdują się mumie lub prochy kremacyjne. Zwracając swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zaciemnia błahe szczegóły, idealizuje twarze i pozy. ”) W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach. Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest dążenie do kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem. Podsumowanie Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promował powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku za panowania dynastii Gupta kwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazwano feudalnymi. W V-VII wieku. W Indiach było około 50 stanów. Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV c. sporządzane są kompendia hinduskich mitów i legend. Kodeksy te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgraniczne oddanie mu, w pełni odpowiadała duchowi hierarchicznego społeczeństwa. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa. Miejscy rzemieślnicy w głównych branżach byli podporządkowani korporacjom. Miasto, jako centrum kultury, było już wtedy ostro przeciwstawiane wsi. Być może istniały też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, aby pojedynczy rzemieślnicy stworzyli nierdzewną kolumnę Chandragupta II w Delhi czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały depozyty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała też osobna korporacja bankierów-katmistrzów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych monet, zamiast nich używano muszli nawet w stolicy. Kraj połączyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny. Lista piśmiennictwa 1. Kulturologia. Kurs wykładów, wyd. AA Radugina Ed. Centrum Moskwa 1998 2. Kulturologia / wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998 3. Levinas E. Filozoficzna definicja pojęcia kultury. // Globalne problemy i uniwersalne wartości. - M .: Postęp, 1990. - S.86-97 4. Polikarpow V.S. Wykłady z kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s. 5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofia kultury - Petersburg, 1996. 7. Ponomareva G.M. itp. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

bukvasha.ru

INDIE, Wstęp do indologii, Stan bazy źródłowej badań archeologicznych kraju

Wprowadzenie do indologii

Stan bazy źródłowej badań archeologicznych kraju

Indolog musi posługiwać się nędzną i skrajnie niewiarygodną bazą kluczy, przez którą przechodzi historia. Starożytny. Indie, w porównaniu z innymi starożytnymi cywilizacjami, zostały zbadane lub nie gorzej. Źródła, na podstawie których naukowcy przeprowadzają historyczną rekonstrukcję starożytnego społeczeństwa indyjskiego, dzielą się na cztery główne grupy: starożytne indyjskie zabytki pisane, relacje cudzoziemców o. Indie, zabytki kultury materialnej i żywe tradycje starożytności w dzisiejszej wiejskiej dziczy.

Zachowało się wiele indyjskich zabytków pisanych, ale nie dostarczają one wiarygodnych informacji historycznych. Wśród nich nie ma dokumentów sprawozdawczości gospodarczej, praw świeckich, kronik historycznych, z wyjątkiem kronik cejlońskich z pierwszych wieków naszej ery i Kroniki Kaszmiru z XIII wieku. Dlatego indolog powinien zadowolić się prawie wyłącznie dziełami religijno-filozoficznymi i literackimi oraz traktatami naukowymi, których nie można dokładnie datować, a ponadto milczą one o tysiącletniej historii kraju wedyjskiej Sutbi.

Z zabytków religijnych i filozoficznych Indolog docenia wszystko święte księgi. Wedy, które składają się z czterech głównych zbiorów: Rygweda (hymny). Samaweda (pieśni). Jadżurweda (ofiara) i. W Tharvaveda (zaklęcia i spiski) oraz ostatnie trzy zbiory dotarły do ​​nas w kilku wydaniach - Samhita. Nawet w starożytności. Skompilowano komentarze do Wed, które często wymagają nie mniej wyjaśnień niż komentowane przez nie teksty wedyjskie. Ten -. Bramini (książki dla kapłanów bramińskich). Aranyaki (ustawienia dla pustelników) i. Upaniszady („tajemne nauki” dla wtajemniczonych) i każde wydanie. Wedy (Samhita) mają swoich braminów, aranjaków itp. Historycy Upaniszad często odwołują się do Rygwedy, która przypomina najstarsze wydarzenia z historii starożytnych Indii. Sam język wedyjski służy również jako źródło historyczne, którego analiza językowa pomaga rozwiązać złożony problem migracji. Północny. Indie „Aryjczycy”.

W literaturze wedyjskiej przylegają. Su tri (Zupy), które są czasami nazywane „częścią Wed” -. Wedanga. Jest to sześć traktatów religijno-filozoficznych i naukowych, które zawierają informacje o życiu religijnym i prawniczym starożytnych Indian.

Cenny źródło historyczne służyć również. Shastras, które powstały na podstawie. Sutry i częściowo złożone - dla łatwego zapamiętywania - w formie wersetów. Spośród tych traktatów naukowych i politycznych szczególnie wyróżnia się indolog. Dharmaśastry i. Arthaśastra. Dharmashastry to zasady religijne i etyczne, które wyjaśniają dharmę - normy moralne i etyczne, ogólnie cały sposób życia każdej kasty, rozpowszechniony i autorytatywny. Dharma-śastry były „Prawami. Manu” („Manu-smrgi”), które, jak zapewnia tradycja, zostały opracowane przez „Indianina Noego” -. Manu (przeżył potop i ocalił święte teksty. Wedy). Nie jest łatwo wyciągnąć z nich informacje historyczne, ponieważ nie można śmiało powiedzieć, że pozostały one pożegnalnymi słowami, ale stały się normą życia. Arthashastra to duży traktat społeczno-ekonomiczny i polityczny, który zawiera porady dla królów dotyczące niszczenia konkurentów politycznych, prowadzenia wojen i ogólnego rządu. Autorstwo. Tradycja Arthashastra przypisuje braminowi. Kautilya (Chanakya), chociaż historycy uważają, że jej traktat raczej kształtował się przez kilka stuleci. Używać. Arthaśastra przy rekonstrukcji historycznej musi być niezwykle ostrożny, gdyż trudno stwierdzić, w jakim stopniu jego zalecenia zostały wcielone w życie.

indolog. OO Vigasin i. DM Lelyukhin uważa, że ​​ok. Arthaśastra „nie opisuje konkretnego państwa czy sytuacji politycznej, lecz zarysowuje idee dotyczące abstrakcyjnego, idealnego państwa, choć rozwinięta w nim czasowo„ teoria polityczna ”była prawdopodobnie związana z praktyką i w pewnym stopniu jest uogólnieniem politycznej rzeczywistości starożytne Indie”.

Wspaniałe poematy epickie mają wielką wartość historyczną i edukacyjną. Mahabharaty i. Ramayana to prawdziwa encyklopedia życia i tradycji starożytnych Indian. Jednak ani same wiersze, ani te z ich wątków, które można uznać za historyczne, nie są datowane.

Indolodzy odwołują się również do informacji historycznych z literatury buddyjskiej i hinduskiej, zwłaszcza do legend o Puranach (tradycja ma 18 Puran)

Starożytna epigrafika indyjska jest wyjątkowo uboga: Indianie niechętnie sięgali do zapisów, nawet umowy handlowe zawierano ustnie. Niemniej jednak kilka pomników epigraficznych czasami zawiera informacje o oponach. Dotyczy to przede wszystkim edyktów (dekretów) króla. Adioki (są wyryte na kamiennym filarze), inskrypcje w jaskiniach. Adżanta jest szczupła.

Wiele postów nt. Starożytny. Indie opuścili obcokrajowcy. Spośród Europejczyków Grek jako pierwszy opisał tę „krainę tysiąca cudów” w VI wieku pne. Skylak jednak został naprawdę odkryty. Odchodzą tylko członkowie indyjskich FSU. Aleksandra. Macedończycy w IV wieku pne są. Na podstawie zebranego materiału zbudowali swój opis. Indie. Plutarch,. Kurcjusz. Ruf,. Pompejusz. Trog, inni starożytni autorzy. Żywy i stosunkowo prawdziwy opis tego kraju należy do ambasadora Syrii w państwie indyjskim. mauretański. Megastenes (dzieło Megastenesa nie zachowało się, ale jest często cytowane lub opowiadane. Strabon, Diodorus, Arrian). Bogate informacje nt Indie vsgiv w utworach „Indica” i „Anabasis” Arrian. Ważnym źródłem historycznym są także kroniki cejlońskie, zapiski z podróży chińskich pielgrzymów do świątyń buddyjskich. Xuan. Zana,. F. Xian,. I. Ching i inni.Musimy jeszcze stwierdzić, że w relacjach cudzoziemców nt. W Indiach często dochodzi do oczywistych fabrykacji, więc należy je traktować krytycznie krytycznie.

Atrakcje kultury materialnej. Starożytny. Indie przetrwały bardzo niewiele, gdyż ich architektura była w większości drewniana, poza tym Indianie praktykowali kremację zmarłych i nie łączyli pochówku z ofiarą.

Tradycje starożytności, zachowane w odległych indiańskich wioskach, przede wszystkim w życiu gospodarczym chłopów, służą również jako podstawa do rekonstrukcji starożytnej historii Indii. Jednak przy korzystaniu z tak specyficznej dziedziny informacji historycznej trzeba być ostrożnym, gdyż niezależnie od tego, jak silna jest tradycja, nie pozostała ona absolutnie niezmieniona na przestrzeni tysiącleci.

Osiągnięcia badań archeologicznych. Indie są dość małe. Pierwsze znaczące, wręcz sensacyjne odkrycia archeologów w Indie rozpoczęły odkopywanie splądrowanych ruin. Mohendżo-Daro i Harappa na początku lat 20. Pierwsi na ruiny tych miast natknęli się brytyjscy przemysłowcy, którzy zbudowali ze swoich cegieł 160-kilogramowy nasyp kolejowy. Dopiero później był archeologiem angielskim. J. Marshall ze swoimi indyjskimi kolegami. DR Sahni i. R. D. Banerjee został zmuszony do służenia nauce tym, co zostało z najstarszych ośrodków cywilizacji indyjskiej.

Wykopaliska. Mohendżo-Daro i Harappanie, a później także. Chanhu-Daro. Kalibangan,. Lothal i inne starożytne ośrodki miejskie zrobiły niesamowite wrażenie na historykach, ponieważ odkryli jedną z naszych najstarszych cywilizacji miejskich, która powstała na długo przed przybyciem ok. Indie plemion aryjskich i skłoniły naukowców do zrewidowania koncepcji stworzenia starożytnej kultury indyjskiej przez obcych „Aryjczyków”.

Niestety wykopaliska. Mohendżo-Daro umiera teraz na naszych oczach, bo wraz z budową. Zapora Sukkur i poszerzenie terenu terenów nawadnianych, wody gruntowe podniosły się niemal na powierzchnię, w wyniku czego saletra zaczęła wnikać w cegłę i ją niszczyć – a mury miejskie zaczęły się rozpadać. Żadna z proponowanych metod konserwacji tego zabytku starożytnej cywilizacji indyjskiej nie dała pożądanego efektu, więc wykopaliska. Mohendżo-Daro musiał zostać zatrzymany.

Zakres badań archeologicznych. Indie rozrosły się po utworzeniu w 1947 roku na swoim terytorium dwóch suwerennych państw -. Republika. Indie i. Pakistan. W szczególności na początku lat 50. „kultury ceramiki malowanej na szaro”, którą naukowcy kojarzą głównie z „Aryjczykami”, odkopano kilka starożytnych stolic (Rajagriha, Pataliputra itp.), Fortece (w. Rupal i. Ujayani , itp.), świątynie i klasztory buddyjskie (w Karla, Ajanta, Andhra Pradesh itp.) -. Obecnie trwają wykopaliska osad Harappan (odkryto już ponad tysiąc z nich), wdrażany jest program badań archeologicznych tych miast i obszarów, w których wspomina się starożytny epos indyjski lub jest związany z Indianami kampania. Aleksandra. Macedoński.

w dyscyplinie „Kulturologia”

„Pomniki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja Harappy

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Wniosek

Spis wykorzystanej literatury

Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie wiele mówią o minionych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm – najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu) narodziła się w Indiach 2,5 tys. lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm tradycyjnie praktykują mieszkańcy Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno jest określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale ogólnie przyjmuje się szacunki na około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów.

Buddyzm to doktryna religijno-filozoficzna stworzona na podstawie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. U podstaw doktryny buddyjskiej leży wewnętrzne pragnienie człowieka do duchowego oświecenia, czyli nirwany, które osiąga się poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha ponownych narodzin przynoszących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Aktualność tego tematu nie wymaga innego uzasadnienia, poza słowami: „Tajemniczy Wschód”!

cel Ta praca jest studium zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z tym celem można sformułować następujące zadania badawcze:

• mówić o wymarłej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne;
• uważają sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i zadania opracowania, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia przedstawia przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski dotyczące treści pracy, a piąta wskazuje na pierwotne źródła dotyczące tematu pracy.

Jeszcze w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkopali najstarsze kurhany w tym regionie Pakistanu ze pozostałościami największych miast epoki brązu Harappa i Mohendżo-Daro. Nawiasem mówiąc, według niektórych publikacji, ruiny Mohendżo-Daro zachowały ślady skwierczącego płomienia, który zniszczył to wielkie miasto w swoim czasie. Powiedzieli nawet, że straszny płomień powstał prawie w wyniku wybuchu nuklearnego.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium mogącym pomieścić dwa takie państwa jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappa Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracji. Najwcześniejsza osada na terenie Harappa pochodzi z 3300 roku pne. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny ze ściętymi wierzchołkami na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne uprawy. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Ciekawe, że materiały na biżuterię przywieziono na odległość 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin wykonanych z bawełny i wełny świadczyły o rozwiniętej produkcji włókienniczej.

Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku pne. Przez siedem wieków Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w dolinie Indusu. Podczas wiosennych i letnich sezonów handlowych miasto było zalewane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych Wiosek. Liczba stałych mieszkańców Haralpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami podmiotów religijnych, a także rodzaj pieczęci z wyrzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześciennych przedmiotów kamiennych, prawdopodobnie służących jako popiół do ważenia. Kupcy sprowadzali tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród przywiezionych były wyroby z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Przybysze przywieźli do ojczyzny zboże, żywy inwentarz, piękne próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów – ponad pięć kilometrów w obwodzie.

Obecna Harappa zajmuje tylko jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W starożytności miejscowi murarze wznosili piętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały szerokość 8 m, aw centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i furmanek. W mieście i wokół niego budowniczowie budowali studnie, wyposażali domy w baseny, toalety i rodzaj kanalizacji. Ścieki kierowano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie indziej w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero po dwóch tysiącach lat!

W okresie rozkwitu Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu znaków, choć jeszcze nierozwiązanych. Można jednak przypuszczać, że posługiwali się kilkoma językami i używali ich do korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i osób religijnych. Pismo to rozpowszechniło się we wszystkich ośrodkach miejskich doliny Indusu. Powszechnie stosowano pieczęcie z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok zawierało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce.

Inskrypcje na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich oraz przynależność prawną jednostek. Podobne oznaczenia znajdują się również na ceramice. Przykładowe inskrypcje na przedmiotach z brązu i złota odnosiły się do nazwisk właścicieli lub wskazywały na cenę tych przedmiotów. Przedmioty fajansowe i gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników sparowanej transakcji. Miedziane dyski mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku świadczą o nowej chronologii rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali pojawienie się pieczęci i „monet” za jednoczesne, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat.

Między 2300 a 1900 PNE. Ludność miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie pokazują połączenie inskrypcji z obrazami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów, by wzywać bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zwrócili uwagę na powracający motyw na różnych wyrobach – mężczyzn siedzących w jogicznej pozycji lotosu, w dodatku w nakryciu głowy zwieńczonym rogiem. Na jednym z wątków przedstawiony jest ofiarny bawół przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach boga otaczają dzikie bestie. Niektóre foki przedstawiają boginie w nakryciach głowy z rogami walczącymi z tygrysami. Płytki gliniane przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny znaleziono w Mezopotamii (z eposu o Gilgameszu), gdzie bohater na obrazach walczy z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe między wspomnianymi cywilizacjami.

Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku pne. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkiem pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta była charakterystyczna nie tylko dla Harappy, ale i dla innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zaniku elitarnej kultury na tym terenie.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe pieczęcie z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, handel międzynarodowy zamarł.

Przepływ towarów z Harappy, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli, ustał. Prawdopodobnie przyczyn upadku miasta było więcej niż jedna. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na obszarze obecnego indyjskiego stanu Gudżarat) podważyło życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 pne jedna z największych rzek doliny Indusu Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi) zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wysychała, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przeprowadzka mieszkańców na inne żyzne tereny spowodowała gwałtowny wzrost ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii ze strony władz pozbawił je możliwości przywrócenia przynajmniej części porządku na podległych im terenach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali zachowane archeologiczne dowody przeszłości.

Jednak chociaż wiele artefaktów kulturowych Doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Wśród nich była ceramika, fajans oraz wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 pne. odnosi się do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W następnych stuleciach (od 1200 do 800 pne) szklane butelki i szklane paciorki pojawiły się w północnych Indiach i Pakistanie. Przemysł żelazny pojawił się także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa w dolinie Indusu. Pierwsze próbki kamiennych koralików miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z wczesnych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wiercić w nich miedziane wiertła do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Wreszcie rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850 ° C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów do koralików.Około 2600 pne rzemieślnicy z doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików fajansowych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość fajansu mistrzów z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy w Mezopotamii, gdyż wykonywano go ze kruszonego kwarcu. Elitarne klasy doliny Indusu używały fajansu nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce były również wykorzystywane w specjalnych ceremoniach, podczas których wręczano je jako dary osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa jest wspaniałym zabytkiem kultury indyjskiej, interesującym dla odkrywców i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.

Buddyzm, rozprzestrzeniający się przez wieki na kolosalne terytoria sąsiednie, nie popadł w konflikt z istniejącymi tam pierwotnymi religiami i kulturą. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowanych pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony.

Rozprzestrzenianiu się buddyzmu sprzyjała architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, co często jest dla niego zbyt trudne. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniała się ona nowymi znaczeniami i przybierała zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale rozpuszczeniem się w niej. Główną ideą budowli buddyjskich jest stworzenie widocznego pozoru form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura oparta jest na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, pagórków czy zwietrzałych skał, kwitnąc na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty.

Istnieją dwa główne rodzaje budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające podtrzymywać życie klasztoru: świątynie, osiągające niekiedy ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – czajtja, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zwykle centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą strażników świętych relikwii.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komorami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „twórczość Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale muszą być okrągłe lub kwadratowe na planie.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle zorientowany jest wzdłuż centralnej osi z główną bramą od południa, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Lokalizacja budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze wiąże się z rytualnym spacerowaniem w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z czasem świątynia zastąpiła pagodę z centralnego miejsca, przez co nabrała mniej sakralnego i bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często do jednej dołączano drugą pagodę - dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu - swego rodzaju ołtarzu w tylnej części sali, znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy stopień jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, figury bodhisattwów, niezliczone motywy zdobnicze.

Rozkwit rzeźby buddyjskiej datuje się na IV-V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia od małych (2-3 cm) do ogromnych postaci o wysokości 54 m.

Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główną objętość. W płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów znajdują się również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów przedstawiania wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego buddyjskie postacie mają jasny i oświecony wyraz, są poza moralnymi słabościami i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symboli buddyjskich (waza, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło samsary lub koło prawa itp.) można zobaczyć w prawie każdym buddyjskim świątynia.

Oto jak europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel, opisuje wystrój wnętrz jednego z buddyjskich klasztorów w Tybecie w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991 ): „Masa chorągwi zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich słupów, przedstawia zgromadzonym wielką liczbę wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród zastępów innych bohaterów, świętych i demony afiszują się w groźnych lub zadowolonych pozach. W głębi obszernej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, w których znajdują się mumie lub prochy kremacyjne. Zwracając swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zaciemnia błahe szczegóły, idealizuje twarze i pozy. "")

W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach.

Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest dążenie do kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promował powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku za panowania dynastii Gupta kwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazwano feudalnymi. W V-VII wieku. W Indiach było około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV c. sporządzane są kompendia hinduskich mitów i legend. Kodeksy te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgraniczne oddanie mu, w pełni odpowiadała duchowi hierarchicznego społeczeństwa. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Miejscy rzemieślnicy w głównych branżach byli podporządkowani korporacjom. Miasto, jako centrum kultury, było już wtedy ostro przeciwstawiane wsi. Być może istniały też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, aby pojedynczy rzemieślnicy stworzyli nierdzewną kolumnę Chandragupta II w Delhi czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały depozyty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała też osobna korporacja bankierów-katmistrzów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych monet, zamiast nich używano muszli nawet w stolicy.

Kraj połączyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny.

1. kulturoznawstwo. Kurs wykładów, wyd. AA Radugina Ed. Centrum Moskwa 1998
2. Kulturologia / wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998
3. Levinas E. Filozoficzna definicja pojęcia kultury. // Globalne problemy i uniwersalne wartości. - M.: Postęp, 1990. - S.86-97
4. Polikarpow V.S. Wykłady z kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s.
5. Ilustrowana historia religii . T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992.
6. Kagan MS Filozofia kultury - Petersburg, 1996.
7. Ponomariewa G.M. itp. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

Kultura starożytnych Indii

II. Pomniki literackie

Znaczna część pierwotnych źródeł do historii starożytnych Indii bezpowrotnie zginęła. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozowej lub liściach palmowych i nie wytrzymywało niesprzyjających warunków klimatu, bardziej wilgotnego niż w Egipcie (gdzie mógł przetrwać tak kruchy materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów ksiąg glinianych w Azji Mniejszej, okazały się zgubne dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się tylko te teksty, które zostały wyryte na kamieniu, a odnaleziono ich stosunkowo niewiele. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany, a tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Te dzieła, które uznano za wartościowe, były systematycznie kopiowane i dotarły do ​​nas w późnych egzemplarzach z dodatkami i zniekształceniami.

Najgorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie pozostało, z wyjątkiem fragmentów zawartych w późniejszych średniowiecznych kronikach.

Największe objętościowo i najbogatsze w treść są dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, śpiewów, zaklęć magicznych i formuł rytualnych – Rygweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków Bharata) i Ramajana (legenda o czynach Księcia Ramy).

Oprócz mitycznych epickie dzieła, zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne utrwalenie również nastręcza duże trudności (ok. III wpne - ok. III wne). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne splatają się ściśle z rytualnymi nakazami i zakazami.

Arthashastra to rodzaj pisanego pomnika, którego opracowanie przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o administracji państwowej zawiera cały szereg rad i instrukcji, odzwierciedlających uwarunkowania epoki, w której w kraju zapanowała centralizacja i biurokratyzacja.

Do badania wczesnego buddyzmu głównym źródłem jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datowane są edykty króla Aśoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Spośród starożytnych autorów, wraz z Herodotem, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V wpne), na szczególną uwagę zasługuje Arrian, który żył w II wieku. OGŁOSZENIE W swoim „Anabasis Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele – „Indie” – podał szczegółowy zarys geograficzny kraju. 1993

Historia starożytnej literatury indyjskiej jest zwykle podzielona na kilka etapów: wedyjska, epicka, okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się dominacją tradycji ustnego przekazu tekstu. Dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana, są prawdziwymi encyklopediami życia Indian. Uchwycą wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który wyłaniając się z ustnej tradycji poetyckiej nabrał charakteru dydaktycznego, obejmował dzieła i idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych artystów indyjskich, wśród których był słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swego ludu.

W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskała Panchatantra, zbiór opowiadań i przypowieści opartych na folklorze. Przetłumaczono ją na wiele języków i dość wcześnie poznali go w Rosji.

Z literatury związanej z tradycją buddyjską wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramatopisarza Pszwaghosza (I-II wiek n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, w którym się pojawił Literatura indyjska. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Były nawet specjalne traktaty o dramaturgii. Określono zadania teatru, technikę gry aktorów. Indyjska tradycja teatralna poprzedzała grecką.

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji, traktaty z teorii metryki i poetyki. Pojawia się kilka szkół „nauki poetyckiej”, toczą się spory o gatunki, o cel literatury, o język artystyczny.

Koncepcja boskiego charakteru mowy wpłynęła na rozwój nauki o języku. Uważano, że mowa jest podstawą nauk i sztuk. W gramatyce „Osiem ksiąg” Paniniego analiza materiału językowego jest przeprowadzana tak głęboko i gruntownie, że współcześni uczeni znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesnym językoznawstwem.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, dosłownie oznaczające „wiedzę, wiedzę” w sanskrycie. Wedy, które powstały między drugim a pierwszym tysiącleciem pne, odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśli filozoficznej.

Wedy składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, śpiewów, formuł ofiarnych i tak dalej. W nich po raz pierwszy podjęto próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają na wpół zabobonne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uważane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwszy dzieła literackie w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje otaczającego człowieka świata, w swej treści nie mogły być odmienne. Symboliczny język VED wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. Wedy są podzielone na cztery grupy (lub części). Najstarsze z nich to Samhitas (hymny). Samhity z kolei składają się z czterech zbiorów. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat pne). Drugą częścią WED są bramini (zbiór tekstów rytualnych). Na nich opierała się religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecia część VED to aranyaki („księgi leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwarta część VED to Upaniszady, sama część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „tajemna, tajemna wiedza”) - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w formie z reguły przedstawiały dialog mędrca - nauczyciel ze swoim uczniem lub z osobą, która szuka prawdy, a następnie staje się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problem przyczyny pierwotnej, pochodzenia bytu, za pomocą którego wyjaśnia się pochodzenie wszelkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki, które uważają za pierwotną przyczynę i podstawową zasadę bytu duchowość- Brahman lub Atman. Brahman i Atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman jest duszą. Począwszy od Upaniszad, brahman i atman stają się centralnymi koncepcjami całej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim – wedanty). W niektórych Upaniszadach występuje utożsamienie Brahmana i Atmana z materialną pierwotną przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, pierwiastkami materialnymi (woda, powietrze, ziemia, ogień) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna podstawowa przyczyna natury i człowieka.

Idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury) przewija się jak czerwona nić przez wszystkie Upaniszady, co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś że” lub „Jesteś jednością z tym”).

Upaniszady i przedstawione w nich idee nie zawierają spójnej i holistycznej koncepcji. Przy ogólnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby wyjaśnienia naturalno-filozoficznego wyjaśnienia przyczyny źródłowej i fundamentalnej zasady zjawisk świata i istota człowieka. Tak więc w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego, składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów materialnych. Niekiedy świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako kolejne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi lub gazowego, ciekłego, stałego. To wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.

Poznanie i zdobyta wiedza dzielą się w Upaniszadach na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można poznać tylko otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, ponieważ jej treść jest fragmentaryczna, niepełna. Najwyższe jest poznanie prawdy, tj. duchowy absolut, to postrzeganie bytu w całości, można go nabyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, ta z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogicznym. To najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów w Upaniszadach jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i wyróżnili w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemny wpływ. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać scharakteryzowanie różnych stanów psychiki człowieka, a w szczególności stanu czuwania, snu płytkiego, snu głębokiego, zależności tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwotnych elementów świata zewnętrznego.

W dziedzinie etyki w Upaniszadach dominuje głoszenie bierno-kontemplacyjnej postawy wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i trosk jest ogłoszone najwyższym szczęściem. W Upaniszadach dokonuje się rozróżnienia między wartościami materialnymi i duchowymi, między dobrem, jako spokojnym stanem duszy, a nikczemną pogonią za przyjemnościami zmysłowymi. Nawiasem mówiąc, to właśnie w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażono koncepcję wędrówki dusz (samsara) i kary za przeszłe czyny (karma). Tutaj wyraża się pragnienie określenia związku przyczynowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest również próba przy pomocy zasad moralnych (dharmy) korygowania postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są w zasadzie podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych nurtów filozoficznych, które pojawiły się w Indiach, ponieważ ustanowiły lub rozwinęły idee, które przez długi czas „żywiły” myśl filozoficzną w Indiach.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie sposób nie wspomnieć o obszernym poemacie Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późnego - epickiego okresu jest obszerny poemat epicki "Mahabharata", na który składa się 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę między dwoma klanami - Pandawami i Kaurawami. Wraz z narracją tej walki różne księgi Mahabharaty zawierają teksty o treści filozoficznej. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są „Bhagawadgita”, „Mokszadharma”, „Anugita” i kilka innych (VII w. p.n.e. - II w. n.e.).

Pod względem treści i ukierunkowania większość filozoficznych idei Mahabharaty stanowi kontynuację i rozwinięcie dominujących w Upaniszadach poglądów na temat Brahmana-Atmana lub Puruszy jako duchowego absolutu i jego pojmowania jako środka zbawienia i wyzwolenia z kajdany karmy i samsary. Jednak w przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofia przedstawiona jest głównie w postaci odrębnych stwierdzeń i stanowisk z niestabilną, czasem amorficzną terminologią, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów światopoglądowych, od ontologicznych po etyczne i socjologiczne, dysponujące ściślej ustalonym i bardziej jednoznacznym aparatem pojęciowym.

Główne znaczenie wśród tych pojęć w eposie nabierają nauki sankhji i blisko z nią spokrewnionej jogi, o których epizodycznie wspominano już w Upaniszadach. Rzeczywiście, te nauki różne części„Mahabharaty” są przedstawiane na różne sposoby, ale wszędzie opierają się na pozycji prakriti, czyli pradhana (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki i świadomości) oraz czystego ducha, Puruszy, niezależnego z niego i nie podlega wpływom jego modyfikacji (nazywany także Brahmanem, Atmanem).

Największe zainteresowanie od punkt filozoficzny wizją jest jedna z ksiąg - Bhagavad Gita (boska pieśń). W przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofia przedstawiona jest w postaci odrębnych stwierdzeń i postanowień, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Najważniejszą z tych koncepcji jest nauczanie sankhji i ściśle z nią spokrewnionej jogi, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest zapis o prakrycie (materii, naturze), jako źródle wszelkiego bytu (w tym psychiki, świadomości) i niezależnego od niej czystego ducha – Puruszy (zwanej też Brahmanem, Atmanem). Światopogląd jest więc dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Pan Kryszna wg Mitologia indyjska, jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie wypełniania przez każdą osobę jej funkcji i obowiązków społecznych (warna), obojętności na owoce doczesnych działań, poświęcenia wszystkich myśli Bogu. Bhagavad Gita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy narodzin i śmierci; o związku między prakriti a naturą ludzką; o genach (trzy materialne zasady zrodzone przez naturę: tamas – bezwładna, bezwładna zasada, rajas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca, oświecona, świadoma zasada). Ich symbolami są odpowiednio czarne, czerwone i białe kolory, które określają życie ludzi; o moralnym prawie (dharmie) wykonywania obowiązków; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze – doskonaleniu świadomości); o prawdziwej i fałszywej wiedzy. Główne cnoty osoby nazywane są równowagą, oderwaniem od namiętności i pragnień, brakiem przywiązania do ziemskich.

III. Kult religijny w starożytnych Indiach

Tysiącletnia tradycja kulturowa Indii rozwinęła się w ścisłym związku z rozwojem idei religijnych ich mieszkańców. Dominującą religią był hinduizm. Korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

Religijne i mitologiczne idee plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed, zawierających bogaty materiał na temat mitologii, religii i rytuałów. Hymny wedyjskie były uważane i są uważane za święte teksty w Indiach, były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie, starannie zachowane. Połączenie tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią pan-indyjską, ale kwitł tylko we wschodnim Pendżabie i Uttar Prodesh, które zostały zasiedlone przez grupę plemion indo-aryjskich. To ona była twórcą Rygwedy i innych zbiorów wedyjskich (samhity).

Dla wedyzmu charakterystyczne było ubóstwianie natury jako całości (przez wspólnotę niebiańskich bogów) oraz poszczególnych zjawisk przyrodniczych i społecznych: tak więc Indra jest bogiem piorunów i potężnej woli; Varuna - bóg porządku świata i sprawiedliwości; Agni jest bogiem ognia i paleniska; Soma jest bogiem świętego napoju. W sumie 33 bogów jest zwykle przypisywanych najwyższym bóstwom wedyjskim. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat na 3 sfery - niebo, ziemię, antarijna (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer związane były pewne bóstwa. Waruna należał do bogów nieba; bogom ziemi - Agni i Somie. Nie było ścisłej hierarchii bogów; odnosząc się do konkretnego boga, wedyjski obdarzył go cechami wielu bogów. Stwórcą wszystkiego: bogów, ludzi, ziemi, nieba, słońca - było jakieś abstrakcyjne bóstwo Purusza. Wszystko wokół - rośliny, góry, rzeki - uważano za boskie, nieco później pojawiła się doktryna wędrówki dusz. Wedyjczycy wierzyli, że po śmierci dusza świętego idzie do nieba, a grzesznika do kraju Yama. Bogowie, podobnie jak ludzie, byli zdolni do śmierci.

Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu Nowa scena w rozwoju życia duchowego, tj. pojawienie się pierwszej religii.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg stwórca, ustalana jest ścisła hierarchia bogów. Pojawia się Trimurti (trójca) bogów Brahmy, Śiwy i Wisznu. Brahma jest władcą i stwórcą świata, do niego należy ustanowienie praw społecznych (tharm) na ziemi, podział na varny; On karze niewiernych i grzeszników. Wisznu jest bogiem stróżem; Shiva jest bogiem niszczyciela. Wzrost szczególnej roli dwóch ostatnich bóstw doprowadził do powstania dwóch nurtów w hinduizmie – wisznuizmu i śiwaizmu. Podobny projekt został zapisany w tekstach Puran - głównych pomników myśli hinduskiej, która rozwinęła się w I wieku naszej ery.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach (pochodzeniach) Wisznu. W ósmym z nich pojawia się pod postacią Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ten awatar stał się ulubionym tematem, a jego bohater stał się bohaterem wielu dzieł. Kult Kryszny zyskał taką popularność, że z wisznaizmu wyłonił się nurt o tej samej nazwie. Dziewiąta ovatara, w której Wisznu pojawia się jako Budda, jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabiał zniszczenie, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. W mitologii Śiwa jest kojarzony z różnymi cechami – jest ascetycznym bóstwem płodności, patronem bydła, szamanem-tancerzem. Sugeruje to, że lokalne wierzenia zostały zmieszane z ortodoksyjnym kultem Śiwy.

Indianie wierzyli, że nie można zostać Hindusem - można się tylko urodzić; że varna, rola społeczna, jest z góry ustalona na zawsze i zmiana jej jest grzechem. Hinduizm zyskał szczególną siłę w średniowieczu, stając się główną religią ludności. „Księga ksiąg” hinduizmu była i pozostaje „Bhagawadgitą” częścią poematu etycznego „Mahabharata”, w centrum którego znajduje się miłość do Boga, a przez nią – droga do wyzwolenia religijnego.

Znacznie później niż wedyzm, w Indiach rozwinął się buddyzm. Twórca tej nauki, Sidgartha Śanyamuni, urodził się w 563 roku w Lubinie w rodzinie Kszatrijów. W wieku 40 lat osiągnął oświecenie i zaczął być nazywany Buddą. Nie można dokładniej określić czasu pojawienia się jego nauk, ale fakt, że Budda jest prawdziwą postacią historyczną, jest faktem.

Buddyzm w swoim pochodzeniu związany jest nie tylko z braminizmem, ale także z innymi systemami religijnymi i religijno-filozoficznymi starożytnych Indii. Analiza tych powiązań pokazuje, że pojawienie się buddyzmu było również uwarunkowane obiektywnymi procesami społecznymi i przygotowane ideologicznie. Buddyzm nie został stworzony przez „objawienie” istoty, która osiągnęła boską mądrość, jak twierdzą buddyści, ani przez osobistą kreatywność kaznodziei, jak zwykle wierzą zachodni buddyści. Ale buddyzm nie był też mechanicznym zbiorem istniejących idei. Wprowadził do nich wiele nowych rzeczy, wygenerowanych właśnie przez uwarunkowania społeczne epoki swojego pojawienia się.

Początkowo elementy nowej nauki religijnej, zgodnie z tradycją buddyjską, mnisi przekazywali swoim uczniom ustnie. Zaczęli otrzymywać projekt literacki stosunkowo późno - w II-I wieku. PNE. Zachował się palijski korpus kanonicznej literatury buddyjskiej, utworzony około 80 rpne. na Sri Lankę, a później nazwany "tipitaka" (skt. - "tripitaka") - "trzy kosze prawa".

W wiekach 3-1. PNE. i w pierwszych wiekach naszej ery następuje dalszy rozwój buddyzmu, w szczególności powstaje spójna biografia Buddy, powstaje literatura kanoniczna. Mnisi – teologowie rozwijają logiczne „racje” dla głównych dogmatów religijnych, często określanych mianem „filozofii buddyzmu”. Teologiczne subtelności pozostawały własnością stosunkowo niewielkiego kręgu mnichów, którzy mieli okazję poświęcić cały swój czas scholastycznym dysputom. W tym samym czasie rozwinęła się inna, moralno-kultowa strona buddyzmu, tj. „drogę”, która może doprowadzić każdego do kresu cierpienia. Ta „ścieżka” była w rzeczywistości bronią ideologiczną, która przez wiele stuleci pomagała utrzymać masy pracujące w posłuszeństwie.

Buddyzm wzbogacił praktykę religijną o urządzenie związane z dziedziną indywidualnego kultu. Odnosi się to do takiej formy zachowania religijnego jak bhavana – zagłębianie się w siebie, w swój świat wewnętrzny w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary, co zostało dalej rozpowszechnione w takich obszarach buddyzmu jak chan i zen. Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie jest centralna, co czyni ją bardziej etyczną, filozoficzną nauką niż religią. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasna, niejednoznaczna, co czyni go bardziej elastycznym i dobrze dostosowanym do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób zwolennicy Buddy uformowali się licznie wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami szerzenia się religii.

W okresie mauretańskim buddyzm rozwinął się w dwie gałęzie: sthavirawadinów i mahasangików. Ta ostatnia nauka stanowiła podstawę mahajany. Najstarsze teksty mahajskie pojawiają się już w I wieku pne. Jedną z najważniejszych w doktrynie mahajany jest doktryna o bodhisattwie-istocie zdolnej do stania się buddą, zbliżającej się do osiągnięcia nirwany, ale ze współczucia dla ludzi w nią nie wchodzi. Budda był brany pod uwagę prawdziwa osoba, ale najwyższą absolutną istotą. Zarówno Budda, jak i Bodhisattwa są obiektami czci. Według mahajany osiągnięcie nirwany następuje dzięki bodhisattwie iz tego powodu w pierwszym wieku naszej ery klasztory otrzymywały hojne ofiary od rządzących. Podział buddyzmu na dwie gałęzie: hinajana („mały wóz”) i mahajana („duży wóz”) spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, bliżej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za osobę, która znalazła drogę do zbawienia, które uważa się za osiągalne jedynie poprzez wycofanie się ze świata – monastycyzm. Mahajana wywodzi się z możliwości zbawienia nie tylko mnichów pustelników, ale także świeckich, a nacisk kładzie się na aktywne nauczanie, na ingerencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do Hinajany, łatwiej przystosowującej się do rozprzestrzenienia się poza Indie, rodząc wiele plotek i nurtów, Budda stopniowo staje się najwyższym bóstwem, budowane są na jego cześć świątynie, odbywają się akcje kultowe.

Ważną różnicą między hinajaną a mahajaną jest to, że hinajana całkowicie odrzuca drogę do zbawienia dla nie-mnichów, którzy dobrowolnie wyrzekają się doczesnego życia. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult bodhisattwów – jednostek, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale ukrywają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując tym samym wymóg opuszczenia świat z wezwaniem do wpływania na niego.

Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuału. Jego głównym elementem są: kult Buddy, głoszenie kazań, kult świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Guatamy, kult stup – miejsc kultu, w których przechowywane są relikwie buddyzmu. Mahajana dodał cześć bodhisattwom do kultu Buddy, przez co obrzędy stały się bardziej skomplikowane: wprowadzono modlitwy i wszelkiego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.

Jak każda religia, buddyzm zawierał ideę zbawienia – w buddyzmie nazywa się to „nirwaną”. Można to osiągnąć tylko przestrzegając pewnych zasad. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniem, dążeniem do ziemskiej egzystencji i jej radości. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać „ośmioraką ścieżką” – prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawym wysiłkiem, prawą mową, prawym myśleniem, prawą pamięcią, prawym życiem i samopogłębieniem. W buddyzmie strona etyczna odgrywała ogromną rolę. Podążając „ośmioraką ścieżką” człowiek musi polegać na sobie, a nie szukać pomocy z zewnątrz. Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, od którego zależy wszystko na świecie, w tym życie ludzkie. Przyczyną wszelkiego ziemskiego cierpienia człowieka jest jego osobista ślepota; niemożność porzucenia ziemskich pragnień. Tylko wygaszenie wszelkich reakcji na świat, zniszczenie własnego „ja” pozwala osiągnąć nirwanę.

IV. Nauki ścisłe

Odkrycia starożytnych Indian w dziedzinie nauk ścisłych wpłynęły na rozwój nauk arabskich i irańsko-perskich. Honorowe miejsce w historii matematyki zajmuje naukowiec Aryaphata, który żył w V-początku VI wieku naszej ery. Naukowiec znał wartość „pi”, zaproponował oryginalne rozwiązanie równania liniowego. Ponadto w starożytnych Indiach po raz pierwszy system liczbowy stał się dziesiętny. System ten stanowił podstawę współczesnej numeracji i arytmetyki. Algebra była bardziej rozwinięta; a pojęcia „liczba”, „sinus”, „pierwiastek” pojawiły się po raz pierwszy w starożytnych Indiach. Osiągnięcia starożytnych matematyków indyjskich przewyższały to, czego dokonano w tych dziedzinach wiedzy w starożytnej Grecji.

Starożytne indyjskie traktaty dotyczące astronomii świadczą o bardzo wysokim rozwoju tej nauki. Mimo wszystko starożytna nauka Indyjski naukowiec Aryaphata wyraził ideę obrotu Ziemi wokół własnej osi, za co został gniewnie potępiony przez kapłanów. Wprowadzenie systemu dziesiętnego przyczyniło się do dokładnych obliczeń astronomicznych, chociaż starożytni Indianie nie posiadali obserwatoriów ani teleskopów.

Do tej pory Ajurweda, nauka o długowieczności, cieszy się w Indiach wielkim szacunkiem. Powstał w czasach starożytnych. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół, wpływ klimatu na zdrowie człowieka. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej i diety. Chirurgia również stała na wysokim poziomie; wiadomo o około trzystu operacjach, które byli w stanie wykonać starożytni indyjscy lekarze; ponadto wymieniono 120 narzędzi chirurgicznych. Popularna dziś medycyna tybetańska opiera się na starożytnej indyjskiej nauce Ajurwedy.

Starożytni lekarze indyjscy wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych sokach witalnych: wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i zmiękczania. Medycyna indyjska zwracała szczególną uwagę na wpływ na organizm ludzki. naturalne warunki, a także dziedziczność. Były też traktaty o etyce lekarskiej.

Podsumowując wszystkie te fakty, należy zauważyć, że kult wiedzy jest charakterystyczną cechą kultury indo-buddyjskiej. Eksperci z wielu krajów przyjechali na studia do Indii. W wielu miastach w Indiach istniały uniwersytety, które studiowały teksty religijne i filozoficzne, astronomię, astrologię, matematykę, medycynę i sanskryt. Ale charakterystyczne jest, że geometria euklidesowa nie pojawiła się w nauce indyjskiej. I to nie przypadek. Indo-buddyjska tradycja kulturowa nie wyróżniała się szczególnym racjonalizmem. Naukowcy indyjscy nie interesowali się logiką wiedzy naukowej, bardziej interesowali się tajemnicami wszechświata i praktycznymi zagadnieniami obliczania, kalendarzowania i mierzenia form przestrzennych.

V. Architektura i malarstwo

Po raz pierwszy zabytki architektury i sztuk pięknych starożytnych Indii należą do epoki cywilizacji harappańskiej, ale najbardziej uderzające przykłady powstały w epoce Kushano-Gupta. Zabytki zarówno o charakterze sakralnym, jak i świeckim wyróżniały się wysokimi walorami artystycznymi.

W epoce starożytności większość budowli była zbudowana z drewna, w związku z czym nie zachowała się. Pałac króla Chendragupty został zbudowany z drewna, do dziś zachowały się jedynie pozostałości kamiennych kolumn. W pierwszych wiekach naszej ery kamień zaczął być szeroko stosowany w budownictwie. Architekturę religijną tego okresu reprezentują kompleksy jaskiń, świątynie i stupy (kamienne budowle, w których przechowywano relikwie Buddy). Spośród kompleksów jaskiń najciekawsze są kompleksy w mieście Karl i Ellora. Jaskiniowa świątynia w Karli ma prawie 14 m wysokości, 14 m szerokości i około 38 m długości. Istnieje duża liczba rzeźb i stup. W erze Guptów rozpoczęto budowę kompleksu jaskiń w Ellorze, która trwała kilka stuleci. Do arcydzieł indyjskiej architektury należy również świątynia hinduistyczna w Sanchi oraz znajdująca się tam buddyjska stupa.

W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największe to szkoły Gandharian, Mathura i Amaravati. Większość zachowanych rzeźb miała również charakter religijny. sztuka rzeźby osiągnęły taką wysokość, że istniało szereg specjalnych wytycznych i zasad ich tworzenia. Opracowano techniki ikonograficzne, różne dla różnych tradycje religijne. Ikonografia buddyjska, jani i hinduska.

W szkole Gandhara połączono trzy tradycje: buddyjską, grecko-rzymską i środkowoazjatycką. To tutaj powstały zresztą pierwsze wizerunki Buddy jako boga; rzeźby te przedstawiały również posągi bodhisattwów. W szkole Mathura, której początek przypada na erę Kushan, szczególne znaczenie ma środowisko świeckie obok czysto religijnych kompozycji architektonicznych. Równie wcześnie pojawiły się tu wizerunki Buddy. Szkoła Mathura była pod wpływem wcześniejszej sztuki mauretańskiej, a niektóre rzeźby mówią o wpływie harappańskim (postacie bogiń-matek, lokalne bóstwa itp.). W porównaniu z innymi szkołami rzeźbiarskimi szkoła Amaravati przejęła tradycje południa kraju i kanony buddyjskie. Zachowały się w późniejszych rzeźbach, wpływając na sztukę Azji Południowo-Wschodniej i Sri Lanki.

Sztuka starożytnych Indii była ściśle związana z religią i filozofią. Co więcej, zawsze był skierowany niższa kasta- chłopom, aby przekazać im prawa karmy, wymagania dharmy itp. W poezji, prozie, dramacie, muzyce indyjski artysta utożsamiał się z naturą we wszystkich jej nastrojach, odpowiadał na związek między człowiekiem a wszechświatem. I wreszcie, znaczący wpływ na rozwój sztuki indyjskiej miały uprzedzenia religijne skierowane przeciwko posągom bogów. Wedy sprzeciwiały się wizerunkowi bóstwa, a wizerunek Buddy pojawił się w rzeźbie i malarstwie dopiero w r późny okres rozwój buddyzmu.

Kultura artystyczna starożytnego społeczeństwa indyjskiego była pod silnym wpływem hinduizmu, buddyzmu i islamu.

Percepcja artystyczna i figuratywna przez pryzmat wymienionych religijnych i religijnych systemy filozoficzne, słynie z wyrafinowania wizerunku osoby i otaczającego świata, doskonałości form architektonicznych.

Bardzo słynny pomnik starożytnym malarstwem indyjskim są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta. Przez 150 lat starożytni mistrzowie rzeźbili tę świątynię w skale. W tym buddyjskim kompleksie 29 jaskiń malowidła pokrywają wewnętrzne ściany i sufity. Znajdują się tu różne sceny z życia Buddy, motywy mitologiczne, sceny z Życie codzienne, motyw pałacowy. Wszystkie rysunki są doskonale zachowane, ponieważ. Indianie dobrze znali tajniki trwałych farb, sztukę wzmacniania gleby. Wybór koloru zależał od fabuły i postaci. Na przykład bogowie i królowie zawsze byli przedstawiani jako biali. Tradycje Ajanta wpłynęły na sztukę Sri Lanki i różnych części Indii.

Inną charakterystyczną cechą kultury staroindyjskiej jest ekspresja w obrazy artystyczne idee kultu boga miłości - Kamy. Znaczenie to opierało się na fakcie, że Indianie uważali małżeństwo boga i bogini za proces kosmicznego stworzenia. Dlatego obrazy kary Bożej w mocnym uścisku są powszechne w świątyniach.

Wniosek

Na początku nowej ery ukończono i nagrano wspaniałe dzieła starożytnych tekstów indyjskich (Wedy) i eposów (Mahabharata i Ramajana), które w pierwszej parze były przekazywane z ust do ust.

Są też zbiory baśni ludowych (Panchatantra, czyli Pięć ksiąg).

w V wieku OGŁOSZENIE przedstawiany jest największy dramaturg starożytnych Indii, Kalidasa. Spośród jego dramatów szczególną sławę zyskał Śakuntala, nazwany na cześć głównego bohatera, pięknego pustelnika, którego kochał król.

Na terenach wiejskich Indii rozwinęły się różne szkoły filozoficzne, w tym materialistyczne. Tak więc, zgodnie z naukami Charvaki, jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doktryna wędrówki dusz, tak rozpowszechniona w Indiach, jest całkowicie odrzucana, a sama dusza jest uznawana za nieodłączną od ciała.

Podobnie jak w innych krajach nawadnianych rolnictwem, astronomia i matematyka osiągnęły wielki rozwój w Indiach. Stworzono tu rodzaj kalendarza słonecznego. Rok składał się z 360 dni, a do równania z rokiem astronomicznym co pięć dodawano miesiąc przestępny.

W V-VI wieku. OGŁOSZENIE Indyjscy naukowcy znali kulistość Ziemi i prawo grawitacji, a także obrót Ziemi wokół własnej osi. W średniowieczu te odkrycia naukowe zapożyczone od Indian przez Arabów.

Już w okresie protoindyjskim (III-II tysiąclecie pne) w dolinie Indusu rozwinął się już dziesiętny system obliczeń. W przyszłości matematyka osiągnie poziom pod pewnymi względami wyższy od innych starożytnych ludów. Tak więc tylko w Indiach używano znaku oznaczającego zero. Liczby, które nazywamy arabskimi, w przeciwieństwie do rzymskich, zostały tak naprawdę wymyślone przez starożytnych Indian i przekazane przez nich Arabom. Również algebra arabska była pod wpływem Indian.

Starożytni indyjscy chemicy wydobywali siarkę, chlorowodorek i kwas azotowy. Lekarze starali się opracować pewną systematyzację chorób i stworzyli teorię głównych soków organizmu. Obecność wielu języków i dialektów w Indiach wymusiła konieczność podjęcia studiów filologicznych. Uczony bramin Panini, który żył w V-IV wieku. przed naszą erą stworzył gramatykę „oczyszczonego”, tj. język literacki (sanskryt).

Najbardziej niezwykłymi zabytkami starożytnej architektury indyjskiej są kopułowe budowle (stupy) i oryginalne świątynie jaskiniowe. W jaskiniowych świątyniach Ajanta zachowały się wielobarwne freski, niezwykłe w swoim realizmie (I-III w. n.e.).

Kultura indyjska wywarła znaczący wpływ na kraje Azji Środkowej i Wschodniej (głównie w związku z rozprzestrzenianiem się buddyzmu). Indie wpłynęły na świat zachodni poprzez Arabów.

Bibliografia

„Historia Indii”, K.A. Antonowa, M 1993

Starożytne cywilizacje - M., 1989

Wprowadzenie do kulturoznawstwa - M., 1995

Kulturologia - M, 1995

Bongard-Levin TM „Starożytna cywilizacja indyjska”, - M., 1993

Od: jonina

„Weda”

Najstarszymi zabytkami literatury indyjskiej są Wedy. Są zbiorem śpiewów modlitewnych – hymnów i zaklęć magicznych skierowanych do bogów, mędrców, ciał niebieskich, boskiego napoju, czasu, snu, choroby itp. Zbiory wedyjskie – samhita czwarta: „Rig – Weda” (weda hymnów), „Samaveda” (weda pieśni, śpiewów), „Jadżurweda” (weda formuł ofiarnych i „Atharwaweda” (weda zaklęć i spisków). Każdy z czterech zbiorów ma własną literaturę komentatorską: rytualną - bramini i filozoficzną - aranjaka i Upaniszady Samhita i komentarze do nich nazywane są literaturą wedyjską.

Dzieła wedyjskie powstały w północno-zachodniej części Hindustanu. Za miejsce ich narodzin uważa się terytorium między rzekami Kabul i Indus oraz część Pendżabu. Datowanie zbiorów wedyjskich i ich części składowe, podobnie jak większość zabytków starożytnej literatury indyjskiej, jest w dużej mierze warunkowy. Wiele kontrowersji powstaje wokół kwestii datowania Wed. Z reguły europejscy naukowcy przypisują je późniejszemu czasowi, indyjskiemu - wcześniejszemu. Jednak większość uczonych zgadza się, że najwcześniejsze hymny wedyjskie można datować na około 2 tysiąclecie pne. mi. Rozbieżności w tym datowaniu tłumaczy się wielowarstwową naturą zbiorów wedyjskich. Ta warstwowość wynika z faktu, że hymny wedyjskie narodziły się jako dzieła literatury ustnej, a następnie przez długi czas utrzymywały się w tradycji, przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie. Zapis pomników wedyjskich prawdopodobnie pochodzi z pierwszych wieków naszej ery. Do naszych czasów dotarły tylko bardzo późne rękopisy, oddzielone kolejno o kilka stuleci od pierwotnego zapisu.

Hymny Wed powstały w okresie rozkładu prymitywnego systemu komunalnego. Plemiona, podzielone na wiele rodzajów, zajmowały się w tym czasie myślistwem, hodowlą bydła i rolnictwem. Prowadzili się nawzajem niekończące się wojny dla bydła, ludzi i ziemi. Wierzenia i kulty starożytnych Indian były prymitywne. Funkcje kapłana w plemieniu pełnił przywódca plemienia, w klanie - głowa klanu, aw rodzinie - głowa rodziny. Stopniowo pojawiają się nierówności majątkowe i społeczne, powstaje podział klasowy. Kapłani stają się najwyższymi klasami - bramini i arystokracja wojskowa - ksatriyowie. Zjawiska te, reprezentujące ewolucję życia starożytnych Indian, znajdują odzwierciedlenie w zbiorach wedyjskich.

Tradycja hinduska uważa samhity Wed za objawienie najwyższy bóg Brahma, który rzekomo przekazał swoje słowo starożytnym mędrcom, wśród których był poeta Wjasa. Ale sama etymologia słowa „vyasa” (dosłownie: „ten, który rozkładał, rozpowszechniał [w cyklach] teksty”, „zbieracz”) jest poważnym zaprzeczeniem tej tradycji. Jednak w legendzie można znaleźć „racjonalne ziarno” prawdy. Zbiory wedyjskie i komentarze do nich stanowią „shruti”, co dosłownie oznacza „to, czego się przestrzega”, tj. tutaj najwyraźniej wskazane jest ustne pochodzenie i ustne istnienie hymnów wedyjskich.

Hymny wedyjskie pojawiają się w Samhitach pod imionami starożytnych mędrców. Powstanie pierwszej części Rygwedy przypisuje się piętnastu legendarnym autorom. W rzeczywistości autorami hymnów, zarówno pierwszej części Rigwedy, jak i innych zbiorów wedyjskich, było wiele pokoleń riszich, śpiewaków i poetów tego plemienia. Byli natchnionymi twórcami hymnów. Czasem śpiewacy noeti mówią, że „znaleźli hymny”, czasem narodziny hymnu przypisują stanowi ekstazy wywołanej boskim napojem, czasem komponowanie hymnów porównują do pracy stolarza, tkacza czy wioślarz.

Riszi przy każdej uroczystej lub ogólnie ważnej okazji komponowali hymny (przed rozpoczęciem kampanii wojennej, na zakończenie tej kampanii itp.), skierowane do bóstwa o pomoc lub wsparcie. Można przypuszczać, że riszi byli najbardziej uzdolnionymi ludźmi plemienia iw tym odległym czasie wyrażali nadzieje, aspiracje, radości i smutki wszystkich członków plemienia. Tak więc w szerokim znaczeniu tego słowa twórcą hymnów było całe plemię (lub wszystkie plemiona północno-zachodniej części Hindustanu), a poezja kolektywu zawarta jest w Wedach. Główną treścią poezji wedyjskiej są zatem zbiorowe uczucia i idee, a nie uczucia i idee jednostki. Według wszelkiego prawdopodobieństwa w zbiorach wedyjskich zachowały się najlepsze hymny, które utrwaliły się w pamięci ludu jako przykłady twórczości artystycznej.

Każdy nowy śpiewak w akcie improwizacji dodawał coś do twórczości swoich poprzedników i coś odrzucał. Proces ten można warunkowo nazwać selekcją „naturalną” lub „spontaniczną”. Jednak dobór klasowy odegrał równie ważną rolę (być może nawet większą!) w zachowaniu niektórych hymnów i zniknięciu innych. Hymny zostały opracowane przez kapłanów - braminów.Różne warstwy, które można znaleźć w Wedach, wskazują, że era powstania hymnów powinna obejmować kilka stuleci. Hymny mówią o „starych” pieśniach, które istniały od niepamiętnych czasów. Pewną częścią samhit są powtórzenia. Oznacza to, że poeci z czasów stosunkowo późniejszych zapożyczali wersety od swoich poprzedników, że były „wątpliwe wersy” czy „miejsca pospolite”, które nowy poeta włączył do kreacji. Prawdopodobnie wiele pokoleń riszich zostało zastąpionych, zanim wersety zawarte w zbiorach wedyjskich zostały uformowane w określoną formę.

Od pojawienia się hymnów do powstania zbiorów tych hymnów upłynął długi czas. Era tworzenia hymnów i umieszczania ich w zbiorach nazywana jest „epoką samhity”, która dzieli się na dwie części. W pierwszym powstały hymny, w drugim zebrano je, połączono, usystematyzowano i ułożono w kolejności, w jakiej są obecnie znane. Innymi słowy, układ hymnów w samhitach nie odzwierciedla porządku chronologicznego, w jakim zostały skomponowane. Systematyzatorami i redaktorami byli znowu księża - bramini.