Bohaterowie i bohaterstwo w historii. Thomas Carlyle - Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii

17.02.2019

Pierwsza rozmowa Bohater jako bóstwo. Po pierwsze: pogaństwo, mitologia nordycka

W tych rozmowach chcę rozwinąć kilka myśli o wielkich ludziach: jak przejawiali się w sprawach naszego świata, jakie formy zewnętrzne przybierali w procesie rozwoju historycznego, jakie mieli o nich wyobrażenia ludzie, jaką pracę wykonali. Opowiem o postaciach, ich rolach, tym, jak ludzie ich traktowali; co nazywam kultem bohaterów i heroizmem w sprawach ludzkich.

Nie ulega wątpliwości, że jest to temat zbyt szeroki. Zasługuje na nieporównanie bardziej szczegółowe rozpatrzenie, niż jest to możliwe w tym przypadku. Obszerny temat jest nieograniczony, w rzeczywistości jest tak obszerny jak on sam. Historia świata. Bo historia świata, historia tego, czego człowiek dokonał na tym świecie, jest moim zdaniem w istocie historią wielkich ludzi, którzy pracowali tutaj, na ziemi. Oni, ci wielcy ludzie, byli przywódcami ludzkości, wychowawcami, wzorami i w szerokim tego słowa znaczeniu twórcami wszystkiego, do czego dążyła cała masa ludzi w ogóle, co chciała osiągnąć. Wszystko, co dzieje się na tym świecie, jest w istocie zewnętrznym rezultatem materialnym, praktyczną realizacją i ucieleśnieniem myśli, które należały do wielkich ludzi wysłanych do naszego świata. Historia tych ostatnich jest naprawdę duszą całej historii świata. Jest zatem rzeczą oczywistą, że wybrany przez nas temat, ze względu na jego obszerność, w żaden sposób nie może zostać wyczerpany w naszych rozmowach.

Jedno jednak pociesza: wspaniali ludzie, jakkolwiek by o nich nie mówić, zawsze są niezwykle pożyteczne społeczeństwo. Nawet przy najbardziej powierzchownym podejściu do wielkiego człowieka, wciąż coś zyskujemy na kontakcie z nim. Jest źródłem życiowego światła, którego bliskość zawsze działa na człowieka dobroczynnie i przyjemnie. Jest to światło, które oświetla świat, oświetlając ciemności świata. To nie jest tylko zapalona lampa, ale raczej naturalne źródło światła, świecące niczym dar z nieba; źródło naturalnej, oryginalnej intuicji, odwagi i bohaterskiej szlachetności, rozprzestrzeniające wszędzie swoje promienie, w blasku których każda dusza czuje się dobrze. Tak czy inaczej, nie będziesz narzekać, że zdecydowałeś się na chwilę wędrować w pobliżu tego źródła.

Bohaterowie wzięci z sześciu różnych sfer, a w dodatku z bardzo odległych epok i krajów, skrajnie różniący się od siebie jedynie wyglądem zewnętrznym, niewątpliwie rozjaśnią nam wiele spraw, gdyż będziemy ich traktować z ufnością. Gdybyśmy mogli je zobaczyć wyraźnie, wniknęlibyśmy w pewnym stopniu w samą istotę historii świata. Jakże będę szczęśliwy, jeśli w takiej chwili będę miał czas, aby pokazać Wam, choć w niewielkim stopniu, pełny sens bohaterstwa, przekonać się boska postawa(tak muszę to nazwać) istnieć przez cały czas między wielkim człowiekiem a innymi ludźmi, a więc nie tyle, aby wyczerpać temat, ale jedynie, że tak powiem, przygotować grunt! W każdym razie muszę spróbować.

Pod każdym względem słusznie się mówi, że religia człowieka stanowi dla niego fakt najbardziej istotny, religię człowieka lub całego narodu. Przez religię nie mam na myśli wyznania kościelnego danej osoby, dogmatów wiary, o których uznaniu świadczy znak krzyża, słowo lub w jakikolwiek inny sposób; niezupełnie to, a w wielu przypadkach niezupełnie to. Uważamy, że ludzie wszystkich wyznań są równie szanowani lub lekceważeni, niezależnie od tego, jakie przekonania wyznają. Tego rodzaju wyznanie potwierdza, moim zdaniem, jeszcze nie religię. Często stanowi tylko jedno zewnętrzne wyznanie człowieka, świadczy tylko o jednej jego logiczno-teoretycznej stronie, choć ma jeszcze taką głębię. Ale w to, w co człowiek wierzy w czyny (chociaż często nie zdaje z tego sprawy nawet sobie, a tym bardziej innym), bierze to sobie do serca, uważa za wiarygodne we wszystkim, co dotyczy jego życiowego związku z tajemniczym wszechświatem, obowiązkiem , los; to, co w każdych okolicznościach jest dla niego najważniejsze, warunkuje i determinuje wszystko inne - to jest jego religia, a może jego czysty sceptycyzm, jego niewiara.

Religia to sposób, w jaki człowiek czuje się duchowo połączony ze światem niewidzialnym lub nieświatem. I zapewniam, że jeśli powiesz mi, jaka jest taka postawa danej osoby, w ten sposób z dużą dozą pewności określisz, jaką osobą jest ta osoba i jaką pracę będzie wykonywał. Dlatego zarówno w odniesieniu do jednostki, jak i całego narodu, najpierw pytamy, jaka jest jego religia? Czy jest to pogaństwo z licznymi zastępami bogów – po prostu zmysłowe przedstawienie tajemnicy życia i dla główny element uznana siła fizyczna? Czy chrześcijaństwo wierzy w to, co niewidzialne, nie tylko jako coś realnego, ale też jedyną rzeczywistość? Czas zatrzymujący się w każdym z jego najbardziej nieistotnych momentów w wieczności? Dominacja władzy pogańskiej zastąpiona przez szlachetniejszą supremację, supremację świętości? Czy jest to sceptycyzm, wątpienie i dociekanie, czy istnieje niewidzialny świat, czy istnieje jakaś tajemnica życia, czy też jest to tylko szaleństwo, czyli zwątpienie, a może niedowierzanie i całkowite zaprzeczenie temu wszystkiemu? Odpowiedź na postawione pytanie oznacza uchwycenie samej istoty historii osoby lub narodu.

Myśli ludzi zrodziły czyny, których dokonali, a ich myśli zrodziły się z uczuć. Coś niewidzialnego i duchowego, tkwiącego w nich, determinowało to, co wyrażało się w działaniu; ich religia, powiadam, była dla nich faktem o wielkim znaczeniu. Niezależnie od tego, jak bardzo będziemy musieli ograniczyć się w obecnych rozmowach, uważamy, że przydatne będzie skupienie naszej uwagi w pierwszej kolejności na przeglądzie tej fazy religijnej. Po dobrym zapoznaniu się z tym, nie będzie nam trudno zrozumieć wszystko inne. Z naszej serii bohaterów zajmiemy się najpierw jedną centralną postacią pogaństwa skandynawskiego, która jest symbolem rozległego pola faktów. Na początek pozwolę sobie powiedzieć kilka słów ogólnie o bohaterze, rozumianym jako bóstwo – najstarsza, pierwotna forma bohaterstwa.

Oczywiście to pogaństwo wydaje nam się zjawiskiem niezwykle dziwnym, obecnie prawie niezrozumiałym: jakiś nieprzenikniony gąszcz wszelkiego rodzaju duchów, zamieszania, kłamstw i absurdów; gąszcz, który porastał całe pole życia i w którym ludzie beznadziejnie wędrowali. Zjawisko zdolne wywołać w nas skrajne zdziwienie, wręcz nieufność, gdyby tylko w tym przypadku można było nie wierzyć. Doprawdy nie jest łatwo zrozumieć, jak ludzie o zdrowym umyśle, patrząc otwartymi oczami na świat Boży, mogli kiedykolwiek bez wahania wierzyć w takie doktryny i żyć według nich. Aby ludzie czcili nieznaczną, podobną do nich istotę, człowieka, jako swojego boga, a nie tylko jego, ale także pniaki, kamienie i w ogóle wszelkiego rodzaju przedmioty ożywione i nieożywione; że powinni wziąć ten niespójny chaos halucynacji za swoje teorie wszechświata - wszystko to wydaje nam się niesamowitą bajką. Nie ma jednak wątpliwości, że właśnie to zrobili. Ludzie tacy jak my naprawdę trzymali się i żyli zgodnie z tak obrzydliwym i beznadziejnym zamieszaniem w swoich fałszywych kultach i fałszywych przekonaniach. To jest dziwne. Tak, możemy jedynie zatrzymać się w ciszy i smutku nad głębinami ciemności czającymi się w człowieku, tak jak my natomiast radujemy się, wznosząc się wraz z nim na wyżyny wyraźniejszej kontemplacji. Wszystko to było i jest w człowieku, we wszystkich ludziach i w nas samych.

Niektórzy teoretycy nie zastanawiają się długo nad wyjaśnieniem religii pogańskiej. Wszystko to, mówią, to zwykła szarlataneria, oszustwo księży, oszustwo. Żaden rozsądny człowiek nigdy nie wierzył w tych bogów, on tylko udawał, że wierzy, aby przekonać innych, wszystkich tych, którzy nawet nie są godni miana osoby rozsądnej! Jednak czujemy się w obowiązku protestować przeciwko tego rodzaju wyjaśnianiu ludzkich czynów i historii ludzkości i często musimy to powtarzać.

Tutaj, w przededniu naszych rozmów, protestuję przeciwko stosowaniu takiej hipotezy do pogaństwa [pogaństwa] i w ogóle do wszelkiego rodzaju innych „izmów”, którymi kierowali się ludzie w pewnych epokach w swojej ziemskiej wędrówce. Rozpoznali w nich niezaprzeczalną prawdę, inaczej by ich nie przyjęli. Oczywiście jest mnóstwo szarlatanerii i oszustwa; w szczególności strasznie zalewają sobą religie na stoku swego rozwoju, w epokach schyłku; ale szarlataneria nigdy się nie pojawiła podobne przypadki siła twórcza; oznaczało to nie zdrowie i życie, ale rozkład i stanowiło pewny znak nadchodzącego końca! Nigdy nie traćmy tego z oczu. Hipoteza, że szarlataneria może dać początek wierzeniu, niezależnie od tego, jakie to przekonanie będzie, nawet wśród ludzi dzicy ludzie, wydaje mi się najbardziej godnym ubolewania złudzeniem. Szarlataneria niczego nie tworzy; przynosi śmierć, gdziekolwiek się pojawi. Nigdy nie przyjrzymy się prawdziwemu sercu żadnego przedmiotu, jeśli zajmiemy się jedynie oszustwami, które się na nim zgromadziły. Nie odrzucajmy całkowicie tych ostatnich jako bolesnych przejawów, wypaczeń, w związku z czym naszym jedynym obowiązkiem, obowiązkiem każdego człowieka jest położyć im kres, wymieść je, oczyścić z nich zarówno nasze myśli, jak i nasze czyny .

Człowiek jest wszędzie naturalnym wrogiem kłamstwa. Uważam, że nawet wielki lamaizm zawiera pewien rodzaj prawdy. Przeczytaj „Raport w sprawie ambasady” w kraju lamaizmu Turnera 1, człowieka szczerego, wnikliwego, a nawet nieco sceptycznego, i wtedy oceń. Ten biedny Tybetańczyk wierzy, że w każdym pokoleniu niezmiennie istnieje ucieleśnienie opatrzności zesłanej przez to ostatnie. Przecież jest to w istocie wiara w swego rodzaju papieża, tyle że bardziej wzniosłego. To przekonanie, że istnieje największy człowiek na świecie, można go znaleźć, a gdy już go rzeczywiście odnaleziono, należy go traktować z bezgraniczną pokorą! Taka jest prawda wielkiego lamaizmu. Jedynym błędem jest samo „wyszukiwanie”. Kapłani tybetańscy stosują własne metody, aby znaleźć najwspanialszą osobę, która może zostać ich najwyższym władcą. niskie metody. Ale czy są dużo gorsze od naszych, w których w dobrze znanej genealogii taką przydatność uznaje się za pierworodnych? Niestety, w tym przypadku trudno znaleźć odpowiednią metodę!..

Pogaństwo stanie się dostępne naszemu zrozumieniu dopiero wtedy, gdy przede wszystkim przyznamy, że dla jego wyznawców stanowiło ono kiedyś prawdziwą prawdę. Uznajmy za całkiem pewne, że w pogaństwo wierzyli ludzie – ludzie, którzy patrzą na świat Boży otwartymi oczami, ludzie o zdrowych uczuciach, stworzeni dokładnie tak samo jak my – i że jeśli żyliśmy w tamtych czasach, sami też by w to uwierzył. Zapytajmy teraz, czym może być pogaństwo?

Inna teoria, nieco bardziej czcigodna, wyjaśnia wszystko w alegoriach. Pogaństwo, twierdzą teoretycy tego rodzaju, stanowi grę wyobraźni poetyckiej, główne odbicie (w formie alegorycznej bajki, personifikacji lub formy namacalnej) odrzucone od tego, co ówczesne umysły poetyckie wiedziały o wszechświecie i tego, co z tego postrzegane. Takie wyjaśnienie – dodają jednocześnie – jest zgodne z podstawowym prawem natury ludzkiej, które nawet teraz wszędzie aktywnie się manifestuje, choć w odniesieniu do spraw mniej istotnych. Mianowicie: wszystko, co dana osoba mocno odczuwa, stara się w ten czy inny sposób wyrazić, odtworzyć widoczna forma nadanie znanemu obiektowi pewnego rodzaju życia i rzeczywistości historycznej.

Nie ulega wątpliwości, że takie prawo istnieje, a ponadto jest jednym z najgłębiej zakorzenionych w naturze człowieka. Nie będziemy wątpić, że także w tym przypadku miało to swoje głębokie skutki. Trochę bardziej szanowana wydaje mi się hipoteza wyjaśniająca pogaństwo działaniem tego czynnika; ale nie mogę uznać tego za prawidłowe. Zastanów się, czy nie zaczęlibyśmy wierzyć w jakąś alegorię, w grę poetyckiej wyobraźni i uznalibyśmy ją za naczelną zasadę w naszym życiu? Oczywiście wymagalibyśmy od niej nie rozrywki, ale powagi. Życie prawdziwym życiem jest najpoważniejszą rzeczą na tym świecie; śmierć też nie jest zabawą dla człowieka. Życie człowieka nigdy nie wydawało mu się grą; była to dla niego zawsze trudna rzeczywistość, sprawa zupełnie poważna!

Zatem, moim zdaniem, choć owi teoretycy alegorii byli w tym przypadku na drodze do prawdy, to jednak do niej nie dotarli. Religia pogańska jest w rzeczywistości alegorią, symbolem tego, co ludzie wiedzieli i czuli na temat wszechświata. Rzeczywiście, ogólnie rzecz biorąc, wszystkie religie są tymi samymi symbolami, zawsze zmieniającymi się wraz ze zmianą naszego stosunku do wszechświata. Jednak przedstawianie alegorii jako pierwotnej, wywołującej przyczynę, gdy jest ona raczej konsekwencją i dopełnieniem, oznacza całkowite zniekształcenie całości, a nawet wywrócenie jej na lewą stronę. Ludzie nie potrzebują pięknych alegorii, ani doskonałych symboli poetyckich. Muszą wiedzieć, w co powinni wierzyć na temat tego wszechświata; jaką ścieżką należy podążać; na co mogą liczyć i czego powinni się obawiać w tym tajemniczym życiu; co powinni robić, a czego nie.

Postęp Pielgrzyma 2 to także alegoria, piękna, prawdziwa i poważna, ale zastanówcie się, jak alegoria Bunyana mogła poprzedzić wiarę, którą symbolizowała! Najpierw musi być wiara uznana i potwierdzona przez wszystkich. Wtedy już jako jego cień może pojawić się alegoria. Przy całej jej powadze będzie to, można by rzec, śmieszny cień, zwykła gra wyobraźni w porównaniu z budzącym grozę faktem i naukową pewnością, którą stara się przełożyć na znany obrazy poetyckie. Alegoria nie daje pewności, ale sama jest jej wytworem. Taka jest alegoria Bunyana, podobnie jak wszystkie inne. Dlatego też w odniesieniu do pogaństwa musimy jeszcze wcześniej zbadać, skąd wzięła się ta naukowa pewność, która dała początek tak bezładnemu stosowi alegorii, błędów, takiego zamieszania? Co to jest i jak się rozwinęło?

Oczywiście jakakolwiek próba „wyjaśnienia” tutaj lub gdziekolwiek indziej tak odległego, niespójnego i zagmatwanego zjawiska, jak to spowite chmurami pogaństwo, które jest bardziej pochmurną krainą niż odległym kontynentem z solidną ziemią i faktami, byłaby głupotą. próba! To już nie jest rzeczywistość, choć kiedyś była. Musimy zrozumieć, że ta pozorna kraina chmur rzeczywiście była kiedyś rzeczywistością, a nie tylko poetycką alegorią, a w każdym razie nie zrodziła jej szarlataneria i oszustwo.

Ludzie, powiadam, nigdy nie wierzyli w jałowe pieśni, nigdy nie ryzykowali życia swoich dusz dla zwykłej alegorii. Ludzie zawsze, a zwłaszcza w początkowej, poważnej epoce, mieli instynkt odgadywania szarlatanów i czuli do nich odrazę.

Pomijając zarówno teorię szarlatanerii, jak i teorię alegorii, spróbujmy uważnie i ze współczuciem wsłuchać się w odległe, niejasne pomruki, które docierają do nas przez wieki pogaństwa. Czyż nie zdołamy się chociaż przekonać, że opierają się one na pewnym fakcie, że nawet epoki pogańskie nie były epokami kłamstwa i szaleństwa, ale że i one na swój, choć żałosny sposób, wyróżniały się przez prawdomówność i zdrowy rozsądek!

Czy pamiętacie jedną z fantazji Platona o mężczyźnie, który dożył dorosłości w Ciemna jaskinia i którego następnie nagle wyprowadzono na świeże powietrze, aby obejrzeć wschód słońca. Jakież zapewne było jego zdziwienie, ekstatyczne zdziwienie na widok spektaklu, który codziennie oglądaliśmy z całkowitą obojętnością! Z otwartym, swobodnym uczuciem dziecka, a jednocześnie z dojrzałym umysłem dojrzałego mężczyzny, patrzył na ten spektakl i rozpalał mu serce. Poznał w nim boska natura a jego dusza skłoniła się przed nim w głębokim szacunku. Tak, wyróżniała ich taka dziecięca wielkość prymitywne ludy. Pierwszy

pogański myśliciel wśród dzikich ludzi, pierwszy człowiek, który zaczął myśleć, reprezentował właśnie takie dojrzałe dziecko Platona: prostoduszne i otwarte jak dziecko, ale jednocześnie siła i głębia dojrzałego człowieka są już czuć w nim. Nie nadał jeszcze nazwy naturze, nie połączył w jednym słowie całej tej nieskończonej różnorodności wrażeń wizualnych, dźwięków, form, ruchów, które obecnie nazywamy potoczną nazwą - „wszechświat”, „natura” lub w jakikolwiek sposób inaczej i jednym słowem się ich pozbyć.

Dla dzikiej, głęboko czującej osoby wszystko było wciąż nowe, nie objęte słowami i formułami. Wszystko stało przed nim nagie, oślepiając go swoim światłem, piękne, groźne, niewyrażalne. Natura była dla niego tym, czym zawsze pozostaje dla myśliciela i proroka – nadprzyrodzoną.

Ta skalista kraina, zielona i kwitnąca, te drzewa, góry, rzeki, morza z ich wiecznym głosem; to bezkresne, głębokie morze lazuru, unoszące się nad głową człowieka; wiatr wiejący w górze; czarne chmury, piętrzące się jedna na drugiej, ciągle zmieniające swą formę i wybuchające teraz ogniem, potem gradem i deszczem – co to wszystko jest? Tak co? Tak naprawdę tego nadal nie wiemy i nigdy się nie dowiemy. Unikamy zawstydzenia nie dlatego, że mamy większy wgląd, ale z powodu naszej swobodnej postawy, naszej nieuwagi, braku głębi w naszym spojrzeniu na naturę. Przestajemy się tym wszystkim dziwić tylko dlatego, że przestajemy o tym myśleć. Gruba, stwardniała skorupa tradycji, aktualnych zwrotów, zwykłych słów utworzyła się wokół naszej istoty, gęsto i ze wszystkich stron otaczając każdą koncepcję, którą możemy dla siebie stworzyć. Nazywamy ten ogień, który przecina czarną, groźną chmurę, „elektrycznością”, badamy go naukowo i pocierając jedwab i szkło, uzyskujemy coś podobnego do niego; Ale co to jest? Co to produkuje? Skąd to pochodzi? Gdzie znika? Nauka zrobiła dla nas wiele. Ale żałosna jest nauka, która chciałaby ukryć przed nami cały ogrom, głębię, świętość nieskończonej niewiedzy, do której nigdy nie możemy się przedostać i po powierzchni której cała nasza wiedza unosi się jak lekki nalot. Ten świat, mimo całej naszej wiedzy i całej naszej nauki, wciąż pozostaje cudem, niesamowitym, nieprzeniknionym, magicznym dla każdego, kto się nad nim zastanowi.

A wielka tajemnica czasu, czyż nie jest to kolejny cud? Bezgraniczny, cichy, nigdy nie odpoczywający, to tak zwany czas. Tocząc się, pędząc, szybko, cicho, jak przypływ oceanu, który wszystko unosi, w którym my i cały wszechświat migoczemy, jak opary, cienie, pojawiając się i znikając – na zawsze pozostanie w dosłownie cudownie. Uderza nas to i milczymy, bo brakuje nam słów, żeby o tym mówić. Niestety, ten wszechświat, co może o nim wiedzieć dziki człowiek? Co w ogóle możemy wiedzieć? Że jest siłą, połączeniem sił połączonych na tysiąc sposobów. Siła, która nie jest nami, to wszystko. Ona nie jest nami, jest czymś zupełnie innym od nas.

Moc, moc, moc wszędzie; my sami jesteśmy tajemniczą siłą w centrum tego wszystkiego. „Nie ma na drodze gnijącego liścia, który nie zawierałby siły: w przeciwnym razie jak mógłby zgnić?” Tak, rzeczywiście, nawet dla myśliciela ateisty, jeśli coś takiego jest w ogóle możliwe, to także musi to być cud. Ten ogromny, bezgraniczny wicher mocy, który nas tu otacza; wicher, który nigdy się nie kończy, wznoszący się tak wysoko, jak sam ogrom, tak wieczny jak sama wieczność. Czym on jest? Stworzenie Boga, odpowiadają ludzie religijni, stworzenie Boga wszechmogącego! Wiedza ateistyczna, ze swą naukową listą imion, z odpowiedziami i tak dalej, bełkocze na ten temat swoje żałosne przemówienia, jak gdyby chodziło o nieistotną, martwą substancję, którą można wlać do słojów lejdeńskich 3 i sprzedać z lada. Jednak naturalny zdrowy rozsądek człowieka, jeśli tylko człowiek uczciwie się do tego odniesie, głosi, że jest to coś żywego. O tak, coś niewyrażalnego, boskiego, w stosunku do czego, bez względu na to, jak wielką mamy wiedzę, przystoi nam przede wszystkim cześć, cześć i pokora, ciche uwielbienie, jeśli nie ma słów.

Następnie zauważę dalej: to dzieło, do którego w czasach takich jak nasze potrzebny jest prorok lub poeta, aby nauczał i uwalniał ludzi spod tej bezbożnej przykrywki, spis nazwisk, aktualne zwroty naukowe, w dawnych czasach robił to każdy poważny umysł sama w sobie, nie zaśmiecona podobnymi pojęciami. Świat, który teraz jest boski tylko w oczach wybranych, taki był wówczas dla każdego, kto zwrócił na niego swoje otwarte spojrzenie. Następnie mężczyzna stanął przed nim nago, twarzą w twarz. „Wszystko było boskie, czyli Bogiem” – Jean Paul 4 stwierdza, że świat taki właśnie jest. Gigant Jean Paul, który miał dość siły, aby nie poddać się chodzącym frazesom; ale wtedy nie było żadnych chodzących zwrotów. Canopus 5, świecący wysoko nad pustynią niebieskim diamentowym blaskiem, tym dzikim błękitem, jakby duchowym blaskiem, znacznie jaśniejszym niż to, co znamy w naszych krajach. Przeniknął do samego serca dzikiego Izmaelity, służył jako gwiazda przewodnia na bezkresnej pustyni. Jego dzikiemu sercu, które zawierało wszystkie uczucia, ale nie znało jeszcze ani jednego słowa, aby je wyrazić, ten Canopus musiał wydawać się małym okiem, patrzącym z głębin samej wieczności i ujawniającym wewnętrzny blask. Czy nie możemy zrozumieć, jak ci ludzie czcili Kanoposa, jak stali się tak zwanymi Sabeitami, czcicielami gwiazd? Taki jest, moim zdaniem, sekret wszelkiego rodzaju religii pogańskich. Uwielbienie jest najwyższym stopniem cudu; cud, który nie zna granic i miary, jest uwielbieniem. Dla ludzi prymitywnych wszystkie przedmioty i każdy przedmiot, który istniał obok nich, wydawał się symbolem boskości, symbolem jakiegoś Boga.

I zauważcie, jaka nić prawdy tu nigdy się nie przebija. Czy boskość nie przemawia także do naszego umysłu w każdej gwieździe, w każdym źdźble trawy, jeśli tylko otworzymy oczy i duszę? Nasza cześć nie ma już takiego charakteru. Ale czy nie jest to nadal uważane za szczególny dar, przejaw tego, co nazywamy „naturą poetycką”, umiejętność dostrzegania w każdym przedmiocie jego boskiego piękna, dostrzegania, jak każdy przedmiot faktycznie reprezentuje dotychczas „okno, przez które możemy zajrzeć”? w samą nieskończoność”? Osobę potrafiącą dostrzec w każdym przedmiocie to, co zasługuje na miłość, nazywamy poetą, artystą, geniuszem, osobą utalentowaną, kochającą. Ci biedni Sabeici na swój sposób dokonali tego, co robi tak wielki człowiek. W każdym razie, w jakikolwiek sposób to zrobili, sam fakt, że to zrobili, przemawia na ich korzyść. Stały wyżej od zupełnie głupiego człowieka, od konia czy wielbłąda, którzy o niczym takim nie myślą!

Jeśli jednak wszystko, na co zwracamy wzrok, jest dla nas emblematem Boga Najwyższego, to – dodam – w jeszcze większym stopniu niż jakakolwiek rzecz zewnętrzna sam człowiek reprezentuje taki emblemat. Słyszałeś słynne słowaŚw. Jan Chryzostom, który powiedział o szekinach, czyli przybytku przymierza, widzialnym objawieniu Boga danym Żydom: „Prawdziwym szekinem jest człowiek!” 6 Tak, to prawda: to wcale nie jest pusty frazes, to prawda. Esencja naszego istnienia, ta tajemnicza rzecz, która sama siebie wzywa I- niestety, jakimi słowami trzeba to wszystko określić - jest tchnienie nieba. Najwyższa istota objawia się w człowieku. To ciało, te zdolności, to nasze życie – czy to wszystko nie stanowi jakby zewnętrznej osłony bytu, który nie ma imienia? „We wszechświecie jest tylko jedna świątynia” – mówi z szacunkiem Novalis 7 – „a tą świątynią jest ludzkie ciało. Nie ma świątyni większej niż ta wzniosła forma. Pochylanie głowy przed ludem oznacza okazanie należnego szacunku temu objawieniu w ciele. Dotykamy nieba, gdy kładziemy rękę na ciele człowieka!” Z tego wszystkiego mocno trąci to pustą retoryką, choć w rzeczywistości daleko jej do retoryki. Jeśli dobrze się nad tym zastanowimy, okaże się, że mamy do czynienia z faktem naukowym, że jest to prawdziwa prawda, wyrażona słowami, jakie możemy mieć. Jesteśmy cudem nad cudami, wielką, niezgłębioną tajemnicą Boga. Nie możemy tego zrozumieć; nie wiemy jak o tym rozmawiać. Ale możemy to poczuć i wiedzieć, że tak jest.

Nie ma wątpliwości, że kiedyś tę prawdę odczuwano wyraźniej niż obecnie. Wczesne pokolenia ludzkości zachowały świeżość młodości. Jednocześnie odznaczała się głębią poważnego człowieka, nie myśląc, że pozbyli się już wszystkiego, co niebieskie i ziemskie, nadając wszystkiemu naukowe nazwy, ale patrząc bezpośrednio na świat Boży z czcią i zachwytem, odczuwał mocniej, że w człowieku i naturze jest boskość. Mogli, nie będąc szaleńcami, czcić naturę, człowieka i tego ostatniego bardziej niż cokolwiek innego w tej naturze. Honorować, jak powiedziałem powyżej, oznacza zadziwić się bez granic i mogliby to zrobić z całą pełnią swoich możliwości, z całą szczerością swoich serc. Uważam cześć bohaterów za wielką cechę charakterystyczną systemów myśli starożytnej. To, co nazywam gąszczem pogaństwa, wyrosło z wielu korzeni. Wszelki podziw, wszelki kult jakiejkolwiek gwiazdy czy przedmiotu był korzeniem lub jedną z nitek korzenia, lecz cześć bohaterów jest korzeniem najgłębszym ze wszystkich, korzeniem głównym, kluczowym, który w dużej mierze odżywia i rozwija wszystko w przeciwnym razie.

A teraz, jeśli nawet cześć gwiazdy miała swoją znana wartość o ileż ważniejszy może być kult bohatera! Oddawanie czci bohaterowi jest transcendentnym zachwytem nad wielkim człowiekiem. Mówię, wspaniali ludzie niesamowici ludzie Nadal; Mówię, że właściwie nie ma nic innego zaskakującego! Nie ma szlachetniejszego uczucia w piersi mężczyzny niż to zaskoczenie przed kimś, kto jest od niego wyższy. I w tej chwili, jak w ogóle w każdej chwili, wywiera ona życiodajny wpływ na życie człowieka. Religia, powiadam, na tym opiera się; nie tylko religie pogańskie, ale religie o wiele wyższe i prawdziwsze, wszystkie religie znane dotychczas. Cześć dla bohatera, zaskoczenie płynące z głębi serca i pogrążające człowieka w ziemi, żarliwa, bezgraniczna pokora wobec osoby idealnie szlachetnej, boskiej - czyż nie na tym właśnie polega ziarno samego chrześcijaństwa? Największym ze wszystkich bohaterów jest Ten, którego nie będziemy tu wymieniać! Medytuj nad tym sanktuarium w świętej ciszy. Przekonasz się, że jest to ostatnie wcielenie zasady, która niczym „czerwona nić” biegnie przez całą ziemską historię człowieka.

Czy też, zwracając się ku niższym, mniej niewypowiedzianym zjawiskom, nie widzimy, że wszelka lojalność (wierność, oddanie) jest również pokrewna wierze religijnej? Wiara to lojalność wobec jakiegoś natchnionego nauczyciela, jakiegoś wzniosłego bohatera. Czym więc jest sama lojalność, tchnieniem życia każdego społeczeństwa, jeśli nie wynikiem czci bohaterów, jeśli nie pokornym zdziwieniem wobec prawdziwej wielkości? Społeczeństwo opiera się na czci bohaterów.

Wszelkiego rodzaju tytuły i stopnie, na których opiera się jedność człowieka, reprezentują to, co moglibyśmy nazwać geroarchią (rządami bohaterów) lub hierarchią, ponieważ ta geroarchia również zawiera dość „świętości”! Duke („książę”) oznacza Duxa, „przywódcę”; Könning, Canning – „osoba, która wie lub potrafi” 8 . Każde społeczeństwo jest wyrazem czci dla bohaterów w ich stopniowym stopniowaniu i nie można powiedzieć, że ta stopniowość jest całkowicie nieprawdziwa, istnieje szacunek i posłuszeństwo okazywane ludziom naprawdę wielkim i mądrym.

Stopniowości, powtarzam, nie można powiedzieć, że jest całkowicie nieprawdziwa! Wszyscy oni, ci dygnitarze publiczni, reprezentują banknoty przypominające złoto, ale niestety zawsze jest wśród nich wiele fałszywych banknotów. Możemy wykonywać nasze operacje z pewną liczbą podrobionych, fałszywych banknotów, nawet przy znacznej ich liczbie; staje się to jednak zdecydowanie niemożliwe, gdy wszystkie są fałszywe lub gdy większość z nich jest fałszywa! Nie, wtedy musi nadejść rewolucja, potem podniosą się krzyki demokracji, ogłoszą wolność i równość i nie wiem, co jeszcze. Wtedy wszystkie bilety uznawane są za fałszywe; nie da się ich wymienić na złoto, a zrozpaczeni ludzie zaczynają krzyczeć, że złota w ogóle nie ma i nigdy nie było! „Złoto”, kult bohaterów, istnieje jednak, jak istniało zawsze i wszędzie, i nie może zniknąć, dopóki istnieje człowiek.

Wiem doskonale, że obecnie kult bohaterów uznawany jest za kult przestarzały, który ostatecznie przestał istnieć. Nasz wiek, z powodów, które kiedyś byłyby godnym przedmiotem badań, jest wiekiem, który zaprzecza, że tak powiem, samemu istnieniu wielkich ludzi, samej ich celowości. Pokażmy naszym krytykom wielkiego człowieka, takiego jak Luter 9, a zaczną od tego, co nazywają „wyjaśnieniem”. Nie będą się przed nim kłaniać, ale zaczną go mierzyć i stwierdzą, że należy do ludzi małej rasy! Mówili, że był „produktem swoich czasów”. Czas go wezwał, czas zrobił wszystko, ale nie zrobił niczego, czego my, mali krytycy, nie potrafilibyśmy równie dobrze! Moim zdaniem taka krytyka to żałosna praca. Czas spowodował? Niestety, znamy czasy, które dość głośno wzywały swojego wielkiego człowieka, ale go nie znalazły! Nie pojawiło się. Opatrzność go nie zesłała. Czas, wołając go z całych sił, miał odpaść w zapomnienie, gdyż nie przyszedł, kiedy go wezwano.

Bo jeśli się zastanowimy, przekonamy się, że żadnemu czasowi nie groziłaby zagłada, gdyby znalazł wystarczająco wielkiego człowieka. Mądrze trafnie określić potrzeby czasu; odważny, aby poprowadzić go prostą drogą do celu; to jest zbawienie wszechczasów. Ale porównuję czasy wulgarne i pozbawione życia z ich niewiarą, katastrofami, zamętem, zwątpieniem i niezdecydowaniem, trudnymi okolicznościami. Czasy bezradnie wymieniające się na coraz gorsze nieszczęścia, prowadzące je do ostatecznej zagłady – porównuję to wszystko do suchego, martwego lasu, czekającego jedynie na błyskawicę z nieba, która go zapali. Wielki człowiek, którego wolna moc pochodzi prosto z rąk Boga, jest błyskawicą. Jego słowo jest mądrym i zbawiennym słowem; każdy może w to wierzyć. Wszystko wokół tej osoby zapala się wówczas, ponieważ uderza swoim słowem, i wszystko płonie ogniem podobnym do jego własnego. Uważa się, że te suche, obracające się w kurzu gałęzie powołały go do istnienia. Oczywiście było to dla nich niezwykle potrzebne, ale co do tego, że zadzwonili! ..

1 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72

Thomasa Carlyle'a

Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii

Pierwsza rozmowa Bohater jako bóstwo. Po pierwsze: pogaństwo, mitologia nordycka

Nie ulega wątpliwości, że jest to temat zbyt szeroki. Zasługuje na nieporównanie bardziej szczegółowe rozpatrzenie, niż jest to możliwe w tym przypadku. Ogromny temat jest nieograniczony, w rzeczywistości jest tak rozległy, jak historia samego świata. Bo historia świata, historia tego, czego człowiek dokonał na tym świecie, jest moim zdaniem w istocie historią wielkich ludzi, którzy pracowali tutaj, na ziemi. Oni, ci wielcy ludzie, byli przywódcami ludzkości, wychowawcami, wzorami i w szerokim tego słowa znaczeniu twórcami wszystkiego, do czego dążyła cała masa ludzi w ogóle, co chciała osiągnąć. Wszystko, co dzieje się na tym świecie, jest w istocie zewnętrznym rezultatem materialnym, praktyczną realizacją i ucieleśnieniem myśli, które należały do wielkich ludzi wysłanych do naszego świata. Historia tych ostatnich jest naprawdę duszą całej historii świata. Jest zatem rzeczą oczywistą, że wybrany przez nas temat, ze względu na jego obszerność, w żaden sposób nie może zostać wyczerpany w naszych rozmowach.

Jedno jednak pociesza: wspaniali ludzie, jakkolwiek by o nich nie mówić, zawsze tworzą niezwykle pożyteczne społeczeństwo. Nawet przy najbardziej powierzchownym podejściu do wielkiego człowieka, wciąż coś zyskujemy na kontakcie z nim. Jest źródłem życiowego światła, którego bliskość zawsze działa na człowieka dobroczynnie i przyjemnie. Jest to światło, które oświetla świat, oświetlając ciemności świata. To nie jest tylko zapalona lampa, ale raczej naturalne źródło światła, świecące niczym dar z nieba; źródło naturalnej, oryginalnej intuicji, odwagi i bohaterskiej szlachetności, rozprzestrzeniające wszędzie swoje promienie, w blasku których każda dusza czuje się dobrze. Tak czy inaczej, nie będziesz narzekać, że zdecydowałeś się na chwilę wędrować w pobliżu tego źródła.

Bohaterowie wzięci z sześciu różnych sfer, a w dodatku z bardzo odległych epok i krajów, skrajnie różniący się od siebie jedynie wyglądem zewnętrznym, niewątpliwie rozjaśnią nam wiele spraw, gdyż będziemy ich traktować z ufnością. Gdybyśmy mogli je zobaczyć wyraźnie, wniknęlibyśmy w pewnym stopniu w samą istotę historii świata. Jakże będę szczęśliwy, jeśli będę mógł w takiej chwili pokazać wam, choćby w małej mierze, pełny sens bohaterstwa, wyjaśnić boską relację (jak muszę to nazwać), która istnieje przez cały czas między wielkim człowiekiem i innymi ludźmi, a tym samym nie tylko wyczerpać temat, ale jedynie, że tak powiem, przygotować grunt! W każdym razie muszę spróbować.

Religia to sposób, w jaki człowiek czuje się duchowo połączony ze światem niewidzialnym lub nieświatem. I zapewniam, że jeśli powiesz mi, jaka jest taka postawa danej osoby, w ten sposób z dużą dozą pewności określisz, jaką osobą jest ta osoba i jaką pracę będzie wykonywał. Dlatego zarówno w odniesieniu do jednostki, jak i całego narodu, najpierw pytamy, jaka jest jego religia? Czy to pogaństwo, ze swoim licznym zastępem bogów, jest jedynie zmysłowym przedstawieniem tajemnicy życia, a za główny element uznaje się siłę fizyczną? Czy chrześcijaństwo wierzy w to, co niewidzialne, nie tylko jako coś realnego, ale też jedyną rzeczywistość? Czas zatrzymujący się w każdym z jego najbardziej nieistotnych momentów w wieczności? Dominacja władzy pogańskiej zastąpiona przez szlachetniejszą supremację, supremację świętości? Czy jest to sceptycyzm, wątpienie i dociekanie, czy istnieje niewidzialny świat, czy istnieje jakaś tajemnica życia, czy też jest to tylko szaleństwo, czyli zwątpienie, a może niedowierzanie i całkowite zaprzeczenie temu wszystkiemu? Odpowiedź na postawione pytanie oznacza uchwycenie samej istoty historii osoby lub narodu.

Tutaj, w przededniu naszych rozmów, protestuję przeciwko stosowaniu takiej hipotezy do pogaństwa [pogaństwa] i w ogóle do wszelkiego rodzaju innych „izmów”, którymi kierowali się ludzie w pewnych epokach w swojej ziemskiej wędrówce. Rozpoznali w nich niezaprzeczalną prawdę, inaczej by ich nie przyjęli. Oczywiście jest mnóstwo szarlatanerii i oszustwa; w szczególności strasznie zalewają sobą religie na stoku swego rozwoju, w epokach schyłku; ale szarlatanizm nigdy nie był siłą twórczą w takich przypadkach; oznaczało to nie zdrowie i życie, ale rozkład i stanowiło pewny znak nadchodzącego końca! Nigdy nie traćmy tego z oczu. Hipoteza, że szarlataneria może zrodzić wiarę, niezależnie od wiary, nawet wśród ludzi dzikich, wydaje mi się najbardziej godnym ubolewania błędem. Szarlataneria niczego nie tworzy; przynosi śmierć, gdziekolwiek się pojawi. Nigdy nie przyjrzymy się prawdziwemu sercu żadnego przedmiotu, jeśli zajmiemy się jedynie oszustwami, które się na nim zgromadziły. Nie odrzucajmy całkowicie tych ostatnich jako bolesnych przejawów, wypaczeń, w związku z czym naszym jedynym obowiązkiem, obowiązkiem każdego człowieka jest położyć im kres, wymieść je, oczyścić z nich zarówno nasze myśli, jak i nasze czyny .

Thomasa Carlyle'a

Carlyle Thomas (1795-1881), angielski publicysta, historyk i filozof. Wysunął koncepcję „kultu bohaterów”, jedynych twórców historii.

Carlyle Thomas (1795/1881) – angielski filozof i historyk, autor dzieł publicystycznych. Carlyle stworzył teorię „kultu bohaterów”, którzy jego zdaniem są jedynymi twórcami historii.

Guryeva T.N. Nowy słownik literacki / T.N. Guriew. – Rostów n/a, Phoenix, 2009 , Z. 122.

Carlyle Thomas (1795-1881) Angielski filozof i historyk burżuazyjny. Propagował niemiecką filozofię idealistyczną i reakcyjny romantyzm, bliski panteizm. Carlyle zastosował do społeczeństwa doktrynę Fichtego o aktywnej działalności podmiotu jako twórczy początek świata, uzasadniając „kult bohaterów”. Według Carlyle’a historia społeczeństwa to biografia wielkich ludzi. Carlyle jest zwolennikiem historycznego cyklu teorii. Jego krytyka kapitalizmu jest bliska „feudalnemu socjalizmowi”. Współcześni filozofowie i socjolodzy burżuazyjni wykorzystują dziedzictwo Carlyle'a do walki z marksizmem-leninizmem. Ważniejsze dzieła: „Sartor Revartus” (1834), „Bohaterowie, cześć bohaterów i bohaterstwo w historii” (1840), „Przeszłość i teraźniejszość” (1843), „Historia rewolucji francuskiej” (tomy 1-3 , 1837), „Pamflety współczesne” (1850).

Słownik filozoficzny. wyd. TO. Frolowa. M., 1991 , Z. 182.

Filozof

Carlyle Thomas (4 grudnia 1795, Ecclefehan, Dumfries, Szkocja - 5 lutego 1881, Londyn) – brytyjski filozof, pisarz, historyk i eseista. Urodzony w rodzinie murarza. Wychowywany był w duchu surowego purytanizmu, w poszanowaniu poczucia obowiązku i kultu pracy. Od 5 roku życia uczył się w miejscowej szkole wiejskiej, począwszy od 1805 roku – w „szkole łacińskiej” w Annan. W 1809 wstąpił na uniwersytet w Edynburgu. Po ukończeniu kursu przygotowawczego (który obejmował naukę języków, filozofii i matematyki) porzucił plan podjęcia studiów teologicznych. W 1814 roku został nauczycielem matematyki w Annan. Tutaj Carlyle zainteresował się literaturą, studiował język niemiecki. W 1816 roku zaprzyjaźnił się z późniejszym słynnym kaznodzieją E. Irvingiem; kierował szkołą dla chłopców w Kirkkaldy. Od grudnia 1819 mieszkał w Edynburgu, studiował prawo na uniwersytecie, udzielał prywatnych lekcji. W latach 1818-20 współpracował w Encyklopedii Brewstera w Edynburgu, a w 1822 roku otrzymał posadę nauczyciela domowego. Pierwsze znaczące publikacje dotyczyły literatury niemieckiej: w 1822 r. w „New Edinburgh Review” ukazał się artykuł Carlyle’a o Fauście Goethego, a w latach 1823–24 w „London Magazine” seria artykułów zatytułowanych Schiller’s Life (oddzielne wyd. 1825). W latach 1818-21 przeżył kryzys duchowy, który tłumaczył faktem, że duch badań, napędzany umiłowaniem prawdy, natchnął go wiedzą sprzeczną z wiarą dzieciństwa. Carlyle scharakteryzował swój stan jako utratę nadziei i wiary, które są wszystkim w życiu człowieka. Cały wszechświat, łącznie z jego własnym „ja”, wydawał mu się mechanizmem nieznającym wolności. Carlyle'a dręczyła jego słabość, którą, jak rozumiał, można było przezwyciężyć jedynie działaniem, działanie zaś wymagało świadomości własnej siły, umiejętności przeciwstawienia się konieczności martwej natury. W czerwcu 1821 roku Carlyle przeżył duchowe odrodzenie, przezwyciężając „koszmar niewiary”, pozbywając się strachu i nabierając pogardy dla zła. W latach dwudziestych XIX wieku aktywnie zaangażowany w niemiecką filozofię i poezję, lubił Goethe , Schillera , Novalis , ks. Schlegel , Fichte I Schelling. Swoją misję widziałem w promocji kultury niemieckiej. Światopogląd Carlyle'a ukształtował się w epoce psychologii asocjacyjnej, utylitaryzmu w etyce i indywidualistycznej ekonomii politycznej dominujących w życiu duchowym Anglii. Carlyle nazwał ten rodzaj filozofii „mechaniczną filozofią zysku i straty”. Carlyle odrzucał systemy w filozofii; bliski mu był mistycyzm, romantyzm, subiektywizm i aktywizm światopoglądowy. W latach dwudziestych XIX wieku uznawał logiczną nieskazitelność „Systemu natury” Holbacha, uważał, że świat jest nieczułym mechanizmem wrogim ludzkiemu „ja” jako źródłu i nosicielowi wolności, buntującym się przeciwko światu. Uznając właściwy materialistyczny pogląd na świat, Carlyle zrozumiał, że opiera się on na tezie o realności materii w czasie i przestrzeni. Zapoznani przez Novalis i ks. Schlegla wraz z nauką Kanta o fenomenie przestrzeni i czasu, Carlyle zmienił swoje poglądy na świat przyrody. Jednak w przeciwieństwie do Kanta jest on przekonany o substancjalności duszy jako źródła siły i kreatywności. Wewnętrzna siła duszy objawia się w duchowej i cielesnej egzystencji człowieka, ale Carlyle uważa teraz cały świat materialny za formę manifestacji najwyższej wewnętrznej mocy - Boga, deifikującego materię jako szatę Boga. Wieczność Boga objawia się w wieczności przeszłości i wieczności przyszłości, których spotkanie stanowi teraźniejszość. Cała historia Carlyle’a jest ciągłym objawieniem, a każdy, kto szuka Boga i głosi o Nim innym, jest prorokiem. Carlyle wierzy, że zarówno przyroda, jak i historia zasługują na szacunek i „wieczne „tak”. 17 października 1826 Carlyle poślubia Jane Walsh, do 1828 mieszka w Edynburgu. Publikacje z lat 20. XIX w głównie oddany Literatura niemiecka: w 1823 ukazał się jego przekład „Wilhelma Meistera” (Carlyle wysłał go do Goethego, rozpoczęła się korespondencja, która stawała się coraz bardziej znacząca; później została opublikowana; „Życie Schillera” Carlyle’a ukazało się w języku niemieckim ze wstępem Goethego ), w 1827 r. – artykuł o literaturze niemieckiej, w 1828 r. – artykuły o Goethem, Heinie i Burnsie, w 1829 r. – eseje o Wolterze, Novalisie i artykule „Znaki czasu”, w 1830 r. – artykuł o historii, w 1832 r. - trzy artykuły o Goethem, w 1833 r. - trzy artykuły o historii, powieść Sartor Resartus. W latach 1828-1834 z powodu trudności finansowych mieszkał w majątku Kregenpattock, gdzie pracował na Sartor Resartus. W 1831 roku, przebywając w Londynie w związku z problemami związanymi z publikacją powieści, Carlyle spotkał się J. S. Millem. W 1833 roku poznał RW Emerson, amerykański filozof będący pod wpływem Carlyle'a; dzięki Emersonowi ukazała się książka „Sartor Resartus”. osobne wydanie w Ameryce (1836, w Anglii - 1838). W latach 1833-34 powieść ukazała się w czasopiśmie Fraser’s Magazine.

Powieść Sartor Resartus. Życie i myśli Herr Teufelsdrocka to złożone dzieło literackie, pełne symboli i alegorii. Na obraz bohatera, który napisał dzieło „Odzież, jej pochodzenie i filozofia”, Carlyle śledzi rozwój ludzkiej duszy aż do wolności. W rozdziałach „Wieczne Nie”, „Centrum obojętności” i „Wieczne Tak” przedstawia własne duchowe doświadczenie lat kryzysu. Carlyle twierdzi, że jedynym oparciem człowieka jest Bóg i jego własna dusza. Wszystko, co istnieje, jest związane z naszą duchową istotą i podobnie jak ono pochodzi od Boga. Dlatego człowiek musi kochać całe stworzenie. W powieści zarysowane są myśli Carlyle'a o świecie, o wieczności i czasie, o naturze, człowieku i umyśle, o społeczeństwie, religii, Kościele, symbolach, ideałach, nieśmiertelności, przeszłości i przyszłości itp. Filozofia „ubioru” zamienia się w prawdziwy światopogląd. Przestrzeń, czas i wszystko, co się w nich znajduje, są jedynie symbolami Boga, za którymi należy dostrzec samą Boskość. Ale świat, szata Boga, nie jest martwy, jest Jego żywą szatą, a wszystko, co dzieje się na świecie, symbolizuje wieczne działanie Boga. Duch każdej epoki płonie w płomieniu, który go pożera, lecz zamiast końca rzeczy, odradza się feniks. Za dymem widzimy Boskość. Dlatego stosunek człowieka do świata nie może być czysto kontemplacyjny, musi przyczynić się do narodzin nowego feniksa. Na końcu książki Carlyle satyrycznie przedstawia nowoczesne społeczeństwo, które utraciło swoją wewnętrzną istotę, przeradzając się w symbole, zarówno po stronie klas rządzących, jak i po części proletariatu.

Od 1834 roku Carlyle mieszka w Londynie. Tutaj pracuje nad „Historią rewolucji francuskiej” (wyd. 1837). W 1835 roku poznał D. Sterlinga, który w 1839 roku napisał esej na temat światopoglądu Carlyle'a - najlepszy, zdaniem Carlyle'a, ze wszystkiego, co o nim napisano (opublikowany w dodatku do rosyjskiego wydania Sartor Resartus). Sterling podkreśla w światopoglądzie Carlyle'a wymóg pełnego szacunku stosunku do świata i człowieka, traktując je jako cud; twierdzenie, że najwyższą formą stosunku człowieka do świata jest religia, która opiera się na poczuciu boskości; ta ostatnia sama w sobie jest najwyższą formą boskości w ludzkiej egzystencji. Carlyle bardzo ceni także poezję. Głównym zadaniem człowieka jest nie tyle wiedza, co praca, kreatywność, które nagradzają szlachetne wysiłki. Poprzez pomieszanie przeszłości i teraźniejszości trzeba być w stanie rozważyć podstawy ludzkich działań. Jednak pełna czci obserwacja przerazi człowieka przed złem, nieprawdą, słabością, kolizjami. Moralnym wsparciem osoby w takiej sytuacji powinna być praca, odwaga, prostota i prawdomówność.

Po publikacji Sartora Resartusa Carlyle stopniowo traci zainteresowanie literaturą, której wcześniej nie uważał za cel w sobie, upatrując w niej sposobu na zrozumienie świata i człowieka. Światopogląd Carlyle’a rozwija się w kierunku filozofii historii. W dziełach „Znaki czasu” (1829) i „Charakterystyka naszych czasów” swoje krytyczne stanowisko wyraził w stosunku do instytucji publicznych, współczesnej filozofii społecznej; Carlyle uważa, że współczesne społeczeństwo jest chore, twierdzi, że ludzie są zbyt zajęci swoim „ja”, zbyt zmęczeni swoimi problemami; najpoważniejszą chorobą społeczeństwa jest nadmierne bogactwo jednych i ubóstwo innych. Obecna sytuacja jest gorsza niż wcześniej z powodu braku wiary i ideałów. Ludzie nie robią nic intuicyjnie, z głębi swojej esencji wszyscy kierują się utwardzonymi recepturami. Stracili wiarę w siebie, w skuteczność własnych wysiłków, nie zależy im na wewnętrznym doskonaleniu, ale na zewnętrznej adaptacji, gonią zewnętrzne przemiany. Tymczasem reformy są przedwczesne bez samodoskonalenia, bez osiągnięcia wolności, nie tylko w sensie politycznym. W eseju „Chartyzm”, który wywołał ogromne oburzenie opinii publicznej, Carlyle nie wypowiada się ze stanowisk partyjnych, uważa czartyzm za przejaw życia społecznego, głęboko zakorzenionego w niezadowoleniu robotników ze swojego stanowiska. Badając ogólne przyczyny czartyzmu, Carlyle szczegółowo rozwodzi się nad różnymi aspektami życia społecznego ówczesnej Anglii, spiera się ze współczesnymi ekonomistami, nie akceptuje tezy o tymczasowym charakterze nieszczęść mas pracujących, które rzekomo znikną samo w sobie nie zgadza się z zasadą całkowitego nieingerowania państwa w życie gospodarcze. W 1843 roku w książce „Przeszłość i teraźniejszość”, wychodząc od jednej średniowiecznej kroniki, Carlyle porównuje obecną sytuację z przeszłością; argumentuje, że dotychczasowe silne więzi między ludźmi zastąpiono więzią w postaci kontraktu pieniężnego, a obecna formalna wolność ludzi tylko pogorszyła sytuację, gdyż całkowicie zdjęła z panów odpowiedzialność za swoją sytuację. Według Carlyle’a tylko silny człowiek, geniusz, może właściwie zarządzać społeczeństwem. W Pamfletach dnia ostatniego (1850) Carlyle jeszcze ostrzej krytykuje nowoczesność, mówiąc o niewolnictwie, urzędach, parlamencie, modelowych więzieniach (gdzie życie więźniów lepsze życie robotnicy), podwójną moralność (Brytyjczycy wyznają dwie religie: w niedzielę chrześcijaństwo, w dni powszednie ekonomię polityczną) itp. Carlyle w swoim dziennikarstwie wypowiada się z punktu widzenia moralności, sumienia i obowiązku, pesymistycznie oceniając obecny stan społeczeństwa.

W latach 1837-40 Carlyle wielokrotnie przemawiał w Londynie, wygłaszając publiczne wykłady. Ostatni kurs ukazał się pod tytułem O bohaterach, kulcie bohaterów i bohaterstwie w historii (1840). Według Carlyle’a historia świata to historia, biografia wielkich ludzi: wychowawców, mecenasów, twórców. Wszystkie rzeczy istniejące na świecie są ucieleśnieniem ich myśli i aspiracji. Wielcy ludzie - prorocy, poeci, kaznodzieje, pisarze, władcy. Wbrew panującym wówczas tendencjom Carlyle widzi w wielkich ludziach cud, coś nadprzyrodzonego, proroków, przez których następuje ciągłe objawienie Boga. Ich dusze są otwarte na boską treść życia, ich cechami są szczerość, oryginalność, poczucie rzeczywistości. W 1845 r. Carlyle opublikował Listy i przemówienia Olivera Cromwella, a w 1851 r. biografię D. Sterlinga. Ostatnim ważnym dziełem Carlyle'a jest Życie Fryderyka Wielkiego (tomy 1-5, 1858-65). Pracując nad książką, Carlyle dwukrotnie odwiedził Niemcy (1852, 1858). Podczas wojny francusko-pruskiej Carlyle publikował w „The Times” po stronie Niemiec, za co Bismarck przyznał mu Order Zasługi. Carlyle wywarł ogromny wpływ moralny i literacki (w szczególności na Dickensa, Ruskina i innych) na swoich współczesnych, broniąc wartości moralnych w epoce rewolucji i zmian.

I. V. Borisova

Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAS. Wyd. naukowe rada: V.S. Stepin, AA Huseynov, G.Yu. Półgin. M., Myśl, 2010 , t. II, E - M, s. 25 218-219.

Historyk

Carlyle, Carlyle, Thomas (4.XII.1795 - 4.II.1881) – angielski publicysta, historyk, filozof. Syn wiejskiego murarza. Absolwent Uniwersytetu w Edynburgu (1814). Poglądy filozoficzne i historyczne Carlyle'a ukształtowały się pod silnym wpływem niemieckich filozofów idealistycznych i reakcyjnych romantyków, a częściowo także Saint-Simona. Engels zdefiniował światopogląd Carlyle’a jako panteizm (por. K. Marx i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 1, s. 589). W broszurach Carlyle'a „Chartyzm” („Chartyzm”, L., 1840), „Teraz i wcześniej” (L., 1843; tłumaczenie rosyjskie - M., 1906) i innych dziełach z lat 30. - wczesnych 40. współczucie dla pracujących ludzi, głęboką, czasem rewolucyjną krytykę kapitalizmu połączono z apoteozą średniowiecza i nawoływaniem do przywrócenia feudalno-hierarchicznych stosunków społecznych, co przybliżyło Carlyle'a do feudalnego socjalizmu. W najlepszym dziele historycznym Carlyle’a, Rewolucji Francuskiej (L., 1837; tłumaczenie rosyjskie – St. Petersburg, 1907), wraz z uzasadnieniem obalenia zgniłego absolutyzmu przez masy ludowe, skrajnie subiektywistyczna idealistyczna koncepcja „ kult bohaterów” został już zarysowany, rozwinięty w cyklu wykładów „Bohaterowie, cześć bohaterów i bohaterstwo w historii” (L., 1841; tłumaczenie rosyjskie - St. Petersburg, 1908), czytane w latach 1837–1840. Koncepcja ta leży u podstaw „Listów i przemówień Olivera Cromwella” („Listy i przemówienia Olivera Cromwella”, L., 1845-46) prawdziwi twórcy historii („historia świata jest biografią wielkich ludzi”) , a masy są „tłumem, narzędziem w ich rękach”; heroiczna zasada w społeczeństwie okresowo słabnie, po czym wybuchają ślepe, niszczycielskie siły ukryte w tłumie, aż społeczeństwo ponownie odkryje w „prawdziwych bohaterach” - „przywódcach” ( na przykład Cromwell, Napoleon). Takie jest według Carlyle'a błędne koło historii. W miarę rozwoju walki klasowej proletariatu drobnomieszczańska koncepcja filozoficzna i historyczna Carlyle'a stawała się coraz bardziej reakcyjna. (Zobacz np. „Pamflety dnia ostatniego” (L., 1850; tłumaczenie rosyjskie – St. Petersburg, 1907) itd.) Militaryzm pruski „Historia pruskiego Fryderyka II” („Historia pruskiego Fryderyka II”, t. 1- 13, 1858-65) świadczyło o głębokim kryzysie twórczości historycznej Carlyle'a. Pojęcie „kultu bohaterów” Carlyle’a zostało przejęte przez historiografię burżuazyjną i jest szeroko stosowane przez ideologów reakcji imperialistycznej.

I. N. Niemanow. Smoleńsk.

Radziecka encyklopedia historyczna. W 16 tomach. - M .: Encyklopedia radziecka. 1973-1982. Tom 7. KARAKEEV – KOSHAKER. 1965 .

Kompozycje: Dzieła, t. 1-30, L., 1896-1905; listy. 1826-1836, t. 1-2, L.-N. Y., 1888.

Literatura: Engels F., Sytuacja Anglii. Thomasa Carlyle’a. „Przeszłość i teraźniejszość”, K. Marx i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 1; Marks K. i Engels F., Thomas Carlyle. „Pamflety współczesne. Nr 1. Epoka nowożytna. Nr 2. Wzorowe więzienia”, ibid., t. 7; Lenin, V.I., „Notatki o imperializmie”, Soch., wyd. 4, t. 39, s. 23. 509; Nemanov IN, Subiektywistyczno-idealistyczna istota poglądów T. Carlyle'a na historię społeczeństwa, „VI”, 1956, nr 4; Froude JA, Thomas Carlyle, N. Y., 1882; Wilson D.A., Życie Thomasa Carlyle’a, t. 1-6, Nowy Jork, 1923-34; Młody LM, Thomas Carlyle i sztuka historii, L., 1939; Gascoyne D., Thomas Carlyle, L.-N. Y., 1952.

Carlyle, Carlyle Thomas (4 grudnia 1795, Ecclefehan, Szkocja - 5 lutego 1881, Londyn), angielski filozof, pisarz i historyk. Światopogląd Carlyle’a ukształtował się pod wpływem Goethego, Fichtego, Schellinga i niemieckich romantyków. Przeciwnik francuskiego materializmu i szkockiego utylitaryzmu.

W powieści filozoficznej Sartor Resartus (1833-34, przekład rosyjski, 1902), w tradycyjnym dla romantyzmu duchu mitologicznym, stworzył filozoficzny obraz świata, „ubrany” w rodzaj symbolicznej osłony-emblematów ukrywających transcendentną rzeczywistość natury i społeczeństwa. Za Fichtem uważał przestrzeń i czas za iluzję uczuć, która przesłania przed człowiekiem boski porządek wszechświata. Filozofia, zdaniem Carlyle’a, ma na celu „rozwikłanie” obecności ducha panteistycznego w widzialnych formach postrzeganego świata za pomocą symboli-emblematów. Kosmizm jest wpisany w romantyczny naturalizm Carlyle'a - pragnienie zjednoczenia mikrokosmosu „pozornej” natury z naturą uniwersalną i wiecznością, tożsamą z duchem. Subiektywizm Carlyle'a czasami prowadził go do solipsyzmu. Z filozofii spirytystycznej Carlyle’a korzystali przedstawiciele teozofii.

Panteistyczna symbolika Carlyle'a rozciągnęła się na społeczeństwo i kulturę. Ostro krytykował Kościół anglikański i cały system burżuazyjnych wartości duchowych. W filozofii historii Carlyle występował jako zwiastun „kultu bohaterów” – nosicieli boskiego przeznaczenia i duchowych twórców procesu historycznego, górujących nad „przeciętną” masą. Niektóre cechy socjologii Carlyle’a dają powód do porównania jej z ideologią „nadczłowieka” Nietzschego. Rozwijając koncepcję „stosunków pokrewieństwa” między właścicielami ziemskimi a niższymi klasami społeczeństwa feudalnego, wyidealizował korporacyjną strukturę feudalizmu, przedstawiając ją jako socjalizm. Feudalny socjalizm Carlyle'a był krytykowany w „Manifeście Partii Komunistycznej” przez K. Marksa i F. Engelsa.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Encyklopedia radziecka. Ch. redaktorzy: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

Kompozycje: Dzieła..., t. 1-30, L., 1899-1923; po rosyjsku za. - Historyczne i krytyczne eksperymenty, M., 1878; Etyka życia, Petersburg, 1906; Franciszek. rewolucja, Petersburg, 1907; Bohaterowie, cześć bohaterów i bohaterstwo w historii, Petersburg, 1908.

Przeczytaj dalej:

Filozofowie, miłośnicy mądrości

Historycy (przewodnik biograficzny).

Osoby historyczne Anglii (Wielka Brytania) (przewodnik biograficzny).

Kompozycje:

Działa, w. 1-30. L., 1899-1923, w języku rosyjskim. tłum.: Novalis. M., 1901; Sartora Resartusa. Życie i myśli Herr Teufelsdrocka, tom. 1-3. M., 1902; Etyka życia. Pracuj ciężko i nie poddawaj się! Petersburg, 1906; Teraz i wcześniej. M., 1906; Broszury z ostatniego dnia. Petersburg, 1907; Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii. Petersburg, 1908; Doświadczenia historyczne i krytyczne. M., 1978; Rewolucja Francuska. Fabuła. M 1991.

Literatura:

Yakovenko V. I. T. Carlyle, jego życie i działalność literacka. SPb., 1891; Hansel P. T. Carlyle. Petersburg, 1903; Kareev N. I. Thomas Carlyle. Jego życie, jego osobowość, jego dzieła, jego idee. Pg, 1923; Simone D. Carlyle. M., 1981; Froude J.A. Thomas Cairlyle: Historia pierwszych czterdziestu lat życia, 1795-1835. L., 1882; Ten sam. Thomas Carlyle: Historia jego życia w Londynie, 1834/81. L., 1884; Hood E. P. T. Carlyle. Myśliciel filozoficzny, teolog, historyk i poeta. Nowy Jork, 1970; Campbell I. T. Carlyle. L., 1974.

Pierwsza rozmowa Bohater jako bóstwo. Po pierwsze: pogaństwo, mitologia nordycka

Bohaterowie wzięci z sześciu różnych sfer, a w dodatku z bardzo odległych epok i krajów, skrajnie różniący się od siebie jedynie wyglądem zewnętrznym, niewątpliwie rozjaśnią nam wiele spraw, gdyż będziemy ich traktować z ufnością. Gdybyśmy mogli je zobaczyć wyraźnie, wniknęlibyśmy w pewnym stopniu w samą istotę historii świata. Jakże będę szczęśliwy, jeśli będę mógł w takiej chwili pokazać wam, choćby w małej mierze, pełny sens bohaterstwa, wyjaśnić boską relację (jak muszę to nazwać), która istnieje przez cały czas między wielkim człowiekiem i innymi ludźmi, a tym samym nie tylko wyczerpać temat, ale jedynie, że tak powiem, przygotować grunt! W każdym razie muszę spróbować.

Religia to sposób, w jaki człowiek czuje się duchowo połączony ze światem niewidzialnym lub nieświatem. I zapewniam, że jeśli powiesz mi, jaka jest taka postawa danej osoby, w ten sposób z dużą dozą pewności określisz, jaką osobą jest ta osoba i jaką pracę będzie wykonywał. Dlatego zarówno w odniesieniu do jednostki, jak i całego narodu, najpierw pytamy, jaka jest jego religia? Czy to pogaństwo, ze swoim licznym zastępem bogów, jest jedynie zmysłowym przedstawieniem tajemnicy życia, a za główny element uznaje się siłę fizyczną? Czy chrześcijaństwo wierzy w to, co niewidzialne, nie tylko jako coś realnego, ale też jedyną rzeczywistość? Czas zatrzymujący się w każdym z jego najbardziej nieistotnych momentów w wieczności? Dominacja władzy pogańskiej zastąpiona przez szlachetniejszą supremację, supremację świętości? Czy jest to sceptycyzm, wątpienie i dociekanie, czy istnieje niewidzialny świat, czy istnieje jakaś tajemnica życia, czy też jest to tylko szaleństwo, czyli zwątpienie, a może niedowierzanie i całkowite zaprzeczenie temu wszystkiemu? Odpowiedź na postawione pytanie oznacza uchwycenie samej istoty historii osoby lub narodu.

Tutaj, w przededniu naszych rozmów, protestuję przeciwko stosowaniu takiej hipotezy do pogaństwa [pogaństwa] i w ogóle do wszelkiego rodzaju innych „izmów”, którymi kierowali się ludzie w pewnych epokach w swojej ziemskiej wędrówce. Rozpoznali w nich niezaprzeczalną prawdę, inaczej by ich nie przyjęli. Oczywiście jest mnóstwo szarlatanerii i oszustwa; w szczególności strasznie zalewają sobą religie na stoku swego rozwoju, w epokach schyłku; ale szarlatanizm nigdy nie był siłą twórczą w takich przypadkach; oznaczało to nie zdrowie i życie, ale rozkład i stanowiło pewny znak nadchodzącego końca! Nigdy nie traćmy tego z oczu. Hipoteza, że szarlataneria może zrodzić wiarę, niezależnie od wiary, nawet wśród ludzi dzikich, wydaje mi się najbardziej godnym ubolewania błędem. Szarlataneria niczego nie tworzy; przynosi śmierć, gdziekolwiek się pojawi. Nigdy nie przyjrzymy się prawdziwemu sercu żadnego przedmiotu, jeśli zajmiemy się jedynie oszustwami, które się na nim zgromadziły. Nie odrzucajmy całkowicie tych ostatnich jako bolesnych przejawów, wypaczeń, w związku z czym naszym jedynym obowiązkiem, obowiązkiem każdego człowieka jest położyć im kres, wymieść je, oczyścić z nich zarówno nasze myśli, jak i nasze czyny .

Inna teoria, nieco bardziej czcigodna, wyjaśnia wszystko w alegoriach. Pogaństwo, twierdzą teoretycy tego rodzaju, stanowi grę wyobraźni poetyckiej, główne odbicie (w formie alegorycznej bajki, personifikacji lub formy namacalnej) odrzucone od tego, co ówczesne umysły poetyckie wiedziały o wszechświecie i tego, co z tego postrzegane. Takie wyjaśnienie – dodają jednocześnie – jest zgodne z podstawowym prawem natury ludzkiej, które nawet teraz wszędzie aktywnie się manifestuje, choć w odniesieniu do spraw mniej istotnych. Mianowicie: wszystko, co człowiek mocno odczuwa, stara się w ten czy inny sposób wyrazić, odtworzyć w widocznej formie, nadając znanemu obiektowi rodzaj życia i rzeczywistości historycznej.

Postęp Pielgrzyma 2 to także alegoria, piękna, prawdziwa i poważna, ale zastanówcie się, jak alegoria Bunyana mogła poprzedzić wiarę, którą symbolizowała! Najpierw musi być wiara uznana i potwierdzona przez wszystkich. Wtedy już jako jego cień może pojawić się alegoria. Przy całej jej powadze będzie to, można by rzec, zabawny cień, zwykła gra wyobraźni w porównaniu z budzącym grozę faktem i naukową pewnością, którą stara się przełożyć na znane obrazy poetyckie. Alegoria nie daje pewności, ale sama jest jej wytworem. Taka jest alegoria Bunyana, podobnie jak wszystkie inne. Dlatego też w odniesieniu do pogaństwa musimy jeszcze wcześniej zbadać, skąd wzięła się ta naukowa pewność, która dała początek tak bezładnemu stosowi alegorii, błędów, takiego zamieszania? Co to jest i jak się rozwinęło?

Pamiętacie jedną z fantazji Platona o mężczyźnie, który dożył dorosłości w ciemnej jaskini, a następnie został nagle wyniesiony na świeże powietrze, aby obejrzeć wschód słońca. Jakież zapewne było jego zdziwienie, ekstatyczne zdziwienie na widok spektaklu, który codziennie oglądaliśmy z całkowitą obojętnością! Z otwartym, swobodnym uczuciem dziecka, a jednocześnie z dojrzałym umysłem dojrzałego mężczyzny, patrzył na ten spektakl i rozpalał mu serce. Rozpoznał w nim boską naturę i dusza jego upadła przed nim z głębokim szacunkiem. Tak, ludy prymitywne wyróżniały się taką dziecięcą wielkością. Pierwszy

A wielka tajemnica czasu, czyż nie jest to kolejny cud? Bezgraniczny, cichy, nigdy nie odpoczywający, to tak zwany czas. Tocząc się, pędząc, szybko, cicho, jak przypływ oceanu, który wszystko unosi, w którym my i cały wszechświat migoczemy, jak opary, cienie, pojawiając się i znikając – na zawsze pozostanie dosłownie cudem. Uderza nas to i milczymy, bo brakuje nam słów, żeby o tym mówić. Niestety, ten wszechświat, co może o nim wiedzieć dziki człowiek? Co w ogóle możemy wiedzieć? Że jest siłą, połączeniem sił połączonych na tysiąc sposobów. Siła, która nie jest nami, to wszystko. Ona nie jest nami, jest czymś zupełnie innym od nas.

Jeśli jednak wszystko, na co zwracamy wzrok, jest dla nas emblematem Boga Najwyższego, to – dodam – w jeszcze większym stopniu niż jakakolwiek rzecz zewnętrzna sam człowiek reprezentuje taki emblemat. Słyszeliście słynne słowa św. Jana Chryzostoma, które wypowiedział na temat szekiny, czyli przybytku przymierza, widzialnego objawienia Bożego danego Żydom: „Prawdziwy szekinah to człowiek!” 6 Tak, to prawda: to wcale nie jest pusty frazes, to prawda. Esencja naszego istnienia, ta tajemnicza rzecz, która sama siebie wzywa I- niestety, jakimi słowami trzeba to wszystko określić - jest tchnienie nieba. Najwyższa istota objawia się w człowieku. To ciało, te zdolności, to nasze życie – czy to wszystko nie stanowi jakby zewnętrznej osłony bytu, który nie ma imienia? „We wszechświecie jest tylko jedna świątynia” – mówi z szacunkiem Novalis 7 – „a tą świątynią jest ludzkie ciało. Nie ma świątyni większej niż ta wzniosła forma. Pochylanie głowy przed ludem oznacza okazanie należnego szacunku temu objawieniu w ciele. Dotykamy nieba, gdy kładziemy rękę na ciele człowieka!” Z tego wszystkiego mocno trąci to pustą retoryką, choć w rzeczywistości daleko jej do retoryki. Jeśli dobrze się nad tym zastanowimy, okaże się, że mamy do czynienia z faktem naukowym, że jest to prawdziwa prawda, wyrażona słowami, jakie możemy mieć. Jesteśmy cudem nad cudami, wielką, niezgłębioną tajemnicą Boga. Nie możemy tego zrozumieć; nie wiemy jak o tym rozmawiać. Ale możemy to poczuć i wiedzieć, że tak jest.

A teraz, jeśli nawet cześć gwiazdy miała swoje pewne znaczenie, o ileż większe mogła mieć cześć bohatera! Oddawanie czci bohaterowi jest transcendentnym zachwytem nad wielkim człowiekiem. Mówię, że wielcy ludzie są jak dotąd niesamowitymi ludźmi; Mówię, że właściwie nie ma nic innego zaskakującego! Nie ma szlachetniejszego uczucia w piersi mężczyzny niż to zaskoczenie przed kimś, kto jest od niego wyższy. I w tej chwili, jak w ogóle w każdej chwili, wywiera ona życiodajny wpływ na życie człowieka. Religia, powiadam, na tym opiera się; nie tylko religie pogańskie, ale religie o wiele wyższe i prawdziwsze, wszystkie religie znane dotychczas. Cześć dla bohatera, zaskoczenie płynące z głębi serca i pogrążające człowieka w ziemi, żarliwa, bezgraniczna pokora wobec osoby idealnie szlachetnej, boskiej - czyż nie na tym właśnie polega ziarno samego chrześcijaństwa? Największym ze wszystkich bohaterów jest Ten, którego nie będziemy tu wymieniać! Medytuj nad tym sanktuarium w świętej ciszy. Przekonasz się, że jest to ostatnie wcielenie zasady, która niczym „czerwona nić” biegnie przez całą ziemską historię człowieka.

Krytycy krzyczą: „Spójrzcie, czy to nie drewno się pali!” - ujawnić, jak sądzę, wielką krótkowzroczność. Żaden człowiek nie może bardziej smutno świadczyć o swojej znikomości niż poprzez okazanie niewiary w wielkiego człowieka. Nie ma bardziej smutnego objawu dla ludzi pewnego pokolenia niż taka powszechna ślepota na duchowe błyskawice, polegająca jedynie na wierze w pęk suchych, martwych gałęzi. To jest ostatnie słowo niewiary. W każdej epoce historii świata zawsze znajdziemy wielkiego człowieka, który jest niezbędnym wybawicielem swoich czasów, błyskawicą, bez której gałęzie nigdy by się nie zapaliły. Historia świata, jak już mówiłem, jest biografią wielkich ludzi.

Nasi mali krytycy robią wszystko, co w ich mocy, aby posunąć do przodu niewiarę i paraliżować ogólną aktywność duchową. Ale na szczęście nie zawsze są w stanie nadążać za swoją pracą. Przez cały czas człowiek może wznieść się wystarczająco wysoko, aby poczuć, że on sam i jego doktryny to chimery i pajęczyny. A szczególnie niezwykłe jest to, że nigdy i w żadnym momencie nie mogli całkowicie wykorzenić z serc żyjących ludzi dobrze znanego, całkowicie wyłącznego szacunku dla wielkich ludzi: prawdziwego zdziwienia, uwielbienia, niezależnie od tego, jak niejasne i wypaczone może się to wydawać.

Kult bohaterów będzie trwał wiecznie, tak długo jak istnieje człowiek. Boswell nawet w XVIII wieku szczerze czci swojego Johnsona. Niewierzący Francuzi wierzą w swojego Woltera, a ich cześć dla bohatera objawia się w niezwykle ciekawy sposób w ostatniej chwili jego życia, kiedy „obsypali go różami” 11 . Ten epizod z życia Woltera zawsze wydawał mi się niezwykle interesujący. Rzeczywiście, jeśli chrześcijaństwo jest najwyższym przykładem kultu bohaterów, to tutaj, w wolteriaństwie, znajdujemy jeden z najniższych! Ktoś, kogo życie było w pewnym sensie życiem Antychrysta i pod tym względem stanowi ciekawy kontrast. Nikt nigdy nie był mniej skłonny do zaskoczenia czymkolwiek niż Francuzi w czasach Woltera. Śmiech był charakterystyczną cechą całej ich mentalności; nie było tu najmniejszego miejsca na adorację.

Jednak spójrz! Do Paryża przybywa starszy z Ferney, zdumiewający, zrujnowany osiemdziesięcioczteroletni mężczyzna. Czuje, że też jest na swój sposób bohaterem, że całe życie walczył ze złudzeniami i niesprawiedliwością, uwolnił Kalasa 12 , zdemaskował wysokich obłudników, słowem też walczył (choć w dziwny sposób) jak przystało na odważnego człowieka. Rozumieją też, że jeśli szyderstwo jest czymś wspaniałym, to takiego szydercy jeszcze nie było. Widzą w nim swój własny ucieleśniony ideał. On jest tym, za czym wszyscy tęsknią; najbardziej typowy Francuz ze wszystkich Francuzów. W rzeczywistości jest ich bogiem, bogiem, w którego mogą wierzyć. Czyż wszyscy go naprawdę nie czczą, od królowej Antoniny po celnika w porcie Saint-Denis? Szlachetni ludzie przebierają się za służących w tawernie. Listonosz z niegrzecznym obelgami nakazuje kierowcy: „Jedź dobrze, przewozisz pana Voltaire’a”. W Paryżu jego powóz tworzy „jądro komety, której ogon wypełnia wszystkie ulice”. Panie wyrywają mu kilka włosów z futra, żeby zachować je jako święte relikwie. W całej Francji wszystko, co było najbardziej wzniosłe, piękne, szlachetne, było świadome, że ten człowiek był jeszcze wyższy, jeszcze piękniejszy, jeszcze szlachetniejszy.

Tak, od skandynawskiego Odyna 13 po Anglika Samuela Johnsona, od boskiego założyciela chrześcijaństwa po wyschniętego arcykapłana encyklopedyzmu, bohaterowie zawsze byli czczeni we wszystkich czasach i miejscach. I tak będzie na zawsze. Wszyscy kochamy wielkich ludzi: kochamy ich, szanujemy i pokornie przed nimi kłaniamy się. I czy możemy uczciwie kłaniać się czemukolwiek innemu? O! Czyż każdy prawdomówny człowiek nie czuje, że sam staje się wyższy, oddając należny szacunek temu, co rzeczywiście jest od niego wyższe? Nie ma szlachetniejszego i bardziej błogosławionego uczucia w sercu człowieka niż to. Myśl, że żadna logika skorodowana sceptycyzmem, żadna ogólna wulgarność, nieszczerość, bezduszność jakichkolwiek czasów ze swoimi tendencjami nie jest w stanie zniszczyć tego szlachetnego wrodzonego oddania, tej czci, która jest wrodzona w człowieku - ta myśl daje mi ogromne pocieszenie.

W epokach niewiary, które wkrótce i nieuchronnie zamieniają się w epoki rewolucji, wiele, jak każdy może łatwo zobaczyć, ulega upadkowi, zmierza do smutnego upadku i zniszczenia. Jeśli chodzi o moją opinię o czasie, który przeżywamy, skłonny jestem widzieć w tej niezwyciężoności kultu bohaterów ów wieczny diament, poza który nie może wyjść bezładna zagłada ujawniona przez rewolucyjny bieg rzeczy. Chaotyczne niszczenie rzeczy rozpadających się na małe kawałki, rozbijających się i przewracających się wokół nas w naszych rewolucyjnych latach będzie trwało dokładnie aż do tej chwili, ale nie dłużej. To jest wieczne Kamień węgielny na którym budynek zostanie ponownie wzniesiony. W tym, że ktoś w ten czy inny sposób czci bohaterów, których wszyscy czcimy i zawsze będziemy szanować wielkich ludzi, widzę żywą skałę wśród wszelkiego rodzaju upadków, jedyny stabilny punkt we współczesnej historii rewolucyjnej, który w przeciwnym razie wydawałby się bez dna i bez granic.

To jest prawda, którą znajduję w pogaństwie starożytnych ludów. Jest okryta jedynie starą, znoszoną szatą, ale jej duch nadal jest prawdziwy. Natura nadal pozostaje boska, jest wciąż objawieniem dzieł Bożych; bohater jest nadal czczony. Ale to jest dokładnie to samo – co prawda w formach, które dopiero rodzą się, są biedne i powiązane – co wszystkie religie pogańskie starają się przedstawiać najlepiej, jak potrafią.

Myślę, że pogaństwo skandynawskie jest dla nas w tym przypadku bardziej interesujące niż jakakolwiek inna forma pogaństwa. Przede wszystkim należy do czasów późniejszych. Utrzymywał się w północnych regionach Europy do końca XI wieku; osiemset lat temu Norwegowie nadal byli czcicielami Odyna. Ciekawostką jest wówczas wiara naszych ojców, tych, których krew wciąż płynie w naszych żyłach i do których niewątpliwie wciąż jesteśmy bardzo podobni. Co dziwne, oni naprawdę w to wierzyli, podczas gdy my wierzymy w coś zupełnie innego. Zatrzymajmy się na chwilę, z wielu powodów, na biednej wierze staronordyckiej. Mamy na to wystarczające dane, gdyż mitologia nordycka jest dość dobrze zachowana, co dodatkowo zwiększa zainteresowanie nią.

Na tej cudownej wyspie Islandii, wyniesionej, jak mówią geolodzy, z dna morza w wyniku działania ognia; w dzikiej krainie jałowości i lawy, corocznie pochłanianej przez wiele miesięcy przez straszliwe burze, a w sezonie letnim przez jej dzikie piękno; wznosi się ostro i nie do pokonania tutaj, na Oceanie Północnym, z jego ośnieżonymi szczytami, hałaśliwymi gejzerami, siarkowymi jeziorami i straszliwymi wulkanicznymi otchłaniami, jak chaotyczne, zdewastowane pole bitwy pomiędzy ogniem a lodem - tutaj, powiadam, gdzie jest mniej niż w jakimkolwiek innym miejscu, zaczęto szukać w ogóle pomników literackich lub pisanych, zapisywano wspomnienia rzeczy z odległej przeszłości. Wzdłuż wybrzeża tej dzikiej krainy rozciąga się łąkowy pas ziemi, na którym może wypasać bydło, a dzięki niemu i zdobyczom morskim może istnieć człowiek. Najwyraźniej ci ludzie wyróżniali się poetyckim uczuciem. Głębokie myśli były dla nich dostępne i wiedzieli, jak wyrazić je muzycznie. Wiele by nie istniało, gdyby morze nie wypchnęło tej Islandii z głębin, gdyby nie odkryli jej starożytni Skandynawowie! Wielu starożytnych poetów skandynawskich pochodziło z Islandii.

Semund, jeden z pierwszych chrześcijańskich księży na tej wyspie, z być może nieco spóźnioną sympatią do pogaństwa, zebrał niektóre ze starych, lokalnych pieśni pogańskich, które już wówczas zaczynały wychodzić z użycia, a mianowicie wiersze lub pieśni o tematyce mitycznej, proroczy, obraz o treści religijnej, nazywany przez krytyków staronordyckich „Starszą (Pieśnią) Eddą”. Etymologia słowa „Edda” jest nieznana. Uważa się, że oznacza „przodków”. Wtedy Snorri Sturluson, niezwykle niezwykła osoba, islandzki szlachcic, wychowany przez wnuka tego samego Semunda, prawie sto lat później, wśród innych swoich dzieł, postanowił sporządzić coś w rodzaju prozaicznego przeglądu całej mitologii i naświetlić ją nowymi fragmenty wersetów zachowanych przez tradycję. Wykonał tę pracę z niezwykłą umiejętnością i naturalnym talentem, w sposób, który niektórzy nazywają sztuką nieświadomą. Praca okazała się absolutnie jasna i zrozumiała, co nawet w obecnych czasach przyjemnie się czyta. To jest „Młodsza Edda” (proza).

Dzięki tym dziełom, a także licznym sagom, głównie pochodzenia islandzkiego, oraz korzystając z komentarzy islandzkich i nieislandzkich, które na północy są wciąż gorliwie praktykowane, możemy już teraz bezpośrednio zapoznać się z tematem, stać się, że tak powiem, , twarzą w twarz z systemem wierzeń staronordyckich. Zapomnijmy, że było to błędne przekonanie. Uznajmy to za stary pomysł i zobaczmy, czy jest w nim coś, z czym moglibyśmy współczuć w chwili obecnej.

Główną cechą wyróżniającą tego starożytnego Mitologia skandynawska Widzę w personifikacji widzialnych zjawisk natury. Poważne, szczere rozpoznanie zjawisk charakter fizyczny jako dzieła całkowicie cudowne, cudowne i boskie. To, co obecnie badamy jako przedmiot naszej wiedzy, wzbudziło zdumienie wśród starożytnych Skandynawów, a oni, dotknięci pełnym czci przerażeniem, padli przed nim na twarz, jak przed przedmiotem swojej religii. Wyobrażali sobie ciemne, wrogie siły natury w postaci „jotunów”, gigantów, ogromnych, kudłatych stworzeń z demoniczny charakter. Mróz, ogień, burza morska to jotuny. Dobre siły, takie jak letnie ciepło, słońce, to bogowie. Władza nad wszechświatem jest dzielona pomiędzy jednego i drugiego. Żyją osobno i toczą wieczne śmiertelne konflikty społeczne. Bogowie żyją na górze, w Asgardzie, w ogrodzie asów, czyli bóstw. Domem jotunów jest Jotunheim 14, odległa, ponura kraina, w której panuje chaos.

Wszystko to jest dziwne, ale nie puste i nie pozbawione sensu, jeśli tylko przyjrzymy się bliżej samej istocie! Na przykład moc ognia lub płomienia, którą określamy jakimś oklepanym terminem chemicznym, ukrywającym przed nami jedynie prawdziwą naturę cudu, który wpływa na to zjawisko, jak we wszystkich innych, dla starożytnych Skandynawów reprezentuje Loki 15, najszybszy, insynuujący demon z rodów Jotunów.

Dzicy z Marianów (mówią hiszpańscy podróżnicy) uważali ogień, którego nigdy wcześniej nie widzieli, za diabła lub boga żyjącego na suchym drzewie i okrutnie gryzącego przy dotknięciu. Ale żadna chemia, chyba że poparta głupotą, nie ukryje przed nami faktu, że płomień jest cudem. Rzeczywiście, czym jest płomień?.. Mróz (starożytny skandynawski jasnowidz) uważany jest za potwornego, siwowłosego jotuna, gigantyczną Twierdzę, Khryum lub Rzym. To stare słowo jest obecnie prawie całkowicie nieużywane w Anglii, ale w Szkocji nadal jest używane w odniesieniu do mrozu 16 . Rzym nie był wówczas martwym związkiem chemicznym, jak jest teraz, ale żywym jötunnem, czyli demonem. Potworny Jotun Rim odwiózł swoje konie na noc do domu i zaczął „czesać im grzywy”. Konie te były chmurami gradu lub szybkimi, mroźnymi wiatrami. Bloki lodu nie są jego krowami ani bykami, ale krewnym, gigantem Ymirem. Wystarczyło, że Ymir „spojrzał na skały” swym diabelskim okiem, a one oddzieliły się od jego blasku.

Pioruna nie uważano wówczas jedynie za elektryczność płynącą ze szkła czy żywicy; był to bóg Donar 17 („grzmot”), czyli Thor; jest także bogiem dobroczynnego letniego ciepła. Grzmot jest jego gniewem. Piętrzące się czarne chmury to marszczące brwi Thora. Ognista strzała rozdzierająca niebo jest niszczycielskim młotem opuszczonym ręką Thora. Pędzi na swoim huczącym rydwanie po szczytach gór – słychać grzmoty. Ze złością „dmucha swoją rudą brodę” – szelest i podmuchy wiatru, zanim zacznie grzmieć grzmot.

Wręcz przeciwnie, Balder 18 – biały bóg, piękny, sprawiedliwy i dobroczynny (pierwsi misjonarze chrześcijańscy uznali go za podobnego do Chrystusa) – słońce, najpiękniejszy ze wszystkich widzialnych obiektów. Pozostaje dla nas wszystkich tak samo cudowny, tak samo boski, pomimo całej naszej astronomii i kalendarzy!

Ale być może najbardziej niezwykłym ze wszystkich bogów, o których słyszeliśmy, jest bóg, którego ślady odkrył niemiecki etymolog Grimm, bóg Wünsch, czyli Wish („pożądanie”). Bóg Wish może dać nam wszystko, czego pragniemy (życzymy)! Czy nie słychać w tym niezwykle szczerego, choć niezwykle niegrzecznego głosu ludzkiej duszy? Najbardziej prymitywny ideał, jaki człowiek kiedykolwiek dla siebie stworzył? Ideał, który wciąż daje się odczuć w najnowszych formach naszej kultury duchowej? Wyższe refleksje powinny nam pokazać, że bóg Wish nie jest prawdziwym bogiem.

O innych bogach czy jotunach wspomnę jedynie ze względu na ich etymologiczne zainteresowanie. Burza morska to bardzo niebezpieczny jotun Aegir. A za naszych czasów na rzece Trent, jak słyszałem, żeglarze z Nottingham nazywają pewien wzrost rzeki (rodzaj prądu wstecznego, tworzący wiry, bardzo dla nich niebezpieczne) „Chętnymi”. Krzyczą: „Uważaj, nadchodzi Jaeger!” Dziwne, to słowo, które przetrwało do dziś, jest jak szczyt wyłaniający się z jakiegoś zatopionego świata!

Starożytni żeglarze z Nottingham wierzyli w boga Aegira! I rzeczywiście, nasza angielska krew jest w dużej mierze tą samą duńską, skandynawską krwią. A raczej Duńczyk, Skandynaw i Saksończyk mają w istocie tylko zewnętrzne, powierzchowne różnice: jeden jest poganinem, drugi chrześcijaninem itp.

Na całej wyspie jesteśmy szczególnie silnie zmieszani z Duńczykami. Dzieje się tak z powodu ich nieustannych najazdów, i to w dużej mierze, oczywiście, wzdłuż wschodniego wybrzeża, a przede wszystkim, jak widzę, na północnych obrzeżach. Zaczynając od rzeki Humber w górę po całej Szkocji zwyczajni ludzie wciąż uderzająco przypomina dialekt islandzki; jego germanizm ma szczególny skandynawski koloryt. Są też „Normanami”, jeśli ktoś potrafi doszukać się w tym szczególnego uroku!

O głównym bóstwie, Odynie, porozmawiamy dalej. Zwróćmy teraz uwagę na to, co następuje: główną istotą skandynawskiego, a właściwie każdego innego pogaństwa, jest uznanie sił natury za spersonalizowane, niezwykłe, boskie postacie, takie jak bogowie i demony. Nie można powiedzieć, że było to dla nas niezrozumiałe. To dziecinna myśl o osobie objawiającej się ze zdziwieniem i przerażeniem przed wiecznie niesamowitym wszechświatem. W staronordyckim systemie myślenia widzę coś niezwykle szczerego, niezwykle wielkiego i odważnego. Doskonała prostota, chamstwo, tak odmienne od łatwego wdzięku starożytnego greckiego pogaństwa, stanowią cechę charakterystyczną tego skandynawskiego systemu. Ona jest myślą; szczera myśl o głębokich, szorstkich, poważnych umysłach, otwarcie patrzących na otaczające je przedmioty. Podchodzenie do wszystkich zjawisk twarzą w twarz, serce do serca, jest zawsze pierwszą cechą każdej dobrej myśli.

Nie pełna wdzięku lekkość, na poły rozbawienie, jak w pogaństwie greckim, lecz pewna rustykalna prawdomówność, nieudolna siła, ogromna, niegrzeczna szczerość ujawniają się tu przed nami. Dziwnie jest przechodzić od naszych pięknych posągów Apolla i wesołych, roześmianych mitów do nordyckich bogów „warzących piwo”, aby ucztować z Aegirem, jotunem morza, który wysyła Thora po kocioł do krainy jotunów. Thor po licznych przygodach zakłada melonik na głowę niczym ogromny kapelusz i znikając w nim całkowicie, tak że uszy melonika dotykają jego ramion, wraca! Ten skandynawski system charakteryzuje się jakimś pustynnym ogromem, szerokim, niezdarnym gigantyzmem; nadmierna siła, wciąż zupełnie nieświadoma, chodząca samodzielnie, bez żadnego innego wsparcia, swoimi ogromnymi, niepewnymi krokami.

Zwróć uwagę na ten oryginalny mit o stworzeniu. Bogowie, wziąwszy w posiadanie zabitego olbrzyma Ymira, olbrzyma zrodzonego z „ciepłych wiatrów” i różnych substancji powstałych w wyniku walki mrozu i ognia, postanowili stworzyć z niego świat. Jego krew stała się morzem, jego ciało stało się ziemią, a jego kości stały się skałami. Z jego brwi zrobili Asgard – siedzibę bogów. Jego czaszka zamieniła się w błękitne sklepienie majestatycznej nieskończoności, a mózg w chmury. Co za hiperbrobdingneg! Myśl jest nieokiełznana, ogromna, gigantyczna, potworna; we właściwym czasie zostanie okiełznane i stanie się skupionym majestatem, nie gigantycznym, ale boskim, potężniejszym od gigantyzmu, wielkości Szekspira i Goethego! Ci ludzie są naszymi przodkami zarówno duchowo, jak i fizycznie.

Podoba mi się też ich pomysł na drzewko Yggdrasil 20. Wyobrażali sobie całość życia w postaci drzewa. Yggdrasil, jesion życia, jest głęboko zakorzeniony w królestwie Heli, czyli śmierci 21 . Wierzchołek pnia sięga wysokiego nieba; gałęzie rozsiane po całym wszechświecie; to jest drzewo życia. U jego korzeni, w krainie śmierci, siedzą trzy norny, losy - przeszły, teraźniejszy i przyszły - nawadniają korzenie drzewa wodą ze świętego źródła. Jego „gałęzie” z kwitnącymi pąkami i opadającymi liśćmi – wydarzenia, przeniesione czyny, popełnione czyny, katastrofy – rozprzestrzeniły się po wszystkich krajach i po wszystkie czasy. Czyż każda kartka jego odrębnej biografii, każde włókno nie reprezentuje czynu lub słowa? Jej gałęzie to historia narodów. Szelest liści to odgłos ludzkiej egzystencji, nasilający się od czasów starożytnych. Rośnie. W jej szelescie słychać oddech ludzkiej namiętności; albo wicher burzliwy, potrząsając nim, wyje jak głos wszystkich bogów. To jest Yggdrasil, drzewo życia. To przeszłość, teraźniejszość i przyszłość; to, co się robi, co się robi, co zostanie zrobione, to „nieskończona koniugacja czasownika „robić””.

Myśląc o cyklu, jaki tworzą ludzkie czyny, jak beznadziejnie każdy z nich jest pomieszany z wszystkimi innymi, jak słowo, które wam dzisiaj powiedziałem, możecie spotkać się nie tylko w Ulfilas z Gotha 22, ale w przemówieniach wszystkich ludzi, ponieważ pierwszy przemówił człowieku, nie widzę porównania bardziej odpowiedniego na tę okazję niż to drzewo. Świetna analogia; piękny i majestatyczny. „Mechanizm wszechświata” – niestety, pomyśl o tym tylko dla kontrastu!

Zatem ten staronordycki pogląd na naturę wydaje się dość dziwny. Różni się to dość znacząco od tego, czego się trzymamy. Jak to się stało? Nie lubią odpowiadać na to pytanie szczególnie dokładnie! Jedno możemy powiedzieć: zrodziło się w umysłach Skandynawów; w głowie przede wszystkim pierwszego Skandynawia, który wyróżniał się pierwotną siłą myślenia; pierwszy skandynawski „człowiek genialny”, jak go powinniśmy nazywać! Przeszli niezliczeni ludzie, wędrując po wszechświecie z niejasnym, niemym cudem, jakiego mogą doświadczyć nawet zwierzęta, lub z bolesnym, bezowocnie pytającym cudem, jakiego doświadczają tylko ludzie, aż pojawił się wielki myśliciel, oryginalny człowiek, wróżka pojawił się.

Sformułowana i wyrażona myśl obudziła uśpione zdolności wszystkich ludzi i wzbudziła w nich także myśl. Taki jest zawsze obraz wpływu myśliciela, duchowego bohatera. Cały lud był niedaleko od powiedzenia tego, co powiedział; każdy chciał to powiedzieć. Myśl każdego budzi się jakby z bolesnego, zaczarowanego snu, dąży do swojej myśli i odpowiada na nią: tak, zgadza się! Wielka radość dla ludzi, jak początek dnia po nocy. Czyż nie jest to dla nich rzeczywiście przebudzenie z niebytu do bytu, ze śmierci do życia? Nadal czcimy takiego człowieka, nazywamy go poetą, geniuszem itp.; ale dla dzikich ludzi był prawdziwym magiem, twórcą niespotykanego, cudownego dobra, prorokiem, bogiem! Raz przebudzona myśl już nie zasypia, rozwija się w pewien system myśli, rośnie od osoby do osoby, z pokolenia na pokolenie, aż osiągnie pełny rozwój, po czym ten system myślenia nie może już rosnąć i musi ustąpić droga do innego.

Dla ludu nordyckiego taką osobą, jak ją sobie wyobrażamy, był człowiek zwany obecnie Odyn. On jest szefem nordycki bóg; nauczyciel i przywódca duszy i ciała; bohater o niezmiernych zasługach, którego zaskoczenie, przekraczając wszelkie znane granice, przerodziło się w uwielbienie. Czyż nie posiada zdolności wybitnego myślenia i wielu innych zdolności, które do dziś zaskakują? Dokładnie tak musiało czuć się niegrzeczne skandynawskie serce z bezgraniczną wdzięcznością. Czy nie rozwiązuje dla nich zagadki sfinksa tego wszechświata, czy nie inspiruje ich pewnością własnego losu tu, na ziemi? Dzięki niemu wiedzą teraz, co muszą tu zrobić i czego mogą się spodziewać później. Dzięki niemu ich istnienie stało się jasne, melodyjne, jako pierwszy ożywił ich życie!

Możemy nazwać tego Odynem, przodkiem mitologii skandynawskiej, Odynem, czy jakkolwiek to imię nosił pierwszy skandynawski myśliciel, gdy był człowiekiem wśród ludzi. Wyrażając swój pogląd na wszechświat, powoduje w ten sposób podobny pogląd w umysłach wszystkich. Rośnie, stale się rozwija i jest utrzymywana tak długo, jak długo uważa się ją za godną wiary. Jest ono zapisane w umysłach wszystkich, ale niewidoczne, jakby życzliwym atramentem, a na jego słowo pojawia się z całkowitą jasnością. Czy nie jest tak w każdym epoka światowa nadejście wielkiego wydarzenia w świecie myśliciela, dającego początek wszystkim innym?

Nie możemy zapominać o innej okoliczności, która częściowo wyjaśnia zamieszanie skandynawskiego „Eddsa”. Stanowią one bowiem nie jeden spójny system myślowy, lecz rozwarstwienie kilku następujących po sobie systemów. Cała ta staronordycka wiara, zgodnie z czasem jej powstania, jawi się nam w Eddzie jako obraz namalowany na tym samym płótnie; ale w rzeczywistości wcale tak nie jest. Mamy tu raczej do czynienia z całą serią obrazów, umieszczonych we wszystkich możliwych odległościach, na różnych głębokościach, zgodnie z kolejnymi seriami pokoleń, jakie upłynęły od chwili pierwszego głoszenia wiary.

Każdy myśliciel skandynawski od samego początku miał swój wkład w ten skandynawski system myślenia. Stale przerabiane i komplikowane przez nowe dodatki, jest to teraz ich wspólne dzieło. Nikt już się teraz nie dowie, jaka była jego historia, jakim zmianom ulegała, przechodząc z jednej formy w drugą, dzięki wkładowi różnych myślicieli, którzy podążali jeden za drugim, aż osiągnęła swój ostateczny kształt. pełna forma jak to widzimy w Eddzie. Te katedry w Trebizondzie, Triencie, ci Atanazy, Dante, Luter – wszyscy pogrążyli się w głębokiej ciemności nocy, nie pozostawiając po sobie śladu! A całą naszą wiedzę w tym przypadku należy ograniczyć jedynie do faktu, że system ten miał podobną historię.

Każdy myśliciel, gdziekolwiek i kiedykolwiek się pojawia, wnosi pewien wkład, nowe nabycie w sferę, do której skierowana jest jego myśl, powoduje zmianę, rewolucję. Niestety, czy ta najbardziej majestatyczna ze wszystkich rewolucji, „rewolucja” wywołana przez samego Odyna, nie zginęła dla nas, tak jak wszystkie inne! Jaka jest historia Odyna? W jakiś sposób dziwne jest nawet stwierdzenie, że miał historię. Ten Odyn w swoim dzikim skandynawskim stroju, z dzikimi oczami i brodą, wulgarną skandynawską mową i adresem, był człowiekiem takim jak my. Miał te same smutki i radości, co my; ci sami członkowie, te same rysy twarzy – jednym słowem, że w istocie była to absolutnie ta sama osoba co my; I wykonał tak świetną robotę! Ale dzieło, większość dzieł, zginęła, a po samym twórcy pozostało tylko imię. Środa („środa”), ludzie powiedzą później, czyli dzień Odyna!

Historia nic nie wie o Odynie. Nie zachował się na jego temat żaden dokument, ani najmniejsza wzmianka, o której warto byłoby o nim mówić.

Załóżmy, że Snorri najbardziej niewzruszonym, niemal rzeczowym tonem opowie w swoim Heimskringla 23, jak Odyn, bohaterski książę, który panował na obszarze w pobliżu Morza Czarnego, z dwunastoma rycerzami i licznym ludem, został uwięziony w swoich granicach. Następnie, jak wyprowadził te asy (Azjatów) z Azji i po dzielnym zwycięstwie pozostał do życia w północnej części Europy. Po tym, jak wynalazł listy, poezję itp., Stopniowo zaczął być czczony przez Skandynawów jako główne bóstwo, a dwunastu rycerzy zamieniło się w jego dwunastu synów, tych samych bogów co on sam. Snorri nie ma co do tego żadnych wątpliwości.

Jeszcze mniej wątpliwości wykazuje Saxo Grammaticus, bardzo niezwykły Norman tego samego stulecia. Nie waha się uznać w jakimkolwiek konkretnym micie faktu historycznego i przedstawić go jako wydarzenie ziemskie, czy to w Danii, czy gdzie indziej. Thorfeusz, uważny uczony, który żył kilka wieków później, ustalił nawet odpowiednie daty. Jeden z nich, jak twierdzi, przybył do Europy około 70 roku p.n.e.

Ale o wszystkich takich stwierdzeniach nie będę tutaj nic mówić. Są one zbudowane wyłącznie na niepewności i dlatego nie można ich obecnie utrzymać. Wcześniej, znacznie wcześniej niż w 1970 roku! Pojawienie się Odyna, jego odważne przygody, cała jego ziemska historia, w ogóle jego osobowość i otoczenie, które go otaczało, zostały dla nas pochłonięte na zawsze przez nieznane tysiąclecia.

Co więcej, niemiecki archeolog Grimm 24 zaprzecza nawet, jakoby kiedykolwiek istniała jakakolwiek osoba Odyn. Swoją opinię potwierdza etymologicznie. Słowo „Wotan”, reprezentujące pierwotną formę słowa „Odyn”, występuje często wśród wszystkich ludów plemienia krzyżackiego jako imię głównego bóstwa. Według Grimma ma ono wspólne pochodzenie z łacińskim słowem vadere, angielskim brodzeniem itp. Pierwotnie oznacza ruch („ruch”), źródło ruchu, siłę i jest całkiem odpowiednim słowem dla tej nazwy największy bóg, nie osoba. Słowo to, jak mówi, oznacza „bóstwo” wśród Sasów, Niemców i wszystkich ludów krzyżackich; wszystkie przymiotniki od niego pochodzące oznaczają „boski”, „najwyższy” lub ogólnie coś charakterystycznego dla głównego bóstwa. Całkiem prawdopodobne!

Musimy ugiąć się przed autorytetem Grimma, przed jego znajomością etymologii. Przyjmijmy, że jest już całkiem pewne, że Wotan oznacza siłę ruchu. Ale potem pytamy, dlaczego to słowo nie może służyć również jako imię bohaterskiego człowieka i silnika, w jaki sposób może służyć jako imię bóstwa? Jeśli chodzi o przymiotniki i słowa od niego pochodzące, weźmy na przykład Hiszpanów. Czy pod wpływem ogólnego zdziwienia Lope'em nie wyrażali się w ten sposób: „Kwiat Lopé”, „Pani Lopé”, w przypadkach, gdy kwiat lub kobieta uderzała ich niezwykłą urodą? Następnie, gdyby taki nawyk utrzymywał się przez dłuższy czas, wówczas słowo „Lope” w Hiszpanii zamieniłoby się w przymiotnik, oznaczający także „boski”. Rzeczywiście Adam Smith w swoim Essay on Language25 sugeruje, że wszystkie przymiotniki powstały w ten sposób. Każdy obiekt, który wyróżnia się jasno zielonym kolorem, otrzymuje wartość rzeczownikiem pospolitym„zielony”, a wtedy każdy obiekt różniący się tą samą cechą, np. drzewo, nazywany jest „zielonym drzewem”. Tak jak wciąż mówimy: wagon parowy („powóz parowy”; dosłownie – „wagon napędzany parą”) i wagon czterokonny („powóz ciągnięty przez czterech”) itp.

Według Smitha wszystkie przymiotniki rdzeniowe powstały w ten sposób: początkowo były rzeczownikami i służyły jako nazwy przedmiotów. Ale nie możemy zapomnieć o osobie z powodu takich obliczeń etymologicznych. Oczywiście był pierwszy nauczyciel i przywódca. Oczywiście powinien istnieć w znana epoka Jednego, namacalnego, dostępnego ludzkim uczuciom, nie jako przymiotnik, ale jako prawdziwego bohatera z krwi i kości! Głos jakiejkolwiek tradycji, historii czy echa historii, potwierdzający wszystko, do czego teoretycznie dojdziemy, przekonuje nas w końcu o słuszności tego.

Jak człowieka Odyna zaczęto uważać za boga, główne bóstwo, jest oczywiście kwestią, o której nikt nie odważyłby się wypowiadać w tonie dogmatycznym. Jak powiedziałem, jego ludzie nie znali granic w swoim zdumieniu; nie znał jeszcze wówczas żadnej miary, według której mógłby zmierzyć swe zdumienie. Wyobraź sobie, że Twoja własna szlachetna, serdeczna miłość do jednego z najwspanialszych ludzi rośnie tak bardzo, że przekracza wszelkie granice, wypełnia i zalewa całe pole Twojej myśli! Albo wyobraźcie sobie, że ten właśnie człowiek jest Jeden, gdyż każda wielka, głęboka dusza, ze swoimi natchnieniami, tajemniczymi przypływami i przypływami przewidywań oraz sugestiami spływającymi znikąd, jest zawsze tajemnicą, rodzajem grozy i zdumienia dla samej siebie, odczuwanego może dlatego, że nosi w sobie bóstwo, że jest jakąś emanacją Wotana, „ruchem”, siłą wyższą i bóstwem, którego prototypem dla jego podziwiającej wyobraźni była cała przyroda, czuł, że żyje tu jakaś emanacja Wotana, w nim! I nie można powiedzieć, że nieuchronnie musiał jednocześnie kłamać. Miał po prostu urojenia, wyrażając najbardziej wiarygodne informacje, jakie tylko on znał.

Każda wielka dusza, każda szczera dusza nie wie, co to jest, i teraz wznosi się na najwyższą wysokość, teraz spada w najgłębszą otchłań. A przede wszystkim człowiek nie może się zmierzyć! Za to, za co go inni biorą i jak sobie on sam się wydaje, według jego własnych przypuszczeń, te dwa wnioski wpływają na siebie w dziwny sposób, determinuje się jeden przez drugi. Wszyscy ludzie są nim z szacunkiem zaskoczeni. Jego dzika dusza jest pełna szlachetnego zapału i szlachetnych aspiracji; chaotyczna burzliwa ciemność i chwalebne nowe światło. Cudowny wszechświat błyszczy wokół niego w całej okazałości boskie piękno, i nie ma osoby, z którą coś takiego kiedykolwiek się wydarzyło - co on może po tym wszystkim myśleć o sobie, kim jest? Wotana? Cały lud odpowiedział: „Wotan!”

A potem zastanówcie się, co w takich przypadkach robi sam czas, jak człowiek, jeśli był wielki za życia, po śmierci staje się dziesięć razy większy. Cóż za niezwykle rozwijająca tradycja Camera Obscura reprezentuje! Jak wszystko wzrasta w ludzkiej pamięci i wyobraźni, gdy miłość, uwielbienie i wszystko, co daje serce ludzkie, pomaga jej. A w dodatku w ciemności, zupełnej niewiedzy, bez jakiejkolwiek chronologii i dokumentów, przy całkowitym braku ksiąg i marmurowych inskrypcji: tylko gdzieniegdzie kilka niemych nagrobków. Ale przecież tam, gdzie w ogóle nie ma książek, wielki człowiek za trzydzieści, czterdzieści lat staje się mityczny, ponieważ wszyscy współcześni, którzy go znali, wymrą. I po trzystu, i po trzech tysiącach lat! ..

Wszelkie próby teoretyzowania na ten temat będą mało przydatne. Pytania te nie mieszczą się w twierdzeniach i diagramach; logika musi wiedzieć, że nie może ich rozwiązać. Zaspokójmy się, jeśli uda nam się dostrzec w oddali, najbardziej skrajnej odległości, pewne migotanie jakiegoś nieistotnego, rzeczywistego luminarza, umieszczonego w centrum tego ogromnego obrazu Camera obscura. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że w centrum całego obrazu nie leży szaleństwo ani nic, ale zdrowy rozsądek i coś w tym stylu.

To światło, rozpalone w ogromnej, ciemnej otchłani skandynawskiej duszy, ale w żywej otchłani, czekającej tylko na światło. Moim zdaniem to światło reprezentuje centrum wszystkiego. Jak wtedy będzie się palić i rozprzestrzeniać, jakie przybierze formy i kolory, rozpraszając się w cudowny sposób na tysiąc sposobów – to zależy nie tyle od niego samego, ile od ducha ludowego kto to dostrzega. Kolor i kształt światła zmieniają się w zależności od pryzmatu, przez który przechodzi. Dziwnie jest myśleć, jak najbardziej wiarygodny fakt w oczach różni ludzie przybiera najróżniejsze formy, zgodnie z ludzką naturą!

Powiedziałem, że poważny człowiek, zwracając się do swoich bliźnich, nieuchronnie zawsze potwierdza to, co wydaje mu się faktem, prawdziwym zjawiskiem naturalnym. Ale sposób, w jaki rozumie to zjawisko czy fakt, jaki dokładnie jest to dla niego fakt, zmieniał się i zmienia zgodnie z jego własnymi prawami myślenia, głębokimi, nieuchwytnymi, ale jednocześnie uniwersalnymi, wiecznie aktywnymi. Świat natury dla każdego człowieka jest fantazją o nim samym. Ten świat jest wielosylabowym „obrazem jego własnych snów”. Kto może powiedzieć, dzięki jakim niewypowiedzianym subtelnościom prawa spirytystycznego wszystkie te pogańskie bajki przybrały taką czy inną formę!

Liczba „dwanaście”, najbardziej podzielna – można ją podzielić na pół, na cztery części, trzy, sześć – najcudowniejsza liczba! To wystarczyło, aby ustalić dwanaście znaków zodiaku, dwunastu synów Odyna i niezliczoną liczbę innych „dwunastu”. Każde niejasne pojęcie liczby ma pewną tendencję do dwunastu. To samo trzeba powiedzieć o każdym innym przedmiocie. A poza tym wszystko to dzieje się zupełnie nieświadomie, bez najmniejszego myślenia o jakichkolwiek „alegoriach”! Wesołe i jasne spojrzenie tych pierwszych wieków musiało szybko przeniknąć do tajemnicy stosunków rzeczy i całkiem swobodnie poddać się ich mocy.

Schiller odnajduje w „Pasie Wenus” 26 wzniosłej prawdy estetycznej o naturze wszystkiego, co piękne. Jednocześnie, co ciekawe, nie stara się dać do zrozumienia, że starożytni mitolodzy greccy mieli jakiś zamiar wygłoszenia wykładu na temat „filozofii krytycznej”!.. W końcu musimy opuścić te bezgraniczne krainy. Czy nie możemy sobie wyobrazić, że Odyn rzeczywiście istniał? To prawda, że \u200b\u200bbyło złudzenie, nie małe złudzenie, ale prawdziwe oszustwo, puste bajki, z premedytacją alegorie - nie, nie uwierzymy, że nasi ojcowie w nie wierzyli.

Runy Odyna mają ogromne znaczenie dla scharakteryzowania jego osobowości. Runy i „magiczne” cuda, których za ich pomocą dokonał, zajmują poczesne miejsce w tradycyjnej historii Odyna. Runy to alfabet skandynawski. Uważa się, że Odyn był wynalazcą pisma i magii dla swojego ludu! Wyrażenie niewidzialnej myśli, która istnieje w człowieku za pomocą pisanych listów, jest największym wynalazkiem, jakiego kiedykolwiek dokonał człowiek. Jest to w pewnym sensie drugie przemówienie, prawie tak samo wspaniałe jak pierwsze. Przypomnijcie sobie zdziwienie i nieufność peruwiańskiego króla Atahualpy 27 . Państwo Inków (Tauantinsuyu) zajmowało terytorium współczesnego Peru, Boliwii, Ekwadoru, północnego Chile i północno-zachodniej Argentyny i zostało podbite przez Hiszpanów w latach 1532–1536. Atahualpa został stracony, chociaż zapłacił zdobywcom ustalony przez nich ogromny okup, kiedy kazał pilnującemu go hiszpańskiemu żołnierzowi nabazgrać na jego kciuku słowo Dios 28, aby mógł następnie, pokazując ten napis następnemu żołnierzowi, sprawdzić, czy taki cud był naprawdę możliwy. Jeśli Odyn wprowadził listy wśród swojego ludu, był w stanie wykonywać magię.

Pisma runiczne były najwyraźniej zjawiskiem oryginalnym wśród starożytnych Skandynawów. To nie jest alfabet fenicki, ale oryginalny skandynawski. Snorri opowiada dalej, że Odyn stworzył także poezję, muzykę ludzkiej mowy, tworząc to niesamowite pismo runiczne tej ostatniej.

Przenieś się mentalnie w odległą, dziecięcą epokę w życiu narodów. Pierwszy piękny słoneczny poranek naszej Europy, kiedy jeszcze odpoczywa w świeżym, wczesnym blasku majestatycznego świtu, a Europa po raz pierwszy zaczyna myśleć, istnieć! Zadziwienie, nadzieja, nieskończony blask nadziei i zdumienia, jak blask myśli małego dziecka, w sercach tych odważnych ludzi! Odważni synowie natury – a wśród nich pojawia się człowiek, nie tylko dziki przywódca i wojownik, który swoimi szalenie błyszczącymi oczami widzi, co trzeba zrobić, a swoim dzikim, lwim sercem odważa się i robi, co mu się należy, ale także poeta. Uosabia wszystko, co rozumiemy jako poeta, prorok, szczery, wielki myśliciel i wynalazca, i kim zawsze jest każda naprawdę wielka osoba.

Bohater jest bohaterem pod każdym względem – w duszy i przede wszystkim w myśli. Ten Odyn wiedział na swój sposób niegrzecznie, półjasno, co mu powiedzieć. Wielkie serce otworzyło się na przyjęcie wielkiego wszechświata i ludzkiego życia i powiedzenie o nim wielkiego słowa. To jest bohater, według mojego własnego, prymitywnego modelu, mądry, utalentowany człowiek o szlachetnym sercu.

A teraz, jeśli nadal dziwimy się takiemu człowiekowi, przede wszystkim przede wszystkim innym, to jak musiały go potraktować dzikie skandynawskie umysły, w których po raz pierwszy zrodziła się ta myśl! Dla nich (do tego czasu nie mieli odpowiedniego słowa) był szlachetny i najszlachetniejszy; bohater, prorok, bóg; Wotan, największy ze wszystkich. Myśl pozostaje myślą, nie ma znaczenia, czy jest wymawiana sylabami, czy spójną mową. Tak naprawdę przyznaję, że ten Odyn prawdopodobnie powstał z tej samej materii, co zdecydowana większość ludzi. W jego dzikim, głębokim sercu jest wielka myśl! Nie stanowią niegrzeczne słowa przez niego sformułowane, pierwotne korzenie tych angielskich słów, których używamy do dziś? W ten sposób pracował w tym ciemnym żywiole. Ale on był światłem, które w niej zapłonęło; światło rozumu, prostacka szlachetność serca, jedyny rodzaj światła, jaki dzisiaj znamy. Moim zdaniem jest bohaterem. Musiał tu zabłysnąć i chociaż w jakiś sposób oświetlić swój mroczny żywioł, co wciąż jest naszym uniwersalnym zadaniem.

Wyobrażamy go sobie jako typowego Skandynawia, najbardziej autentycznego Teutona, jakiego do tej pory wydała ta rasa. Surowe skandynawskie serca pałały do niego bezgranicznym zaskoczeniem i uwielbieniem. Stanowi niejako źródło wielu wielkich czynów. Przyniesione przez niego owoce wyrastają z głębin minionych tysiącleci na całym obszarze myśli krzyżackiej. Czy nasze słowo „środa” (środa) nie oznacza nadal, jak już zauważyłem, dnia Odyna? Wednesbury, Wansborough, Wanstead, Wandsworth, - Jeden, rosnący, przeniknął także do Anglii - wszystkie to tylko liście z tego samego korzenia! Był głównym bóstwem wszystkich ludów krzyżackich, ich ideałem staronordyckiego męża. W ten sposób naprawdę wyrazili zdziwienie swoim skandynawskim ideałem. Taki był jego los na tym świecie.

Tak więc, jeśli Jeden Człowiek zniknął całkowicie, wówczas pozostał jego ogromny cień, wciąż leżący na całej historii jego ludu. Ponieważ bowiem tego Odyna uznano za boga, łatwo zrozumieć, że cały skandynawski system poglądów na przyrodę, czy też ich niejasna, niesystematyczna natura, czymkolwiek do tej pory był, powinien zacząć się od tego momentu rozwijać w sposób zupełnie inną drogę i rozwijać się, podążając innymi, nowymi ścieżkami. . To, czego Odyn się nauczył i czego nauczał za pomocą swoich run i rymów, cały naród krzyżacki wziął sobie do serca i kontynuował postęp. Jego sposób myślenia stał się ich sposobem myślenia. Taka jest dotychczasowa historia każdego wielkiego myśliciela, kształtująca się jedynie w innych warunkach. Czyż sama ta mitologia skandynawska, w swych mrocznych, gigantycznych zarysach przypominających ogromne odbicie kamery obscura, która spada z martwych głębin przeszłości i zakrywa całą północną część nieba, czyż nie jest w jakiś sposób odbiciem tego człowieka? Odyn? Gigantyczne odbicie jego prawdziwego wyglądu, wyraźnie lub niewyraźnie tu zarysowane, ale zbyt rozległe i dlatego niejasne! Tak, myśl, powiadam, zawsze pozostaje myślą. Nie ma wielkiego człowieka, który żyje na próżno. Historia świata to tylko biografie wielkich ludzi.

Odnajduję coś niezwykle wzruszającego w tym prymitywnym obrazie bohaterstwa, bezmyślności, bezradności, a jednocześnie najgłębszej serdeczności, z jaką ludzie wówczas odnosili się do bohatera. Szacunek nigdy nie miał tak pozornie bezradnego charakteru, ale jednocześnie był uczuciem najszlachetniejszym, w tej czy innej formie tak niezmiennie istniejącym, jak niezmiennie istnieje sama osoba. Gdybym tylko mógł w jakimkolwiek stopniu pokazać to, co głęboko czułem od dawna! Mianowicie, że to uczucie jest żywotnym elementem ludzkości, duszą ludzkiej historii w naszym świecie, to bym osiągnął główny cel ich prawdziwe rozmowy. Nie nazywamy teraz naszych wielkich ludzi bogami, nie jesteśmy przed nimi nieskończenie zaskoczeni; o nie, dość ograniczone! Ale gdybyśmy w ogóle nie mieli wielkich ludzi, gdyby nas wcale nie dziwili, to byłoby jeszcze gorzej.

Ten biedny skandynawski kult bohaterów, cały ten staronordycki pogląd na naturę i przystosowanie się do niej, mają dla nas trwałą wartość. Dziecięco szorstkie zrozumienie boskości natury, boskości człowieka; niezwykle niegrzeczny, ale jednocześnie głęboko odczuwalny, odważny, gigantyczny, zapowiadający już, na jakiego giganta wyrośnie to dziecko! To zrozumienie było prawdą, ale teraz nie jest już prawdą. Czy nie wydaje się Wam to zduszonym, ledwo słyszalnym głosem dawno pogrzebanych pokoleń naszych ojców, przywołanych z wiecznych głębin przed naszym obliczem, tych, w których żyłach wciąż płynie ich krew?

„Oto” – mówią – „jest to, co myśleliśmy o świecie; idea, koncepcja, którą tylko my sami mogliśmy sobie ułożyć na temat tej wielkiej tajemnicy życia świata. Nie pogardzaj nimi. Daleko wyprzedziliście takie zrozumienie, otwierają się przed wami szersze i swobodniejsze horyzonty, ale też nie osiągnęliście jeszcze szczytu. Tak, twoje zrozumienie, jakkolwiek szerokie może się wydawać, jest nadal częściowym i niedoskonałym zrozumieniem. Jest to kwestia, której żaden człowiek nigdy, ani w czasie, ani poza czasem, nie zrozumie. Minie coraz więcej tysiącleci, a człowiek będzie raz za razem walczył o zrozumienie tylko jakiegoś nowego szczegółu. Ten przedmiot jest większy od człowieka, nie może go zrozumieć, jest przedmiotem nieskończonym!”

Istota mitologii skandynawskiej, jak i w ogóle każdej mitologii pogańskiej, polega na uznaniu boskości natury i szczerej komunikacji człowieka z tajemniczymi, niewidzialnymi siłami, które znajdują się w otaczającym go świecie. Powiedziałbym, że ta strona jest bardziej szczerze wyrażona w mitologii skandynawskiej niż w jakiejkolwiek innej znanej mi mitologii. Szczerość jest jego wielką cechą.

Głębsza (znacznie głębsza) szczerość godzi nas z całkowitym brakiem starożytnego greckiego wdzięku. Myślę, że szczerość jest lepsza niż łaska. Mam wrażenie, że ci starożytni Skandynawowie patrzyli na naturę otwartymi oczami i otwartą duszą. Niezwykle poważni, szczerzy, jak dzieci, ale jednocześnie jak mężczyźni. Z wielką prostotą, głębią i świeżością, szczerze, z miłością i nieustraszenie podziwiając. Naprawdę odważna, prawdomówna rasa ludzi starożytności. Wszyscy zgodzą się, że taki stosunek do natury jest głównym elementem pogaństwa. Stosunek do człowieka, moralny obowiązek człowieka, choć nie jest całkowicie nieobecny w pogaństwie, jest głównym elementem już czystszych form religii. Jest to rzeczywiście wielka różnica, stanowiąca epokę w wierzeniach ludzkich. Istnieje wielka linia demarkacyjna oddzielająca poszczególne epoki w rozwoju religijnym ludzkości. Człowiek przede wszystkim ustanawia swój stosunek do natury i jej sił, zachwyca się nimi i kłania się im. Potem więcej późna epoka dowiaduje się, że każda siła jest zjawiskiem moralnym, że głównym zadaniem dla niego jest rozróżnienie dobra od zła, tego, co „musisz”, a czego „nie wolno”.

W odniesieniu do wszystkich tych bajecznych opisów znajdujących się w Eddach, jak już powiedziano, należy najprawdopodobniej przyznać, że mają one późniejsze pochodzenie. Najprawdopodobniej od samego początku nie miały one dla starożytnych Skandynawów szczególnego znaczenia, reprezentując coś w rodzaju gry wyobraźni poetyckiej. Opisy alegoryczne i poetyckie, jak powiedziałem powyżej, nie mogą stanowić wiara religijna. Najpierw musi być wiara sama w sobie, a potem wokół niej narasta alegoria, tak jak wokół duszy rośnie właściwe ciało. Wiara staronordycka, jestem skłonny przyznać, podobnie jak inne wierzenia, najskuteczniejsza była głównie w okresie swego niemego stanu, kiedy jeszcze niewiele się o niej mówiło i nie komponowano żadnych pieśni.

Istotą wiary praktycznej, jaką mógł mieć wówczas człowiek i którą można odnaleźć w tych mglistych materiałach prezentowanych przez Eddów, fantastycznie nawarstwionej masie najróżniejszych twierdzeń i tradycji, ich muzycznych mitów, było najprawdopodobniej: zredukowane jedynie do następujących. Za wiarę w Walkirie i komnatę Odyna (Walhalla), niezmienny los i to, że człowiek potrzebuje odwagi.

Walkirie to wybrane dziewice zabitych. Nieubłagany los, którego nie warto było naginać i łagodzić, zadecydował o tym, kogo należy zabić. To był główny punkt dla wierzącego Skandynawia, jak dla każdej poważnej osoby na całym świecie – Mahometa, Lutra, Napoleona. Dla każdej takiej osoby wiara w los leży u podstaw życia. Jest to materiał, z którego zbudowany jest cały system jego myśli. Wracając do Walkirii. Te wybrane dziewice prowadzą odważnego mężczyznę do niebiańskiej komnaty Odyna. Tylko podli i służalczy zanurzają się w królestwie Heli, bogini śmierci. Taki jest, moim zdaniem, duch wszystkich wierzeń staronordyckich.

Skandynawowie w głębi serca zrozumieli, że trzeba być odważnym, Odyn nie okazałby im najmniejszej przysługi, wręcz przeciwnie, pogardziłby nimi i odrzucił, gdyby nie byli odważni. Zastanów się także, czy te myśli zawierają coś wartościowego? Jest to odwieczny obowiązek, obowiązujący zarówno dziś, jak i wtedy, obowiązek bycia odważnym.

Odwaga nadal ma swoją wartość. Pierwszym obowiązkiem człowieka nadal jest tłumienie strachu. Musimy być wolni od strachu; dopóki tego nie osiągniemy, nie możemy w ogóle działać. Dopóki człowiek nie zmiażdży strachu stopami, jego działania będą miały charakter niewolniczy, nie będą prawdziwe, a jedynie prawdopodobne: same jego myśli będą fałszywe, zacznie myśleć całkowicie, jak niewolnik i tchórz. Religia Odyna, jeśli weźmiemy pod uwagę jej prawdziwe ziarno, pozostaje wierna do tej godziny. Człowiek musi taki być i musi być odważny. Musi iść naprzód i usprawiedliwiać się jako człowiek, niezachwianie ufając kierownictwu i wyborowi sił wyższych, a przede wszystkim nie bać się wcale. Teraz, jak zawsze, jest na tyle ludzki, na ile pokonuje swój strach.

Niewątpliwie odwaga starożytnych Skandynawów była niezwykle dzika. Snorri mówi, że uważali za wstyd i nieszczęście umrzeć nie na polu bitwy. Kiedy się zbliżyłem śmierć naturalna otworzyli swoje rany, aby Odyn mógł rozpoznać w nich żołnierzy, którzy polegli w walce z wrogiem. Skandynawski książę w chwili śmierci nakazał przeniesienie na statek. Następnie na statku rozłożono powolny ogień i wypuszczono go w morze z rozwiniętymi żaglami. Kiedy wypłynął na otwartą przestrzeń, płomień pochłonął go i wzniósł się wysoko do nieba. W ten sposób starożytni bohaterowie pochowali się z godnością zarówno na niebie, jak i na oceanie! Dzika, krwawa odwaga, ale jednak rodzaj odwagi. W każdym razie odwaga jest lepsza niż brak jakiejkolwiek odwagi.

A u starożytnych książąt morskich cóż za nieposkromiona, surowa energia! Są, tak jak ich sobie wyobrażam, milczący, z zaciśniętymi ustami. Sami, nie zdając sobie sprawy ze swojej bezinteresownej odwagi, ci ludzie nie boją się wzburzonego oceanu z jego potworami, nie boją się ani ludzi, ani rzeczy; przodkowie naszych Blakesów i Nelsonów 30! Skandynawscy książęta morscy nie mieli własnego Homera, który by je śpiewał. Tymczasem odwaga Agamemnona wydaje się znikoma, a owoce przez nią przyniesione są znikome w porównaniu z odwagą niektórych z nich – na przykład Rolfa. Rolf, czyli Rollon, książę Normandii, dziki książę morza, wciąż trwa zauważalne zaangażowanie w administracji Anglii 31 .

Nawet te dzikie morskie wędrówki i bitwy, które trwały przez tyle pokoleń, miały swoje znaczenie. Należało ustalić, która grupa ludzi ma największą władzę, kto kogo miał zdominować. Wśród władców Północy znajduję także książąt noszących tytuł „leśników”, leśnych książąt-rębaczy. Ten tytuł ma wiele znaczeń. Zakładam, że wielu z nich było tak samo dobrymi drwalami, jak i wojownikami. Choć skaldowie mówią głównie o tym drugim, wprowadzając tym samym w błąd część krytyków. Żaden naród bowiem nie mógłby żyć samą wojną, gdyż taka okupacja nie wydaje się wystarczająco produktywna!

Przypuszczam, że naprawdę dobry wojownik był najczęściej także naprawdę dobrym drwalem, wynalazcą, koneserem, wykonawcą i pracownikiem w każdej dziedzinie, bo prawdziwa odwaga, wcale nie podobna do okrucieństwa, jest podstawą wszystkiego. Był to najbardziej uzasadniony przejaw odwagi. Chwyciła za broń przeciwko nieprzeniknionym dziewiczym lasom, okrutnym ciemnym siłom natury, aby pokonać naturę. Czy od tego czasu my, ich potomkowie, nie podążamy coraz dalej w tym samym kierunku? Gdyby tylko taka odwaga mogła nas inspirować na zawsze!

Zesłany mu z nieba Człowiek Odyn, który posiadał słowo i serce bohatera oraz moc wywierania wrażenia, zesłany mu z nieba, objawił swemu ludowi nieskończone znaczenie odwagi, pokazał, jak dzięki niej człowiek staje się bogiem. Jego lud, czując w sercu odpowiedź na to kazanie, uwierzył w Jego misję i uznał ją za zesłaną z nieba. A on sam, który przyniósł im tę wiadomość, jest bóstwem. Jest to moim zdaniem pierwotny zalążek religii staronordyckiej, z którego w naturalny sposób wyrosły wszelkiego rodzaju mity, symboliczne rytuały, spekulacje, alegorie, pieśni i sagi. Dorastanie – jakie to dziwne!

Nazwałem Odyna małym luminarzem, płonącym i rozprzestrzeniającym swoje przemieniające światło w ogromnym wirze skandynawskiej ciemności. Jednak, pamiętajcie, była to żywa ciemność. Był to duch całego narodu skandynawskiego, żarliwy, jeszcze nie w pełni wyrażony, nie kultywowany, a jedynie tęskniący za znalezieniem dla siebie wyrazistego wyrazu i nieustannym posuwaniem się naprzód tą drogą! Żywa nauka rośnie i rośnie. Oryginalne nasiona są niezbędne. Każda gałąź, pochylona, wrasta w ziemię i staje się nowym korzeniem. W ten sposób przy niekończących się powtórzeniach otrzymujemy cały las, gąszcz generowany przez tylko jedno ziarno. Czy zatem cała religia staronordycka nie była w pewnym stopniu tym, co nazwaliśmy „nierozsądnie ogromnym odzwierciedleniem tego człowieka”?

Krytycy znajdują w niektórych mitach skandynawskich, takich jak historia stworzenia itp., podobieństwa z mitami hinduskimi. Krowa Audumla „zlizywająca szron ze skał” 32 przypomina im coś hinduskiego. Hinduska krowa przeniesiona do krainy mrozu! Całkiem prawdopodobne. Rzeczywiście, nie wahamy się przyznać, że są to idee zaczerpnięte z najodleglejszych i najbardziej odległych krajów wczesne epoki, będzie powiązane. Myśl nie umiera, a jedynie się zmienia. Pierwszym człowiekiem, który zaczął myśleć na naszej planecie, był pierwotny twórca wszystkiego. I wtedy też drugi człowiek, trzeci człowiek – nie, każdy prawdziwy myśliciel aż do czasów współczesnych jest w jakiś sposób Odynem, uczy ludzi swojego sposobu myślenia, rzuca odbiciem własnego oblicza na całe okresy historii świata.

Nie mam dość czasu, aby mówić tutaj o charakterystycznych cechach poezji i wyróżniających ją walorach Mitologia nordycka, co też ma niewiele wspólnego z interesującą nas tematyką. Niektóre z dzikich proroctw, z którymi się tu spotykamy, jak na przykład Proroctwo Velvy 33 w Starszej Eddzie, mają alegoryczny, namiętny i sybilistyczny charakter. Są to jednak stosunkowo jałowe dodatki do treści głównej, dopiski późniejszych skaldów, ludzi, którzy, że tak powiem, bawili się tym, co stanowi treść główną, a mimo to ich pieśni w większości się zachowały. W późniejsze wieki, sądzę, że śpiewali swoje pieśni, tworzyli poetyckie symbole, tak jak nasi współcześni malarze malują teraz to, co nie wypływa już z głębi ich serc, co w ogóle w ich sercach nie leży. Tego faktu nigdy nie należy lekceważyć.

Gray 35 w swoich notatkach na temat legend staronordyckich tak naprawdę nie daje nam o nich żadnego pojęcia; nie więcej niż Pop 36 o Homerze. To wcale nie jest ponury, kwadratowy pałac z czarnego, nieciosanego marmuru, ogarnięty grozą i strachem, jak wyobraża sobie Gray. Nie, światopogląd staronordycki jest dziki i nieuprawny, jak północne klify i pustynie Islandii. Ale wśród wszystkich okropności - serdeczność, prostota, a nawet ślady dobrego humoru i zdrowej wesołości. Odważne serce Skandynawów nie reagowało na teatralny przepych, nie mieli czasu na zachwyt.

Bardzo podoba mi się ich zdrowa prostota, prawdomówność, bezpośredniość zrozumienia. Thor „marszczy brwi”, ogarnięty prawdziwym skandynawskim gniewem, „ściska młotek w dłoni z taką siłą, że kostki jego palców bieleją”. Pięknie ukazane jest także uczucie litości, szczerej litości. Balder, „biały bóg”, umiera, piękny, dobroczynny bóg słońca. Przetestowano wszystko w przyrodzie, ale nie znaleziono prawdziwego lekarstwa i zmarł. Frigga, jego matka, wysyła Hermoda, aby go znalazł i zobaczył. Przez dziewięć dni i dziewięć nocy jedzie ciemnymi, głębokimi dolinami, w labiryncie ciemności. Dochodzi do mostu ze złotym dachem. Strażnik mówi: „Tak, Baldr tędy przechodził, ale kraina śmierci jest tam, daleko na północy”. Hermod jedzie dalej, prześlizguje się przez bramy podziemi, bramy Heli. Naprawdę widzi Baldra i rozmawia z nim. Baldera nie można uwolnić. Bezlitosny Hel nie daje go ani Odynowi, ani żadnemu innemu bogu. Piękni, szlachetni muszą tu zostać. Jego żona zgłasza się na ochotnika, aby pójść i umrzeć razem z nim. Pozostaną tam na zawsze. Wysyła swój pierścień Odynowi, a Nanna, jego żona, wysyła swój naparstek Friggie na pamiątkę. Och, żal!..

Rzeczywiście odwaga jest zawsze także źródłem prawdziwej litości, prawdy i wszystkiego, co wielkie i dobre, co jest w człowieku. Na tych liczbach silnie przyciąga nas zdrowa, pozbawiona sztuki moc staronordyckiego serca. Czyż nie jest to oznaką prawdziwej uczciwej mocy, mówi Uhland, który napisał piękne „Doświadczenie” o Thorze, że staronordyckie serce znajduje przyjaciela w bogu piorunów; nie boi się jego grzmotów i nie ucieka przed nim w strachu. Wie, że upalnemu lecie, pięknemu, chwalebnemu lecie, nieuchronnie musi towarzyszyć grzmot! Staronordyckie serce kocha Thora i jego piorunochron, bawi się z nim. Thor, letni upał, bóg spokojnej aktywności i grzmotów. Jest przyjacielem rolnika. Jego wiernym sługą i towarzyszem jest Tyalvi, praca fizyczna. Sam Thor zajmuje się wszelkiego rodzaju ciężką pracą ręczną, nie stroni od żadnych zajęć plebejskich; od czasu do czasu napada na krainę jotunów, niepokoi te chaotyczne potwory mrozu, pokonuje je lub przynajmniej zawstydza i wyrządza im szkody. Niektóre z tych historii mają mocny i głęboki humor.

Thor, jak widzieliśmy, udaje się do krainy jotunów, aby odnaleźć kocioł Ymira, niezbędny bogom chcącym warzyć piwo. Wychodzi Ymir, ogromny olbrzym z siwą brodą, pokryty szronem i śniegiem. Na pierwszy rzut oka filary zamieniają się w zrębki. Thor po wielu wysiłkach i zamieszaniu chwyta melonik i zakłada go na głowę; „Uszy melonika sięgały mu do ramion”. Skandynawski skald nie ma nic przeciwko płataniu Thorowi miłosnego żartu. To ten sam Ymir, którego krowy i byki, jak odkryli krytycy, reprezentują bloki lodu. Ogromny, nieokrzesany, gburowaty geniusz, któremu brakuje jedynie dyscypliny, by być Szekspirem, Dantem, Goethem!

Wszystkie te czyny staronordyckich bohaterów już dawno odeszły w przeszłość. Thor, bóg piorunów, przemienił się w Kubę Zwycięskiego, który powalił gigantów 37 ; ale duch, który je napełnił, nadal istnieje. Jakie to dziwne, że wszystko rośnie, umiera i nie umiera! Niektóre pędy tego wielkiego drzewa świata wiary skandynawskiej można jeszcze prześledzić. Ten biedny Jack, frajer, w swoich cudownych butach do chodzenia; suknia utkana z ciemności; mieczem, który przenika wszelkie przeszkody - jeden z tych potomków. Wieśniak Etin i jeszcze bardziej czerwony Etin z Irlandii 38 w szkockich balladach. Obydwoje pochodzili z krajów skandynawskich. Etin to oczywiście ten sam Jotun.

Hamlet Szekspira jest także potomkiem tego samego drzewa świata, co najwyraźniej nie może budzić wątpliwości. Hamlet, Amlet, jak sądzę, jest w rzeczywistości postacią mityczną. Jego tragedia, otrucie ojca, zatrucie we śnie kilkoma kroplami trucizny wlanymi do ucha i wszystko inne to także skandynawski mit! Old Saxon 39 zamienił to, jak to miał w zwyczaju, w duńską historię. Szekspir, zapożyczając tę historię od Saxo, uczynił ją taką, jaką widzimy teraz. To jest potomek drzewa świata, który urósł, wyrósł dzięki naturze lub przypadkowi!

Istotnie, pieśni staronordyckie zawierają w sobie prawdę, istotną, wieczną prawdę i wielkość, gdyż wszystko, co dzięki samej tradycji da się zachować przez wiele stuleci, koniecznie musi je zawierać. I nie chodzi tylko o wielkość. ciało fizyczne, gigantyczną masywność, ale także szorstką wielkość duszy. W sercach starożytnych Skandynawów można dostrzec wzniosły smutek, bez łez; śmiałe, swobodne spojrzenie, zwrócone w głąb myśli. Oni, ci odważni starożytni ludzie Północy, zdawali się rozumieć, jaka refleksja prowadzi wszystkich ludzi w każdym wieku, a mianowicie, że nasz świat jest tylko pozorem, zjawiskiem lub pozorem, a w żadnym wypadku nie jest rzeczywistością. Uznają to wszystkie głębokie umysły – hinduski mitolog, niemiecki filozof, Szekspir i każdy poważny myśliciel, kimkolwiek jest:

„Jesteśmy utkani z tego samego materiału co sny!” 40

Szczególnie interesująca jest pod tym względem jedna z kampanii Thora, wycieczka do Utgardu (Ogród Zewnętrzny – „ogród zewnętrzny” – centralne miejsce w kraju Jotunów). Thjalvi i Loki byli z nim. Po różnych przygodach weszli do krainy gigantów. Wędrowali po równinach, miejscach dzikich i pustynnych, wśród skał i lasów. Gdy zapadła noc, zauważyli dom, a drzwi, które w rzeczywistości zajmowały całą ścianę domu, były otwarte, weszli. Było to proste mieszkanie, jedna wielka sala, prawie całkowicie pusta. Pozostali w nim. Nagle, o północy, zaniepokoił ich głośny hałas. Thor chwycił swój młot, stanął przy drzwiach i przygotował się do walki. Jego towarzysze biegali ze strachu, szukając sposobu na wydostanie się z tej opuszczonej sali. W końcu znaleźli mały zakątek i tam się ukryli. Ale Thor też nie musiał walczyć, bo wraz z nastaniem poranka okazało się, że hałas to nic innego jak chrapanie ogromnego, ale miłującego pokój giganta Skrymira, który spokojnie odpoczywał w pobliżu. To, co wzięli za dom, było tylko jego rękawiczką, leżącą na boku. Drzwi były przegubem rękawicy, a mały zakątek, w którym się schronili, był kciukiem. To jest rękawica! Zaznaczę też, że nie miała oddzielnych palców, jak nasze rękawiczki, z wyjątkiem jednego dużego; cała reszta była ze sobą połączona - bardzo stara, chłopska rękawica!

Teraz stale podróżowali ze Skrymirem. Jednak Thor nadal żywił podejrzenia, nie podobało mu się traktowanie Skrymira i postanowił go zabić w nocy, gdy będzie spał. Unosząc młot, zadał prawdziwie grzmiący cios prosto w twarz olbrzyma, tak silny, że rozłupał skały. Ale olbrzym właśnie się obudził, wytarł policzek i powiedział: „To chyba spadł liść?” Gdy tylko Skrymir ponownie zapadł w sen, Thor uderzył go ponownie. Cios był jeszcze czystszy niż pierwszy; ale olbrzym tylko mruknął: „Ziarnko piasku czy co?” Thor uderzył po raz trzeci obiema rękami (prawdopodobnie po to, że „stawy palców zbielały”) i wydawało mu się, że pozostawił głęboki ślad na twarzy Skrymira; ale on przestał chrapać i zauważył: „To na pewno wróble budują swoje gniazda na tym drzewie. Co to jest, co stamtąd spada?”

Skrymir poszedł swoją drogą i dotarł do bram Utgardu, położonych na tak wysokim miejscu, że trzeba było „wyciągnąć szyję i odchylić głowę do tyłu, żeby zobaczyć ich szczyt”. Thor i jego towarzysze zostali wpuszczeni i zaproszeni do wzięcia udziału w nadchodzących igrzyskach. W tym samym czasie Thor otrzymał misę rogu; trzeba było go spuścić na dno, co według gigantów było sprawą najdrobniejszą. Dokonując strasznych wysiłków, biorąc to trzy razy, Thor próbował go osuszyć, ale prawie bez zauważalnego rezultatu. Mówiono mu, że jest słabym dzieckiem. Czy uda mu się podnieść tego kota? Bez względu na to, jak nieistotna wydawała się ta sprawa, ale Thor z całą swoją boską siłą nie mógł sobie z tym poradzić: grzbiet zwierzęcia był zgięty, a łapy nie odrywały się od ziemi. Jedyne, co mógł zrobić, to podnieść jedną łapę. „Tak, wcale nie jesteś mężczyzną” – powiedzieli mieszkańcy Utgardu – „oto stara kobieta, która cię pokona!” Thor, ranny do głębi, chwycił tę starą wściekłą kobietę, ale nie mógł powalić jej na ziemię.

Ale kiedy opuścili Utgard, wódz jotun, grzecznie ich żegnając, powiedział do Thora: „Więc zostałeś pokonany, ale nie wstydź się tego szczególnie, jest to oszustwo, iluzja. Róg, który próbowałeś wypić, był morzem. Straciliście w nim trochę wody, ale kto może ją pić, bezkresne morze! Kot, którego próbowałeś wychować, ale był to wąż Midgardu 41 , wielki wąż świata, ma ogon w pysku, otacza cały stworzony świat i go podtrzymuje. Jeśli oderwie się go od ziemi, cały świat nieuchronnie zawali się i zginie w gruzach. Jeśli chodzi o staruszkę, był to czas, starość, długowieczność. Kto może z nią walczyć? Nie ma takiej osoby i nie ma takiego Boga. Bogowie i ludzie, to przejmuje wszystko! A potem te trzy ciosy, które zadałeś – spójrz na te trzy doliny: powstały z twoich trzech ciosów!

Thor spojrzał na swojego jotuna; to był Skrymir. Była to, zdaniem skandynawskich krytyków, uosobienie starej, chaotycznej, skalistej ziemi, a rękawica wyobrażała znajdującą się w niej jaskinię! Ale Skrymir zniknął. Utgard, którego bramy były wysokie jak samo niebo, rozproszył się w powietrze, gdy Thor zamachnął się młotem, by w nie uderzyć. I słychać było tylko drwiący głos olbrzyma: „Lepiej nigdy więcej nie przychodzić do królestwa Jotunów”.

Ta historia, jak widzimy, należy do okresu alegorii, półżartów, a nie do okresu proroctw i całkowitej czci. Ale czy jako mit zawiera prawdziwe stare skandynawskie złoto? Metal jest nieobrobiony, w surowej formie, jak wychodzi z mitycznej kuźni, ale ma wyższy standard niż w wielu słynnych Mity greckie złożone znacznie lepiej! W tym Skrymirze wyczuwalny jest niekontrolowany, głośny śmiech brobdingnaga, prawdziwy humor; radość opierająca się na powadze i smutku, jak tęcza na czarnej burzy. Tylko naprawdę odważne serce może się tak śmiać. To jest czarny humor naszego Bena Jonsona, niezrównanego starego Bena. Płynie to chyba w naszej krwi, bo jej echa, choć w innej formie, słychać u amerykańskich mieszkańców lasów.

Niezwykle uderzającą koncepcję prezentuje także Ragnarök 42, koniec lub zmierzch bogów, w utworze „Divination of the Velva”. Najwyraźniej mamy tu do czynienia z bardzo starożytną myślą proroczą. Bogowie i jotunowie, siły boskie i siły chaotyczne, zwierzęta, po długiej walce i częściowym zwycięstwie tych pierwszych, w końcu wchodzą w powszechną bitwę, obejmującą cały świat rywalizacji. Wąż świata jest przeciwko Thorowi, siła przeciwko sile, aż do wzajemnej eksterminacji. „Zmierzch” zamienia się w ciemność, a śmierć pochłania stworzony świat. zginął świat starożytny, zginęli wraz ze swoimi bogami. Ale to nie jest śmierć ostateczna. Muszą powstać nowe niebiosa i nowa ziemia. Wśród ludzi musi panować bardziej wzniosła i sprawiedliwa boskość.

Ciekawe, że prawo zmiany, prawo odciśnięte w głębi ludzkiej świadomości, było oczywiście dostępne dla szczególnego zrozumienia tych starożytnych, poważnych myślicieli. Chociaż wszystko umiera, nawet bogowie umierają, jednak ta powszechna śmierć jest jedynie wygaszonym płomieniem Feniksa i odrodzeniem do większej i lepszej egzystencji! To podstawowe prawo bytu istoty stworzonej w czasie, żyjącej w świecie nadziei. Rozumieli to wszyscy poważni ludzie i potrafią to zrozumieć do dziś.

A teraz, w związku z tym, co zostało powiedziane, rzućmy okiem na ostatni mit o pojawieniu się Thora i na tym zakończmy. Myślę, że ten mit jest jak najbardziej późne pochodzenie ze wszystkich legend skandynawskich; żałobny protest przeciwko postępującemu chrześcijaństwu, wyrażony z wyrzutem przez jakiegoś konserwatywnego poganina.

Król Olaf został surowo skarcony za nadmierną gorliwość w krzewieniu chrześcijaństwa. Oczywiście wolałabym go winić za brak zazdrości! Za swoją pracę drogo zapłacił. Zginął podczas powstania podległych mu pogan, w roku 1033, w bitwie pod Stiklestad pod Drontheim. Od wielu wieków stoi ten główny na całej Północy Katedra, poświęcony w podzięce jego pamięci jako św. Olafa. Z tym wydarzeniem wiąże się mit Tory.

Król Olaf, król chrześcijański, reformator, żegluje z niezawodną eskortą wzdłuż wybrzeża Norwegii, od portu do portu, wymierza sprawiedliwość i wykonuje wszystkie inne obowiązki królewskie. Opuszczając jeden z portów, marynarze zauważyli, jak na statek wszedł jakiś przechodzień o surowym wyrazie oczu i twarzy, rudej brodzie, majestatycznej, potężnej postaci. Dworzanie zwracają się do niego z pytaniami; jego odpowiedzi zaskakują ich taktem i głębią; w końcu zostaje postawiony przed królem. Podróżnik i wraz z nim prowadzą równie wspaniałą rozmowę, poruszając się wzdłuż pięknych brzegów. Ale nagle zwraca się do króla Olafa z następującymi słowami: „Tak, królu Olafie, wszystko jest piękne wraz ze świecącym słońcem w górze. Żywo zielony, żyzny, naprawdę piękny dom dla Ciebie. A Thor spędził wiele ciężkich dni, przetrwał wiele zaciętych bitew ze skalistymi jotunami, zanim osiągnął to wszystko. A teraz wygląda na to, że planujesz odrzucić Thora. Królu Olafie, bądź ostrożny!” zawołał podróżny, ściągając brwi; a kiedy ci, którzy byli wokół króla, rozglądali się, nie mogli go już nigdzie znaleźć. To ostatnie pojawienie się Thora na tym świecie!

Czy ten przypadek nie stanowi dość przekonującego przykładu, jak może powstać fikcja, oprócz chęci powiedzenia bezwarunkowego kłamstwa? W ten sposób wyjaśnia się pojawienie się zdecydowanej większości bogów wśród ludzi. Jeśli więc za czasów Pindara "Neptuna widziano raz podczas Igrzysk Nemejskich", wówczas ów Neptun był także "wędrowcem szlachetnym, o surowym wyglądzie", stworzonym w taki sposób, że można go było "widzieć". W tym ostatnim słowie pogaństwa słyszę coś żałosnego, tragicznego. Thor znika. Cały skandynawski świat zniknął i nigdy nie powróci. W ten sam sposób przemijają rzeczy najbardziej wzniosłe. Wszystko, co było na tym świecie, wszystko, co jest, wszystko, co będzie, wszystko musi zniknąć i za wszystko musimy przeprosić.

Ta skandynawska religia, ta surowa, ale poważna, wyraźna konsekracja odwagi (tak możemy to zdefiniować) zadowoliła starą normańską śmiałość. Poświęcenie odwagi nie jest czymś podłym! Zawsze będziemy uważać odwagę za coś dobrego. Przydałoby się nam również dowiedzieć czegoś o starożytnym pogaństwie naszych ojców. Choć nie zdajemy sobie z tego sprawy, ale stara wiara w połączeniu z innymi, wyższymi prawdami żyje w nas do dziś! Jeśli poznamy to świadomie, to tylko umożliwi nam to bliższy i wyraźniejszy związek z przeszłością, naszą własnością w przeszłości, gdyż cała przeszłość, jak podkreślam, jest własnością teraźniejszości. Przeszłość zawsze miała w sobie coś prawdziwego i jest cennym atutem.

W różne razy w różnych krajach, za każdym razem, gdy rozwija się jakaś szczególna strona naszej uniwersalnej ludzkiej natury. Prawdziwa prawda jest sumą ich wszystkich, ale żadna pojedyncza strona sama w sobie nie wyraża tego wszystkiego, co natura ludzka rozwinęła od siebie do tego czasu. Lepiej znać je wszystkie, niż je błędnie interpretować. „Do której z trzech religii jesteś szczególnie przywiązany?” – zapytał maester swojego nauczyciela. „Do całej trójki! on odpowiedział. „Wszystkim trzem, bo przez ich zjednoczenie najpierw powstaje religia prawdziwa” 43 .

Thomas Carlyle (Carlyle) urodził się 4 grudnia 1795 roku w Ecclefehan (Szkocja) w rodzinie murarza i rolnika. Wykształcenie podstawowe pobierał w Ecclefehan oraz w prywatnej szkole w szkockim miasteczku Ennan. W 1809 roku wstąpił na Uniwersytet w Edynburgu, gdzie przygotowywał się do kariery duchowej, ale zamiast tego otrzymał stopień z matematyki, a po ukończeniu uniwersytetu od 1814 był nauczycielem w Ennan, następnie w Kirkcaldy. W 1818 roku Thomas Carlyle wrócił do Edynburga, aby studiować prawo, ale większą uwagę poświęcił językowi niemieckiemu, historii i filozofii. W 1820 roku Carlyle ostatecznie porzucił karierę księdza, prawnika i nauczyciela i postanowił zarabiać na życie. Praca literacka. W 1824 opublikował biografię Schillera i szereg tłumaczeń, mieszkał w Edynburgu i na farmie swojej żony, zarabiał na życie jako dziennikarz. W 1834 roku Carlyle opublikował powieść Sartor Resartus.Życie i opinie profesora Teufelsdroka, napisaną w duchu niemieckiego romantyzmu i klasycznego idealizmu, która na ogół wywarła silny wpływ na światopogląd pisarza. W tej powieści filozoficzno-dziennikarskiej wyrażona została istota filozofii Carlyle'a: współczesny świat jest „przemieszczony”, ponieważ do rozwiązywania swoich problemów wybrał metody naukowego racjonalizmu, zamiast wskrzeszać prawdę ducha.
Od 1834 roku Thomas Carlyle mieszkał na stałe w Londynie, pisząc książki, eseje, przemówienia i listy. W 1837 roku ukazało się najlepsze dzieło historyczne Carlyle'a, Historia rewolucji francuskiej. W nim, wraz z uzasadnieniem obalenia ustroju absolutystycznego przez masy ludowe, skrajnie subiektywistyczna idealistyczna koncepcja „kultu bohaterów” została zarysowana już w cyklu wykładów „Bohaterowie, cześć bohaterów i bohaterski w historii” (1842). Inne dzieła Carlyle'a to „Teraz i wcześniej” (1843), „Listy i przemówienia Olivera Cromwella” (1845–1846), „Współczesne broszury” (1850), „Życie Johna Sterlinga” (1851), „Historia Fryderyka II Pruski” (1858–1865). Pod koniec życia, zdobywając sławę, Thomas Carlyle odmówił honorów, w tym tytułu szlacheckiego i emerytury. Zmarł w Londynie 5 lutego 1881 roku, a jego „Wspomnienia” ujrzały światło dzienne po śmierci autora.
Książka Thomasa Carlyle'a zawiera dzieła późny okres poświęcony roli osobowości w historii świata.
TREŚĆ:

Bohaterowie, kult bohaterów i bohaterstwo w historii

Pierwsza sesja. Bohater jest jak bóg. Po pierwsze: pogaństwo,
Mitologia skandynawska
Druga sesja. Bohater jest jak prorok. Mahomet: Islam
Trzecia sesja. Bohater jest jak poeta. Dante. Szekspir
Czwarta sesja. Bohater jest jak pasterz.
Luter: Reformacja. Knox: purytanizm
Piąta sesja. Bohater jako pisarz. Johnsona. Rousseau. Oparzenia
Szósta sesja. Bohater jest jak przywódca. Cromwella.
Napoleon: Nowoczesny rewolucjonizm
Notatki

Doświadczenia historyczne i krytyczne

Hrabia Cagliostro
Diamentowy naszyjnik
Rozdział I. Wiek romantyzmu
Rozdział II. naszyjnik zrobiony
Rozdział III. Naszyjnika nie można sprzedać
Rozdział IV. Powinowactwo: dwie dominujące idee
Rozdział V. Artysta
Rozdział VI. Czy dwie dominujące idee połączą się?
Rozdział VII. Maria Antonina
Rozdział VIII. Obie dominujące idee łączą się
Rozdział IX. Park Wersalski
Rozdział X. Za kulisami
Rozdział XI. naszyjnik sprzedany
Rozdział XII. Naszyjnik znika
Rozdział XIII. scena trzecia
Rozdział XIV. Za naszyjnik nie można zapłacić
Rozdział XV. scena czwarta
Rozdział ostatni. Missa est
Wolter
Diderota
Mirabeau
Roberta Burnsa
Waltera Scotta
Notatki

Teraz i wcześniej

I. Wstęp
Midasa
Tabletki Morrisona
Arystokracja talentów
Czcigodni Bohaterowie
Mnich Samson

II. starożytny mnich
Walka wyborcza
Wybory
Opat Samson
Święty Edmundzie
Początki
duchy

III. Nowoczesny pracownik
język angielski
Demokracja
Znowu Morrison
arystokracja

IV. Horoskop
Liderzy branży
Właściciele ziemi
pouczający rozdział
Notatki

Etyka życia. Pracuj ciężko i nie poddawaj się!

Ciężko pracuję
II. Nie bądź smutny
III. ludzie i bohaterowie
IV. Fałszywe ścieżki i cele
V. Cisza
Notatki
Aforyzmy