Vizantijska književnost IV-VII vijeka. Stara ruska književnost i vizantijska tradicija o muslimanskoj civilizaciji. Pogledajte šta je “vizantijska književnost” u drugim rječnicima

Uticaj vizantijske književnosti na evropsku književnost je veoma velik, a njen uticaj na slovensku književnost je neosporan. Sve do 13. veka. u vizantijskim bibliotekama mogli su se naći ne samo grčki rukopisi, već i njihovi slovenski prijevodi. Neka djela su sačuvana samo u slovenskom prijevodu, originali su izgubljeni. Sama vizantijska književnost javlja se u 6.-7. veku, kada je grčki jezik postao dominantan. Spomenici narodna umjetnost Gotovo nijedan nije preživio do danas. Prema zapadnoevropskim naučnicima, vizantijska književnost je smatrana „arhivom helenizma“, njena slobodna priroda je potcenjivana, dok je vizantijska književnost originalna, a o helenizmu se može govoriti kao o književnom uticaju uporedo sa uticajem arapskog, sirijskog, perzijske, koptske književnosti, iako je helenizam bio jasnije ispoljen. Najpoznatija nam je poezija himni: Roman Slatki pjevač (VI vek), car Justinijan, carigradski patrijarh Sergije, jerusalimski patrijarh Sofronije. Himne Romana slatkog pevača karakteriše bliskost psalmima u muzičkom i semantičkom smislu (teme Starog zaveta, dubina i asketizam muzike). Od hiljadu himni koje je napisao, sačuvano ih je oko 80. Po formi je to narativ sa elementima dijaloga, a stilski je spoj učenosti i pouke sa poezijom.

Istorijsko pripovijedanje u stilu Herodota bilo je popularno u vizantijskoj književnosti. U VI veku. to su Prokopije, Petar Patrik, Agatija, Menandar. Protiktor et al. Najbolji pisci, odgajan u drevnim školama na paganskim tradicijama - Atanasije Aleksandrijski, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti. Uticaj Istoka se uočava u paterikonima V-VI vijeka. (priče o pustinjacima-podvižnicima). U periodu ikonoborstva pojavila su se žitija svetaca i njihove dvanaestomjesečne zbirke „Cheti-Minea“.

Počevši od 9. stoljeća, nakon ikonoborstva, pojavljuju se historijske hronike crkvene orijentacije. Posebno je zanimljiva hronika Đorđa Amartola (kraj 9. veka) od Adama do 842. godine (monaška hronika sa netrpeljivošću prema ikonoborstvu i sklonosti ka teologiji).

Među književne ličnosti Treba istaći patrijarha Fotija i cara Konstantina VII Porfirogenita. Fotije je bio visokoobrazovan čovjek, a njegova kuća bila je učeni salon. Njegovi učenici su sastavljali rečnik-leksikon. Najistaknutije Fotijevo djelo je njegova “Biblioteka” ili “Polybook” (880 poglavlja). Sadrže podatke o grčkim gramatičarima, govornicima, filozofima, prirodoslovcima i doktorima, romanima, hagiografskim djelima (apokrifi, legende, itd.).

Konstantin Porfirogenit je o svom trošku izdao obimne zbirke i enciklopedije retkostih dela stare književnosti. Po njegovom nalogu sastavljena je istorijska enciklopedija.

Vizantijska književnost: Knjižno blago manastira

Vizantijska kultura - najranija u istoriji srednjovjekovne Evrope- razvijena na tradicijama grčko-rimskog svijeta, u uslovima konfrontacije sa azijskim civilizacijama (Iran, Palestina, arapski istok), prožimanje zapadnih kultura, širenje kršćanstva. Ovdje nije nastalo mnogo fiktivnih oblika, a ipak je vizantijsku prozu nemoguće ograničiti u okvire religijsko-didaktičkih pitanja ili funkcija crkvenog kulta i asketskog propovijedanja bestjelesnog duha. Dim ulja od lampe, iscrpljujuća iscrpljenost tijela tokom posta, svečani luksuz crkvenih bogosluženja nisu mogli zaustaviti uzbuđenu buku na trgovima, duhovite riječi na ulicama i vesele glasove za vrijeme gozbe. Vizantija je ostavila u naslijeđe iskrenu iskrenost u žanru fiktivnog pisanja, sarkazam svakodnevne satire, historijsku epiku i, konačno, izostavljanje čitavog arsenala vjerskog pisanja, romana u stihovima i prozi.

Sakupljač antičkih klasika bio je vizantijski patrijarh Fotije (oko 820-891), zahvaljujući kome su do nas došla izlaganja tekstova i kritička tumačenja mnogih proznih dela antičkog sveta – „ukupno tri stotine knjiga bez dvadeset -jedan“, uvršten u njegovu ogromnu zbirku „Myriobiblion“ („Mnoge knjige), poznatu i kao Biblioteka. Ovo neverovatno „bibliografsko delo Rubakina“ srednjeg veka ocrtavalo je krug samoobrazovnog čitanja i pozivalo na jačanje znanja: „Ova knjiga će vam nesumnjivo pomoći da zapamtite i imate na umu ono što ste samostalno čitanje naučio, da u gotovom obliku pronađeš ono što si tražio u knjigama, a lakše je i sagledati ono što umom još nisi shvatio.”

Fotijevo djelo je nastavio njegov učenik AREFA IZ CESARIJE (oko 860-932), koji je veliku pažnju posvetio djelima Platona, Lucijana i “Apokalipse” i ostavio ogromnu književnu zaostavštinu. Istaknuto mjesto u njemu zauzima svijetli pamflet „Kirosfant, ili mrzitelj vještičarenja“, pronađen u kasno XIX V. u biblioteci sadašnjeg Istorijskog muzeja u Moskvi. Ovaj majstorski izveden prigovor „drskoj upornosti“ kojom je njegov savremenik Leo Hirosphant izašao u odbranu paganske kulture „bacio je prašinu ateizma u oči“. Međutim, Arefa je s ništa manje drskosti osudio i same kršćanske crkvenjake u svom „Govoru u odbranu onih koji reproduciraju život u pozorištu, proslavio je boga Dioniza koji ljudima daje radost i opuštanje, a duhovitim ljudima dao aktivnost kojom su oni utješio bi one koji su pali duhom."

Porijeklo glavni žanr u umetničkoj prozi Vizantije primetno se otkrivaju već u 5. veku. Učenica čuvene, tragično preminule naučnice Hipatije bila je književnica SINEZIJE (370-413/414), rođena u severnoafričkoj koloniji Kirene. Godine 397. zastupao je interese svoje domovine u Carigradu, braneći je od osrednjih i beskrupuloznih guvernera. Tu je, možda, nastao njegov osebujni politički roman "Egipćani, ili o Providnosti", koji prikazuje intrige na bizantskom dvoru pod maskom svađe između dva Egipćana - smirenog Ozirisa i poraženog Tifona.

Sukob između glavnih likova bio je zasnovan na opasnoj zabludi pristalica tiranske moći da vjeruju da je „jedino zanimanje slobodnorođenih ljudi da rade što im je volja i da rade šta hoće“.

Jedno od najznačajnijih dela u vizantijskoj književnosti su „Ljubavna pisma“ ARISTENETA (ili Aristinitisa, 6. vek), koja su naučnicima predstavljala mnoge misterije. Jedno od njih je semantičko značenje imena autora, koje u prijevodu znači: “onaj koji najbolje hvali” ili “zaslužuje prednost”. Drugo je da li je zaista postojao takav pisac ili je ovo ime preuzeto sa stranica Lucijana. Treća misterija odnosi se na ravnodušnost savremenika prema ovom izuzetnom književnom spomeniku i ćutanje Vizantinaca kasnije, u 11.-12. veku, kada je poraslo interesovanje za bilo kakvu antiku. Otkriće Aristeneta datira iz 1566. godine.

Žanr fiktivnog pisanja koji je odabrao Aristenet seže u svoje porijeklo od Alkifrona, Elijana i Filostrata sa njihovim ponovljenim apelima na autoritet Homera, Platona, Kalimaha, Safo, Lucijana, Ksenofonta Efeskog, Ahila Tatija. Posuđivanje motiva i zapleta iz nekih od njih, izdvajanje pojedinih svijetlih fraza ili cijelih pasusa u ljubavnim pismima likova čine zabavni obrazac zapleta, gdje su citati uključeni u samu radnju, a autori citata ponekad djeluju kao likovi. Pisac nastoji da unese neobičnost, da psihološki potkrijepi situacije kada mladići traže ljubav, sklapaju poznanstva na ulici, napuštaju svoje voljene djevojke i kada se priređuju veseli piknici ljubavnika, a hetere se predaju prevrtljivom osjećaju hira.

Umetnička epistolarna proza ​​Vizantije poznaje i druge majstore ovog žanra - Eneja Sofista (krajem 5. veka), koji gravitira aforizmu, Teofilakta Simokatu (prva polovina 6. veka), čija fiktivna moralizatorska, seoska i ljubavna pisma primaju adresate iz stvarnih istorije (Perikle, Plotin, Platon, Sokrat), iz mitologije (Atlas, Tetida, Euridika) od fikcija.

EUMATIJE MAKREMVOLIT - autor vizantijskog romana o ljubavi - "Priča o Isminiji i Ismini" (XII vijek). Poput Aristeneta, Eumatius se naširoko poziva na antiku, na citate Homera, Hesioda, tragičara, Aristofana itd. Njegova priča otkriva zavisnost od romana Ahila Tacija „Leukippa i Klitofon” ne samo u stilu i jeziku, već iu konstrukciji. situacija: susret mladih u gostoljubivoj kući, nastanak ljubavi, tajna komunikacija na gozbi i izlasci u bašti, bijeg, razdvojenost, ropstvo, itd. Ljubavnici se izvlače iz rizičnih situacija zahvaljujući svojoj izuzetnoj vrlini, ponekad toliko ekstravagantno da su naučnici ovo delo smatrali karikaturom „Leukipe i Klitofona“, a njen autor se zvao Ahilej Tacije koji je poludeo. Međutim, u u ovom slučaju vizantijski autor projicira paganske teme na srednji vijek, koji je stvarnost sagledavao u apstraktnim simbolima Razuma, Snage, Čednosti, Zakona, Ljubavi itd. Ovaj alegorijalizam je spasao roman od zaborava i istovremeno izbrisao specifične znakove vremena, preokrenuo ljubavnici - Isminius i Ismina - u konvencionalne figure, što je naglašeno identitetom njihovih imena.

Poučna, poučna proza ​​uključuje „Strategikon“, čiji je autor KEKAUMENES (11. vek), možda bio ista osoba kao i čuveni komandant Katakalon Kekaumenes. Ovo nije toliko rasprava o ratnoj vještini koliko skup moralnih uputa i pravila života. Knjiga sadrži savjete da budete “domaća osoba i društvena osoba”.

Radnja “KNJIGE SYNTIP” (12. vek) datira iz izgubljenog izvora na sanskritu, u arapskoj verziji poznatoj kao “Priča o princu i sedam vezira”, au sirijskoj verziji pod nazivom “Priča o Sinbadu i filozofi", u perzijskoj verziji - "Sinbad -ime". Priča je zasnovana na priči o kraljevom sinu, koji je proučavao razne nauke kod filozofa Sintipe (ili Sinbada), ali je zbog nepovoljnog položaja zvijezda bio osuđen na šutnju sedam dana. Za to vrijeme kraljeva žena pokušava zavesti mladića, a zatim ga ocrniti pred njegovim ocem, ali sedam dvorskih savjetnika moralizirajućim pričama sprječavaju nepravednu egzekuciju. “Knjiga o Sintipi” svjedoči da je, uz strogi asketizam, u književnosti bilo lakomislenosti, pa čak i iskrene erotike. Služio je kao izvor za “Rimska djela” i “Dekameron” D. Boccaccia.

Uticaj vizantijske književnosti na evropsku književnost je veoma velik, a njen uticaj na slovensku književnost je neosporan. Sve do 13. veka. u vizantijskim bibliotekama mogli su se naći ne samo grčki rukopisi, već i njihovi slovenski prijevodi. Neka djela su sačuvana samo u slovenskom prijevodu, originali su izgubljeni. Sama vizantijska književnost javlja se u 6.-7. veku, kada je grčki jezik postao dominantan. Spomenici narodnog stvaralaštva jedva su opstali do danas. Prema zapadnoevropskim naučnicima, vizantijska književnost je smatrana „arhivom helenizma“, njena slobodna priroda je potcenjivana, dok je vizantijska književnost originalna, a o helenizmu se može govoriti kao o književnom uticaju uporedo sa uticajem arapskog, sirijskog, perzijske, koptske književnosti, iako je helenizam bio jasnije ispoljen. Najpoznatija nam je poezija himni: Roman Slatki pjevač (VI vek), car Justinijan, carigradski patrijarh Sergije, jerusalimski patrijarh Sofronije. Himne Romana slatkog pevača karakteriše bliskost psalmima u muzičkom i semantičkom smislu (teme Starog zaveta, dubina i asketizam muzike). Od hiljadu himni koje je napisao, sačuvano ih je oko 80. Po formi je to narativ sa elementima dijaloga, a stilski je spoj učenosti i pouke sa poezijom.

Istorijsko pripovijedanje u stilu Herodota bilo je popularno u vizantijskoj književnosti. U VI veku. to su Prokopije, Petar Patrik, Agatija, Menandar. Protiktor i dr. Najbolji pisci, obrazovani u starim školama na paganskim tradicijama, su Atanasije Aleksandrijski, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti. Uticaj Istoka se uočava u paterikonima V-VI vijeka. (priče o pustinjacima-podvižnicima). U periodu ikonoborstva pojavila su se žitija svetaca i njihove dvanaestomjesečne zbirke „Cheti-Minea“.

Počevši od 9. stoljeća, nakon ikonoborstva, pojavljuju se historijske hronike crkvene orijentacije. Posebno je zanimljiva hronika Đorđa Amartola (kraj 9. veka) od Adama do 842. godine (monaška hronika sa netrpeljivošću prema ikonoborstvu i sklonosti ka teologiji).

Među književnim ličnostima treba istaći patrijarha Fotija i cara Konstantina VII Porfirogenita. Fotije je bio visokoobrazovan čovjek, a njegova kuća bila je učeni salon. Njegovi učenici su sastavljali rečnik-leksikon. Najistaknutije Fotijevo djelo je njegova “Biblioteka” ili “Polybook” (880 poglavlja). Sadrže podatke o grčkim gramatičarima, govornicima, filozofima, prirodoslovcima i doktorima, romanima, hagiografskim djelima (apokrifi, legende, itd.).

Konstantin Porfirogenit je o svom trošku izdao obimne zbirke i enciklopedije retkostih dela stare književnosti. Po njegovom nalogu sastavljena je istorijska enciklopedija.

Vizantijska književnost: Knjižno blago manastira

Vizantijska kultura - najranija u istoriji srednjevekovne Evrope - razvijala se na tradicijama grčko-rimskog sveta, u uslovima konfrontacije sa azijskim civilizacijama (Iran, Palestina, arapski istok), prožimanja zapadnih kultura i širenja Hrišćanstvo. Ovdje nije nastalo mnogo fiktivnih oblika, a ipak je vizantijsku prozu nemoguće ograničiti u okvire religijsko-didaktičkih pitanja ili funkcija crkvenog kulta i asketskog propovijedanja bestjelesnog duha. Dim ulja od lampe, iscrpljujuća iscrpljenost tijela tokom posta, svečani luksuz crkvenih bogosluženja nisu mogli zaustaviti uzbuđenu buku na trgovima, duhovite riječi na ulicama i vesele glasove za vrijeme gozbe. Vizantija je ostavila u naslijeđe iskrenu iskrenost u žanru fiktivnog pisanja, sarkazam svakodnevne satire, historijsku epiku i, konačno, izostavljanje čitavog arsenala vjerskog pisanja, romana u stihovima i prozi.

Sakupljač antičkih klasika bio je vizantijski patrijarh Fotije (oko 820-891), zahvaljujući kome su do nas došla izlaganja tekstova i kritička tumačenja mnogih proznih dela antičkog sveta – „ukupno tri stotine knjiga bez dvadeset -jedan“, uvršten u njegovu ogromnu zbirku „Myriobiblion“ („Mnoge knjige), poznatu i kao Biblioteka. Ovo zadivljujuće „Rubakinovo bibliografsko delo“ srednjeg veka ocrtavalo je krug samoobrazovnog čitanja i pozivalo na jačanje znanja: „Ova knjiga će vam nesumnjivo pomoći da zapamtite i zadržite u pamćenju ono što ste izvukli iz samostalnog čitanja, da pronađete u gotovom načinio ono što si tražio u knjigama, a lakše je i sagledati ono što još nisi shvatio svojim umom.”

Fotijevo djelo je nastavio njegov učenik AREFA IZ CESARIJE (oko 860-932), koji je veliku pažnju posvetio djelima Platona, Lucijana i “Apokalipse” i ostavio ogromnu književnu zaostavštinu. Istaknuto mjesto u njemu zauzima svijetli pamflet „Kirosfant ili mrzitelj vještičarenja“, pronađen krajem 19. vijeka. u biblioteci sadašnjeg Istorijskog muzeja u Moskvi. Ovaj majstorski izveden prigovor „drskoj upornosti“ kojom je njegov savremenik Leo Hirosphant izašao u odbranu paganske kulture „bacio je prašinu ateizma u oči“. Međutim, Arefa je s ništa manje drskosti osudio i same kršćanske crkvenjake u svom „Govoru u odbranu onih koji reproduciraju život u pozorištu, proslavio je boga Dioniza koji ljudima daje radost i opuštanje, a duhovitim ljudima dao aktivnost kojom su oni utješio bi one koji su pali duhom."

Poreklo jednog velikog žanra u umetničkoj prozi Vizantije primetno se otkriva već u 5. veku. Učenica čuvene, tragično preminule naučnice Hipatije bila je književnica SINEZIJE (370-413/414), rođena u severnoafričkoj koloniji Kirene. Godine 397. zastupao je interese svoje domovine u Carigradu, braneći je od osrednjih i beskrupuloznih guvernera. Tu je, možda, nastao njegov osebujni politički roman "Egipćani, ili o Providnosti", koji prikazuje intrige na bizantskom dvoru pod maskom svađe između dva Egipćana - smirenog Ozirisa i poraženog Tifona.

Sukob između glavnih likova bio je zasnovan na opasnoj zabludi pristalica tiranske moći da vjeruju da je „jedino zanimanje slobodnorođenih ljudi da rade što im je volja i da rade šta hoće“.

Jedno od najznačajnijih dela u vizantijskoj književnosti su „Ljubavna pisma“ ARISTENETA (ili Aristinitisa, 6. vek), koja su naučnicima predstavljala mnoge misterije. Jedno od njih je semantičko značenje imena autora, koje u prijevodu znači: “onaj koji najbolje hvali” ili “zaslužuje prednost”. Drugo je da li je zaista postojao takav pisac ili je ovo ime preuzeto sa stranica Lucijana. Treća misterija odnosi se na ravnodušnost savremenika prema ovom izuzetnom književnom spomeniku i ćutanje Vizantinaca kasnije, u 11.-12. veku, kada je poraslo interesovanje za bilo kakvu antiku. Otkriće Aristeneta datira iz 1566. godine.

Žanr fiktivnog pisanja koji je odabrao Aristenet seže u svoje porijeklo od Alkifrona, Elijana i Filostrata sa njihovim ponovljenim apelima na autoritet Homera, Platona, Kalimaha, Safo, Lucijana, Ksenofonta Efeskog, Ahila Tatija. Posuđivanje motiva i zapleta iz nekih od njih, izdvajanje pojedinih svijetlih fraza ili cijelih pasusa u ljubavnim pismima likova čine zabavni obrazac zapleta, gdje su citati uključeni u samu radnju, a autori citata ponekad djeluju kao likovi. Pisac nastoji da unese neobičnost, da psihološki potkrijepi situacije kada mladići traže ljubav, sklapaju poznanstva na ulici, napuštaju svoje voljene djevojke i kada se priređuju veseli piknici ljubavnika, a hetere se predaju prevrtljivom osjećaju hira.

Umetnička epistolarna proza ​​Vizantije poznaje i druge majstore ovog žanra - Eneja Sofista (krajem 5. veka), koji gravitira aforizmu, Teofilakta Simokatu (prva polovina 6. veka), čija fiktivna moralizatorska, seoska i ljubavna pisma primaju adresate iz stvarnih istorije (Perikle, Plotin, Platon, Sokrat), od mitologije (Atlas, Tetida, Euridika) od fikcije.

EUMATIJE MAKREMVOLIT - autor vizantijskog romana o ljubavi - "Priča o Isminiji i Ismini" (XII vijek). Poput Aristeneta, Eumatius se naširoko poziva na antiku, na citate Homera, Hesioda, tragičara, Aristofana itd. Njegova priča otkriva zavisnost od romana Ahila Tacija „Leukippa i Klitofon” ne samo u stilu i jeziku, već iu konstrukciji. situacija: susret mladih u gostoljubivoj kući, nastanak ljubavi, tajna komunikacija na gozbi i izlasci u bašti, bijeg, razdvojenost, ropstvo, itd. Ljubavnici se izvlače iz rizičnih situacija zahvaljujući svojoj izuzetnoj vrlini, ponekad toliko ekstravagantno da su naučnici ovo delo smatrali karikaturom „Leukipe i Klitofona“, a njen autor se zvao Ahilej Tacije koji je poludeo. Međutim, u ovom slučaju vizantijski autor je projicirao paganske teme na srednji vijek, koji je stvarnost sagledavao u apstraktnim simbolima Razuma, Snage, Čednosti, Zakona, Ljubavi itd. Ova alegorija je spasila roman od zaborava i istovremeno izbrisala specifične znakovi vremena, pretvarajući ljubavnike - Isminiju i Isminu - u konvencionalne figure, što je naglašeno identitetom njihovih imena.

Poučna, poučna proza ​​uključuje „Strategikon“, čiji je autor KEKAUMENES (11. vek), možda bio ista osoba kao i čuveni komandant Katakalon Kekaumenes. Ovo nije toliko rasprava o ratnoj vještini koliko skup moralnih uputa i pravila života. Knjiga sadrži savjete da budete “domaća osoba i društvena osoba”.

Radnja “KNJIGE SYNTIP” (12. vek) datira iz izgubljenog izvora na sanskritu, u arapskoj verziji poznatoj kao “Priča o princu i sedam vezira”, au sirijskoj verziji pod nazivom “Priča o Sinbadu i filozofi", u perzijskoj verziji - "Sinbad -ime". Priča je zasnovana na priči o kraljevom sinu, koji je proučavao razne nauke kod filozofa Sintipe (ili Sinbada), ali je zbog nepovoljnog položaja zvijezda bio osuđen na šutnju sedam dana. Za to vrijeme kraljeva žena pokušava zavesti mladića, a zatim ga ocrniti pred njegovim ocem, ali sedam dvorskih savjetnika moralizirajućim pričama sprječavaju nepravednu egzekuciju. “Knjiga o Sintipi” svjedoči da je, uz strogi asketizam, u književnosti bilo lakomislenosti, pa čak i iskrene erotike. Služio je kao izvor za “Rimska djela” i “Dekameron” D. Boccaccia.

Tradicija koja potiče od Filostrata i Diogena Laertskog, takođe sa sklonošću anegdoti i aforizmu, u Vizantiji je nastavljena hagiografskim žanrom, odnosno književnošću koja je davala primjere za oponašanje moralnog ponašanja podstaknutog kršćanskim učenjem. U potrazi za svojim junacima na „grešnoj“ zemlji, autori djela ovog žanra udaljili su se od vjerskog mita ka narodnoj tradiciji, legendi i bajki, čime su preživjeli srednji vijek i nisu netragom nestali. Kasnije su se Hercen, A.K. Tolstoj, L. Tolstoj, Leskov, Garšin okrenuli hagiografskim pričama. Zasnovan na djelu vizantijskog pisca Atanasija Aleksandrijskog (293-373), koji je ispričao priču o neverovatan život i učenja Antonija, Flober je napisao priču “Iskušenje svetog Antuna”. Drugi vizantijski pisac PALLADIUS Histori of ELENOPOLE (oko 364-430) donio nam je podatke o tome kako su nastali manastiri, "manastiri" u pustinjama Egipta, gdje su pristalice asketizma pokazivale izuzetan asketizam kako bi ostvarili pobjedu duha nad meso. Svakodnevni ukus tog vremena je Palladium slikovito, duhovito i bajkovito prenio u knjizi “Lavsaik”.

U skladu sa likom „Lavsaika“ bila je priča Teodorita Kiparskog (387-457) o asketizmu njegovih savremenika - tridesetak asketa zemlje Eufrata. Alien ljudska priroda fanatizam asketizma, mnogo vekova kasnije, bio je zajedljivo ismejan u priči A. Francea „Tais”.

Tendencija „prizemljivanja” zapleta, odbacivanje pobožnog zanosa i povjerljivi ton naracije uočljivi su kod NIKITE AMNIJSKOG (prva polovina IX vijeka). Stvorio je provokativnu “Priču o životu i djelima, ispunjenu velikom nagradom Filareta Milostivog”. Njena radnja, koja podsjeća na kasniju bajku o Pepeljugi, inspirisala je A. N. Radishcheva da razvije temu za priču, koju je namijenio svojoj djeci: „Čitajući žitije svetog Filareta Milostivog, duša je bila sve više privržena i slušajući podvige da je prikladnije za imitaciju našeg slabog dodatka."

Hagiografija je također zabilježila stvarne događaje. Podvig četrdeset i dva slavna branioca frigijskog grada Amorije u Maloj Aziji, opkoljenog arapskim trupama 838. godine, činio je osnovu anonimnog djela „Muka Svetih četrdeset i dva mučenika“ (IX vijek), zatvori u formi do narodne epske priče sa emotivnom pričom o hrabrosti i snazi ​​ljudskog duha, sa ekspresivnim dijalozima koji prenose dramatičnost situacije. Još jedan anonimni „Život Stefana Surožskog“ (9. vek) odražavao je poslednju fazu ikonoklastičkog pokreta, koji je bio podvrgnut represiji izbezumljenog cara Lava. Svojevremeno se ikonoboračkom pokretu pridružio i đakon Saborne crkve Svete Sofije u Carigradu Ignjatije (VIII-IX vek), sve dok nije prešao na stranu ikonopoklonika. U svoju priču o čudotvorcu Đorđu stavio je poglavlje o Rusiji.

Pokušaj da hagiografiju uvede na put zabavnog pripovedanja učinio je SIMEON METAFRAST (10. vek), ne bez razloga nadimak „prepričavač”. Zahvaljujući svom književnom talentu, uspeo je da da umetnički oblik pričama o asketizmu koje su sastavili nepoznati autori. Michael Psellus, koji je živio vek kasnije, primetio je: „Simeon je znao mnogo načina da se konstruišu fraze i koristio ih je dovoljno tako da su i učeni ljudi i ljudi iz obični ljudi. On je zadovoljio ukus i jednog i drugog... Simeon je prepravio samo izgled legende, ne menjajući materiju..." U biografiji Galaktiona i Epistimije, Simeon namerno naglašava književnu fantastiku, nazivajući roditelje svog junaka imenima glavni likovi u romanu Ahila Tacija "Leukipa i Klitofon"

Za ispoljavanje originalnosti ljudskog karaktera životni okvir je bio uzak. Pojavljuje se potreba za autobiografijom. Manifestuje se u djelu Nikefora Blemidesa (oko 1197. - oko 1282.). Stekao je slavu kao naučnik i odbio čin ekumenskog patrijarha, preferirajući sudbinu igumana manastira koji je osnovao u blizini Efesa. Ali on je čeznuo za slavom mudraca, što se očitovalo u njegovim “Izabranim odlomcima iz autobiografije monaha i prezvitera Nikifora, Ktitora”.

Žanr satiričnog dijaloga slijedio je tradiciju Lucijana. Kao grana narativne proze, nije podrazumijevala daljnju scensku implementaciju i bila je lišena vjerskih prizvuka i apologetskog prikaza srednjeg vijeka. Glavni lik obično priča u dijalozima, a uzbuđeni sagovornik ga ponovo pita i požuruje dalje. Dijalozi su nastali na fantastičnom zapletu o odlasku na onaj svijet - ili u raj ili u podzemni svijet, nastavljajući niz mitskih posjeta podzemnom svijetu Orfeja, Odiseja, Herkula, Tezeja, junaka Aristofana („Žabe“) , Platon ("Republika"), Plutarh ("O kasnoj odmazdi bogova"), a još ranije - asirsko-akadski ep o Gilgamešu.

Dijalog „PATRIOT, ILI NAUČEN” (10. vek) smatran je pamfletom o hrišćanskim verovanjima, retoričkom šalom i osudom paganizma. Nekada se njegovo autorstvo pripisivalo ili Pselu ili Lucijanu. “Stouki” pagan Kritijas grubim šalama priča nedavno krštenom Triefontu o njegovoj posjeti skupu “ljudi koji lebde na nebu”, predstavljajući redovne nebeske strmine kao nosioce mračnih sila - zlikovaca i prevaranta, lišenih bilo kakvog morala.

Autorstvo dijaloga „TIMARION“ (XII vek) konvencionalno se pripisuje lekaru i pesniku Nikolasu Kalikleu (XI-XII vek). Junak dijaloga, filozof Timarion, koji je jednom postao žrtva greške i platio je životom, nema sreće ni nakon uskrsnuća. Ovdje nema strahota zagrobne fikcije: podzemni svijet je prilično smiješan, bizaran, obasjan autorovom ironijom. Pošto je dosta čuo o nepristojnim djelima prošlih vremena, Timarion je vraćen u zemaljsko postojanje nakon što je njegova sudska tužba o prisilnom i nezakonitom premještanju njegove duše na drugi svijet priznata kao opravdana.

Satirični dijalog "MAZARIS" ("Boravak Mazarija u carstvu mrtvih, ili Pitanja mrtvih o drugim njihovim poznanicima koje su sreli na dvoru") (XV vek) kreirala je, po svoj prilici, osoba blizu cara. Ovdje je lik junakovog radoznalog sagovornika zamijenjen čitaocem. Čini se da je Mazaris na stažiranju u podzemni svijet, stilizovan kao grčka antika, razgovara sa svojim stanovnicima. Srednjovjekovni okus stvaraju grubost šale i strast za nabrajanjem negativnih kvaliteta osoba. Fantastične slike parodiraju dvorske intrige, skandalozne liste rivaliteta, uvreda, varanja i obmana. Ova sitnica optužujuće teme ilustruje osiromašenje nekadašnje kulturne veličine Peloponeza.

Istorijski žanr narativne proze u vizantijsko doba predstavlja rad mnogih pisaca. Istorijski pisac PROKOPIJE CEZAREJSKI (VI vek) bio je učesnik u pohodima cara Justinijana. U svom prvom djelu “Istorija u osam knjiga” prikazao je događaje čiji je i sam bio očevidac, opisao rat s Perzijancima, Vandalima i Ostrogotima, strani moral i običaje. Njegovo drugo djelo bila je “Tajna istorija” - svojevrsna knjiga memoara, koja razotkriva despotizam, izopačenost i izdaju Justinijana i njegove žene Teodore.

Istoričar i pjesnik AGATIJE MIRINEJSKI (536/537-582) preuzeo je obavezu da nastavi Prokopijevo djelo. U svom djelu “O vladavini Justinijana” (između 570-582) pokušao je “kombinirati muze sa haritima”, skepticizam sa Epikurovom etikom, lična sjećanja s pismima i službenim dokumentima. U nastojanju da dokaže da modernost nije ništa manje značajna od antike, da vojskovođe, pisci i naučnici njegovog vremena nisu niži od antike, Agatija je pozivao na moralno usavršavanje čovjeka, da hvali korisna djela i osuđuje loša.

Intenzitet ritma, interesovanje za zabavne detalje, za akciju, za ljudsko ponašanje kao pokretač zbivanja karakteristični su za žanr hronike – hronografiju. Napravili su ih Teofan Ispovednik (oko 760-818) o periodu od Dioklecijana (277) do 805, Simeona Majstora i Logoteta (druga polovina 10. veka) oko Vizantijski carevi 813-963

Mikhail PSELL (1018-oko 1097) istakao se enciklopedijskim obrazovanjem. U istorijskom narativu posebnu pažnju nije obraćao na detalje događaja, nabrajajući ih ili opisujući vojne pohode i bitke, već na dramatične sukobe likova, obilato koristeći alegorije, paralele i portretne skice, nastojeći da priču učini zabavnom. . Pselovu "hronografiju" gotovo doslovno su koristili pisci sljedeće generacije - Nikefor Brijenije i Ana Komnena.

„I u teškim poslovima nije zanemario studije književnosti i napisao je razna djela dostojna sjećanja“, - to je, prema njegovoj supruzi Ani Komneni, komandantu, diplomati i naučniku Niceforu Bryennius (1062-1136), autoru „Istorijskih bilješki“ “, stilom i temama podsjeća na Ksenofontovu Anabazisu s opisima bitaka i vojničkog života u logoru.

Najstarija kćer Aleksej, osnivač dinastije Komnena, ANA KOMNENA (1083-1153/1155), vaspitana u humanističkom poštovanju antike, pripadala je briljantnim učenjacima svog vremena. Usred dvorskih intriga, neuspešno je pokušala da se domogne prestola, a zatim se povukla u manastir, gde se do kraja dana posvetila književnim poslovima. Trudila se da ovjekovječi sliku svog oca i njegovih djela. Tako je nastao herojski ep „Aleksijada“ o prelepom vladaru, mudrom vladaru: „... kada je on, pretećih svetlucavih očiju, seo na carski tron, bio je kao munja... čitava njegova junačka pojava izazivala je oduševljenje i čuđenje kod većine ljudi.. Ako je ušao u razgovor, činilo se da vatreni govornik Demosten govori kroz njegove usne...” U 55. godini života završila je istorijsko delo svog muža.NIKIFOR GRIGORA se pokazao u istorijskom narativu Istorija (1295 - oko 1360).

Napisao je „Rimsku istoriju“, napisanu u obliku memoara o svemu što veliča čoveka, koja sadrži rasprave o nestalnosti ljudske delatnosti i aforizme koji su afirmisali ideju da „ništa ne bi trebalo biti suvišno“.

Vizantijska era završava 1453. godine, kada su Turci Seldžuci zauzeli Carigrad, a posljednji car, Konstantin Paleolog, poginuo na bojnom polju. Propadanje vizantijske književnosti praćeno je „povicima o padu Carigrada“, o mukama i sramoti njegove istorijske zastarelosti.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://www.byzantion.narod.ru/


Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Vizantijska književnost 4.-7. stoljeća odlikuje se širinom i nediferenciranošću: uključuje djela istorijske prirode, teologiju, filozofiju, prirodnu filozofiju i još mnogo toga. Ovu književnost odlikuje etnolingvistička heterogenost, višejezičnost i višenacionalnost. Njegova glavna linija je grčki govor, jer je za ogromnu većinu stanovništva grčki jezik bio uobičajen, koji je postao od kraja 6. vijeka. zvaničnik u carstvu. Međutim, uz spomenike na grčkom jeziku iu interakciji s njima, postojala su djela napisana na latinskom, sirijskom, koptskom i drugim jezicima.

Antičke tradicije nastavile su živjeti u vizantijskoj književnosti dugo vremena, čemu je olakšano očuvanje grčki jezik, kao i specifičnosti sistema obuke i obrazovanja. Organizacija nastave u osnovnim i višim školama odigrala je veliku ulogu u širenju antike književnih spomenika i u formiranju ukusa. U isto vrijeme, kršćanstvo je imalo ogroman utjecaj na književnost (kao i na cjelokupnu kulturu u cjelini). Teološki radovi činili su značajan dio toga.

U književnosti IV-VII vijeka. Postoje dvije škole mišljenja: jednu predstavljaju paganski pisci i pjesnici, a drugu kršćanski pisci. Ovi se nastavljaju razvijati antičkih žanrova, kao retorika, epistolografija, epika, epigram. Pored njih su novi: hronografija, hagiografija i himnografija.
Rano kršćanstvo nije moglo pružiti fikciju u pravom smislu te riječi. U njegovoj književnoj produkciji, ravnoteža između forme i sadržaja još uvijek je previše oštro narušena u korist sadržaja; kruti fokus na didaktičku „obrazovanost” isključuje svjesnu brigu za vanjski dizajn; dekorativni stilski elementi se odbacuju kao nepotrebni. Više slobode apokrifna narativna književnost dozvoljava sebi, ponekad koristeći tehnike antičkog romana. Kršćanstvo počinje svoje ovladavanje arsenalom paganske kulture filozofijom; već početkom 3. veka. postavlja mislioca poput Origena, ali još ne proizvodi nijednog autora koji bi mogao da se takmiči sa stubovima „druge sofistike“ iu formalnom vladanju rečima.

Tek uoči Konstantinove vladavine rast kršćanske kulture i približavanje crkve paganskom društvu otišlo je toliko daleko da su stvoreni objektivni uvjeti za spajanje kršćanskog propovijedanja s najrafiniranijim i najrazvijenijim oblicima retorike. Tako se postavljaju temelji vizantijske književnosti.

Primat u njemu pripada prozi. Još sredinom 3. veka. djela Grigorija Neokesarijskog (oko 213 - oko 273), koji je svom učitelju Origenu posvetio “ Riječ hvala"(ili "Panegirik"). Tema govora su Origenove godine učenja u crkvenoj školi i put vlastitog duhovnog formiranja. Njen karakter određen je spojem tradicionalnih stilskih formi i autobiografske intimnosti nove po duhu; Pompoznost panegirika i iskrenost ispovesti, reprezentativne i poverljive intonacije su u suprotnosti. Još svjesnije i jasnije poigravanje kontrastima stare forme i novog sadržaja izvodi se u dijalogu Metodija sa Olimpa u Likiji (umro 311.) „Gozba ili o čednosti“. Sam naslov aludira na čuveni Platonov dijalog “Simpozij, ili o ljubavi”, čiju strukturu Metodije reproducira s velikom preciznošću; djelo je prepuno platonskih reminiscencija - u jeziku, stilu, situacijama i idejama. Ali mesto helenskog Erosa u Metodiju je zauzela hrišćanska nevinost, a sadržaj dijaloga je veličanje asketizma. Neočekivan efekat stvara proboj u finalu prozaičnog tkiva izlaganja i ulazak u himničku poeziju: učesnici dijaloga pevaju svečanu doksologiju u čast mističnog braka Hrista i Crkve. Ova himna je takođe nova u svom metričkom obliku: prvi put u grčkoj poeziji istražuju se toničke tendencije.

Očigledno je Metodijevo iskustvo bilo blisko liturgijskoj praksi hrišćanskih zajednica, ali u „ sjajna književnost“Dugo ostaje bez posljedica. Pola veka kasnije, učenik paganskog retoričara Epifanija, Apolinarije iz Laodikije, pokušava da ponovo utemelji hrišćansku poeziju na drugačijim, potpuno tradicionalističkim osnovama. Od njegovih brojnih djela (heksametrijski raspored oba zavjeta, kršćanske himne u Pindarovom maniru, tragedije i komedije koje oponašaju stil Euripida i Menandra) proizašao je samo raspored psalama na metar i na Homerovom jeziku - koliko god majstorski bio daleko od živih tokova književnog razvoja. Rizična kombinacija dvije različite tradicije - homerske i biblijske - izvedena je s velikom taktom: epski vokabular je vrlo pažljivo začinjen malim brojem izreka specifičnih za Septuagintu ( grčki prijevod Stari zavjet), što stvara neočekivanu, ali potpuno integralnu jezičku notu.

Rano hrišćanstvo nije živelo u prošlosti, već u budućnosti, ne u istoriji, već u eshatologiji i apokaliptici. Do kraja 3. vijeka. situacija se menja: hrišćani prestaju da se osećaju kao „vanzemaljci na zemlji“ bez korena i dobijaju ukus za tradiciju. Crkva iznutra zrela za duhovna vlast, osjeća potrebu za impresivnom perpetuacijom svoje prošlosti.

Euzebije se obavezao da zadovolji ovu potrebu. Njegova “Crkvena istorija” pripada naučnoj prozi, dok “Život blaženopočivšeg kralja Konstantina” pripada retoričkoj prozi. Po svojim stavovima i stilu, ovo je tipičan „enkomijum“ (reč hvale), proizvod stare antičke tradicije, koja datira još od Isokrata (IV vek pre nove ere). Kršćanski trend je nov. Idealni monarh ne bi trebao biti samo “pravedan” i “nepobjediv”, već i “bogoljubiv”. Ako su stari retoričari poredili monarhe koje su slavili sa herojima grčko-rimska mitologija ili istorije, onda Euzebije uzima predmete poređenja iz Biblije: Konstantin je „novi Mojsije“. Ali struktura samog poređenja ostaje ista.

Upravo u trenutku kada je crkva postigla puni legalitet i politički uticaj, suočila se sa potrebom da preispita svoje ideološke osnove. To je dovelo do arijanske kontroverze. Ona je bila u središtu javnog života u 4. veku. i nije mogao a da ne utiče na tok književnog procesa.

Arije je u religioznu literaturu uneo svetski duh. Briljantan propovednik, dobro je poznavao svoje slušaoce - građane Aleksandrije, naviknute na život velikog grada. Drevna hrišćanska asketska strogost stila ovde nije mogla da računa na uspeh; međutim, tradicije paganskih klasika bile su previše akademske i zastarjele za mase. Stoga se Arije, pišući pjesmu “Falin” za široku propagandu svojih teoloških pogleda, okrenuo drugim tradicijama, manje poštovanim i vitalnijim. O pjesmi slavnog heretika znamo malo – ona je sama izgubljena (moguće je čak i da nije bila pjesma, već miješani poetski i prozni tekst kao što je tzv. Menipejska satira). Ali svjedočenje savremenika daje prilično živu sliku. Prema jednom izveštaju, Arije je imitirao stil i metar Sotadesa, jednog od predstavnika lake poezije aleksandrijskog helenizma; na drugi način, njegove pesme su bile dizajnirane da se pevaju na poslu i na putu. Čak i ako ovi izvještaji imaju tendenciju da preuveličaju inkriminirajuće asocijacije koje izaziva Ariusovo djelo (Sotadova poezija je bila pornografska), oni sadrže nešto istine. Aleksandrija je dugo bila središte poezije mimodija, mimijamba itd. Arije je pokušao da odabere neke (naravno, samo čisto formalne) karakteristike ovih žanrova za hrišćansku poeziju u nastajanju. Njegov put bio je šokantniji, ali i više obećavajući od puta hristijaniziranog klasicizma Apolinarija iz Laodikije.

Egipatski monasi, koji su se s mržnjom odnosili prema kulturi velikih gradova, prihvatili su takve eksperimente sa oštrim neprijateljstvom i otišli toliko daleko da su poricali sam princip liturgijske poezije. Od 5. veka Čuo sam razgovor između starca Pamve i iskušenika, u kojem je strogi podvižnik rekao: „Monasi se nisu povukli u ovu pustinju da bi besposleno razmišljali, da bi savijali, da pevaju, da se rukuju i da pomeraju noge. ..” Međutim, proces razvoja crkvene poezije narodne po duhu i inovativne forme nije mogao biti zaustavljen. Najstroži revnitelji pravoslavlja morali su početi da komponuju napjeve kako bi iz svakodnevnog života istisnuli himne jeretika. Jedan od eksponenta trendova tog vremena bio je Sirijac Efraim (um. 373), uspješan rival predstavnicima jeretičke himnografije, koji su pisali na sirijskom, ali i utjecali na književnost na grčkom jeziku; jedan od njegovih tekstova dobro je poznat iz Puškinove adaptacije u pjesmi „Pustinjski oci i bezgrešne žene...“.

Narod je želio da dobije razumljive i lako pamtljive poetske tekstove koje je mogao, naučivši u crkvi napamet, pjevati na poslu i u dokolici, „Putnici u zaprežnim kolima i na brodu, zanatlije koji se bave sjedilačkim radom, ukratko, muškarci a žene, zdrave i bolesne, one su potpuno poštovane kao kazna ako ih išta spriječi da ponove ove uzvišene lekcije”, stoji na kraju 4. vijeka. Grgur iz Nise. Arijevo učenje trebalo je da propadne, njegovo ime je postalo odvratno, ali je književni razvoj uveliko išao putem koji je naznačio njegov „Talijas“.

Glavni Arijev antagonist bio je aleksandrijski patrijarh Atanasije. Paganski duh drevnih tradicija bio je duboko stran Atanasiju, ali u svojoj želji za impresivnom strogošću stila, pridržavao se školskih retoričkih normi. Od najvećeg istorijskog i književnog interesa je biografija egipatskog askete Antonija, osnivača monaštva (inače, motiv „iskušenja svetog Antuna“, popularan u evropskoj umetnosti i književnosti sve do Floberove priče, seže unazad na to). Ovo djelo je gotovo odmah prevedeno na latinski i sirijski i označilo je početak najpopularnijeg žanra monaškog „života“ u srednjem vijeku.

Prvi monasi u dolini Nila klonili su se književnih bavljenja: Anthony je novi junak književnosti, ali on sam još nije mogao uzeti olovku. Nakon nekoliko decenija, monasi su se uključili u pisanje. Evagrije Pontski (oko 346-399) je osnovao formu tipičnu za Vizantiju - priručnik monaške etike zasnovan na introspekciji i konstruisan od aforizama. Malo je vjerovatno da su Evagrije i njegovi nasljednici znali išta o filozofskom dnevniku Marka Aurelija „Sam sa samim sobom“, ali su sličnosti ovdje očigledne.

Ideološki život 4. veka. duboko kontradiktorno. Dok najspecifičniji proizvodi vizantijskog kršćanstva – dogmatska teologija, liturgijska himnografija, monaški misticizam – već poprimaju jasne konture, paganizam ne želi sići sa scene. Njegov autoritet u zatvorenoj sferi humanističkog obrazovanja ostaje veoma visok. Karakteristično je da kršćanski autori koji rade u tradicionalnim retoričkim i poetskim žanrovima često izbjegavaju bilo kakva sjećanja na svoju vjeru i u svojim djelima operiraju isključivo paganskim slikama i konceptima. Julijan Otpadnik, tonom potpunog povjerenja, izjavljuje kršćanima da se niko u njihovim vlastitim redovima neće usuditi poreći prednosti stare paganske škole.

Potreba da se brani u borbi na život i smrt od navale nove ideologije daje novu snagu paganskoj kulturi.

Poseban procvat doživljava u 4. vijeku. retorika: njene pristalice karakteriše duboko uvjerenje u izuzetno javni značaj njegovo djelo, koje je od pamtivijeka bilo neizostavna karakteristika grčkog „sofista“, ali je u uslovima borbe protiv kršćanstva dobilo novo, dubinsko značenje. U tom pogledu karakterističan je stub elokvencije iz 4. veka. Antiochian Libanius.

Livanije je rođen u Antiohiji, u bogatoj i plemićkoj porodici. Još kao dijete pokazivao je interesovanje za znanje. Želja za obrazovanjem odvlači ga u Atinu, gdje Livanius pohađa srednju školu. Nakon što je diplomirao, otvara sopstvenu školu govorništva, prvo u Carigradu, zatim u Nikomediji. Od 354. godine vratio se u domovinu, gdje je proveo ostatak života.

U svojoj autobiografiji „Život, ili o svojoj sudbini“, napisanoj u obliku govora, Livanius piše: „Trebao bih da pokušam da ubedim one koji su stekli pogrešno mišljenje o mojoj sudbini: neki me smatraju najsrećnijim od svih ljudi. od široke slave da su moji govori, drugi najnesrećnijim od svih živih bića, zbog mojih neprestanih bolesti i nesreća, međutim, i jedni i drugi daleko od istine: zato ću pričati o prethodnim i sadašnjim okolnostima svog života i tada će svi vidjeti da su mi bogovi pomiješali sudbinu...".

Brojna Livaniusova pisma (sačuvano ih je više od hiljadu i po) prenose njegova filozofska, historijska, politička i vjerska razmišljanja. Pisma su bila namijenjena za objavljivanje i stoga su bila zanimljiva ne samo sadržajem, već i briljantnom formom.

U očima Livana, umjetnost govora je ključ integriteta ugrožene strukture polisa; retorička estetika i polis etika su međusobno zavisne. Dvostrukost tradicionalne elokvencije i tradicionalnog građanstva osveštava se autoritetom grčkog paganizma - i stoga Livanije, stran mističnim traganjima u duhu neoplatonista, gorljivo suosjeća sa starom religijom i oplakuje njen pad. Hrišćanstvo, kao i sve pojave duhovnog života 4. veka koje se nisu uklapale u okvire klasične tradicije, za njega nije toliko mrsko koliko neshvatljivo.

Pa ipak, trendovi tog doba su se pojavili u njegovom radu; ovaj prvak klasicističkih normi piše ogromnu autobiografiju, prezasićenu intimnim detaljima i srodnu njegovom razumijevanju ljudske ličnosti za takve spomenike kao što su stihovi Grgura Nazijanskog ili Avgustinove ispovijesti.

Književna djelatnost njegovog suvremenika i prijatelja Temistija (320-390) usko je povezana sa stvaralačkim putem Livanija. Iz Livanijinih pisama saznajemo o njegovom poštovanju zasluga svog rivala - „briljantnog govornika“. Julijan je veoma cenio Temistijev talenat; Grgur Nazijanski ga je nazvao βασιλευς λογων.

Za razliku od Julijana i Livanija, Temistije se suzdržavao od oštrih polemika s pristašama kršćanstva. Karakterizirala ga je vjerska tolerancija; Nije bez razloga pod svim carevima, bez obzira na njihovu vjeru, zauzimao istaknute državne položaje. U svom govoru “Valentu o ispovijedanjima” Temistije, hvaleći cara, piše: “Mudro ste odredili da se svako pridruži vjeri koja mu se čini uvjerljivom, i u njoj će tražiti mir za svoju dušu...” i dalje: "Što je ludilo pokušavati osigurati da se svi ljudi, protiv svoje volje, pridržavaju istih uvjerenja!" Prema Temistiju, car je mudar da obezbedi slobodu izbora verovanja, „kako se ljudi ne bi smatrali odgovornim za ime i oblik svoje religije“.

Značajno je da uprkos posvećenosti antičke filozofije, u njegovim djelima postoje ideje tuđe paganizmu klasičnog perioda, na primjer, o zemaljskom životu kao tamnici i o zagrobnom životu kao „sretnom polju“. U svojim govorima svuda govori o svojoj ljubavi prema filozofiji, često se okrećući Platonu i Sokratu.

Temistijevi govori su lišeni poetskog patosa, nedostaju mu životne karakteristike. Ipak, bio je izvrstan stilista, što je umnogome doprinijelo njegovoj slavi.

Imerijevi govori (315-386) razlikuju se po sadržaju, obliku i stilu od govora Temistija. Imerius je stajao podalje od javnosti i politički život, bio je daleko od suda i živio je u interesu svoje škole. Govori vezani za život škole u Atini, u kojoj se odvijala sofista aktivnost, i govori o pitanjima retoričke umjetnosti zauzimaju veliko mjesto u njegovom radu. U borbi protiv kršćanstva, Imerius je preferirao epidiktičke (svečane) govore posvećene herojskoj prošlosti ili veličanju tradicije grčke religije. Ovi govori su napisani u bujnom, azijskom stilu.

Imerius svojim govorima daje eufoniju, koristeći slike, riječi i izraze starogrčkih tekstopisaca. I sam je svoje govore često nazivao "himnama". Ideju o načinu Imerije daje govor na vjenčanju rođaka sa sjevera, gdje su nevjesta i mladoženja opisani oduševljenim tonovima: „Još su sličniji jedni drugima po karakteru i procvatu: one su kao mlade ruže na istoj livadi, rođene su u isto vrijeme, u isto vrijeme otvaraju svoje latice; Njihova duhovna srodnost je zadivljujuća - obojica su stidljivi i čistog raspoloženja i razlikuju se jedno od drugog samo po aktivnostima koje su svojstvene prirodi svakog od njih. Ona se istakla u tkanju vune, slavnom Ateninom radu, on nalazi radost u Hermesovim trudovima.”

Idol neoplatonističkih filozofa i paganskih retoričara bio je car Flavije Klaudije Julijan, kojeg su kršćani prozvali "otpadnikom". U njegovoj osobi, paganizam je iznio dostojnog protivnika takvim vođama militantnog kršćanstva kao što je Atanasije; čovjek fanatičnog uvjerenja i izuzetne energije, Julijan se svim mogućim sredstvima borio za oživljavanje paganstva, a samo je svojom smrću u pohodu protiv Perzijanaca jednom zauvijek prekinuo sve nade pristalica stare vjere. Potrebe borbe diktirali su transformaciju politeizma po uzoru na kršćanstvo (Julijan je uzdigao neoplatonsku doktrinu na rang dogmatske teologije) i krajnju konsolidaciju duhovnih snaga paganske kulture. Julijan je pokušao da izvede ovu konsolidaciju svojim ličnim primerom, spajajući u sebi monarha, prvosveštenika, filozofa i retoričara; u okviru filozofije i retorike, on zauzvrat teži najširoj sintezi. To čini sliku Julijanovog književnog djela vrlo raznolikom žanrovski, stilski, pa čak i jezikom: čitava prošlost grčke kulture, od Homera i prvih filozofa do prvih neoplatonista, podjednako mu je draga i on nastoji da je oživi u njenom u celini u svojim delima. U njemu nalazimo mistične himne u prozi, preopterećene filozofskim suptilnostima, a istovremeno zadivljujuće intimnošću svojih intonacija („Kralju Suncu“, „Majci bogova“), te satirične radove na način Lukijana - dijalog "Cezari", gdje je kršćanski car Konstantin, i dijatriba "Mrzitelj brade, ili Antiohijanac", gdje je Julijanov autoportret predstavljen kroz percepciju njemu neprijateljskih stanovnika Antiohije; konačno, Julijan je odao priznanje epidiktičkoj elokvenciji, pa čak i epigramatičkoj poeziji. Od njegove polemičke rasprave “Protiv kršćana” sačuvani su samo fragmenti iz koje je jasno koliko je strastveno kritizirao njemu neprijateljsku religiju: “... Podmuklo učenje Galilejaca je zla ljudska fikcija. Iako u ovom učenju nema ničeg božanskog, ono je uspjelo utjecati na nerazumni dio naše duše, koji djetinjasto voli bajke, i nadahnuo ga da su te basne istina.” Također je zadržao oštar ton prema kršćanstvu u satirima “Cezari” i “Mrzitelj brade”.

Uprkos svojim restauratorističkim tendencijama, Julian kao pisac bliži je svojim burnim vremenima nego klasičnim epohama za kojima je žudio: njegov inherentni osjećaj usamljenosti i izuzetno intenzivno lično iskustvo religijskih i filozofskih problema potaknuli su autobiografske motive u njegovom stvaralaštvu; kada govori o svojim bogovima, sa neviđenom intimnošću, čini se da im izjavljuje svoju ljubav.

Vizantijska književnost prepoznala je Julijana kao jednog od svojih: s obzirom na mržnju koja je okruživala njegovo ime iz vjerskih razloga, sama činjenica da su njegova djela prepisivala već u kršćansko doba dokazuje da su, bez obzira na sve, našli čitaoce.

Julijanova stvar je izgubljena: prema poznatoj legendi, car se na samrtnoj postelji okrenuo Hristu sa rečima: „Pobedio si, Galilejne!“ Ali kršćanstvo, nakon političke pobjede, moglo se boriti protiv autoriteta paganizma u polju filozofije i klasična književnost samo jednim sredstvom – što potpunijom asimilacijom normi i dostignuća paganske kulture. U rješavanju ovog problema ogromnu ulogu ima takozvani Kapadokijski krug, koji je postao u drugoj polovini 4. stoljeća. priznati centar crkvene politike i crkvenog obrazovanja na grčkom istoku carstva. Jezgro kruga činili su Vasilije iz Cezareje, njegov brat Grigorije, episkop Nise, i njegov najbliži prijatelj Grgur iz Nazijance.

Članovi kruga stajali su na vrhuncu savremenog obrazovanja. Prenijeli su filigranske metode neoplatonske dijalektike na aktualnu teološku polemiku. Odlično poznavanje antičke fantastike također je bila normalna norma u krugu.

Vođa kruga bio je Vasilije iz Cezareje. Kao i svi članovi kruga, Vasilij je pisao mnogo i vješto; njegova književna djelatnost u potpunosti je podređena praktičnim ciljevima. Njegove propovijedi formalno stoje na razini izuzetno razvijene retorike ovoga vremena - a istovremeno se u samoj suštini razlikuju od estetske elokvencije paganskih sofista poput Livanija. Kod Vasilija, kao i kod govornika grčkih klasika u doba Perikla i Demostena, riječ ponovo postaje instrument djelotvorne propagande, uvjeravanja i utjecaja na umove. Karakteristično je da je Vasilij zahtevao da ga slušaoci, ne shvatajući značenje njegovih reči, po svaku cenu prekidaju i zahtevaju pojašnjenje: da bi bila delotvorna, propoved mora biti razumljiva. Od paganskih pisaca kasne antike, Vasilije je bio pod velikim uticajem Plutarha svojim praktičnim psihologizmom; posebno su Plutarhovi spisi poslužili kao model za Vasilijevu raspravu „O tome kako mladi ljudi mogu imati koristi od paganskih knjiga“. Ovo djelo je dugo služilo kao autoritativna rehabilitacija paganskih klasika; Čak iu renesansi, humanisti su ga spominjali u sporovima sa mračnjacima.

Među Vasilijevim "tumačenjima" biblijskih tekstova izdvaja se "Šest dana" - ciklus propovijedi na temu priče o stvaranju svijeta iz Knjige Postanka. Kombinacija ozbiljnih kosmoloških misli, zabavnog materijala iz kasnoantičke nauke i vrlo živahne i iskrene prezentacije učinili su Šest dana popularnim štivom u srednjem vijeku. To je dovelo do mnogih prijevoda, adaptacija i imitacija (uključujući i drevnu rusku književnost).

Grigorije Nazijanski je dugo bio najbliži prijatelj i saradnik Vasilija Cezarejskog, ali teško je zamisliti osobu koja bi bila manje nalik ovom moćnom političaru od rafiniranog, upečatljivog, nervoznog, samozaokupljenog Grgura. Ista linija dijeli njihov pristup književnosti: za Vasilija je pisanje sredstvo utjecaja na druge, za Gregorija je izražavanje sebe.

Grgurovo opsežno naslijeđe uključuje rasprave o dogmi (otuda i njegov nadimak "Teolog"), retoričku prozu sličnu dekorativnom stilu Imerije i pisma. Ali njegov glavni značaj leži u njegovom poetskom stvaralaštvu. Stilski raspon Grgurove poezije je veoma širok. Najbliži antičkim primjerima su njegovi brojni epigrami, koji se odlikuju intimnošću tona, mekoćom, živahnošću i prozirnošću intonacije. Neki od njih ne dozvoljavaju da se nasluti da je njihov autor jedan od “crkvenih otaca”. Evo, na primjer, epigrama na grobu nekog Martinijana:

Muzin ljubimac, vita, sudija, odličan u svemu
Slavni Martinijan sakrio se u mojim grudima.
Pokazao je hrabrost u morskim bitkama, a hrabrost u kopnenim bitkama,
Zatim je otišao na svoj mezar, a da nije okusio tugu.

Njegove religiozne himne imaju sasvim drugačiji izgled, obilježen državnom bezličnošću i retoričkom sofisticiranošću: brojne anafore i sintaktički paralelizmi vješto ističu njihovu metričku strukturu i stvaraju stihovnu sliku koja podsjeća na simetričan raspored figura na vizantijskim mozaicima:

Njoj, kralju, neprolaznom kralju,
Kroz vas naše melodije,
Preko tebe nebeski horovi,
Vreme teče kroz tebe,
kroz tebe sunce sija,
Kroz tebe ljepota sazviježđa;
Kroz tebe je smrtnik uzvišen
Sa čudesnim darom razumevanja,
To ga čini drugačijim od svih stvorenja.

Uz to, Grgurova poezija ima na raspolaganju duboko lične motive usamljenosti, razočaranja, zbunjenosti surovošću i besmislenošću života:

O gorko ropstvo! Tako sam ušao u svijet:
Kome treba moja muka?
Iz srca kažem iskrenu reč:
Da nisam tvoj, bio bih ogorčen.
Hajde da se rodimo; dolazimo na svijet; provodimo dane;
Jedemo i pijemo, lutamo, spavamo, ostajemo budni,
Smijemo se, plačemo, bol muči tijelo,
Sunce iznad nas hoda: ovako život ide,
I tamo ćeš istrunuti u svom grobu. Kao i tamna zvijer
Živi u jednakoj sramoti, ali neviniji.

Gregorijeva generacija još nije mogla prihvatiti umirujuću dogmu od drugih - morala je prvo propatiti kroz nju. Stoga je Gregorijev svijet pun teških, nejasnih, neriješenih pitanja:

Ko sam ja? Odakle dolaziš? kuda idem? Ne znam.
I ne mogu naći nikoga da me vodi.

Gregorijevi tekstovi sa zastrašujućom neposrednošću hvataju duhovnu borbu koja je platila stvaranje crkvene ideologije:

Oh, šta mi se desilo, pravi Bože,
Oh, šta mi se dogodilo? Praznina u duši
Sva slatkoća dobrotvornih misli je nestala,
I srce, umrtvljeno u nesvesti,
Spremni da postanete utočište Princa odvratnosti.

Tri Gregorijeve pesme su čisto autobiografske prirode: „O mom životu”, „O mojoj sudbini” i „O patnji moje duše”. Moguće je da su ove pjesme svojim intimnim psihologizmom i ogromnom kulturom introspekcije uticale na nastanak Avgustinovih Ispovijesti.

Ogromna većina Gregorijevih pjesama podliježe zakonima tradicionalne muzičke versifikacije, kojima je Gregory savršeno vladao. Utoliko je upečatljivije što kod njega nalazimo dva slučaja u kojima je potpuno svjesno i dosljedno provedeno iskustvo toničke reforme prozodije („Večernja himna“ i „Opomena Bogorodici“). Ovaj eksperiment je iznutra opravdan popularnošću obje pjesme.

Treći član kruga, Grgur iz Nise, majstor je filozofske proze. Grigorijev pogled na svijet stoji u znaku stoljetne tradicije, koja ide od pitagorejaca preko Platona do neoplatonista. Grigorijev stil, u usporedbi sa stilom njegovih pratilaca, pomalo je težak, ali upravo u tekstovima najspekulativnijeg sadržaja dostiže toliku osjetljivost i ekspresivnost da se i najapstraktnije misli iznose s plastičnom jasnoćom. Grgur iz Nise je svojim alegorizmom imao ogroman uticaj na srednjovekovnu književnost ne samo Vizantije, već i latinskog Zapada.

Procvat retoričke proze, koji je prošao kroz čitav 4. vek, podjednako je zahvatio i pagansku i hrišćansku književnost. Ali svoj vrhunac dostiže u radu crkvenog govornika - antiohijskog propovednika Jovana, prozvanog Zlatoustim zbog svoje elokvencije.

U svojim djelima, koja živopisno oslikavaju društveni i vjerski život tog doba, Jovan Zlatousti ljutito je kritikovao nedostatke svog savremenog društva. Govornička vještina i sjaj atičkog jezika bili su usmjereni protiv luksuza carskog dvora i korupcije višeg klera. Sve to nije moglo a da ne izazove nezadovoljstvo u glavnom gradu, zbog čega je episkop Konstantinopolja svrgnut i poslat u progonstvo. Primjeri Zlatoustovog govorništva su izjave o spektaklima koji su toliko privlačili ljude da je crkva ponekad bila prazna. „Ljudi se svakodnevno pozivaju na spektakle, niko nije lijen, niko ne odbija, niko se ne poziva na mnoštvo aktivnosti... svi trče: niti se starac stidi sede kose, niti se mladić boji plamena njegove prirodne požude, niti se bogataš boji da ponizi svoje dostojanstvo". Sve to razbjesni propovjednika i on uzvikuje: „Zar se zaista uzalud trudim? Sejem li na kamen ili među trnje? Ako idete na hipodrom, onda „...ne obraćaju pažnju ni na hladnoću, ni na kišu, ni na daljinu puta. Ništa ih neće zadržati kod kuće. Ali odlazak u crkvu – kiša i blato postaju nam prepreka!”

U međuvremenu, od posete pozorištu ništa dobro ne donosi, jer „...tamo se vidi blud i preljuba, čuju se bogohulni govori, pa da bolest prodire i kroz oči i kroz uši...“ I prirodno je. da "ako si išao na spektakl i slušao rasipne pesme, onda ćeš sigurno iste reči izbaciti pred komšijom..."

Propovijedanje kršćanskog morala odvijalo se sa određenih klasnih pozicija. „Ljudi štetni za društvo“, pisao je Hrizostom, „pojavljuju se među onima koji prisustvuju spektaklu. Od njih dolazi ogorčenje i pobuna. Oni najviše ogorčavaju ljude i izazivaju nerede u gradovima.”

Djelo Jovana Zlatoustog, kao i nekih drugih autora ovog turbulentnog doba (na primjer, Julijana Otpadnika), odlikuje se grozničavim tempom. Samo ona Jovanova dela koja su uključena u čuvenu Minhovu „Patrologiju“ zauzimaju 10 tomova; takva produktivnost posebno iznenađuje s obzirom na filigranski retorički ukras. Džonova elokvencija ima strastven, nervozan, uzbudljiv karakter. Ovako se obraća onima koji se nedovoljno pristojno ponašaju u crkvi: „...Vi ste jadan i nesretan čovek! Trebali ste sa strahom i trepetom proglašavati anđeoske hvale, ali vi ovdje donosite običaje mimičara i plesača! Kako se ne bojiš, kako ne drhtiš kad počneš ovako da govoriš? Zar ne shvatate da je sam Gospod ovde nevidljiv, da meri vaše pokrete, ispituje vašu savest?...” Jovanove propovedi su prepune aktuelnih aluzija; kada mu je carica zapretila odmazdom, svoju sledeću propoved na praznik Jovana Krstitelja započeo je ovim rečima: „Opet besni Irodijada, opet pobesnela, opet igra, tražeći glavu Jovanovu na tacni...“ - a slušaoci su, naravno, sve razumeli.

Zanimljivo je, međutim, da fokus na popularnosti nije spriječio Johna da slijedi kanone aticizma. Verbalno tkivo njegovih propovijedi prepuno je reminiscencija iz Demostena, s kojim ga je, međutim, spojila ne samo formalna imitacija, već i unutrašnja srodnost: svih osam stoljeća Demosten nije imao dostojnije nasljednike. Ipak, virtuozno sviranje klasičnih okreta, mora se misliti, spriječilo je Johnove slušaoce da ga u potpunosti razumiju.

Jovan Zlatousti bio je nedostižan ideal za svakog vizantijskog propovednika. Čitaočeva percepcija njegovih djela dobro je izražena natpisom na marginama jednog grčkog rukopisa koji se čuva u Moskvi:

Kako je čudesan sjaj vrline,
Veliki Jovane, od tvoje duše,
Sva sila Božja slavlja, izlivena!
Za ovo i zlatnu elokvenciju
Dato ti je. Zato smiluj se grešniku!
Az, jadni Gordije, na strašni sudnji dan
Neka me sačuva vaša molitva!

Kapadokijci i Jovan Zlatousti doveli su hrišćansku književnost do visokog stepena sofisticiranosti. Ali u isto vrijeme, drugi autori su vrlo produktivno razvijali i druge forme, više plebejske, tuđe akademskom stilu i jeziku. Među njima treba istaći Paladija iz Elenopolisa (oko 364. - oko 430.), autora „Lavsaika“, odnosno „Lavsijske istorije“ (nazvane po izvesnom Lavsu, kome je knjiga i posvećena). “Lavsaik” je ciklus priča o egipatskim asketama, među kojima je dugo živio i sam Paladius.

Glavne prednosti knjige su istančan osjećaj za svakodnevne boje i folklorni duh prezentacije. Klasične reminiscencije su ovdje nezamislive; Čak i ona vrsta akademizma koja je još uvijek bila u „Žitiju Antonija Velikog“, koju je sastavio Atanasije, ovdje nije ostavila traga. Sintaksa je izuzetno primitivna; kao što se može suditi iz uvodnih delova knjige, pisanih u drugačijoj teksturi, ta primitivnost je u velikoj meri svesna. Ton razgovora je vrlo živo oponašan. Evo primjera stila “Lavsaika”: “...Kad je prošlo petnaest godina, demon je opsjedao bogalja i počeo ga huškati na Eulogija; a bogalj je počeo da huli na Evlogija ovim rečima: "Oh, ti, sebičan, razborit, sakrio si višak novca, ali hoćeš da spaseš svoju dušu na meni? Vuci me na megdan! Hoću mesa!" - Eulogius je doneo meso. I opet je uradio svoje: "Nedovoljno! Hoću ljude! Hoću na trg! Uh, silovatelj!" Paladije je dobro poznavao svoje junake, a oni za njega još nisu bili pretvoreni u bezlične personifikacije monaških vrlina. Naravno, on ih veoma poštuje i voli, videći u njihovom čudnom, često grotesknom načinu života najviši izraz svetosti i duhovne snage; istovremeno, daleko od toga da je lišen smisla za suzdržani humor prema njima. Ova kombinacija poštovanja i komedije, pobožne legende i poslovne stvarnosti čini Paladijeve monaške pripovetke jedinstvenim, atraktivnim spomenikom. Oni imaju svoju ličnost.

Stvoren od Paladija (nesumnjivo, oslanjajući se na nama nepoznate prethodnike), tip romanesknih priča iz života asketa postao je izuzetno raširen u vizantijskoj književnosti. Proširila se i na drugu literaturu kršćanskog srednjeg vijeka: u Rusiji su se takve zbirke nazivale „paterikon“, u zapadnoj Evropi do ovog žanrovsku formu seže, na primjer, do čuvenog "Fiorettija" ("Cvijeće" Franje Asiškog, 13. vijek).

Sinezije iz Kirene zauzima posebno mjesto u književnom procesu svog doba. Prije svega, ne može se svrstati ni u pagansku ni kao kršćansku književnost. Sinesius je bio visoko obrazovan potomak domorodačke grčke porodice, koja je vodila sebe do Herkula; U njemu je njegova unutrašnja srodnost sa antičkom tradicijom dostigla takav stepen organizma kao ni u jednom od njegovih savremenih autora. Manje ili više iskreno prihvatajući autoritet hrišćanstva, nastojao je da izgladi svaku kontradikciju između njega i helenizma: po njemu mojim vlastitim riječima, crni ogrtač monaha je ekvivalentan belom ogrtaču mudraca. Potreba za društvenom aktivnošću koja je dolazila od antike ga je prisilila da protiv svoje volje prihvati čin biskupa, ali nikada nije mogao napustiti svoje paganske simpatije i osjećaje. Sinesiusova književna aktivnost je prilično raznolika. Njegova pisma, živog tona i prefinjenog stila, poslužila su kao neosporan uzor vizantijskoj epistolografiji: još u 10. veku. autor „Svida“ ih naziva „predmetom opšteg divljenja“, a na granici 13. i 14. veka. Thomas Magister sastavlja ih detaljan komentar. Govor „O kraljevskoj moći“ – svojevrsni politički program koji je Sinezije postavio pred carem Arkadijem – povezan je s aktuelnim temama, ali duhovno i stilski bliži političkom moraliziranju „druge sofistike“ nego živim trendovima njegovog vremena. . Osim toga, od Synesiusa je došao: svojevrsni mitološki „roman” aktuelnog političkog sadržaja – „Egipatske priče, ili o proviđenju”, autobiografski obojena rasprava „Dono, ili o životu po njegovom uzoru” (o autoru 1. 2. stoljeće Dion Chrysostomos), retorička vježba „Pohvalnica ćelavoj glavi“, još nekoliko govora i vjerskih himni, obilježenih šarolikom mješavinom paganskih i kršćanskih slika i misli. metrika himni oponaša dimenzije starogrčke lirike, a arhaičnost njihovog vokabulara komplikuje se obnovom starog dorskog dijalekta.

IV vek bilo je prvenstveno doba proze; dao je samo jednog velikog pesnika - Grgura Nazijanskog. U 5. veku dolazi do oživljavanja poezije. Već na pragu ovog veka stoji Sinezije sa svojim himnama, ali najvažniji događaj u književnom životu tog doba bila je delatnost egipatske škole epskih pesnika.

O životu osnivača ove škole, None iz egipatskog grada Panopolisa, ne zna se gotovo ništa. Rođen je oko 400. godine, a pred kraj života postao je biskup. Postoje još dva iz njegovih djela: ogromna po obimu (48 knjiga - poput Ilijade i Odiseje zajedno) poema “Dionizova djela” i “Uređenje sv. Jevanđelje po Jovanu." I pjesma i transkripcija su napisani u heksametrima. U materijalnom smislu, one su u oštroj suprotnosti jedna s drugom: u pjesmi dominiraju paganske mitologije, uređen kao hrišćanski misticizam. Ali stilski su prilično homogeni. Nonnus je podjednako nedostupan plastičnoj jednostavnosti Homera i bezumjetnoj jednostavnosti jevanđelja: njegovu umjetničku viziju svijeta karakterizira ekscentričnost i višak napetosti. Njegovo jaka tačka- bogata mašta i uzbudljiv patos; njegova slabost je nedostatak mjere i integriteta. Često, Nonnusove slike potpuno ispadnu iz svog konteksta i započinju autonoman život, zastrašujući svojom misterijom i mračnim značajem. Ovako opisuje Hristovu smrt:

Neko sa žestokim duhom
Sunđer koji je izrastao u morskom ponoru, u neshvatljivom ponoru,
Uzeo ga je i obilno zasitio bolnom vlagom, a zatim
Učvrstio ju je na vrhu trske i podigao je visoko;
Tako je donio smrtnu gorčinu na Isusove usne,
Tačno ispred njegovog lica, ljuljao se na dugačkoj motki,
Visoko u vazduhu je sunđer koji izliva vlagu u usta...
...Tada su grkljan i usne osjetile najgorču vlagu;
Sav umirući, izgovorio je posljednju riječ: "Gotovo je!" —
I, pognuvši glavu, predao se dobrovoljnoj smrti...

Nonnus je izvršio važnu reformu heksametra, koja se svodi na sljedeće: isključenje stihova koji su otežavali sagledavanje veličine u stanju živog grčkog jezika koji je postojao do 5. stoljeća; uzimajući u obzir, uz muzički stres, i tonični stres; težnja ka ujedinjenju cezure i pedantne uglađenosti stiha, opravdana činjenicom da je heksametar konačno očvrsnuo u svom akademskom i muzejskom kvalitetu (počevši od 6. stoljeća tradicionalistički ep postepeno napušta heksametar i prelazi na jamb). Nonin heksametar je pokušaj pronalaženja kompromisa između tradicionalne školske prozodije i živog govora na načine kompliciranja versifikacije.

Brojni pesnici koji su razvili mitološki ep i savladali novu metričku tehniku ​​iskusili su uticaj None. Mnogi među njima su Egipćani, kao i sam Non (Koluf, Trifiodor, Kir iz Panopolisa, Hristodor iz Koptosa); porijeklo Musaeusa je nepoznato, od koga potiče epilijum “Heroj i Leander”, obilježen drevnom jasnoćom i transparentnošću figurativnog sistema. Kir posjeduje, inače, epigram o Danielu Stolpniku, gdje se homerske izreke neobično primjenjuju na opis kršćanskog askete:

Gle, između zemlje i neba čovek stoji nepomičan,
Zamjenjujući svoje meso svim demonima vjetrova.
Njegovo ime je Daniel. Takmičeći se sa Simeonom u porođaju,
Učinio je podvig stupa, njegova noga ukorijenjena u kamen.
Hrani se ambrozijalnom glađu i neprolaznom žeđom,
Pokušavajući proslaviti Prečisto Djevičansko dijete.

Hristodor je već na granici 5. i 6. veka. sastavio poetski opis (žanr ekfraze, moderan u ovo doba) antičke statue iz jedne od prestoničkih gimnazija. Evo opisa Demostenove statue:

Izgled nije bio miran: obrva je odavala zabrinutost,
U srcu mudrih, duboke misli su se nizale
Kao da je u svojim mislima skupljao grmljavinu protiv glava Ematijana.
Uskoro, uskoro će sa usana stići ljuti govori,
I zvučiće beživotni mesing!.. Ali ne, on je neuništiv
Art je zatvorio svoje nijeme usne strogim pečatom.

Ali najtalentovaniji pjesnik prijelaza 5. i 6. stoljeća. stoji izvan škole None: ovo je Aleksandrijac Pala, koji je radio u žanru epigrama. Dominantni ton Palasove lirike je hrabra, ali beznadežna ironija: njegov junak je prosjački učenjak koji se sarkazmom brani od nedaća siromaštva i porodičnog života (pritužbe na finansijske teškoće i zlu ženu postaju popularna svakodnevica u vizantijskoj lirici).

Pjesnikove simpatije su na strani antike koja nestaje. Sa tugom shvata neminovnost smrti njemu bliskog starog sveta. On oplakuje pali kip Herkula:

Video sam bronzanog sina Zevsovog u prašini raskršća;
Prije su mu se molili, a sada su ga bacili u prah.
I šokirani reče: „O, tromjesečni, čuvaru zla,
Do sada nepobjediv, od koga si poražen, reci mi?”
Noću, pojavljujući se preda mnom, Bog mi je rekao smešeći se:
“Ja sam Bog”, a ipak sam naučio moć vremena nad sobom.”

Hrišćanstvo je Paladi strano, a neskrivena tužna ironija čuje se u njegovoj pesmi „Do Marine kuće“:

Bogovi Olimpa sada su postali kršćani u kući
U ovome žive bezbrižno, jer im ovdje plamen nije opasan,
Plamen koji hrani lončić u kojem se bakar topi u novčić.

Justinijanova restauratorska politika donekle je doprinijela jačanju klasicističkog pravca u književnom životu. Situacija je bila kontradiktorna do paradoksa: Justinijan je surovo progonio odstupanja od kršćanske ideologije, ali je u književnosti podsticao formalni jezik koji je posuđen iz paganskih klasika. Stoga je sredinom VI vijeka. cvjetaju dva žanra: historiografija, koja živi po patosu rimske državnosti, i epigram, živi po patosu kulture naslijeđene od antike.

Najznačajniji istoričar ovog doba je Prokopije, čiji je nasljednik bio Agatije iz Mirineje. Agatije je radio i u drugom vodećem žanru tog vremena - žanru epigrama.

Epigram je oblik lirske minijature koji zahtijeva posebno visok nivo vanjske dekoracije. Upravo zbog toga privlači pjesnike Justinijanove ere, koji nastoje pokazati istančanost svog ukusa i poznavanje klasičnih primjera. Epigrame pišu mnogi: uz velike majstore - Agatija, Pavla Silentijara, Julijana Egipatskog, Makedonskog, Eratostena Šolastika - postoji legija imitatora: Leontije Šolastik, Arabija Šolastik, Lav, Damoharid sa Kosa, Jovan Barvukal i drugi Po društvenom statusu, to su ili dvorjani (Pavao – „čuvar tišine“ na Justinijanovom dvoru, Julijan – prefekt Egipta, Makedonije – konzul), ili briljantni kapitalni advokati (Agatija, Eratosten, Leontije). Evo jednog od Julijanovih epigrama – komplimenta izraženog u stihovima caričinom rođaku Jovanu:

O. Slavni, moćni Džone! B. Ali smrtno. A. Kraljevska žena
Tazbina! B. Mortal, dodaj. A. Bekstvo kraljevske porodice!
B. Sami kraljevi su smrtni. A. Pošteno! B. Samo ovo je besmrtno
U njemu: jedna je vrlina jača od smrti i sudbine.

U epigramatici Justinijanove ere prevladavaju konvencionalni klasični motivi; samo ponekad dašak sentimentalnosti ili erotske dirljivosti odaje dolazak nove ere. Dvorski pjesnici cara, koji su marljivo iskorijenili ostatke paganizma, svoj talenat oplemenili su na stereotipne teme: “Prinošenje Afroditi”, “Prinošenje Dionizu” itd.; kada se bave kršćanskom temom, pretvaraju je u igru ​​uma. Pavle Silentijer morao je pjevati, po carevoj naredbi, novosagrađenoj crkvi Sv. Sofija: on počinje najpovoljniji dio svoje graciozne ekfraze - opis noćnog osvjetljenja kupole - mitološkom slikom Faetona (Heliosovog sina, koji je pokušao voziti svoju solarnu kočiju):

Ovdje sve diše ljepotom, svemu ćete se diviti
Tvoje oko. Ali reci mi, sa kakvim blistavim sjajem
Hram je osvijetljen noću, a riječ je nemoćna. Ti kažeš:
Jedne noći Faeton je izlio ovaj sjaj na svetilište!..

Anonimni epigram koji veliča još jednu veliku tvorevinu Justinijanove ere - kodifikaciju zakonodavstva provedenu pod vodstvom Tribonijana - također djeluje s mitološkim slikama:

Vladar Justinijan je osmislio ovo djelo;
Tribonijan je radio na tome, ugodivši vladaru,
Kao da stvara vrijedan štit za moć Herkula,
Divno ukrašen lukavim utiskivanjem mudrih zakona.
Svuda - u Aziji, u Libiji, u ogromnoj Evropi
Narodi slušaju kralja da je on postavio pravila za svemir.

Anakreontička poezija je takođe susedna epigramatici, koju karakterišu iste osobine - imitacija paganskog hedonizma,

standardizacija predmeta i usavršavanje tehnologije. Evo stihova za paganski praznik ruže, koji pripadaju Jovanu Gramatiku (prva polovina 6. veka):

Ovdje je Zephyr duvao toplinom,
I otvorio se, napominjem,
I boja Harite se smije,
I livade su šarene.

I Eros sa vještom strijelom
Probudi se slatka želja
Pohlepnim ustima zaborava
Nije progutao ljudsku rasu.

Slast lire, ljepota pjesme
Pozovi Dionisa
Najava prolećnih praznika
I dišu mudru muzu...

daj mi cvijet Cythera,
Pčele, mudre ptice pjevice,
Pohvalicu ruzu pesmom:
Nasmiješi mi se, Kipri!

Ova veštačka poezija, poigravajući se sa zastarelom mitologijom, površnom vedrinom i knjiškim erotizmom, ne prestaje da postoji ni u narednim vekovima vizantijske književnosti (naročito posle 11. veka), paradoksalno uz motive monaškog misticizma i asketizma.

Međutim, u istom VI vijeku. Nastaje sasvim drugačija poezija, koja odgovara takvim organskim manifestacijama nove estetike kao što je crkva sv. Sofia. Liturgijska poezija, narodna po duhu, nakon svih eksperimenata i traganja 4.-5. vijeka. naglo dobija punoću zrelosti u stvaralaštvu Romana, kojeg su potomci prozvali Slatki pjevač (rođen krajem 5. stoljeća, umro nakon 555. godine). Prirodnost i samopouzdanje s kojima je Roman radio činili su se njegovim savremenicima kao čudo; Prema legendi, sama Majka Božija otvorila mu je usta u noćnom snu, a on se sledećeg jutra popeo na propovedaonicu i otpevao svoju prvu himnu.

Roman već po svom porijeklu nema nikakve veze sa sjećanjima na staru Grčku: on je porijeklom iz Sirije, možda kršteni Jevrej. Prije nego što se nastanio u Carigradu, služio je kao đakon u jednoj od crkava u Bejrutu. Sirijski stih i muzičke vještine pomogli su mu da se odrekne dogmi školske prozodije i pređe na toniku, koja je jedina mogla stvoriti metričku organizaciju govora razumljivu vizantijskom uhu. Roman je stvorio formu takozvanog kondaka - liturgijske pesme koja se sastoji od uvoda, koji treba da emotivno pripremi slušaoca, i ne manje od 24 strofe. Ta labavost, koja se prvi put u istoriji grčke liturgijske lirike pojavljuje u rimskoj, omogućila mu je da postigne ogromnu produktivnost; Prema izvorima, napisao je oko hiljadu kontakija. Trenutno je poznato oko 85 rimskih kontakija (atribucija nekih je upitna).

Napustivši retrospektivne metričke norme, Rimljanin je morao naglo povećati ulogu faktora stiha kao što su aliteracija, asonanca i rima. Cijeli ovaj skup tehničkih sredstava postojao je u tradicionalnoj grčkoj književnosti, ali je uvijek bio vlasništvo retoričke proze; Roman ga je prenio u poeziju, stvarajući u nekim svojim kontakijama tip stiha koji će kod ruskog čitaoca izazvati jasne asocijacije na narodne „duhovne pjesme“ (a ponekad i na tzv. raešnik). Evo dva primjera (iz kondaka “O izdaji od Jude” i “O mrtvima”):

Bože, koji nam pereš noge vodom
Organizatoru vašeg uništenja,
Punjenje usta hljebom
Oskrnavitelju tvog blagoslova,
Izdajniku tvog poljupca, -
Uzdigao si siromahe mudrošću,
Milovao je jadnika mudrošću,
Obdareni i blagosloveni
Demonska igra!..

Neoženjeni se kaje u tuzi,
Oženjeni muškarac se napreže u vrevi;
Beskrajnog muče tuge,
Imamo mnogo djece i izjedaju nas brige;
Oni u braku su iscrpljeni radom,
One u celibatu muči očaj...

Ovim bogatstvom jezika formi, roman spaja narodni integritet emocija, naivnost i iskrenost moralnih ocjena. Kondak o Judi završava se ovim zapanjujućim pozivom izdajniku:

Oh, uspori ti nesretniče, opameti se,
Misli, ludače, na odmazdu!
Savest će vezati i uništiti grešnika,
I u užasu, u agoniji, došavši k sebi,
Predaćeš se podloj smrti.
Drvo će stajati nad tobom kao razarač,
On će vas nagraditi u potpunosti i bez sažaljenja.
I šta ti je, lovoljubiče, polaskalo?
Bacićeš strašno zlato,
Uništićeš svoju podlu dušu,
A srebrom si ne možeš pomoći,
Prodajem nepotkupljivo blago!..

Koliko god to izgledalo neočekivano, Romanova poezija, čisto religiozna po svojim temama, mnogo više govori o stvarnom životu njegovog

vremena od previše akademske sekularne poezije Justinijanove ere. U kondaku “O mrtvima” sa velikom unutrašnjom pravilnošću pojavljuju se slike stvarnosti koja je zabrinjavala Romanove plebejske slušaoce:

Bogataš zlostavlja siromašnog,
Proždire siroče i slabe;
Rad farmera je profit gospodara,
Za neke znoj, za druge luksuz,
I jadnik se napreže u svojim trudovima,
Pa da će sve biti oduzeto i rastureno!..

Romanov rad sadrži motive i slike koje su najadekvatnije izražavale emocionalni svijet srednjovjekovnog čovjeka. Stoga u njemu nalazimo prototipove ne samo mnogih djela kasnije vizantijske himnografije (na primjer, „Veliki kanon“ Andreja Kritskog), već i dvije najpoznatije himne. Zapadni srednji vijek— Dies irae i Stabat mater.

Roman Sladkopevet je po skali svog umetničkog talenta daleko nadmašio svoje savremenike, ali nije bio sam. Iz epohe Justinijana i njegovih nasljednika proizašla su mnoga poetska i prozaična djela koja su na bezumjetnički i nepretenciozan način, ali s velikom organizmom, izražavala vizantijski stil života i svjetonazora.

Plebejski figurativni sistem uglavnom se odlikuje ogromnom literaturom proze ili verifikovanim monaškim učenjem. Jovan Postnik, patrijarh carigradski, jedva da je sebe smatrao pesnikom, ali njegova „Uputstva za monaha” u jambskim trimetrima zadivljuju svojom grubom vitalnošću:

Da se ne usuđuješ prezirati samu hranu,
Druge birate po svom hiru;
A ko bude gadljiv, bit cemo i mi gadljivi...
...Časkanje i tračevi bježe kao od pošasti:
Oni uranjaju srce u smrtnu prljavštinu.
Da se nisi usudio pljunuti usred obroka,
A ako je potreba toliko pala da nema urina,
Držite se, brzo izađite i pročistite grlo.
O čovječe, hoćeš li jesti i piti?
U tome nema grijeha. Ali čuvajte se sitosti!
Pred tobom je jelo, jedi iz njega,
Nemojte se usuditi da posegnete preko stola, ne budite pohlepni!..

Ove stihove karakterizira, inače, njihov jambski oblik: od tradicionalnih klasičnih metara, jambski trimetar je s najvećom organizmom usvojen u vizantijskoj poeziji. Istovremeno, njegova muzička prozodija se sve više ignoriše i reinterpretira kao čista silabika; minimalni nivo strukture održava se u ovim jednakim redovima činjenicom da posljednji tonički naglasak u stihu svakako pada na pretposljednji slog (dakle, kada ove stihove nazivamo jambima i prevodimo ih u skladu s tim, ovo je čista konvencija - ali Sami Vizantinci su se pridržavali ove konvencije). Postepeno, ep prelazi sa akademskih oblika elegijskog distiha na jamb.

Službena propaganda, da bi utjecala na narod, i sama je bila prinuđena da usvoji plebejske, polufolklorne forme, bez kojih nije mogla ništa više nego bez impresivnih stihova dvorskih pjesnika. Čak je i u helenističkim monarhijama i Rimskom carstvu bio raširen običaj horskog recitiranja ili recitativnog pjevanja ritmički osmišljenih lojalnih pozdrava suverenu. Ovaj običaj je dobio poseban razvoj i zamršenost u glomaznom ritualu vizantijskih dvorskih svečanosti, u koje su bile uključene i gomile ljudi u ulozi statista. Evo teksta za horski nastup na proljetnom festivalu - ovdje se posebno jasno otkriva folklorna osnova:

Još jednom nam na radost dolazi lijepo proljeće,
Donosi radost, zdravlje, život, zabavu i sreću.
Noseći snagu od Boga kao dar rimskom vladaru
I pobjeda nad neprijateljima voljom Božjom!

Slični tekstovi pevali su se i na praznike prisajedinjenja, krunisanja, venčanja careva, na uskršnjim proslavama itd. Ali, formalno bliski njima, bili su od velike upotrebe i popularni prigovori i podsmeh, kojima je vizantijska gomila obasipala vlastodršce tokom nemira i pobune.

Široka čitalačka publika Vizantije dobila je svoju historiografiju u ovo doba. Dela Prokopija ili Agatije, sa svojom intelektualnom i jezičkom sofisticiranošću, bila su nerazumljiva prosečnom čitaocu; za njega nastaje čisto srednjovjekovni oblik narodno-monaške kronike.

O narodnom karakteru asketske poučne književnosti već smo govorili. Folklorni ton posebno je karakterističan za čuvenu „Lestvu“ sinajskog monaha Jovana (oko 525. - oko 600.), po glavnom delu prozvanog „Lestvica“. „Lestve“, jednostavnim i opuštenim jezikom, iznose recepte surovog asketskog morala, ispresecane poverljivim pričama o ličnim iskustvima i opremljene živopisnim poslovicama i izrekama. Jovan pristupa dužnosti askete sa narodnom iskrenošću i domišljatošću; stran mu je pretenciozni monaški misticizam. Prevod "Lestvica" poznat je u Rusiji od 11. veka. i uživao ogromnu popularnost. Još jednu vrstu asketske književnosti, koju karakteriše veća sofisticiranost psihološke introspekcije i kult kontemplacije, u istom je doba predstavljao Isak Sirijac: njegove „Riječi pouke“ (sastavljene na sirijskom i ubrzo prevedene na grčki) govore o „nježnosti“. “, „čuđenje ljepotom.” vlastitu dušu" U Rusiji se Isak čita od 14. veka; postoji razlog da se misli da su njegove „Reči instrukcije“ bile poznate Andreju Rubljovu i da su uticale na njegov rad.

Ovom krugu spomenika pripada i hagiografska literatura. Izvanredan hagiograf VI veka, jedan od tvoraca hagiografskog kanona, bio je Kirilo Skitopoljski. Tačne godine njegovog života nisu poznate: njegova godina rođenja je otprilike 524. Zahvaljujući ocu, koji je bio advokat, Kiril je stekao dobro obrazovanje, iako nije naučio retoriku, zbog čega i sam žali. 543. godine, kao monah, stupio je u manastir Sv. Eutimija, zatim prešao u manastir Sv. Savva.

Živo interesovanje za slavne osnivače palestinskih manastira potaklo ga je da prikupi tačnije podatke o njihovom životu. Istovremeno je stvarao slike drugih palestinskih monaha, što je bilo od velikog značaja za istoriju crkve i manastira Palestine.

Kiril nije bio profesionalni pisac, ali životi koje je napisao služili su kao vodič za njegove sljedbenike. Njegove radove odlikovala je hronološka tačnost i jednostavan prikaz. Sadržavale su vrijedne istorijske činjenice, kao što su informacije o arapskim plemenima. Značajnu ulogu odigrala je i činjenica da je Kiril bio savremenik svojih junaka, što je omogućilo njihovo predstavljanje u stvarnoj kulturno-istorijskoj pozadini.

Društvene i političke kataklizme 7. stoljeća. doprinijela vulgarizaciji književnosti koja je već započela u prethodnim vekovima.

Klasične tradicije postaju besmislene; iskustvo kontinuiteta moći i kulture, koje datira iz antičkih vremena, prestaje da bude relevantno. Prefinjena imitacija drevnih uzoraka pronalazi sve manje čitalaca. Štaviše, u okviru specifične duhovne situacije ranog srednjeg vijeka, vulgarizacija književnosti neminovno je morala rezultirati njenom sakralizacijom; znatno se povećava udeo žanrova vezanih za život i potrebe crkve i manastira. Narodni monaški oblici, potisnuti u stranu u 6. veku. na periferiji književnog procesa nalaze se u centru.

Poslednji odjek „visoke“ sekularne poezije 6. veka. postojalo je delo Džordža Pizisa (nadimak od imena maloazijske oblasti Pisidije, odakle je Džordž bio), Chartofilaka pod Iraklijem. Daleko od toga da je Džordž radio upravo u Iraklijevoj eri: ova vladavina bila je poslednje svetlo pred teškim decenijama arapskog napada, a njegovim savremenicima se moglo činiti da se vremena Justinijana vraćaju. Vojnim operacijama svog kraljevskog zaštitnika Đorđe je posvetio svoje velike epske pesme: „O pohodu kralja Iraklija na Perzijance“, „O najezdi Avara sa prikazom bitke pod zidinama Carigrada između Avara i građani" i "Heraklijada, ili o konačnoj smrti Hosrova, kralja Perzije". Pored toga, Džordž je pisao manje značajne pesme moralističkog i religioznog sadržaja; Među njima se ističe “Šesti dan, ili stvaranje svijeta” koji svjedoči o izuzetnoj erudiciji Pisisa u antičkoj književnosti. Prevodi „Šestodneva” bili su u opticaju u Jermeniji, Srbiji i Rusiji. George Pisida je također napisao jambske epigrame.
Posebno su zanimljiva Pisisova istorijska djela. Centralna slika herojskog epa je car, okružen oreolom vojničke slave i hrabrosti. Pjesnik djeluje kao pjevač Iraklijeve slave. Uprkos tendencioznosti, retoričkom stilu i manirizmu izražavanja, ova djela odražavaju teškoću vanjske situacije carstva u prvoj polovini 7. stoljeća. i važne činjenične podatke.

Pisidin rad privlači pažnju zbog svoje retrospektivne prirode i školske ispravnosti metrike. Večina njegova djela su izvedena u jambima, koji, za razliku od njegovih savremenika, odgovaraju normama muzičke prozodije. On postiže toliku virtuoznost u upotrebi jambskog trimetra da je podstakao suptilnog poznavaoca Mihaila Psela (11. vek) da ozbiljno raspravlja o problemu u posebnoj raspravi: „Ko bolje konstruiše stih - Euripid ili Pisis?“ Ponekad pribjegava heksametru; u tim slučajevima on savjesno poštuje prozodijska ograničenja škole Nonna. Sistem slike Pisida se odlikuje velikom jasnoćom i osjećajem za mjeru, što također podsjeća na klasične primjere.

Pa ipak, Pisis je otišao mnogo dalje od antike od dvorskih pesnika Justinijana. U njemu nalazimo sliku sudbine, osmišljenu u duhu najčistijeg srednjovjekovnog alegorizma i tjerajući nas da se prisjetimo na desetine paralela iz Vagantske poezije ili knjižnih minijatura srednjeg vijeka:

Zamislite u svom umu opscenog plesača,
Što se ponaša s bukom i ludorijama.
Oslikavanje peripetija postojanja
Varljiv bljesak nemirnih ruku.
Sramotna žena oduševljena, vrti se, simpati se,
Namigujući mlitavo i zavodljivo
Onome koga je odlučila prevariti,
Ali odmah na drugom i trećem
I dalje skreće pogled istim rasipnim milovanjem.
Sve obećava, sve pokušava lažirati
I ništa ne stvara pouzdano,
Kao drolja hladne duše
Prilazi svima sa hinjenim žarom...

Srednjovjekovnu alegoriju nužno prati karakteristična pouka:

Budalama - prijestolja, kraljevstva, slave, počasti,
Nerazdvojni sa zlobom i pažnjom;
Ali za one koji su uspeli da shvate istinu,
Presto je molitva, slava je tihi govor...

Ipak, Pizinova poezija, svojom sekularnom orijentacijom, jezičkim purizmom i metričkom ispravnošću, oštro se ističe na pozadini književne produkcije svog doba. Nekoliko generacija kasnije to bi već bio anahronizam.

Više obećavajući bila je linija liturgijske poezije koju je otkrio Roman Sladkopevet. Savremenik i prijatelj Đorđa Pizisa bio je patrijarh Sergije (610-638); pod njegovim imenom došlo je najpoznatije djelo grčke himnografije - "Veliki akatist" Djevici Mariji. Ova atribucija je sumnjiva: pjesma je pripisana Romanu, patrijarhu Hermanu, pa čak i Pizisu. Jedno je očigledno: barem je uvodni dio akatista nastao neposredno nakon najezde Avara 626. Forma akatista uključuje beskrajnu eskalaciju apela i epiteta, počevši od istog pozdrava (u tradicionalnom ruskom prijevodu , „Radujte se“). Redovi su povezani u parove strogim metričkim i sintaktičkim paralelizmom, podržanim najširom upotrebom asonance i rime:

Raduj se, sabirnice mudrosti Božije,
Raduj se, skladište milosti Gospodnje,
Raduj se, cvete uzdržanja,
Raduj se, vijenac čednosti,
Raduj se, ti koji pobeđuješ lukavstva pakla,
Raduj se, ti koji otvaraš vrata raja...

Prevod može dati samo krajnje osiromašenu predstavu o ovoj poetskoj strukturi, zasnovanoj na najsloženijoj igri misli, riječi i zvukova; Ova igra se ne može igrati na drugom jeziku. Fleksibilnost i virtuoznost verbalne ornamentike dostiže najviši stepen u Velikom akatistu. Ali pokret, dramatična gradacija napetosti koja se još uvijek može naći u Romanovim kontakima, nije ovdje. To ne znači da je pjesma monotona ili monotona. Naprotiv, poigrava se najrazličitijim nijansama vokabulara i eufonije, ali ta raznolikost je srodna šarenilu arabeski: iza toga nema dinamike. Općenito, pjesma je statična do mjere koja bi bila nepodnošljiva za svakog čitaoca i slušaoca osim vizantijskog (to nikako nije uobičajena odlika liturgijske poezije - u svim djelima zapadne srednjovjekovne himnografije, koja na svom umjetničkom nivou mogu izdržati u poređenju sa „Velikim akatistom“, uvek postoji unutrašnji razvoj).

U međuvremenu, vidimo da je autor dosta uvjerljivo mogao prenijeti kretanje ljudskih emocija: u umetnutim dijelovima koji uokviruju strofe, prikazuje Marijinu neugodnost pred svojom sudbinom, Josipovo zbunjenost itd. Ali karakteristično je da ove skice i skice leže na periferiji umjetničke cjeline. Vizantijska estetika zahtijevala je da himnograf bude statičan. Po riječima Johna Climacusa. onaj ko je postigao moralno savršenstvo „spoređuje se s nepomičnim stupom u dubini svog srca“; Nemoguće je zamisliti veći kontrast gotičkom shvaćanju duhovnosti kao dinamičke napetosti. Po svojoj statičnosti, „Veliki akatist“ je tačan korelat dela vizantijskog slikarstva. Idealno se uklapa u ritam liturgijske „radnje“ grčke liturgije, intonacije vizantijske muzike (koje su takođe statične) i obrise unutrašnjosti crkve, ispunjene treperenjem svijeća i sjajem mozaika. Ovdje je postignuto isto integralno jedinstvo poetskog teksta i arhitektonskog prostora kao nekada u atičkom teatru Sofoklove ere.

Nastavljači hagiografske tradicije 6. vijeka. tu su bili Jovan Mošus, Sofronije Jerusalimski, Leontije Napuljski. Svi su pripadali istom krugu, koji je karakterizirao, s jedne strane, želja da se književnost približi narodu, as druge strane, odmak od antike.

Palestinski monah Jovan Mošus (umro 619.), koji je putovao u Egipat, Malu Aziju, Siriju, Sinaj i Kipar, sastavio je, kao rezultat svojih putovanja, zajedno sa svojim prijateljem Sofronijem Jerusalimskim, zbirku priča o monasi “Duhovna livada”, ili “Limonar”. Ovo djelo odlikuje jednostavnost radnje, realizam i živopisna karakterizacija. Limonar je bio značajan uspjeh i više puta je prerađivan i proširen.

Jovan Mošus i Sofronije su zajedno napisali biografiju Jovana Milostivog, namenjenu obrazovanom krugu. U takvim životima, namenjenim predstavnicima više klase vizantijskog društva, autori su nastojali da pokažu svoju erudiciju: poznavanje antičke književnosti, poznavanje retorike; međutim, često su gubile svoju originalnost.

Najistaknutija ličnost demokratske hagiografije 7. vijeka. postojao je Leontije iz Napulja na ostrvu Kipar (kraj 6. - sredina 7. veka). Njegove kompozicije odlikuje rijetka živost tona; u isto vrijeme, svom žanrovskom prethodniku Paladiju približava ga činjenica da u životu ne izbjegava humoristične ocjene. Evo šta on kaže o svetoj budali. Simeone: „...U jednoj ulici devojke su igrale u krugovima uz horove, a svetac je odlučio da prođe ovom ulicom. I tako ga ugledaše i stadoše zadirkivati ​​svetog oca svojim pripjevima. Pravednik je klanjao molitvu da ih privede pameti, i kroz njegovu molitvu svi su odmah zanijemili... Onda su počeli da ga jure sa suzama i viču: „Vrati riječ, blaženi, uzmi nazad riječ,” jer su vjerovali da ga je pustio, na njima je žmirilo kao gatanje. I tako su ga sustigli, silom zaustavili i preklinjali da oslobodi svoju čini. A on im reče sa osmehom: „Ko od vas želi da se izleči, ja ću poljubiti to škiljavo oko, i biće izlečeno.“ I tada je svakome ko je bio po volji Božijoj da bude izlečen smeo da poljubi oko; a ostali, koji nisu uspjeli, ostali su zanijemi i uplakani...” Epizoda se završava ludačkom maksimom: “Da im Gospod nije poslao žmurke, ispali bi najveća sramota u svemu. Sirije, ali su zbog bolesti očiju spašeni od mnogih zala." Život aleksandrijskog arhiepiskopa Jovana Milostivog, s kojim je Leontije imao lično prijateljstvo, odlikuje se ozbiljnijim, ali jednako vitalnim karakterom. Leontij prikazuje svog heroja kao aktivnog ljubitelja čovječanstva, čija mu povišena savjest ne dozvoljava da uživa u luksuzu primjerenom njegovom rangu: „...Može li se reći da je Jovan prekriven pokrivačem od trideset šest zlatnika, dok je njegov braća u Hristu su obamrla i hladna? Koliko njih baš u ovom trenutku cvokoću zubima od hladnoće, koliko ima samo slamku na raspolaganju; Pola polože, pola se pokriju i ne mogu da ispruže noge - samo se tresu, sklupčaju u klupko! Koliko njih ide na spavanje u planinu, bez hrane, bez svijeće, a pati od gladi i hladnoće!..”

Književnost Vizantije IV-VII vijeka. odražava formiranje i uspostavljanje kršćanske kulture, praćene borbom protiv odjeka paganske antike. U ovoj složenoj i kontradiktornoj borbi između dvije ideologije, rođeni su novi žanrovi i stilovi, koji su se razvili u kasnijoj eri. 

Međutim, u istom VI vijeku. Formira se potpuno drugačija poezija, ekvivalentna takvim organskim manifestacijama nove estetike kao što je hram Aja Sofija. Liturgijska poezija nakon svih traganja IV-V vijeka. naglo dobija punoću zrelosti u delu Romana, kojeg su potomci prozvali „Slatki pevač“ (rođen krajem 5. veka, umro posle 555. godine).

Roman već po svom porijeklu nema nikakve veze sa sjećanjima na staru Grčku: on je porijeklom iz Sirije. Prije nego što se nastanio u Carigradu, služio je kao đakon u jednoj od bejrutskih crkava.

U Siriji je postojala duhovna tradicija liturgijske poezije povezana s inicijativom Efraima (Afrema) Sirina. Sirijski stih i muzičko umijeće, očigledno su pomogli Romanu Slatkom pjevaču da se odrekne dogmi školske prozodije i pređe na tonike, koje su same mogle stvoriti metričku organizaciju govora razumljivu vizantijskom uhu.

Stvorio je oblik takozvanog kondaka - liturgijske pjesme koja se sastoji od uvoda, koji treba da emotivno pripremi slušaoca, i najmanje 18 strofa. Kondak ima mnogo zajedničkog sa sirijskom metrički organizovanom propovedom; kao iu drugom žanru sirijske književnosti zvanom sogita, kondak često sadrži dijalošku dramatizaciju biblijskog narativa, razmjenu primjedbi i živo “lično glumljenje”.

Ukupno je Roman, prema legendi, napisao oko hiljadu kontakija. Trenutno je poznato oko 85 njegovih djela (atribucija nekih je upitna).

Napustivši retrospektivne metričke norme, Rimljanin je morao naglo povećati konstruktivnu ulogu faktora stiha kao što su aliteracija, asonanca i rime. Cijeli ovaj skup tehničkih sredstava dugo je postojao u tradicionalnoj grčkoj književnosti, ali je oduvijek bio vlasništvo retoričke proze: Rimljanin ga je prenio u poeziju.

Napisao je prve pesme u istoriji vizantijske poezije (pa i u istoriji evropske pesničke tradicije) u kojima rima može postati gotovo obavezan faktor u umetničkoj strukturi, kao, na primer, u kondaku „O Judi izdajniku ”:

Kako su zemlje bile otrgnute od njihove smjelosti,

Kako su vode podnijele zločin,

Kako je more obuzdavalo svoj bijes,

Kako nebo nije palo na zemlju,

Kako je opstala struktura svijeta?..

(prijevod S. Averintsev)

Sljedeći korak na putu ka pravilnoj rimi stiha bili su upareni stihovi (tzv. hairetizmi) „Akatista Bogorodici“, čija pripadnost istom Rimljaninu ili barem njegovoj generaciji nikako nije isključena. (vidi dolje).

U otkrivanju rime, vizantijska poezija ima prednost u odnosu na zapadnjačku, latinsku. Kasnije, međutim, vizantijska poezija nije poznavala tako doslednu upotrebu rime sve do ere Četvrtog krstaškog rata, kada je moda za rimu došla sa Zapada.

Uz obnovljeno bogatstvo formi, roman spaja duhovnu toplinu, integritet emocija, naivnost i iskrenost moralnih ocjena. Štaviše, koliko god neočekivano bilo, Romanova poezija, čisto religiozna po svojim temama, mnogo više govori o stvarnom životu tog vremena nego previše akademska sekularna poezija Justinijanove ere.

U kondaku “Na mrtvima” prirodno se pojavljuju slike stvarnosti koja je zabrinula plebejske slušaoce Slatke pjevačice:

Bogataš zlostavlja siromašnog,

Proždire siroče i slabe;

Rad farmera je profit gospodara,

Za neke znoj, za druge luksuz,

I jadnik se napreže u svojim trudovima,

Pa da će sve biti oduzeto i rastureno!..

(prijevod S. Averintsev)

U rimskim prototipovima nalazimo ne samo mnoga djela kasnije vizantijske himnografije, već i duh najpoznatijih himni zapadnog srednjeg vijeka.

U ovo doba istoriografiju je primio i niževizantijski čitalac. Dela Prokopija ili Agatije, sa svojom intelektualnom i jezičkom sofisticiranošću, bila su mu neshvatljiva; za njega nastaje specifično srednjovekovni oblik monaške hronike.

Veoma šareni spomenik posljednja je "Hronografija" Johna Malale (491-578), koja u osamnaest knjiga iznosi historiju svih naroda od antičkih vremena do 563. (možda je sada izgubljeni zaključak stigao do 574.).

Malala se zbuni u grčkim i posebno rimskim antikvitetima; ništa ga ne košta da Cicerona i Salustija nazove „najvještijim rimskim pjesnicima“, da učini Herodota Polibijevim nasljednikom i velikodušno obdari mitskog Kiklopa sa tri oka umjesto jednim.

Ali živopisno, živopisno, živo izlaganje garantovalo je njegovu hroniku uspeha – posebno među njegovim potomcima, kada se Vizantija već prilično udaljila od svojih drevnih iskona.

U prepričavanju Džona Malale, svetska istorija se pretvara u bajku, primitivnu i ponekad apsurdnu, ali ne bez zabave; Kao i svaki pripovjedač, Malalina fantazija prvenstveno operira slikama kraljeva i kraljica, prirodno ne nalazeći materijal za sebe u svijetu grčko-rimske antike - od cjelokupne povijesti republikanskog Rima, Malalu privlači samo invazija Gala.

Malalinu „Hroniku” su pratili i oponašali ne samo grčki i sirijski hroničari (Jovan Efeski, anonimni autor Uskršnje hronike, itd.), već i zapadni istoričari (počevši od sastavljača latinske „Palatinske hronike”, 8. vijek); konačno, od 10. veka. Slovenski prijevodi javljaju se od 11. stoljeća. - Gruzijski prevod, otprilike u isto vreme u Rusiji su počeli da kruže slovenski prevodi.

Uspješni vizantijski kroničar anticipirao je opći stil srednjovjekovne percepcije historije kao niz divnih, zabavnih i poučnih epizoda u kojima se otkriva volja božanstva.

Ono što je za istoriografiju bila „Hronika” Džona Malale, odnosno opis sveta u vremenu, tako je „Krišćanska topografija” (prva polovina 6. veka) bila za geografiju, odnosno opis sveta u prostor. „Krišćanska topografija“ je došla pod ne sasvim pouzdanim imenom Kosma Indikoplov („Indikopleust“, tj. „navigator Indije“).

Autor nije naučnik, već iskusna osoba, trgovac i putnik, koji je svojim očima vidio daleke zemlje (Etiopiju, Arabiju itd.) i u starosti piše o onome što je vidio u spasonosne svrhe. Njegova kosmologija je varvarska: poričući osvajanja drevne nauke, on opisuje Zemlju kao ravan prekriven nebeskim svodom, iznad kojeg se nalazi gornji sloj svemira - raj.

Njegov jezik je gotovo običan govor. Njegove zabavne priče, naivno mudro rasuđivanje i bajkovita slika svijeta imali su izuzetnu draž za srednjovjekovnog čitaoca. Stoga je kršćanska topografija prevedena na razne jezike Kršćanstvo; bio je popularan i u staroj Rusiji.

Asketska poučna književnost koja je cvetala u ovim vekovima ima i osnovni karakter. Možda najvažniji spomenik su „Lestve“ sinajskog monaha Jovana (oko 525. - oko 600.), koji je po svom glavnom delu dobio nadimak „Lestvice“ („Klimak“).

„Lestve“, odnosno merdevine, su simbol teškog duhovnog uspona koji prolazi kroz celu knjigu. Ono što John najviše cijeni je intenzivan napor borbe sa samim sobom; Mnogo manje vjeruje spekulacijama i rafiniranoj kontemplaciji.

Strogi recepti asketskog morala predstavljeni su u „Lestvicama” veoma jednostavnim i opuštenim jezikom; ispresecane su poverljivim pričama o ličnim iskustvima ili o tome šta se desilo Jovanovoj braći u monaškom životu.

Važnu ulogu imaju maksime, poslovice i izreke folklorne prirode. Prevod "Lestvica" poznat je u Rusiji od 11. veka. i uživao ogromnu popularnost.

Istorija svjetske književnosti: u 9 tomova / Urednik I.S. Braginsky i drugi - M., 1983-1984.

Vizantijska književnost

Vizantijska književnost

VIZANTIJSKA KNJIŽEVNOST - književnost Vizantijskog carstva, srednjegrčki na jeziku. Imala je veliki uticaj na evropsku književnost, uključujući i slovensku, svojim spomenicima, uglavnom do 13. veka. Vizantijska književnost je u Rusiju prodrla u većini slučajeva preko južnoslavenskih prijevoda u predmongolskom periodu i rijetko su je direktno prevodili Rusi. Postojanje vizantijske pismenosti definira se na sljedeći način. arr. ne samo grčkim rukopisima, već i slovenskim prijevodima, koji su ponekad sačuvali djela koja su sada nepoznata u originalu. Početak V. l. odnosi se na VI-VII vijek, kada je grčki jezik. postaje dominantan u Vizantiji. Istorija V. l. jedno je od najmanje istraženih područja u svjetskoj književnosti. Razlog za to se mora tražiti. arr. je da veoma složeni društveno-ekonomski faktori koji karakterišu istoriju Vizantije, formirane od istočnih provincija i regiona Rimskog carstva, nakon što je zapadni deo potonjeg bio tokom 4.-5. veka, i dalje ostaju neistraženi. zarobljena od strane germanskih plemena. Spomenici narodne umjetnosti Vizantije uopće nisu doprli do nas. Ch arr. književnost koju je stvorila crkva, koja je igrala veoma veliku ekonomsku i politička uloga u državnom životu Vizantije (crkveni sabori su ograničavali vlast cara, a do 8. veka jedna trećina svih zemalja bila je koncentrisana u manastirima). Moderni istraživači moraju uzeti u obzir da su zapadni naučnici - neprijatelji istočne crkve - pristupili V. l. sa velikom strašću. Nisu prepoznali njen izvorni karakter, smatrali su je „arhivom helenizma“ (Voigt) ili poistovećivali njenu istoriju sa periodom propadanja antičke književnosti. U V-IX vijeku. Vizantija je bila moćna centralizirana monarhija, zasnovana na velikom svjetovnom i crkvenom posjedu i, u određenoj mjeri, na kreditnom, trgovačkom i dijelom industrijskom kapitalu. Stvorila je vlastitu originalnu kulturu i književnost. A ako treba govoriti o helenizmu u Bizantu, onda samo kao o književnom uticaju, koji se mora staviti pored uticaja arapske, sirijske i drugih književnosti, sa kojima je Vizantija bila u bliskom kontaktu. Helenski uticaj je, međutim, bio jedan od najjačih.
Među crkvenom literaturom koja je došla do nas izdvaja se crkvena poezija himni. Njegovi najveći predstavnici su: Roman Melodista (VI vek), Sirijac koji je napisao oko hiljadu himni, car Justinijan (527-565), Sergije, patrijarh carigradski, koji poseduje akatist Bogorodici povodom pobeda nad Avarima 626. godine, Sofronije, patrijarh jerusalimski i drugi. Romanove himne odlikuju asketski karakter, naivna iskrenost i dubina osećanja. Pisani su u slobodnoj formi, između metričkog i proznog govora, a najbliži su psalmima. I po formi i po sadržaju, ove su himne povezane sa semitskim elementima Starog zavjeta, čije motive Rimljanin prilagođava Novom zavjetu (poređenje događaja i likova). Od hiljadu Romanovih himni sačuvano je samo 80. Obično su to narativ sa uvođenjem slobodno komponovanih dijaloga. Često se u ovim himnama ispoljava dogmatska i teološka učenost, koja prijeti da uguši žarko osjećanje, poučavanje ometa poeziju i umjetnost. Vizantija je mnogo naslijedila od helenističke proze. Ovo bi trebalo uključiti, na primjer, egipatsku priču o Aleksandru Velikom, punu fantastičnih epizoda, koje je Vizantija kristijanizirala i obrađivala u raznim izdanjima. Manir helenizma ponavljaju i mnoga druga djela: ljubavne priče o avanturama Heliodora („Etiopljani“ o Teogenu i Harikleji) iz 4. vijeka, Ahileja Tatije (o Klitofonu i Leukipu) iz 5. stoljeća, Haritona ( o Hereji i Kaliroju), Longu (o Dafnisu i Kloi) i dr. Od proznih vrsta u prvom periodu V. l. posebno cveta istorija čiji su autori oponašali Herodota, Tukidida, Polibija i njihovih epigona, na primer, u VI veku - Prokopije, Petar Patricije, Agatija (istoričar i pesnik), Zaštitnik Menandra, Teofilakt Samokat; Istom vremenu pripada i Jovan Malala, monah iz Sirijske Antiohije, koji je sastavio svetsku hroniku, vulgarnu po sadržaju i jeziku, blisku živom govoru. Rani rad Vizantije posebno je bio vidljiv u crkvenoj elokvenciji i dogmatici.
Najbolji crkveni pisci, školovani u paganskim školama u antici, u 4. veku. su: Atanasije, patrijarh aleksandrijski (pisao protiv paganizma i arijanstva, sastavio život Antonija Egipatskog), Vasilije, episkop Cezarejski, zvani „Veliki“ (branilac oblika „svetovnog“, tj. poganskog, književnosti, imitator Plutarha, pisao protiv monaha, o asketizmu, sastavljao liturgiju), Grigorije Nazijanski, episkop, zvani „Bogoslov“ (crkveni govornik i pesnik, ispunjavajući forme antičke lirske poezije hrišćanskim sadržajem), Jovan, Patrijarh carigradski, nadimak „Hrizostom“ (crkveni govornik, sastavio liturgiju).
Kolonijalni, pretežno istočnjački element našao je živopisan izraz u brojnim zbirkama priča 5.-6. stoljeća. o pustinjacima-podvižnicima vizantijskih periferija (tzv. "pateriks").
Ova vrsta monaštva razvila se prvo u Egiptu, zatim u Palestini i Siriji, odakle se proširila po unutrašnjosti. U skladu s predhrišćanskom kulturom ovih ili onih periferija, njihova vjerovanja su se ogledala u ispovijedanju ovih monaha, a samim tim i u pričama paterikona. Čarolije i misterije Egipta ogledale su se u demonologiji egipatskog paterikona „Lavsaik“ Paladija, episkopa Elenopolisa; drevni izraelski kult - u "Bogoljubivoj istoriji" o asketama Eufratske zemlje Teodorita Kiparskog; arapski i jevrejski elementi - u palestinskom paterikonu “Duhovna livada” (Limonar) Johna Moschusa; konačno, vjerovanja Gota - u talijanskim „Dijalozima“ Grigorija Dvoeslova (VI-VII vijek), prevedenim u VIII vijeku. sa latinskog na grčki itd. Od samog početka V. l. u njemu su poznate knjige koje zvanična crkva nije priznala sa legendarnim zapletima i motivima vezanim za osobe i događaje Starog i Novog zaveta i hrišćanskog kulta uopšte. Ove knjige su delimično lažno pripisane poznatih autora i obično se nazivaju apokrifi (vidi).
U 7. i 8. vijeku. Vizantija je doživjela teške vojne neuspjehe (Avari, Sloveni, Arapi), društveno-političke i vjerske pokrete (ikonoklazam); cvjeta hagiografska književnost (žitija svetaca sakupljena su u ogromne dvanaestomjesečne zbirke - Menaions (chetes)). Od pisaca 7.-8. bilježimo: Anastaziju Sinaita, prepirku sa Jevrejima i monofizitima u Siriji i Egiptu; Kuzme, biskupa Majuma, himnografa; Andrija, biskup Krita, propovjednik i pjesnik, koji je napisao “veliki kanon”; Jovan Damaskin, polemičar sa ikonoklazmom i islamom, propovednik i autor 55 kanona, teolog koji je svoju „Dijalektiku“ zasnovao na Aristotelu.
Prestankom ikonoborstva, odnosno od 9. veka, pojavljuju se kratki vodiči kroz svetsku istoriju, „hronike“ sa klerikalnom tendencijom, delom zasnovane na Aleksandrijcima i crkvenim istoričarima, na dosadašnjoj vizantijskoj istoriografiji uopšte (George Sinkel, Teofan Ispovednik , patrijarh Nikifor, Georgij Amartol). Za rusku antiku najzanimljivija je hronika autora druge polovine 9. veka Georgija Amartola, koja obuhvata istoriju „sveta“ od Adama do 842. (a ako računamo i njen nastavak, onda do sredine 10. veka). ). Ova monaška hronika ističe se po fanatičnoj netrpeljivosti prema ikonoklastima i sklonosti ka teologiji. Ovdje se nalaze: pregled činjenica svjetovne istorije interesantnih za monaha prije Aleksandra Velikog, biblijska historija prije rimskog doba, rimska istorija od Cezara do Konstantina Velikog i istorija Vizantije. Glavni izvori Amartola bili su hronike Teofana Ispovednika i Jovana Malale. Amartol ima i izvode iz Platona, Plutarha, Josifa Flavija (1. vek), Atanasija Aleksandrijskog, Grigorija Bogoslova, Jovana Zlatoustog, Teodora Studita, iz žitija, paterikona itd. Jezik monaških hronika 9. veka. blizak jeziku grčkoj Bibliji i nije stran elementima živog govora. U ovom veku napisano je oko 500 kanona u čast svetaca (Teofan i Josif su pisci himni), odnosno skoro polovina svih vizantijskih kanona. Uporedo sa obnavljanjem poštovanja ikona, monaštvo je energično počelo da sastavlja živote branitelja pravoslavlja. U Carigradu je stvorena čak i posebna škola u kojoj su se podučavale hagiografske tehnike i predlošci, po uzoru na klasične biografe. Istorijski element u ovim životima je vrlo oskudan, iskrivljen i skriven uvođenjem obaveznih tema poniznosti i emocija. Svi životi su sastavljeni prema jednom programu glorifikacije. Druga polovina 9. stoljeća V. l. nazvan stoljećem učenih enciklopedija; u njegovim zbirkama i revizijama sačuvana je dragocjena građa antike, posuđena od pisaca danas izgubljenih. U prvom redu figura 9.-10.st. treba imenovati carigradskog patrijarha Fotija i cara Konstantina VII Porfirogenita. Potičući iz patricijske porodice, Fotije se odlikovao izuzetnim obrazovanjem u obliku tipičnom za Vizantiju. Briljantan filolog, ne bez pedantnosti, stručnjak za grčki jezik. i književnosti svih perioda, poštovalac Aristotela, filozof sa teološkim prizvukom uobičajenim za Vizantiju, i strastveni učitelj, Fotije je oko sebe okupio masu učenika, pretvorivši svoju kuću u svojevrsnu akademiju, učeni salon, gde su knjige čitali su i raspravljali, u rasponu od klasične antike do najnovijih vijesti. Natjerao je svoje učenike da sastave ogroman Leksikon na osnovu oba prethodna rječnika i izvanredna djela antike i V. l. Najistaknutije Fotijevo djelo je njegova “Biblioteka” ili “Polybook” (Myriobiblon), koja se sastoji od 280 poglavlja. Sadrži podatke o grčkim gramatičarima, govornicima (posebno Atičkim), istoričarima, filozofima, prirodoslovcima i doktorima, romanima, hagiografskim djelima itd. Iz Fotijeve „Biblioteke“ jasno je koliko izvanrednih djela nije doprlo do nas; tek odavde postaju poznati.
Unuk Vasilija I, Konstantin VII Porfirogenit, imperator nominalno od 912. godine, u stvarnosti od 945. do 959. godine, naredio je da se o svom trošku sastave obimne zbirke, enciklopedije dela stare književnosti koja su postala retka; Koristeći jednostavan vizantijski govor, pisao je sam i u saradnji. Iz Konstantinovih dela znamo: istoriju vladavine njegovog dede Vasilija; esej o vladi, napisan za njegovog sina Romana (uglavnom o odnosima sa susedima Vizantije, čiji je život prikazan); o vojnoj i administrativnoj podjeli carstva (detaljna geografija, kao i u prethodnom radu, sa fantastičnim pričama o nastanku gradova i zajedljivim epigramima na njihove stanovnike); o ceremonijama vizantijskog dvora (među opisima dvorskog bontona koji je zadivio varvare, u književno poštovanje Zanimljive su poetske klike, ode i tropari u čast cara, posebno proljetna pjesma u narodnom stilu i himna gotičke božićne igre). Po naređenju Konstantina sastavljena je istorijska enciklopedija. Ovo uključuje gotovo sve ekstrakte istorijska literatura Grci svih perioda; Tu su i odlomci iz književnih djela (na primjer, romana). Među naučnicima koji okružuju Konstantina treba navesti istoričara Vizantije iz 9. veka. Genesius, ljubitelj narodnih legendi i poštovalac klasične književnosti, koju je, međutim, neukusno koristio. Kasnije je vizantijsku istoriju treće četvrtine 10. veka opisao Lav Azijat, takođe nadimak Đakon, siromašni stilista koji se služio visokom retorikom i rečnikom crkvenih dela. Svjetsku hroniku je u to vrijeme sastavio Simeon Magister, ili Metafrast, nazvan tako jer je retorički preradio mnoge prethodne živote svetaca, oslabivši u njima fantastični element. Takođe do 10. veka. ili nešto kasnije postoje obimne zbirke izreka (na primjer, “Melisa”, tj. “Pčela”, “Antonija”). U polovini 11. veka. proširena postdiplomske škole u Carigradu, razdvajajući se na dva – filozofsku (tj. opšteobrazovnu) i pravnu. Ljudi sa Zapada su počeli da dolaze ovamo da studiraju. Evrope i od Bagdada i egipatskih kalifata. Najtalentovaniji i najutjecajniji vođa škole bio je Michael Psellus, filozof (platoničar) i retoričar, učitelj nekoliko careva koji su i sami postali pisci, a kasnije i prvi ministar. Njegova književna aktivnost bila je veoma obimna. Ostavio je mnoga dela iz filozofije, teologije i prirodnih nauka, filologije, istorije, bio je pesnik i govornik. Pod snažnim uticajem helenizma, pisao je medicinske rasprave i hrišćanske himne u poeziji; Proučavao je i Homerov stil, prepričavao Ilijadu, komentarisao Menandrove komedije itd.
U 12. veku. postoji procvat književna aktivnost i među crkvenjacima koji su pisali o teologiji i filozofiji, gramatici i retorici – i to ne samo u glavnom centru, već i na teritoriji antičke Helade, gdje je npr. Nikolaj, episkop Mitosa (oko polovine 12. veka), polemisao je sa neoplatonizmom, gramatikalizovanim od mitropolita Grigorija Korintskog; Treba imenovati i komentatora Homera, Eustatija, arhiepiskopa Soluna, i njegovog učenika, arhiepiskopa Atosa, Mihaila Akominata, koji je proučavao Homera, Pindara, Demostena, Tukidida i tako dalje, i pisao jambom i heksametrom. Za ovo doba karakteristične su sljedeće figure: Cecas, Prodromus, Glyka, Konstantin Manasseh, Ana Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas je jedno vrijeme bio učitelj, a zatim siromašan profesionalni pisac, zavisan od naklonosti plemića i prinčeva, kojima je posvetio svoja djela. Bio je načitan u antičkim pjesnicima, govornicima i historičarima, iako ih nije uvijek koristio iz prve ruke i dopuštao je da njihova interpretacija bude netačna. Cecas je prikupljao i objavljivao svoja pisma stvarnim adresatima - plemićima i prijateljima, kao i izmišljene poslanice, pune mitologije i književno-istorijske mudrosti, obojene svojeglavom samohvalom. On je sastavio ogroman, verzionisan komentar na ova pisma. Poznati su i njegovi komentari o Homeru (na primjer, "alegorije na Ilijadu i Odiseju" zauzimaju oko 10.000 stihova), Hesioda i Aristofana, rasprave o poeziji, metrici i gramatici, gramatički jambi, gdje seljak, hor i muze veličaju život naučnika srećnim, a mudrac se žali na tužnu situaciju mudrih, kojima sreća uskraćuje milost, obdarujući je neznalicama. Zanimljiva je Cecasova "koračna" pesma o smrti cara Manuela Komnena (1180), gde se poslednja reč svakog stiha ponavlja na početku sledećeg. Isti profesionalni pjesnik bio je Fjodor Prodromus, zvani „Siromah” (Puokhoprodromus), stalno prigovarajući samohvalilac i laskavac, koji je od plemstva molio poklone s pjesmama hvale, govorima i poslanicama; Pisao je i satire, epigrame i romane (o Rodantheu i Dochiplayu), oponašajući stil Lucijana u prozi. Bio je talentovaniji i originalniji od Tsetsasa, usuđujući se da priča sa komičnim pesmama na zajedničkom jeziku. Od Prodromusovih dramskih djela najbolja je parodija “Rat mačaka i miša”. Sličan pisac je i Mihail Glika, ali je osim siromaštva doživio i zatvor, ali i pogubljenje osljepljivanjem. Ovom prilikom se obratio imp. Manuel s pjesmom zamolnice na narodnom jeziku. (kao ruske „Molitve Danila Zatočnika“). Najvažnijim Glicovim delom smatra se Svetska hronika (do smrti Alekseja Komnena). Prije Glicka u 12. vijeku. napisane su i hronike: Kedrin, Zonara, Skalitz i Manasseh, koje je Glyka koristio. Konstantin Manaseh je napisao mnoga dela - prozu i poeziju. Njegova hronika se sastoji od 6.733 stiha. Manaseh je zapravo istoričar romanopisac; nastoji svojoj hronici dati poetski uzlet u bojama elokvencije, mitoloških aluzija i metafora. Stil njegove priče nejasno podsjeća na neke od karakteristika Priče o Igorovom pohodu. Ana Komnena, ćerka cara. Aleksej, odlikovala se izuzetnim obrazovanjem, čitala je Homera, Tukidida i Aristofana, Platona i Aristotela, bila je dobro upućena u crkvenu literaturu. Ubrzo nakon očeve smrti (1118.), povukla se u manastir „Radovana“, gde je do 1148. napisala istoriju vladavine svog oca – „Aleksijadu“. Idealan oblik za Annu je aticizam. Pored poetskog romana Prodroma, poznata su još dva romana iz 12. vijeka. Najbolji je poetski roman Nikite Evgenijana („8 knjiga o ljubavi Drosile i Harikisa“), koji je mnogo toga pozajmio od Prodroma. Kod Evgenijana nalazimo razmaženu erotiku u ljubavnim pismima, osetljivost izliva i slikovitih opisa. Na mjestima je roman pornografski. Radnja nema obilježja modernosti, jer je daleko u prilično nejasnu prošlost helenskog paganizma. Eugene je posudio cveće svoje elokvencije od bukoličkih pesnika, iz antologija i iz romana 4.-5. veka. Još jedan roman iz 12. vijeka, “O Isminu i Isminiji”, napisao je Eumatios u prozi; on takođe imitira pagansku starinu. Od 12. do sredine 15. vijeka. (1453) u Vizantiji počinje doba feudalizma, dominacije tzv. “vladari” – svetovni feudalci i duhovni gospodari – alarmantno vrijeme kada je Vizantija u borbi protiv Turaka tražila podršku zapadnog viteštva, koje je privremeno čak i preuzelo vlast u Vizantiji; nemajući dovoljno unutrašnjih snaga za borbu, carstvo posle kratak period uspeha u 12. veku. postepeno postaje plen Turaka i 1453. godine, padom Carigrada, prestaje da postoji. Ovaj period u istoriji razvoja V. l. karakteriše njen potpuni pad. Bibliografija:

I. Uspensky F.I., Eseji o istoriji vizantijskog obrazovanja, Zhurn. MNP, 1891, br. 1, 4, 9, 10; 1892, br. 1, 2 i odd. reprint, Sankt Peterburg, 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografija grčkih papirusa, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, München, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., De script. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2 sv., Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, München, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Bruxelles, 1910.

Književna enciklopedija. - Na 11 t.; M.: Izdavačka kuća Komunističke akademije, Sovjetska enciklopedija, Fikcija. Uredili V. M. Fritsche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .


Pogledajte šta je "vizantijska književnost" u drugim rječnicima:

    Vizantijska kultura Umjetnost ... Wikipedia

    Vizantijska književnost- Grčki litar vizantijske doba (4. vek 1453, pre osvajanja Carigrada od strane Turaka). U V. l. mogu se razlikovati, na osnovu autora radova, stilski. karakteristike jezika i čitalačke publike, uglavnom dvije glavne. sekcija: naučna literatura, ... ... Rječnik antike

    Vizantijska književnost- podijeljen je u tri perioda. Prvi, od Konstantina V. do Iraklijeve smrti (323-640), stvorio je čitavu plejadu velikih crkvenih pisaca, sv. očeva, učitelja i nazvano je zlatno doba. Najviše je razvijena teologija tada...... Kompletan pravoslavni teološki enciklopedijski rječnik