„Ruski nacionalni karakter u djelu N. S. Leskova „Ljevačica“. Kršćanska transformacija svijeta i čovjeka

N.S. Leskov: u potrazi za pravednicima

"Pravoslavni život" - februar 2011

4. februara navršava se 180 godina od rođenja Nikolaja Semenoviča Leskova, klasika ruske književnosti devetnaestog veka. Ljubitelji klasične književnosti dobro poznaju Leskovljeve priče "Začarani lutalica", "Ledi Magbet iz okruga Mcensk" i "Na kraju svijeta", njegove brojne priče i "priče" ... (Na primjer, "Ljevačica ".) Poznati kritičar L. Aninski primetio je da je vrhunac Leskovljevog stila u "zamršenosti, u tom vrlo zamršenom tkanju reči, zbog kojih su Leskova potomci odveli u večnost". Sam Leskov je u jednom od svojih pisama napisao: „Zapamtite da je osnovno pravilo svakog pisca da ponovi, precrta, prepiše, ubaci, izgladi i ponovo ponovi. Inače, ništa neće izaći..."
Postoji vrlo malo memoara ili memoara o N.S. Leskovu. Skoro svi velikani memoara devetnaestog veka ignorisali su Leskovovo ime. Savremenici ga često nisu voleli, dugo ga nisu prepoznavali kao velikog pisca, prema N. S. Leskovu su se odnosili ili s predrasudama, ili sa strahom da ne nalete na Leskovljevo nemilosrdno ismevanje. Leskov je izazvao veliko interesovanje okoline kao fascinantan sagovornik, svestrano obrazovana ličnost, iako nisu svi mogli da izdrže njegov izuzetno temperamentni karakter. Ali brzi i ponekad netolerantni Leskov uglavnom je voleo one oko sebe, bio je zainteresovan za njihove probleme, pokušavajući da pomogne. Ipak, imao je rijedak "talenat" da mnoge ljude okrene protiv sebe, čak i ako su u početku imali iskrene simpatije prema njemu.
Pisčev deda po ocu bio je sveštenik, a N.S. Leskov je o svom ocu Semjonu Dmitrijeviču govorio kao o „čoveku veoma dobro teološki obrazovanom i istinski religioznom, odličnog uma, poštenja i čvrstine ubeđenja (...)“. Kada je dvadesetogodišnji Leskov živeo u Kijevu i bio na službenoj dužnosti, učestvovao je u radu religioznog i filozofskog kruga studenata medicine. Tamo je budući pisac počeo sistematski proučavati kršćansku književnost raznih vrsta. Kijevski prostor pružio je priliku da se upoznaju sa vjerskim hodočasnicima koji su hrlili u Kijev iz cijele Rusije. Leskov je bio fasciniran restauracijom sofijskih fresaka iz 11. veka, izvedenom pod rukovodstvom akademika F.G. Solnceva, radom ikonopisaca Kijevo-pečerske lavre. I kasnije, N.S. Leskov je iskusio nepokolebljivo interesovanje za različite fenomene pravoslavne kulture. Na primjer, 1872. godine pisac je posjetio Valaam, koji je u svojim uskoro objavljenim putopisnim bilješkama „Manastirska ostrva na jezeru Ladoga“ nazvao „nepokolebljivim uporištem ruskog monaštva, koji ovde boravi u svoj čistoti drevne hrišćanske zajednice“.
N.S. Leskov je bio odličan poznavalac života ruskog sveštenstva i verske literature, pa je zbog toga više puta govorio u štampi o verskim pitanjima. Pisao je o istoriji Crkve, recenzirao verske spise i umetnička dela iz života sveštenstva, sarađivao u časopisima Pravoslavnoe obozrenie, Strannik, Cerkovno-socijalni glasnik, objavio niz knjiga hrišćanskog etičkog sadržaja: Ogledalo sv. Život pravog Hristovog učenika“, „Proročanstva o Mesiji“, „Pokazivač na knjigu Novog zaveta“, „Zbirka očinskih mišljenja o važnosti Svetog pisma“... U svojim delima Leskov je simpatično prikazao život siromašnog parohijskog sveštenstva.
Istovremeno, u djelu Leskovskog bilo je tekstova koji su zajedljivo ismijavali nedostatke crkvenog života. Štaviše, cenzura je svojevremeno zabranila izdavanje šestog toma Leskovljevih Sabranih dela, opisujući knjigu kao „drzak pamflet kako o crkvenoj upravi u Rusiji tako i o kvarenju morala našeg sveštenstva“. Ali treba imati na umu da je Leskov kritički procijenio najrazličitije aspekte ruskog života. Crkveni život nije bio izuzetak, a svoj pogled na svijet pisac je opisao ovako: „Više nego ikada vjerujem u veliki značaj Crkve, ali nigdje ne vidim onaj duh koji priliči društvu koje nosi ime Kristovo.
1880-ih Leskov je u svom radu naširoko koristio materijal vjerskih legendi, paterikona i parabola za vlastito moralno propovijedanje. Većina ovih Leskovljevih tekstova vezana je za doba ranog hrišćanstva: „Legenda o Teodoru Hrišćaninu i Abramu Jevrejinu“, „Legenda o savesnom Danilu“, „Lav starca Gerasima“ itd.
Leskov je u Jevanđelju video, pre svega, univerzalni moralni kodeks, a hrišćanski humanizam nazvao je prirodnom praktičnom filozofijom ruskog naroda. Humanizam je potreban u svemu. Dakle, Leskovu je strano neprijateljstvo prema ljudima nehrišćanskih vjerovanja. Otac Kirijak (junak Leskovljeve priče „Na kraju sveta“) je uveren da „svi idemo na jednu gozbu, i hrišćani i nehrišćani“. Samrtna molitva o. Kirijaka je za sve ljude, a u Leskovom tekstu se pominje poziv Ćirila Turovskog da se moli ne samo za svoje (hrišćane), već i za tuđe (nevernike). Leskov je više puta govorio da u svetlu hrišćanske etike „nema razlike između Grka i Jevrejina, varvara i Skita, muškarca i žene, roba i slobodnjaka“.
Prema M. Gorkyju, N.S. Leskov „kao da je postavio cilj (...) da ohrabri, inspiriše Rusiju“ i za to je počeo „da stvara za Rusiju ikonostas njenih svetaca i pravednika - (...) mali veliki ljudi.” Leskov je zaista stvorio mnoge romane i priče o pravednicima i na ovaj način se prisjetio rađanja svog opsežnog plana: „Ako bez trojice pravednika, po narodnom vjerovanju, ne stoji ni jedan grad, kako onda cijela zemlja s jednim smeće (...), i otišao sam da tražim pravednika (...), ali gde god sam se okrenuo, koga god sam pitao, svi su odgovarali (...) da nisu videli pravednike, jer su svi ljudi grešni , tako da su neki dobri ljudi (. ..) znali. Počeo sam to zapisivati." Leskovski pravednici ne samo da donose dobro svetu, već i pokazuju šta čovek može biti danas, a ne u dalekoj budućnosti. Pisac pronalazi pravednike u najrazličitijim slojevima ruskog društva: među seljacima i sveštenstvom, plemićima i pučanima. Rekao je da "takvi ljudi, odvojeni od glavnog istorijskog pokreta (...), čine istoriju jačom od drugih". Leskov je objasnio svoje razumevanje pravednosti u članku "O herojima i pravednicima" (1881). Pisac je vjerovao da dobar trud pojedinaca, udruženih, može promijeniti svijet na bolje. Stoga je Leskov kroz postavku galerije pravednika apelovao na svoje savremenike apelom „svim (...) da povećaju količinu dobrote u sebi i oko sebe“.
Leskovi tekstovi privlače pažnju ne samo svojim bogatim duhovnim sadržajem, već i izuzetno bogatim jezikom. M. Gorki, koji je N. S. Leskova smatrao svojim književnim učiteljem, napisao je: „Leskov je mađioničar reči, on je (...) pričao i nije imao ravnog u ovoj umetnosti. Njegova je priča duševna pjesma, jednostavne, čisto velikoruske riječi, koje se spuštaju jedna u drugu u zamršene redove, čas zamišljeno, čas smiješno zvonka, i uvijek se u njima može čuti ustreptala ljubav prema ljudima, prikriveno nježna, gotovo ženstvena; čista ljubav, malo se stidi.”

Recenzije

Genadiju, bilo je veoma zanimljivo saznati o religioznoj strani Leskova. Jedan od najruskih, najdubljih pisaca. Njegovi eseji su pravi portreti, napisani riječima. Vrlo šareno i individualno. Hvala ti što si moj omiljeni pisac!
S poštovanjem, Victor.

Izvodi Evgenij Trubnikov,

učenik 9 "A" razreda

Licej №369

Naučni direktor

Epishova Svetlana Fedorovna,

nastavnik ruskog jezika i književnosti

Sankt Peterburg 2011

Uvod

1. Ruski nacionalni karakter

2. Opis Leftyja

3. Ruski nacionalni lik Levica, junaka pripovetke N.S. Leskova

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Tajanstvena ruska duša... Ona, predmet divljenja i psovki, Ponekad stisne mušku pesnicu, Krši betonske prepreke. A onda odjednom postane tanji od latice, Prozirniji od jesenje paučine. A onda leti, kao prvog dana Putinove Očajne planinske reke.(E. Dolmatovski)

Postoji nešto što je ruski nacionalni karakter. Vremena se menjaju, menjaju se carevi, vođe, predsednici, menja se i sama naša zemlja, ali crte ruskog nacionalnog karaktera ostaju nepromenjene. I strani i ruski mislioci stalno su se okretali misteriji „misteriozne ruske duše“, jer je ova tema uvijek ostala i ostat će relevantna i zanimljiva.

Da bih otkrio ovu temu u svom radu, odabrao sam rad N. S. Leskova „Ljevačica“, jer nam on, koristeći formu priče, priča priču o čovjeku koji personificira sav ruski narod. " Tamo gde stoji "levoruki", potrebno je pročitati "ruski narod" - Sam Leskov je rekao.

„Skaz je vrsta književno-umjetničkog narativa konstruisana kao priča o osobi čiji se položaj i način govora razlikuju sa stanovišta i stila samog autora. Sukob i interakcija ovih semantičkih i govornih pozicija leži u osnovi umjetničkog efekta priče”*. Pripovijest podrazumijeva pripovijedanje u prvom licu, a govor pripovjedača mora biti odmjeren, melodičan, održan na način svojstven datoj osobi. Ne postoji pripovjedač kao takav „Ljevački“, ali u drugim stvarima djelo bi se moglo nazvati pričom. “Ukor” autora stvara utisak da priču priča nekakav seljanin, jednostavan, ali istovremeno (sudeći po obrazloženju) obrazovan i mudar. Sa bajkama, “Ljevači” imaju zajednički podtekst, jer često sadrže nenametljivu, često dobroćudnu i snishodljivu sprdnju “onih na vlasti”.

1. Ruski nacionalni karakter

Među svim osobinama svojstvenim ruskom nacionalnom karakteru, postoje neke koje su, po mom mišljenju, glavne: naporan rad i talenat, snaga volje i dobrota, strpljenje i hrabrost, hrabrost i hrabrost, slobodoljublje i patriotizam, religioznost. Smatrao sam potrebnim da citiram izjave nekih stranaca koji su se doticali tema ruskog nacionalnog karaktera, jer nas vide spolja i ocjenjuju bez predrasuda.

· Naporan rad, talenat.

„Ruski ljudi imaju mnogo talenata i sposobnosti u gotovo svim oblastima javnog života. Odlikuje ga zapažanje, teorijski i praktični um, prirodna domišljatost, domišljatost, kreativnost. Ruski narod je veliki radnik, graditelj i stvaralac.” Brzi praktičan um ruske osobe izvor je raznolikog iskustva i raznih sposobnosti. Otuda - bogat razvoj duha i obilje talenata. Darovitost ruskog čoveka manifestovala se u veoma uspešnom razvoju nauke i tehničkih izuma, a ljubav prema lepoti i dar kreativne mašte doprinose visokom razvoju ruske umetnosti.

· ljubav prema slobodi

„Za ruski narod sloboda je iznad svega.
Reč „volja“, shvaćena kao nezavisnost, bliža je ruskom srcu,

sloboda u ispoljavanju osećanja i u vršenju radnji, a ne sloboda kao svesna nužnost, odnosno kao mogućnost da čovek ispolji svoju volju na osnovu svesti o pravu”*.

Prema filozofu N.O. Lossky među primarna svojstva ruskog naroda, uz religioznost, potragu za apsolutnom dobrotom i snagom volje, uključuje ljubav prema slobodi i njen najviši izraz - slobodu duha. Onaj ko ima slobodu duha, sklon je da svaku vrijednost stavi na kušnju, ne samo mišlju, već čak i iskustvom. Ovo svojstvo je povezano sa potragom za apsolutnom dobrotom. U stvarnom svijetu to ne postoji, stoga svaka osoba za sebe samostalno bira najbolji način djelovanja, svoj vlastiti put.

Sloboda duha, širina prirode, potraga za savršenim dobrom i provjera vrijednosti mišlju i iskustvom povezanim s tim, doveli su ruski narod do razvoja najrazličitijih, a ponekad čak i suprotnih oblika i metoda. Potraga za apsolutnom dobrotom razvila je među ruskim narodom priznanje visoke vrijednosti svakog pojedinca.

· Snaga volje, hrabrost i hrabrost

Ruski narod je morao da izdrži mnoga iskušenja u svojoj teškoj istoriji i u svakom od njih pokazao je hrabrost i hrabrost. Među primarnim osnovnim svojstvima ruskog naroda je moćna snaga volje. Što je vrijednost veća, to kod ljudi sa jakom voljom izaziva jača osjećanja i energičnu aktivnost. Iz ovoga se može razumeti strast ruskog naroda, koja se manifestuje u političkom životu, a još veća strast u verskom životu. Snaga volje ruskog naroda, kako N.O. Losskog, otkriva se i u činjenici da ga ruski čovjek, uočivši bilo koji njegov nedostatak i moralno ga osudivši, povinujući se osjećaju dužnosti, savladava i razvija osobinu koja mu je potpuno suprotna.

· Ljubaznost

Često Rusi pomažu onima koje su trebali svim srcem mrzeti, s kojima, teoretski, ne mogu razviti respektabilne odnose. Na primjer, austrijski Nijemac Otto Berger, koji je bio zatvorenik u Rusiji 1944-1949, napisao je u svojoj knjizi da su zatvorenici, dok su živjeli u Rusiji, razumjeli „Kakav poseban ruski narod. Svi radnici, a posebno žene, tretirali su nas kao nesretne ljude kojima je potrebna pomoć i zaštita. Ponekad su nam žene oduzimale odjeću, donji veš i vraćale sve ispeglano, oprano, popravljeno. Najviše iznenađuje to što su i sami Rusi živeli u monstruoznom siromaštvu, koje je trebalo da ubije u njima želju da pomognu nama, njihovim dojučerašnjim neprijateljima.. Naš ruski pisac Fjodor Dostojevski slaže se sa mišljenjem stranca: „Ruski ljudi ne znaju da mrze dugo i ozbiljno“, pisao je o ruskoj dobroti.

Dobrota ruskog naroda u svim njegovim slojevima izražava se u odsustvu osvetoljubivosti. „Često Rus, koji je strastven i sklon maksimalizmu, doživljava snažan osjećaj odbojnosti od druge osobe, međutim, pri susretu s njom, ako je potrebna konkretna komunikacija, njegovo srce omekšava i nekako nehotice počinje pokazivati ​​svoju duhovnu mekoću prema njega, čak i ponekad osuđujući sebe zbog toga, ako smatra da dotična osoba ne zaslužuje da se prema njoj postupa ljubazno.”*

· Patriotizam

Ruski narod se oduvek odlikovao svojim patriotizmom. Ruski ljudi su mogli ostati nezadovoljni Rusijom među sobom, ali čim ju je trebalo braniti, zaštititi čast domovine, ujedinili su se i zajedno odbili neprijatelja ili jednostavno nisu dopustili ismijavanje.

· Strpljenje i upornost

„Rusi imaju bezgranično strpljenje, neverovatnu sposobnost da izdrže teškoće, nevolje i patnje. U ruskoj kulturi, strpljenje i sposobnost da se izdrži patnja je sposobnost postojanja, sposobnost reagovanja na vanjske okolnosti, to je osnova ličnosti ”*

· Religioznost

Religioznost je ono obilježje ruskog nacionalnog karaktera, koje je praktično odredilo cijeli ruski mentalitet. Po mom mišljenju, da ruski narod nije bio tako religiozan, onda bi, najvjerovatnije, njegova istorija ispala drugačije. Na kraju krajeva, mnoge od karakteristika ruskog nacionalnog karaktera razvile su se upravo zahvaljujući njoj. U svojoj knjizi Karakter ruskog naroda, ruski filozof N.O. Lossky smatra da je njegova religioznost i potraga za apsolutnom istinom povezana s njom glavno i najdublje obilježje ruskog naroda. „Rusi mogu šest sati uzastopno razgovarati o vjeri. Ruska ideja je hrišćanska ideja; u prvom planu u njemu je ljubav prema patnji, sažaljenje, pažnja prema individualnoj ličnosti...”- piše N.O. Lossky u svojoj knjizi.

2. Opis Leftyja

Izrazita svojstva N.S. Leskov - bajkoviti motivi, preplitanje komičnog i tragičnog, dvosmislenost autorskih procena likova - u potpunosti su se manifestovali u jednom od najpoznatijih dela pisca "Levičari".

Upoznavajući nas sa glavnim likom, autor ne pokazuje njegovu privlačnost, samo nekoliko detalja: “ kosi levoruki, beleg na obrazu, a dlake na slepoočnicama su počupane tokom vežbe. Međutim, Lefty je vješt tulski zanatlija, jedan od onih tulskih oružara koji su uspjeli potkovati engleske "nimfosorije" i time nadmašiti engleske majstore.

Prilikom susreta sa samim kraljem, Lefty se ne boji, ali “ hoda u onome što je bio: u šalovima, jedna noga je u čizmu, druga visi, a ozijamčik je star, kuke se ne zakopčavaju, izgubljene su, a kragna je poderana; ali ništa, nemoj da te bude neugodno". Ljevoruk, neugledni čovječuljak, ne plaši se ići kod suverena, jer je siguran u svoju ispravnost, u kvalitet svog rada. Zaista, ovdje se ima čemu čuditi - majstori ne samo da nisu pokvarili radoznalost, već su i zaobišli Britance u smislu vještine: obuli su čeličnu buvu i napisali svoja imena na potkovice. Ovo je toliko minijaturni rad da se rezultat vidi u “melkoskopu” koji se uvećava nekoliko stotina puta, a majstori su zbog neimaštine sav delikatan posao radili bez “milkoskopa”, jer su “pucali u oči kao to". Međutim, Leftyjevo ime nije bilo na potkovici, jer je sebe smatrao nedostojnim toga. Po njegovom mišljenju, nije radio ništa posebno, jer je radio manje od potkova: kovao je karanfile da ih zakuca.

Dunaev M.M.
Vjera u lonac sumnje

Poglavlje XII.

Nikolaj Semjonovič Leskov (1831 - 1895)

U drugoj polovini 19. veka nejedinstvo među ljudima postalo je vrlo jasno. To je sredinom veka akutno osetio L. Tolstoj. Dostojevski je o istoj stvari pisao sa duhovnom tjeskobom: "Svako je za sebe i samo za sebe, a sva komunikacija među ljudima je isključivo za njega" - to je moralni princip većine današnjih ljudi, pa čak ni loših ljudi, već , naprotiv, radni ljudi koji ne ubijaju, ne kradu“ („Dnevnik pisca“ za mart 1877).

Dezintegracija društva na samozatvorene pojedince se pojačava. To je posljedica slabljenja ličnog principa, kada se osjećaj izgubljene veze s Bogom (koja je neizostavno svojstvo čovjeka) u svakome nadoknađuje sviješću o vlastitoj vrijednosti i samodovoljnosti.

Metode za prevazilaženje nejedinstva bile su toliko raznolike da je njihova raznolikost mogla poslužiti samo za daljnju podjelu. Društveno nastrojeni Hercen je vidio spas u jačanju zajednice, zajedničarskog mišljenja općenito (a Turgenjev ga je opovrgao skeptičnom ironijom). Na neki način, Tolstoj je bio blizak tome, oslanjajući se na život roja, i na kraju je video najsigurnije sredstvo za potpunu fuziju u potpunom odbacivanju ličnosti (jer nije jasno razlikovao ličnost I individualnost).

Previše ih je nastojalo da se ujedine kroz učešće u nekima opšta stvar. Zapravo, za revolucionare je njihov cilj bio takvo sredstvo za komunizaciju društva. Tako su Černiševski i njegovi istomišljenici shvatili "zajedničku stvar" kao revolucionarnu stvar. Inače, bio je svjestan "filozofije zajedničkog cilja" N.F. Fedorov, ali je težio upravo opštosti. Ali sve ove utopijske nade nisu bile od velike pomoći.

Razočarani su bili i oni koji su polagali nadu u narodno (tj. seljačko) jedinstvo. Gledajući trezveno na seljaštvo, G. Uspenski je jasno uočio početke raspada zajedničkog mišljenja, zajedničkog delovanja.

Problem porodice postao je i posebna manifestacija problema univerzalnog ljudskog jedinstva. A oni koji su tražili put do zajednice kroz jačanje porodičnog principa već su se približavali tačnom odgovoru na pitanje da li porodicu shvataju ne kao apstraktnu „ćeliju društva“, već kao mala crkva.

Jer izvan Crkve je potraga za izlazom iz ćorsokaka beznadežna, ma kakvim se obmanama, iluzijama i fatamorganama tragaoci zabavljali. Bolest se može liječiti samo djelovanjem na uzrok, a ne otklanjanjem vanjskih simptoma. Razlog svemu je grešna šteta ljudske prirode.

Stoga je uvijek istina zajednički uzrok svako može imati jednu stvar: Liturgiju. Istinsko nepomiješano jedinstvo – duhovno razmatrano u Presvetom Trojstvu – može se ostvariti samo u mističnom Tijelu Kristovom kroz percepciju jedinstva milosti.

Pitanje Crkve postalo je ne samo vanvremensko, sudbinski značajno za čovjeka (jer izvan Crkve nema spasenja), za društvo, nego i aktuelno. Ruska književnost je jasno identifikovala ovo pitanje, počevši od Gogolja i slavenofila. Ni Dostojevski ni Tolstoj nisu mogli izbjeći ovo pitanje, svaki je na svoj način odgovarao na njega. Melnikov-Pečerski i Leskov prvi su pokušali da sagledaju problem postojanja Crkve kroz prikaz njenog unutrašnjeg svakodnevnog postojanja. Jedan je to činio posredno: odražavajući, prije svega, život starovjeraca i sektaša, odnosno anticrkve, kroz čije poricanje je shvatio istinu; drugi je, ne zaobilazeći ovu temu, prvi put u ruskoj književnosti ponudio čitaocu opis života i života sveštenstva, prikazao ga iznutra i u tome nastojao da pazi na sve, ponekad neprimjetne izvana, problemi crkvenog života u određenom vremenu.

Sredinom 80-ih Leskov je pisao: "Postoji Bog, ali ne onaj koga su izmislili sebični interesi i glupost. Ako verujete u takvog Boga, onda je, naravno, bolje (pametnije i pobožnije) da ne verovati uopšte, ali Bog Sokrata, Diogena, Hrista i Pavla - "On je sa nama i u nama", i On je blizak i razumljiv, kao autor glumcu."

Bog koji je izmišljen iz koristoljublja i gluposti je, valjda, Bog u pravoslavlju. Takav Bog se suprotstavlja izvjesnom jedinstvenom razumijevanju Boga od strane Diogena i Krista, Sokrata i apostola Pavla. Drsko. Netačno je i porediti odnos kreacije i Stvoritelja sa odnosom između glumca i autora drame. Evo izvesnog nametanja Leskovljeve originalnosti na kompleks sinkretičkih pogleda poznatih od Tolstoja.

Neki ideološki haos na koji nailazimo u Leskovljevim izjavama, u njegovoj publicistici, u njegovom umetničkom stvaralaštvu, umnogome je određen nesistematskim obrazovanjem pisca. Leskov nije završio ni gimnazijski kurs i bio je samouk, iako je bio genije, ali nije poznavao pravu obuku i disciplinu savladavanja znanja. U prirodi je Leskovom dominirala stihija, koja ga je ponekad nosila predaleko, i u pisanju, i u porodici, i u svakodnevnom životu, i u svim drugim oblastima života. Nije ni čudo što je on sam ovako okarakterisao ovo stanje podložnosti spontanim impulsima: „vodi i grči se“. Velo i previjanječesto u religioznim potragama.

Najbogatije životno iskustvo pomoglo je piscu početniku kada je bio primoran da zarađuje za život perom. Istina, počeo je pisati ne fikcijom, već novinarskim člancima. "Slom pera" je sam nazvao "Eseji o destilerijskoj industriji. (Penzanska gubernija)" koji su se pojavili u "Beleškama otadžbine" za april 1861. godine. Uspjeh prvih publikacija se nastavio. Ispostavilo se da je olovka živahna. Uskoro se Leskov okušao kao romanopisac. U martu-maju 1862. pojavile su se prve Leskovljeve, ne baš savršene priče - "Razbojnik", "Ugašeni slučaj", "U kočiji".

Posle nevolja sa čuvenim peterburškim požarima početkom leta 1862. godine, kada su i vlasti i liberalni krugovi bili nezadovoljni Leskovljevom beleškom o ovoj temi (a takva mu je sudbina bila dugi niz godina da ne udovolji ni desnici ni desnici. lijevo), pisac odlazi u jesen u Evropu. Živi vrlo neuredno u Parizu, u proleće 1863. vraća se u Sankt Peterburg i objavljuje priču „Mošusni bik“ – delo od koga je počelo njegovo priznanje u velikoj književnosti. Zatim, vođen osvetničkim osećanjem, do decembra radi na svom prvom romanu, antinihilističkoj satiri Nigde.

Jedna od centralnih težnji čitavog Leskovljevog stvaralaštva je da u životu pronađe i prikaže u književnosti različite manifestacije vrsta pravednikačije postojanje je, prema piscu, jedini način da sav život na zemlji bude stabilan i istinit.

Pisac je uvjeren da ne samo da „selo ne može stajati bez pravednika“, nego je život bez pravednika uopće nemoguć. Ova ideja je konačno došla do Leskova u njegovom radu na priči Odnodum (1879). Ali pristup toj temi osjeća se u njegovim ranim radovima. Zapravo, prva skica za sliku pravednik postao "mošusni bik".

Vasilij Petrovič Bogoslovski, zvani Mošusni bik, originalna je figura, kojih će Leskov imati mnogo više. Njegova duša čami od zla koje vidi u svijetu.

Mošusni bik vidi osnovu zla - u sticanju, u prisustvu bogatstva, imovine. "Moje srce ne podnosi ovu civilizaciju, ovu nobilizaciju, ovu sterilizaciju." Njegovo odbijanje ima sasvim definitivnu osnovu: „Počeo je o cariniku, ali o jadnom Lazaru, ali koji može da se uvuče u iglu, a ko ne može...“ On se oslanja na jevanđelsku parabolu o cariniku i fariseju (Luka 18:10-14), o jadnom Lazaru i bogatijem (Luka 16:19-31), na Hristove reči o teškoći ulaska bogatih u Carstvo Božije (Matej 19:24). Pravo sredstvo za otpor takvom zlu mošusni bik vidi u postojanju posebnih ljudi koji znaju istinu i potvrđuju to znanje svojim životima. Riječ pravedni još neizgovoreno, ali već implicirano: „Sezame, Sezame, ko zna da otključa Sezam – eto ko treba!“ zaključio je Mošusni bik i lupio se u prsa. „Muža, daj nam muža kojeg strast ne bi učinila robom , a njega ćemo jednoga čuvati za naše duše u nedrima presvetim."

Mošusni bik je zauzet traženjem pravednika: "on traži sve evanđelske ljude." A on to nikako ne može pronaći - to je njegova glavna nevolja. Traži i po manastirima i među raskolnicima - uzalud. I to je autorov trik, da je sam mošusni bik i sam takav "čovek iz evanđelja".

Međutim, što se tiče ponašanja, cjelokupnog načina razmišljanja, govora i držanja s ljudima, mošusni bik je takav da je teško slagati se s njim. Okupite takve "pravednike" u izobilju - život će se pretvoriti u pakao. Vasilij Petrovič je suviše primitivan i glup, jer iako je sve u njemu izgrađeno kao po Jevanđelju (koliko može), on tumači Jevanđelje "na svoju ruku", a um mu je pomalo slab. Bio je jedan od sjemeništaraca, čak je uspio upisati i Kazansku teološku akademiju, ali nije zaživio, jer to ne može odgovarati njegovoj preuskoj zamisli o životu. Uvek i svuda je nezadovoljan njome. Nešto malo nije za njega - sve baci i ode. On nema osećaj odgovornosti. Razmišljajući o dobrobiti čitavog čovječanstva, mošusni bik nije mario za sudbinu svoje majke i ostavio je na brigu autsajdera. Nedostaje mu strpljenja i ljubavi da se slaže sa ljudima.

Da, i pogrešno vidi glavni uzrok zla: posvećenost blago na zemlji nije uzrok, nego posljedica te štete grijehom, koju čovjek prvo mora u sebi savladati, pa onda otići ljudima. Smrt mošusnog bika, samoubistvo, samo potvrđuje: on nije imao snage da savlada grešnu strast u sebi, a nije bilo ni želje, kao da, jer nije bilo razumijevanja potrebe za tim. Kraj takvih ljudi je često tragičan: nesposobni da se izbore sa životnom realnošću, koja se previše razlikuje od njihovih idealnih zahteva, oni je dobrovoljno napuštaju.

"Nigdje." Naslov romana je previše elokventan. Slijepi nemirni čovječuljci jure uokolo, bockaju po ćorsokacima, željni da postanu vodiči slijepcima poput njih samih, ali nemaju kuda, nigdje. One koje namjeravaju voditi nemaju kamo. Nigdje. Zalutali su u krajnji ćorsokak, a ni sami ne shvaćaju da nema kuda.

Karakteristike "novih ljudi" potpuno su iste u cijelom prostoru ovog romana. Leskov nikako ne poriče postojanje poštenih težnji kod mnogih, ali su te težnje nestale u opštoj masi gadosti koja je vladala u pokretu.

zajednički uzrok, da ovi ljudi stvaraju ne mogu a da ne donesu uništenje i smrt svim živim bićima. Dakle djelo postaje za nihiliste romana House of Concord zajedničkog suživota, čiji je pravi prototip bila Znamenskaja komuna, koju je organizovao pisac Slepcov i koja je propala zbog nedostatka istinske bliskosti, do koje je ovim naprednjacima toliko stalo. Znamenskaja komuna bila je jedan od onih laboratorijskih eksperimenata u epruvetama, čiji je neuspjeh nagovijestio kolaps bilo kojeg eksperimenta većeg obima.

Tajni san ovih figura je iskreno izrazio jedan od njih: "Krvna Rusija, iseci sve što je prišiveno do džepa pantalona. Pa, petsto hiljada, dobro, milion, dobro, pet miliona... Pa šta je Izreži pet miliona, ali pedeset pet će ostati i biti srećni."

I Ivan Karamazov je oplakivao dječju suzu... Ovdje se žude rijeke krvi. Strašno je što je pravi lenjinizam-trockizam-maoizam u svojoj praksi nadmašio čak i ove krvave snove.

Naravno, za osobu s kraja 20. veka nema ničeg neobičnog u postupcima i planovima likova Leskovljevog romana: sve je odavno poznato ne samo iz književnosti. Ali za svoje vrijeme ovdje je postojala novina, neprihvatljiva za većinu. Mnogim iskrenim idealistima nedostajalo je mašte da prihvate nastali demonizam kao stvarnost.

Leskov se dotakao problema samovolje, jer je čitav nihilistički tip mišljenja i ponašanja zasnovan na samovolji. Na samom početku romana proročanski zvuče riječi igumanije Agnije, koja upozorava njenu nećakinju, Lizu Bakharevu, jednu od nositeljica ideje napretka: „Nećeš prepoznati jednu volju, jedan glas nad sobom, ti morat ćete prepoznati nekoliko njih iznad vas, a daleko od toga da budete tako iskreni i pošteni".

Lisa je tome uspjela samo prigovoriti na onaj vulgaran stereotipni način, na koji samo ograničene prirode u slučaju neslaganja odgovaraju: "Vi ste iza modernog načina razmišljanja."

Nije slučajno što je Lizu poučavala igumanija: u njenim riječima ima crkvene mudrosti. Samovolja (o tome smo ranije morali govoriti - zasnovana na patrističkoj tradiciji) nije ništa drugo do ropstvo tuđoj volji, lukavo podređujući sebi nerazumnu samovolju. Vezanost preuzima i pojedinca i cijeli pokret.

A ono najvažnije u romanu je izvestan prolazni dijalog u kojem se, kao u fokusu, spajaju linije sile čitavog narativa:

Belojarcev priđe prozoru i nezadovoljno poviče:

Čija je ovo slika na vidiku?

Moja, gospodine, moja ikona, - odgovori Abramovna, koja je ušla po Lizinu maramicu.

Zato ga odnesite“, nervozno je odgovorio Belojarcev.

Dadilja je ćutke prišla prozoru, prekrstila se, uzela ikonu i, iznevši je iz hodnika, tiho rekla:

Vidi se da vas muči lice Spasova - ne možete to podnijeti. ”Skoro deset godina prije Dostojevskog, Leskov je istakao nesumnjivu demonsku prirodu cijelog pokreta.

Pisac je ustao protiv "progresa", čiji pristalice to nisu mogle da mu oproste. Bilo je bolje ne ulaziti u sukob sa ovom gospodom. Otrovni Leskov ih je, međutim, predstavio u previše neprezentativnom obliku, za šta je platio cenu.

Knez Vjazemski je znao šta govori: "Gridaši slobodoumlja su slični istočnjačkim despotima. Koga su osramotili štampaj, ti šutni za njih."

Mnogo kasnije, Leskov je "sa nemilosrdnim bolom u srcu" napisao:

„Dvadeset godina zaredom... nosio sam podle klevete, i to mi se malo pokvarilo – samo jedan zivot... Ko to u književnom svijetu nije znao i, možda, nije ponovio, a nekoliko godina sam čak bio lišen mogućnosti da radim... A sve je to o jednom romanu "Nigdje", gdje je slika razvoja borbe između socijalističkih ideja i ideja starog poretka jednostavno se kopira . Nije bilo laži, tendencioznih izuma, već jednostavno fotografski otisak onoga što se dogodilo."

Ali on je i dalje proročki gledao u daljinu vremena i prorekao:

„Ljudi se okreću ovamo, onaj ovamo, a oni sami, zaista, veliku reč vam kažem, ne znaju nigde put... Svi će se vrteti, a neće imati gde da sednu. dole."

Uskoro Leskov stvara drugi antinihilistički roman - "Na noževima" (1870-1871), još zlu i proročansku satiru.

Ovdje je sve u suprotnosti. Ako se pokrene neki zajednički posao, onda se u pozadini krije neprijateljstvo i namjera da se jedni druge prevare.

Jaki počinju da proždiru slabe. Ovo prirodno princip koji su oni sami, uz neizostavnu referencu na Darwina, uzdigli do najvišeg zakona, čak i ponosni na svoju progresivnost i naučnu novinu ispovedanih teorija društvenog bića. “Gutaj druge, inače će i tebe samog progutati drugi – zaključak je izgleda ispravan”, iskreno zvuči u jednom od razgovora bivših nihilista, koji, međutim, nisu izgubili ukus za stari način razmišljanja, ali sada to primjenjujući na njihovu sebičnu sebičnu taštinu.

Oni ne samo da vrlo, vrlo dosljedno provode surovost ovog "naučno-prirodnog" principa, već u njemu nalaze i moralni oslonac, uspjevši da odbace posljednje prigovore savjesti, koje su uspješno potisnuli u sebi. Pretvorivši se od revolucionara (barem onih koji su bili u fazi revolucionarnih namjera) u obične kriminalce, ovi ljudi se uopće nisu izdali. Revolucija uglavnom raste na kriminalu i zasićena je njime, ma koliko uzvišeni i subjektivno iskreni bili ideali drugih njenih inspiratora i ideologa.

Komentarišući tekuću „obnovu“, Leskov se oslanja na novozavetnu mudrost, iako ne sasvim tačno, ali blisko citirajući tekst Svetog pisma:

"Sve je ovo prošlo brzo, bezobrazno gotovo neverovatno, a poslednja stvar je postala zaista gorča od prve."

Primarni izvor za Leskova su, najverovatnije, bile reči Spasitelja:

„Kada iz čoveka izađe nečisti duh, ide po bezvodnim mestima, tražeći počinak, i ne nalazi; onda kaže: Vratiću se svojoj kući odakle sam izašao. A kada dođe, nađe ga nenaseljen, pometen i očišćen; onda ode i uzme druge duhove gore od njih samih, i ušavši, ostani tamo, i poslednja stvar za tog čoveka je gora od prve.

Ali bliska mudrost, u malo drugačijoj verziji, sadržana je u Drugoj poslanici apostola Petra:

„To su bezvodni izvori, oblaci i tama koju tjera oluja: tama vječne tame im je pripremljena. Jer, izgovarajući naduvane dokoličare, zavlače u tjelesne požude i razvrat one koji jedva zaostaju za onima koji su u zabludi; oni obećavaju im slobodu, budući da su i sami robovi pokvarenosti. Jer ako se, pobjegavši ​​od prljavštine svijeta spoznanjem Gospoda i Spasitelja našega Isusa Krista, opet zapetljaju u njih i budu pobijeđeni od njih, onda im je ovo posljednje gore od prvi" (2 Pet. 2:17). -20).

I kroz jedan i kroz druge tekstove u potpunosti se otkriva evolucija nihilističkog pokreta i njegova demonska, mračna suština.

Jedan od hranljivih početaka takvog iskušenja bila je nesklonost ovih ljudi Rusiji, a ona se uglavnom zasniva na tipu njihovog primitivnog pogleda na svet, na njihovoj emocionalnoj nesposobnosti da sagledaju različitost Božjeg sveta.

Generalno da Ruski početak"novi ljudi" osećaju mržnju. „Radije bih zadavio sve one sa ruskom režijom“, kaže Vanskok, entuzijasta. U to vrijeme se slavenofilstvo nazivalo ruskim smjerom. Mržnja prema Rusiji se na taj način otkriva kao odbacivanje pravoslavlja prije svega. Kao bezbožništvo. Ovakav stav će ostati zauvek - ovde je Leskov takođe prorok.

Nihilistički i post-nihilistički principi su jedna od manifestacija univerzalnog humanističkog iskušenja, a gdje je volja neprijatelja ništa ne može biti dobro. A pošto u bezbožnom svijetu nema oslanjanja na apsolutnu Bogom otkrivenu istinu, u njemu ne može biti jedinstva (i zajednički uzrok, naravno), ni postojanost vjerovanja, ni ciljeva, težnji, djelovanja. Sve se pomiješalo i izgubilo pravi smisao.

Leskov je nesumnjivo imao pravo da tvrdi da u njegovim romanima ima istinskih proročanstava.

Sve nas to ne oslobađa od prepoznavanja umjetničke nesavršenosti romana Nigdje i Na noževima. O ovom poslednjem Dostojevski je najtačnije od svega rekao: „Mnogo laži, mnogo đavo zna šta, kao da se dešava na mesecu“. Što je najvažnije, to je i sam priznao

Razlog, čini se, nije nedostatak talenta i ne početno neiskustvo pisca. Uzrok unutra spontanost talenta,čija energija nije mogla stati u savršenu strogu formu.

Godine 1872. roman "Soborjane" pojavio se u časopisu "Ruski glasnik" - jednom od vrhunskih ostvarenja ruske klasične književnosti.

Iako se tokom stvaranja "Soborjana" namjera autora promijenila, njegova prvobitna ideja je sačuvana. To je već naznačeno u prvom naslovu - "Zadirkivački pokreti vode", što direktno ukazuje da se značenje djela otkriva kroz Jevanđelje: „Ali postoji bazen u Jerusalemu kod Ovčjih vrata, koji se na hebrejskom naziva Bethesda, u kojem je bilo pet pokrivenih prolaza; u njima je ležalo veliko mnoštvo bolesnika, slijepih, hromih, usahlih, koji su čekali pokret vode; Anđeo Gospodnji s vremena na vrijeme silazio je u jezerce i uzburkao vodu, a ko je prvi ušao u nju nakon što se voda uznemirila, oporavljao se, ma koju bolest bio opsjednut“ (Jovan 5, 2-4).

Leskov prikazan u "Katedralama" radujem sečudo obnove u duhovnom životu naroda - „pokreti zakonito, mirno, tiho“, kako je i sam objasnio u pismu Književnom fondu (20. maja 1867.).

Ali ako ne upadnete u pretjerivanje, onda je to istina uspavan u romanu je samo jedan - protojerej Savelije Tuberozov, koji i sam pokušava da poremeti ustajali mir okoline mlakost. Drugi, kakav god da su imali odnos prema Crkvi, pasivno prate razvoj događaja - ne u određenom vremenu (ovde su mnogi vrlo aktivni), već u nastanku pred licem Božjim.

Autor Soborjana je po prvi put pažljivo zavirio u ono što se ranije činilo da se književnosti malo tiče – u život Crkve. U njegovoj konkretnoj istorijskoj manifestaciji, pokušao je da shvati večno; a ono što je vidio navelo ga je na tužne misli, natjeralo ga na sumorne zaključke, što je kasnije dovelo do potpunog pesimizma i odbacivanja Crkve kao neophodnog uslova za spasenje.

Pop Savelije - jedan od Leskovskih pravednika. U čitavoj ruskoj književnosti teško je pronaći sliku pravoslavnog sveštenika koja mu je jednaka po umjetničkoj snazi ​​i unutarnjem šarmu. Pored njega je skromni sveštenik Zaharija Benefaktov, djetinjasto naivan i gorući od revnosti za Gospoda đakon Ahil Desnicin, ranjen grešno postojanje ljudske zajednice.

stari grad popovka, kako autor "Soborjana" naziva svoje glavne likove, predstavljena je u romanu okružena neprijateljskim, zlim svetom. Iako se pokazuje i ljubav građana prema svojim pastirima, njihov život, posebno služba oca Savelija, otkriva se u stalnoj borbi sa vanjskim protivljenjem, pa čak i agresivnim neprijateljstvom. Glavna stvar koja tlači njegov duh je stanje umova i duša ljudi. Okamenjena neosetljivost previše postaje razlog njihove ravnodušnosti prema blijeđenju vjere, prema demonskim akcijama protiv nje nihilista, kako "novih" tako i "skorašnjih".

Oni "novi" i dalje pokušavaju da služe nekoj vrsti "ideje", prvenstveno uporištu naprednih prirodno-naučnih pogleda, koje suprotstavljaju religioznim. Tako je žalosna učiteljica Varnava Prepotenski "dovela nekoliko učenika iz okružne škole na obdukciju kako bi im pokazala anatomiju, a onda im je u razredu rekao:" Jeste li vidjeli tijelo? - "I kosti, - oni odgovori, - vidjeli su." - "A jesu li sve vidjeli?" - "Sve su vidjeli", odgovaraju. "Ali dušu nisu vidjeli?" - "Ne, nisu vidjeli dušu." je li ona?.. "I on im je odlučio da nema duše." Evo principa poznatog iz Bazarova: sve provjeriti materijom, anatomijom.

Ovo je jedan od uobičajenih pokušaja da se racionalno iskustveno znanje stavi iznad vjere. Slučaj je vrlo banalan, ali uobičajen. Sve naučni pogled zasnovan na sličnim silogizmima. Odakle ta "mudrost"? Leskov ukazuje na jedno od najbolnijih pitanja crkvenog života: duhovno obrazovanje. I u svojim prethodnim romanima, pisac je svjedočio: veliki odred nihilista regrutuje se u teološke škole. Učitelj Prepotensky nije izuzetak: „Završio je bogosloviju s prvom kategorijom, ali je odbio da ide u svećenike, i stigao je ovdje, u građansku okružnu školu, kao nastavnik matematike. Kada sam ga pitao zašto ne želi postao duhovni čin, kratko je odgovorio da ne želi da bude varalica“, napisao je sveštenik u beleškama, navodeći da je u zapisu septembar 1861. Podsjetimo, u isto vrijeme nastajali su i Eseji Pomjalovskog o Bursi. Spomenimo ponovo imena Dobroljubova i Černiševskog... Upravo je bivši bogoslovac Černiševski planirao uništenje Crkve. Na istu stvar misle i nihilisti u katedralama.

Odvratan primjer "najnovije" sile u romanu je skitnica Termosesov. I upravo takva osoba postaje glavni ideolog borbe protiv duhovnih temelja društva.

Samo društvo je u ropstvu sopstvene nepromišljenosti, sopstvenih slabosti. Čak i oni koji simpatiziraju Tuberozova govore o njemu s nerazumijevanjem: manijak.

Ali to bi bilo moguće prevazići, da nije bilo samih crkvenih službenika – konzistorije, sa svojim „prezrivim, arogantnim i bestidnim tonom“. "Oh, kako se plašimo svega živog svuda!" - ovako je Tuberozov ogorčeno ocijenio konzistorijsku vladu.

Službenik je uvijek službenik, bilo da je u uniformi, vojnoj uniformi ili crkvenom odeždi. Uvek se plaši „šta god da se desi“, uvek je čuvao svoj mir i često je potpuno ravnodušan prema poslu kojim je stavljen. Otac Savelije najviše pati od konsistorijske neosetljivosti na revnosno sagorevanje vere. Službena lica u mantiji pale samo kada remete njihov mir i potrebno je kazniti prekršioce, zadirkivanje kretanja vode. Crkveni službenici postaju progonitelji vjere i Crkve.

Čežnjivi pokreti vode... I, čini se, nisu čekali. Smrt glavnih likova romana dobija značenje tragičnog simbola.

Otac Savelije prije smrti tuguje ne za sobom, već za svojom vjerom. Leskov nije mogao protiv istine: pravoslavni sveštenik oprašta svima na samrti. Ali ono što je junak romana mogao, čini se, autor nije mogao.

U tome je otkrio sebe i izvestan prekid vere samog Leskova. Postajao je sve više i više razočaran Crkvom i udaljavao se od nje, da bi na kraju tonuo u sve veći pesimizam.

„Nisam neprijatelj Crkve“, piše u junu 1871. P. K. u koju je upala, shrvana državnošću, ali u novoj generaciji služitelja oltara ne vidim „velike sveštenike“, a znam u najboljim od njih samo racionalisti, odnosno nihilisti duhovnog dostojanstva.

Ovo njegovo raspoloženje se pogoršalo. Leskov je budno razabirao mnoge poroke birokratske crkvene uprave, ne primjećujući glavnu stvar - svetost, koja se otkrivala kod mnogih podvižnika Ruske crkve tog vremena. Na kraju je došao do krajnjeg zaključka: bez Crkve se može, čak se mora tražiti spas izvan njene ograde, jer u njoj postoji stagnacija, odsustvo kretanje vode. Kao rezultat toga, pisac je identificirao konkretno povijesno postojanje Crkve i njeno vanvremensko postojanje. Napravio je istu grešku kao Tolstoj. Čak i malo ranije od Tolstoja. Kasnije mu je postalo lakše da se složi s Tolstojem u mnogim pogledima na Crkvu i na vjeru.

U osnovi Leskovljevih zabluda leži, čini se, isto ono što je postalo jedan od temelja tolstojizma: preovlađujuća pažnja na moralnu stranu hrišćanstva, odnosno koncentracija u sferi duhovnih, ali ne i duhovnih težnji. Sam cilj hrišćanstva Leskov je video u poboljšanju i uzdizanju moralnih normi na kojima treba da se zasniva život čitavog čovečanstva. To je, napominjemo, bilo povezano i kod Tolstoja i kod Leskova sa idejom poboljšanja zemaljske dispenzacije bića, ali ne i sa idejom spasenja.

Međutim, nemoguće je ostati u ovako sumornom zaključku. Pazite, cela Leskovljeva priroda juri i traži na šta da se osloni. Pogled mu se zadržava na onome što je blisko Crkvi - na starovjercima.

Priča "Zapečaćeni anđeo" (1873) je umjetnička studija psihologije raskolnika. Leskov se ovde otkriva kao afirmisani majstor, kao dobar poznavalac raznih aspekata raskolničkog života. Pa čak i (možda najvažnije) - kao poznavalac drevnog ruskog ikonopisa.

Ali, opisujući postupke crkvene vlasti u odnosu na raskolnike, Leskov je, nažalost, priznao jasnu laž, umetničko preterivanje, na šta je Dostojevski s pravom ukazao. Nemoguće je da pravoslavac skrnavi ikone, o kojima autor govori. Možda je tu uticala Leskovljeva neodoljivost ili želja za posebnim efektom. To se dogodilo Leskovu (Dostojevski je to delikatno nazvao sposobnošću nespretnost).

Naravno, Leskov je pravi umetnik, uvek je izbegavao namerne laži. Ali ne treba zaboraviti činjenicu da on može nenamjerno iskriviti stvarnost.

Međutim, Leskovu nešto nije dalo mira, nije mu dalo da se zaustavi na stečenom. Nešto vođena i uvijana njega, gurajući ga na dalje bacanje. Šta? Da, izgleda jasno - Šta...

Godinu dana pre smrti, Leskov je priznao Tolstoju da u raspoloženju koje ga je obuzelo ne bi napisao ništa poput "Soborjanog" ili "Zapečaćenog anđela", već bi rado uzeo "Beleške nesrezanih". Podsetimo se njegovog ranijeg priznanja da bi umesto "Soborjana" želeo da piše o ruskom jeretiku. A u privatnim razgovorima je tvrdio da je napisao mnogo "gluposti" i da, pošto je to shvatio, neće napisati "Soborjan".

Tako da je velo na opis, na proučavanje jeresi.

„Zlo je kao gljiva smrdljiva: i slepi će ga naći. A dobro je kao Večni Stvoritelj: dato je samo istinskom promišljanju, čistom pogledu, a ko nema duhovni pogled juri za šarolikim svetom. njegovih čudaka, varljivih iluzija, privlačnih himera..."

U ovim mudrim rečima I. Iljina, na osnovu Hristove zapovesti „Blaženi čisti srcem, jer će Boga videti“ (Matej 5:8),- zaključeno je rješenje najvažnijeg pitanja istine u umjetnosti, kriterija istine u umjetnosti. Svaki umjetnik je iskren, čak i kada laže: iskren je u svojim lažima, jer iskreno slijedi uvjerenje da su laži dopuštene, jer su korisne, korisne, opravdane itd. U tom smislu, umjetničko djelo uvijek odražava istinu: ono istinito otkriva umjetnikovo stanje duha. Potpunost istine odraza svijeta ovisi o ovom stanju: kontaminacija duše zamagljuje viziju najviše istine i usmjerava na kontemplaciju zla u svijetu. Umjetnik se pokušava sakriti od zla kreacijama svoje fantazije, ali u to se mogu umiješati mnoge laži. A zlo ponekad privlači nečist u srcu i ne pokušava da se sakrije od njega u magli iluzija i raduje se zlu - što je gore od toga, on hrani svoju maštu zlom.

Zlo nije skriveno od pogleda umetnika čiste duše, ali u postojanju tame on nije svestan samopostojeće prirode, već samo odsustva svetlosti, i u svetlosti vidi pravu istinu Božjeg sveta . I tuguje za onima koji su u mraku.

Nevolja je u tome što nedostatak unutrašnje čistoće, zamućenost pogleda strastima, tera umetnika da vidi tamu i na svetlosti. Ovo je najgore. Dakle, sve je određeno mjerom čistoće srca. Tu su izvori najtežih tragedija mnogih, mnogih umjetnika. Talenat nije izgovor, već još veća odgovornost. Umjetnik je često obdaren prejakim strastima koje probijaju dušu - možda je to neizbježan dodatak kreativnom daru kojim je obdaren?

Svaki umjetnik je lutalica kroz ponor mora života. Lutajući kao zemaljsku iskušenje duše, ruska književnost je, slijedeći svetootačku mudrost, pokušavala da sagleda u svoj svojoj složenosti. Puškin je prvi otkrio značenje lutanja na ovaj način (iako je spolja posudio zaplet iz protestantskog izvora). Lutanje uskim putem kroz uska vrata spasenja ostvareno je ka onom koji privlači naprijed svjetlo.

Ovdje je važno šta privlači lutalicu.

Potraga za unutrašnjim smislom može biti istisnuta iz duše željom za spoljašnjom promenom mesta. Književnost modernog vremena često je prikazivala lutanja svemirom kao put od praznine do praznine, bilo da je to bilo hodočašće Čajld Harolda ili Onjeginovo putovanje. Ovo je davno upozoreno: "Znajte sigurno da gde god da krenete, čak i da prođete celu zemlju od kraja do kraja, nigde nećete dobiti takvu korist kao na ovom mestu." Avva Dorotej, koji je to rekao, upozorio je na uzaludnost traženja unutrašnjeg mira kroz spoljašnje nemirno kretanje.

Životni put kao lutanje duše u potrazi za istinom i kako njenu iskušenje na zemaljskim stazama otkriva Leskov u priči-paraboli "Začarani lutalica" (1873).

Lutanje glavnog junaka priče, Ivana Severjaniča, gospodina Fljagina, je preobražaj besmislenog i beznadežnog bijega od providnosne volje Stvoritelja u traženje i sticanje Njegove istine i umirivanje ljudske duše u njoj.

Lutanje Flyagin je povezan sa lutanjima, koja su postala znak nepravilne potrage: kretanje u svemiru za njega je samo prijelaz iz jedne katastrofe u drugu, dok se ne pronađe mir u onome što je odredila Providnost. Flyaginovo mučenje ne može se shvatiti izvan parabole o izgubljenom sinu. Jer njegovo lutanje počinje bijegom i lutanjem. Bijeg od Providnosti i lutanje prema providencijalnoj definiciji.

Pravi sadržaj cijelog djela nije priča o nekim (i vrlo zabavnim) događajima u životu lutalice, već otkrivanje djelovanja Providnosti u sudbini osobe. Značajno je i to da junak priče, pokušavajući da ostvari svoju slobodu u suprotnosti sa Proviđenjem, samo sebe uranja u ropstvo (i to u doslovnom smislu). On stječe slobodu samo potčinjavajući se Proviđenju.

Flyagin živi brže u mladim ljetima prirodno sklonostima duše, ne rukovodeći se previše hrišćanskim zapovestima. Ljeskovljev junak je dobio ono o čemu je Tolstoj Olenjin sanjao neko vrijeme (priča "Kozaci"): život prema prirodnim normama gotovo životinjskog života, brak sa jednostavnom ženom, stapanje sa prirodno element. Da, Flyagin je na svom položaju bio bliži takvom okruženju: nije plemić, nije opterećen pretjeranim obrazovanjem, nije razmažen, navikao je da podnosi teška iskušenja, nije lišen strpljenja itd. . Njegovo ropstvo u tatarskom zarobljeništvu nije se nimalo razlikovalo po uslovima života od života svih ostalih: imao je sve što su imali drugi, dali su mu "Natašu" (tj. njegovu ženu), zatim još jednu - oni mogao je dati više, ali je on sam odbio. Ne poznaje neprijateljstvo, okrutnost prema sebi. Istina, nakon prvog bijega bio je "nabreknut", ali od prirodno nespremnost da se ponovo pobjegne, a ne iz zlobe.

Jedina razlika između stava Ivana i njegovih "prijatelja" bila je u tome što su oni nije želeo nigde da pobegne, a on nije mogao. Fljagin nije poznavao reč nostalgija, ali je surovo patio od nje, više nego od strništa u petama, na koje se navikao.

U njegovim vizijama, manastir ili hram Božji postaje najkarakterističniji znak ruske zemlje. I ne žudi za zemljom uopšte, već za kršteni zemlja. Odbjeglog lutalica počinje opterećivati ​​izolacijom od crkvenog života. Poput izgubljenog sina, on čezne za Ocem na drugoj strani.

Ispod životinjskih nagona, koje je živeo u većoj meri, ispod spoljašnje neosetljivosti, mlakosti - odjednom se u njemu budi prirodno hrišćanski pogled na svet. Tamo, u nevoljama ropstva, bjegunac iz kršćanskog svijeta prvi put istinski spoznaje žudnju za molitvom, prisjećajući se crkvenih praznika. On ne žudi samo za svojim zavičajnim životom - on je za sakramentižudi. U skitnici se sve više budi crkveni odnos prema njegovom životu, koji se očituje u malim stvarima, a ne u sitnicama njegovih postupaka i misli.

Ali uspješno izbavljenje iz zatočeništva uopće nije potvrdilo lutalicu u prihvaćanju svog predodređenja Božjeg promišljanja. On nastavlja svoja lutanja, prošavši mnoga nova iskušenja. Međutim, sve ga više prožima mišlju o potrebi da se odupre tim đavolskim ispraznim iskušenjima. Ta želja je u njemu ponekad poprimila dirljivo naivnu, ali ne i izgubljenu zbog istinitosti sadržajne forme: „I odjednom mi je sinula božanska misao: na kraju krajeva, ovo me, kažu, muči ovom strašću, ja ću otići daleko od njega, kopile, od sebe sa svetinjom!I otisla sam na ranu misu, pomolila se, izvadila komad za sebe i izlazeci iz crkve vidim da je na zidu naslikan Posljednji sud i tamo, u ugao đavola u paklu, anđeli tuku lanac, da, nakon slini, stavio je šaku u lice i gurnuo je:

“Ajde, kažu, ti si gusla, možeš s njim da kupiš šta hoćeš”, a nakon toga se odjednom potpuno smirio...

To je direktno djelovanje vjere u ljudskoj duši. Na kraju svih iskušenja, lutalica dolazi u manastir, gde u teškom obračunu savladava demona koji ga je iskušao. Međutim, lutalica nije bio nimalo ponosan na svoju pobjedu nad demonom. Naprotiv, ponizno je shvatio svoju nedostojnost i grešnost.

Svestan sebe kao nedostojnog grešnika, Ivan Severjanych razmišlja o tome da završi svoje lutanje smrću za svoje komšije: "... ja stvarno želim da umrem za ljude." Evo upravo onog osjećaja koji mu je ušao u dušu uz riječi pukovnika još u Kavkaskom ratu: „Bože pomiluj, kako bi sada bilo dobro da svojom krvlju opereš bezakonje“. I opet se pamte reči Spasiteljeve: “Nema veće ljubavi nego ako čovjek život svoj položi za prijatelje svoje” (Jovan 15:13).

Leskovski lutalica ne može da završi svoj životni put bez sledovanja Promisao Božije.

Ali lutanje junaka priče je i odraz unutrašnjeg lutanja samog autora. Leskov luta u potrazi za istinom. On luta kroz raznolikost ljudskih tipova i karaktera. Luta u haosu ideja i težnji. Luta po zapletima i temama ruske književnosti. On putuje vođen žeđom za istinom. I moje strasti. Pronalazi utehu Začarani lutalica. Ali pronalazi li ga sam autor?

Crkva, problem crkvenosti i punoće crkvene egzistencije - podrazumevaju Leskovljevu svest. U kom god pravcu skrenuo u svom lutanja, on se neizostavno i neizbežno vraća onome što ga je najviše zaokupljalo: crkvenom životu.

Priča „Na kraju sveta“ (1875) u Leskovljevom delu je jedna od prekretnica.

Pisac je još jasnije nego ranije, iako ne u potpunosti, ocrtao svojevrsnu podelu između pravoslavne dogme i konkretne svakodnevne crkvene prakse, koja je dostupna njegovim zapažanjima.

Leskov uzdiže pravoslavlje iznad drugih hrišćanskih veroispovesti jer u sebi nosi punoću sagledavanja Hrista. Prema piscu, teško je širiti pravoslavlje među poludivljim narodima, sposobnim da sagledavaju samo pojednostavljene religijske ideje i koncepte - takvu paradoksalnu ideju potkrepljuje njegov lik-narator, pravoslavni episkop. Vladika saznaje da pravoslavni misionari, čiju je aktivnost on rukovodio, ne sumnjajući u njenu neophodnost i korist, čine više štete. U to se uvjerio došavši u dodir sa pravim životom preobraćenih i krštenih stanovnika divljih sibirskih prostranstava.

Vladyka očekuje da će se povećati moral onih koji su primili krštenje, ali se ispostavilo obrnuto. Sami Jakuti manje vjeruju krštenima, jer oni na svoj način, shvaćajući značenje pokajanja i odrješenja, počinju kršiti moralne norme, koje su živjeli prije krštenja: "... Krštenik krade, reći će njegovo dupe, ali pop će mu oprostiti, tenk, on je neveran, tenk, kroz ovo će narod postati“. Stoga ovi ljudi doživljavaju krštenje kao nesreću koja donosi nedaće u svakodnevnom životu, u svakodnevnom životu, u imovinskom statusu: „...Imam mnogo ljutnje, tenk: doći će zaisan – prebiće me krštenog, šaman će dođi - opet će tući, doći će lama - i on će tući i otjerati Oleškova.

Episkop ide obilaznicom divljim krajevima u pratnji oca Kirijaka, jeromonaha, s kojim se neprestano raspravlja o načinima misionarskog djelovanja i značenju krštenja. Otac Kirijak upozorava Vladiku na prenagljena krštenja - i u početku nailazi na nerazumijevanje, ponekad čak i razdraženost svog arhipastira. Ali izgleda da život potvrđuje ispravnost mudrog monaha.

Otac Kirijak bira krštenog domorodca za svog vodiča, prepuštajući biskupu nekrštenog. Episkopa je ta okolnost rastužila i zabrinula: vjerovao je da je kršteni neuporedivo pouzdaniji, dok nekršten, paganin, ako mu se ukaže prilika, može ostaviti svog jahača i osuditi ga na smrt. U stvari, ispalo je drugačije: nekršteni su spasili biskupa od smrti tokom oluje, a kršteni su prepustili monaha njegovoj sudbini, prethodno jeo Sveti darovi:"Sveštenik će se sastati - oprostiće mi."

Smrt oca Kirijaka otvorila je oči biskupu: na štetu formalizma na krštenjima, koja su učinjena samo radi količine potrebne samo službenicima iz Crkve. Potjera za brojkama imala je štetan učinak na prelazak divljaka u pravoslavlje.

Važni zaključci do kojih će Leskov kasnije doći, ovde još nisu navedeni. Ali ubrzo njegova svijest počinje "dijeliti" Crkvu na njeno duhovno-mističko Tijelo i stvarnu, konkretnu svakodnevicu Crkve (i onda poistovjećivanje ove potonje isključivo sa samim pojmom Crkve). U svakodnevnom životu - svemoć birokratije i formalizma. Sam Vladika nabraja mnoge nedaće s kojima se morao suočiti kada je ušao u upravu eparhije: neznanje i grubost sveštenstva, nepismenost, razuzdanost, pijanstvo, ekscesi.

Na kraju se pokazalo da je biskup čak bio spreman prepoznati svog nekrštenog domorodskog vodiča kao pripadnika duhovne punine kršćanstva, jer ne samo da su njegova moralna načela jaka i istinita, već se i samo religiozno razmišljanje ispostavilo da je monoteističko. Objašnjavajući svoje ponašanje, on se poziva na "vlasnika", "koji gleda odozgo":

Da, nazad, naravno: na kraju krajeva, on, nazad, sve vidi.

Vidi, brate, vidi.

Kako si, buck? On, tenk, ne voli one koji su radili loše stvari.

Dakle, složimo se, svaki pravoslavni hrišćanin može suditi.

A Leskovu ostaje da učini samo najmanji korak kako bi zabranio krštenje kao fakultativno. Po Leskovu, krštenje odvraća ove poludivljake od „gospodara“, jer navodno sveštenik preuzima ulogu i dužnosti „gospodara“ u odnosu na krštenika, prema njihovim konceptima. Ali Bog traži da postupate po pravdi, a sveštenik "oprašta" svaku uvredu i tako vam, takoreći, dozvoljava da učinite bilo šta.

Razmišljajući o duhovnom životu svog jakutskog spasitelja, Vladika dolazi do određenog zaključka: "Pa, brate", pomislio sam, "ali ti ne hodaš daleko od Carstva nebeskog." Kao rezultat toga, on odbija da krsti ovu osobu.

Imajte na umu da takvo razmišljanje (ne pripovjedač - sam autor) dolazi iz iskrene, ali primitivne želje za univerzalnim ponovno ujedinjenje(religio) sa Stvoriteljem, Koji se otkriva svima. Krštenje uništava jedinstvo u ovom jeretičkom sistemu rasuđivanja.

I ovdje se postavlja pitanje o snazi ​​sakramenta koji je savršen za savršenstvo. Otac Kirijakos, u sporu sa Vladikom, dovodi do ovoga:

"Dakle, u Hrista smo kršteni, ali se u Hrista ne oblačimo. Džabe je tako krštavati, Vladiko!"

Imajte na umu da se takva ideja već susrela u "bilješkama" protojereja Savelija Tuberozova. Nije li značajno što joj se Leskov ponovo vratio. Ali poslušajmo dalji dijalog između episkopa i jeromonaha:

- Kako, - kažem, - uzalud, oče Kirijako, šta propovedaš, oče?

I šta, - odgovara, - Vladika? Uostalom, pobožnim štapom piše da samo krštenje u vodi ne služi neznalicama da zadobiju vječni život.

Pogledao sam ga i rekao ozbiljno:

Slušajte, oče Kirijako, vi ste jeretik.

Ne, - odgovara on, - u meni nema jeresi, po misteriji svetog Kirila Jerusalimskog, ja vjerno kažem: "Simun Mag u vrelu umoči tijelo vodom, ali srce ne prosvijetli duha, nego siđi i izađi sa tijelom, ali dušu ne sahrani, i ne ustaj“. Da je kršten, da se kupao, on još nije bio hrišćanin. Živi Gospod i živi duša tvoja, Vladiko - zapamti, zar ne piše: biće krštenih koji će čuti "ne tebe" i nekrštenih koji će se opravdati od dela savesti i ući, kao da su čuvali istina i istina. Da li zaista odbacujete ovo?

Pa, mislim da ćemo sačekati da razgovaramo o tome..."

Episkop nije sa odgovorom, ali se pitanje ne može zanemariti, jer je postavljeno, jer se u suštini ideja beskorisnosti sakramenta potvrđuje i dalje razvija kada otac Kirijakos nastavlja svoje rezonovanje:

„E, evo nas krsti, – pa dobro, ovo nam se daje kao ulaznica za gozbu, idemo i znamo da smo pozvani, jer imamo kartu.

E, sad vidimo da pored nas tumara čovječuljak bez karte. Mislimo: "Evo budala! Uzalud ide: neće ga pustiti! Doći će, a vratar će ga izbaciti." A mi ćemo doći da vidimo: juriće ga vratari da nema karte, a gazda će videti, da, možda će ga pustiti unutra, - reći će: „Nije ništa što nema karte, ja već poznaj ga: možda uđi,” Da, i on će se predstaviti, pa čak, gle, bolje je nego onaj drugi, koji je došao sa kartom, počeće da poštuje.

Moglo bi se dodati i: ali sa kartom im možda neće biti dozvoljen ulazak, jer se osoba kojoj je data karta može pokazati nedostojnom.

Pa zar nisu u pravu oni koji kažu da je samo dobro ponašanje važno za spasenje, dok je sakrament prazna, formalna stvar? Kao Simon Magus.

Prije svega, napominjemo da je poređenje sa Simonom netačno, jer Mag nije imao milost od apostola. Sveštenik, međutim, ne krsti vodom, nego Duhom - milošću apostolskog prejemstva.

Dakle, pitanje nije o krštenju vodom – ono je zaista beskorisno – već o sakramentu u punom smislu. ,

Otac Kirijakos se poziva na vjeru koja dolazi iz srca, "iz njedra", kako je nazivaju oba sagovornika.

Opet stari problem: antinomija "vjera-um". Jeromonah je u pravu što veru uzdiže nad razumom, ali zaboravlja da je srce koje nije očišćeno od strasti loš vođa. Podižući vjeru, otac Kirijak sve svoje rasuđivanje ipak gradi na argumentima razuma, jer ne želi prepoznati mističnu stranu sakramenta i stoga ne vidi razliku između postupaka Simona Maga i pravoslavnog sveštenika.

Međutim, ne treba zanemariti njegove racionalne argumente, jer oni spolja mogu izgledati nepobitni.

Krštenje je sakrament mističnog zajedništva s Kristom i Crkvom.

„Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu, uz zaziv Boga Oca i Sina i Svetoga Duha, umire za tjelesni, grešni život i ponovo se rađa iz Duha Svetoga u duhovni, sveti život. Pošto je krštenje duhovno rođenje, a čovek se jednom rađa, onda se ova sakramenta ne ponavlja" - tako je zapisano u pravoslavnom katihizisa. Biskup priznaje isto: nije uzalud tugovao što nema sredstava da oživi Jakute novim svečanim rođenjem sa usinovljenjem Hristu. Ali uostalom, razmišljajući na ovaj način, biskup izražava i svoju sumnju u sakrament. Nepouzdanost jednog sakramenta za spasenje kršćana potkrijepljena je brojnim uvjerljivim razumno argumentima.

Otac Kirijakos tvrdi, ako uopštimo njegove sudove, da je krštenje prazan obred, kada nije podržan u čoveku verom koja proizilazi iz poznavanja i razumevanja pravoslavne dogme. Divljak ne razumije doktrinu, pa stoga nema vjeru. Biskup na kraju dolazi do istog zaključka: "Sada sam jasno uvidio da je ljubazna slabost opravdanija od revnosti ne po razumu - u stvari u kojoj nema sredstava za primjenu razumne revnosti." Isto uzdizanje uma.

Razum se ne smije zanemariti, ali se od njega mogu očekivati ​​nevolje: racionalno razumijevanje sakramenta čini da ga doživljavamo kao magijski čin. A formalna težnja za kvantitetom tome samo doprinosi. Leskov to direktno ne spominje, ali ova ideja jasno zvuči u podtekstu obrazloženja njegovih likova.

Misionarski rad mora ići ruku pod ruku s prosvjetljenjem i katehezom krštenih. Ali kako riješiti pitanje djelotvornosti sakramenta? Ili bolje rečeno, kako to Leskov rešava? Za pravoslavnog vernika ovde nema sumnje: sakrament je uvek delotvoran i bezuslovan, jer se ne vrši „magijskim“ postupcima sveštenika, već Duhom Svetim. Svaki vjernik zna i da je djelo spasenja saradnja čovjeka sa Stvoriteljem i Davateljem, a osim ličnog truda, krštenje ne može biti sigurna garancija spasenja: „Kraljevstvo nebesko uzeto je silom“ (Matej 11:12). Krštenje je “ulaznica” (koristimo sliku o. Kyriakosa), ali ako se onaj koji je pozvan, koji ima kartu, neće pojaviti u vjenčanica, njegov ulaz može biti zatvoren. Ovde je jeromonah u pravu, podsećajući Gospoda na reči Hristove "mi te ne poznajemo" (Matej 7:23).

Svest o tome je uvek bila i biće jedno od najakutnijih iskustava pravoslavnog čoveka. Ruska književnost je u svoj tragičnoj punini izrazila njegovu bolnu spoznaju svoje nedostojnosti pred licem Stvoritelja.

Ima krštenih pozvao. Ali ne mogu svi biti izabrani (Matej 22:11-14).

Ako pagani koji su dobili "ulaznicu" nisu prosvijetljeni razumijevanjem šta oni sami moraju priložiti uz nju, kakvu odjeću da nabave, onda je ovdje nesumnjivi grijeh formalnog misionarskog rada.

Ali šta je sa onima koji su bez "karte", doduše unutra svadbena odjeća išli na gozbu?

Ako uopšte nije znao za postojanje "karte", može se osloniti na milost "Gospodara". A ako je neko znao za to - i namerno to odbio... Jedan je došao bez "karte", jer nije znao za to, drugi je došao bez "karte", jer je to odbio. Razlika.

Ne zaboravimo da Bog ne može spasiti čovjeka bez njegove volje. Volja koja se manifestuje u odbijanju "karte" je time nesumnjivo izražena.

„Da nisam došao i govorio im, ne bi imali grijeha; ali sada nemaju izgovora za svoj grijeh“ (Jovan 15:24).

Ove Spasiteljeve reči su sasvim jasne. Onaj ko je znao za postojanje "karte" nema opravdanja da je odbije.

Čovek koji je odbio da se krsti rekao je: Ne treba mi Spasitelj, i sam ću biti kao Bog, mogu da se spasem, nabaviću svoju venčanicu, pustiće me i „bez karte“.

Spasenje je obnova jedinstva s Bogom, prekinutog u prvobitnom padu. Ako je osoba namjerno odbila da se krsti u Hrista, to znači da je odbila ponovno okupljanje s njim. I izabrao da ostane ne samo vani Isuse, ali protiv Hristos, po Njegovoj reči:

"Ko nije sa mnom, protiv mene je" (Matej 12:30).

U Jevanđelju je kršten sam Gospod Isus Hristos. Spasitelj je glava Crkve.

Dakle, "ulaznica", odnosno sakrament krštenja, može se primiti samo u Crkvi. - I milost prebiva samo u Crkvi. Bez Crkve nema spasenja. Uostalom, sve je tako jasno. I neće li sagriješiti služitelj Crkve koji odbije da se osoba krsti?

Izvan crkve - Simon Magus krsti. Voda, i to bez milosti.

Leskov se vratio nesumnjivo bolnom problemu crkvenog sakramenta u priči „Nekršteni sveštenik“ (1877). Glavni lik priče, pop Savka (jedan od pravednika Leskovsky), voljom sudbine nije kršten, iako nije sumnjao u to. Sve se saznalo mnogo kasnije, kada je uspeo da pokaže visoke vrline svom stadu. Baba Kerasivna je izjavila istinu. Nekada je upravo ona trebala povesti tek rođenu bebu Savu na krštenje, ali zbog neprohodnosti u snježnoj mećavi to nije mogla učiniti, a potom se nikome nije ispovjedila. Ne želeći da uzme grijeh na svoju dušu, žena je otkrila svoju krivicu prije smrti. Otkrilo se nevjerovatno: sakrament sveštenstva obavljen je nad onima koji nisu prošli sakrament krštenja. Kako biti ovdje? Evo iskušenja...

Obični kozaci su se zauzeli za svog sveštenika sa planinom, pitajući biskupa za njega: "...tako bip, takav bip, nema drugog ovakvog u čitavom hrišćanstvu..."

Biskup je mudro sudio. Sakrament krštenja u iznimnim slučajevima - u praksi Crkve se to dogodilo - priznat je kao djelotvoran, čak i ako ga obavlja laik (iako ne onako kako bi to trebalo biti po redu) u punini vjere. Dato je vjerom. Samo vještičarenje se mora izvoditi bez i najmanjeg odstupanja od dužnog, inače će biti neučinkovito. Sakrament se vrši Duhom, On daje vjerom, a ne bilo čime drugim. Crkveno krštenje bebe Savke nije obavljeno ne zlonamjernom, već okolnostima - radnje koje su izražavale vjeru osobe i želju da se dijete sjedini s Bogom počinjene su, iako ne po propisanom redu.

Episkop, upozoravajući dekana na djelotvornost savršenog, pribjegava autoritetu Svetog pisma i predanja i priznaje sveštenika da je primio krštenje.

Da, možemo zaključiti iz onoga što se dogodilo: sakrament nije vještičarenje, a u posebnim slučajevima ga vrši Duh Sveti prema vjeri osobe bez potpunog izvršenja svih propisanih radnji. "Duh diše gde hoće..." (Jovan 3:8). Naravno, okolnosti moraju biti izuzetne, kada nije moguće sve učiniti kanonski besprijekorno.

Ali može se misliti drugačije: kažu, sakrament uopće nije potreban - praksa crkvenog života to je navodno potvrdila. Biskupovo rezonovanje je jednostavno skolastička kazuistika, objašnjena ili njegovom ljubaznošću, ili ravnodušnošću prema stvari, ili neznanjem kako se izvući iz teške okolnosti slučaja.

U stvari, Leskov ostavlja pitanje otvorenim, ostavljajući odluku na diskreciju čitaoca. On sam teži, moglo bi se pretpostaviti, drugoj presudi. To je jeres.

Nije uzalud pisčevo unutrašnje lutanje izazvalo čuđenje u sinu njegovog biografa: "Kakav put! Kakva promjena nagađanja!" Put je zaista vijugav, vodi ka jeresima - ako se ne poklapa potpuno s Tolstojevim, onda je blizu.

Kao i Tolstoj, jedan od unutrašnjih uticaja na Leskovljevo versko lutanje bio je nezavisničitajući Jevanđelje: „Nisam znao čiji sam? Pročitano Jevanđelje mi je to jasno dalo do znanja i odmah sam se vratio slobodnim osećanjima i sklonostima svog detinjstva... Lutao sam i vraćao se, postao sam sam - po onome što jesam.<...>Jednostavno sam se prevario – nisam razumeo, ponekad sam bio pod uticajem, i uopšte – „Nisam dobro čitao Jevanđelje“. Evo, po mom mišljenju, kako i po čemu treba da mi se sudi!". Ovo je iz čuvenog pisma M. A. Protopopovu (decembar 1891), bez kojeg ne može ni jedna Leskovova biografska studija. "Dobro čitanje Jevanđelja “, to je ono što je po njegovom sopstvenom umu imalo smisla, pisac je smatrao završetkom lutanja, „lutanja” i sticanjem istine. I Tolstoj je mislio isto.

Leskov nije poricao svoju jeres, čak je sebe, ne bez ponosa, nazivao „jeresiarhom Ingriana i Ladoge“.

Prije svega, ponovimo, Leskov je zaveden razlikom između postojanja Crkve koju vidi i ideala koji želi. Ali takav postupak iskušenja opasan je prije svega za one koji nisu utvrđeni u vjeri.

Leskov je bio manje samouveren od Tolstoja u prepoznavanju neospornosti njegovog pogleda na svet. Čini se da je sumnjao da to možda nije u njegovoj stabilnosti, već u njegovom padu. Leskov je tražio istinu vere. Dugo se nije mogao naći u elementu društvenih i političkih borbi. Raskinuo je s revolucionarima, ali je mnogo o njima proricao da bi bilo bolje da se ne obistini, nego da se ostvari. Pošto je mnogo patio od liberalno-demokratskog terora, neminovno je morao da se nađe u savezu sa suprotstavljenim snagama. I zaista, neko vrijeme se slagao s Katkovim, s kojim su svi liberali bili u neprijateljstvu.

Jedino se Leskov dugo nije mogao slagati ni sa kim: i sam je bio previše netolerantan, a njegov položaj nije uvijek mogao odgovarati izdavačima pretjeranom originalnošću.

Leskov se neko vreme s ljubavlju odnosio prema slavenofilima. Sa I.S. Aksakov je dugo bio u vrlo prijateljskoj prepisci, nazivajući ga "najplemenitijim Ivanom Sergejevičem". A evo šta mu piše u avgustu 1875. iz Marienbada: „Doneto je mnogo ruskih knjiga: sve je strašno skupo, a korisnih informacija ima vrlo, vrlo malo: osim Homjakova i Samarina, nema šta da se uzmi u ruke." Ali suviše bliski odnosi sa slovenofilima u Leskovu nisu mogli dugo trajati: oni su zahtevali doslednost u pravoslavlju. Zajedljivi Leskov nije mogao da odoli i kasnije je izbo slavenofile u Mužu Kolivanskom (1888).

S vremenom se književna sudbina pisca postupno složila, ali se hereza, vjerska i društveno-politička, samo pogoršavala.

U potrazi za saveznicima, Leskov skreće pažnju na dvojicu svojih najvećih savremenika - Dostojevskog i Lava Tolstoja. Godine 1883. napisao je članak "Grof LN Tolstoj i FM Dostojevski kao jeresiarsi".

Članak o jeresi Tolstoja i Dostojevskog je Leskovljev zagovor za oba pisca iz kritike K. Leontjeva, poduzete u eseju "Naši novi hrišćani". Leskov se ne samo zalagao za „uvređene“, već je, čini se, više nastojao da brani svoja uverenja, makar i prikriveno, kao da ne govori o sebi.

Posebno je važno razumeti Leskovljev stav prema Tolstoju. Povezivala ih je međusobna naklonost, dobri lični odnosi.

Tolstoj je dugo privlačio Leskova. Njegovi religiozni stavovi su se pokazali posebno privlačnim za Leskova. Evo konačnog Tolstojevog stava, koji je izneo Leskov krajem 1894. (u pismu A.N. Peškovoj-Toliverovoj), odnosno neposredno pre njegove smrti: „Tolstoj je veliki kao mudar čovek koji je očistio smeće koje je ispunilo hrišćanstvo ."

Leskovljev stav prema Tolstoju kao veroučitelju bio je gotovo nepromenljiv. Istina, nije slijepo slijedio Tolstoja, nije se u svemu slagao s njim. Ali individualne razlike mu se nisu činile toliko bitnim. Tokom godina, posvećenost Tolstoju u Leskovu se samo povećavala. Tolstojevo tumačenje Hrista je Leskovu pre svega drago. A takođe i odbacivanje Crkve. Šta je bio razlog za to? Odgovor je nesumnjiv: shvatanje hrišćanstva na duhovnom nivou, na nivou apsolutizacije morala i odbacivanja onoga što je više od morala. Odnosno, nedostatak duhovnosti. Možda se po pitanju moralnog samousavršavanja može i bez Crkve, oslanjajući se, poput Leskova, na pravednike, a ne na crkveni život, gde ćete uvek naći mnogo grešnika.

Može se navesti mnogo potvrda o sve većoj bliskosti Leskova sa Tolstojem, ali sam Leskov svedoči preciznije u pismu Jasnoj Poljani, napisanom šest meseci pre njegove smrti (28. avgusta 1894): „...volim baš ono što ti volis, i ja verujem sa tobom u istu stvar, i to je samo doslo i nastavi ovako, ali ja uvek uzmem vatru od tebe i zapalim svoj iver i vidim sta nam ide kako treba, i uvek sam u filozofija moje religije (ako je to moguce reci) mirna, ali gledam u tebe i uvijek me jako zanima kako ide vaš rad na razmišljanju. Menšikov je to savršeno primetio, razumeo i protumačio, rekavši za mene da sam se „poklopio sa Tolstojem“. Moje mišljenje je skoro povezane sa tvojima, ali su manje jake i manje jasne: trebaš mi za moje odobrenje."

Naravno, bilo bi pogrešno Leskova nazvati Tolstojem: bio je previše samostalan za to. Uopšteno govoreći, suprotstavljao je Tolstoja Tolstojancima, tvrdeći da će smrću Tolstoja prestati cijela "igra tolstojizma". Leskov je mnogo hodao, po sopstvenom priznanju, "sam sa štapom". „na svoj način vidjeti."

Tako se probio kroz život u svojoj usamljenosti lutanje,čuvanje sebe i tuđih duša prepoznavanjem zemaljskog zla, sve više očarana"varljive iluzije, privlačne himere."

Na padini svog života, 1889. godine, Leskov je upoznao Čehova, koji je ulazio u književnost, i podučavao ga, budući da je "već bio sedokosi čovek sa očiglednim znacima starosti i sa tužnim izrazom razočaranja na licu". tužna lekcija koju je izvukao iz vlastite književne aktivnosti: "Ti si mlad pisac, a ja sam već star. Napiši samo jednu dobru stvar, poštenu i ljubaznu, da se ne moraš kajati u starosti kao ja."

Sve se u životu meša, i dobro i loše. Možete se greškom podesiti na jednu lošu stvar, a druge zaraziti istom.

Još je opasnije kada pisac, posedujući despotsku volju, spoji takav pogled na svet sa zahtevom za tendencioznim odrazom života.

Svi umjetnici su pristrasni. Čak i kada neko od njih odbaci tendencioznost, to je takođe trend. Ali Leskov je svesno zahtevao tendencije i često ih zasnivao na jeretičkim idejama. U kombinaciji s kritičkim načinom razmišljanja, ovo je vrlo opasno.

Leskov je svoje vreme podvrgavao sve oštrijoj i zajedljivoj kritici. Čak i kada nešto hvalite. Čuvena priča o Leftyju (1881), koji je potkovao buvu sa svojim drugovima, je zla stvar. Ovi majstori, naravno, jesu zanatlije, ali samo su oni pokvarili stvar, iako beskorisnu, smiješnu igračku: - A za šta? Nisu nadmašili ni Britance, iako su pokazali najfiniji rad. Ali da bi se ovladao čudnim mehanizmom, potrebno je neuporedivo više vještine za otkrivanje nego za stavljanje primitivnih potkovica. „Od ovakvih pohvala nećeš ozdraviti...“ Sam Leskov je odbacio mišljenje kritičara da je imao nameru „da omalovaži ruski narod u liku „levorukog“ – i treba mu verovati. Ali sve je značajnije ono što se nesvesno ispoljavalo.

Nešto kasnije, u priči "Odabrano žito" (1884), Leskov je na primeru predstavnika svih staleža - gospodina, trgovca i seljaka - razvio ideju da je prevara karakteristična osobina ruskog naroda.

Mislio je da Rusija nije nimalo laskava. Tako je on tvrdio (u pismu A.F. Pisemskom od 15. septembra 18. 72.): „Naša domovina je, s pravom se kaže, zemlja okrutnog morala, u kojoj prevladava zloba, nigdje ni u jednoj drugoj zemlji nije tako uobičajeno; gdje je dobrota škrt je i gdje je opća rasipnost: trgovačka djeca varaju novac, a druga djeca drugih očeva varaju ljude koji čine još skuplje bogatstvo od novca.

Ne treba, međutim, misliti da je Leskova privukla idealizacija Zapada. Evo njegovog pregleda Francuske (iz pisma A.P. Milyukovu od 12. juna 1875.): vjerski u pravom smislu te riječi nema je u Francuskoj, ali ima licemjerja - neka vrsta crkvene pobožnosti, koja podsjeća na religiju naših ruskih dama, ali ovo mi je tako odvratno i toliko suprotno od onoga što sam želio vidjeti, da ni ja, naravno, ne želim da ga vidim. Uopšte idealan nacije je najmerkantilniji i najniži, moglo bi se reći i najpodliji, iza kojeg ta pobožnost, naravno, uvijek lako koegzistira.

Nakon što je u Parizu sreo ruske revolucionare, ne može se suzdržati da ne uzvikne (u istom pismu): "Oh, kad bi samo mogao vidjeti kakav kopile!"

Među Leskovljevim kritičkim stavovima posebno mesto pripada njegovom odbacivanju spoljašnjih vidljivih manifestacija (i on ih počinje da shvata kao suštinske) crkvenog života. Bilo bi netačno tvrditi da je pisac bio čvrst protivnik Crkve i Pravoslavlja (kao Tolstoj). Naprosto zahvaljujući stečenom pogledu na svijet, prije je uočio loše i češće birao za prikaz nepodobne strane u svim pojavama stvarnosti. Primjećujući uglavnom nepohvalno, zarazio se (zarazivši druge) idejom da istinu traži izvan crkvene ograde.

Postepeno se neprijateljstvo prema Crkvi širi i na pravoslavlje kao veru, u kojoj Leskov odbacuje živi duh:"Volim živi duh vjere, ne dirigovana retorika. Po mom mišljenju, ovo je "rukotvorina iz dokonosti", i, štoviše, sve je to za pravoslavnog Saltyka ... ".

Upravo tu ideju Leskov stavlja u osnovu svog shvatanja Crkve. Ovo susrećemo u različitom stepenu kada čitamo Život malih biskupa (1878), Biskupske obilaske (1879), Ruski tajni brak (1878-1879), Eparhijski dvor (1880) i Svete senke (1881). , "Vagabonds of duhovni čin" (1882), "Bilješke nepoznate osobe" (1884), "Ponoći" (1891), "Hare remise" (1894) i druga djela. Ne bez razloga, objavljivanjem ovih djela pisac je uvijek imao cenzurnih poteškoća.

Međutim, Leskov nije pisao ove "eseje" sa namerom da diskredituje rusko sveštenstvo. Naprotiv, on je čak i „Sitnicama iz biskupskog života“ predočio sljedeću izjavu: „...hoću da pokušam nešto reći u zaštita naše biskupe, koji za sebe ne nalaze druge branitelje, osim uskih i jednostranih ljudi, koji svaki govor o biskupima smatraju uvredom svog dostojanstva.

Leskov ne denuncira crkvenog života, već jednostavno nastoji nepristrasno prikazati raznolikost ruskog sveštenstva, posebno arhipastira. Ima mnogo dobrih stvari za reći o njima. Sjajni lik Svetog Filareta (Amfiteatrova) neće biti izbrisan iz sećanja nikoga ko je o njemu čitao u Leskovu. Njegovo Visokopreosveštenstvo Neofit, arhiepiskop permski, opisan je s ljubavlju u Malim stvarima. Ali i jedni i drugi se češće suprotstavljaju, po mišljenju opšteg načina crkvenog života, a dobra svojstva njihove prirode unose u ovaj život izvana, a ne jačaju ih time.

Generalno, sveštenstvo se pojavljuje u Leskovu u neprivlačnom obliku. To pokazuje „za manje ili više pažljivo oko neverovatnu mešavinu servilnosti, zastrašivanja i istovremeno očigledne licemerne poniznosti, sa malo prikrivenog, komičnog, premda dobrodušnog cinizma“. U pisčevim djelima pohlepan je, vlastoljubiv, uobražen, kukavica, licemjeran, neznalica, malovjeran, sklon denuncijacijama i svađama, „svetiteljski pretenciozan“.

Prepričavanje sadržaja Leskovih spisa u prilog tome nije sasvim korisno. Ali moramo priznati iskrenost Leskova u njegovoj kritici poroka koje bolno vidi u Crkvi. Iskrenost i želja za dobrim uvijek su vrijedni poštovanja, čak i ako predložene presude uzrokuju neslaganje s njima. Korisno je slušati, jer u svakoj iskrenoj kritici uvijek postoji zrno istine. Leskov je uperio lupu u crkveni život i učinio mnoga obeležja neproporcionalno velikima. Ali na kraju krajeva, omogućio je da ih se tačnije sagleda. I nakon što ste vidjeli, riješite ih se.

Korisno je poslušati Gogoljevu pravoslavnu mudrost: "Ponekad treba imati ogorčenih protiv sebe. Ko je strastven za ljepotu, ne vidi nedostatke i sve oprašta, a onaj koji je ogorčen pokušat će iskopati svo smeće. u nama i izbacite to tako sjajno da ćete je neminovno vidjeti.Istina se tako rijetko čuje da i za jedno njeno zrnce možete oprostiti svaki uvredljiv glas, ma kako se izgovorio.

Da li je istina ono što je Leskov rekao? Da li je istina. Odnosno, sve se ovo desilo u životu. Teško da se mogu naći oštrije optužbe za crkveni život čak ni kod svetih Ignjatija (Brjančaninova) i Teofana Zatvornika. Ali nema ničeg novog u prepoznavanju ove istine: samo još jedna potvrda toga svijet leži u zlu.

Jedina poteškoća leži u činjenici da takav odraz zla u svijetu često uzrokuje da oni koji su revni za ideal odbace svako otkrivanje zla u onim aspektima života za koje se misli da moraju biti idealni. Leskov se suočavao sa tim pri svakom objavljivanju svojih eseja, uvek jetko odgovarao. Međutim, on ispravno ukazuje na strašnu opasnost zataškavanja vlastitih slabosti i time odbacivanja mogućnosti njihovog prevladavanja: može se pokazati nemoćnim pred agresijom stranih, opakih iskušenja.

Leskov pravi jednu fundamentalnu grešku u svojoj kritici: greh pojedinih ljudi prenosi na Crkvu kao žarište blagodati. Ali osoba koja u grijehu odstupi od Krista odstupa od Njegove Crkve. Potrebno je razdvojiti ove devijantnosti i pravednost mističnog Tijela Hristovog. Leskov ne pravi takvu podelu. A to nije istina.

Još je važnije shvatiti neistinitost Leskovog prokazivanja onih koje je Crkva proslavila kao svece: Svetog Filareta (Drozdova) i Svetog pravednog Jovana Kronštatskog. Ima isti razlog: nemogućnost sagledavanja duhovnih visina uz pomoć duhovnog pogleda.

Ali osoba koja teži istini i dobru ne može se koncentrirati samo na zlo. Mora pokušati pronaći barem neku vrstu podrške: inače neće preživjeti.

Stoga bi bilo nepravedno videti u Leskovu jednog sumornog. Bolje je vredno raditi i prepoznati ono dobro u njemu.

U svom daljem radu Leskov se ponovo usredsređuje na Sveto pismo kao osnovu pravedne mudrosti i svojevrsnog praktičnog vodiča u svakodnevnom ljudskom ponašanju. On sastavlja zbirku moralnih učenja zasnovanih na Božjoj riječi i daje joj značajan naslov: "Ogledalo života pravog učenika Hristovog" (1877). Hristos za Leskov je ideal za svakog čoveka. U prilog tome, pisac na početku knjige citira riječi: „Dao sam vam primjer, da i vi činite što sam ja učinio“ (Jovan 13:15), poprativši sljedećim objašnjenjem: „Ovdje je ogledalo života pravog učenika Hristovog, u koje on mora gledati svake minute, suobličujući se da ga oponaša u misli, riječi i djela."

Zbirka se sastoji od pet celina, koje grupišu osnovna pravila ljudskog ponašanja, potvrđena izvodima iz Novog zaveta: „U mislima“, „Rečima“, „Delima“, „U kretanju“, „U hrani i piće". Sve se završava poukom: „Pokušaj općenito, da se u svim tvojim djelima, riječima i mislima, u svim tvojim željama i namjerama, razvije čisto i saglasno raspoloženje prema najvišem cilju, životu, odnosno preobrazbi sebe u liku (ili primjeru) Isusa Krista, i tada ćeš biti Njegov učenik."

Korisnost ovakvih kolekcija je neosporna. Leskov je nastavio svoj rad u tom pravcu i objavio niz brošura slične prirode: "Proročanstva o Mesiji. Odabrano iz Psaltira i proročkih knjiga Svete Biblije" (1879), "Pokažite na knjigu Novog zaveta " (1879), "Izbor očinskih mišljenja o važnosti Svetog pisma" (1881) itd.

Ali postoje li pravi Hristovi učenici u stvarnosti koja okružuje pisca? To je postalo bolna tačka za pisca.

Leskov se mnogo oslanjao na pravedne postupke izuzetnih ljudi. Pisac je priznao: sama svijest da ovi ljudi postoje u svijetu ga je učvrstila u životu, pomogla da prevlada unutrašnju usamljenost: "Imam svoje svete ljude koji su u meni probudili svijest o ljudskom srodstvu sa cijelim svijetom."

Tako on za sebe pronalazi sredstvo za prevazilaženje nejedinstva ljudi. Crkvu, čini se, on konačno odbacuje kao put ka jedinstvu. U Leskovljevim delima reč „sveci“ drži pažnju. sveti da li su ovi Leskovskie pravednici?

I ovdje se opet prisjeća Iljinovo upozorenje: "...ko nema duhovni pogled, on juri za šarolikim svijetom svojih čudaka, varljivih iluzija, upečatljivih himera ..." Leskovljevi pravednici slični su takvim himerama.

Neobična i paradoksalna priroda vanjskog i unutrašnjeg izgleda ovih ljudi ponekad je pretjerana. Sam pisac ih je često definisao rečju antikviteti. Ponekad je, u potrazi za takvim antikvitetima (neobičnim ekscentricima), odlutao daleko od ideala pravednosti. Na primjer, u priči "Gvozdena volja" (1876), koja prikazuje izvjesnog glupog Nijemca koji je zamijenio svoju glupu tvrdoglavost za snažnu volju, pretvorio je ovo imanje u idola i od toga mnogo patio sveštenik, otac Flavijan (još jedna ukosnica za sveštenstvo).

Ali hajde da se fokusiramo na prikazane pravednike. Prvi od njih, koji je autor svjesno reprodukovao u ovom svojstvu, bio je središnji lik priče Odnodum (1879.) kavalir Ryzhov. Iako je ranije pisac opisivao slične, počevši od mošusnog bika: svi su češće glupi, primitivni u mislima, a ponekad i „odvratni svojom beznadežnom glupošću i bespomoćnošću“, uvijek samo svojim umom dosežu do mudrosti koju su live.

Ryzhov, sastavljač rukom pisanog djela Odnodum, prema samom autoru, bio je sumnjičav u vjeru: „... ovo djelo je sadržavalo mnogo neskladnih gluposti i religioznih fantazija, za koje su i autor i čitaoci bili poslani da se mole u Solovecki manastir." Iako autor nije izvijestio ništa određeno u vezi s jeresima jednog uma (kao nebitnim), njegovom svjedočenju se mora vjerovati, jer je ovaj mudrac sve dospio svojim vlastitim razumijevanjem, čitajući Bibliju bez odgovarajućeg vodstva.

Ali nije uzalud u narodu postojalo pošteno mišljenje o takvim stručnjacima: „U Rusiji svi pravoslavni znaju da ko je čitao Bibliju i „čitao je Hristu“, od toga se ne može striktno tražiti razumne radnje; ali takvi ljudi, te svete budale, čude se, i nikome zla, i ne boje se.

To dolazi od ponosa uma, kada dođe do toga da sve može sam razumjeti i da mu nisu potrebni mentori. Sam Leskov je, kako se sećamo, voleo samostalno razumevanje Jevanđelja, nije zahtevao više od heroja.

Leskovljev ideal je čisto eudaimonski ideal. Autora najviše brine struktura zemaljskog postojanja. Istinski duhovni problemi ga malo zanimaju u njegovom radu, njegova religioznost je duhovne prirode. Eudaimonski tip kulture može sebi tražiti oslonac samo u uspostavljanju strogih etičkih standarda. Stoga odnos prema religiji u ovoj vrsti kulture ne može a da ne bude pretežno pragmatičan: religija postaje neophodna isključivo za opravdanje i jačanje morala.

"Dakle, religiozno iskustvo zamijenjeno i zamijenjeno moralnim iskustvima. Moral se uzdiže iznad religije; i njime se, kao kriterijem, odobrava ili osuđuje bilo koji vjerski sadržaj; delotvornost njenog sopstvenog iskustva proteže se i na sferu religije, kojoj su date određene granice” – tako je pisao I. Iljin, misleći na Tolstoja, ali isto se može pripisati Leskovljevom životnom shvatanju, i uopšte, biti prihvaćeno kao zakon postojanje bilo kakvog moralizma koji sam sebe apsolutizuje.

Rižov je upravo "jednoumlje": njegova misao je jednostrana i pragmatična. Utemeljio se na doslovnom slijeđenju zapovijesti, ne razmišljajući o složenosti bića. Jedan od prvih recenzenata s pravom je primetio o Leskovljevom junaku: „Iz „Odnoduma“ diše hladno.<...>Nehotice se postavljaju pitanja jedno za drugim: ima li on srce? Jesu li mu grješne, zabludjele duše koje ga okružuju barem donekle drage?

Sve to dolazi iz nepravoslavnog shvatanja samog značenja držanja zapovesti, iz jednostranog, površnog sagledavanja istih.

Duhovna težnja da se slijede zapovijesti u čovjekovoj duši stvara onu poniznost, bez koje je nemoguć dalji rast u duhu. Ali eudaimonska kultura, orijentisana ka zemaljskom blaženstvu, prevazilazi duhovnost. Ispunjavanje zapovijedi u ovoj vrsti kulture prije izaziva gordost, opijenost vlastitom pravednošću, samoizolaciju u toj pravednosti. O ovome je već bilo riječi. Sada sam morao da se setim, jer se to manifestuje u Rižovljevom jednomišljenju i previše je u suprotnosti sa pravoslavnom svešću o sebi u svetu. Leskov, na kraju priče, još jednom svedoči da je: „Umro je ispunivši sve hrišćanske uslove za uspostavljanje Pravoslavne Crkve, iako je njegovo pravoslavlje, prema opštim napomenama, bilo „sumnjivo”. Rižov je bio takav... i-takav čovek u veri..."

Za autora, međutim, to nije bio veliki porok. Smatrao je da je moguće zanemariti takvu sumnju u vjeru, jer se pokazalo da je ona za njega važnija pravednost jednog uma, na osnovu kojeg vidi i samu mogućnost uspostavljanja moralnih normi u životu, bez kojih je ovaj život, po njegovom osećanju, osuđen na propadanje.

Takvo oslanjanje na vlastite snage osobe izvan njene povezanosti s puninom Istine može se pripisati običnim troškovima humanizma. Antropocentrizam i antropomerizam same ideje pravednosti u Leskova nesumnjivo omogućava da se ona uskladi upravo sa humanističkim pogledom na svet.

Nakon Rižovljeve samouvjerenosti, Leskov je javnosti iznio još jednu starinski, u koje je, kao i u pravednika, dugo sumnjao i sam autor. Neobičnost njegove prirode je naglašena nadimkom - Sheramur, napisanim u naslovu priče, koja se pojavila 1879.

Sheramur je toliko pravedan da, bez oklijevanja, daje posljednju košulju od sebe potrebitima. Međutim, i sam autor je obeshrabren previše jadnim idealom lika, uz svu njegovu nezainteresovanost: „Moj junak je uska i monotona ličnost, a njegov ep je siromašan i dosadan, ali ipak rizikujem da ga ispričam.

Dakle Sheramour - stomak heroja; njegov moto je jesti, njegov ideal je hrani druge..."

Riječi "Čovek ne živi samo od hleba" za Sheramura - savršena glupost. On ne odbacuje samo duhovne potrebe, nego čak i obične higijenske navike, jer one smanjuju sredstva da bi „sebe prožderao i drugoga nahranio“.

Šeramur svim svojim ponašanjem podsjeća na svetu budalu, ali Leskov je točan u definiranju toga pravednost:"Maternica-zarad svete budale" - takav podnaslov daje autor svojoj priči.

Za ime Hrista, Šeramur jednostavno ne može biti sveta budala, jer jevanđelje doživljava na neobičan način: „Naravno, ima mnogo mistika, inače ne bi bilo ništa: ima mnogo dobrog. Bilo bi potrebno mjestimično precrtati...". Kuriozitet takve arogancije je da je Sheramur ovdje zapanjujuće sličan Tolstoju, koji je jednako odlučno "naglašavao" jevanđelske tekstove. Nisu li Šeramurove reči takođe bio stav Leskovskog prema Jevanđelju? U svakom slučaju, pisac je heroju prenio svoje odbacivanje Crkve.

U Sheramuru još uvijek postoji dio pravednosti - i to ga čini dragim autoru, koji je kao blago sakupio sve i najsitnije manifestacije onih ljudskih kvaliteta koje pomažu ljudima da se odupru naletu zla.

Takođe treba napomenuti da je sve Leskovsky antikov, da su iskreno nezainteresovani. Novac im malo znači, a izgleda da ga stiču samo da bi ga se što pre otarasili. U tom smislu, vrlo je zanimljiva priča "Chertogon" (1879), čiji je glavni lik, bogati trgovac Ilja Fedoseich, jasna potvrda uvjerenja ruskih filozofa da ruski čovjek, odgojen u pravoslavlju, smatra bogatstvom da bude greh i uvek je spreman da se rastane od stečenog i iskupi krivicu u strogom molitvenom podvigu. Junak "Komore" ne deluje tako odlučno, ali svest o grešnosti bogatstva nosi u sebi, ponekad dopirući do ružnih scena "uništavanja" novca u divljoj orgiji, u svojevrsnom tjeskoba(ako je ovdje prikladno koristiti sliku Dostojevskog), a zatim iskupljuje grijeh strogošću pokajanja i molitve.

Naravno, Ilya Fedoseich je daleko od pravednosti - autora je jednostavno ponela originalnost njegove prirode. Ali u priči "Kadetski manastir" (1880) pisac je izveo četiri pravednika odjednom: direktora, kućnu pomoćnicu, doktora i ispovednika kadetskog korpusa - general-majora Perskog, brigadira Bobrova, korpusnog doktora Zelenskog i arhimandrita, čiji su ime naratora zaboravio. Sva četvorica su nesebično brinuli o učenicima koji su im bili povjereni. Imajte na umu da briga za svjetovno i duhovno blagostanje iscrpljuje za Leskova sav sadržaj pravednosti. U takvoj brizi, naravno, ne samo da nema ništa loše, nego je dirljivo i lijepo, ali pisac kao da ne želi da gleda više. Stoga je čak i predavanje oca arhimandrita, koje sadrži pristup objašnjenju dogme o inkarnaciji, zasnovano na konceptima zemaljskog blagostanja i zemaljskih ovozemaljskih nevolja.

Eudaimonska kultura, ponavljamo, ne može sebi tražiti nikakav drugi oslonac, osim vrijednosti duhovne prirode, dok duhovna nesvjesno odbacuje, a kada dođe u dodir s njom, svakako nastoji diskreditirati. Stoga se služi varljivom tehnikom: umjesto duhovnog prikazuje pseudo-duhovno. Tako se nameće zaključak da je crkvenost zaista licemjerna.

Kao i Leskov. Čini se da ne traži najviše, već idealizira žudnju za zemaljskim. Međutim, bilo bi nepravedno reći da Leskov ima čežnju za višim. O tome govori priča "Nesmrtonosni Golovan" (1880).

Golovan - najsavršeniji od leskovskih pravednika - nesebično služi ljudima i u svim okolnostima bira uspomenu na Božji sud kao vođu sebi i drugima. Golovan vjeruje iskreno i pobožno, ali ima malo crkve. Nije da je potpuno zaobišao hram Božiji, ali nije pokazivao revnosnu crkvenost: „nije se znalo koja je parohija... Njegova hladna koliba stršila je na takvom odlasku da je nikakvi duhovni stratezi nisu mogli smatrati svojom Vlast Golovan nije mario za ovo, a ako je već bio vrlo zamorno upitan o dolasku, odgovorio bi:

Ja sam iz parohije Tvorca-Svemogućeg, - a takvog hrama nije bilo u celom Orlu.

Takvu župu ne mogu naći u cijelom svijetu, ova župa, cijeli svijet jeste. Za Leskova je takav pogled na svet, možda, bio njegov ideal „svetske“, ujedinjene religije. Stoga se nije mogao suzdržati da ne povrijedi crkveni život. Bogohulno opisujući okolnosti oko pronalaska moštiju "novog svetitelja" (kako je pisac označio Sv. Tihona Zadonskog), autor "Nesmrtonosnog Golovana" se fokusirao na lažno čudo isceljenja, koje je demonstrirano lakovjerni hodočasnici od strane pametnog prevaranta (u sebične svrhe, naravno).

Tako pisac provodi svoju ideju da u župi Svemogućeg Stvoritelja može biti pravednika, a Crkva čak ima i čudo – prevaru.

Za čoveka je najvažnije da bude Hristov učenik, a ono što je izvodljivo van crkvene ograde.

Evo moralizirajuće parabole "Hrist u poseti seljaku" (1881), bliske mnogim Tolstojevim delima iste vrste. Leskov priča o trgovčevom sinu Timofeju Osipovu, koji je nepravedno stradao od strica-staratelja, koji mu je ubio roditelje, proćerdao skoro sve njegovo bogatstvo, oženio njegovu nevestu i doveo do toga da se njegov nećak po sudu pošalje u udaljeno, zabačeno mesto. Timotej, pravedan po karakteru i ponašanju, ne može dugo oprostiti prestupniku, pozivajući se na mnoge tekstove iz Starog zavjeta. Čovek-pripovedač, koji je postao Timofejev blizak prijatelj, prigovara (i ovde Leskov nesumnjivo iznosi svoje gledište): „...u Starom zavetu sve je staro i nekako se talasa u umu na dvojak način, ali u Novo stoji jasnije." Po Hristovoj reči, potrebno je oprostiti, jer „dok se sećate zla, zlo je živo, i neka umre, tada će vaša duša živeti u miru“.

Na kraju priče, Timotej dolazi (nakon mnogo godina) kod strica koji je pretrpeo mnoge nevolje - i Timotej ovde vidi znak posete samog Hrista. Osjećaj zle osvete ustupa mjesto praštanju i pomirenju. Autor završava priču jevanđeljskim riječima: "Ljubite neprijatelje svoje, činite dobro onima koji su vas uvrijedili" (Matej 5:44).

Peru Leskov posjeduje nekoliko sličnih djela moralizirajuće prirode, u kojima su vrlo jasno otkrivene duhovne težnje pisca, njegova žarka želja da doprinese moralnom poboljšanju ruskog naroda.

Posebno značenje leži u tome što, istovremeno sa potragom za pravednicima, Leskov nastavlja svoje glavne anticrkvene denuncijacije: od „Sitnica u životu episkopa“ do „Vagabunds duhovnog čina“.

I, konačno, odjednom počinje da se uključuje u razne vrste zabavnih, neobičnih zgoda, zabavnih anegdota, sitnica: "Beli orao" (1880), "Duh gospođe Janlis" (1881), "Darner" (1882), "Duh u inžinjerskom zamku" (1882), "Putovanje s nihilistom" (1882), "Glas prirode" (1883), "Mala greška" (1883), "Stari genije" (1884), "Bilješke o nepoznati čovjek" (1884), "Povremeni" (1884), "Biserna ogrlica" (1885), "Stari psihopate" (1885), "Pljačka" (1887), "Mrtva imanja" (1888) itd. Nije slučajno što je mnogo toga objavljeno u "Šardovima".

Istovremeno, u svakoj anegdoti pisac je uvek imao neku vrstu zajedljivosti. Šta god da se Leskov dotakne, drangulije ili ozbiljne činjenice, on svoje bodlje neprestano asimilira i sa jednostavnim seljakom i sa papom, užurbanom damom i revolucionarnom figurom. Evo, na primjer, Hercena: "... on je, sa mnogo turista," vodio nečuvenu scenu sa senfom "zbog činjenice da mu nisu dali takav senf. Bio je vezan ispod grla salvetom i kuhan kao Ruski zemljoposjednik. Svi su se čak okrenuli."

Najviše od svega dobija od Leskova, naravno, sveštenstvo koje prolazi, i povređeno. U "Bilješkama nepoznatog" klerici, ne samo o duhovnom, već i o duhovnom, malo peku.

Voli sve neobično i privlači njegovu umjetničku maštu. Uostalom, čak su i pravednici s njim sami antikviteti.

Ova osobina – vidjeti u uočljivoj bizarnosti života uglavnom dostojnu ismijavanja, čak i bezopasnu – bolna je za samog pisca. Još bolnija je sposobnost da se uoči više zla nego dobra. Leskov je imao tu sposobnost i uspeo je da je shvati duboko i tačno na umetničkom nivou. U priči "Strašilo" (1885.) prikazuje mržnju seljaka čitavog kvarta prema izvjesnom Selivanu, u kojem svi vide vračara, štetočina, rušitelja, slugu demona. Neočekivani incident otkrio je pravu ljepotu i dobrotu Selivana, pravog pravednika, i dramatično promijenio stav ljudi prema njemu. Objašnjavajući šta se dogodilo, otac Efim Wits (rijedak slučaj za pokojnog Leskova kada je sveštenik prikazan kao „izvrsni hrišćanin“) otkriva naratoru razloge za ono što se dogodilo:

"Hristos je za tebe obasjao tamu koja je obavijala tvoju maštu - praznu priču mračnih ljudi. Nije Selivan bio strašilo, nego ti sam - tvoja sumnja prema njemu, koja nikome nije dala da vidi njegovu čistu savest. Njegovo lice izgledalo ti je mračno, jer ti je oko bilo mračno. Pazi ovo da sljedeći put ne budeš tako slijep."

Ako pogledate dublje, možete vidjeti da upravo takav nemilosrdan pogled na svijet postaje važan razlog za zlo koje postoji u svijetu: „Nepovjerenje i sumnja, s jedne strane, izazvali su nepovjerenje i sumnju, na drugi, i svima se činilo da su svi među sobom neprijatelji i svi imaju razloga da jedni druge smatraju ljudima sklonima zlu.

Dakle, zlo uvijek rađa drugo zlo i pobjeđuje se samo dobrim, koje, po jevanđeljskoj riječi, čini naše oko i srce čistima.

Pisac otkriva jedan od najviših zakona života, kao i zakon postojanja i svrhe umetnosti u svetu, način na koji ona utiče na čoveka: kroz ljubaznost pogledi na svijet i ljepota odraza svijeta. Kroz uvid mir u m ipe.

Leskov se ponovo okreće potrazi za pravednicima.

U razumijevanju pravednosti, pisac pribjegava [Prologu, zbirci kršćanskih duševnih priča, čije zaplete počinje koristiti u svojim pričama. O tome je pisao Suvorinu (26. decembra 1887): „Prolog je smeće, ali u ovom smeću ima slika koje ne možete zamisliti. Ja ću ih pokazati. sve, a druga osoba neće više imati šta da traži u Prologu... Bolje je pisati apokrife nego razmišljati o ledenim fikcijama.

Okrećući se Prologu, zbližava se i s Tolstojem, koji je tamo posudio zaplete svojih moralizirajućih djela. Priča "Buffoon Pamphalon" (1887) dijelom je čak i bliska Tolstojevom načinu pisanja u sličnim adaptacijama radnji Prologa. Ali u isto vrijeme, Leskov shvaća svoj vlastiti problem, koji je za njega hitno bolan, problem biti umjetnik u čisto zemaljskom postojanju, izvana daleko od dobra.

Buffon Pamphalon, naslovni lik priče, spolja živi u sramnoj službi grijeha, ali je upravo on taj koji glasom odozgo ukazuje kao primjer pravednog bogougodnosti na zemlji.

"Buffoon Pamphalon" je po ideji blizak "Priči o bogougodnom drvosječu" (1886), također pozajmljenoj iz Prologa. Govori o strašnoj suši koju biskupova vlastita molitva nije mogla savladati, ali je molitva običnog cjepača, koji je svoj život proveo u trudu i brizi za svoj nasušni kruh i nije razmišljao ni o kakvim dobročinstvima, smatrao sebe nedostojnim grešnikom. . I tako se ispostavilo da je on ugodniji Bogu od duhovnog učitelja. Leskov to ne prikazuje kao poseban slučaj (sasvim moguć, naravno, u stvarnosti), već kao neku vrstu generalizacije u pogledu smisla pravednog života.

Ista ideja - u "Legendi o savjesnom Danielu" (1888). Radnja se opet pripisuje prvim stoljećima kršćanstva. Krotkog kršćanina Danila, koji bježi u skit, varvari su zarobljavali tri puta, svaki put trpeći sve više i više nevolja. Potaknut osjećajem osvete, on ubija svog okrutnog etiopskog gospodara u svom trećem zarobljeništvu i bježi svojim suvjernicima. Ali savjest ga tjera da traži iskupljenje za grijeh ubistva, pa posjećuje pravoslavne patrijarhe u Aleksandriji, Efesu, Vizantiji, Jerusalimu, Antiohiji, kao i papu u Rimu, tražeći od svakoga kaznu za njihova djela. Međutim, svi jednoglasno uvjeravaju savjesnog Danila da ubijanje varvara nije grijeh. Istina, na Danilovu molbu da mu ukaže gdje se kaže u Jevanđelju, svi arhipastiri padaju u gnjev i otjeraju pitaoca. I savjest mu postaje sve crnija, poput Etiopljanina kojeg je ubio, proganja grešnika, a on počinje da brine o gubavcu, olakšavajući muke posljednjih dana svog života. Danila nalazi utjehu u ideji da služi komšiji.

"Ostanite na jednoj Hristovoj službi i idite služiti ljudima" - ovo je konačni zaključak "Legende...". U Crkvi, kažu, postoji postojanje izvan Hristovog učenja.

Napominjemo da ovdje već imamo direktnu klevetu na Crkvu, jer svako ubistvo za kršćanina je grijeh, bez obzira na vjeru ubijenog. Leskov je pravoslavlju pripisivao ono što je karakteristično za islam ili judaizam. To je učinio više iz neznanja ili nerazumijevanja nego iz loše namjere.

Pisac jednostavno odbija da uvidi fundamentalne razlike između religija. „... Kome je to u rasuđivanju vere od Boga otvoreno – takva je, dakle, volja Božija“, kaže Leskov u „Priči o Fjodoru hrišćaninu i njegovom prijatelju Abramu Jevrejinu“ (1886).

„Priča...“ govori o prijateljima istog uzrasta koji su pripadali različitim verama, ali su vaspitavani i odgajani u ljubavi jedni prema drugima: „Svi su bili navikli da žive kao deca jednog Oca, Boga, koji je stvorio nebo i zemlju , a sav dah - Helenik je i Jevrej."

Postojanje različitih vjera, koje su nametnule prvenstveno okrutne vlasti, uništava prijateljstvo između Fjodora i Abrama, čineći ih na neko vrijeme nepomirljivim neprijateljima. Razlog je, prema autoru toga, jednostavan: "Zlo je to što svako od ljudi jednu od svojih vjera smatra najboljom i najistinijom, a druge omalovažava bez razloga." Međutim, dobra prirodna svojstva likova obojice pomažu im da prevladaju neslogu i prepoznaju da "sve vjere vode jednom Bogu".

Njegovi istovernici inspirišu Fjodora: Jevrejin je neprijatelj naše vere, ali on shvata da je moguće služiti Hristu samo u ljubavi prema svima bez razlike. Istu ljubav prema prijatelju pokreće i Abram, koji ga tri puta s velikim novcem spašava u nevolji. Na kraju, obojica odlučuju da sagrade veliku kuću za siročad, u kojoj bi svi živeli „neselektivno“ različito u veri. Ova kuća je svojevrsni simbol univerzalnog jedinstva u službi jednog Boga.

Evo opet iskrivljene ideje pravoslavlja, koja uopšte ne uči da se u neznabožcima vidi - "prljavo" (kako ga je prikazao Leskov), već - pogrešno. Hristos zapoveda ljubav prema svakom čoveku koji u sebi nosi lik Božiji, ali ne i mržnju. Međutim, to ne znači odbacivanje Istine radi imaginarnog jedinstva. Za pravoslavca je biti van pravoslavlja žalosno i samozaslepljujuće, štetno za dušu, ali spoznaja toga u čoveku treba da izazove ne mržnju (kako pisac tvrdi), već žaljenje i želju da pomogne u pronalaženju Istina.

Leskov je, kao i Tolstoj, dugo bio posramljen zbog svađa koje proističu iz razlika u vjeri. Ali oba pisca su nameravala da pronađu jedinstvo u ravnodušnosti prema neslaganjima u razumevanju Boga, smisla života, dobra i zla itd. Ovo je, naravno, utopija: razlike će se neminovno osjetiti. Tačno je istakao prof. A.I. Osipov: "Kako su kratkovidi oni koji govore o zajedničkoj religijskoj svijesti, da sve religije vode istom cilju, da sve imaju jednu jedinu suštinu. Kako sve to zvuči naivno! Samo osoba koja uopće ne razumije kršćanstvo , mogu razgovarati o tome." Različite religije ukazuju na različite ciljeve i različite puteve do njih. O kakvom jedinstvu možemo govoriti ako putevi razdvajaju ljude u različitim pravcima. Samo oni koji idu istim putem mogu biti blizu. Oni koji hodaju različitim putevima neminovno će se sve više udaljavati jedni od drugih.

Istinsko jedinstvo se može naći samo u punini Hristove Istine.

Problem, za njega bolan i težak, problem služenja svetu, a kroz to i služenja Bogu, ovaj problem nije napustio Leskov. U agoniji, on je tuče, stvarajući narativ "Neplaćeni inženjeri" (1887).

Još jednom, pravednici su pred nama. To su Dmitrij Brjančaninov, Mihail Čihačov, Nikolaj Fermor. Prvi je budući sveti Ignjacije. Drugi je budući šemnik Michael. Treći je vojni inženjer; i očajno samoubistvo.

"Nenaplaćeni inženjeri" mogu se smatrati jednim od izvora za život svetog Ignjatija. Autor uglavnom pokriva period njegovog putovanja, kada je bio student Inžinjerske škole u Sankt Peterburgu. Već u ovim godinama, u liku mladog studenta, javljaju se crte religiozne ozbiljnosti i asketske transcendentnosti. Prijateljstvo sa Dmitrijem Brjančaninovim odredilo je i životni put Mihaila Čihačova, jer je to najviše odgovaralo njegovoj prirodi.

Mnoge stranice "Nenaplaćenih inženjera" posvećene su uzvišenim osobinama dvojice prijatelja, ali Leskov njihov odlazak u manastir smatra kao bijeg od života, bukvalno bijeg.

Nikolaja Fermora, mlađeg studenta dvojice budućih monaha, autor direktno naziva "hrabrijim borcem". Leskov mu daje prednost, jer je za sebe, prema piscu, izabrao najteži put. Najteže, jer se pokazalo: zlo svijeta (u specifičnom obliku u kojem je stajalo na putu poštenom fermoru: krađa, razvrat) niko nije u stanju pobijediti, pa ni sam kralj. Fermorov razgovor sa carem Nikolajem Pavlovičem otkriva najdublju bolnu malodušnost mladog tragača za istinom - i u tome se ogledao čitav ponor pesimizma samog pisca.

Malodušnost, kojoj su podložni i Fermor i Leskov, je stanje koje su pomno proučavali Sveti Oci. Proučavani su ne samo uzroci i znaci malodušnosti, već i načini za njegovo prevazilaženje. Međutim, uzalud je pribjegavati njihovoj pomoći u ovom slučaju, jer da bi se to postiglo potrebno je uzdići se na duhovni nivo, dok su lik priče i njen autor samo u punoći duše i sagledavaju put asketizam kao nešto nedovoljno (ako ne i jače). Fermor, kao ni sam autor, ne shvaća značenje asketskog podviga i njegovog uticaja na svijet oko sebe, čini mu se da svojim slabim duhovnim "civilnim" snagama može pobijediti zlo, vjeruje samo u stvarna djela službene i moralne prirode, a oni se ispostavljaju nemoćni u njegovoj borbi zarad "uspostavljanja u životu kraljevstva istine i nezainteresovanosti". Isti cilj Leskov pripisuje i dvojici monaha, čineći svoju uobičajenu grešku mešajući mentalne i duhovne težnje. Zapravo, u iskrenosti, u duhovnosti, leže razlozi Fermorovog malodušja, koji ga je doveo do samoubistva - do čega čovek vodi neprijatelj, mami u zamku malodušnosti.

To je nesreća samog Leskova: on stavlja duhovno iznad duhovnog i stoga je osuđen na poraz u sopstvenim borbama.

Po treći put u kratkom vremenskom periodu, Leskov se u priči „Lepa Aza“ (1888) bavi problemom služenja ljudima na zemaljskom polju. On ponovo koristi zaplet iz Prologa. Poput glupana Pamfalona, ​​lepa Aza je žrtvovala svoje bogatstvo i osudila se na moralnu smrt, ali njena ljubav "pokriva mnoštvo grijeha" (1. Pet. 4:8) i za nju se, na kraju njenog života, otvara raj.

Leskov se tvrdoglavo vraća na misao: čak ni boravak u prljavštini života ne može diskreditovati čoveka sa grehom kada se pad prinosi kao žrtva zarad spasenja bližnjeg. Čini se da je ovdje teško uspostaviti bezuslovne paralele sa životom samog pisca, ali ako ne zaboravimo da su njegova apokrifna prepričavanja nepobitne alegorije, onda postaje očigledna biografska priroda problema koji je mučio Leskova.

U pismu A.N. Peškova-Toliverova od 14. aprila 1888., Leskov navodi: „Prema Hristu, prema učenju Dvanaestorice apostola, prema tumačenju Leva Nikolajeviča i po savesti i razumu, čovek je pozvan da pomogne čoveku u čemu mu je privremeno potrebna i pomozite mu da postane i ode, tako da on zauzvrat pomaže i drugom kome je potrebna podrška i pomoć. Ideja je neosporna, ali je indikativno da je Tolstojevo ime uključeno u brojna opravdanja svoje sigurnosti. Tolstoj je, prema Leskovu, stavio "Lepu Azu" - "iznad svega".

Moralnu pogubnost bogatstva i spas nesticanja Leskov potvrđuje u pričama Askalonski zlikovac (1888) i Lav starca Gerasima (1888). Potonji je transkripcija života monaha Gerasima Jordanskog, koju Leskov tumači kao moralno učenje: „Čini dobro i dobro svakome“ i odriči se imovine, jer to izaziva strah od života.

Od alegorijskih zapleta Prologa, Leskov se ubrzo okreće u pokušaju da isti problem reši savremenoj stvarnosti. U priči "Lik" (1889), glavni lik, oficir po imenu Vigura (narod je prepravio u figura),čini delo nedostojno prema kodeksu oficirske časti: oprašta šamar koji mu je dao pijani kozak. Događa se u noći kada se slavi svečana uskršnja služba, a upravo to pojačava Vigurine unutrašnje sumnje i muke.

Leskov je ovde pokazao jačanje u čoveku prave vere, što stavlja Bogovo gore carski rez, nebesko nad zemaljskim, duhovno nad racionalnim - i dobitak kao rezultat suze nežnosti.

Ali za svet, okoreli u zlu, ovde postoji nerešiva ​​kontradikcija: Vigurin čin je „nečastan“, ali hrišćanski. Stav onih koji ga okružuju kada mu upućuju na zapovijedi vjere je nedvosmislen. Dakle, pukovnik, komandant Vigure, traži da podnese ostavku: "Šta, - kaže, - ti meni pričaš o hrišćanstvu! - Uostalom, ja nisam bogat trgovac i nisam dama. Ne mogu da doniram do zvona ne umem da vezem ćilime i od tebe trazim uslugu.Vojnik mora da crpi krscanska pravila iz zakletve,a ako nisi znao oko neceg da se dogovoris onda si o svemu mogao da dobijes savet od sveštenik.

Nivo "hrišćanske svijesti" ovdje se čini sam po sebi razumljivim. Tu na vidjelo izlazi "Hristoljublje" domaćina. Ako se pokaže da je vjera potrebna samo za donacije za zvona i vezenje ćilima...

Figura ide oračima, brinu o njima sagrešiožena i ona ilegalno dijete. Za Leskova, ali i za čitaoca, duhovna lepota Figura je nesumnjiva, a autor otkriva njegovu žrtvu kao moralni podvig u slavu Hristovu. Dakle, Leskov jasno povezuje nečiji čin sa hrišćanstvom, dok je u nizu prethodnih narativa hrišćanstvo kao motivacioni razlog za postupke likova bilo naznačeno nagoveštajima, ne sasvim jasno, ili je potpuno izostalo. Ista lijepa Asa, na primjer, saznaje za Krista tek pred kraj svog života, nakon završetka svoje žrtve. Mnogi leskovski pravednici se u svojim težnjama više vode „univerzalnim“ nego hrišćanskim moralom, dok njihova religija ima pomalo apstraktan karakter. To se odrazilo na pisčevu privlačnost prema nekoj univerzalnoj religiji, iako se nije očitovala tako oštro kao kod Tolstoja, ali je ipak vegetirala barem u povojima.

Originalnost Leskovljevog hrišćanskog pogleda na svet najviše je otkrivena u priči "Planina" (1890), čiji događaji datiraju iz prvih vekova hrišćanstva i odvijaju se u Egiptu, gde su Hristovi sledbenici u to vreme bili okruženi sledbenicima. njima neprijateljske lokalne vjere.

Glavni junak priče je zlatar Zenon (priča je prvobitno nazvana po njemu), pravi kršćanin koji doslovno slijedi zapovijesti Spasitelja. Dakle, u trenutku iskušenja od strane prelepe Nefore, on - po Hristovoj reči (Matej 5:29)- sebi izvaljuje oko da ga ne bi zaveo.

Ali kršćanska zajednica (Crkva) ga ne priznaje kao svog, tako da se biskup, sastavljajući popis svih kršćana na zahtjev vlasti, ne sjeća ni imena Zenona: „mi ga ne smatramo svojim ."

U međuvremenu, kršćani su bili suočeni s najtežim zadatkom: dokazati istinitost svoje vjere i premjestiti goru, kako kaže Jevanđelje: „Jer, zaista, kažem vam, ako imate vjere veličine gorušičinog zrna, reći ćete ovoj gori: 'Pređi odavde tamo', i ona će se pomaknuti; i ništa ti neće biti nemoguće" (Matej 17:20).

Neprijatelji hrišćana su zamislili: „Uhvatićemo ih u Njegovim rečima: On je rekao da ko veruje, kao što je On učio, onda takav čovek ako kaže gori: „pomeri se“, onda će kao da će se gora pomeriti. i baci se u vodu.Sa krova vladara vidi se gora Ader prema zalasku sunca.Ako su kršćani dobri,onda za spas svih neka mole svog Boga da Ader napusti svoje mjesto i, ponirajući u Nil ,postati brana do potoka.Tada će se vode Nila podići i navodnjavati izgorjela polja.Ako ali kršćani ne natjeraju planinu Ader da se pomjeri i blokira tok Nila, to će biti njihova krivica.Onda će postanu jasni svima da je ili njihova vjera laž, ili ne žele da izbjegnu zajedničku nesreću, a onda neka rimski povici projure Aleksandrijom: "Christianos ad leones!" (Kršćani lavovima)".

Većina malovjernih bježi u strahu od sramote i smrti koja ih čeka; samo nekolicina, ne nadajući se, međutim, željenom ishodu, odlaze na planinu, koju im je naređeno da pređu. Međutim, u njima nema jedinstva, već pukog neslaganja, sitničavog s obzirom na nadolazeću katastrofu (previše očigledna parodija na razlike u vjerovanjima): „Ovdje su počele nesuglasice i sporovi: neki ljudi su govorili da je najbolje stajati uz raširenih ruku u zraku, prikazujući raspetog, a drugi su tvrdili da je najbolje pjevati molitvene riječi raspjevanim glasom i stajati, po grčkoj, paganskoj navici, podižući ruke, spremni da primite traženu milost s neba. a drugima se činilo da samo jedan desni dlan treba podići, a lijevi sagnuti do zemlje, kao znak da će ono što je primljeno s neba u desnu ruku lijevom prenijeti na zemlju; ali drugima je pamćenje zatajilo ili nisu bili dobro naučeni, a ovi su uveli sasvim suprotno i insistirali da desnu ruku savijemo do zemlje, a lijevu podignemo do neba.

Samo je Zenon vođen istinskom vjerom i spreman je da dobrovoljno izazove Kristove neprijatelje. On poučava i moli svoje suvjernike. Njegova je molitva ta koja čini čudo: planina se pomiče i brane uz rijeku. Zenonova vjera pomjera goru, vjeru koju on ponizno priznaje kao veoma slabu, o čemu kasnije govori patrijarhu.

Zenonova vjera, iako slaba, je istinita - i on pobjeđuje. Istina, Leskov je otišao na trik: pokušao je da popusti razumu i pomiri ga s vjerom. On je sve okolnosti događaja iznio na način da se prirodni elementi koji su tog dana bjesnili mogu smatrati i razlogom pomicanja planine - a neki prirodni znaci unaprijed nagovještavaju ovu kataklizmu. Dakle, ne možete sve povezivati ​​sa vjerom, sa molitvom, već jednostavno smatrati kretanje planine prirodnom kataklizmom, jednom od onih koje se dešavaju same od sebe, a da ne ovisite o nečijoj vjeri.

Takođe iskušenje.

Priča "Planina" je jasna alegorija s nesumnjivom idejom: u kršćanstvu nije glavna stvar pripadnost Crkvi, već istina vjere. Crkva, pak, ujedinjuje one koji su ranije bili malovjerni, kojima je stalo do vanjskih sitnih formalnosti, u kojima neslaganje rađa sve podjele i raskole u njoj.

Takvo je Leskovljevo hrišćanstvo.

Jeres pisca je prvenstveno u tome što je podijelio vjeru i Crkvu.

Posebno treba istaći jezik Leskovih transkripcija antičkih apokrifa: on sadrži posebnu ritmičku strukturu govora, koja stvara njegov poseban muzički zvuk. Leskov je razvio ovaj zvuk uz najmukotrpniji rad. O jeziku priče "Planina" je napisao: "... Postigao sam "muzikalnost", koja na ovu fabulu ide kao recitativ. Isto je i u "Pamfalone", samo što to niko nije primetio; međutim, tamo možete pjevati i čitati uz ritam cijele stranice.

Međutim, o izvornom Leskovljevom jeziku, o njegovom majstorstvu skaz toliko se priča da je to odavno postalo uobičajeno, pa ne vredi ponavljati.

Čini se da se početkom 1990-ih pisac umorio od svog "pravednog naroda", a duboki pesimizam je sve više preuzimao vlast nad njim.

Leskov se ponovo okreće sumornim stranama ruske stvarnosti, kojoj su posvećene njegove najveće kreacije poslednjih godina života.

U nedovršenom romanu "Đavolje lutke" (1890) zlobno je prikazan moral peterburškog društva, a da bi se djelimično zaštitio, autor je događaje prikazao kao da su izvan određenog vremena i mjesta, ali je dodao egzotične nazive. karaktera. Usput je kritizirao ideju "čiste umjetnosti".

Priča "Judol" (1892) vratila je pisčevo sjećanje na strahote dugogodišnje gladi 1840. godine, na utiske iz djetinjstva, otežane strašnim epizodama narodne katastrofe, iako se prepričavaju kao svakodnevica: odmjereno smireno. (Evo jedne: devojke su ukrale komšijino jagnje da jedu, a zatim ubile dečaka koji je primetio krađu i pokušao da spali njegovo mrtvo telo u peći.)

Na kraju priče pojavljuju se dvije pravedne žene. Prije svega, tetka Poli, koja je čitala Bibliju (poznati motiv), koja je kao rezultat toga "poludjela i počela praviti očigledne nedosljednosti". Drugi pravednik Quaker Gildegarda Vasiljevna, koja osim brige o materijalnim stvarima, vodi i spasonosne razgovore: „Engleska je pokazala mojoj sestri kako se pravi „kvadratnu čipku“ na flajeru, a ujedno nam je sve ispričala na francuskom“ nesretni Juda iz Keriota. Prvi put smo čuli da se radi o čovjeku koji je imao razne osobine: volio je svoju domovinu, volio očinski obred i bojao se da bi sve to moglo propasti promjenom pojmova, i jeste strašno djelo, "izdaje nevine krvi"... .Da je bez osjećaja, ne bi se ubio, nego bi živio, kao što mnogi žive, ubivši drugoga.

tetka je šapnula:

U zdravom razumu ruskog naroda, pokojni Leskov je bio gotovo potpuno razočaran. Dovoljno je pročitati barem "Improvizatore" (1893), "Proizvod prirode" (1893), posebno "Tor" (1893). Opet, crkveni službenici igraju negativnu ulogu u piscu - u dosluhu sa žandarmima, oni se bave progonom i ubijaju pametne i poštene ljude koji zabrinjavaju vlastodršce. O tome - priča "Administrativna milost" (1893). Ovdje jerarh postaje ideološki organizator progona, "veoma suptilan, odgojen pod okriljem moskovskog Filareta". U svom poricanju Crkve, pisac ponovo huli na njene svece.

U posebno zgusnutom obliku, sve vrste "đubreta ruskog života" predstavljene su čitaocu u priči "Zimski dan" (1894).

Izdavač Vesnika Evrope, Stasjulevič, okrivio je Leskova: "...imate sve ovo koncentrisano do te mere da vam pada u glavu. Ovo je odlomak iz Sodome i Gomore, a ja se ne usuđujem da govorim sa takvim odlomkom u Božijem svetlu." Leskov je insistirao: I sam volim zimski dan. To je samo drskost tako napisati... "Sodoma", kažu o tome. U redu. Kakvo je društvo, takav je i "Zimski dan".

Ponovo smo suočeni sa činjenicom da Leskov ne laže i ne pokušava namerno da preteruje. On tako viđenoživot. Kako sam vidio, tako sam i pokazao.

Hteo je da vidi dobro - odmah je požurio da to pokaže drugima čim bi našao nešto slično. U priči „Gospođa i Fefela“ (1894) izveo je svoju poslednju pravedniku, nesebičnu Prošu, koja je dala život da služi ljudima: „... svima je bila dobra, jer je svakome mogla dati blago njeno dobro srce." Ali ljudi to ne cijene.

Besmisao ruske stvarnosti, koja čak i zdrave i prirodno snažne naravi dovodi do ludila, pisac nemilosrdno dokazuje u svom posljednjem značajnom djelu, priči "Hare Remise" (1894). Optužujući patos ovog djela toliko je jak da je priča objavljena tek 1917.

Glavni lik priče, Onopriy Peregud iz Peregudova, redovno obavlja policijsku službu, uspješno hvata konjokradice i poštuje opći red - ali je zbunjen zahtjevom za pronalaženjem "tresača temelja".

Obični kler se opet predstavlja pristrasno. Roditelj glavnog junaka zamera svom svešteniku zbog kamate: "Jevrej je uzimao samo jedan odsto mesečno, a ti uzimaš više od Jevrejina." Ali ni to nije najgori primjer.

Upravo je sveštenik, otac Nazarij, postao glavni od onih koji su srušili nesrećnog Onoprija u potrazi za "tresačima". Među radoznalim avanturama Pereguda u potrazi za smutljivcima, izdvaja se epizoda kada je posumnjao na shorn mlada dama u zlonamjernim i zlonamjernim govorima, dok je ona u razgovoru s njim samo citirala Novi zavjet. Neka vrsta simbola.

"Remise" je termin kartaške igre koji označava nedostatak trikova koji vode do gubitka. Peregudina "Hare Remise" je gubitak cijelog njegovog života zbog praznih strahova njegovog zbunjenog uma.

Neumoljivi neprijatelj nihilizma, Leskov odjednom predstavlja borbu protiv revolucije kao potpunu nedoslednost i apsurdnu besmislicu. Naravno, zaista je teško pronaći šokante u divljini, ali evo generalizirajuće alegorije. Čak se i u Putovanju s nihilistom pisac dotakao iste ideje: kada su uplašeni građani iz straha zamijenili tužioca Sudskog vijeća za nihilistu. Ali to je bila šala, sitnica. Sada se isto kaže, doduše sa ironijom, ali ozbiljno. Ostala je samo decenija do prve revolucije.

U celini, iz dela Leskova, posebno iz poslednjeg perioda, ruska stvarnost ostavlja se težak utisak. Ali on je tako gledao na život. Ponovo se postavlja najvažnije pitanje: nije li takva vizija iskrivljena nekim unutrašnjim oštećenjem same vizije posmatrača?

Nemojmo suditi o cijelom ruskom životu, nego se fokusirajmo na jednu Crkvu. Leskov je odbacio njen duhovni značaj u životu naroda, uviđajući nedovoljnost Crkve u pitanju zemaljskog uređenja života. Ovdje je ili Crkva zaista izgubila duhovnost, ili je, budući da je bio previše naklonjen duhovnom, pisac zaklonio duhovno od sebe, pa je tako bio primoran da se okrene svome. iluzije I himere.

Pretpostavimo da je prva tvrdnja tačna. Ali prošlo je nešto više od dvije decenije, a Crkva, oklevetana od više od jednog Leskova (ili Tolstoja), odjednom je otkrila toliki broj ispovjednika vjere, blistavih svetošću, koji su žrtvovali ne samo materijalne ili duhovne vrijednosti njihovog postojanja, ali i samog života, često odustajali u ovakvim mukama. Šta se događa kada se duhovnost negira, potpuno je neshvatljivo: odakle su te sile?

Ponovimo važan sud svetog Makarija Velikog, koji tačno objašnjava suštinu Leskovljevog pogleda na svet: „Neprijatelj je to tražio da bi ranio i pomračio unutrašnjeg čoveka, vladajući um, gledajući Boga sa Adamovim zločinom.strasti. "

Ovo je jedna od najvažnijih lekcija koje se mogu naučiti iz razumijevanja djela ovog nesumnjivo velikog pisca.

Izvan duhovnosti ne može postojati jedinstvo zbog kojeg je Leskov bio tako tužan. A kod njega se i sami pravednici ponekad, poput usamljenih antikviteta, suprotstavljaju svim ljudima, i ne ujedinjuju ih oko sebe; i ponekad neprijatno u njihovoj blizini.

Leskovljeve dobre namere ne mogu se odbaciti ni pod kojim okolnostima.

"Za sve dobro i loše - Bogu hvala. Sve je, zaista, bilo potrebno, i jasno vidim koliko mi je to što sam smatrao zlom služilo za dobro - prosvijetlilo me, razjasnilo pojmove i očistilo moje srce i karakter."

Tako je rekao o sebi i od sebe tri godine prije smrti (u pismu Suvorinu od 4. januara 1892.). Stoga, uočavajući greške i greške pisca, kako ih mi shvatamo, treba da budemo zahvalni Bogu što je ovaj pisac bio, čak i sa svojim greškama, ali ne samo sa greškama. Uzmimo njegovu mudrost: to je u osnovi mudrost kršćanina, uprkos svim njegovim jeresima. Shvatimo njegove jeresi i zablude, kako ne bismo pali u sličan grijeh.

Godinu dana pre svoje smrti, 2. marta 1894. (u pismu A.G. Chertkovoj), Leskov navodi: „Mislim i verujem da „svi ja neću umreti“, „ali neka vrsta duhovnog posta će napustiti telo i da će nastaviti "večni život", ali kakav će on biti - ovde se ne može stvoriti predodžbu o ovome, a onda Bog zna kada to postane jasno... Takođe mislim da ne možemo dobiti definitivno znanje o Bogu u lokalnim uslovima života, a u daljini se neće uskoro otkriti, i nema šta da se nerviramo, jer, naravno, u tome postoji volja Božija.

Ovim riječima: i gorljiva vjera, i neka implicitno izražena zbunjenost od svoje neizvjesnosti, svoje vjere. A um ne može pomoći.

Dakle, u Leskovu možemo primetiti ono što je već viđeno kod mnogih ruskih pisaca: dvojnost, nedoslednost... Ili je svaki umetnik u sekularnoj kulturi osuđen na to? Međutim, zaboravimo da je sama ljepota kojoj služi dvostruka...

Plan

Uvod 3

Pravedne teme u delima Leskova N.S. 4

Pravedne teme u djelima Solženjicina A.I. 17

Zaključak 32

Literatura 33

Uvod

Put do umjetnosti ležao je kroz poimanje višestrukih odnosa

ljudi, duhovna atmosfera tog vremena. I tamo gdje su se određene pojave nekako povezivale sa ovim problemima, rodila se živa riječ, živa slika. Pisci su težili kreativnoj transformaciji svijeta. A put do istinskog bića ležao je kroz samoprodubljivanje umjetnika. Dakle, kroz samoprodubljivanje umjetnika nastaje nova slika koja odražava stvarnu stvarnost. I ove slike odražavaju karakter osobe. Po mom mišljenju, problem pravednosti je veoma važan i zanimljiv, jer već dugi niz godina uzbuđuje umove mnogih pisaca i naučnika. Tema mog eseja je vrlo neobična. Pravedne teme u delima Leskova N.S. i Solženjicin A.I. Ova tema nije široko opisana u ruskoj književnosti, iako su se pisci poput Leskova i Solženjicina okrenuli traženju primjera pravednog života naroda. Želim da analiziram nekoliko radova. U sažetku će se razmatrati nekoliko radova, njihova analiza i kritički članci o tim djelima. U svom sažetku pokušaću da iznesem svoja razmišljanja i razmišljanja o ovoj temi.

Pravedne teme u delima Leskova N.S.

Iako je ime Leskov poznato savremenom čitaocu, on, po pravilu, nema pravu predstavu o razmerama svog rada. Čuje se veoma mali broj spisateljskih dela: „Katedrale“, „Ledi Magbet iz okruga Mcensk“, „Levačica“, „Glupi umetnik“, „Začarani lutalica“, „Zapečaćeni anđeo“, „Čovek na Sat“, pa čak i antinihilistički romani. "Nigdje" i "Na noževima". U međuvremenu, Leskov je ostavio ogromno nasleđe - i umetničko i novinarsko. Aktivno savladavanje njome sada je posebno važno, jer je Leskovljev rad neobično usklađen sa našim vremenom. Šezdesete godine 19. veka, kada je Leskov ušao u književnost, po mnogo čemu podsećaju na period istorije koji sada doživljavamo. Bilo je to vrijeme radikalnih ekonomskih i društvenih reformi, vrijeme kada se glasnost prvi put pojavila u Rusiji. Fokus je bio na seljačkom pitanju, problemu oslobođenja pojedinca, zaštiti njegovih prava od nasrtaja državnog birokratskog aparata i rastućeg kapitala, borbi za ekonomsku slobodu. Vek i po kasnije, zapravo smo se ponovo suočili sa istim problemima, zbog čega je toliko važno iskoristiti iskustvo mudre i praktične osobe koja je poznavala Rusiju u širinu i dubinu.

Sada smo već naučili da cenimo Leskova umetnika, ali ga i dalje potcenjujemo kao mislioca. Poput Dostojevskog, ispostavilo se da je pisac-prorok. Razlika između njih je u tome što se Dostojevski u svojim proročanstvima o budućnosti oslanjao na sadašnjost, u njoj je video klice budućnosti i predviđao u šta će se oni razviti. A Leskov se, određujući trend ruskog života, oslanjao na prošlost Rusije, na nacionalno-istorijske temelje života koji su dugo bili stabilni i nepromijenjeni. On je izdvojio takve karakteristike ruskog života koje ostaju održive uprkos svim društvenim slomovima i istorijskim promenama. Stoga se čini da su Leskovljeva zapažanja o svakodnevnom životu, državnim i javnim institucijama ruskog života sada neobično relevantna. Među upornim nevoljama ruskog javnog života, Leskov je naveo loše upravljanje, dominaciju birokratije, protekcionizam, mito, nesposobnost ljudi na vlasti da se nose sa svojim dužnostima, bezakonje i nepoštovanje prava pojedinca. Po njegovom mišljenju, za uspješnu borbu protiv ovih čireva ruskog života, "Rusiji su potrebni i što je najvažnije znanje, samospoznaja i samosvijest". S obzirom na to da zemlja, kao i osoba, prolazi kroz različite starosne faze razvoja, on je Rusiju izjednačio sa darovitim mladićem koji se još uvijek može odlučiti.

Nijedan drugi ruski pisac nije posvetio toliko pažnje problemu nacionalnog karaktera kao Leskov. Na mnogo načina je opisao ruski nacionalni karakter i usput napravio veoma zanimljive i suptilne skice nacionalnog karaktera Nemaca, Francuza, Britanaca, Poljaka, Jevreja, Ukrajinaca, Tatara. Sada, u doba zaoštravanja međunacionalnih odnosa, delo Leskova, koji je propovedao nacionalnu i versku toleranciju, video je lepotu života u svetlim bojama nacionalnog života, raznim nacionalnim načinima, običajima, karakterima.
Leskov je nesumnjivo bio jedan od najzanimljivijih religioznih umova u ruskoj književnosti druge polovine 19. veka. U njegovom delu, kao i u delu L. Tolstoja i Dostojevskog, intenzivna moralna traganja ruskog naroda odrazila su se u periodu krize hrišćanske ideologije izazvane urušavanjem temelja feudalizma. Leskov je moralistički pisac i propovednik, po tome je veoma blizak Tolstoju i Dostojevskom. Ali njegove moralne zahtjeve ne karakteriše maksimalizam. Oni su više prilagođeni mogućnostima prosječne osobe, a ne askete i heroja. Leskovljevo interesovanje za pozitivne početke ruskog života je neverovatno stabilno: junaci pravednog raspoloženja često se nalaze u samim prvim i poslednjim Leskovljevim delima. Ponekad se nađu na periferiji narativa („Sitnice iz vladičinog života“, „Beleške nepoznatog“), češće su glavni likovi (starac Gerasim, savesni Danila, Nemortal Golovan, jednodušni Rižov, protojerej Tubrozov, itd.), ali su uvijek prisutni. U našem vidokrugu naći će se ciklus priča o pravednicima, nastalih 1870-ih godina, kao i hronike „Katedrale“ i „Porodica semena“, gde je tema koja nas zanima najpotpunije razrađena. Zanima nas kako je Leskovljev koncept pravednosti u korelaciji sa senilnom tradicijom. Može li se govoriti o kontinuitetu pojava, može li se pravedni Leskov (pravedni tip koji je on stvorio) smatrati starcem (senilnim tipom)? Kao što znate, starešinstvo je crkvena institucija koja određuje odnos između učitelja i učenika po pitanju duhovnog razvoja. Zasniva se na duhovnom vođenju nastavnika od strane učenika, čiji je princip odnos međusobnog asketizma, vođenja duše i poslušnosti. Starac je iskusan monah, a učenik je monah početnik koji na sebe preuzima krst podvižništva i dugo mu je potrebno njegovo vođstvo. Ideal starešinskog vodstva je savršena poslušnost učenika svome starješini.

Pravoslavno rusko starešinstvo je genetski nastavak drevnog istočnog starešinstva, ali je to podnošljivo, a ja sam otišao da tražim pravednika...”. Tako je pokušao stvoriti svijetle, šarene likove koji su u stvarnosti, štoviše, jesu temelj zemlje i može ojačati vjeru svojih savremenika u ruski narod i u budućnost Rusije. Poput L. Tolstoja, Leskov je stvorio neku vrstu moralnog alfabeta, suprotstavljajući kontradiktornu modernost temeljima koje je razvio vekovni način života naroda. Svoje idealne heroje nazvao je „pravednicima“, jer su se, poput drevnih svetih podvižnika, u svemu ponašali po „zakonu Božijem“ i živeli u istini. Glavna stvar koja određuje njihovo ponašanje u životu je služenje živom cilju. Njegovi junaci svakodnevno izvode neprimjetan podvig ljubaznog učešća i pomoći svom bližnjem. Leskovljevi pravednici vide smisao života u aktivnom moralu: oni jednostavno trebaju činiti dobro, inače se ne osjećaju kao ljudi. Dobio je osobene karakteristike, vjerovatno zbog originalnosti ruskog mentaliteta i kulturno-istorijskih zahtjeva kasnijih epoha. Prije svega, ruski starci folk, glavni dar ruskog starca je "sposobnost duhovnog razgovora sa narodom". Tip ruskog starca-narodoljubca je ruski istorijski tip i ideal, ovo gledište je opšte prihvaćeno u ruskoj religioznoj filozofiji (stavovi S. Bulgakova, V. Ekzempljarskog, V. Kotelnikova i drugih). Druga polovina 19. veka bila je procvat senilne tradicije, a upravo u to vreme N.S. Leskov se poziva na sliku ruskog pravednika. Galerija Leskovskih pravednika nastala je 70-ih - 90-ih godina. Koja je pravedna koncepcija Leskova? Potraga za "srcima... toplijim i saosećajnijim dušama" navela je pisca da stvori pravedne legendarne slike. ?... Kako cela zemlja može da stoji sa jednim smećem koji živi u mojoj i tvojoj duši... Bio sam nepodnošljiv i otišao sam u tražite pravednika...” 1. Tako je pokušao stvoriti svijetle, šarene likove koji su u stvarnosti, štoviše, jesu temelj zemlje i može ojačati vjeru svojih savremenika u ruski narod i u budućnost Rusije. Poput L. Tolstoja, Leskov je stvorio neku vrstu moralnog alfabeta, suprotstavljajući kontradiktornu modernost temeljima koje je razvio vekovni način života naroda. Leskov je naglasio: „Snaga mog talenta je u pozitivnim tipovima. Dao sam čitaocu pozitivne tipove ruskih ljudi” 2 . Pisac je u samoj stvarnosti tražio „onaj mali broj od trojice pravednika“, bez kojeg „nema grada koji stoji“. Prema njegovom mišljenju, "nisu otišli, niti će ih nestati... Jednostavno ne primjećuju, ali ako bolje pogledate, jesu". Svoje idealne heroje nazvao je „pravednicima“, jer su se, poput drevnih svetih podvižnika, u svemu ponašali po „zakonu Božijem“ i živeli u istini. Glavna stvar koja određuje njihovo ponašanje u životu je služenje živom cilju. Njegovi junaci svakodnevno izvode neprimjetan podvig ljubaznog učešća i pomoći svom bližnjem. Leskovljevi pravednici vide smisao života u aktivnom moralu: oni jednostavno trebaju činiti dobro, inače se ne osjećaju kao ljudi. Kao što je više puta primećeno, izvor duhovne snage Leskovljevih junaka je nacionalno tlo. National Sveti ruski način života sa svojim pogledima i običajima jedini je prihvatljiv način života Leskovljevih junaka. „Moj heroj žudi za jedinstvom sa otadžbinom, on je uvjeren u dobrotu ovog života, u njegovoj osnovi vidi svjetski poredak, koji treba čuvati kao svetinju“ ​​3 . Duboka suština ruskog života je istovremeno i suština heroja Leskovskog. Odvajanje osobe od samog sebe od datog svetskog poretka, posebno suprotstavljanje njegovog „ja“ njemu, za pisca je nezamislivo.

Poznato je da su neke od priča iz pravednog ciklusa zasnovane na hagiografskim zapletima i da predstavljaju svojevrsnu umjetničku stilizaciju autorovim razvojem radnje, detalja i kompozicije („Lav starca Gerasima“, „Savjesni Danila“, „ Drvosječa”, “Planina”). Naš zadatak nije da analiziramo dijalog između Leskovljevog pravedničkog ciklusa i hagiografske tradicije, već je važno istaći samu činjenicu da je pisac koristio hagiografske izvore. Pravo hrišćanstvo i zvanična crkva klerika nisu identični pojmovi za Leskova. Godine 1871. napisao je: „Ja nisam neprijatelj crkve, već njen prijatelj, ili više: ja sam njen poslušan i odan sin, i samouveren pravoslavac – ne želim da je oklevetam; Želim joj pošten napredak od inercije u koju je upala, shrvana državnošću. Crkva, podređena državi, izgubila je svoju duhovnu slobodu. Milosrđe, krotak i ljubazan stav poprima karakter vanjske dužnosti propisane zakonom kao sredstvo da se ugodi strašnom Gospodu” 4 .

Imajući kao jedan od izvora hagiografsko nasleđe, pisac je pravednika pronašao u živoj narodnoj sredini, jer je video moralna načela koja doprinose poboljšanju čoveka i društva u narodu, a Leskov je povezao formiranje ruskog nacionalnog karaktera. i sama ideja pravednosti sa hrišćanstvom. Narod čuva taj živi duh vjere“, bez kojeg kršćanstvo gubi svoju vitalnost i postaje apstrakcija. Hrišćanstvo je, prema Leskovu, „pogled na svet plus etičke norme ponašanja u svakodnevnom životu, u životu... Hrišćanstvo zahteva ne samo hrišćanski pogled na svet, već i postupke. Bez akcije, vjera je mrtva.”5 Stoga je njegovo umjetničko propovijedanje ljubavi, dobrote i sudjelovanja zasnovano na zemaljskim poslovima. Godine 1891, Leskov će ovo sa punom sigurnošću reći: „Neka misticizam, ali „razbij i daj“ – to je poenta“ 6 . Leskovljeva religija je religija akcije, religija dobrih djela, izražena u ideji služenja ljudima kao najvažnijoj u kršćanstvu. Vođen „bratskom“ ljubavlju prema ljudima, Golovan („Golovan“) brine o bolesnima tokom kuge sa takvom neustrašivom i nesebičnošću da se njegovo ponašanje tumači mistično, te dobija nadimak „nesmrtonosni“. Kršćanski svjetonazor za N.S. Leskov je, pre svega, lekcija iz čisto praktičnog morala: propovedanje nenametljivo jednostavnih i svakodnevnih dela. Leskovljevi pravednici žive u svetu i nalaze se potpuno uključeni u mrežu običnih svakodnevnih odnosa, ali se upravo u nepovoljnim životnim okolnostima ispoljava moralna originalnost Leskovljevih pravednika, upravo u svetu postaju pravednici. Savjesni Danila ("Savjesni Danila"), dok je u zatočeništvu, uči varvare hrišćanskom životu, koji zaslužuje poštovanje nevjernika, stariji Gerasim ("Lav starijeg Gerasima") daje svoja dobra siromasima, radi harmonije među ljudima, a zatim postaje njihov savjetnik. To je zbog činjenice da se u umu pravednika Leskovskog ideal smatra stvarnim. Moralni principi su dužni i stoga se strogo poštuju, bez obzira na to kakvi su oni oko njih (može se povući jasna paralela sa starijim Zosimom, koji je tvrdio da se mora slijediti ideal, „čak i ako se dogodi da svi na zemlji imaju perverzno”). Pravednik Leskovskog je slobodan od mišljenja koje vlada oko njega i zato je privlačan. Etička norma leskovskih pravednika je samostalna dostojna služba i služba u svijetu (otac Kiriyak odbija nasilno krstiti pagane, savjesni Danila ne prihvata formalni oprost sveštenika, već traži istinski oprost među ljudima). Posebna karakteristika pravednika Leskovskog je odbacivanje prakse usamljenog samousavršavanja koja se raskida sa svijetom. Pravednici Leskovskog, kako je pisao M. Gorki, „apsolutno nema vremena za razmišljanje o svom ličnom spasenju – oni su stalno zabrinuti za spas i udobnost svojih suseda” 7 . Potreba da se čini dobro kao sveobuhvatno osećanje koje ne ostavlja mesta za brigu o sebi je motiv koji Leskov zvuči veoma uporno. Njegove junake karakteriše evanđeoska nemarnost prema sebi. Suština pravednosti za pisca je sadržana u stihovima "Zapečaćenog anđela" o Paumi: "... krotko sjajni zrak mirno ostvaruje ono što žestoka oluja ne može učiniti." Leskovljevi junaci ponekad izmiču borbi čak i u onim slučajevima kada je, čini se, potrebno održavati visoke moralne principe: ne idu da seju i pogoršavaju razdor. Tuberozov u Katedrali izbjegava, koliko je to moguće, sukobe s Barnabom Prepotenskim, dok na svaki način traži razloge za njih.

Leskovljevi pravednici osećaju život kao neprocenjiv dar, zbog čega u njihovom biću nema reakcije ozlojeđenosti na život. „Ko ga vređa kako hoće, neće se uvrediti i neće zaboraviti svoje dostojanstvo“, kaže Rogožin o Červevu 8. Njegove riječi su u skladu sa riječima Zosime: „Ljubite sva stvorenja Božija, i cjelinu, i volite svako zrno pijeska, svaki list, svaku zraku Božiju. Volite životinje, volite biljke, volite sve.” Za heroje Leskova biti uvređen znači zaboraviti na svoje dostojanstvo. Mudrost za njih nije u traženju istaknutijeg i dostojnijeg položaja, već, naprotiv, u pravednom životu, ostanku na svom mjestu. Požrtvovnu dobrotu i strogo ispunjavanje moralne dužnosti pisac smatra duboko ukorijenjenim u ljudski život (iako nije dovoljno „fiksiran“ društvenim poretkom). Po Leskovu, ono što je ljudski vredno formira se u zajedničkom vekovnom životu Rusije. Osnova Leskovljevih ideja o moralno savršenoj osobi bili su ideali hrišćanske etike, čije je principe povezivao sa nepisanim zakonima "praktičnog morala" naroda.

Doktrina Priča >> Književnost i ruski jezik

Ples, dobija potpuno zadovoljstvo od proizvedeno uzbuđenje i ne treba ... štetno, prvo, teme zašto radi potrebna su dejstva opijanja... istina Christian svjetonazor, ideja je previše ponosna, suluda" (N. S. Leskov od 14...