Pudża Mandir
Portal „Hinduizm”
kasty(port. casta, od łac. castus – czysty; sanskr. jati)
W najszerszym tego słowa znaczeniu są to zamknięte grupy (klany) ludzi, którzy zostali odizolowani ze względu na pełnienie określonych funkcji społecznych, dziedziczne zawody, zawody, poziom zamożności, tradycje kulturowe i tak dalej. Przykładowo – kasty oficerskie (oddzielone od żołnierzy w jednostkach wojskowych), członkowie partii politycznych (oddzielone od członków konkurujących ze sobą partii politycznych), mniejszości religijne i niezintegrowane narodowe (oddzielone ze względu na przynależność do innej kultury), kasty kibiców piłkarskich ( oddzieleni od kibiców innych klubów), chorzy na trąd (odizolowani od zdrowi ludzie z powodu choroby).
Według niektórych ekspertów związek plemion i rasy można uznać za kastę. Znane są kasty handlowe, kapłańskie, religijne, korporacyjne i inne.
Zjawisko społeczeństwa kastowego obserwuje się wszędzie w takim czy innym stopniu, ale z reguły termin „kasty” jest błędnie stosowany przede wszystkim w odniesieniu do najstarszego podziału istot żywych na subkontynencie indyjskim na Warna. Takie pomieszanie terminu „kasty” i terminu „warny” jest błędne, ponieważ istnieją tylko cztery varny i kasty ( jati), nawet w obrębie każdej warny może być ich wiele.
Hierarchia kast w średniowiecznych Indiach: kasty najwyższe – kapłańskie i wojskowo-rolnicze – stanowiły klasę wielkich i średnich panów feudalnych; poniżej - kasty handlowe i lichwiarskie; dalsze kasty ziemskie drobnych panów feudalnych i rolników – pełnoprawnych członków społeczności; jeszcze niżej - ogromna liczba kast bezrolnych i niekompletnych rolników, rzemieślników i służby; wśród tych ostatnich najniższą warstwę stanowią pozbawione praw wyborczych i najbardziej uciskane kasty niedotykalnych.
Indyjski przywódca MK Gandhi walczył z dyskryminacją kastową, co znajduje odzwierciedlenie w religijno-filozoficznej i społeczno-politycznej doktrynie gandyzmu. Jeszcze bardziej radykalne idee egalitarne opowiadał się Ambedkar, ostro krytykując Gandhiego za umiarkowanie w kwestii kastowej.
Fabuła
Warna
Z większości wczesne prace Z literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy mówiące dialektami aryjskimi w okresie początkowego zasiedlenia Indii (około 1500–1200 p.n.e.) były już podzielone na cztery główne stany, zwane później „warnami” (skt. „kolor” ): bramini (kapłani), ksatriyowie (wojownicy), vaishyowie (handlarze, hodowcy bydła i rolnicy) oraz śudrowie (słudzy i robotnicy).
Podczas wczesnośredniowieczne varny, chociaż są zachowane, ale dzielą się na liczne kasty (jati), które jeszcze sztywniej ustalają przynależność klasową.
Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ten, kto przestrzega zasad swojej kasty, w przyszłe życie wznosi się z urodzenia do wyższej kasty, ten, kto narusza te zasady, przegra status społeczny.
Naukowcy z Instytutu Genetyki Człowieka na Uniwersytecie Utah pobrali próbki krwi różnych kast i porównali je z genetyczną bazą danych Afrykanów, Europejczyków i Azjatów. Porównawcza analiza genetyczna linii matczynej i ojcowskiej, przeprowadzona według pięciu cech dziedzicznych, pozwoliła zasadnie stwierdzić, że osoby z kast wyższych są wyraźnie bliższe Europejczykom, a kasty niższe – Azjatom. Wśród niższych kast reprezentowane są głównie ludy Indii, które zamieszkiwały je przed inwazją Aryjczyków - osoby posługujące się językami Dravidian, językami Munda, językami andamańskimi. Genetyczne mieszanie się kast wynika z faktu, że wykorzystywanie seksualne kast niższych, a także wykorzystywanie prostytutek z kast niższych nie było uważane za naruszenie czystości kastowej.
Stabilność obsady
W całej historii Indii struktura kastowa wykazywała niezwykłą stabilność przed zmianami. Nawet rozkwit buddyzmu i przyjęcie go jako religii państwowej przez cesarza Ashokę (269-232 p.n.e.) nie wpłynęło na system grup dziedzicznych. W przeciwieństwie do hinduizmu, buddyzm jako doktryna nie obsługuje podział kastowy, ale jednocześnie nie nalega na całkowite zniesienie różnic kastowych.
W czasie powstania hinduizmu, który nastąpił po upadku buddyzmu, z prostego, nieskomplikowanego systemu czterech warn wyrósł najbardziej złożony system wielowarstwowy, budujący ścisły porządek naprzemienności i korelacji różnych grupy społeczne. W trakcie tego procesu każda warna nakreśliła ramy dla wielu niezależnych kast endogamicznych (jati). Ani inwazja muzułmańska, która zakończyła się utworzeniem imperium Mogołów, ani ustanowienie dominacji brytyjskiej, nie zachwiały podstawowymi podstawami kastowej organizacji społeczeństwa.
Natura kast
Jako podstawa organizująca społeczeństwo, kasta jest charakterystyczna dla wszystkich hinduskich Indii, ale jest bardzo niewiele kast, które można spotkać wszędzie. Każdy obszar geograficzny wykształcił własną, odrębną i niezależną drabinę ściśle uszeregowanych kast, dla wielu z nich nie ma odpowiednika na sąsiednich terytoriach. Wyjątkiem od tej reguły regionalnej jest pewna liczba kast braminów, które są reprezentowane na rozległych obszarach i wszędzie zajmują najwyższą pozycję w systemie kastowym. W czasach starożytnych znaczenie kast sprowadzało się do pojęć różne stopnie oświecenie, czyli na jakim etapie jest oświecony, co nie zostało odziedziczone. Faktycznie przejścia z kast do kast odbywały się jedynie pod nadzorem starszych (innych oświeconych z kasty najwyższej), zawierano także małżeństwa. Pojęcie kast odnosiło się jedynie do strony duchowej i dlatego nie wolno było zbiegać się wyższego z niższym, aby uniknąć przejścia na niższy szczebel.
Kasty we współczesnych Indiach
Kasty indyjskie dosłownie nie mają liczby. Ponieważ każda denominowana kasta jest podzielona na wiele podkast, nie da się nawet z grubsza obliczyć liczby jednostek społecznych, które posiadają minimalne niezbędne cechy jati. Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do tego, że odpowiednia rubryka zniknęła ze spisów przeprowadzanych raz na dekadę. W ostatni raz informację o liczbie kast opublikowano w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które funkcjonują jako samodzielne grupy społeczne.
Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty utraciły swoje dawne znaczenie. Rozwój sytuacji pokazał jednak, że jest to dalekie od przypadku. Stanowisko zajęte przez INC i rząd Indii po śmierci Gandhiego jest kontrowersyjne. Ponadto powszechne prawo wyborcze i potrzeba politycy wspierając elektorat, nadali nowe znaczenie duchowi korporacji i wewnętrznej spójności kast. W rezultacie interesy kastowe stały się ważnym czynnikiem podczas kampanii wyborczych.
Zachowanie systemu kastowego w innych religiach Indii
Inercja społeczna doprowadziła do tego, że wśród indyjskich chrześcijan i muzułmanów istnieje rozwarstwienie kastowe, choć z punktu widzenia Biblii i Koranu jest to anomalia. Kasty chrześcijańskie i muzułmańskie różnią się pod wieloma względami od kast klasycznych System indyjski, nawet trochę mają mobilność społeczna, to znaczy zdolność do przemieszczania się z jednej kasty do drugiej. W buddyzmie nie istnieją kasty (dlatego indyjscy „nietykalni” szczególnie chętnie przechodzą na buddyzm), ale za relikt indyjskich tradycji można uznać to, że w społeczeństwie buddyjskim bardzo ważne identyfikacja społeczna rozmówcy. Poza tym, choć sami buddyści nie uznają kast, to jednak wyznawcy innych religii w Indiach często z łatwością potrafią określić, z jakiej kasty pochodzi ich buddyjski rozmówca i odpowiednio go potraktować. Indyjskie ustawodawstwo przewiduje szereg gwarancji socjalnych dla „naruszonych kast” wśród sikhów, muzułmanów i buddystów, ale nie zapewnia takich gwarancji dla chrześcijan – przedstawicieli tych samych kast.
Zobacz też
Fundacja Wikimedia. 2010 .
Zobacz, co „system Cast” znajduje się w innych słownikach:
System kastowy- (system kastowy), system rozwarstwienia społecznego o wa, z rojem ludzi pogrupowanych zgodnie z definicją. szeregi. Opcje K.s. można znaleźć we wszystkich gałęziach przemysłu. religijny o wah, nie tylko Hindusów, ale także wśród dżinistów, w muzułmanach, Bud. i Chrystus.... ... Ludy i kultury
System kastowy- - stratyfikacja społeczna ze względu na pochodzenie społeczne lub urodzenie... Słownik pracy socjalnej
Starożytny indyjski epos Mahabharata daje nam wgląd w system kastowy, który panował w starożytnych Indiach. Oprócz czterech głównych rzędów braminów, Kshatriya, Vaishya i Shudra, epos wspomina także o innych utworzonych z nich ... ... Wikipedia
Wojna ras na Jukatanie (znana również jako wojna kast na Jukatanie (wojna kastowa Jukatanu)) powstanie Indian Majów na Półwyspie Jukatan (terytorium współczesnych meksykańskich stanów Quintana Roo, Jukatan i Campeche, a także na północ od stanu Belize). ... ... Wikipedia
System kastowy wśród chrześcijan Indii jest anomalią dla tradycji chrześcijańskiej, ale jednocześnie ma głębokie korzenie w samej tradycji indyjskiej i stanowi swego rodzaju hybrydę etyki chrześcijaństwa i hinduizmu. Wspólnoty chrześcijańskie w Indiach ... ... Wikipedia
Żyjemy już w XXI wieku i uważamy, że wiele tajemnic nauki i technologii zostało już odkrytych, wiele kwestie społeczne itp. Pomimo tych wszystkich osiągnięć nadal istnieją miejsca, w których do dziś społeczeństwo społeczne podzielone na różne warstwy - kasty. Jaki jest system obsady? Kasty (od portugalskiej kasty – rodzaj, pokolenie i pochodzenie) lub Warna (w tłumaczeniu z sanskrytu – kolor), termin odnoszący się przede wszystkim do głównego podziału społeczeństwa hinduskiego na subkontynencie indyjskim. Według wierzeń hinduskich istnieją cztery główne varny (kasty) - bramini (urzędnicy), Kshatriyowie (wojownicy), Vaishyowie (kupcy) i Shudros (chłopi, robotnicy, służba). Z najwcześniejszych dzieł literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy aryjskojęzyczne w okresie początkowego zasiedlenia Indii (około 1500–1200 p.n.e.) były już podzielone na cztery główne stany, zwane później Warną. Współczesne kasty są podzielone na dużą liczbę podcastów - jati. Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ci, którzy przestrzegają zasad swojej kasty, przez urodzenie wzniosą się do wyższej kasty w przyszłym życiu, natomiast ci, którzy złamią te zasady, stracą swój status społeczny. Bramini Bramini są najwyższą warstwą tego systemu. Bramini służą jako duchowi mentorzy, pracują jako księgowi i księgowi, urzędnicy, nauczyciele i przejmują ziemie. Nie wolno im chodzić za pługiem ani wykonywać określonych prac z nimi związanych Praca fizyczna; kobiety spośród nich mogą służyć w domu, a właściciele ziemscy mogą uprawiać działki, ale nie orać. Członkowie każdej kasty bramińskiej zawierają związki małżeńskie tylko w swoim kręgu, chociaż możliwe jest poślubienie panny młodej z rodziny należącej do podobnej podkasty z sąsiedniego obszaru. Wybierając pożywienie, bramin przestrzega wielu zakazów. Nie ma on prawa spożywać potraw przygotowanych poza jego kastą, lecz członkowie wszystkich innych kast mogą spożywać żywność pochodzącą z rąk braminów. Niektóre podcasty bramińskie mogą spożywać mięso. Kshatriyowie Kshatriyowie stoją tuż za braminami pod względem rytualnym, a ich zadaniem jest głównie walka, obrona ojczyzny. Do chwili obecnej zajęcia ksatriyów to praca menedżerów w majątkach ziemskich i służba na różnych stanowiskach administracyjnych oraz w wojsku. Większość ksatriyów je mięso i chociaż pozwalają na małżeństwo z dziewczyną z niższej podkasty, kobieta w żadnym wypadku nie może poślubić mężczyzny z podkasty niższej niż jej własna. Vaisyowie Vaishyowie to warstwy zajmujące się handlem. Wajśjowie bardziej rygorystycznie przestrzegają zasad dotyczących pożywienia i jeszcze uważniej unikają rytualnego zanieczyszczenia. Tradycyjnym zajęciem Vaisyów jest handel i bankowość. Zwykle trzymają się z daleka od pracy fizycznej, ale czasami są włączani do zarządzania gospodarstwami właścicieli ziemskich i wiejskich przedsiębiorców, nie uczestnicząc bezpośrednio w uprawie ziemi. Shudrowie „Czyści” Shudrowie to kasta chłopska. Grają oni, ze względu na swoją liczebność i posiadanie znacznej części tutejszych gruntów ważna rola w rozwiązywaniu problemów społecznych i kwestie polityczne niektóre obszary. Shudry jedzą mięso, dozwolone są małżeństwa wdów i rozwiedzionych kobiet. Niżsi śudrowie to liczne podcasty, których zawód ma wysoce wyspecjalizowany charakter. Są to kasty garncarzy, kowali, stolarzy, stolarzy, tkaczy, masła, gorzelników, murarzy, fryzjerów, muzyków, garbarzy, rzeźników, padlinożerców i wielu innych. Nietykalni Nietykalni wykonują najbrudniejsze prace i pod wieloma względami znajdują się poza społeczeństwem hinduskim. Zajmują się sprzątaniem ulic i pól, martwych zwierząt, toalet, ubieraniem skór itp. Członkom tych kast zabrania się odwiedzania domów „czystych” kast i czerpania wody ze studni, a nawet wchodzenia na cienie innych kast. Do niedawna większość świątyń hinduistycznych była zamknięta dla niedotykalnych, obowiązywał nawet zakaz zbliżania się osób z wyższych kast na odległość mniejszą niż ustalona liczba kroków. Bariery kastowe mają taki charakter, że uważa się, że nadal bezczeszczą one członków „czystych” kast, nawet jeśli już dawno porzucili oni swoje zajęcia kastowe i zajmują się rytualnie neutralną działalnością, taką jak rolnictwo. Choć w innych warunki społeczne i sytuacje, na przykład, będąc w mieście przemysłowym lub w pociągu, nietykalny może mieć fizyczny kontakt z członkami wyższych kast i nie skalać ich, w jego rodzinnej wiosce nietykalność jest z nim nierozerwalnie związana, bez względu na to, co robi. W całej historii Indii struktura kastowa wykazywała niezwykłą stabilność przed zmianami. Ani buddyzm, ani inwazja muzułmańska, która zakończyła się utworzeniem imperium Mogołów, ani ustanowienie dominacji brytyjskiej nie wstrząsnęły podstawowymi podstawami kastowej organizacji społeczeństwa.
Społeczeństwo indyjskie podzielone jest na stany zwane kastami. Podział taki nastąpił wiele tysięcy lat temu i przetrwał do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami ustanowionymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się przedstawicielem nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty, zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.
Historia powstania systemu kastowego
Wedy indyjskie mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie zamieszkujące terytorium współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą miały już społeczeństwo podzielone na stany.
Znacznie później zaczęto nazywać te warstwy społeczne Warna(od słowa „kolor” w sanskrycie – według koloru noszonego ubrania). Inną odmianą nazwy varnas jest kasta, która pochodzi już od łacińskiego słowa.
Początkowo w starożytne Indie istniały 4 kasty (warny):
- bramini – kapłani;
- ksatriya – wojownicy;
- vaiśya – pracownicy;
- śudrowie są robotnikami i sługami.
Podobny podział na kasty pojawił się ze względu na różny poziom dobrostanu: Bogaci chcieli być otoczeni tylko przez swoich., zamożnych ludzi i gardził komunikacją z biedniejszymi i niewykształconymi.
Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. biorąc pod uwagę jego biografię, jest to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!
Kasty we współczesnych Indiach
Dzisiaj Kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej uporządkowane, mają ich dużo różne podgrupy zwane jati.
Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że spis ten odbył się ponad 80 lat temu.
Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.
We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą mieszkać w swoich odrębnych gettach lub poza osadą. Takie osoby nie powinny chodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.
W kascie nietykalnych istnieje zupełnie wyjątkowa podgrupa: stosunek społeczeństwa do niej jest raczej sprzeczny. Obejmują one homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie którzy utrzymują się z prostytucji i żebrania turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.
Kolejny niesamowity, nietykalny podcast – parias. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej można było zostać pariasem nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja nieco się zmieniła: parias rodzi się albo z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.
Wniosek
System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.
Warny (kasty) podzielone są na podcasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.
W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. Ten - ludzie na wygnaniu.
System kastowy daje ludziom możliwość przebywania ze swoim rodzajem, zapewnia wsparcie bliźnich oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawami Indii.
System kastowy w Indiach to hierarchia społeczna, która dzieli całą populację kraju na odrębne grupy zarówno niskiego, jak i wysokiego pochodzenia. W takim systemie obowiązują różne zasady i zakazy.
Główne typy kast
Rodzaje kast wywodzą się z 4 warn (co oznacza rodzaj, gatunek), według których podzielono całą populację. Podział społeczeństwa na varny opierał się na fakcie, że ludzie nie mogą być tacy sami, istnieje pewna hierarchia, ponieważ każdy człowiek ma swoją własną ścieżkę życia.
Najwyższą Warną była Warna Bramini czyli księża, nauczyciele, naukowcy, mentorzy. Drugą w kolejności jest warna ksatriyów, co oznacza władców, szlachtę, wojowników. następna Warna Vaishya byli wśród nich hodowcy bydła, rolnicy, kupcy. ostatnia warna śudra składała się ze służby i osób na utrzymaniu.
Pierwsze trzy varny i śudry miały wyraźną, wręcz ostrą granicę między sobą. Najwyższa warna zwana jest także „dvija”, co oznacza podwójnie narodzona. Starożytni Indianie wierzyli, że ludzie rodzą się po raz drugi, kiedy następuje rytuał przejścia i zostaje narzucona im święta nić.
Głównym celem braminów było to, że musieli uczyć innych i uczyć się sami, przynosić bogom dary i składać ofiary. Głównym kolorem jest biały.
Kszatrijowie
Zadaniem ksatriyów jest ochrona ludzi, a także nauka. Ich kolor jest czerwony.
Vaishya
Głównym obowiązkiem vaiśyów jest uprawa ziemi, hodowla bydła i inne prace szanowane w społeczeństwie. Żółty kolor.
Szudra
Celem Shudrów jest służenie trzem najwyższym varnom, angażowanie się w ciężkie praktyki Praca fizyczna. Nie mieli własnego majątku i nie mogli modlić się do bogów. Ich kolor jest czarny.
Ci ludzie byli poza kastami. Najczęściej mieszkali na wsiach i mogli wykonywać tylko najcięższe prace.
Na przestrzeni wieków struktura społeczna i same Indie uległy znaczącym zmianom. W efekcie liczba grup społecznych wzrosła z czterech do kilku tysięcy. Najliczniejsza była kasta najniższa. W ogólnej liczbie ludności stanowiło około 40 procent mieszkańców. Kasta wyższa jest niewielka, liczyła około 8 procent populacji. Kasta średnia liczyła około 22 procent, a niedotykalnych 17 procent.
Członkowie niektórych kast mogą być rozproszeni po całym kraju, podczas gdy inni na przykład mieszkają na tym samym obszarze. Ale w każdym razie przedstawiciele każdej kasty żyją osobno i odizolowani od siebie.
Kasty w Indiach można łatwo rozpoznać po licznych cechach. Ludzie różnią się typem, sposobem noszenia, obecnością lub brakiem pewnych relacji, znamionami na czole, fryzurą, rodzajem mieszkania, spożywanym jedzeniem, naczyniami i ich imionami. Udawanie członka innej kasty jest prawie niemożliwe.
Co pomaga utrzymać niezmienność zasad hierarchii kastowej i izolację przez tyle stuleci? Ma oczywiście swój własny system zakazów i zasad. System ten kontroluje stosunki społeczne, domowe i religijne. Niektóre zasady są niezmienne i wieczne, inne zaś zmienne, wtórne. Na przykład każdy Hindus od urodzenia aż do śmierci będzie należeć do swojej własnej kasty. Jedynym wyjątkiem może być wydalenie z kasty z powodu naruszenia prawa. Nikt nie ma prawa wybrać kasty z własnej woli ani przenieść się do innej kasty. Zabrania się poślubienia osoby nie należącej do własnej kasty, tylko jeśli mąż należy do wyższej warny niż jego żona. Odwrotność jest absolutnie nie do przyjęcia.
Oprócz niedotykalnych są także indyjscy pustelnicy, zwani sannyasinami. Reguły rzucania nie wpływają na nie w żaden sposób. Każda kasta ma swój własny zawód, to znaczy niektórzy zajmują się wyłącznie rolnictwem, inni handlem, inni tkactwem itp. Zwyczaje kastowe muszą być ściśle przestrzegane i egzekwowane. Na przykład najwyższa kasta nie ma prawa przyjmować jedzenia i napojów niższa kasta w przeciwnym razie byłoby to uznane za rytualną profanację.
Cały ten system hierarchii warstw społecznych populacji opiera się na potężnym fundamencie starożytnych instytucji. Zgodnie z nimi uważa się, że dana osoba należy do tej lub innej kasty, ponieważ źle lub dobrze wykonała wszystkie obowiązki kastowe w swoim minione życie. W rezultacie Hindus musi przechodzić przez narodziny i śmierć, na które wpływa poprzednia karma. Wcześniej istniały ruchy, które odrzucały te podziały.
System kastowy współczesnych Indii
Każdego roku we współczesnych Indiach ograniczenia kastowe i surowość ich przestrzegania stopniowo słabną. Nie wszystkie zakazy i zasady wymagają jasnego i gorliwego przestrzegania. Przez wygląd trudno już określić, do której kasty należy dana osoba, z możliwym wyjątkiem braminów, których można spotkać w świątyniach lub do których się chodzi. Dopiero teraz zasady kastowe dotyczące małżeństwa są całkowicie niezmienione i nie zostaną złagodzone. Również dzisiaj w Indiach toczy się walka z systemem kastowym. W tym celu ustanawia się specjalne świadczenia dla tych, którzy są oficjalnie zarejestrowani jako przedstawiciele niższej kasty. Dyskryminacja kastowa jest zabroniona przez prawo indyjskie i może być karana jako przestępstwo. Jednak stary system jest mocno zakorzeniony w kraju, a walka z nim nie jest tak skuteczna, jak wielu by sobie tego życzyło.
Przez długi czas dominowała idea, że przynajmniej w epoce wedyjskiej społeczeństwo indyjskie dzieliło się na cztery klasy, zwane varnami, z których każda była związana z działalność zawodowa. Poza dywizją w Warnie byli tak zwani nietykalni.
Anton ZykovMPhil (Uniwersytet Oksfordzki) – wykładowca otwartego programu „Język perski i kultura Iranu”, Wyższa Szkoła Ekonomii Państwowego Uniwersytetu Badawczego
Następnie w obrębie warn utworzyły się mniejsze wspólnoty hierarchiczne – kasty, które obejmowały także cechy etniczne i terytorialne, przynależne do określonego klanu. We współczesnych Indiach nadal funkcjonuje system kastowy, który w dużej mierze determinuje pozycję człowieka w społeczeństwie, jednak to instytucja socjalna co roku jest modyfikowany, częściowo tracąc swoje historyczne znaczenie.
Warna
Pojęcie „warny” po raz pierwszy pojawia się w Rygwedzie. Rygweda, czyli Weda hymnów, to jeden z czterech głównych i najstarszych tekstów religijnych w Indiach. Jest skompilowany Sanskryt wedyjski i sięga około drugiego tysiąclecia p.n.e. Dziesiąta mandala Rygwedy (10.90) zawiera hymn o poświęceniu pierwszego człowieka Purusy. Według hymnu Purusha-sukta bogowie wrzucają Purushę do ognia ofiarnego, poleją ją oliwą i rozczłonkowują, każda część jego ciała staje się rodzajem metafory pewnej klasy społecznej - pewnej varny. Usta Purushy stały się braminami, czyli kapłanami, dłonie – ksatriyami, czyli wojownikami, uda – vaishyami (rolnikami i rzemieślnikami), a nogi – śudrami, czyli sługami. W Purusha Sukta nie ma wzmianki o niedotykalnych, w związku z czym stoją oni poza podziałem na varnę.
Oddział Warne w Indiach (quora.com)
Na podstawie tego hymnu europejscy uczeni badający teksty sanskryckie w koniec XVIIIw - początek XIX wieku, doszedł do wniosku, że społeczeństwo indyjskie jest właśnie w ten sposób skonstruowane. Pozostaje pytanie: dlaczego jest to zorganizowane w taki, a nie inny sposób? W sanskrycie słowo varna oznacza „kolor”, a orientalistyczni uczeni zdecydowali, że przez „kolor” rozumie się kolor skóry, ekstrapolując współczesne kolonialne realia społeczne na społeczeństwo indyjskie. Zatem bramini na czele tej piramidy społecznej powinni mieć najjaśniejszą skórę, a pozostałe klasy odpowiednio ciemniejsze.
Taka teoria przez długi czas wzmocniło teorię o inwazji aryjskiej na Indie i wyższości Aryjczyków nad cywilizacją proto-aryjską, która ich poprzedzała. Według tej teorii Aryjczycy („aria” w sanskrycie oznacza „szlachetny”, kojarzono z nimi przedstawicieli rasy białej) ujarzmili autochtoniczną ciemnoskórą populację i wznieśli się na wyższy poziom społeczny, utrwalając ten podział poprzez hierarchię Warna. Badania archeologiczne obaliły teorię podboju aryjskiego. Teraz już wiemy, że cywilizacja Indusu (czyli cywilizacja Harappy i Mohendżo-Daro) tak naprawdę wyginęła w sposób nienaturalny, ale najprawdopodobniej w wyniku naturalnego kataklizmu.
Ponadto słowo „warna” najprawdopodobniej nie oznacza koloru skóry, ale związek między różnymi warstwami społecznymi i określonym kolorem. Na przykład połączenie między braminami i kolor pomarańczowy co odbija się w ich szafranowych szatach.
Ewolucja systemu varn
Już w XX wieku wielu lingwistów, jak Georges Dumézil i Emile Benveniste, uważało, że nawet społeczność praindoaryjska, zanim podzieliła się na gałęzie indyjską i irańską, zawierała trzystopniowy podział społeczny. W tekście Yasna, jeden ze składników Zoroastrian święta księga Avesta, której język jest spokrewniony z sanskrytem, mówi także o trójstopniowej hierarchii, na której czele stoją atravanowie (w dzisiejszej tradycji indyjskiej attornans) – kapłani, Ratshtarowie – wojownicy, Vastria-Fshuyants – pasterze – hodowcy bydła i rolnicy. W innym fragmencie Jasnej (19.17) dodaje się do nich czwartą klasę społeczną - Khuitish (rzemieślnicy). W ten sposób system warstw społecznych staje się identyczny z tym, który zaobserwowaliśmy w Rygwedzie. Nie możemy jednak dokładnie powiedzieć, jak realny był ten podział w drugim tysiącleciu p.n.e. Niektórzy uczeni sugerują, że ten podział społeczno-zawodowy był w dużej mierze arbitralny i ludzie mogli swobodnie przemieszczać się z jednej części społeczeństwa do drugiej. Przedstawicielem określonej klasy społecznej stał się człowiek po wybraniu zawodu. Ponadto hymn o nadczłowieku Puruszy jest stosunkowo nowym włączeniem do Rygwedy.
Dziedzictwo Imperium Brytyjskiego pozycja w społeczeństwie różne segmenty populacji. W późniejszych tekstach, takich jak Manu-smriti (Prawa Manu), napisanych na przełomie naszej ery, hierarchia społeczna wydaje się mniej elastyczna. Alegoryczny opis klas społecznych jako części ciała, analogiczny do Purusha Sukta, znajdujemy w jeszcze innym tekście zoroastryjskim, Denkarde napisanym w języku środkowo-perskim w X wieku.
Jeśli szybko przeniesiemy się do epoki powstawania i rozkwitu Wielkich Mogołów, czyli do XVI – początków XVIII w., struktura społeczna tego państwa wydaje się bardziej mobilna. Na czele imperium stał cesarz, którego otaczała armia i najbliżsi asceci, jego dwór, czyli darbar. Stolica ciągle się zmieniała, cesarz wraz ze swoim darbarem przemieszczał się z miejsca na miejsce, tłumnie przybywał na dwór różni ludzie: Afgańczycy, Pasztunowie, Tamilowie, Uzbecy, Radżputowie, wszyscy. Otrzymywali takie czy inne miejsce w hierarchii społecznej w zależności od własnych zasług militarnych, a nie tylko ze względu na pochodzenie.
Indie Brytyjskie
W XVII wieku brytyjska kolonizacja Indii rozpoczęła się za pośrednictwem Kompanii Wschodnioindyjskiej. Brytyjczycy nie próbowali się zmieniać struktura społeczna Społeczeństwo indyjskie w pierwszym okresie swojej ekspansji zainteresowane było jedynie handlem zyskami. Później jednak, w miarę jak coraz więcej terytoriów znajdowało się pod faktyczną kontrolą firmy, urzędnicy zaczęli martwić się o sukces kontrola administracyjna podatków, a także badanie organizacji społeczeństwa indyjskiego i „praw naturalnych” rządzących jego rządem. W tym celu pierwszy generalny gubernator Indii, Warren Hastings, zatrudnił kilku bengalskich braminów, którzy oczywiście podyktowali mu prawa utrwalające dominację wyższych kast w hierarchii społecznej. Z drugiej strony, aby ustrukturyzować opodatkowanie, konieczne było zmniejszenie mobilności ludzi i zmniejszenie prawdopodobieństwa przemieszczania się między różnymi regionami i prowincjami. A co mogłoby zapewnić ich przymocowanie do podłoża? Jedynie umieszczanie ich w określonych wspólnotach społeczno-gospodarczych. Brytyjczycy zaczęli przeprowadzać spisy ludności, które wskazywały także kastę, dlatego na poziomie legislacyjnym została ona przydzielona każdemu. Ostatnim czynnikiem był rozwój dużych ośrodków przemysłowych, takich jak Bombaj, gdzie tworzyły się skupiska poszczególnych kast. Tak więc za panowania OIC struktura kastowa społeczeństwa indyjskiego przyjęła bardziej sztywny zarys, co skłoniło wielu badaczy, takich jak Niklas Derks, do mówienia o kastach w formie, w jakiej istnieją one dzisiaj jako konstrukt społeczny kolonializmu.
Zespół polo armii brytyjskiej w Hyderabad (Hulton Archive //gettyimages.com)
Zespół polo armii brytyjskiej w Hyderabad (Hulton Archive //gettyimages.com)
Po dość krwawym buncie Sepoyów w 1857 r., czasami nazywanym w indyjskiej historiografii pierwszą wojną o niepodległość, królowa wydała manifest nakazujący zamknięcie Kompanii Wschodnioindyjskiej i przyłączenie Indii do Imperium Brytyjskiego. W tym samym manifeście władze kolonialne, w obawie przed ponownym wystąpieniem niepokojów, obiecały nie ingerować w wewnętrzny porządek rządzenia krajem, dotyczący jego tradycje społeczne i norm, co także przyczyniło się do dalszego umocnienia systemu kastowego.
kasty
Tym samym opinia Susan Bailey wydaje się bardziej wyważona, co dowodzi, że choć kastowo-kastowa struktura społeczeństwa w jej obecnym kształcie jest w dużej mierze wytworem brytyjskiego dziedzictwa kolonialnego, to same kasty jako jednostki hierarchii społecznej w Indiach nie wzięło się z powietrza.. Za niezrównoważoną uważa się także ideę połowy XX wieku o całkowitej hierarchii społeczeństwa indyjskiego i kascie jako jej głównym elemencie strukturalnym, co najlepiej opisuje dzieło „Homo Hierarchicus” Louisa Dumonta.
„Upaniszada” Fragment zbioru „Wolny filozof Piatigorski”, który obejmuje wykłady Aleksandra Piatigorskiego na temat filozofii światowej od nauk starożytnych Indii po Sartre’a. Należy zauważyć, że istnieje różnica między pojęciami „warna” i „ kasta” (słowo zapożyczone z języka portugalskiego) lub „. „Jati” oznacza mniejszą społeczność hierarchiczną, co implikuje nie tylko cechy zawodowe, ale także cechy etniczne i terytorialne, a także przynależność do określonego klanu. Jeśli jesteś braminem z Maharasztry, nie oznacza to, że będziesz przestrzegać tych samych rytuałów, co bramin z Kaszmiru. Istnieją pewne rytuały ogólnokrajowe, takie jak wiązanie sznura bramińskiego, ale w więcej rytuały kastowe (jedzenie, małżeństwo) ustalane są na poziomie małej społeczności.
Warny, które rzekomo były wspólnotami zawodowymi, we współczesnych Indiach nie odgrywają prawie żadnej takiej roli, może z wyjątkiem kapłanów pujari, którymi stają się bramini. Zdarza się, że przedstawiciele niektórych kast nie wiedzą, do której warny należą. Ciągle następuje zmiana pozycji w hierarchii społeczno-gospodarczej. Kiedy w 1947 roku Indie uniezależniły się od Imperium Brytyjskiego i zaczęto przeprowadzać wybory w oparciu o równe głosowanie bezpośrednie, równowaga sił w poszczególnych stanach zaczęła się zmieniać na korzyść niektórych wspólnot kastowych. W latach 90. doszło do fragmentacji systemu partyjnego (po długim i niemal niepodzielnym okresie sprawowania władzy Indyjskiego Kongresu Narodowego), wiele partie polityczne, które w zasadzie mają powiązania warnokastowe. Na przykład w stanie Uttar Pradesh, największym pod względem liczby ludności, Partia Socjalistyczna oparta na kascie chłopskiej Yadav, która mimo wszystko uważa się za Kshatriyów, oraz Partia Bahujan Samaj, która głosi obronę interesów niedotykalni, nieustannie zastępują się nawzajem u władzy. Nieważne, jakie hasła społeczno-gospodarcze się wysuwają, one po prostu odpowiadają interesom swojej społeczności.
Obecnie w Indiach jest kilka tysięcy kast, a ich relacji hierarchicznych nie można nazwać stabilnymi. Na przykład w Andhra Pradesh śudrowie są bogatsi niż bramini.
Ograniczenia dotyczące rzucania
Ponad 90% małżeństw w Indiach zawieranych jest w obrębie społeczności kastowej. Z reguły Hindusi określają na podstawie nazwy kasty, do której kasty należy dana osoba. Na przykład, ktoś może mieszkać w Bombaju, ale wie, że historycznie pochodzi z Patiala lub Jaipur, wtedy jego rodzice szukają stamtąd panny młodej lub pana młodego. Dzieje się to poprzez pośrednictwo małżeńskie i więzi rodzinne. Oczywiście obecnie coraz większą rolę odgrywa sytuacja społeczno-gospodarcza. Godny pozazdroszczenia pan młody musi posiadać Zieloną Kartę lub amerykańskie pozwolenie na pracę, ale bardzo ważne jest także powiązanie kastowo-kastowe.
Istnieją dwie warstwy społeczne, których przedstawiciele nie przestrzegają tak rygorystycznie tradycji małżeńskich kastowo-kastowych. To najwyższa warstwa społeczeństwa. Na przykład rodzina Gandhi-Nehru, która przez długi czas sprawowała władzę w Indiach. Pierwszy premier Indii, Jawaharlal Nehru, był braminem, którego przodkowie pochodzili z Allahabadu, bardzo wysokiej kasty w hierarchii bramińskiej. Niemniej jednak jego córka Indira Gandhi wyszła za mąż za Zoroastrianina (Parsi), co wywołało duży skandal. A druga warstwa, która może sobie pozwolić na łamanie zakazów kastowych, to najniższa warstwa populacji, niedotykalni.
Pariasi
Nietykalni stoją poza podziałem warny, jednak – jak zauważa Marika Vaziani – sami mają strukturę kastową. Historycznie rzecz biorąc, istnieją cztery oznaki nietykalności. Po pierwsze, brak ogólnego spożycia pokarmu. Jedzenie spożywane przez niedotykalnych ma charakter „brudny” dla przedstawicieli wyższych kast. Po drugie, brak dostępu do źródeł wody. Po trzecie, brak dostępu dla niedotykalnych do miejsc kultu, świątyń, gdzie wyższe kasty odprawiają rytuały. Po czwarte, brak więzi małżeńskich między niedotykalnymi a czystymi kastami. Tego rodzaju stygmatyzację niedotykalnych praktykuje w pełnym zakresie około jedna trzecia populacji.
Jak dotąd proces powstawania zjawiska nietykalności nie jest do końca jasny. Badacze orientalizmu uważali, że niedotykalnymi byli przedstawiciele innej grupy etnicznej, rasy, być może ci, którzy po zakończeniu wojny dołączyli do społeczeństwa aryjskiego Cywilizacja indyjska. Następnie powstała hipoteza, według której te grupy zawodowe, których działalność była powody religijne zaczął mieć „brudny” charakter. Istnieje znakomita, nawet przez jakiś czas zakazana w Indiach książka „Święta krowa” autorstwa Dvijendry Dha, która opisuje ewolucję sakralizacji krowy. We wczesnych tekstach indyjskich widzimy opisy ofiar z krów, a później krowy stały się świętymi zwierzętami. Ludzie, którzy wcześniej zajmowali się ubojem bydła, wykańczaniem skór krów itp., stali się nietykalni w wyniku procesu sakralizacji wizerunku krowy.
Nietykalność we współczesnych Indiach
We współczesnych Indiach nietykalność praktykowana jest w większym stopniu na wsiach, gdzie, jak już wspomniano, w pełni ją przestrzega około jedna trzecia populacji. Już na początku XX wieku praktyka ta była silnie zakorzeniona. Na przykład w jednej z wiosek w stanie Andhra Pradesh niedotykalni musieli przechodzić przez ulice, przywiązując liście palmowe do pasów, aby zatrzeć ślady. Przedstawiciele wyższych kast nie mogli stąpać po śladach niedotykalnych.
W latach trzydziestych Brytyjczycy zmienili politykę nieinterwencji i rozpoczęli proces akcji afirmatywnej. Ustalili odsetek tej części populacji, która należy do społecznie zacofanych warstw społeczeństwa oraz wprowadzili rezerwę miejsc w tworzonych w Indiach organach przedstawicielskich, w szczególności dla dalitów (dosł. „uciskanych” – to określenie zapożyczone z Marathi, dziś nazywa się niedotykalnych politycznie poprawnymi). Dziś praktyka ta została przyjęta na poziomie legislacyjnym dla trzech grup ludności. Są to tak zwane „kasty wymienione” (Dalici, a właściwie niedotykalni), „plemiona wymienione”, a także „inne klasy zacofane”. Najczęściej jednak wszystkie trzy z tych grup można obecnie określić mianem „nietykalnych”, uznając ich szczególny status w społeczeństwie. Stanowią ponad jedną trzecią mieszkańców współczesnych Indii. Rezerwacja miejsc stwarza trudną sytuację, gdyż w konstytucji z 1950 r. zakazano kastowości. Nawiasem mówiąc, jego głównym autorem był Minister Sprawiedliwości Bhimrao Ramji Ambedkar, który sam pochodził z maharasztryjskiej kasty zamiataczy-maharów, czyli sam był nietykalny. W niektórych stanach odsetek zastrzeżeń przekracza już konstytucyjny próg 50%. Najbardziej gorąca dyskusja w społeczeństwie indyjskim dotyczy kast najniższych w hierarchii społecznej, które zajmują się ręcznym czyszczeniem szamb i są narażone na najsurowszą dyskryminację kastową.