Co determinuje życie Hindusów we współczesnych aśramach i megamiastach? System administracji publicznej zbudowany na wzór europejski czy szczególna forma apartheidu, która w starożytnych Indiach była wspierana przez kasty i jest ucieleśniana do dziś? Zderzenie norm cywilizacji zachodniej z tradycjami hinduskimi czasami prowadzi do nieprzewidywalnych rezultatów.
Warna i Jati
Próbując zrozumieć, jakie kasty istniały w Indiach i nadal wpływają na dzisiejsze społeczeństwo, należy sięgnąć do podstaw struktury grup plemiennych. Starożytne społeczeństwa regulowały pulę genów i relacje społeczne, stosując dwie zasady – endo- i egzogamię. Pierwsza pozwala na tworzenie rodziny jedynie na swoim obszarze (plemieniu), druga zabrania zawierania małżeństw pomiędzy przedstawicielami części tej społeczności (klanu). Endogamia działa jako czynnik zachowania tożsamości kulturowej, a egzogamia przeciwdziała degeneracyjnym konsekwencjom blisko powiązanych relacji. W takim czy innym stopniu oba mechanizmy regulacji biospołecznej są niezbędne do istnienia cywilizacji. Sięgamy do doświadczeń Azji Południowej ze względu na rolę endogamiczną kasty we współczesnych Indiach i Nepal w dalszym ciągu są najbardziej uderzającym przykładem tego zjawiska.
W epoce rozwoju terytorium (1500 - 1200 pne) system społeczny starożytnych Hindusów przewidywał już podział na cztery varny (kolory) - braminów (braminów), ksatriyów, vaishyów i śudrów. Warny zapewne były niegdyś formacją jednorodną, bez dodatkowych podziałów klasowych.
We wczesnym średniowieczu, wraz ze wzrostem liczby ludności i rozwojem interakcji społecznych, główne grupy uległy dalszemu rozwarstwieniu społecznemu. Pojawiły się tzw. „jatis”, których status związany jest z pierwotnym pochodzeniem, historią rozwoju grupy, działalnością zawodową i regionem zamieszkania.
Z kolei sami jati zawierają wiele podgrup o różnym statusie społecznym. Tak czy inaczej, harmonijną piramidalną strukturę podporządkowania można prześledzić zarówno na przykładzie jati, jak iw przypadku uogólniania superklanów - varn.
Bramini uważani są za najwyższą kastę w Indiach. Wśród nich księża, teolodzy i filozofowie pełnią rolę łącznika pomiędzy światem bogów i ludzi. Kshatriyowie dźwigają ciężar władzy państwowej i przywództwa wojskowego. Najbardziej znanym przedstawicielem tej warny jest Budda Gautama Siddhartha. Trzecia kategoria społeczna w hierarchii hinduskiej, Vaishyowie, to głównie klany kupców i właścicieli ziemskich. I wreszcie „mrówki robotnice” Shudrów to słudzy i pracownicy najemni o wąskiej specjalizacji.
Najniższa kasta w Indiach – niedotykalni (grupa Dalitów) – znajduje się poza systemem warny, choć stanowi około 17% populacji i uczestniczy w aktywnych interakcjach społecznych. Tej grupy „marka” nie należy rozumieć dosłownie. W końcu nawet kapłani i wojownicy nie uważają za haniebne strzyżenie włosów u dalickiego fryzjera. Przykładem fantastycznej emancypacji klasowej przedstawiciela kasty nietykalnych w Indiach był Dalit K. R. Narayanan, który był prezydentem kraju w latach 1997-2002.
Synonimiczne postrzeganie przez Europejczyków niedotykalnych i pariasów jest powszechnym błędnym przekonaniem. Pariasi to ludzie całkowicie zdeklasowani i całkowicie bezsilni, pozbawieni nawet samej możliwości zrzeszania się w grupie.
Wzajemne odbicie klas ekonomicznych i kast w Indiach
Ostatni raz informacje o przynależności klasowej badano w 1930 r. podczas spisu ludności. Następnie ilość kasty w Indiach było ponad 3000. Gdyby na takim wydarzeniu zastosowano tablicę ogłoszeń, liczyłaby ona aż 200 stron. Według etnografów i socjologów liczba jati na początku XXI wieku spadła o około połowę. Może to wynikać zarówno z rozwoju przemysłu, jak i nieznajomości różnic kastowych wśród braminów, ksatrijów i waiszjów wykształconych na zachodnich uniwersytetach.
Postęp technologiczny powoduje pewien upadek rzemiosła. Korporacje przemysłowe, firmy handlowe i transportowe potrzebują armii identycznych śudrów - pracowników, oddziałów menedżerów średniego szczebla spośród vaiśjów i ksatrijów jako menedżerów najwyższego szczebla.
Wzajemne projekcje klas ekonomicznych i kast we współczesnych Indiach nie są oczywiste. Większość współczesnych polityków to vaisyowie, a nie ksatriyowie, jak można by przypuszczać. Kierownictwo dużych kompanii handlowych to głównie ci, którzy zgodnie z kanonem powinni być wojownikami lub władcami. A na terenach wiejskich żyją nawet zubożeni bramini, którzy uprawiają ziemię...
Ani rekreacyjne wyjazdy turystyczne, ani zapytania typu „zdjęcia kast w Indiach” nie pomogą Ci zrozumieć sprzecznej rzeczywistości współczesnego społeczeństwa kastowego. O wiele skuteczniejsze jest zapoznanie się z opiniami L. Alaeva, I. Głuszkowej i innych orientalistów i Hindusów na ten temat.
Tylko tradycja może być silniejsza od prawa
Konstytucja z 1950 r. potwierdza równość wszystkich klas wobec prawa. Co więcej, nawet najmniejszy przejaw dyskryminacji – kwestia pochodzenia podczas zatrudnienia – jest przestępstwem. Ironią zderzenia modernistycznej normy z rzeczywistością jest to, że Hindusi w ciągu kilku minut trafnie określają przynależność grupową rozmówcy. Poza tym imię, rysy twarzy, mowa, wykształcenie i ubiór nie mają tu decydującego znaczenia.
Sekret utrzymania znaczenia endogamii tkwi w pozytywnej roli, jaką może ona odegrać pod względem społecznym i ideologicznym. Nawet klasa niższa jest swego rodzaju firmą ubezpieczeniową dla swoich członków. Kasty i warny w Indiach są dziedzictwem kulturowym, autorytetem moralnym i systemem klubów. Zdawali sobie z tego sprawę autorzy indyjskiej konstytucji, uznając pierwotną endogamię grup społecznych. Ponadto powszechne prawo wyborcze, nieoczekiwanie dla modernizatorów, stało się czynnikiem wzmacniającym identyfikację kastową. Pozycjonowanie grupowe ułatwia zadania propagandowe i tworzenie programów politycznych.
W ten sposób w sposób sprzeczny i nieprzewidywalny rozwija się symbioza hinduizmu i zachodniej demokracji. Struktura kastowa społeczeństwa wykazuje zarówno nielogiczność, jak i wysoką zdolność przystosowania się do zmieniających się warunków. W starożytnych kastach Indii nie uważano za formacje wieczne i niezniszczalne, mimo że uświęcało je prawo Manu z „aryjskiego kodeksu honorowego”. Kto wie, być może jesteśmy świadkami urzeczywistnienia się starożytnej hinduskiej przepowiedni, że „w epoce Kali Yugi wszyscy narodzą się jako Shudra”.
Dziedziczny orientalista Allan Rannu opowiada o ludzkim przeznaczeniu i czterech warnach jako narzędziach zrozumienia świata i siebie.
Weź to dla siebie i powiedz swoim znajomym!
Przeczytaj także na naszej stronie:
Natknie się na to, znam wielu indyjskich podróżników, którzy mieszkają tam od miesięcy, ale nie interesują ich kasty, bo nie są one niezbędne do życia.
System kastowy dzisiaj, podobnie jak sto lat temu, nie jest egzotyczny, jest częścią złożonej organizacji społeczeństwa indyjskiego, wieloaspektowym zjawiskiem, które od wieków jest badane przez indologów i etnografów, napisano o nim dziesiątki grubych książek, więc Opublikuję tutaj tylko 10 ciekawostek na temat kast indyjskich – o najpopularniejszych pytaniach i nieporozumieniach.
1. Czym jest kasta indyjska?
Kasta indyjska jest zjawiskiem tak złożonym, że podanie wyczerpującej i pełnej definicji jest po prostu niemożliwe!
Kasty można opisać jedynie za pomocą szeregu cech, ale nadal będą wyjątki.
Kasta w Indiach to system rozwarstwienia społecznego, odrębna grupa społeczna powiązana pochodzeniem i statusem prawnym jej członków. Kasty w Indiach budowane są według następujących zasad: 1) ogólne (ta zasada jest zawsze przestrzegana); 2) jeden zawód, zwykle dziedziczny; 3) członkowie kast wchodzą w stosunki z reguły tylko między sobą; 4) członkowie kasty na ogół nie jadają z obcymi, z wyjątkiem innych kast hinduskich o znacznie wyższej pozycji społecznej niż ich własna; 5) Członkowie kasty mogą być determinowani przez to, kto może przyjmować wodę i żywność przetworzoną i surową.
2. W Indiach są 4 kasty
Teraz w Indiach nie ma 4, ale około 3 tysięcy kast, można je nazwać inaczej w różnych częściach kraju, a osoby wykonujące ten sam zawód mogą mieć różne kasty w różnych stanach. Pełną listę współczesnych kast według stanu można znaleźć na stronie http://socialjustice...
To, co bezimienni ludzie na stronach turystycznych i innych niemal indyjskich stronach nazywają 4 kastami, wcale nie są kastami, są to 4 varny - chaturvarnya - starożytny system społeczny.
4 Warnas (वर्ना) to starożytny indyjski system klas. Bramini (a właściwie bramin) są historycznie duchownymi, lekarzami i nauczycielami. Varna Kshatriyowie (w starożytności nazywani byli Rajanya) to władcy i wojownicy. Vaisyowie z Warny to rolnicy i handlarze, a śudrowie z Warny to robotnicy i bezrolni chłopi, którzy pracują dla innych.
Warna to kolor (znowu w sanskrycie) i każda indyjska warna ma swój własny kolor: bramini mają biały, Kszatrijowie mają czerwony, Vaiśjowie mają żółty, Shudrowie mają czarny, a wcześniej, kiedy wszyscy przedstawiciele warn nosili święta nić - był po prostu ich warną.
Warny korelują z kastami, ale na bardzo różne sposoby, czasami nie ma bezpośredniego związku, a ponieważ zagłębiliśmy się już w naukę, trzeba powiedzieć, że kasty indyjskie, w przeciwieństwie do warn, nazywane są jati - जाति.
Przeczytaj więcej o kastach indyjskich we współczesnych Indiach
3. Kasta Nietykalnych
Nietykalni nie są kastą. W czasach starożytnych Indii każdy, kto nie należał do 4 warn, automatycznie znajdował się „poza” społeczeństwem indyjskim; tych obcych unikano i nie pozwalano im mieszkać na wsiach, dlatego nazywano ich niedotykalnymi. Następnie tych niedotykalnych obcych zaczęto wykorzystywać do najbrudniejszej, najniżej płatnej i haniebnej pracy, tworząc własne grupy społeczne i zawodowe, czyli nietykalne kasty, we współczesnych Indiach jest ich kilka, z reguły jest to związane albo brudną robotą, albo mordowaniem żywych stworzeń, albo śmiercią, aby wszyscy myśliwi i rybacy, a także grabarze i garbarze byli nietykalni.
4. Kiedy pojawiły się kasty indyjskie?
Normatywnie, czyli prawnie, system kastowo-jati w Indiach został zapisany w Prawach Manu, które sięgają II wieku p.n.e.
System Warna jest znacznie starszy, nie ma dokładnego datowania. Szerzej historię zagadnienia pisałem w artykule Kasty Indii, od warn do czasów współczesnych
5. W Indiach zniesiono kasty
Kasty we współczesnych Indiach nie są zniesione ani zakazane, jak często się pisze.
Wręcz przeciwnie, wszystkie kasty w Indiach są policzone i wymienione w załączniku do indyjskiej konstytucji, zwanym Tabelą kast. Ponadto po spisie ludności dokonuje się w tej tabeli zmian, najczęściej uzupełnień; nie chodzi o to, aby pojawiły się nowe kasty, ale o to, aby zostały one zapisane zgodnie z danymi o nich wskazanymi przez uczestników spisu.
Zabroniona jest jedynie dyskryminacja ze względu na kastę, jest to zapisane w artykule 15 indyjskiej konstytucji, zobacz test na stronie http://lawmin.nic.in...
6. Każdy Hindus ma kastę
Nie, to również nie jest prawdą.
Społeczeństwo indyjskie ma bardzo niejednorodną strukturę i oprócz podziału na kasty istnieje kilka innych.
Istnieją kasty i osoby niekastowe, na przykład przedstawiciele plemion indiańskich (aborygeni, adiwasi), z nielicznymi wyjątkami, nie mają kast. A część Hindusów niekastowych jest dość duża, zobacz wyniki spisu http://censusindia.g...
Ponadto za niektóre wykroczenia (przestępstwa) można wydalić osobę z kasty, a tym samym pozbawić ją statusu i pozycji w społeczeństwie.
7. Kasty istnieją tylko w Indiach
Nie, to błąd. Istnieją kasty w innych krajach, na przykład w Nepalu i na Sri Lance, ponieważ kraje te rozwinęły się na łonie tej samej ogromnej cywilizacji indyjskiej, a także dalej. Ale w innych kulturach, na przykład w Tybecie, istnieją kasty, a kasty tybetańskie w ogóle nie są powiązane z kastami indyjskimi, ponieważ struktura klasowa społeczeństwa tybetańskiego została utworzona z Indii.
Informacje o kastach Nepalu można znaleźć w artykule Mozaika etniczna Nepalu
8. Tylko Hindusi mają kasty
Nie, teraz tak nie jest, musimy wejść głębiej w historię.
Historycznie rzecz biorąc, kiedy przeważająca większość populacji Indii wyznawała – wszyscy Hindusi należeli do jakiejś kasty, jedynymi wyjątkami byli pariasi wydaleni z kast oraz rdzenna, plemienna ludność Indii, która nie wyznawała hinduizmu i nie była częścią indyjskiego społeczeństwa. Następnie w Indiach zaczęły szerzyć się inne religie - Indie zostały najechane przez inne ludy, a przedstawiciele innych religii i ludów zaczęli przejmować od Hindusów swój system klasowy varn i system kast zawodowych - jati. Obecnie istnieją kasty w dżinizmie, sikhizmie, buddyzmie i chrześcijaństwie, ale różnią się one od kast hinduskich.
Ciekawe, że w północnych Indiach, we współczesnych stanach, buddyjski system kastowy nie ma pochodzenia indyjskiego, ale tybetańskiego.
Jeszcze ciekawsze jest to, że nawet europejscy chrześcijańscy kaznodzieje-misjonarze zostali wciągnięci w indyjski system kastowy: ci, którzy głosili nauki Chrystusa wysoko urodzonym braminom, trafiali do chrześcijańskiej kasty „braminów”, a ci, którzy komunikowali się z niedotykalnymi rybakami, stali się chrześcijanami pariasi.
9. Musisz znać kastę Hindusa, z którym się komunikujesz i odpowiednio się zachowywać.
Jest to powszechne błędne przekonanie, propagowane przez strony podróżnicze bez znanego powodu i nieoparte na niczym.
Nie da się określić, do której kasty należy Hindus, na podstawie jego wyglądu, a często także zawodu. Jeden znajomy pracował jako kelner, chociaż pochodził ze szlacheckiej rodziny radżputów (czyli jest ksatriyą). Udało mi się zidentyfikować nepalskiego kelnera, którego znałem po zachowaniu jako arystokraty, ponieważ znamy się od dawna, zapytałem i potwierdził, że to prawda, a facet nie pracował z powodu braku pieniędzy w ogóle.
Mój stary przyjaciel rozpoczął karierę zawodową w wieku 9 lat jako robotnik sprzątający śmieci w sklepie... Myślisz, że jest Shudrą? nie, to bramin (bramin) z biednej rodziny i jego ósme dziecko... kolejny 1 bramin, którego znam, sprzedaje w sklepie, jest jedynym synem, musi zarabiać...
Inny mój przyjaciel jest tak religijny i bystry, że można by pomyśleć, że jest prawdziwym, idealnym braminem. Ale nie, był po prostu śudrą i był z tego dumny, a ci, którzy wiedzą, co oznacza sewa, zrozumieją dlaczego.
I nawet jeśli Hindus powie, do jakiej jest kasty, choć takie pytanie można uznać za niegrzeczne, to i tak turystowi nic to nie da; osoba, która nie zna Indii, nie zrozumie, co i dlaczego się dzieje w tym niesamowitym kraju. Nie ma więc co się zastanawiać nad kwestią kastową, bo w Indiach czasem trudno nawet określić płeć rozmówcy, a to chyba jest ważniejsze :)
10. Dyskryminacja kastowa w czasach nowożytnych
Indie są krajem demokratycznym i oprócz zakazu dyskryminacji kastowej wprowadziły świadczenia dla przedstawicieli niższych kast i plemion, np. kwoty przyjęć na uczelnie oraz pełnienia stanowisk w organach państwowych i samorządowych.
dyskryminacja osób z niższych kast, dalitów i ludów plemiennych w Indiach jest dość poważna, kastowość nadal jest podstawą życia setek milionów Hindusów poza dużymi miastami, to właśnie tam nadal obowiązuje struktura kastowa i wszystkie wynikające z niej zakazy zachowane np. w niektórych świątyniach w Indiach indyjskie Shudry nie są wpuszczane, to właśnie tam mają miejsce prawie wszystkie przestępstwa kastowe, np. bardzo typowa zbrodnia
Zamiast posłowia.
Jeśli poważnie interesuje Cię system kastowy w Indiach, oprócz sekcji artykułów na tej stronie i publikacji w Hindunecie, mogę polecić lekturę najważniejszych europejskich indologów XX wieku:
1. 4-tomowa praca naukowa R.V. Russell „i kasty centralnych prowincji Indii”
2. Monografia Louisa Dumonta „Homo hierarchicus. Doświadczenia w opisie systemu kastowego”
Ponadto w ostatnich latach wydano w Indiach szereg książek na ten temat, niestety sam ich nie trzymałem w rękach.
Jeśli nie jesteś gotowy na czytanie literatury naukowej, przeczytaj powieść „Bóg małych rzeczy” bardzo popularnego współczesnego indyjskiego pisarza Arundhati Roya, można ją znaleźć w RuNet.
Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.
Opuściwszy dolinę Indusu, indyjscy Aryjczycy podbili kraj wzdłuż Gangesu i założyli tu wiele państw, których ludność składała się z dwóch klas różniących się statusem prawnym i finansowym. Nowi osadnicy aryjscy, zwycięzcy, przejęli ziemię, honor i władzę w Indiach, a pokonani tubylcy spoza Indoeuropejskich zostali pogrążeni w pogardzie i upokorzeniu, zmuszeni do niewoli lub do zależnego państwa lub wypędzeni do lasów i górach, żyli tam w bezczynności, myśląc o skromnym życiu bez żadnej kultury. Ten wynik podboju aryjskiego dał początek czterem głównym indyjskim kastom (warnom).
Ci pierwotni mieszkańcy Indii, którzy zostali pokonani przez moc miecza, doświadczyli losu jeńców i stali się zwykłymi niewolnikami. Indianie, którzy poddali się dobrowolnie, wyrzekli się bogów swego ojca, przyjęli język, prawa i zwyczaje zwycięzców, zachowali wolność osobistą, ale stracili wszelką własność ziemską i musieli żyć jako robotnicy w posiadłościach Aryjczyków, służący i tragarze, w domy bogatych ludzi. Od nich wywodzi się kasta Shudra. „Sudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stała się nazwą jednej z kast indyjskich, prawdopodobnie była to nazwa niektórych osób. Aryjczycy uważali za poniżej swojej godności zawieranie związków małżeńskich z przedstawicielami kasty Shudra. Kobiety Shudra były jedynie konkubinami wśród Aryjczyków. Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii pojawiły się ostre różnice w statusie i zawodach. Ale w stosunku do kasty niższej – ciemnoskórej, podporządkowanej ludności tubylczej – wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; jedynie zostały one poświęcone uroczystą ceremonią: na Aryjczyka nałożono świętą nić, czyniąc go „odrodzonym” (lub „podwójnie narodzonym”, dvija). Rytuał ten służył jako symboliczne rozróżnienie między wszystkimi Aryjczykami i kastą Shudra a pogardzanymi rodzimymi plemionami wypędzonymi do lasów. Poświęcenia dokonywano poprzez założenie sznura, który zakładano na prawe ramię i opadał ukośnie przez klatkę piersiową. W kascie bramińskiej sznurek można było założyć chłopcu w wieku od 8 do 15 lat i wykonany jest on z przędzy bawełnianej; wśród kasty Kshatriya, którzy otrzymali go nie wcześniej niż w 11 roku, był on wykonany z kusha (indyjskiej przędzalni), a wśród kasty Vaishya, którzy otrzymali go nie wcześniej niż w 12 roku, był wykonany z wełny.
„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy zostali z biegiem czasu podzieleni, zgodnie z różnicami w zawodzie i pochodzeniu, na trzy stany, czyli kasty, z pewnymi podobieństwami do trzech stanów średniowiecznej Europy: duchowieństwo, szlachta i miejska klasa średnia. Początki systemu kastowego wśród Aryjczyków istniały już w czasach, gdy żyli oni tylko w dorzeczu Indusu: tam z masy ludności rolniczej i pasterskiej wywodzili się wojowniczy książęta plemion, otoczeni przez ludzi wprawnych w sprawach wojskowych, jak wyróżniali się już także księża odprawiający obrzędy ofiarne. Kiedy plemiona aryjskie przeniosły się dalej w głąb Indii, do kraju Gangesu, energia bojowa wzrosła w krwawych wojnach z eksterminowanymi tubylcami, a następnie w zaciętej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów cały naród był zajęty sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe posiadanie podbitego kraju, możliwy stał się rozwój różnorodnych zawodów, pojawiła się możliwość wyboru pomiędzy różnymi zawodami i rozpoczął się nowy etap powstawania kast.
Żyzność indyjskiej ziemi wzbudziła pragnienie pokojowych środków utrzymania. Z tego szybko rozwinęła się wrodzona skłonność Aryjczyków, zgodnie z którą przyjemniej było im spokojnie pracować i cieszyć się owocami swojej pracy, niż podejmować trudne wysiłki militarne. Dlatego znaczna część osadników („visów”) zwróciła się ku rolnictwu, które przyniosło obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemion i szlachcie wojskowej powstałej w okresie podboju. Klasa ta, zajmująca się uprawą roli i częściowo pasterstwem, szybko rozrosła się tak, że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowiła zdecydowaną większość populacji. Dlatego też nazwą Vaishya „osadnik”, którą pierwotnie określano wszystkich aryjskich mieszkańców nowych terenów, zaczęto określać jedynie ludzi trzeciej, pracującej kasty indyjskiej oraz wojowników, ksatriyów i kapłanów, braminów („modlitwy”), którzy z czasem stali się klasy uprzywilejowane, tworzyły nazwy swoich zawodów z nazwami dwóch najwyższych kast.
Cztery wymienione powyżej klasy Indian stały się całkowicie zamkniętymi kastami (varnami) dopiero wtedy, gdy braminizm wzniósł się ponad starożytną służbę Indrze i innym bogom natury – nowa doktryna religijna o Brahmie, duszy wszechświata, źródle życia, z którego pochodzą wszystkie istoty powstały i do których powrócą. To zreformowane wyznanie nadało świętość religijną podziałowi narodu indyjskiego na kasty, zwłaszcza kastę kapłańską. Mówiło, że w cyklu form życia, przez które przechodzi wszystko, co istnieje na ziemi, Brahman jest najwyższą formą istnienia. Zgodnie z dogmatem o odrodzeniu i wędrówce dusz, istota narodzona w ludzkiej postaci musi po kolei przejść przez wszystkie cztery kasty: być Shudrą, Vaishyą, Kshatriyą i wreszcie Brahmanem; przechodząc przez te formy istnienia, ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest, aby osoba nieustannie dążąca do bóstwa dokładnie wypełniała wszystko, co nakazano braminom, oddawała im cześć, zadowalała ich darami i oznakami szacunku. Przestępstwa wobec braminów, surowo karane na ziemi, poddają bezbożnych najstraszniejszym mękom piekielnym i odrodzeniu się w postaci pogardzanych zwierząt.
Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym oparciem indyjskiego podziału kastowego i rządów kapłanów. Im zdecydowanie duchowieństwo bramińskie umieszczało dogmat o wędrówce dusz w centrum całej nauki moralnej, tym skuteczniej napełniało wyobraźnię ludzi straszliwymi obrazami piekielnych mąk, tym więcej zdobywało czci i wpływów. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są bliscy bogom; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte wyczyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać swoją wolę; od nich zależy szczęście i cierpienie w przyszłym życiu. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Hindusów wzrosła potęga kasty bramińskiej, niestrudzenie wychwalającej w swoich świętych naukach szacunek i hojność wobec braminów jako najpewniejszych sposobów osiągnięcia błogości, wpajając królom, że władcą jest zobowiązany mieć braminów za swoich doradców i sędziów, ma obowiązek nagradzać ich służbę bogatą treścią i pobożnymi darami.
Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły braminom uprzywilejowanej pozycji i nie wkroczyły w nią, rozwinięto i usilnie głoszono doktrynę, że formy życia wszystkich istot są z góry określone przez Brahmę i że przechodzenie przez kolejne stopnie odrodzenie człowieka dokonuje się jedynie poprzez spokojne, spokojne życie na danej pozycji człowieka, właściwej, wykonywaniu obowiązków. Tak więc w jednej z najstarszych części Mahabharaty jest powiedziane: „Kiedy Brahma stwarzał istoty, dał im zajęcia, każda kasta miała specjalne zajęcie: dla braminów – studiowanie wysokich Wed, dla wojowników – bohaterstwo, dla vaisyów – sztuka pracy, dla śudrów – pokora przed innymi kwiatami: dlatego nieświadomi bramini, niesławni wojownicy, nieumiejętni Vaisyowie i nieposłuszni Shudrowie są godni winy”. Dogmat ten, przypisujący boskie pochodzenie każdej kascie, każdemu zawodowi, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i pozbawieniach ich obecnego życia, w nadziei na poprawę ich losu w przyszłej egzystencji. Dał uświęcenie religijne indyjskiej hierarchii kastowej.
Podział ludzi na cztery nierówne w prawach klasy był z tego punktu widzenia prawem wiecznym, niezmiennym, którego naruszenie jest grzechem najbardziej karalnym. Ludzie nie mają prawa burzyć barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; Poprawę swego losu mogą osiągnąć jedynie poprzez cierpliwe poddanie się. Nauczanie wyraźnie charakteryzowało wzajemne stosunki między kastami indyjskimi; że Brahma stworzył braminów ze swoich ust (lub pierwszego człowieka Purusę), ksatriyów ze swoich rąk, vaishyów ze swoich ud, śudrów ze swoich brudnych w błocie stóp, dlatego istotą natury braminów jest „świętość i mądrość ”, dla Kshatriyów jest to „moc i siła”, wśród Vaishyów – „bogactwo i zysk”, wśród Shudrów – „służba i posłuszeństwo”. Doktryna o pochodzeniu kast z różnych części najwyższej istoty jest przedstawiona w jednym z hymnów ostatniej, najnowszej księgi Rygwedy. W starszych pieśniach Rygwedy nie ma pojęcia kasty. Bramini przywiązują ogromną wagę do tego hymnu i każdy prawdziwie wierzący bramin recytuje go każdego ranka po kąpieli. Ten hymn jest dyplomem, za pomocą którego bramini legitymizowali swoje przywileje, swoją władzę.
W ten sposób naród indyjski, prowadzony przez swoją historię, skłonności i zwyczaje, wpadł pod jarzmo hierarchii kastowej, która zamieniła klasy i zawody w obce sobie plemiona, zagłuszając wszelkie ludzkie aspiracje, wszelkie skłonności ludzkości. Główne cechy kast Każda indyjska kasta ma swoje własne cechy i unikalne cechy, zasady istnienia i zachowania. Bramini to najwyższa kasta Bramini w Indiach to kapłani i kapłani w świątyniach. Ich pozycja w społeczeństwie zawsze była uważana za najwyższą, nawet wyższą niż pozycja władcy. Obecnie przedstawiciele kasty bramińskiej również zajmują się rozwojem duchowym ludu: nauczają różnych praktyk, opiekują się świątyniami i pracują jako nauczyciele.
Bramini mają wiele zakazów: mężczyznom nie wolno pracować w polu ani wykonywać żadnej pracy fizycznej, natomiast kobietom wolno wykonywać różne prace domowe. Przedstawiciel kasty kapłańskiej może poślubić tylko osobę mu podobną, przy czym w drodze wyjątku dopuszcza się ślub z braminem z innej wspólnoty. Bramin nie może jeść tego, co przygotowała osoba z innej kasty; bramin wolałby umrzeć z głodu, niż zjeść zabronione jedzenie. Ale może nakarmić przedstawiciela absolutnie dowolnej kasty. Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.
Kshatriyas – kasta wojowników
Przedstawiciele Kshatriyów zawsze pełnili obowiązki żołnierzy, strażników i policjantów. Obecnie nic się nie zmieniło - ksatriyowie zajmują się sprawami wojskowymi lub idą do pracy administracyjnej. Mogą zawrzeć związek małżeński nie tylko w swojej kascie: mężczyzna może poślubić dziewczynę z niższej kasty, ale kobiecie nie wolno poślubić mężczyzny z niższej kasty. Kszatrijowie mogą jeść produkty pochodzenia zwierzęcego, ale unikają też pokarmów zakazanych.
Vaishya Vaisyowie zawsze należeli do klasy robotniczej: zajmowali się rolnictwem, hodowlą bydła i handlem. Obecnie przedstawiciele Vaisyów zajmują się sprawami gospodarczymi i finansowymi, różnymi branżami oraz sektorem bankowym. Prawdopodobnie ta kasta jest najbardziej skrupulatna w sprawach związanych ze spożyciem pożywienia: waiszjowie jak nikt inny pilnują prawidłowego przygotowania jedzenia i nigdy nie będą jeść skażonych potraw. Shudras – najniższa kasta Kasta Shudra zawsze istniała w roli chłopów, a nawet niewolników: wykonywali najbrudniejszą i najcięższą pracę. Nawet w naszych czasach ta warstwa społeczna jest najuboższa i często żyje poniżej progu ubóstwa. Shudras mogą poślubić nawet rozwiedzione kobiety. Nietykalni Kasta nietykalna wyróżnia się osobno: tacy ludzie są wykluczeni ze wszelkich relacji społecznych. Wykonują najbrudniejszą pracę: sprzątają ulice i toalety, palą martwe zwierzęta, garbują skóry.
O dziwo, przedstawicielom tej kasty nie pozwolono nawet stanąć w cieniu przedstawicieli klas wyższych. Dopiero od niedawna pozwolono im wchodzić do kościołów i zbliżać się do ludzi innych klas. Unikalne cechy kast Mając bramina w swoim sąsiedztwie, możesz dać mu wiele prezentów, ale nie powinieneś oczekiwać niczego w zamian. Bramini nigdy nie dają prezentów: przyjmują, ale nie dają. Jeśli chodzi o własność ziemi, Shudras może mieć jeszcze większy wpływ niż Vaishyowie.
Shudrowie z niższej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: za swoją pracę płacą za żywność i artykuły gospodarstwa domowego.Możliwe jest przejście do niższej kasty, ale nie można uzyskać kasty wyższej rangi. Kasty i nowoczesność Obecnie kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane i obejmują wiele różnych podgrup zwanych jati. Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że spis ten odbył się ponad 80 lat temu. Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty. We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć w swoich odrębnych gettach lub poza granicami zaludnionego obszaru. Osobom takim nie wolno wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.
Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. Należą do nich homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, którzy utrzymują się z prostytucji i proszenia turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak. Kolejnym niesamowitym podcastem o niedotykalnych jest Pariah. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja nieco się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.
Przez wiele setek lat mieszkańcy Indii pozostali wierni swojej głównej religii – hinduizmowi. Reguluje wszystkie aspekty życia, nakazując, co należy zrobić w danej sytuacji. Między innymi dzieli społeczeństwo na wyjątkowe klasy, które praktycznie nie mieszają się od ponad tysiąca lat. W naszym cyklu artykułów o Indiach nie mogło zabraknąć tej dziwnej dla współczesnego świata rzeczy. Opowiemy bardziej szczegółowo historię tego zjawiska.
Tradycje
Według Wed, zbioru starożytnych świętych tekstów hinduizmu, bóg Brahma stworzył ludzi i natychmiast podzielił ich na kasty, a dokładniej varny. Warna oznacza w sanskrycie „kolor”. W sumie były cztery takie kolory:
Hindusi wierzą, że zachowanie w obecnym życiu wpływa na to, do jakiej kasty trafi dana osoba po odrodzeniu. Może zostać braminem lub urodzić się śudrą.
Zabrania się łączenia klas. Urodzony na przykład jako Vaisya, może zawierać związki małżeńskie i komunikować się wyłącznie w obrębie swojej społeczności. Nietykalnym nie wolno kalać wyższych kast swoim dotykiem.
Według badań naukowych stan ten utrzymuje się od co najmniej półtora tysiąca lat. Genetycy z Narodowego Instytutu Genomiki Biomedycznej w Bengalu Zachodnim, którzy badali DNA Indian, odkryli, że większość mieszkańców Warny zawiera małżeństwa wyłącznie w swoich „kolorach” od 70 pokoleń.
Jak powstał taki system?
Fabuła
Historycy twierdzą, że pojawienie się takiego podziału nastąpiło w momencie, gdy Aryjczycy, grupa ludów rodziny indoeuropejskiej, opuścili dolinę Indusu i osiedlili się w pobliżu innej rzeki – Gangesu. Miejscowa, niearyjska ludność zamieszkująca te miejsca została zniewolona i pozbawiona wszelkich praw. Niektórzy z nich, którzy poddali się dobrowolnie, zostali śudrami. A reszta jest nietykalna.
Jati to rodzaj podgrup. Są one związane z dziedziczną działalnością zawodową. Każda warna składa się z wielu jati. We współczesnych Indiach (według ostatniego spisu ludności, w którym pytano także o kasty), żyje ich około 3 tysiące.
Nowoczesność
W latach 50. XX wieku w Indiach rozpoczął się ruch na rzecz równych praw kast i niedotykalnych. Konstytucja uznaje dyskryminację ze względu na kastę za przestępstwo i zabrania przy zatrudnianiu pytać o przynależność danej osoby do określonej warny. Wygnańcom pozwolono wejść do świątyń. Wykształcone społeczeństwo wspiera tę tendencję.
W 1997 roku w Indiach miało miejsce ważne wydarzenie: wybrany został pierwszy prezydent należący do kasty nietykalnych, Kocheril Raman Narayanan.
Ale tradycje są nadal silne. Na przykład niedotykalni stanowią około 20% społeczeństwa. A Mahatma Gandhi, który jako jeden z pierwszych walczył o prawa tych wyrzutków, był przeciwny temu, aby jego syn poślubił dziewczynę z innej kasty – było to sprzeczne z jego poglądami religijnymi.
Hierarchia warn nadal utrzymuje się w sferze religijnej i życiu prywatnym. Zwłaszcza na obszarach wiejskich.
A jednak kasty indyjskie stopniowo tracą wpływ na społeczeństwo. W dużych miastach zaczynają tracić na znaczeniu. Być może nie wszystko dzieje się zbyt szybko – tysiącletnia tradycja raczej nie zniknie w ciągu jednego dnia. Ale chciałbym myśleć, że pewnego dnia to się stanie.
Kasta nietykalnych w Indiach to zjawisko, jakiego nie można spotkać w żadnym innym kraju na świecie. Pochodzący z czasów starożytnych, kastowy podział społeczeństwa istnieje w kraju do dziś. Najniższy szczebel w hierarchii zajmuje kasta nietykalnych, która obejmuje 16-17% populacji kraju. Jej przedstawiciele stanowią „dół” indyjskiego społeczeństwa. Struktura kastowa to złożone zagadnienie, ale spróbujmy rzucić światło na niektóre jej aspekty.
Struktura kastowa społeczeństwa indyjskiego
Pomimo trudności w odtworzeniu pełnego obrazu strukturalnego kast w odległej przeszłości, nadal możliwe jest zidentyfikowanie grup historycznych w Indiach. Jest ich pięć.
Najwyższa grupa (varna) braminów obejmuje urzędników państwowych, dużych i małych właścicieli ziemskich oraz kapłanów.
Następnie przychodzi warna Kshatriya, która obejmowała kasty wojskowe i rolnicze - radżaputów, dżatów, marathów, kunbisów, reddisów, kapusów itp. Niektórzy z nich tworzą warstwę feudalną, której przedstawiciele później dołączają do niższych i średnich szeregów feudalnych klasa.
Następne dwie grupy (waiszjowie i śudrowie) obejmują średnie i niższe kasty rolników, urzędników, rzemieślników i pracowników społeczności.
I wreszcie piąta grupa. Obejmuje kasty urzędników społecznych i rolników, pozbawionych wszelkich praw do posiadania i użytkowania ziemi. Nazywa się ich niedotykalnymi.
„Indie”, „kasta nietykalna” to pojęcia nierozerwalnie ze sobą powiązane w świadomości światowej społeczności. Tymczasem w kraju o starożytnej kulturze nadal kultywują zwyczaje i tradycje swoich przodków, dzieląc ludzi ze względu na pochodzenie i przynależność do jakiejś kasty.
Historia niedotykalnych
Najniższa kasta w Indiach – niedotykalni – zawdzięcza swój wygląd procesowi historycznemu, jaki miał miejsce w tym regionie w średniowieczu. W tym czasie Indie zostały podbite przez silniejsze i bardziej cywilizowane plemiona. Naturalnie, najeźdźcy przybyli do kraju w celu zniewolenia jego rdzennej ludności, przygotowując ją do pełnienia roli służby.
Aby odizolować Indian, osadzono ich w specjalnych, budowanych oddzielnie osadach, przypominających współczesne getta. Cywilizowani obcy nie wpuszczali tubylców do swojej społeczności.
Zakłada się, że to potomkowie tych plemion utworzyli później kastę nietykalną. Obejmowały rolników i pracowników społeczności.
To prawda, że dziś słowo „nietykalni” zostało zastąpione innym – „Dalici”, co oznacza „uciskani”. Uważa się, że „nietykalni” brzmi obraźliwie.
Ponieważ Hindusi często używają słowa „jati” zamiast „kasta”, ich liczba jest trudna do określenia. Mimo to Dalitów można podzielić według zawodu i miejsca zamieszkania.
Jak żyją niedotykalni?
Najbardziej powszechnymi kastami Dalitów są Chamarowie (garbarze), Dhobis (praczki) i Pariasi. Jeśli dwie pierwsze kasty mają jakiś zawód, wówczas pariasi żyją wyłącznie z niewykwalifikowanej siły roboczej - usuwania odpadów domowych, sprzątania i mycia toalet.
Ciężka i brudna praca to los niedotykalnych. Brak jakichkolwiek kwalifikacji przynosi im skromne dochody, na które pozwalają jedynie
Jednak wśród niedotykalnych są grupy znajdujące się na szczycie kasty, takie jak hidżrowie.
Są to przedstawiciele wszelkiego rodzaju mniejszości seksualnych, którzy zajmują się prostytucją i żebrastwem. Często zapraszani są także na wszelkiego rodzaju obrzędy religijne, wesela, urodziny. Oczywiście ta grupa ma o wiele więcej środków do życia niż nietykalny garbarz czy praczka.
Ale takie istnienie nie mogło nie wywołać protestów wśród dalitów.
Walka protestacyjna niedotykalnych
O dziwo, niedotykalni nie oparli się narzuconej przez najeźdźców tradycji podziału na kasty. Jednak w ubiegłym stuleciu sytuacja uległa zmianie: Nietykalni pod przywództwem Gandhiego podjęli pierwsze próby zniszczenia stereotypu, który budował się przez wieki.
Istotą tych przedstawień było zwrócenie uwagi opinii publicznej na nierówności kastowe w Indiach.
Co ciekawe, sprawę Gandhiego podjął niejaki Ambedkar z kasty bramińskiej. Dzięki niemu niedotykalni stali się Dalitami. Ambedkar zapewnił im kwoty na wszystkie rodzaje działalności zawodowej. Oznacza to, że podjęto próbę integracji tych ludzi ze społeczeństwem.
Dzisiejsza kontrowersyjna polityka indyjskiego rządu często powoduje konflikty z udziałem niedotykalnych.
Nie dochodzi jednak do zamieszek, gdyż kasta nietykalnych w Indiach to najbardziej uległa część indyjskiej społeczności. Odwieczna nieśmiałość innych kast, zakorzeniona w świadomości ludzi, blokuje wszelkie myśli o buncie.
Polityka rządu indyjskiego i dalici
Nietykalni... Życie najsurowszej kasty w Indiach wywołuje ostrożną, a nawet sprzeczną reakcję z zewnątrz, ponieważ mówimy o wielowiekowych tradycjach Indian.
Mimo to dyskryminacja kastowa jest w kraju zabroniona na szczeblu stanowym. Działania obrażające przedstawicieli jakiejkolwiek warny są uważane za przestępstwo.
Jednocześnie hierarchia kastowa jest zalegalizowana przez konstytucję kraju. Oznacza to, że kasta nietykalna w Indiach jest uznawana przez państwo, co wygląda na poważną sprzeczność w polityce rządu. W rezultacie współczesna historia kraju obfituje w wiele poważnych konfliktów pomiędzy, a nawet w obrębie poszczególnych kast.
Nietykalni to najbardziej pogardzana klasa w Indiach. Jednak inni obywatele nadal strasznie boją się Dalitów.
Uważa się, że przedstawiciel kasty nietykalnej w Indiach jest w stanie samą swoją obecnością zbezcześcić osobę z innej warny. Jeśli Dalit dotknie ubrania Brahmana, ten będzie potrzebował ponad roku, aby oczyścić swoją karmę z brudu.
Ale osoba niedotykalna (kasta południowych Indii obejmuje zarówno mężczyzn, jak i kobiety) może równie dobrze stać się obiektem przemocy seksualnej. I w tym przypadku nie ma miejsca żadne skalanie karmy, ponieważ nie jest to zabronione przez indyjskie zwyczaje.
Przykładem jest niedawna sprawa w New Delhi, gdzie 14-letnia nietykalna dziewczyna była przez miesiąc przetrzymywana przez przestępcę jako niewolnica seksualna. Nieszczęsna kobieta zmarła w szpitalu, a zatrzymany przestępca został przez sąd zwolniony za poręczeniem majątkowym.
Jednocześnie, jeśli nietykalny naruszy tradycje swoich przodków, na przykład odważy się publicznie skorzystać z publicznej studni, wówczas biedaka spotkają na miejscu szybkie represje.
Dalit nie jest wyrokiem losu
Nietykalna kasta w Indiach, pomimo polityki rządu, nadal pozostaje najbiedniejszą i najbardziej pokrzywdzoną częścią populacji. Średni wskaźnik alfabetyzacji wśród nich wynosi nieco ponad 30.
Sytuację tłumaczy się upokorzeniem, jakiego doświadczają dzieci tej kasty w placówkach edukacyjnych. W rezultacie niepiśmienni dalici stanowią większość bezrobotnych w kraju.
Istnieją jednak wyjątki od reguły: około 30 milionerów w kraju to dalici. To oczywiście niewiele w porównaniu z 170 milionami niedotykalnych osób. Ale ten fakt mówi, że Dalit nie jest dekretem losu.
Przykładem jest życie Ashoka Khade’a, który należał do kasty garbarzy. Facet w ciągu dnia pracował jako doker, a wieczorami studiował podręczniki, by zostać inżynierem. Jego firma zawiera obecnie transakcje warte setki milionów dolarów.
Istnieje również możliwość opuszczenia kasty Dalitów - jest to zmiana religii.
Buddyzm, chrześcijaństwo, islam - każda wiara technicznie wyprowadza człowieka z niedotykalnych. Po raz pierwszy zastosowano to pod koniec XIX wieku, a w 2007 roku 50 tysięcy osób natychmiast przyjęło buddyzm.