System kastowy w Indiach dzieli społeczeństwo na różne grupy. Wielu socjologów uważa, że jednoznaczne określenie liczebności grup kastowych jest prawie niemożliwe ze względu na złożoność tego zjawiska.
W istocie system kastowy opiera się na tradycje religijne i podlega wpływom zmian społeczno-ekologicznych.
Samo słowo „kasta” pochodzi z języka portugalskiego – casta, co oznacza „rodzaj, pochodzenie, czysta rasa”.
Chociaż indyjska konstytucja z 1950 r. głosiła równość kast, pozostałości kast public relations pozostają w kraju do dziś.
Dwie koncepcje kasty
Sami Hindusi nie mają terminu opisującego system klasowy jako całość.
Dzielą je ze względu na podstawę społeczną (zwyczaje te wywodzą się ze starożytnego społeczeństwa wedyjskiego, które nazywa się Warna) lub ze względu na urodzenie (co oznacza przekazywanie zawodu przez dziedziczenie i określa się je jako Jati).
Współczesne typy kast są wynikiem przemian społecznych, które rozpoczęły się w połowie XIX wieku i nasiliły się w czasie kolonizacji brytyjskiej, która zmusiła wiele klas społecznych do pracy w administracji kolonialnej.
System kastowy „Warna”
Słowo „Warna” oznacza kolor. System ten opiera się na starożytnej literaturze hinduskiej i jest podzielony na cztery główne kategorie, które mają swoje korzenie w społeczeństwie wedyjskim.
- Kapłani, naukowcy (bramini)
- Wojny, władcy (Kshatriyas)
- Rzemieślnicy, handlarze (Vaisyowie)
- Słudzy, pracownicy najemni (Śudras)
Ci, którzy nie mieścili się w powyższych kategoriach, należeli do grupy kast nietykalnych, zwanych dalitami (uciskanymi) lub pariasami.
Przedstawiciele pierwszych trzech warn w Starożytne Indie zwany także „podwójnie urodzonym”. Ich drugie narodziny uważano za szczególny rytuał inicjacyjny odprawiany w dzieciństwie i wprowadzający w świętą wiedzę Wed.
System kastowy „Jati”.
Samo słowo „jati” oznacza narodziny. Wielu socjologów uważa, że ten system kastowy powstał w wyniku zmieszania się warn. Początkowo przypominały one europejskie średniowieczne cechy: każda z nich posiadała własne organy zarządzające (panczajaty) i systemy wzajemnej pomocy. Obecnie jest około trzech tysięcy jati. Liczba jednego jati może wynosić od kilkuset do kilku milionów osób. Dziś pojawienie się nowych specjalności prowadzi do powstania nowych kast jati.
Jaki wpływ ma system kastowy?
System kastowy to zasady interakcji pomiędzy członkami społeczeństwa zajmującymi różne pozycje w hierarchii. Ograniczenia obejmują:
* Powiązania społeczne: kasty wyższe mają ograniczone powiązania z kastami niższymi * Segregacja geograficzna: kasty wyższe żyją w centrum, kasty niższe żyją na peryferiach * Bogate kasty wyższe wyzyskują biedne kasty niższe * Indie borykają się z przemocą kastową. Według „raportu ONZ z 2005 r.”: http://hdr.undp.org/sites/default/files/hdr2004_dl_sheth.pdf w 1996 r. doszło do ponad 30 000 aktów przemocy wobec dalitów. Kasty i współczesne Indie
Konstytucja kraju uznaje dyskryminację niższych kast za nielegalną:
* Od czasu uzyskania niepodległości polityka rządu w Indiach ma na celu eliminację barier kastowych * Pojawienie się pozytywnej dyskryminacji, która obejmuje kwoty rządowe, w zatrudnieniu i edukacji członków niższych kast * Do właściwej realizacji tej polityki władze lokalne kwalifikują tysiące społeczności i kasty * Najniższe kasty otrzymują specjalny status * Według tego systemu kasty niższe status społeczny– tym więcej korzyści
W koloniach Ameryka Łacińska. Później przez analogię rozszerzono je na podobne zjawisko w Indiach i od tego czasu stosuje się je głównie do indyjskich warn i jati. Istnieje jednak zasadnicza różnica między kastami Ameryki Łacińskiej a warnami indyjskimi; między pierwszymi, przynajmniej formalnie, dopuszczano z reguły wszelkiego rodzaju mieszanie się, prowadzące do przeniesienia potomstwa do innej kasty; co więcej, kasty Ameryki Łacińskiej opierały się głównie na różnicach wizualnych. Mieszanie warn indyjskich było w większości przypadków niedopuszczalne, a między jatis (oddziałami warn) było znacznie ograniczone.
Warna i Jati
Z większości wczesne prace Z literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy posługujące się dialektami aryjskimi w okresie pierwotnego zasiedlenia Indii (ok. 1500–1200 r. p.n.e.) dzieliły się już na cztery główne klasy, zwane później „warnami” (z Skt.- „kolor”): bramini (kapłani), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (handlarze, hodowcy bydła i rolnicy) oraz Śudrowie (słudzy i robotnicy).
Chociaż Hindus może nie mieć varny, zawsze ma jati. Ciesząc się równością polityczną w Indiach, członkowie różnych jati mają różny stopień dostępu do tradycyjnych praktyk religijnych. Zakazując oficjalnego używania kategorii „nietykalny” i utożsamiając termin „wspólnota” z „jati”, rząd Indii stwarza sprzyjające warunki dla sanskrytyzacji: tworzenie przez niedotykalnych mitologii o pochodzeniu ich jati od grup posiadających warnę i przyjęcie zasad rytualnych wyższych jati – co daje szansę na stopniową zmianę statusu jati. W ciągu jednego lub dwóch pokoleń nietykalny jati może zostać włączony do liczby śudrów lub nawet „podwójnie narodzonych”.
Kasty we współczesnych Indiach
Kasty indyjskie są dosłownie niezliczone. Ponieważ każda nazwana kasta jest podzielona na wiele podkast, niemożliwe jest nawet w przybliżeniu obliczenie liczby jednostek społecznych posiadających minimalne niezbędne cechy jati. Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do zniknięcia odpowiedniej kolumny w spisach ludności przeprowadzanych raz na dekadę. Ostatnia informacja o liczbie kast została opublikowana w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które działają jako niezależne grupy społeczne.
Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty utraciły swoje dawne znaczenie. Rozwój sytuacji pokazał jednak, że jest to dalekie od przypadku. Pozycja [ ], zajmowany przez INC i rząd Indii po śmierci Mahatmy Gandhiego, wyróżnia się niespójnością. Ponadto powszechne prawo wyborcze i potrzeba politycy wspierając elektorat, nadali nowe znaczenie duchowi korporacji i wewnętrznej spójności kast.
Jednak pomimo tego, że kasty istnieją w Indiach od ponad dwóch tysiącleci, ich wpływ i znaczenie w społeczeństwie (zwłaszcza w miastach) stopniowo zanikają, choć obszary wiejskie proces ten jest dość powolny. W duże miasta kasty szczególnie szybko tracą na znaczeniu wśród liberalnej inteligencji, a także w środowisku biznesowym.
Badacz Andre Padou w artykule „Tantric Guru” stwierdza, że hinduski guru tantryczny, zgodnie z tradycją, musi zwykle być warną bramińską, pochodzić z dobrej rodziny, z reguły guru musi być mężczyzną, żonaty, znać śastry i móc ich uczyć itp. d. Hinduski guru Paramahamsa Prajnanananda w komentarzu do Jnana Sankalini Tantra stwierdza: „Pisma święte mówią, że kompetentny guru musi być istotą ludzką czyste pochodzenie, pochodzą z rodziny bramińskiej.”
Sanskrytyzacja: pionowa mobilność kast
Jeśli w teorii status kasty jest stały i nie można go podnieść, w praktyce istnieje możliwość stopniowej rewizji hierarchicznego statusu kasty. Indyjski etnolog Mysore Srinivas nazwał ten proces „sanskrytyzacją”. Kluczową rolę odgrywa tworzenie mitologii o wyższym pochodzeniu i przyswojenie sobie zasad czystości rytualnej wyższych kast.
Sanskrytyzacja to sposób na włączenie obcokrajowców (mlecchów, wyrzutków), którzy znajdują się poza systemem warny, do tradycyjnego hinduizmu. Mysore Srinivas napisał: „Sanskrytyzacja nie ogranicza się do kast hinduskich, ale występuje wśród grup plemiennych i półplemiennych, takich jak Bhīl w zachodnich Indiach, Gond i Orāon w środkowych Indiach oraz Pahārī w Himalajach. Zwykle skutkuje to tym, że sanskrytyzowane plemię podaje się za kastę i w ten sposób staje się Hindusem. W systemie tradycyjnym jedyny sposób zostać Hindusem oznacza przynależeć do kasty.” Przedmiotem sanskrytyzacji nie jest indywidualny i nawet nie rodzina - a jedynie grupa etniczna posiadająca własny kult, która wpisuje się w orbitę tradycyjnego hinduizmu. Przedstawiciel kasty kapłańskiej, znajdując się w otoczeniu cudzoziemców (mlecchas), rozpoznaje własne bóstwa w obrazach ich religii, następnie interpretuje genealogię władców na korzyść pochodzenia od kasty hinduskiej – i dostosowuje lokalny kult do hinduizmu rytuał.
Według badań S. L. Shrivastavy, przeprowadzonych w wiosce Asalpur w stanie Radżastan, Naths i Dhobis zostali zaliczeni do niedotykalnych: „Wśród „nietykalnych” są Balais (Balāī), Chamars (Chamār), praczki Dhobi (Dhobī ), „sekta” – kasta Nath (Nāt/Nāth) i sprzątaczki Bhangī.” Według badań K. Mathura, przeprowadzonych we wsi Potlod w regionie Malwa w tym samym stanie Radżastan, sanskryccy Nathowie „zajmują już miejsce pomiędzy „podwójnie narodzonymi” a Shudrami, tylko nieco wyżej od drugie, ponieważ zajmują się religią”; i „ich sposób życia jest dość dobrze sanskrytyzowany, przestrzegają zasad rytualnej czystości”. Sanskrytyzacja umożliwiła także kaście praczy z Dhobi podniesienie swojego statusu w Potlod z nietykalnego na śudrę.
Poza systemem warn znajdują się etniczni nie-Hindusi: w szczególności buddyści tybetańscy i muzułmanie. W zakonie pustelników Natha Jogi pustelnicy pochodzenia hinduskiego odmawiają jedzenia razem z pustelnikami, którzy nie mają warny. Sannyasa wyklucza praktykującego duchowość z dziedzicznej grupy zawodowej (jati), ale nie pozbawia go varny, jeśli początkowo posiadał varnę: w pustelni nadal przestrzegane są zasady rytualnej czystości podczas jedzenia.
Zachowanie systemu kastowego w innych religiach Indii
Inercja społeczna doprowadziła do tego, że wśród indyjskich chrześcijan i muzułmanów istnieje rozwarstwienie kastowe, choć z punktu widzenia Biblii i Koranu jest to anomalia. Kasty chrześcijańskie i muzułmańskie różnią się od klasycznego systemu indyjskiego wieloma różnicami, a nawet pewne mobilność społeczna, to znaczy możliwość przejścia z jednej kasty do drugiej. W buddyzmie nie istnieją kasty (dlatego indyjscy „nietykalni” szczególnie chętnie przechodzą na buddyzm), jednakże za relikt indyjskich tradycji można uznać to, co w społeczeństwie buddyjskim bardzo ważne identyfikacja społeczna rozmówcy. Ponadto, choć sami buddyści nie uznają kast, wyznawcy innych indyjskich religii często z łatwością potrafią określić, z jakiej kasty pochodzi ich buddyjski rozmówca i odpowiednio go potraktować. Ustawodawstwo indyjskie przewiduje szereg gwarancje socjalne dla „kast upośledzonych” wśród sikhów, muzułmanów i buddystów, ale nie przewiduje takich gwarancji dla chrześcijan – przedstawicieli tych samych kast.
Kasty we współczesnym Nepalu
Nepalski system kastowy rozwijał się równolegle z indyjskim. Wpływy Indii w Nepalu szczególnie wzrosły za panowania dynastii Guptów (320-500); Nepal miał wówczas status „królestwa sąsiedniego”, ale podporządkowanego Samudragupcie.
Później, od X wieku, wielu Hindusów (a także licznych braminów) wyemigrowało z Indii do Nepalu, głównie uciekając przed inwazją arabską i wprowadzeniem islamu, zwłaszcza z północno-wschodnich Indii. Jednocześnie uchodźcy starali się zachować swoją pierwotną kulturę i rytuały.
Aby zrozumieć relacje kastowe w Nepalu, przyjrzyjmy się schematycznie różnym systemom kastowym.
Klasyczny hinduski model hierarchii kastowej Nepalski system kastowy z perspektywy Bahunów i Chhetrisów
Kasta nietykalnych stanowi około 7 procent populacji Nepalu.
System kastowy z punktu widzenia Newari
Hinduscy Newari, zamieszkujący wyłącznie Dolinę Katmandu, posługują się następującym systemem kastowym, częściowo przejętym od buddyjskich Newarów. Jednak system kastowy w społecznościach Newari nie jest tak ważny jak w innych narodach.
Powyższy diagram przedstawia kasty według Hindusów Newari, a dolny - buddystów Newari.
Opinia większości na temat systemu kastowego
Większość, obejmująca liberalnych Bahunów i Chhetris oraz ludy nieposiadające własnego systemu kastowego, uważa następującą hierarchię za znaczącą dla rytuałów religijnych:
Chokho Jaat(Czyste kasty) / pani początkowy jaat(Nietykalne kasty)W praktyce zdarza się, że przynależność kastowa wiąże się z dobrobytem materialnym, czyli biednych zalicza się do nietykalnych, a bogatych do kast wyższych. Powoduje to, że obcokrajowcy pochodzenia europejskiego, którzy nie są Hindusami i dlatego powinni być uważani za nietykalnych, zaliczani do kast wyższych, natomiast w kontaktach związanych z czynnościami rytualnymi są traktowani jako nietykalni. W szczególności mówimy o rytuałach związanych z wodą i gotowaniem ryżu.
Zobacz też
Notatki
- Wasmer M. Słownik etymologiczny języka rosyjskiego: W 4 tomach: przeł. z nim. - wyd. 2, stereotyp. - M.:
Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.
Historia powstania systemu kastowego
Wedy indyjskie mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie zamieszkujące terytorium współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą miały już społeczeństwo podzielone na klasy.
Znacznie później zaczęto nazywać te warstwy społeczne Warna(od słowa „kolor” w sanskrycie – według koloru noszonego ubrania). Inną wersją nazwy varna jest kasta, która pochodzi od łacińskiego słowa.
Początkowo w starożytnych Indiach istniały 4 kasty (warny):
- bramini – kapłani;
- ksatriyowie – wojownicy;
- vaiśya – ludzie pracujący;
- Shudry są robotnikami i sługami.
Ten podział na kasty pojawił się ze względu na różny poziom zamożności: bogaci chcieli być otoczeni tylko przez ludzi takich jak oni, ludzie sukcesu i gardzili komunikacją z biedniejszymi i niewykształconymi.
Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. biorąc pod uwagę jego biografię, jest to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!
Kasty we współczesnych Indiach
Obecnie kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane i jest ich wiele różne podgrupy zwane jatis.
Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że spis ten odbył się ponad 80 lat temu.
Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich wyborczych obietnic ochronę praw określonej kasty.
We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: Muszą także mieszkać w swoich odrębnych gettach lub poza granicami obszaru zaludnionego. Osobom takim nie wolno wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.
Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. To zawiera homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, utrzymując się z prostytucji i prosząc turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.
Kolejny niesamowity, nietykalny podcast – parias. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja nieco się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.
Wniosek
System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.
Warny (kasty) dzielą się na podkasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.
W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. Ten - wypędzonych ludzi.
System kastowy daje ludziom możliwość przebywania ze swoim rodzajem, zapewnia wsparcie ze strony innych ludzi oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawami Indii.
Natknie się na to, znam wielu indyjskich podróżników, którzy mieszkają tam od miesięcy, ale nie interesują ich kasty, bo nie są one niezbędne do życia.
System kastowy dzisiaj, podobnie jak sto lat temu, nie jest egzotyczny, jest częścią złożonej organizacji społeczeństwa indyjskiego, wieloaspektowym zjawiskiem, które od wieków jest badane przez indologów i etnografów, napisano o nim dziesiątki grubych książek, więc Opublikuję tutaj tylko 10 ciekawostek na temat kast indyjskich – o najpopularniejszych pytaniach i nieporozumieniach.
1. Czym jest kasta indyjska?
Kasta indyjska jest zjawiskiem tak złożonym, że podanie wyczerpującej i pełnej definicji jest po prostu niemożliwe!
Kasty można opisać jedynie za pomocą szeregu cech, ale nadal będą wyjątki.
Kasta w Indiach to system rozwarstwienia społecznego, odrębna grupa społeczna powiązana pochodzeniem i statusem prawnym jej członków. Kasty w Indiach budowane są według następujących zasad: 1) ogólne (ta zasada jest zawsze przestrzegana); 2) jeden zawód, zwykle dziedziczny; 3) członkowie kast wchodzą w stosunki z reguły tylko między sobą; 4) członkowie kasty na ogół nie jadają z obcymi, z wyjątkiem innych kast hinduskich o znacznie wyższej pozycji społecznej niż ich własna; 5) Członkowie kasty mogą być determinowani przez to, kto może przyjmować wodę i żywność przetworzoną i surową.
2. W Indiach są 4 kasty
Teraz w Indiach nie ma 4, ale około 3 tysięcy kast, można je wezwać różne części kraje są różne, a ludzie wykonujący ten sam zawód mogą należeć do różnych kast w różnych stanach. Pełna lista Informacje na temat współczesnych kast według stanu można znaleźć na stronie http://socialjustice...
To, co bezimienni ludzie na stronach turystycznych i innych niemal indyjskich stronach nazywają 4 kastami, wcale nie są kastami, są to 4 varny - chaturvarnya - starożytny system społeczny.
4 varny (वर्ना) - to starożytne System indyjski posiadłości. Bramini (a właściwie bramin) są historycznie duchownymi, lekarzami i nauczycielami. Varna Kshatriyowie (w starożytności nazywani byli Rajanya) to władcy i wojownicy. Vaisyowie z Warny to rolnicy i handlarze, a śudrowie z Warny to robotnicy i bezrolni chłopi, którzy pracują dla innych.
Warna to kolor (znowu w sanskrycie) i każda indyjska warna ma swój własny kolor: bramini mają biały, Kszatrijowie mają czerwony, Vaiśjowie mają żółty, Shudrowie mają czarny, a wcześniej, kiedy wszyscy przedstawiciele warn nosili święta nić - był po prostu ich warną.
Warny korelują z kastami, ale na bardzo różne sposoby, czasami nie ma bezpośredniego związku, a ponieważ zagłębiliśmy się już w naukę, trzeba powiedzieć, że kasty indyjskie, w przeciwieństwie do warn, nazywane są jati - जाति.
Przeczytaj więcej o kastach indyjskich we współczesnych Indiach
3. Kasta Nietykalnych
Nietykalni nie są kastą. W czasach starożytnych Indii każdy, kto nie należał do 4 warn, automatycznie znajdował się „poza” społeczeństwem indyjskim; tych obcych unikano i nie pozwalano im mieszkać na wsiach, dlatego nazywano ich niedotykalnymi. Następnie tych niedotykalnych obcych zaczęto wykorzystywać do najbrudniejszej, najniżej płatnej i haniebnej pracy, tworząc własne grupy społeczne i zawodowe, czyli nietykalne kasty, we współczesnych Indiach jest ich kilka, z reguły jest to związane albo brudną robotą, albo mordowaniem żywych stworzeń, albo śmiercią, aby wszyscy myśliwi i rybacy, a także grabarze i garbarze byli nietykalni.
4. Kiedy pojawiły się kasty indyjskie?
Normatywnie, czyli prawnie, system kastowo-jati w Indiach został zapisany w Prawach Manu, które sięgają II wieku p.n.e.
System Warna jest znacznie starszy, nie ma dokładnego datowania. Szerzej historię zagadnienia pisałem w artykule Kasty Indii, od warn do czasów współczesnych
5. W Indiach zniesiono kasty
Kasty we współczesnych Indiach nie są zniesione ani zakazane, jak często się pisze.
Wręcz przeciwnie, wszystkie kasty w Indiach są policzone i wymienione w załączniku do indyjskiej konstytucji, zwanym Tabelą kast. Ponadto po spisie ludności dokonuje się w tej tabeli zmian, najczęściej uzupełnień; nie chodzi o to, aby pojawiły się nowe kasty, ale o to, aby zostały one zapisane zgodnie z danymi o nich wskazanymi przez uczestników spisu.
Zabroniona jest jedynie dyskryminacja ze względu na kastę, jest to zapisane w artykule 15 indyjskiej konstytucji, zobacz test na stronie http://lawmin.nic.in...
6. Każdy Hindus ma kastę
Nie, to również nie jest prawdą.
Społeczeństwo indyjskie ma bardzo niejednorodną strukturę i oprócz podziału na kasty istnieje kilka innych.
Istnieją kasty i osoby niekastowe, na przykład przedstawiciele plemion indiańskich (aborygeni, adiwasi), z nielicznymi wyjątkami, nie mają kast. A część Hindusów niekastowych jest dość duża, zobacz wyniki spisu http://censusindia.g...
Ponadto za niektóre wykroczenia (przestępstwa) można wydalić osobę z kasty, a tym samym pozbawić ją statusu i pozycji w społeczeństwie.
7. Kasty istnieją tylko w Indiach
Nie, to błąd. Istnieją kasty w innych krajach, na przykład w Nepalu i na Sri Lance, ponieważ kraje te rozwinęły się na łonie tego samego ogromnego Cywilizacja indyjska, a także na . Ale w innych kulturach, na przykład w Tybecie, istnieją kasty, a kasty tybetańskie w ogóle nie są powiązane z kastami indyjskimi, ponieważ struktura klasowa społeczeństwa tybetańskiego została utworzona z Indii.
Informacje o kastach Nepalu można znaleźć w artykule Mozaika etniczna Nepalu
8. Tylko Hindusi mają kasty
Nie, teraz tak nie jest, musimy wejść głębiej w historię.
Historycznie rzecz biorąc, kiedy przeważająca większość populacji Indii wyznawała – wszyscy Hindusi należeli do jakiejś kasty, jedynymi wyjątkami byli pariasi wydaleni z kast oraz rdzenna, plemienna ludność Indii, która nie wyznawała hinduizmu i nie była częścią indyjskiego społeczeństwa. Następnie w Indiach zaczęły szerzyć się inne religie - Indie zostały najechane przez inne ludy, a przedstawiciele innych religii i ludów zaczęli przejmować od Hindusów swój system klasowy varn i system kast zawodowych - jati. Obecnie istnieją kasty w dżinizmie, sikhizmie, buddyzmie i chrześcijaństwie, ale różnią się one od kast hinduskich.
Ciekawe, że w północnych Indiach, we współczesnych stanach, buddyjski system kastowy nie ma pochodzenia indyjskiego, ale tybetańskiego.
Jeszcze ciekawsze jest to, że nawet europejscy chrześcijańscy kaznodzieje-misjonarze zostali wciągnięci w indyjski system kastowy: ci, którzy głosili nauki Chrystusa wysoko urodzonym braminom, trafiali do chrześcijańskiej kasty „braminów”, a ci, którzy komunikowali się z niedotykalnymi rybakami, stali się chrześcijanami pariasi.
9. Musisz znać kastę Hindusa, z którym się komunikujesz i odpowiednio się zachowywać.
Ten powszechne niezrozumienie, replikowane przez strony podróżnicze, nie wiadomo dlaczego i nie jest na niczym oparte.
Nie da się określić, do której kasty należy Hindus, na podstawie jego wyglądu, a często także zawodu. Jeden znajomy pracował jako kelner, chociaż pochodził ze szlacheckiej rodziny radżputów (czyli jest ksatriyą). Udało mi się zidentyfikować nepalskiego kelnera, którego znałem po zachowaniu jako arystokraty, ponieważ znamy się od dawna, zapytałem i potwierdził, że to prawda, a facet nie pracował z powodu braku pieniędzy w ogóle.
Mój stary przyjaciel zaczął swoje aktywność zawodowa w wieku 9 lat jako robotnik wywoził śmieci ze sklepu... myślisz, że jest Shudrą? nie, on jest braminem (braminem) z biedna rodzina i 8 dziecko z rzędu... Jeszcze 1 przyjaciel bramin sprzedaje w sklepie, jest jedynym synem, musi zarabiać...
Inny mój przyjaciel jest tak religijny i bystry, że można by pomyśleć, że jest prawdziwym, idealnym braminem. Ale nie, był po prostu śudrą i był z tego dumny, a ci, którzy wiedzą, co oznacza sewa, zrozumieją dlaczego.
I nawet jeśli Hindus powie, jaką jest kastą, choć takie pytanie zostanie uznane za niegrzeczne, to i tak turystowi nic to nie da; osoba, która nie zna Indii, nie zrozumie, co i dlaczego to w tym przypadku działa niesamowity kraj. Nie ma więc co się zastanawiać nad kwestią kastową, bo w Indiach czasem trudno nawet określić płeć rozmówcy, a to chyba jest ważniejsze :)
10. Dyskryminacja kastowa w czasach nowożytnych
Indie są krajem demokratycznym i oprócz zakazu dyskryminacji kastowej wprowadziły świadczenia dla przedstawicieli niższych kast i plemion, np. kwoty przyjęć na uczelnie oraz pełnienia stanowisk w organach państwowych i samorządowych.
dyskryminacja osób z niższych kast, dalitów i ludów plemiennych w Indiach jest dość poważna, kastowość nadal jest podstawą życia setek milionów Hindusów poza dużymi miastami, to właśnie tam nadal obowiązuje struktura kastowa i wszystkie wynikające z niej zakazy zachowane np. w niektórych świątyniach w Indiach indyjskie Shudry nie są wpuszczane, to właśnie tam mają miejsce prawie wszystkie przestępstwa kastowe, np. bardzo typowa zbrodnia
Zamiast posłowia.
Jeśli poważnie interesuje Cię system kastowy w Indiach, oprócz sekcji artykułów na tej stronie i publikacji w Hindunecie, mogę polecić lekturę najważniejszych europejskich indologów XX wieku:
1. 4-tomowa praca naukowa R.V. Russell „i kasty centralnych prowincji Indii”
2. Monografia Louisa Dumonta „Homo hierarchicus. Doświadczenia w opisie systemu kastowego”
Poza tym w ostatnie lata W Indiach wydano wiele książek na ten temat, niestety nie miałem ich w rękach.
Jeśli nie jesteś gotowy na czytanie literatura naukowa- przeczytaj powieść bardzo popularnego współczesnego pisarza indyjskiego Arundhati Roya „Bóg małych rzeczy”, można ją znaleźć w RuNet.
Kasta jest pierwotnym modelem cywilizacyjnym,
zbudowany na własnych, świadomych zasadach.
L. Dumont „Homo Hierarchicus”
Struktura społeczna współczesnego państwa indyjskiego jest pod wieloma względami wyjątkowa, przede wszystkim dlatego, że podobnie jak kilka tysięcy lat temu nadal opiera się na istnieniu systemu kastowego, który jest jednym z jego głównych elementów.
Samo słowo „kasta” pojawiło się później, niż rozpoczęła się stratyfikacja społeczna starożytne społeczeństwo indyjskie. Początkowo używano określenia „warna”. Słowo „varna” ma pochodzenie indyjskie i oznacza kolor, tryb, esencję. W późniejszych prawach Manu zamiast słowa „varna” czasami używano słowa „jati”, oznaczającego narodziny, płeć, pozycję. Następnie w procesie rozwoju gospodarczego i społecznego każda warna została podzielona na duża liczba kast, we współczesnych Indiach jest ich tysiące. Wbrew powszechnemu przekonaniu system kastowy w Indiach nie został zniesiony, ale nadal istnieje; Prawo znosi jedynie dyskryminację ze względu na kastę.
Warna
W starożytnych Indiach istniały cztery główne warny (chaturvarnya), czyli klasy. Najwyższą warną - bramini - są kapłani, duchowni; do ich obowiązków należało studiowanie świętych tekstów, nauczanie ludzi i odprawianie obrzędów religijnych, gdyż uważano, że posiadają należytą świętość i czystość.
Następną warną są ksatriyowie; są to wojownicy i władcy, którzy posiadali niezbędne cechy (na przykład odwagę i siłę), aby rządzić i chronić państwo.
Za nimi następują Vaisyowie (kupcy i rolnicy) oraz Shudros (słudzy i robotnicy). Opowiada o stosunku do ostatniej, czwartej warny starożytna legenda o stworzeniu świata, która mówi, że na początku Bóg stworzył trzy varny - braminów, ksatriyów i vaishyów, a później narodzili się ludzie (praja) i bydło.
Pierwsze trzy warny uznano za najwyższe, a ich przedstawiciele byli „podwójnie urodzeni”. Fizyczne, „pierwsze” narodziny były jedynie drzwiami do tego ziemski świat jednak dla wewnętrznego wzrostu i rozwój duchowy osoba musiała urodzić się po raz drugi - ponownie. Oznaczało to, że przedstawiciele uprzywilejowanych varn przeszli specjalny rytuał – inicjację (upanayana), po którym stali się pełnoprawnymi członkami społeczeństwa i mogli uczyć się zawodu, który odziedziczyli od przedstawicieli swojego klanu. Podczas rytuału na szyję przedstawiciela danej warny zakładano sznur z określonego koloru i materiału, przepisany zgodnie z tradycją tej warny.
Wierzono, że wszystkie varny powstały z ciała pierwszego człowieka - Purushy: bramini - z jego ust (kolor tej varny jest biały), ksatriyowie - z jego rąk (kolor jest czerwony), vaishyowie - z ud (kolor varny jest żółty), shudras - z jego stóp (kolor czarny).
„Pragmatyzm” takiego podziału klasowego polegał na tym, że początkowo, jak się przyjmuje, przypisanie człowieka do określonej warny następowało w wyniku jego naturalnych skłonności i skłonności. Na przykład braminem stał się ten, który potrafił myśleć głową (dlatego symbolem są usta Purusy), który sam miał zdolność uczenia się i mógł uczyć innych. Kshatriya to osoba o wojowniczej naturze, bardziej skłonna do pracy rękami (to znaczy do walki, dlatego symbolem są ręce Purushy) itp.
Shudrowie byli najniższą warną, nie mogli uczestniczyć w rytuałach religijnych i studiować świętych tekstów hinduizmu (Wed, Upaniszad, Braminów i Aranyaków), często nie mieli własnego gospodarstwa domowego i byli zaangażowani w najtrudniejsze rodzaje pracy . Ich obowiązkiem było bezwarunkowe posłuszeństwo przedstawicielom wyższych warn. Shudrowie pozostali „raz narodzeni”, to znaczy nie mieli przywileju odrodzenia się do nowego, duchowego życia (prawdopodobnie dlatego, że ich poziom świadomości nie był na to gotowy).
Warny były całkowicie autonomiczne, małżeństwa mogły być zawierane tylko w obrębie warny, mieszanie się warn zgodnie ze starożytnymi prawami Manu było zabronione, a także przechodzenie z jednej warny do inny - wyższy lub niżej. Taka sztywna struktura hierarchiczna była nie tylko chroniona prawami i tradycją, ale była bezpośrednio powiązana z kluczową ideą indyjskiej religii – ideą reinkarnacji: „Kiedy dzieciństwo, młodość i starość dochodzą do wcielenia tutaj pojawia się nowe ciało: mędrca nie może to dziwić” (Bhagavad Gita).
Wierzono, że przebywanie w określonej warnie jest konsekwencją karmy, czyli skumulowanego wyniku czyichś działań i czynów z poprzednich wcieleń. Im lepiej dana osoba zachowywała się w poprzednich wcieleniach, tym większe szanse miała na inkarnację w wyższej warnie w następnym życiu. W końcu przynależność do warny została nadana przez urodzenie i nie mogła się zmienić przez całe życie człowieka. Współczesnemu człowiekowi Zachodu może się to wydawać dziwne, ale taka koncepcja, całkowicie dominująca w Indiach przez kilka tysiącleci aż do dziś, stworzyła z jednej strony podstawę politycznej stabilności społeczeństwa, z drugiej była kodeksem moralnym dla ogromne części społeczeństwa.
Dlatego fakt, że struktura warny jest niewidocznie obecna w życiu współczesnych Indii (system kastowy jest oficjalnie zapisany w głównym prawie kraju) najprawdopodobniej bezpośrednio wiąże się z siłą przekonań religijnych i przekonań, które przetrwały próbę czasu i pozostały w niemal niezmienionym stanie do dziś.
Ale czy tajemnica „przetrwania” systemu warn leży wyłącznie w sile idei religijnych? Być może starożytnym Indiom udało się w jakiś sposób przewidzieć tę strukturę nowoczesne społeczeństwa I czy nie przypadkiem L. Dumont nazywa kasty modelem cywilizacyjnym?
Współczesna interpretacja podziału na warnę może wyglądać na przykład tak.
Bramini to ludzie wiedzy, ci, którzy zdobywają wiedzę, przekazują ją i rozwijają nową wiedzę. Ponieważ we współczesnych społeczeństwach „wiedzy” (termin oficjalnie przyjęty przez UNESCO), które zastąpiły już społeczeństwa informacyjne, nie tylko informacja, ale wiedza staje się stopniowo najbardziej cenny kapitał, przewyższający wszystkie materialne odpowiedniki, wtedy staje się jasne, że ludzie wiedzy należą do najwyższych warstw społeczeństwa.
Kszatrijowie to ludzie dyżurni, menedżerowie wyższego szczebla, administratorzy na szczeblu rządowym, personel wojskowy i przedstawiciele „agencji bezpieczeństwa” – tych, którzy gwarantują prawo i porządek oraz służą swojemu ludowi i swojemu krajowi.
Vaisyowie to ludzie działania, biznesmeni, twórcy i organizatorzy swojego biznesu, główny cel których celem jest zysk, tworzą produkt, na który jest popyt na rynku. Waiszjowie obecnie, podobnie jak w czasach starożytnych, „karmią” inne varny, tworząc materialną podstawę wzrostu gospodarczego państwa.
Shudry to ludzie do wynajęcia, najemni pracownicy, dla których łatwiej jest nie brać odpowiedzialności, ale wykonywać przydzieloną im pracę pod kontrolą kierownictwa.
Życie „w swojej warnie” z tego punktu widzenia oznacza życie zgodnie ze swoją naturalne zdolności, wrodzona predyspozycja do określonego rodzaju działalności i zgodnie z powołaniem w tym życiu. Może to dawać poczucie wewnętrznego spokoju i satysfakcji, że człowiek żyje własnym, a nie cudzym życiem i przeznaczeniem (dharma). Nie bez powodu o znaczeniu przestrzegania swojej dharmy, czyli obowiązku, mowa jest w jednym ze świętych tekstów wchodzących w skład kanonu hinduskiego – Bhagawadgicie: „Lepiej jest wypełniać swoje obowiązki, nawet niedoskonale, niż obowiązki innych doskonale. Lepiej umrzeć pełniąc swój obowiązek, droga kogoś innego jest niebezpieczna.”
W tym „kosmicznym” aspekcie podział varny wygląda na całkowicie pragmatyczny system realizacji swego rodzaju „wezwania duszy”, czyli w wyższym języku wypełnienia swojego przeznaczenia (obowiązek, misja, zadanie, powołanie, dharma).
Nietykalni
W starożytnych Indiach istniała grupa ludzi niebędąca częścią żadnej z warn – tzw. niedotykalni, którzy de facto nadal istnieją w Indiach. Nacisk na faktyczny stan rzeczy położony jest ze względu na sytuację, w której znajdują się niedotykalni prawdziwe życie nieco inny od rejestracja prawna System kastowy we współczesnych Indiach.
Nietykalni w starożytnych Indiach stanowili szczególną grupę, która wykonywała prace związane z ówczesnymi wyobrażeniami o nieczystości rytualnej, np. ubieranie skór zwierzęcych, zbieranie śmieci i zwłok.
We współczesnych Indiach termin „nietykalni” nie jest oficjalnie używany, podobnie jak jego odpowiedniki: harijan – „dzieci Boga” (pojęcie wprowadzone przez Mahatmę Gandhiego) lub parias („wyrzutek”) i inne. Zamiast tego istnieje koncepcja Dalita, która, jak się uważa, nie niesie ze sobą konotacji dyskryminacji kastowej zabronionej przez indyjską konstytucję. Według spisu z 2001 roku Dalici stanowią 16,2% populacji. Łączna populacji Indii i 79,8% całej populacji wiejskiej.
Chociaż konstytucja Indii zniosła koncepcję nietykalności, nadal dominują starożytne tradycje świadomość masowa, co prowadzi nawet do zabijania niedotykalnych pod różnymi pretekstami. Jednocześnie zdarzają się przypadki, gdy osoba należąca do „czystej” kasty zostaje wykluczona za odwagę wykonywania „brudnej” pracy. Tym samym Pinky Rajak, 22-letnia kobieta z kasty indyjskich praczek, która tradycyjnie pierze i prasuje ubrania, wywołała oburzenie wśród starszych swojej kasty, ponieważ zaczęła sprzątać w lokalna szkoła, to znaczy naruszyła surowy kastowy zakaz wykonywania brudnej pracy, obrażając w ten sposób swoją społeczność.
Kasty Dzisiaj
Aby chronić niektóre kasty przed dyskryminacją, obywatelom niższych kast przyznaje się różne przywileje, takie jak rezerwacja miejsc w ciałach ustawodawczych i służba publiczna, częściowe lub pełne czesne w szkołach i na uczelniach, kwoty w szkołach wyższych. Aby skorzystać z prawa do takiego świadczenia, obywatel należący do kasty chronionej przez państwo musi uzyskać i przedstawić specjalne zaświadczenie kastowe – dowód przynależności do określonej kasty wymienionej w tabeli kast, stanowiącej część Konstytucji RP. Indie.
Dziś w Indiach przynależność do wysokiej kasty z urodzenia nie oznacza automatycznie wysoki poziom bezpieczeństwo materialne. Często dzieci z biednych rodzin z kast wyższych, które na ogół rozpoczynają naukę w szkołach wyższych lub na uniwersytetach przy dużej konkurencji, mają znacznie mniejsze szanse na zdobycie wykształcenia niż dzieci z kast niższych.
Debata na temat faktycznej dyskryminacji klas wyższych toczy się od wielu lat. Istnieją opinie, że we współczesnych Indiach następuje stopniowa erozja granic kastowych. Rzeczywiście, obecnie prawie niemożliwe jest określenie, do której kasty należy Hindus (szczególnie w dużych miastach), i to nie tylko na podstawie wygląd, ale często także ze względu na charakter swojej działalności zawodowej.
Tworzenie elit narodowych
Kształtowanie się struktury państwa indyjskiego w obecnej postaci (rozwinięta demokracja, republika parlamentarna) rozpoczęło się w XX wieku.
W 1919 roku przeprowadzono reformy Montagu-Chelmsford, których głównym celem było utworzenie i rozwój systemu samorząd. Pod rządami angielskiego gubernatora generalnego, który wcześniej praktycznie samodzielnie rządził indyjską kolonią, utworzono dwuizbowy organ ustawodawczy. We wszystkich indyjskich prowincjach stworzono system podwójnej władzy (diarchii), w którym władzę sprawowali zarówno przedstawiciele administracji angielskiej, jak i przedstawiciele miejscowej ludności indyjskiej. Tym samym na samym początku XX wieku po raz pierwszy na kontynencie azjatyckim wprowadzono procedury demokratyczne. Brytyjczycy nieświadomie przyczynili się do ukształtowania przyszłej niepodległości Indii.
Po uzyskaniu przez Indie niepodległości pojawiła się potrzeba przyciągnięcia personelu krajowego, który miałby przewodzić krajowi. Ponieważ posiadała je tylko wykształcona część społeczeństwa indyjskiego prawdziwa szansa„uruchom ponownie” instytucje publiczne w warunkach niepodległości jasne jest, że wiodąca rola w rządzeniu krajem przypadała głównie braminom i ksatriyom. Dlatego też zjednoczenie nowych elit odbyło się praktycznie bezkonfliktowo, gdyż bramini i ksatriyowie należeli historycznie do najwyższych kast.
Od 1920 roku zaczęła rosnąć popularność Mahatmy Gandhiego, który opowiadał się za zjednoczonymi Indiami bez Brytyjczyków. Indyjski Kongres Narodowy, któremu przewodniczył, był nie tyle partią, co narodowym ruchem społecznym. Gandhiemu udało się dokonać tego, czego nie udało się nikomu przed nim – wprawdzie chwilowo, ale praktycznie wyeliminował konflikt interesów pomiędzy władzami najwyższymi i niższe kasty.
Co jutro?
W Indiach w średniowieczu nie było miast podobnych do europejskich. Miasta te można raczej nazwać dużymi wioskami, w których czas zdawał się stać w miejscu. Do niedawna (szczególnie intensywne zmiany zaczęły zachodzić w ciągu ostatnich 15–20 lat) turyści przyjeżdżający z Zachodu mogli poczuć się w średniowiecznej atmosferze. Prawdziwe zmiany rozpoczęły się po odzyskaniu niepodległości. Kierunek industrializacji, jaki nastąpił w drugiej połowie XX wieku, spowodował przyspieszenie tempa wzrostu gospodarczego, co z kolei doprowadziło do wzrostu udziału ludności miejskiej i powstania nowych grup społecznych.
W ciągu ostatnich 15–20 lat wiele indyjskich miast zmieniło się nie do poznania. Większość niemal „domowych” dzielnic w centrum zamieniła się w betonowe dżungle, a biedne dzielnice na obrzeżach zamieniły się w dzielnice mieszkalne dla klasy średniej.
Według prognoz do 2028 roku populacja Indii przekroczy 1,5 miliarda ludzi, największy odsetek z nich stanowić będą ludzie młodzi i w porównaniu do krajów zachodnich kraj ten będzie miał największą populację zasoby pracy.
Dziś w wielu krajach brakuje wykwalifikowanej kadry z zakresu medycyny, edukacji i usług IT. Sytuacja ta przyczyniła się do rozwoju w Indiach tak szybko rozwijającego się sektora gospodarki, jak świadczenie usług na odległość, na przykład w Stanach Zjednoczonych i krajach Zachodnia Europa. Rząd Indii intensywnie inwestuje obecnie w edukację, zwłaszcza w szkoły. Na własne oczy można zobaczyć, jak w górzystych rejonach Himalajów, gdzie 15–20 lat temu były tylko odległe wioski, wyrosły państwowe uczelnie technologiczne duże obszary, z pięknymi budynkami i infrastrukturą, przeznaczone dla lokalnych dzieci z tych samych wiosek. Postawienie na edukację w dobie społeczeństw „wiedzy”, zwłaszcza na edukację szkolną i uniwersytecką, przynosi korzyści obu stronom i to nie przypadek, że Indie zajmują jedno z czołowych miejsc w dziedzinie technologii komputerowych.
Ta prognoza wzrostu populacji Indii może być optymistyczna dla Indii i prowadzić również do znacznego wzrostu gospodarczego. Ale wzrost nie następuje sam. Konieczne jest stworzenie warunków: nowych miejsc pracy, zapewnienia zatrudnienia w przemyśle i, co nie mniej ważne, zapewnienia wykwalifikowanego szkolenia całej tej ogromnej masie zasobów ludzkich. To wszystko nie jest łatwym zadaniem i jest bardziej wyzwaniem dla państwa niż premią. Jeżeli nie zostaną spełnione niezbędne warunki, nastąpi masowe bezrobocie, gwałtowny spadek poziomu życia ludności, a w konsekwencji negatywne zmiany w strukturze społecznej.
Dotychczasowy system kastowy był swego rodzaju „zabezpiecznikiem” przed różnego rodzaju wstrząsami społecznymi na terenie całego kraju. Czasy się jednak zmieniają, zachodnie technologie intensywnie przenikają nie tylko do indyjskiej gospodarki, ale do świadomości i podświadomości mas, zwłaszcza w miastach, tworząc nowy, nietradycyjny dla wielu Hindusów model pragnień w myśl zasady „Ja chcę teraz więcej.” Model ten przeznaczony jest przede wszystkim dla tzw. klasy średniej („tzw.”, bo dla Indii jej granice są zatarte, a kryteria członkostwa nie do końca jasne). Otwarte pozostaje pytanie, czy w nowych warunkach system kastowy może nadal pełnić funkcję ochronną przed kataklizmami społecznymi.