Stare rosyjskie legendy. Przypowieść. mistrz zabawek. Wszystko jest w twoich rękach, przypowieść

Przedmowa W latach 30. XII w Stare państwo rosyjskie podzielone na odrębne księstwa. Straszliwe oznaki tego procesu można było dostrzec już za czasów Jarosława Mądrego, w połowie XI wieku. Wojny domowe nie zatrzymał się, a widząc to Jarosław Mądry przed śmiercią

Rus... To słowo pochłonęło przestrzenie od Bałtyku po Adriatyk i od Łaby do Wołgi, przestrzenie niesione wiatrami wieczności. Dlatego w naszej encyklopedii pojawiają się wzmianki o najróżniejszych plemionach, od południowych po warangijskie, chociaż zajmuje się ona głównie legendami Rosjan, Białorusinów i Ukraińców.

Historia naszych przodków jest dziwna i pełna tajemnic. Czy to prawda, że ​​w czasie wielkiej migracji ludów przybyły one do Europy z głębi Azji, z Indii, z płaskowyżu irańskiego? Jaki był ich wspólny prajęzyk, z którego niczym jabłko z nasionka wyrósł i rozkwitł hałaśliwy ogród dialektów i dialektów? Naukowcy od wieków zastanawiają się nad tymi pytaniami. Ich trudności są zrozumiałe: nie ma materialnych dowodów na nasze najgłębsza starożytność prawie nie zachowały się żadne wizerunki bogów. A. S. Kaisarov napisał w 1804 r. w „Mitologii słowiańskiej i rosyjskiej”, że w Rosji nie pozostały żadne ślady wierzeń pogańskich, przedchrześcijańskich, ponieważ „nasi przodkowie bardzo gorliwie przyjęli nową wiarę; wszystko rozwalili i zniszczyli, a nie chcieli, aby ich potomkowie mieli jakiekolwiek oznaki błędu, na który dotychczas sobie pozwalali”.

Nowi chrześcijanie we wszystkich krajach wyróżniali się taką bezkompromisowością, ale jeśli w Grecji czy Włoszech czas oszczędził choć niewielką liczbę cudownych marmurowych rzeźb, to drewniana Ruś stała wśród lasów i, jak wiadomo, Ogień carski, gdy szalał , nie oszczędzał niczego: ani ludzkich mieszkań, ani świątyń drewniane obrazy bogów, ani informacji o nich zapisanych starożytnymi runami na drewnianych tablicach. I tak się złożyło, że z pogańskich odległych stron docierały do ​​nas jedynie ciche echa, kiedy żył, kwitł i rządził przedziwny świat.

Mity i legendy w encyklopedii rozumiane są dość szeroko: nie tylko imiona bogów i bohaterów, ale także wszystko, co cudowne, magiczne, z czym wiązało się życie naszego słowiańskiego przodka - słowo spiskowe, magiczna moc zioła i kamienie, koncepcje ciał niebieskich, zjawiska naturalne itp.

Drzewo życia Słowian-Rosjan sięga korzeniami w głębiny prymitywne epoki, paleolitu i mezozoiku. To wtedy narodziły się pierwsze narośla, prototypy naszego folkloru: bohater Ucho Niedźwiedzia, pół człowiek, pół niedźwiedź, kult niedźwiedziej łapy, kult Volosa-Velesa, spiski sił natury , opowieści o zwierzętach i zjawiskach przyrodniczych (Morozko).

Prymitywni myśliwi początkowo czcili, jak stwierdzono w „Opowieści o bożkach” (XII wiek), „ghule” i „bereginy”, następnie najwyższego władcę Roda oraz rodzące Ładę i Lelę - bóstwa życiodajnych sił Natura.

Przejście do rolnictwa (IV–III tysiąclecie p.n.e.) naznaczone było pojawieniem się ziemskiego bóstwa Matki Serowej Ziemi (Mokosh). Rolnik już teraz zwraca uwagę na ruch Słońca, Księżyca i gwiazd i prowadzi rachubę według kalendarza agrarno-magicznego. Powstał kult boga słońca Svaroga i jego syna Svarozhicha-fire, kult Dazhboga o słonecznej twarzy.

Pierwsze tysiąclecie p.n.e mi. - czas pojawienia się heroicznej epopei, mitów i opowieści, które dotarły do ​​​​nas w formie bajki, wierzenia, legendy o Złotym Królestwie, o bohaterze - zwycięzcy Węża.

W kolejnych stuleciach w panteonie pogaństwa na pierwszy plan wysunął się grzmiący Perun, patron wojowników i książąt. Jego imię wiąże się z rozkwitem wierzeń pogańskich w przededniu powstania państwa kijowskiego i w okresie jego powstawania (IX–X w.). Tutaj pogaństwo stało się jedyną religią państwową, a Perun stał się pierwszym bogiem.

Przyjęcie chrześcijaństwa prawie nie wpłynęło na religijne podstawy wsi.

Ale nawet w miastach pogańskie spiski, rytuały i wierzenia, rozwijane przez wiele stuleci, nie mogły zniknąć bez śladu. Nawet książęta, księżniczki i wojownicy nadal brali udział w ogólnokrajowych igrzyskach i świętach, np. w Rusi. Dowódcy oddziałów odwiedzają mędrców, a domownicy są uzdrawiani przez prorocze żony i czarodziejki. Według współczesnych kościoły często były puste, a guslary i bluźniercy (opowiadacze mitów i legend) gromadzili tłumy przy każdej pogodzie.

DO początek XIII stulecia na Rusi ostatecznie rozwinęła się podwójna wiara, która przetrwała do dziś, gdyż w świadomości naszego narodu pozostałości najstarszych wierzeń pogańskich pokojowo współistnieją z religią prawosławną...

Starożytni bogowie byli groźni, ale sprawiedliwi i życzliwi. Wydają się być związani z ludźmi, ale jednocześnie są wezwani do realizacji wszystkich swoich aspiracji. Perun raził złoczyńców piorunami, Lel i Łada patronowali kochankom, Chur chronił granice ich posiadłości, a przebiegły Pripekalo miał oko na biesiadników... Świat pogańscy bogowie był majestatyczny - a jednocześnie prosty, w naturalny sposób wkomponowany w codzienność i bycie. Dlatego nawet pod groźbą najsurowszych zakazów i represji dusza ludu nie mogła wyrzec się starożytnych wierzeń poetyckich. Wierzenia, którymi żyli nasi przodkowie, którzy deifikowali – wraz z humanoidalnymi władcami piorunów, wiatrów i słońca – najmniejsze, najsłabsze, najbardziej niewinne zjawiska natury i natury ludzkiej. Jak pisał w ubiegłym stuleciu I.M. Snegirev, znawca rosyjskich przysłów i rytuałów, pogaństwo słowiańskie jest deifikacją żywiołów. Powtórzył to wielki rosyjski etnograf F.I. Buslaev:

„Poganie powiązali duszę z żywiołami…”

I choć pamięć o Radegaście, Belbogu, Polelu i Pozvizdzie osłabła w naszej słowiańskiej rasie, do dziś gobliny żartują z nas, ciasteczka pomagają, syreny psotą, syreny uwodzą - a jednocześnie błagają, byśmy tego nie robili zapomnieć o tych, w których gorąco wierzyliśmy naszym przodkom. Kto wie, może te duchy i bogowie rzeczywiście nie znikną, będą żyć w swoim najwyższym, transcendentalnym, boskim świecie, jeśli o nich nie zapomnimy?..

Elena Gruszko,

Jurij Miedwiediew, laureat Nagrody Puszkina

Ojciec wszystkich kamieni

Późnym wieczorem myśliwi wrócili z Perunowej Padu z bogatym łupem: zastrzelili dwie sarenki, kilkanaście kaczek i, co najważniejsze, potężnego dzika wartego dziesięć funtów. Jedna zła rzecz: broniąc się przed włóczniami, rozwścieczona bestia rozerwała kłami udo młodego Ratibora. Ojciec chłopca rozdarł mu koszulę, opatrzył głęboką ranę najlepiej jak potrafił i zaniósł syna, przerzucając go na swoje potężne plecy, do dom. Ratibor leży na ławce i jęczy, a krwawa ruda wciąż nie opada, sączy się i rozprzestrzenia w czerwoną plamę.

Nie było już nic do roboty – ojciec Ratibora musiał udać się, aby pokłonić się uzdrowicielowi, który mieszkał samotnie w chatce na zboczu Wężowej Góry. Przyszedł siwobrody starzec, zbadał ranę, namaścił ją zielonkawą maścią i nałożył liście i pachnące zioła. I nakazał wszystkim domownikom opuścić chatę. Zostawszy sam na sam z Ratiborem, uzdrowiciel pochylił się nad raną i szepnął:

Na morzu na Okiyan, na wyspie Buyan

Leży biały, łatwopalny kamień Alatyr.

Na tym kamieniu stoi stół tronowy,

Piękna dziewczyna siedzi na stole,

Krawcowa-rzemieślniczka, świt-świt,

Trzyma igłę adamaszkową,

Nici rudo-żółtą nitką,

Zaszywa krwawą ranę.

Jeśli nić się zerwie, zostanie zaschnięta krew!

Uzdrowiciel przykłada do rany półszlachetny kamień, jego krawędzie igrają w świetle pochodni i szepcze, zamykając oczy...

Ratibor spał bezgłośnie przez dwie noce i dwa dni. A kiedy się obudziłem, nie czułem bólu w nodze, w chacie nie było szamana. A rana już się zagoiła.

Według legendy kamień Alatyr istniał jeszcze przed początkiem świata. Spadł z nieba na wyspę Buyan pośrodku morza oceanicznego, a na nim napisano litery z prawami boga Svaroga.

Wyspa Buyan – być może tak w średniowieczu nazywano współczesną wyspę Rugię na Morzu Bałtyckim (Alatyr). Tutaj leży magiczny kamień Alatyr, na którym siedzi czerwona dziewica Świt, zanim rozpościera swój różowy welon po niebie i budzi cały świat z nocnego snu; rosło tu drzewo świata rajskie ptaki. Później, w czasach chrześcijańskich, popularna wyobraźnia osiedliła się na tej samej wyspie Matka Boża, prorok Eliasz, Jegor Odważny i zastęp świętych, a także sam Jezus Chrystus, król nieba.

Według innych źródeł łatwopalny kamień Bel Alatyr znajduje się w Górach Riphean. O położeniu tych gór znajdują się w kronikach różne zdania. Mogą to być Ural (Góry Iryjskie), nieznane góry za stepami scytyjskimi (Arystoteles), góry Sarmackie (Karpaty?), W każdym razie są to góry północne. Istnieje jednak opinia, że ​​​​są to Góry Ałtaj (Góra Belukha).

Istnieje również opinia, że ​​\u200b\u200bbiałą górę Elbrus, z której pochodzi rzeka Belaya, nazwano kamieniem Alatyr.

Rośnie tam wielki wiąz- Drzewo Svaroga. Biały, łatwopalny kamień Alatyr ma siedem obrazów, które podobnie jak jego cienie są rozproszone po całym świecie.

Biały, łatwopalny kamień Alatyr jest mały i duży, zimny i gorący. Kamień jest jednocześnie ciężki i lekki. „I nikt nie mógł poznać tego kamienia i nikt nie mógł go podnieść z ziemi” – mówią starożytne eposy. Na tym kamieniu znajduje się Drzewo Świata i Tron Światowego Królestwa.

W rosyjskiej epopei kamień ten spadł z nieba (lub został podniesiony z dna morza), a prawa boga Svaroga zostały na nim wyryte ogniem. Kamień został stworzony przez najwyższego boga Słowian, Roda. Jeśli Svarog uderzył ogromnym młotem w kamień, we wszystkich kierunkach poleciały iskry i z tych iskier narodzili się bogowie.

Alatyr to kamienny ołtarz (ołtarz). Świątynię Najwyższego zbudował na niej półkoński Kitovras. Na tym kamieniu ołtarzowym najwyższy bóg Poświęca się, zamieniając się w kamień Alatyra. Biały, łatwopalny kamień Alatyr jest niepoznawalny dla ludzkiego umysłu, jest świętym centrum Świata.

Kamień łączy Prav, Reality i Nav, świat niski i wysoki, czyli jest trójjedyny. Reguła uosabia równowagę, środkową ścieżkę pomiędzy Rzeczywistością a Nawigacją. Księga Wed, która spadła z nieba, również łączy te światy. Kamień jest czujnie strzeżony przez ogromnego węża Garafenę i biały ptak Gagan z żelaznym dziobem i miedzianymi pazurami.

Pod łatwopalnym kamieniem Bel-Alatyr kryje się potężna siła, której nie można się oprzeć. „Kto gryzie ten kamień, pokona mój spisek…” – mawiano w spiskach czarowników i magów.

Na łatwopalnym kamieniu Alatyra, Zarya Zaryanitsa, czerwona dziewica, siedzi i zaszywa krwawe rany żołnierzy.

Kamień na rozdrożu w baśniach nigdy nie jest nazywany „biało-palnym kamieniem Alatyrem”, choć związek jest oczywisty.

Tłumacze z języka staro-cerkiewno-słowiańskiego przetłumaczyli „alatyr” jako bursztyn i przypuszczali, że był to bursztynowy kamień Alatyr, który znajdował się nad Morzem Bałtyckim.

Świecące Czaszki

Dawno, dawno temu żyła sobie sierota. Macocha jej nie lubiła i nie wiedziała, jak się jej pozbyć. Któregoś dnia mówi do dziewczyny:

Przestań jeść chleb za darmo! Idź do mojej leśnej babci, ona potrzebuje sprzątaczki. Będziesz zarabiać na życie. Idź teraz i nigdzie się nie skręcaj. Gdy tylko zobaczysz światła, chatka babci już tam jest.

A na zewnątrz jest noc, jest ciemno – oczy można wykłuć. Zbliża się godzina, kiedy pójdą na polowanie dzikie zwierzęta. Dziewczyna przestraszyła się, ale nie mogła nic zrobić. Uciekła nie wiedząc dokąd. Nagle widzi przed sobą promień światła. Im dalej idziesz, tym jaśniej się robi, jakby w pobliżu płonął ogień. A po kilku krokach stało się jasne, że to nie ognie płonęły, ale czaszki nabite na pale.

Dziewczyna patrzy: polana jest usiana palikami, a na środku polany odwraca się chatka na udach kurczaka. Uświadomiła sobie, że leśną macochą była nie kto inny jak sama Baba Jaga.

Odwróciła się, by uciec, gdziekolwiek spojrzały jej oczy - usłyszała, jak ktoś płacze. Patrzy na jedną czaszkę, a z pustych oczodołów ciekną duże łzy.

Nad czym płaczesz, człowieku? - ona pyta.

Jak mogę nie płakać? - odpowiada czaszka. - Kiedyś byłem odważnym wojownikiem, ale wpadłem w zęby Baby Jagi. Bóg wie, gdzie moje ciało uległo rozkładowi i gdzie leżą moje kości. Tęsknię za grobem pod brzozą, ale najwyraźniej nie znam pochówku, jak ostatni złoczyńca!

Tutaj reszta czaszek zaczęła płakać, niektóre były wesołym pasterzem, inne piękną panną, niektóre pszczelarzem... Baba-Jaga pożarła je wszystkie, a czaszki wbiła na pale.

Dziewczyna zlitowała się nad nimi, wzięła ostrą gałązkę i wykopała głęboką dziurę pod brzozą. Położyła tam czaszki, posypała wierzch ziemią i przykryła darnią.

Dziewczyna skłoniła się do ziemi przy grobie, wzięła zgniłą rzecz - i cóż, uciekaj!

Baba Jaga wyszła z chaty na udach kurczaka - a na polanie było ciemno jak smoła. Oczy czaszek nie świecą, nie wie, dokąd iść, gdzie szukać zbiega.

I dziewczyna biegła, aż ogień zgniły zgasł i słońce wzeszło nad ziemią. Tutaj na leśnej ścieżce spotkała młodego myśliwego. Spodobała mu się dziewczyna i wziął ją za żonę. Żyli długo i szczęśliwie.

Baba Jaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) to najstarsza postać w mitologii słowiańskiej. Wierzyli, że Baba Jaga może mieszkać w każdej wiosce, udając zwykłą kobietę: opiekując się zwierzętami, gotując, wychowując dzieci. Pod tym względem pomysły na jej temat zbliżają się do pomysłów na temat zwykłych czarownic. Ale mimo to Baba Jaga jest istotą bardziej niebezpieczną, posiadającą znacznie większą moc niż jakakolwiek wiedźma. Najczęściej mieszka w gęstym lesie, który od dawna budzi w ludziach strach, ponieważ był postrzegany jako granica między światem umarłych i żywych. Nie bez powodu jej chatę otacza palisada ludzkich kości i czaszek, a w wielu bajkach Baba-Jaga zjada ludzkie mięso, a ona sama nazywa się „ kościana noga" Podobnie jak Kościej Nieśmiertelny (kosch - kość), należy jednocześnie do dwóch światów: świata żywych i świata świat umarłych. Stąd jego niemal nieograniczone możliwości.

Chciałem wziąć kąpiel parową

Jeden młynarz wrócił po północy z jarmarku do domu i postanowił zażyć kąpieli parowej. Rozebrał się, jak zwykle zdjął krzyż na piersi i powiesił go na gwoździu, wspiął się na półkę - i nagle w oparach i dymie pojawił się straszny mężczyzna o wielkich oczach i czerwonym kapeluszu.

Och, chciałam wziąć kąpiel parową! - warknął baennik. - Zapomniałem, że po północy łaźnia jest nasza! Nieczysty!

I cóż, bijcie młynarza dwiema ogromnymi, rozpalonymi do czerwoności miotłami, aż straci przytomność.

Kiedy o świcie domownicy przyszli do łaźni, zaniepokojeni długą nieobecnością właściciela, ledwo go opamiętali! Długo trząsł się ze strachu, stracił nawet głos i odtąd szedł się myć i parować tylko do zachodu słońca, za każdym razem czytając spisek w przebieralni:

Wstał, pobłogosławił się, poszedł, żegnając się, z chaty przy drzwiach, z podwórza przy bramie, wyszedł do otwarte pole. Na tym polu jest sucha polana, na której trawa nie rośnie, a kwiaty nie kwitną. I tak samo ja, sługa Boży, nie miałbym żadnego chiry, ani vered, ani nie zabijałbym złych duchów!

Łaźnia zawsze miała dla Słowian ogromne znaczenie. To było w trudnym klimacie najlepsze lekarstwo pozbyć się zmęczenia, a nawet choroby. Ale jednocześnie było to miejsce tajemnicze. Tutaj człowiek zmył z siebie brud i chorobę, co oznacza, że ​​​​sam stał się nieczysty i należał nie tylko do człowieka, ale do sił nieziemskich. Ale każdy musi iść do łaźni, aby się umyć: kto nie pójdzie, nie jest brany pod uwagę miła osoba. Nawet baniszcze – miejsce, w którym stała łaźnia – uznawano za niebezpieczne i nie zalecano budowania na nim mieszkania, chaty czy stodoły. Żaden dobry właściciel nie odważyłby się zbudować chaty na miejscu spalonej łaźni: albo zwyciężą pluskwy, albo mysz zniszczy cały dobytek, a potem spodziewaj się nowego pożaru! Na przestrzeni wieków narosło wiele wierzeń i legend związanych konkretnie z kąpielą.

Jak każde miejsce, tutaj żyje jego duch. To jest bannik, bannik, bainnik, bainnik, baennik - specjalna rasa ciasteczka, niemiły duch, zły starzec ubrany w lepkie liście, które spadły z mioteł. Jednak z łatwością przybiera postać dzika, psa, żaby, a nawet osoby. Mieszka tu z nim żona i dzieci, ale w łaźni można spotkać także pąkle, syreny i ciasteczka.

Bannik ze wszystkimi swoimi gośćmi i służbą lubi zażywać kąpieli parowej po dwóch, trzech, a nawet sześciu zmianach ludzi, a myje się tylko sam brudna woda, kapie z ludzkich ciał. Suszy swój czerwony niewidzialny kapelusz na grzejniku, który – jeśli ma się szczęście – może zostać skradziony nawet o północy. Ale tutaj naprawdę trzeba jak najszybciej pobiec do kościoła. Jeśli uda ci się uciec, zanim bannik się obudzi, będziesz mieć czapkę-niewidkę, w przeciwnym razie bannik dogoni cię i zabije.

Zyskują przychylność baennika, zostawiając mu kawałek chleba żytniego, grubo posypany grubą solą. Przyda się też zostawić w wannie trochę wody i chociaż kawałek mydła, a w kącie miotłę: baeniki uwielbiają uwagę i troskę!

Kryształowa Góra

Jeden człowiek zgubił się w górach i już zdecydował, że to dla niego koniec. Był wyczerpany bez jedzenia i wody i był gotowy rzucić się w otchłań, aby zakończyć swoje męki, gdy nagle ukazał mu się piękny niebieski ptak i zaczął fruwać przed jego twarzą, powstrzymując go od pochopnego działania. A gdy zobaczyła, że ​​mężczyzna żałował, poleciała naprzód. Poszedł za nim i wkrótce zobaczył przed sobą kryształową górę. Jedna strona góry była biała jak śnieg, a druga czarna jak sadza. Mężczyzna chciał wspiąć się na górę, ale była ona tak śliska, jakby pokryta lodem. Mężczyzna okrążył górę. Jaki cud? Z czarnej strony wieją gwałtowne wiatry, nad górami wirują czarne chmury, a złe zwierzęta wyją. Strach jest taki, że nie chce się żyć!

Z ostatnie resztki sił człowiek wspiął się na drugą stronę góry i natychmiast zrobiło mu się lżej na sercu. U nas jest biały dzień, ptaki śpiewają słodko, na drzewach rosną słodkie owoce, a pod nimi płyną czyste, przejrzyste strumienie. Podróżnik ugasił swój głód i pragnienie i zdecydował, że trafił do samego Ogrodu Iriy. Słońce świeci i grzeje tak miło, tak serdecznie... Białe chmury trzepoczą obok słońca, a na szczycie góry stoi siwobrody starzec we wspaniałych białych szatach i odgania chmury od oblicza słońca . Obok niego podróżnik zobaczył tego samego ptaka, który uratował go od śmierci. Ptak poleciał w jego stronę, a za nim pojawił się skrzydlaty pies.

Usiądź na nim, powiedział ptak ludzki głos. - Zabierze cię do domu. I nigdy więcej nie waż się odebrać sobie życia. Pamiętaj, że szczęście zawsze przyjdzie do odważnych i cierpliwych. Jest to tak samo prawdziwe, jak fakt, że noc zastąpi dzień, a Belbog pokona Czarnoboga.

Belbog wśród Słowian jest ucieleśnieniem światła, bóstwem dobroci, powodzenia, szczęścia i dobroci.

Początkowo utożsamiano go ze Światowidem, ale potem stał się symbolem słońca.

Belbog żyje w niebie i uosabia jasny dzień. Swoją magiczną laską odpędza stada białych chmur, aby otworzyć drogę luminarowi. Belbog nieustannie walczy z Czarnobogiem, tak jak dzień walczy z nocą, a dobro ze złem. W tym sporze nikt nigdy nie odniesie ostatecznego zwycięstwa.

Według niektórych legend Czarnobog mieszka na północy, a Belbog na południu. Wieją naprzemiennie i wytwarzają wiatry. Czarnobóg jest ojcem północnego, lodowatego wiatru, Belbog – ciepłego, południowego. Wiatry lecą ku sobie, potem przeważa jeden, potem drugi – i tak dalej przez cały czas.

W starożytności sanktuarium Belboga znajdowało się w Arkonie, na bałtyckiej wyspie Rugia (Ruyan). Stał na wzgórzu otwarta na słońce, a liczne złote i srebrne dekoracje odbijały grę promieni i nawet w nocy oświetlały świątynię, gdzie nie było ani jednego cienia, ani jednego ciemnego kąta. Belbogowi składano ofiary poprzez zabawę, gry i radosne biesiadowanie.

Na starożytnych freskach i obrazach był przedstawiany jako słońce na kole. Słońce jest głową Boga i koło także jest słoneczne, symbol słońca- jego ciało. W pieśniach na jego cześć powtarzano, że słońce jest okiem Belboga.

Jednak w żadnym wypadku nie było to bóstwo pogodnego szczęścia. To właśnie Belboga zwrócono się do Słowian o pomoc, gdy poddali arbitrażowi jakąś kontrowersyjną sprawę. Dlatego często przedstawiano go z rozżarzoną do czerwoności żelazną laską w dłoniach. Przecież często na dworze Bożym trzeba było udowadniać swoją niewinność, biorąc w ręce gorące żelazko. Nie pozostawi ognistego śladu na ciele - oznacza to, że dana osoba jest niewinna.

Pies słońca Khors i ptak Gamayun służą Belbogowi. W postaci niebieskiego ptaka Gamayun słucha boskich proroctw, a następnie ukazuje się ludziom w postaci ptasiej dziewicy i przepowiada ich los. Ponieważ Belbog jest jasnym bóstwem, spotkanie ptaka Gamayun obiecuje szczęście.

Takie bóstwo znane jest nie tylko Słowianom. Celtowie mieli tego samego boga – Beleniusza, a syn Odyna (w mitologii germańskiej) nazywał się Balder.

Złote beginy

Przystojny młody mężczyzna wszedł do lasu i zobaczył piękność kołyszącą się na gałęziach dużej brzozy. Jej włosy są zielone, jak liście brzozy, ale na korpusie nie ma nawet nitki. Piękno zobaczyło faceta i roześmiało się tak mocno, że dostał gęsiej skórki. Zrozumiał, że tak nie jest zwyczajna dziewczyna i bereginya.

„To niedobrze” – myśli. - Musimy uciekać!

Podniósł tylko rękę, mając nadzieję, że przeżegna się i złe duchy znikną, ale dziewczyna zaczęła lamentować:

Nie wypędzaj mnie, kochany pan młody. Zakochaj się we mnie - a uczynię cię bogatym!

Zaczęła potrząsać gałęziami brzozy - na głowę faceta spadły okrągłe liście, które zamieniły się w złote i srebrne monety i spadły na ziemię z dźwięcznym dźwiękiem. Ojcowie światła! Prostak nigdy w życiu nie widział takiego bogactwa. Pomyślał, że teraz na pewno wytnie nową chatę, kupi krowę, gorliwego konia, a nawet całą trójkę, ubierze się od stóp do głów w nowe szaty i poślubi córkę najbogatszego człowieka.

Facet nie mógł oprzeć się pokusie - wziął piękność w ramiona i cóż, pocałował ją i kochał się z nią. Czas do wieczora minął niezauważony, a potem bereginya powiedziała:

Wróć jutro, a zdobędziesz jeszcze więcej złota!

Facet przyszedł jutro i pojutrze, a potem przyszedł więcej niż raz. Wiedział, że grzeszy, ale w ciągu tygodnia napełnił po brzegi dużą skrzynię złotymi monetami.

Ale pewnego dnia zielonowłosa piękność zniknęła, jakby nigdy nie istniała. Facet pamiętał - ale przecież Iwan Kupała już minął, a po tych wakacjach w lesie złe duchy spotkasz tylko diabła. Cóż, nie można wrócić do przeszłości.

Po chwili namysłu zdecydował się poczekać chwilę ze swataniem, wprowadzić swój majątek do obrotu i zostać kupcem. Otworzyłem skrzynię... i była wypełniona po brzegi liśćmi złotej brzozy.

Odtąd facet nie stał się sobą. Dopóki nie dorósł, wędrował po lesie od wiosny do jesieni w nadziei, że spotka zdradziecką straż przybrzeżną, ale ona nigdy więcej się nie pojawiła. I słuchał, słyszał opalizujący śmiech i brzęk złotych monet spadających z gałęzi brzozy...

I do dziś w niektórych miejscach Rusi opadłe liście nazywane są „złotem strażników”.

Starożytni Słowianie wierzyli, że Bereginya była wielką boginią, która zrodziła wszystko.

Niektórzy naukowcy uważają, że nazwa „bereginya” jest podobna do imienia grzmota Peruna i starosłowiańskiego słowa „prj (tutaj yat) gynya” – „wzgórze porośnięte lasem”. Ale prawdopodobnie pochodzi również od słowa „brzeg”. W końcu rytuały przywoływania i przywoływania bereginów odprawiano zwykle na wzniesionych, pagórkowatych brzegach rzek.

Według wierzenia ludowe, zaręczone panny młode, które zmarły przed ślubem, zamieniły się w bereginy. Na przykład te dziewczyny, które popełniły samobójstwo z powodu zdrady zdradzieckiego pana młodego. Tym różniły się od syren wodnych, które zawsze żyją w wodzie i tam się rodzą. W tygodniu Rusalnej, czyli Trójcy, w czasie kwitnienia żyta, pojawiły się bereginy z innego świata: wyszły z ziemi, zstąpiły z nieba wzdłuż gałęzi brzozowych i wyszły z rzek i jezior. Przeczesywały swoje długie zielone warkocze, siedząc na brzegu i przyglądając się ciemne wody, huśtali się na brzozach, tkali wianki, tarzali się w zielonym żyto, tańczyli w kółko i wabili do siebie młodych przystojnych mężczyzn.

Ale potem tydzień tańca i okrągłych tańców dobiegł końca - a bereginy opuściły ziemię, aby ponownie powrócić do następnego świata.

Skąd się wzięły demony?

Kiedy Bóg stworzył niebo i ziemię, żył sam. I znudził się.

Pewnego dnia zobaczył swoje odbicie w wodzie i ożywił je. Ale sobowtór – miał na imię Bes – okazał się uparty i dumny: natychmiast porzucił władzę swego twórcy i zaczął przynosić jedynie krzywdę, utrudniając wszelkie dobre intencje i przedsięwzięcia.

Bóg stworzył Demona, a Demon stwarza demony, diabły i inne złe duchy.

Przez długi czas walczyli z armią anielską, ale w końcu Bóg dał sobie radę złe duchy i zrzucił ją z nieba. Niektórzy - sprawcy wszelkich kłopotów - wpadli prosto w piekło, inni - złośliwi, ale mniej niebezpieczni - zostali rzuceni na ziemię.

Demon to starożytne imię złego bóstwa. Pochodzi od słów „kłopot”, „niepokój”. „Demon” - ten, który przynosi nieszczęście.

Demony to ogólna nazwa wszystkich duchów nieczystych i diabłów (starosłowiański „diabeł” oznacza przeklęty, przeklęty, przekroczył granicę).

Od czasów starożytnych w powszechnej wyobraźni demony były czarne lub ciemnoniebieskie, z ogonami, rogami i skrzydłami, podczas gdy zwykłe diabły są zwykle bezskrzydłe. Na dłoniach i stopach mają pazury lub kopyta. Demony są bystre, jak sowy i kulawe ptaki. Połamali sobie nogi jeszcze przed stworzeniem człowieka, podczas miażdżącego upadku z nieba.

Demony żyją wszędzie: w domach, basenach, opuszczonych młynach, w leśnych zaroślach i bagnach.

Wszystkie demony są zwykle niewidzialne, ale łatwo zamieniają się w dowolne bestie lub zwierzęta, a także w ludzi, ale z pewnością z ogonami, które muszą starannie ukrywać te ogony przed wnikliwym spojrzeniem.

Jakikolwiek obraz przybiera demon, zawsze ukazuje go mocny, bardzo donośny głos zmieszany z przerażającymi i złowieszczymi dźwiękami. Czasami rechocze jak czarny kruk albo ćwierka jak przeklęta sroka.

Od czasu do czasu demony, diabły (lub chochliki) i małe diabły zbierają się na hałaśliwe uroczystości, śpiewy i tańce. To demony wynalazły zarówno wino, jak i eliksir tytoniowy, mające na celu zniszczenie rodzaju ludzkiego.

Bagiennicy i Bagienne Kobiety

Ziemia z dna oceanu

Dawno temu, kiedy Belbog walczył z Czarnobogiem o władzę nad światem, Ziemi jeszcze nie było: była całkowicie pokryta wodą.

Pewnego dnia Belbog szedł po wodzie i zobaczył, jak Czarnobog płynie w jego stronę. I obaj wrogowie postanowili na jakiś czas się pogodzić, aby stworzyć przynajmniej wyspę lądową na tym rozległym oceanie.

Belbog marzył o założeniu królestwa dobra, ale Czarnobóg miał nadzieję, że będzie tu królować tylko zło.

Nurkowali na zmianę i w końcu znaleźli ląd na większej głębokości. Belbog pilnie zanurkował, wydobył na powierzchnię mnóstwo ziemi, a Czarnobog wkrótce porzucił ten pomysł i tylko patrzył ze złością, jak zachwycony Belbog zaczął rozpraszać ziemię, a gdziekolwiek upadła, powstały kontynenty i wyspy.

Ale Czernobóg ukrył w policzku część ziemi: nadal chciał stworzyć swój własny świat, w którym królowałoby zło, i tylko czekał, aż Belbog się odwróci.

W tym momencie Belbog zaczął rzucać zaklęcia - a na całej ziemi zaczęły pojawiać się drzewa, zaczęła wypuszczać trawę i kwiaty.

Jednak zgodnie z wolą Belboga w paszczy Czarnoboga zaczęły kiełkować rośliny! Trzymał, trzymał, nadął się, nadął policzki, ale w końcu nie mógł już tego znieść - i zaczął wypluwać ukrytą ziemię.

Tak wyglądały bagna: ziemia zmieszana z wodą, sękate drzewa i krzewy, szorstka trawa.

Z biegiem czasu zadomowiły się tu bogworty i bogworty, tak jak wodne gobliny i woodworty osiedliły się w wodzie, a leśne gobliny i woodworty osiedliły się w lesie.

Bolotnik (bolotyanik, bagno) - zły duch bagien, na którym mieszka z żoną i dziećmi. Jego żona zostaje dziewicą, która utonęła w bagnie. Bagno jest krewnym wody i goblina. Wygląda jak siwy starzec z szeroką, żółtawą twarzą. Zmieniając się w mnicha, krąży i prowadzi podróżnika, wabiąc go w bagno. Uwielbia spacerować brzegiem, strasząc spacerujących po bagnach ostrymi dźwiękami i westchnieniami; wydmuchując powietrze z bąbelkami wody, cmoka głośno.

Człowiek z bagien sprytnie zastawia pułapki na ignorantów: rzuca kawałek zielonej trawy, szkopuł lub kłodę - zachęca do wkroczenia, a pod nim jest grzęzawisko, głębokie bagno! Otóż ​​w nocy wypuszcza dusze dzieci, które utonęły nieochrzczone, a potem na bagnach biegają i mrugają niebieskie wędrujące światła.

Bagno - Rodowita siostra syreny, też lilia wodna, tyle że mieszka na bagnach, w śnieżnobiałym kwiecie lilii wodnej wielkości kotła. Jest nieopisanie piękna, bezwstydna i uwodzicielska, a siedzi w kwiatku, aby ukryć przed człowiekiem gęsie nogi, w dodatku - czarnymi membranami. Widząc mężczyznę, bagienna kobieta zaczyna gorzko płakać, tak że każdy chce ją pocieszyć, ale gdy tylko zrobisz choć krok w jej stronę na bagnach, nikczemność rzuci się, udusi ją w ramionach i wciągnie do bagno, w otchłań.

Legendy i tradycje zrodzone w głębi rosyjskiego życia ludowego od dawna uważane są za odrębny gatunek literacki. W tym kontekście najczęściej wymienia się znanych etnografów i folklorystów A. N. Afanasjewa (1826–1871) i V. I. Dala (1801–1872). Za pioniera zbierania starożytnych opowieści ustnych o tajemnicach, skarbach, cudach i tym podobnych można uznać M. N. Makarowa (1789–1847).

Niektóre historie dzielą się na najstarsze - pogańskie (w tym legendy: o syrenach, goblinach, stworzeniach wodnych, Yarilu i innych bogach rosyjskiego panteonu). Inne wywodzą się z czasów chrześcijaństwa, głębiej eksplorują życie ludowe, ale i te wciąż przeplatają się z pogańskim światopoglądem.

Makarow napisał: „Opowieści o niepowodzeniach kościołów, miast itp. należeć do czegoś niezapomnianego w naszych ziemskich wstrząsach; Legendy o miastach i osadach nie są jednak dowodem na wędrówkę Rosjan po ziemi rosyjskiej. A czy należeli tylko do Słowian? Pochodził ze starej rodziny szlacheckiej i był właścicielem majątków ziemskich w obwodzie riazańskim. Absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego Makarow przez pewien czas pisał komedie i zajmował się działalnością wydawniczą. Eksperymenty te nie przyniosły mu jednak sukcesu. Prawdziwe powołanie odnalazł pod koniec lat dwudziestych XIX wieku, kiedy jako urzędnik do zadań specjalnych pod rządami gubernatora Riazania zaczął spisywać legendy i tradycje ludowe. To właśnie podczas jego licznych oficjalnych podróży i wędrówek po centralnych prowincjach Rosji ukształtowały się „rosyjskie legendy”.

W tych samych latach inny „pionier” I.P. Sacharow (1807–1863), wówczas jeszcze seminarzysta, prowadząc badania do historii Tuły, odkrył urok „rozpoznawania narodu rosyjskiego”. Wspominał: „Spacerując po wioskach i osadach, zaglądałem do wszystkich klas, słuchałem wspaniałej rosyjskiej mowy, zbierając legendy dawno zapomnianej starożytności”. Określono także rodzaj działalności Sacharowa. W latach 1830–1835 odwiedził wiele prowincji Rosji, gdzie zajmował się badaniami folklorystycznymi. Efektem jego badań była wieloletnia praca „Opowieści narodu rosyjskiego”.

Wyjątkowego jak na swoje czasy (ćwierć wieku) „wychodzenia do ludzi” w celu poznania ich twórczości i życia codziennego dokonał folklorysta P. I. Jakuszkin (1822–1872), co znalazło odzwierciedlenie w jego wielokrotnie wznawianych „Podróżach” Listy."

W naszej książce niewątpliwie nie mogło obejść się bez legend z „Opowieści o minionych latach” (XI w.), niektórych zapożyczeń z literatury kościelnej i „Abewegi rosyjskich przesądów” (1786). Ale to wiek XIX charakteryzował się gwałtownym wzrostem zainteresowania folklorem i etnografią – nie tylko rosyjską i pansłowiańską, ale także prasłowiańską, która po dużej adaptacji do chrześcijaństwa nadal istniała w różnych formach ludowych. sztuka.

Starożytna wiara naszych przodków jest jak skrawki prastarej koronki, z której można ustalić zapomniany wzór. Nikt nie stworzył jeszcze pełnego obrazu sytuacji. Aż do XIX wieku mity rosyjskie nigdy nie służyły jako materiał do dzieł literackich, w przeciwieństwie na przykład do mitologii starożytnej. Pisarze chrześcijańscy nie uważali za konieczne sięgania do mitologii pogańskiej, gdyż ich celem było nawrócenie na wiarę chrześcijańską pogan, których uważali za swoją „publiczność”.

Kluczem do narodowej świadomości mitologii słowiańskiej były oczywiście szeroko znane „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1869) A. N. Afanasjewa.

Naukowcy XIX wieku badali folklor, kroniki kościelne i kroniki historyczne. Przywrócili nie tylko szereg bóstw pogańskich, postaci mitologicznych i baśniowych, których jest bardzo wiele, ale także określili ich miejsce w świadomości narodowej. Badano rosyjskie mity, baśnie i legendy, mając głębokie zrozumienie ich wartości naukowej i znaczenia ich zachowania dla następnych pokoleń.

We wstępie do swojego zbioru „Naród rosyjski. Jej zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja” (1880) M. Zabylin pisze: „W baśniach, eposach, wierzeniach, pieśniach jest wiele prawdy o naszej rodzimej starożytności, a ich poezja oddaje cały ludowy charakter stulecia, z jego zwyczajami i koncepcjami.”

Legendy i mity miały także wpływ na rozwój fikcji. Przykładem tego jest dzieło P. I. Mielnikowa-Peczerskiego (1819–1883), w którym legendy o Wołdze i Uralu mienią się jak cenne perły. Do wysokiej twórczości artystycznej należy niewątpliwie także „Siła nieczysta, nieznana i boska” (1903) S. V. Maksimowa (1831–1901).

W ostatnich dziesięcioleciach, zapomniane w okresie sowieckim, ale obecnie cieszące się zasłużoną popularnością, ukazały się ponownie: „Życie narodu rosyjskiego” (1848) A. Tereszczenki, „Opowieści narodu rosyjskiego” (1841–1849) autorstwa I. Sacharow, „Starożytna Moskwa i naród rosyjski w historycznym związku z życiem codziennym Rosjan” (1872) i „Okolice Moskwy bliskie i dalekie…” (1877) S. Lyubetsky’ego, „Baśnie i legendy region Samara” (1884) D. Sadovnikowa, „Rosja Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego” (1901) Apolla z Koryntu.

Wiele z legend i tradycji przedstawionych w książce zaczerpnięto z rzadkich publikacji dostępnych jedynie w największych bibliotekach w kraju. Należą do nich: „Legendy rosyjskie” (1838–1840) M. Makarowej, „Zawołocka Chud” (1868) P. Efimenko, „Kompletny zbiór dzieł etnograficznych” (1910–1911) A. Burcewa, publikacje z czasopism starożytnych .

Zmiany wprowadzone w tekstach, których większość sięga XIX wieku, są drobne i czysto stylistyczne.

Przed stworzeniem świata była tylko woda. A świat został stworzony przez Boga i jego pomocnika, którego Bóg znalazł w bańce wody. To było tak. Pan chodził po wodzie i ujrzał wielką bańkę, w której można było dostrzec pewną osobę. I ten człowiek modlił się do Boga, zaczął prosić Boga, aby przebił tę bańkę i wypuścił go na wolność. Pan spełnił prośbę tego człowieka, uwolnił go i zapytał go: „Kim jesteś?” „Jeszcze nikt. A ja będę twoim asystentem, stworzymy ziemię.

Pan pyta tego człowieka: „Jak planujesz stworzyć ziemię?” Mężczyzna odpowiada Bogu: „W wodzie jest ląd, musimy go zdobyć”. Pan wysyła swojego pomocnika do wody, aby sprowadził ziemię. Asystent wykonał polecenie: zanurkował do wody i dotarł do ziemi, której wziął pełną garść i wrócił, ale kiedy pojawił się na powierzchni, w garści nie było ziemi, ponieważ została umyta daleko wodą. Potem Bóg posyła go innym razem. Innym razem jednak pomocnik nie mógł oddać Bogu ziemi nienaruszonej. Pan posyła go po raz trzeci. Ale za trzecim razem ta sama porażka. Pan sam zanurkował, wyciągnął ziemię, którą wyciągnął na powierzchnię, trzykrotnie zanurkował i trzy razy wrócił.

Pan i jego pomocnik zaczęli siać wydobytą ziemię na wodzie. Kiedy wszystko się rozproszyło, stało się ziemią. Tam, gdzie nie spadła ziemia, pozostała woda, którą nazywano rzekami, jeziorami i morzami. Po stworzeniu ziemi stworzyli dla siebie dom - niebo i raj. Potem stworzyli to, co widzimy i czego nie widzimy w ciągu sześciu dni, a siódmego dnia położyli się, aby odpocząć.

W tym czasie Pan mocno zasnął, ale jego asystent nie spał, ale wymyślił, jak może to zrobić, aby ludzie częściej o nim pamiętali na ziemi. Wiedział, że Pan zrzuci go z nieba. Kiedy Pan spał, poruszył całą ziemię górami, strumieniami i przepaściami. Bóg wkrótce się obudził i zdziwił się, że ziemia jest tak płaska i nagle stała się taka brzydka.

Pan pyta asystenta: „Dlaczego to wszystko zrobiłeś?” Pomocnik odpowiada Panu: „No cóż, gdy ktoś jedzie i zbliża się do góry lub do przepaści, powie: „Och, do cholery, co za góra!” A kiedy podjedzie, powie: „Chwała do Ciebie, Panie!”

Pan rozgniewał się na swojego asystenta z tego powodu i powiedział do niego: „Jeśli jesteś diabłem, to bądź nim odtąd na zawsze i idź do podziemi, a nie do nieba - i niech twoim domem nie będzie niebo, ale piekło gdzie ci ludzie będą cierpieć razem z tobą.” którzy popełniają grzech.”

I. N. Kuzniecow

Tradycje narodu rosyjskiego

PRZEDMOWA

Legendy i tradycje zrodzone w głębi rosyjskiego życia ludowego od dawna uważane są za odrębny gatunek literacki. W tym kontekście najczęściej wymienia się znanych etnografów i folklorystów A. N. Afanasjewa (1826–1871) i V. I. Dala (1801–1872). Za pioniera zbierania starożytnych opowieści ustnych o tajemnicach, skarbach, cudach i tym podobnych można uznać M. N. Makarowa (1789–1847).

Niektóre historie dzielą się na najstarsze - pogańskie (w tym legendy: o syrenach, goblinach, stworzeniach wodnych, Yarilu i innych bogach rosyjskiego panteonu). Inne wywodzą się z czasów chrześcijaństwa, głębiej eksplorują życie ludowe, ale i te wciąż przeplatają się z pogańskim światopoglądem.

Makarow napisał: „Opowieści o niepowodzeniach kościołów, miast itp. należeć do czegoś niezapomnianego w naszych ziemskich wstrząsach; Legendy o miastach i osadach nie są jednak dowodem na wędrówkę Rosjan po ziemi rosyjskiej. A czy należeli tylko do Słowian? Pochodził ze starej rodziny szlacheckiej i był właścicielem majątków ziemskich w obwodzie riazańskim. Absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego Makarow przez pewien czas pisał komedie i zajmował się działalnością wydawniczą. Eksperymenty te nie przyniosły mu jednak sukcesu. Prawdziwe powołanie odnalazł pod koniec lat dwudziestych XIX wieku, kiedy jako urzędnik do zadań specjalnych pod rządami gubernatora Riazania zaczął spisywać legendy i tradycje ludowe. To właśnie podczas jego licznych oficjalnych podróży i wędrówek po centralnych prowincjach Rosji ukształtowały się „rosyjskie legendy”.

W tych samych latach inny „pionier” I.P. Sacharow (1807–1863), wówczas jeszcze seminarzysta, prowadząc badania do historii Tuły, odkrył urok „rozpoznawania narodu rosyjskiego”. Wspominał: „Spacerując po wioskach i osadach, zaglądałem do wszystkich klas, słuchałem wspaniałej rosyjskiej mowy, zbierając legendy dawno zapomnianej starożytności”. Określono także rodzaj działalności Sacharowa. W latach 1830–1835 odwiedził wiele prowincji Rosji, gdzie zajmował się badaniami folklorystycznymi. Efektem jego badań była wieloletnia praca „Opowieści narodu rosyjskiego”.

Wyjątkowego jak na swoje czasy (ćwierć wieku) „wychodzenia do ludzi” w celu poznania ich twórczości i życia codziennego dokonał folklorysta P. I. Jakuszkin (1822–1872), co znalazło odzwierciedlenie w jego wielokrotnie wznawianych „Podróżach” Listy."

W naszej książce niewątpliwie nie mogło obejść się bez legend z „Opowieści o minionych latach” (XI w.), niektórych zapożyczeń z literatury kościelnej i „Abewegi rosyjskich przesądów” (1786). Ale to wiek XIX charakteryzował się gwałtownym wzrostem zainteresowania folklorem i etnografią – nie tylko rosyjską i pansłowiańską, ale także prasłowiańską, która po dużej adaptacji do chrześcijaństwa nadal istniała w różnych formach ludowych. sztuka.

Starożytna wiara naszych przodków jest jak skrawki prastarej koronki, z której można ustalić zapomniany wzór. Nikt nie stworzył jeszcze pełnego obrazu sytuacji. Aż do XIX wieku mity rosyjskie nigdy nie służyły jako materiał do dzieł literackich, w przeciwieństwie na przykład do mitologii starożytnej. Pisarze chrześcijańscy nie uważali za konieczne sięgania do mitologii pogańskiej, gdyż ich celem było nawrócenie na wiarę chrześcijańską pogan, których uważali za swoją „publiczność”.

Kluczem do narodowej świadomości mitologii słowiańskiej były oczywiście szeroko znane „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1869) A. N. Afanasjewa.

Naukowcy XIX wieku badali folklor, kroniki kościelne i kroniki historyczne. Przywrócili nie tylko szereg bóstw pogańskich, postaci mitologicznych i baśniowych, których jest bardzo wiele, ale także określili ich miejsce w świadomości narodowej. Badano rosyjskie mity, baśnie i legendy, mając głębokie zrozumienie ich wartości naukowej i znaczenia ich zachowania dla następnych pokoleń.

We wstępie do swojego zbioru „Naród rosyjski. Jej zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja” (1880) M. Zabylin pisze: „W baśniach, eposach, wierzeniach, pieśniach jest wiele prawdy o naszej rodzimej starożytności, a ich poezja oddaje cały ludowy charakter stulecia, z jego zwyczajami i koncepcjami.”

Legendy i mity miały także wpływ na rozwój fikcji. Przykładem tego jest dzieło P. I. Mielnikowa-Peczerskiego (1819–1883), w którym legendy o Wołdze i Uralu mienią się jak cenne perły. Do wysokiej twórczości artystycznej należy niewątpliwie także „Siła nieczysta, nieznana i boska” (1903) S. V. Maksimowa (1831–1901).

W ostatnich dziesięcioleciach, zapomniane w okresie sowieckim, ale obecnie cieszące się zasłużoną popularnością, ukazały się ponownie: „Życie narodu rosyjskiego” (1848) A. Tereszczenki, „Opowieści narodu rosyjskiego” (1841–1849) autorstwa I. Sacharow, „Starożytność Moskwy i narodu rosyjskiego w historycznym związku z życiem codziennym Rosjan” (1872) oraz „Okolice Moskwy bliskie i dalekie…” (1877) S. Lyubetsky’ego, „Bajki i Legendy regionu Samarskiego” (1884) D. Sadovnikowa, „Rosja Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego” (1901) Apolla z Koryntu.

Wiele z legend i tradycji przedstawionych w książce zaczerpnięto z rzadkich publikacji dostępnych jedynie w największych bibliotekach w kraju. Należą do nich: „Legendy rosyjskie” (1838–1840) M. Makarowej, „Zawołocka Chud” (1868) P. Efimenko, „Kompletny zbiór dzieł etnograficznych” (1910–1911) A. Burcewa, publikacje z czasopism starożytnych .

Zmiany wprowadzone w tekstach, których większość sięga XIX wieku, są drobne i czysto stylistyczne.

O STWORZENIU ŚWIATA I ZIEMI

Bóg i jego pomocnik

Przed stworzeniem świata była tylko woda. A świat został stworzony przez Boga i jego pomocnika, którego Bóg znalazł w bańce wody. To było tak. Pan chodził po wodzie i ujrzał wielką bańkę, w której można było dostrzec pewną osobę. I ten człowiek modlił się do Boga, zaczął prosić Boga, aby przebił tę bańkę i wypuścił go na wolność. Pan spełnił prośbę tego człowieka, uwolnił go i zapytał go: „Kim jesteś?” „Jeszcze nikt. A ja będę twoim asystentem, stworzymy ziemię.

Pan pyta tego człowieka: „Jak planujesz stworzyć ziemię?” Mężczyzna odpowiada Bogu: „W wodzie jest ląd, musimy go zdobyć”. Pan wysyła swojego pomocnika do wody, aby sprowadził ziemię. Asystent wykonał polecenie: zanurkował do wody i dotarł do ziemi, której wziął pełną garść i wrócił, ale kiedy pojawił się na powierzchni, w garści nie było ziemi, ponieważ została umyta daleko wodą. Potem Bóg posyła go innym razem. Innym razem jednak pomocnik nie mógł oddać Bogu ziemi nienaruszonej. Pan posyła go po raz trzeci. Ale za trzecim razem ta sama porażka. Pan sam zanurkował, wyciągnął ziemię, którą wyciągnął na powierzchnię, trzykrotnie zanurkował i trzy razy wrócił.

Pan i jego pomocnik zaczęli siać wydobytą ziemię na wodzie. Kiedy wszystko się rozproszyło, stało się ziemią. Tam, gdzie nie spadła ziemia, pozostała woda, którą nazywano rzekami, jeziorami i morzami. Po stworzeniu ziemi stworzyli dla siebie dom - niebo i raj. Potem stworzyli to, co widzimy i czego nie widzimy w ciągu sześciu dni, a siódmego dnia położyli się, aby odpocząć.

W tym czasie Pan mocno zasnął, ale jego asystent nie spał, ale wymyślił, jak może to zrobić, aby ludzie częściej o nim pamiętali na ziemi. Wiedział, że Pan zrzuci go z nieba. Kiedy Pan spał, poruszył całą ziemię górami, strumieniami i przepaściami. Bóg wkrótce się obudził i zdziwił się, że ziemia jest tak płaska i nagle stała się taka brzydka.

Pan pyta asystenta: „Dlaczego to wszystko zrobiłeś?” Pomocnik odpowiada Panu: „Tak

Rus... To słowo pochłonęło przestrzenie od Bałtyku po Adriatyk i od Łaby do Wołgi - przestrzenie niesione wiatrami wieczności. Dlatego nie zabraknie tu nawiązań do najróżniejszych plemion, od południowych po Varangian, chociaż dotyczy to głównie legend Rosjan, Białorusinów i Ukraińców.

Historia naszych przodków jest dziwna i pełna tajemnic. Czy to prawda, że ​​w czasie wielkiej migracji ludów przybyły one do Europy z głębi Azji, z Indii, z płaskowyżu irańskiego? Jaki był ich wspólny prajęzyk, z którego niczym jabłko z nasionka wyrósł i rozkwitł hałaśliwy ogród dialektów i dialektów?

Naukowcy od wieków zastanawiają się nad tymi pytaniami. Ich trudności są zrozumiałe: prawie nie zachowały się materialne dowody naszej najgłębszej starożytności, a także wizerunki bogów. A. S. Kaisarov napisał w 1804 r. w „Mitologii słowiańskiej i rosyjskiej”, że w Rosji nie pozostały żadne ślady wierzeń pogańskich, przedchrześcijańskich, ponieważ „nasi przodkowie bardzo gorliwie przyjęli nową wiarę; wszystko rozwalili i zniszczyli, a nie chcieli, aby ich potomkowie mieli jakiekolwiek oznaki błędu, na który dotychczas sobie pozwalali”.

Nowi chrześcijanie we wszystkich krajach wyróżniali się taką bezkompromisowością, ale jeśli w Grecji czy Włoszech czas uratował choć niewielką liczbę cudownych marmurowych rzeźb, to drewniana Rosja stała wśród lasów i jak wiadomo, carski ogień, gdy szalał, nie oszczędzał niczego: żadnych ludzkich siedzib, żadnych świątyń, żadnych drewnianych wizerunków bogów, żadnych informacji o nich zapisanych starożytnymi runami na drewnianych tablicach. I tak się złożyło, że z pogańskich odległych stron docierały do ​​nas jedynie ciche echa, kiedy żył, kwitł i rządził przedziwny świat.

Pojęcie „legendarny” jest rozumiane dość szeroko: nie tylko imiona bogów i bohaterów, ale także wszystko, co cudowne, magiczne, z czym wiązało się życie naszego słowiańskiego przodka – słowo zaklęcie, magiczna moc ziół i kamieni, koncepcje dotyczące ciał niebieskich, zjawisk naturalnych i innych rzeczy

Drzewo życia Słowian-Rosjan ma swoje korzenie w głębinach prymitywnych epok, paleolitu i mezozoiku. Wtedy narodziły się pierwsze pędy, prototypy naszego folkloru: bohater Medvezhye USHKO - pół człowiek, pół niedźwiedź, kult łapy niedźwiedzia, kult Volosa-Velesa, spiski sił natury , opowieści o zwierzętach i zjawiskach przyrodniczych (Morozko).

Prymitywni myśliwi początkowo czcili, jak stwierdzono w „Opowieści o bożkach” (XII wiek), ghule i bereginy, następnie najwyższego władcę Roda oraz rodzące kobiety Ładę i Lelę - bóstwa życiodajnych sił natury.

Przejście do rolnictwa (IV-III tysiąclecie p.n.e.) naznaczone było pojawieniem się ziemskiego bóstwa Matki Serowej Ziemi (Mokosh). Rolnik już teraz zwraca uwagę na ruch Słońca, Księżyca i gwiazd i prowadzi rachubę według kalendarza agrarno-magicznego. Powstał kult boga słońca Svaroga i jego syna Svarozhicha-fire, kult Dazhboga o słonecznej twarzy.

Pierwsze tysiąclecie p.n.e - czas pojawienia się heroicznej epopei, mitów i legend, które dotarły do ​​nas pod postacią baśni, wierzeń, legend o Złotym Królestwie, o bohaterze - zwycięzcy Węża.

W kolejnych stuleciach w panteonie pogaństwa na pierwszy plan wysunął się grzmiący Perun, patron wojowników i książąt. Jego imię wiąże się z rozkwitem wierzeń pogańskich w przededniu powstania państwa kijowskiego i w okresie jego powstawania (IX-X w.). Tutaj pogaństwo stało się jedyną religią państwową, a Perun stał się pierwszym bogiem.

Przyjęcie chrześcijaństwa prawie nie wpłynęło na religijne podstawy wsi.

Ale nawet w miastach pogańskie spiski, rytuały i wierzenia, rozwijane przez wiele stuleci, nie mogły zniknąć bez śladu. Nawet książęta, księżniczki i wojownicy nadal brali udział w ogólnokrajowych igrzyskach i świętach, np. w Rusi. Dowódcy oddziałów odwiedzają mędrców, a domownicy są uzdrawiani przez prorocze żony i czarodziejki. Według współczesnych kościoły często były puste, a guslary i bluźniercy (opowiadacze mitów i legend) gromadzili tłumy przy każdej pogodzie.

Na początku XIII w. na Rusi ostatecznie rozwinęła się podwójna wiara, która przetrwała do dziś, gdyż w świadomości naszego narodu pozostałości najstarszych wierzeń pogańskich pokojowo współistnieją z religią prawosławną...

Starożytni bogowie byli groźni, ale sprawiedliwi i życzliwi. Wydają się być związani z ludźmi, ale jednocześnie są wezwani do realizacji wszystkich swoich aspiracji. Perun raził złoczyńców piorunami, Lel i Łada patronowali kochankom, Chur chronił granice ich posiadłości, a przebiegły Pripekalo strzegł biesiadników... Świat pogańskich bogów był majestatyczny - a jednocześnie prosty, naturalny połączona z codziennością i egzystencją. Dlatego nawet pod groźbą najsurowszych zakazów i represji dusza ludu nie mogła wyrzec się starożytnych wierzeń poetyckich. Wierzenia, którymi żyli nasi przodkowie, którzy deifikowali – wraz z humanoidalnymi władcami piorunów, wiatrów i słońca – najmniejsze, najsłabsze, najbardziej niewinne zjawiska natury i natury ludzkiej. Jak pisał w ubiegłym stuleciu I.M. Snegirev, znawca rosyjskich przysłów i rytuałów, pogaństwo słowiańskie jest deifikacją żywiołów. Powtórzył to wielki rosyjski etnograf F.I. Buslaev: „Poganie kojarzyli duszę z żywiołami…”

I choć pamięć o Radegaście, Belbogu, Polelu i Pozvizdzie osłabła w naszej słowiańskiej rasie, to także z tego powodu gobliny żartują z nas, ciasteczka nam pomagają, psują syreny, uwodzą syreny - a jednocześnie błagają nas nie zapominać o tych, w których gorąco wierzyliśmy naszym przodkom. Kto wie, może te duchy i bogowie rzeczywiście nie znikną, będą żyć w swoim najwyższym, transcendentalnym, boskim świecie, jeśli o nich nie zapomnimy?..