>

ارتدکس و فرهنگ روسیه. "به فکر روحت باش!" تاریخچه کتاب درسی

کار فارغ التحصیل

ارتدکس و فرهنگ -

اتحاد یا درگیری؟

معاون آموزشی برای کار آموزشیابوت نیکیتا (آنانیف)

پیشگفتار

بخش اول

فصل 1. فعالیت خلاق انسان قبل از سقوط

فصل 2. پیامد سقوط و موهبت خلاق در انسان

فصل 3. زبان به عنوان وسیله ای برای تبادل فرهنگی

برج بابل

دلایل پیدایش فرهنگ

فصل 4. Proetcontra: دو طرف یک فرهنگ

عذرخواهی فرهنگ

نظر پدران: "ضد"؟

فصل 5. فرهنگ مسیحی

هنر و آزادی

¨ Canon در هنر

¨ آیا اختراعات پست مدرنیسم جدید است؟

راس فعالیت خلاقشخص

فصل 6. برخی از نتایج

بخش دوم

فصل 1. تجربه خواندن: "استاد و مارگاریتا"

پرتره یک دوران

جهان بینی الحادی

شخصیت های کتاب مقدس در رمان

آزادی انسان

مارگاریتا

مسئولیت آزادی

توده سیاه

رمان استاد از کجا آمد؟

بهای الهام و راز یک نام

جهنم خارج از پرانتز

رمان خواننده را به کجا می برد؟

فصل 2. فرهنگ موسیقی پاپ

بررسی تاریخی

¨ "کانون" فرهنگ راک

¨ مولفه های معنوی شرق و غرب

¨ پایان فرهنگ داخلی و "هفت شر"

آیا فرهنگ راک به همان اندازه ترسناک است که به تصویر کشیده شده است؟

¨ "الکتریسیته" که وارد زمین می شود

¨ فرهنگ راک و ماتریالیسم دیالکتیکی

¨ "نیش" فرهنگ راک. سنگ در زندگی و در کتاب

¨ مشکل "گیرنده ناشناخته".

P.S

منابع و ادبیات مورد استفاده

پیشگفتار

این اثر تلاشی است برای پاسخگویی به سوالاتی که در میان مردم اعم از مؤمن و غیر کلیسا در رابطه با مشکل رابطه کلیسا و فرهنگ مطرح می شود.

بخش اول به بررسی سؤالاتی در مورد مکان و نقش فرهنگ در کلیسا و همچنین تأثیر کلیسا بر فرهنگ و هنر سکولار اختصاص دارد.

بخش دوم ماهیت عملی دارد - تلاشی است با توجه به مواضع مطرح شده در قسمت اول اثر، برای تحلیل یک اثر ادبی بر اساس مضامین دینی و همچنین ارزیابی چنین پدیده ای از مدرن. فرهنگ عامهمثل موسیقی راک

فصل 1

فعالیت خلاقانه انسان

قبل از پاییز

کتاب پیدایش (1: 27) از خلقت انسان به صورت خدا توسط خدا صحبت می کند. به طور سنتی، مفهوم "تصویر" شامل ویژگی های الهی مانند آزادی است که بدون آنها "شخصیت و عشق وجود ندارد. مهارت های خلاقانهانسان (از آنجایی که خداوند خود خالق آسمان و زمین است) و آرزوی کمال او در همه زمینه ها».

انسان نه تنها از توانایی خلق کردن برخوردار بود، بلکه فراخوانده شد تا این موهبت را در خود پرورش دهد. بنابراین، خداوند نه تنها به انسان را برای تصاحب عطا کرد، بلکه خواستار تزکیه آن شد (پیدایش 2:15)، اگرچه هر چیزی که او آفرید قبلاً "بسیار خوب" بود (پیدایش 1:31). بهشت نیازی به کشت نداشت: از قبل میوه می‌فرستاد. برای یک فرد لازم است. خود انسان نیاز به پرورش بهشت ​​داشت: او باید خلاقیت را می آموخت. برخلاف خدا، انسان نمی‌توانست «از هیچ» بیافریند، اما می‌توانست عطایای خدا را بهبود بخشد و آنها را به زیبایی و هماهنگی حتی بیشتر برساند. با این فعالیت خلاق، انسان شبیه خالق شد و به سوی تشبیه الهی رشد کرد. مانند کشیشی که در حین عبادت با ندای «از تو از تو» هدایای خود را با شکرگزاری به خداوند برمی‌گرداند، مردم این دنیا را در اختیار گرفتند تا از طریق اجرای احکام، دنیا را بازگردانند. هدیه خداوند، به خود خالق، که انسان را پروردگار و پادشاه جهان است.

فصول اول کتاب پیدایش (2: 19،20) حاوی داستان این است که چگونه خداوند همه حیوانات را به انسان آورد تا هر یک را نامی بگذارد. یک نام نمادی از حامل آن است، تلاشی برای توصیف ماهیت شخصی که به او تعلق دارد در چند صدا. یک حیوان نمی تواند نامی برای موجود زنده دیگر بگذارد. فقط می تواند به نام خود پاسخ دهد. انسان قادر است به هر چیزی که در اطراف خود می بیند نام بگذارد ، یعنی بتواند با ذهن خود در اصل چیزها نفوذ کند. او که خالق جهان مادی، دنیای حیوانات نیست، هم‌آفرین خدا می‌شود و با خدای خالق در لذت تصاحب جهان شریک می‌شود. و دقیقاً به این دلیل است که انسان باهوش است و ویژگی های اصل خلاقیت یعنی لوگوس الهی را در خود دارد که پادشاه جهان می شود.

بدیهی است که خداوند از ابتدا برنامه ای در مورد نقش انسان در جهان داشت. انسان «تنها یکی از مخلوقات، علاوه بر عقل و عقل، دارای احساسات بود». آنها، «به طور طبیعی با عقل متحد شدند، امکان ایجاد مجموعه ای متنوع از هنرها، علوم و دانش را باز کردند. این فقط به انسان داده شد.» بنابراین، خلاقیت، برنامه تحقق یافته خداوند برای آدم، دعوت و اطاعت انسان بود. در راستای تحقق این برنامه بود که باید تمام صفات و توانایی هایی که خداوند به انسان افاضه کرده است، سوق داده می شد. "قدیس ماکسیموس اعتراف کننده با قدرت و کمال بی نظیر مأموریتی را که به انسان محول شده بود ترسیم کرد. آدم باید زندگی پاکی می‌کرد، پیوندی مطلق‌تر از اتحاد خارجی جنس‌ها، تا بر جدایی آنها در چنان پاکدامنی غلبه کند که به یکپارچگی تبدیل شود. در مرحله دوم، او باید با عشق به خدا، بهشت ​​را با بقیه کیهان زمینی که از همه چیز دست می کشد و در عین حال فراگیر است، متحد می کرد: با حمل بهشت ​​در درون خود، تمام زمین را به بهشت ​​تبدیل می کرد. ثالثاً، روح و جسم او بر فضا پیروز می‌شوند و کل دنیای حسی را به هم متصل می‌کنند: زمین و فلک آسمانی آن. در مرحله بعد، او باید به کیهان آسمانی نفوذ می کرد، زندگی فرشتگان را زندگی می کرد، درک آنها را جذب می کرد و در درون خود دنیای گمانه زنی را با دنیای نفسانی ترکیب می کرد. و سرانجام، آدم کیهانی، که خود را به طور غیرقابل بازگشتی به خدا داده بود، تمام آفرینش خود را به او می‌سپرد و از او دریافت می‌کرد، با محبت متقابل - از روی فیض - هر چیزی را که خدا به طور طبیعی در اختیار دارد. بنابراین، با غلبه بر تقسیم اولیه به مخلوق و غیر مخلوق، خدایی شدن انسان و از طریق او، کل جهان هستی انجام می شود.

از سخنان قدیس ماکسیموس اعتراف روشن می شود که برای تحقق نقشه الهی، خدایی شدن انسان ضروری بود، زیرا بقیه جهان از فیض الهی پر شده بود. در نتیجه، هدف اصلی به کارگیری قوای خلاق آدم، شخصیت خودش، روح او بود. برای بهبود این شخصیت، این روح بود که خدا آمد تا با آدم و حوا «در بهشت ​​در خنکی روز» صحبت کند (پیدایش 3: 8)، زیرا «زندگی معنوی، ساختار شخصیت، بالاترین خلاقیت انسان بدون کمک از بالا غیرممکن است."

فصل 2

پیامدهای سقوط و هدیه خلاقانه در انسان

فضیلت معشوقه استعداد است.

استعداد خادم فضیلت است.

اگر در خانه ارباب نباشد و خادم مسئول باشد،

پس آیا شیطان پرستی و تاریکی در او حکومت نمی کند؟

هنگ زیچنگ

این چیزی است که هنر در خدمت آن است،

تا امکان شناخت خیر و شر را فراهم کند.

الف. دورر

فضای فرهنگی بشریت قبل از سقوط همه چیز و همه را با منبع خود - خدا - پیوند می داد. فقط محدود به حدود عشق الهی بود، یعنی در اصل بی حد و حصر بود. این بخشی از کل بود، اما در چیزی مجزا و خصوصی جدا نشد، و بنابراین ما فقط می‌توانیم به طور مشروط در مورد فضای فرهنگی بشریت قبل از سقوط صحبت کنیم. انسان فیض الهی را درک کرد و مانند یک آینه آن را منعکس کرد و تمام جهان را دگرگون کرد. سقوط منجر به "واژگونی" این آینه شد: از این پس خود طبیعت، ماده و خود انسان در آن بازتاب یافتند. به جای نور فیض الهی، نهری از گناه به جهان فرود آمد و خلقت را به شیوه خود روشن کرد. گناه به جایی وارد شده است که باید فیض حاکم می شد و به جای کمال الهی، ورطه نیستی در آفرینش خدا باز می شود - دروازه های جهنم که با اراده آزاد انسان باز شده است. منبعی از برنامه های خلاقانه بر خلاف تدبیر خداوند در جهان پدیدار شده است، منبعی که به دلیل دخالت در نیستی، فی نفسه واهی است، اما به برکت اختیار انسان و وجود تصویر واقعی، واقعی است. خالق در او

دلیل اصلی فعالیت خلاق انسان تغییر کرده است؛ این تغییر به دلیل عدم امکان تعمق و آشنایی مستقیم شخص با زیبایی و هارمونی رخ داده است. در جهان سقوط کرده، مناسبت برای ظهور یک «ابتکار فرهنگی» در ماهیت با جهان قبل از سقوط متفاوت بود. همانطور که فرشتگان در بهشت ​​در برابر تخت خداوند متعال آواز می خوانند، آواز خوانان در معبد نیز آواز می خوانند. اما آواز اولی عکس العمل طبیعی در برابر تفکر خالق است و آواز دومی ناشی از میل و عدم امکان همزمان چنین تفکری است. در یک مورد، "دهان سخن می گوید" از فراوانی فیض، در مورد دیگر از تجربه غیبت و تمایل به مشارکت در آن.

چون فرصت آشنایی مستقیم با هارمونی و زیبایی را نداشت، انسان شروع به ساختن چیزی از مواد موجود کرد که در آن اجزا و عناصر آن را تشخیص داد، زیرا جاذبه و میل به هارمونی و زیبایی از نظر هستی شناختی در ذات انسان است. اما با تحریف اراده انسان، بردار آرزوهای او نیز تغییر کرد. انسان امکان ارتباط با انرژی ها و فیض های آفریده نشده را ترجیح می دهد که در میان «زیبایی ها» و «شکوه های» مخلوقات خود وجود داشته باشد: غیرقابل قیاس بودن این گونه راه های هستی درک می شود، اما در فرآیند خودفریبی لازم برای آرامش وجدان. هنگام انکار حقیقت، بسیار بیشتر توضیح داده می شود و مشروعیت می یابد راه آساندستیابی به نتایج

بدیهی است که راه بی خدایی چنین خلاقیتی، مسیر خودفریبی، خودآرامبخشی است و بی جهت نیست که فعالیت های بهبود اجتماعی و زیبایی شناختی جهان پس از سقوط توسط فرزندان قابیل هدایت می شود. . ساختن شهرها برای جایگزینی باغ عدن، لذت گوش با آواز خواندن و نواختن ساز به جای شنیدن صدای خدا، ایجاد ابزارهای مختلف برای کمک به تخفیف عذاب خداوند، نشان دهنده این است که قائنی ها عمداً در زمین مستقر شدند، نه مخصوصاً توبه از خروجشان از خدا و جستجوی اشکال و حوزه های جدید فردی (یعنی غیر از تدبیر الهی) برای تحقق استعدادهای نهفته در انسان در حین خلقت. ظاهراً از منظر توسعه تمدن، این گونه فعالیت های کاینی ها به ارمغان آورد بالاترین نتیجهبا کمترین هزینه معنوی، زیرا دعوت روح را در جهت الهی خفه کرد، که نیاز به یک سبک زندگی زاهدانه، در درجه اول زندگی درونی، معنوی را به ما یادآوری کرد، و در عین حال به ما اجازه داد موقعیت خود را در زمین تقویت کنیم. در مقایسه با سایر مردمان

افرادی که در سنت های ارتدکس پرورش یافته بودند، که در مراسم مقدس کلیسا شرکت می کردند و در مراسم کلیساها شرکت می کردند، به تدریج با روح مسیحیت آغشته شدند. شخصی که در کودکی غسل تعمید داده شده و در آیین ها و آداب و رسوم ارتدکس بزرگ شده است از بدو تولد خود را ارتدکس احساس می کند. از طریق سنت مقدس، بذرها عمیقاً در روح مردم نفوذ کردند ایمان مسیحی. مردمی که به برخی هنجارهای اخلاقی و ارزش های اخلاقی در جامعه عادت داشتند، مردمی ملایم، مهربان، صادق و دلسوز بودند. با پرورش ارزش های مسیحی، یک فرد دنیای اطراف خود را احساس می کرد و مردم را به گونه ای متفاوت درک می کرد.

درباره گناهان بسیار مردم XIXقرن ها به صورت نظری می دانستند، یا حدس نمی زدند. بسیاری از کارها و کارهایی که امروزه به راحتی انجام می شود، نمی توانست به ذهن یک فرد قرن بیستم بیاید. با این حال، نمی توان قرن 19 را ایده آل کرد. در تاریخ روسیه حتی در آن زمان جنایات، بی ادبی و شرارت وجود داشت. اما ذهنیت جامعه روسیه، به طور کلی، متفاوت از حال حاضر بود.

ارتدکس با تولد، تحصیل و تربیت، رعایای امپراتوری روسیه، و نه تنها این دولت، فرهنگی را توسعه داده و ایجاد کرده اند که در ذات، روح و محتوای درونی خود ارتدکس است. این شامل یک سیستم کامل از دیدگاه ها در مورد دولت، ساختار اجتماعی، جهان و جایگاه انسان در آن بود.

فرهنگ ارتدکس نگرش خاصی نسبت به انسان و همچنین موجودی خداگونه یعنی یک فرد ایجاد کرده است. افکار عمومی، ادبیات، موسیقی، نقاشی، فلسفه و بسیاری دیگر از شاخه های دانش بشری را تعیین کرد.

از اعماق کلیسا ایده دولتی روسیه به عنوان یک دولت مسیحی ارتدوکس می آید. در سال 1524، رهبر صومعه بلوزرسکی اسکوف، پیر فیلوتئوس، در یکی از نامه های خود به یک فرد خصوصی، ایده دولتی روسیه را شکل داد: "دو روم سقوط کردند، سومی ایستاده است، اما چهارمی وجود نخواهد داشت. ” مسکو، پایتخت کشور روسیه، سومین روم شد. وقایع تاریخی قرن شانزدهم به گونه ای توسعه یافت که تنها پادشاهی بزرگ ارتدکس مسکو بود. رم، پایتخت امپراتوری بزرگ، تحت ضربات بربرها قرار گرفت و بعداً به عنوان کاتولیک در شرق به "لاتینیسم" سقوط کرد. قسطنطنیه یا روم جدید توسط صلیبیون تصرف شد و امپراتوری بیزانس سقوط کرد و ناپدید شد. نقشه سیاسی. تزار روسیه فرمانروای تمام مسیحیان ارتدوکس، "پادشاه همه رومیان" شد، و سلطنت قدرت امپراتوری و نشان امپراتورهای بیزانس (رومی، همانطور که خود را می نامیدند) به مسکو منتقل شد. دوک بزرگ مسکو به "تزار مسکو و تمام روسیه" تبدیل شد و شاهزاده‌های کوچک به اندازه بزرگ شدند. امپراتوری عظیم. نشان بیزانس روسی شد و متروپولیتن رئیس کلیسای روسیه پدرسالار شد.

از اولین دهه های وجود دولت روسیه، ایده "مسکو - روم سوم" برای روسیه تعیین کننده شد. هنگامی که در قرن هفدهم، سنت پترزبورگ پایتخت جدید ایالت شد، ایالت بر اساس اصول اولیه خود به توسعه خود ادامه داد. ایده اجتماعی-سیاسی روم سوم در مهاجرت روسیه به حیات و وجود خود ادامه داد. این توسط دانشمندان و فیلسوفان مشهور (سولوویف، بردیایف) مورد مطالعه قرار گرفت و توسط شاعران و نویسندگان در تصاویر هنری تجسم یافت. این ایده مذهبی در زمان ما، در طول بازسازی دولت روسیه، به رشد خود ادامه می دهد.

بسیاری از افراد ارتدوکس عمیقاً معتقد در علم، هنر، ادبیات و فلسفه روسیه بودند. آنها حاملان فرهنگ ارتدکس و ایمان مسیحی بودند. کافی است نام چند نفر از بزرگانی را نام ببریم که آثار عمیقی در اندیشه روسی به جا گذاشتند.

بنیانگذار علم روسیه، میخائیل واسیلیویچ لومونوسوف، فارغ التحصیل آکادمی الهیات مقدس یونانی- لاتین، مردی عمیقاً مذهبی بود. او اولین کسی بود که با "نظریه نورمن" ایجاد دولت روسیه مخالفت کرد که طبق آن اولویت در ایجاد تشکیلات دولتی کیوان روس متعلق به وارنگیان دعوت شده از خارج از کشور، روریک و نورمن هایی است که با او وارد شدند. آخرین تحقیق تاریخیناهماهنگی این نظریه را ثابت کرد. میخائیل واسیلیویچ پایه های ادبیات روسی را پایه گذاری کرد و زبان روسی را به عنوان یک زبان ادبی تعریف کرد و اثر "نامه هایی در مورد قوانین شعر روسی" را نوشت و در آنجا به تشریح مبانی شعر روسی پرداخت. اولین گرامر علمی زبان روسی را گردآوری کرد.

لومونوسوف پایه های "نظریه جسمی"، فیزیک نظری و شیمی را بنا نهاد. اصول اولیه متالورژی آهنی و غیرآهنی را توسعه داد. او یک هنرمند برجسته بود.

میخائیل واسیلیویچ علاوه بر آثار علمی، چندین رساله فلسفی و کلامی نوشت. لومونوسوف با تعیین توسعه علم روسیه، همیشه یک مرد ارتدکس باقی ماند.

دیمیتری ایوانوویچ مندلیف شاید مشهورترین شیمیدان روسی، بنیانگذار شیمی نظری مدرن باشد. او قانون تناوبی را تدوین کرد که بر اساس آن جدول تناوبی ایجاد شد عناصر شیمیایی، همچنین فردی عمیقاً مذهبی بود. او تأملات مذهبی خود را در یادداشت های روزانه و مقالات فردی به جا گذاشت.

فیلسوف مشهور روسی، الکساندر فدوروویچ لوسف، متخصص در سطح جهانی در زیبایی شناسی باستان، راهب کلیسای ارتدکس روسیه بود. او تعدادی رشته اصلی نوشت آثار فلسفیدر دوران باستان، تاریخ، اخلاق. آثار سیستماتیک او در زمینه باستان توسط دنیای علمی به عنوان آثار کلاسیک شناخته شده و به همه زبان ها ترجمه شده است. زبان های اروپایی. الکساندر فدوروویچ بسیاری از آثار الهیاتی نوشت که کمتر شناخته شده اند به یک دایره وسیعخوانندگان

اکثر هنرمندان مشهور روسی کلیساهای ارتدکس را تزئین می کردند، نمادهایی برای کلیساها نقاشی می کردند و نمادهای نمادین طراحی می کردند. بسیاری از نمادهای واسنتسف هنوز شناخته شده است. بسیاری از نقاشان تقریباً تمام آثار خود را به موضوعات مذهبی اختصاص دادند. اینها الکساندر ایوانف و سوریکوف، نقاش معروف دریایی آیوازوفسکی هستند.

فرماندهان ارتدکس - سووروف و کوتوزوف مانورهای نظامی را با دعا آغاز کردند و از خداوند برای نبرد با دشمن درخواست کردند. فدور فدوروویچ اوشاکوف، دریاسالاری که هرگز شکست را نمی دانست، به عنوان قدیس کلیسای ارتدکس روسیه معرفی شد. فرمانده بزرگ جنگ جهانی دوم، ژوکوف، معتقد بود و مارشال واسیلوسکی فارغ التحصیل مدرسه علمیه کازان بود.

الکساندر آندریویچ ایوانف، هنرمند مشهور جهان، بیشتر آثار خود را به موضوعات مسیحی اختصاص داد. او مجموعه‌ای از تصنیف‌ها را تحت عنوان کلی «طرح‌های کتاب مقدس» نوشت. مشهورترین نقاشی، "ظهور مسیح بر مردم" توسط او در طول بیست سال کشیده شد و شاهکار پرتره گروهی است. که در آثار بعدی- "طرح های کتاب مقدس"، الکساندر آندریویچ، با حفظ ارتباط با سنت های یادبودگرایی کلاسیک، به عمق فوق العاده ای از تعمیم فلسفی و تفسیر موضوع اثر رسید.

ویکتور میخائیلوویچ واسنتسف، نقاش یادبود، در سال 1895 نقاشی کلیسای جامع ولادیمیر در کیف را به پایان رساند و زیبایی و زیبایی خارق العاده ای خلق کرد. سبک هنرینقاشی های دیواری آنها سنت های نقاشی نمادهای ارتدکس و ویژگی های نقاشی باستانی روسیه را با هم ترکیب کردند.

یکی از شخصیت های کلیسای ارتدکس روسیه، اسقف اعظم لوکا ووینو-یاسنتسکی، معاصر ما، سلسله مراتب کلیسا بود و تحصیلات سکولار به عنوان پزشک داشت. در طول جنگ بزرگ میهنی داوطلبانه به جبهه رفت و در یکی از بیمارستان ها به عنوان جراح مشغول به کار شد. اسقف اعظم لوک پیشنهاد داد روش جدیدالتیام زخم ها، نجات جان بسیاری از سربازان ارتش سرخ. برای کار خود "تجربه در جراحی چرکی" جایزه استالین را دریافت کرد.

در زندگی عمومی اواسط قرن نوزدهم، جهت گیری خاصی از اندیشه دینی و فلسفی به وجود آمد که به اسلاووفیلیسم معروف است. این یک انجمن عمومی نسبتاً بزرگ بود که شامل هنرمندان، نویسندگان، فیلسوفان و منتقدان هنری مشهور بود. دایره باریک بنیانگذاران اسلاووفیلیسم شامل I. S. و K. S. Aksakov، I. V. Kirievsky، A. I. Koshelev، Yu. F. Samarin، A. S. Khomyakov، V. A. Cherkassky و دیگران بود. V.I.Dal، A.I.Ostrovsky، A.A. به این شکل از تفکر اجتماعی نزدیک بودند. گریگوریف، F.I. تیوتچف اسلاووفیل ها، برخلاف محافل انقلابی جامعه روسیه، درباره عدم وجود مبارزه طبقاتی در میان مردم روسیه بحث می کردند. آنها با غربی هایی که از مسیر اروپایی روسیه صحبت می کردند، مخالفت کردند. اسلاووفیل ها معتقد بودند که مردم روسیه و دولت روسیه مسیر توسعه تاریخی خاص خود را دارند. آنها از لغو رعیت حمایت می کردند و استدلال می کردند که تنها شکل سازماندهی زندگی دهقانی در روسیه جامعه است. اسلاووفیل ها از ساختار سلطنتی دولت روسیه حمایت می کردند و معتقد بودند که این سیستم کامل ترین است. نیروی متحد کننده دولت و جامعه، به نظر آنها، کلیسای ارتدکس است. آنها فرمول معروف را مطرح کردند: "استبداد، ملیت، ارتدکس".

یکی از بنیانگذاران اسلاووفیلیسم، A. S. Khomyakov، فیلسوف مذهبی مهم زمان خود بود. به گفته یوری سامارین، خومیاکوف به روشی جدید، اولین الهیات سکولار در روسیه شد. نکته فلسفیدیدگاهی که دکترین ارتدکس را تفسیر می کرد. یکی از شاگردان A. S. Khomyakov در مورد معلم خود گفت: "ما از روی تعهد، از روی احساس وظیفه با کلیسا رفتار می کنیم، مانند آن اقوام مسن که سالی دو یا سه بار به آنها سر می زدیم... خومیکوف اصلاً با کلیسا رفتار نمی کرد. دقیقاً به این دلیل که او به سادگی در آن زندگی می کرد، و نه هر از گاهی، نه در تناسب و شروع، بلکه همیشه و پیوسته.»

خومیاکف نتوانست آثار خود را در روسیه منتشر کند - سانسور معنوی این اجازه را نمی داد. فعالیت های الهیاتی خومیکوف مشکوک به نظر می رسید. او به جوهر کلیسا از درون نزدیک شد، نه از بیرون. الکسی استپانوویچ در مورد کلیسا به عنوان فردی که در جامعه مسیحیان واقعی زندگی می کند، به عنوان یک گفتگو با مقدسین، به عنوان یک تماشاگر خدا صحبت کرد. او دکترین کلیسای مسیحیاز منظر عملی و نه از منظر مکتب رسمی. در الهیات قرن 19، کلیسا به طور سنتی به عنوان "اتحاد بزرگان یک منطقه با اسقف خود، که به عنوان ابزار اصلی برای متحد کردن همه مؤمنان منطقه در یک خانواده مقدس عمل می کند" درک می شد. خومیاکوف معتقد بود که پاکی مناسک و تغییر ناپذیری جزمات نه به یک سلسله مراتب کلیسا، بلکه به کل مردم کلیسا که بدن مسیح هستند سپرده شده است.

همانطور که سنت مدارس الهیات امپراتوری روسیه بود، خومیاکف کلیسا را ​​به زمینی و آسمانی تقسیم نکرد. او کلیسا را ​​در وحدت می دید و این نوع تقسیم را مشروط می دانست. الکسی استپانوویچ استدلال کرد که همه ملل به کلیسا تعلق دارند، زمانی که مسیحیت در سراسر جهان گسترش می یابد، زمانی که تقسیمات محلی کلیسای متحد ناپدید می شود. او درباره وحدت کلیسا نوشت و معتقد بود که این وحدت از وحدت خدا ناشی می شود. کلیسا انبوهی از افراد منفرد نیست، بلکه وحدت عشق خداست که در انبوهی از مخلوقات عقلانی زندگی می کند. زیر عبارت موجودات هوشمند، ع.س. خومیاکف همه را درک کرد، مردم، فرشتگان، مردمی که زندگی می کردند، زندگی می کنند و حتی افرادی که روی زمین زندگی خواهند کرد، زیرا خداوند کل کلیسا را ​​به عنوان یک کل می بیند که از نظر زمانی نامحدود است. او اندیشه خود را این گونه توسعه می دهد: «کلیسا با وجود تقسیم مشهود آن برای شخصی که هنوز روی زمین زندگی می کند، یکی است. کسانی که روی زمین زندگی می کنند، که راه زمینی را به پایان رسانده اند، و برای مسیر زمینی آفریده نشده اند، همه در یک کلیسا متحد هستند، زیرا خلقت هنوز آشکار نشده برای خدا آشکار است، و او دعاها را می شنود و ایمان آنها را می داند. کسانی که هنوز توسط او از نیستی به هستی فراخوانده نشده اند.» خومیاکف در آثار خود مرزهای زمان و مکان را گسترش داد.

بر خلاف آموزه های الهیات منسوخ، الکسی استپانوویچ معتقد بود که یک فرد تعمید نیافته که به مسیح ایمان دارد می تواند به نجات روح خود دست یابد. خومیاکوف نوشت: "با اعتراف به یک غسل تعمید برای آمرزش گناهان، به عنوان یک آیین مقدس که توسط خود مسیح برای ورود به کلیسای عهد جدید تجویز شده است، کلیسا کسانی را که از طریق غسل تعمید درگیر آن نشده اند، قضاوت نمی کند." این سخنان را نمی توان انکار مقدس غسل تعمید دانست، زیرا او سخنان خود را تکمیل می کند: «تعمید واجب است، زیرا دری به سوی کلیسای عهد جدید است، و تنها در غسل تعمید، شخص رضایت خود را به عمل رستگارانه ابراز می کند. رحمت."

این A.S. Khomyakov بود که یکی از اصول اصلی اسلاووفیلیسم را تنظیم کرد. او نوشت که اصل اصلی کلیسا اطاعت از قدرت خارجی نیست، بلکه آشتی است. به گفته N.O. Lossky، خومیاکوف به شرح زیر اظهار آشتی کرد: "معاونت وحدت آزاد پایه های کلیسا در عمل در موضوع درک مشترک و حقیقت یا جستجوی مشترک آنها برای راه رسیدن به عدالت الهی است." الکسی استپانوویچ پایه های نظری یکی از شاخه های اندیشه اجتماعی اواسط قرن نوزدهم را بنا نهاد. یو سامارین، نزدیکترین شاگرد A. S. Khomyakov، این را در مورد معلم خود گفت: "در قدیم، کسانی که به ارتدکس خدماتی مانند خومیاکوف ارائه می کردند، به او خدمت می کردند، که به آنها درک منطقی یک یا آن جنبه از آموزش کلیسا داده شد. کلیسا را ​​با یک خطا یا خطای دیگر به پیروزی قاطع برسانید، آنها معلمان کلیسا نامیده شدند.

وفاداری به وظیفه کلیسا معاصران الکسی استپانوویچ را شگفت زده کرد. فرمانده هنگی که در آن خدمت می کرد، کنت اوستن ساکن، 73 سال بعد در مورد زیردستان خود به یاد آورد: "خومیاکوف نه مانند یک مرد جوان، بلکه مانند یک مرد، با تجربه، قدرت اراده داشت. در آن زمان تعداد قابل توجهی از آزاد اندیشان، دئیست ها وجود داشت و بسیاری اجرای قوانین کلیسا را ​​مسخره می کردند و ادعا می کردند که این قوانین برای اوباش ایجاد شده است. اما خومیاکف چنان عشق و احترامی را برای خود برانگیخت که هیچ کس به خود اجازه نمی داد به اعتقادات او دست بزند.

عقاید اسلاووفیل ها در فرهنگ، علم و هنر قرن 19- آغاز قرن بیستم. آنها "عصر نقره" ادبیات روسیه را به وجود آوردند، به فلسفه انگیزه دادند و علاقه به بسیاری از مشکلات جهان بینی مذهبی مردم روسیه را احیا کردند. فعالیت های این جامعه باعث پیدایش متفکران بسیاری در جامعه روسیه شده است.

یکی از آنها، ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900)، شخصیت قابل توجهی در زندگی جامعه سکولار بود. در 21 سالگی از پایان نامه کارشناسی ارشد خود دفاع کرد و به عنوان دانشیار دانشگاه مسکو انتخاب شد. او به سرعت به یک سخنران محبوب، روزنامه‌نگار لیبرال و نویسنده تبدیل شد. به لطف دیدگاه‌ها و قضاوت‌های اولیه‌اش، او تقریباً بلافاصله هم تأیید و تحسین بسیاری را به دست آورد و هم مورد انتقاد شنوندگان، خوانندگان و مخاطبان بی‌شماری خود قرار گرفت، اما او هیچ‌یک از آنها را نسبت به کار خود بی‌تفاوت نگذاشت. آثار فلسفی، روزنامه نگاری یا شعر. او نویسنده ای فوق العاده پرکار و با استعداد خلاق بود. میراث خلاق غنی او نه تنها با حجم آن شگفت زده می شود ( جلسه کاملآثار سولوویف در نسخه مدرن 12 جلد است)، بلکه به دلیل وسعت نظرات بیان شده و موضوعات مطرح شده که بسیاری از آنها تا به امروز اهمیت خود را از دست نداده اند.

آزادی فکر و دیدگاه وی. سولوویف هرگز به یک جهت خاص محدود نشد مکتب فلسفیمنحصرا آشنایی او با آثار پدران مقدس کمتر از فلسفه دوران معاصر نبود. سولوویف هرگز در کار خود فقط به یک لایه ایدئولوژیک فرهنگی-تاریخی قانع نشد فلسفه کلاسیکدوران باستان، اسکولاستیک قرون وسطی یا ایده آلیسم آلمانی. اینها و بسیاری دیگر از جهات اندیشه دینی و فلسفی که جدا از یکدیگر گرفته شده بودند، چندان برای او مناسب نبودند؛ ماهیت خلاقانه گسترده ولادیمیر سولوویف در محدوده باریک یک سیستم بسته قرار داشت.

یکی از دوستان نزدیک فیلسوف، شاهزاده اوگنی تروبتسکوی، در این باره نوشت: "او ارزش های به ارث رسیده از گذشته را رد نکرد، برعکس، آنها را با دقت جمع آوری کرد: همه آنها در روح و فلسفه او قرار می گیرند، اما او رضایت نهایی را در آنها پیدا نکرد. او مظاهر خاصی از حقیقت واحد و کامل را در آنها دید، انکسارهای مختلف آن نوری که برای همه می درخشد، اما هنوز در هیچ تعالیم بشری به طور کامل آشکار نشده است.» به شایستگی بی‌تردید ولادیمیر سولویوف، محققان او این واقعیت را نسبت می‌دهند که او، شاید بیش از هر کس دیگری، موفق شد میراث غنی فلسفی دوره‌های گذشته را در آثار گسترده‌اش ترکیب کند. معاصران درباره او نوشتند که در تاریخ فلسفه یافتن ترکیبی گسترده تر و جامع تر از چیزهای عظیم و ارزشمندی که اندیشه بشری تولید کرده است دشوار است.

معتبرترین محقق زندگی و کار سولوویف، A.F. Losev، خاطرنشان می کند که این فیلسوف "از ته قلب یک مؤمن بود. اما، علاوه بر این، او یک نظام‌مند روشنفکر ایمان نیز بود.» به گفته وی. ایوانف، سولوویف "هنرمند اشکال درونی آگاهی مسیحی" بود. در تفکر این مرد، فلسفه و الهیات پیوند تنگاتنگی با هم دارند؛ برای او فلسفه در رابطه با الهیات نقش موعظه ای داشت. گاهی اوقات ولادیمیر سولوویف را مستقیماً یک الهی دان می نامیدند، به این معنی که تمرکز خاصی از برخی از آثار او، حاوی دیدگاه هایی است که از نزدیک با مضامین سنتی برای جهان بینی و آموزه مسیحی طنین انداز می شد.

سولوویف در نوشته های خود، در واقع، گاهی اوقات به موضوعاتی اشاره می کند که مکرراً در ادبیات پدری مطرح شده است. این پرسش‌ها به متنوع‌ترین حوزه‌های دین مسیحی و زندگی کلیسا مربوط می‌شود؛ این پرسش‌ها بارها توسط بسیاری از متفکران در زمان‌های مختلف مورد بحث قرار گرفته است. گاهی اوقات او تقریباً تمام تعصبات ارتدکس را نادیده می گرفت، و گاهی اوقات به عنوان یک حامی اصولی از خالص ترین ارتدکس متعارف عمل می کرد.

فیلسوف و متفکر مذهبی مشهور روسی، N. O. Lossky، یکی از شایستگی‌های بزرگ سلف برجسته خود را چنین تعریف می‌کند: «کار اصلی زندگی سولوویف آفرینش فلسفه ارتدکس مسیحی بود که غنا و قدرت درونی اصول اساسی مسیحیت را آشکار کرد. که در ذهن بسیاری از مردم تبدیل به نامه ای مرده شده و از زندگی و فلسفه جدا شده است.» خود ولادیمیر سولوویف نوشت: «وظیفه من بازگرداندن الهیات سنتی به معنای انحصاری آن نیست، بلکه برعکس، رهایی آن از جزم گرایی انتزاعی، معرفی حقیقت دینی در قالب تفکر عقلانی آزاد و تحقق آن در داده ها است. از علوم تجربی و در نتیجه سازماندهی کل حوزه دانش واقعی در سیستم کاملفلسفه آزاد و علمی».

نظام فلسفی سولوویف در فضای اندیشه های شلینگ ایجاد شد، اما جهان بینی مسیحی او از نظر روحی مستقیماً مخالف پانتئیسم طبیعت گرایانه است. شباهت شلینگ و سولوویف ظاهری است. نه فلسفه طبیعی و نه فلسفه وحی شلینگ نتوانست بر جهان بینی سولوویف تأثیر بگذارد. او از الهیات پدران کلیسا (به ویژه ماکسیموس اعترافگر، گریگوری نیسا، دیونیسیوس آرئوپاگیت، تا حدی اوریگن و آگوستین مقدس) اقتباس می کند. آخرین دورهشلینگ همچنین زندگی او را مطالعه کرد. بیشتر تصادفات در آثار شلینگ و سولوویف با این وابستگی کلی توضیح داده می شود.

پدر گئورگی فلوروفسکی، ظاهراً در دوره قبلی کار خود، با اشتیاق در مورد فلسفه ولادیمیر سولوویف صحبت کرد: "روح فلسفه سولوویف روح ارتدکس یونانی- شرقی واقعی است و ایده های فلسفه او ایده خدا مردی، ایده کلیسا، ایده دانش یکپارچه، وحدت آزاد - الهام گرفته از اندیشه پدرانه.

ولادیمیر سولوویف، بزرگترین فیلسوف و متفکر مذهبی روسی، کاملاً از خطا مصون نبود. دلیل اصلیاشتباهات او این بود که روح عمیقاً شاد او مملو از احساسی زنده و فوری از تغییر شکل و رستاخیز انجام شده و آینده بود. اما او به اندازه کافی با نگاه ذهنی خود به ورطه بین خدا و انسان ناروشن در اینجا، آن اندوه فانی که فقط با مرگ بر صلیب غلبه می کند، احساس نکرد و نفوذ نکرد. او فاقد آن احساس ورطه گناه بود. دقیقاً به این دلیل که به او این فرصت داده شد که در تفکر به خدا نزدیک شود، او به اندازه کافی احساس نکرد که هنوز چقدر با واقعیت ما فاصله دارد. و در اینجا منشأ مهمترین و اساسی ترین تصورات غلط اوست.

ولادیمیر سولوویف تنها نبود اجتماعیو ظریف ترین متفکر. او عاشقانه و شاعر بود، بنابراین تمام ورطه بین دنیای انسانی و آن دنیایی را که به نظر او الهی می‌آمد، به اندازه کافی احساس نمی‌کرد. این همیشه او را برای ارتدکس بیش از حد آزاد اندیش کرده است.

بزرگترین محقق مدرن آثار سولوویف در مورد او می نویسد: «سولویوف با تمام اصالت های عمیق و حتی با بسیاری از افراط و تفریط های فلسفی، در درجه اول گنوسی، متفکر سنتی مسیحی است که گویی تصادفاً در عصر پوزیتیویسم، نیچه گرایی گم شده است. مارکسیسم متفکری که هویت اصیل مسیحی خود را از دست نداد، اما مشکلات تغییر ناپذیر زمانه خود را در خود و درون خود پذیرفت. می‌توان بی‌پایان درباره میزان موفقیت یا شکستی که او این موضوع را در بحث فلسفی و سیاسی-اجتماعی خود حل کرد، بحث کرد، اما اهمیت استعداد و یکپارچگی ادراک سولوویف به سختی قابل تردید است.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف در دوران پرتلاطم روسیه، موفقیت های بی سابقه در علم و فناوری، جنبش نارودنایا والیا در روسیه، آغاز و فروپاشی قریب الوقوع اصلاحات دولت لیبرال، چهره ای برجسته بود. نقطه عطفی در تاریخ روسیه زمان امیدها، دستاوردها و ناامیدی های بزرگ بود. شخصیت های بزرگ بسیاری را به دنیا آورد، اینها فیلسوفان و نویسندگان، دانشمندان و سیاستمداران، رهبران نظامی و زاهدان بودند.

در فلسفه دینی، اینها عبارتند از نیکولای بردیایف، لوسکی، پدر گئورگی فلورنسکی، لوسف، سولوویوف، الکساندر من، اسقف اعظم سیپریان کرن، A. Schmemann و دیگران، افرادی که به لطف کارشان، فلسفه دینی به یک رشته قابل دسترس و قابل فهم برای عموم تبدیل شده است. این افراد این افتخار را دارند که به اندازه کافی اندیشه فلسفی روسیه را در دنیای مدرن نمایندگی کنند.

اندیشه های مسیحیت عمیقاً در ادبیات روسیه نفوذ کرده است که مسیحی ترین در جهان به شمار می رود. میراث ادبی. بسیاری از نویسندگان روسی به لطف محتوای درونی و عمیقا مسیحی آثارشان مشهور شدند. تقریباً همه نویسندگان روسی اواسط 19thقرن بیستم، ایده های ارتدکس را حمل کرد. دنیای غرب غالباً از آثار ادبی روس ها در مورد ایمان باستانی مسیحیت آموخت. آثار فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی، نیکولای واسیلیویچ گوگول، نیکولای سمنوویچ لسکوف، گارین-میخایلوفسکی، شملف و بسیاری از نویسندگان دیگر حاوی تمام مهم ترین حقایق اعتقادی و اخلاقی مسیحی است.

فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی، با کمک استعداد والای خود در نوشتن، عمیقاً در روح یک مؤمن نفوذ کرد و توانست همه چیز عالی و درخشان، پست و پست، گناه آلود و مقدس را در آن نشان دهد.

سرنوشت زندگی، ادبی و خانوادگی او غیرعادی است. فئودور میخائیلوویچ در خانواده یک پزشک در بیمارستان ماریینسکی برای فقرا در سن پترزبورگ به دنیا آمد. پدر نویسنده از یک خانواده نجیب زاده منطقه پینسک در جنوب بلاروس بود. املاک خانواده Dostoevo این نام را به نویسنده جنایت و مکافات دادند. اجداد فئودور میخائیلوویچ از اشراف مشهوری بودند که در ایجاد دوک نشین بزرگ لیتوانی شرکت داشتند. در سال 1501، یکی از اجداد نویسنده مشهور به دلیل قتل همسرش و سوء قصد به جان پسر خوانده اش در ملاء عام اعدام شد. جد خانواده داستایوفسکی در حال مرگ بر روی داربست، تمام خانواده را نفرین کرد. و در واقع، خانواده داستایوفسکی مورد آزار و اذیت قرار گرفتند سنگ شیطانی: برخی از خانواده در شرایط نامشخصی به زندگی خود پایان دادند، برخی خودکشی کردند و برخی از نمایندگان خانواده دیوانه شدند. بر اساس وضعیت فعلی، خانواده داستایوفسکی شروع به درخواست بخشش از خداوند برای گناهان اجداد خود کردند - بسیاری از اعضای خانواده روحانی، راهبان شدند و یکی از اجداد نویسنده، لاورنتی داستایوفسکی، اسقف کلیسای ارتدکس شد.

پدر فئودور میخائیلوویچ برای یک شغل معنوی مقدر شده بود؛ با برکت پدر و مادرش، او یک روحانی شد. اما میخائیل داستایوفسکی سرنوشت خود را رها کرد و به همین دلیل ارثی دریافت کرد و به دنبال ثروت خود در سن پترزبورگ رفت. پدر نویسنده پس از دریافت تحصیلات پزشکی، به عنوان یک پزشک ساده در بیمارستانی برای فقرا خدمت کرد. نویسنده بزرگ آینده روسیه در خانه ای کوچک در کنار بیمارستان ماریینسکی متولد شد. فئودور میخائیلوویچ، طبق عادت آن زمان، تحصیلات مهندسی دریافت کرد و در بخش مهندسی ثبت نام کرد. با این حال، نیاز معنوی به نوشتن و مهارت های مسیحی که فئودور میخائیلوویچ در کودکی در آن نهادینه شد، چنان انگیزه اخلاقی داد که او خدمات عمومی را ترک کرد و خود را وقف نوشتن کرد.

اولین رمان فئودور میخائیلوویچ، «بیچارگان»، او را در ردیف نویسندگان شناخته شده سوق داد. مدرسه طبیعی. در این رمان توجه نویسنده به «مرد کوچولو» با دنیای کوچک خاص و نیازها، دغدغه‌ها و نگرانی‌های روحی‌اش جلب شد. بعدها "شب های سفید" و "نتوچکا نزوانوا" ظاهر شدند که در آنها روانشناسی عمیقی آشکار شد که داستایوفسکی را از سایر نویسندگان متمایز می کند. فئودور میخائیلوویچ به طور فعال در حلقه انقلابیون - پتراشوی ها حضور داشت و توسط ایده های سوسیالیست های اتوپیای فرانسوی برده شد. شیفته آنچه در میان روشنفکران دوم مد است نیمی از قرن 19با انتقاد از قدرت سلطنتی، نویسنده به یک حلقه تروریستی انقلابی کشیده شد. فعالیت های تروریست ها افشا شد و داستایوفسکی به اعدام محکوم شد. فئودور میخایلوویچ که در آخرین لحظه مورد عفو قرار گرفت، در کل زندگی و ارزش های معنوی خود تجدید نظر کرد و لذت نجات را از طریق عیسی مسیح آموخت.

داستایوفسکی بقیه عمر خود را وقف مبارزه روحانی علیه شیطان کرد. پس از بازگشت از کار سخت به سن پترزبورگ، او تعدادی داستان و رمان غم انگیز منتشر کرد: "رویای عمو"، "روستای استپانچیکوو و ساکنانش"، "تحقیر شده و توهین شده"، "یادداشت هایی از خانه مرده". نویسنده تروریسم انقلابی، سوسیالیسم و ​​اتوپیایی را کنار گذاشت. او به حامی سرسخت ایده های اسلاووفیل ها تبدیل شد و با آنها از ایده یک ویژه دفاع کرد. مسیر تاریخیروسیه. او نظریه pochvennichestvo را توسعه داد که بر اساس آن نویسنده ایده ملی دهقانان است. فئودور میخائیلوویچ یک فاجعه معنوی را در میان طبقه روشنفکر و طبقه بالای روسیه پیش بینی کرد که منجر به یک وضعیت انقلابی در کشور خواهد شد.

داستایوفسکی با نگاهی به واقعیت پیرامون از موضع یک فرد مذهبی، وضعیت انقلابی دولت را مظهر نیروی شیطانی با منشأ اهریمنی می‌دانست. او در رمان‌های «دیوها» و «برادران کارامازوف» این ایده را دنبال می‌کند که انقلابیون افرادی هستند که توسط شیاطین تسخیر شده‌اند، زیرا چنین اعمالی توسط آنها نمی‌تواند اعمال افراد عادی باشد. فئودور میخایلوویچ معتقد بود که روسیه باید در مسیر توسعه تاریخی متفاوتی نسبت به اروپای غربی حرکت کند و از شر ایجاد شده توسط انقلاب ها اجتناب کند. او با قدرت فاتح همه جانبه پول که در اروپا خود را نشان می داد و در روسیه دم می کرد مخالف بود و استدلال می کرد که هدف زندگی انساندر مورد خودسازی معنوی است.

در "دفترچه خاطرات یک نویسنده" که در دهه 80 منتشر شد، نویسنده شامل تجربیات شخصی، جستجوهای معنوی و استدلال می شود. فئودور میخایلوویچ با تسلط استادانه بر هنر تحلیل روانشناختی، در آثار خود نشان داد که سرکوب شان انسانو اسیر شدن روح به گناه، شعور او را دوشاخه و اراده او را سرکوب می کند. انسان احساس بی اهمیتی خود را در خود ایجاد می کند و در نتیجه پوچی روحی، نیاز به اعتراض بالغ می شود. افرادی که برای اثبات خود تلاش می کنند و برای رسیدن به این هدف دست از خدا می کشند، به جنایت روی می آورند. به گفته نگارنده، انقلابیون جنایتکار به معنای کامل کلمه، سوگند شکن و مرتد بودند.

نویسنده در آثار خود، شر معنوی را که در پایان قرن نوزدهم به جامعه روسیه حمله می کرد، با آغازی ایده آل مقایسه کرد. این ایده داستایوفسکی را به تصویر مسیح کشاند که به گفته نویسنده، بالاترین معیارهای اخلاقی در آن متمرکز بود. در رمان "برادران کارامازوف"، در "افسانه تفتیش عقاید بزرگ"، فئودور میخایلوویچ به وضعیتی می اندیشد که در صورت آمدن عیسی مسیح می تواند در جهان ایجاد شود. نویسنده با نشان دادن ارزش شخصی بالای هر فرد، ایده «جامعه شاد» را که اصلاح طلبان انقلابی وعده داده بودند رد می کند. "خوشبختی" اجباری وعده داده شده توسط سوسیالیست ها و کمونیست ها، به نظر نویسنده، منجر به نابودی آزادی، هدیه اصلی خداوند به مردم خواهد شد.

نویسنده، قهرمانان آثار را که دارای ذهنی الحادی، بی خدا و نیروهای ویرانگر روح هستند، در مقابل افراد دیگری قرار می دهد که دارای شهود معنوی ظریف، مهربانی قلبی، روحی مؤمن و دلسوز هستند. این سونیا مارملادوا در جنایت و مکافات، لو میشکین در رمان احمق، آلیوشا کارامازوف در برادران کارامازوف است. این افراد خیر به دنیا آوردند و با رذیلت اخلاقی و گناه مبارزه کردند. حقیقت و قدرت اخلاقی پشت سر آنها باقی ماند. فصل آخر رمان "برادران کارامازوف"، "در تیخون" در سلول صومعه به پایان می رسد.

داستایوفسکی در «دفتر خاطرات یک نویسنده» اظهار داشت: «شیطان در هر فردی عمیق‌تر از آن چیزی است که شفا دهندگان - سوسیالیست‌ها - تصور می‌کنند؛ بدون توجه به ساختار جامعه، نمی‌توان از شر فرار کرد.» او عمیقاً متقاعد شده بود که مردم بدون از دست دادن توانایی زندگی بر روی زمین می توانند زیبا و شاد باشند. داستایوفسکی گفت: من نمی‌خواهم و نمی‌توانم باور کنم که شر وجود دارد. وضعیت عادیاز مردم". او قدرت یک روانشناس درخشان، عمق فکری یک متفکر، اشتیاق یک تبلیغ نویس و قدرت ایمان یک مسیحی ارتدکس را با هم ترکیب کرد.

داستایوفسکی خالق آن بود رمان ایدئولوژیک، که در آن توسعه طرح توسط مبارزه ایده ها ، برخورد جهان بینی ها تعیین می شود. نویسنده در چارچوب ژانر داستان کارآگاهیمسائل اجتماعی و فلسفی زمان خود را مطرح کرد. رمان های داستایوفسکی به دلیل چند صدایی بودنشان متمایز می شوند. ام. باختین، اولین کسی که چند صدایی آثار نویسنده را مطالعه کرد. چند صدایی تفکر هنری انعکاسی از چند صدایی خود واقعیت اجتماعی بود که داستایوفسکی به طرز درخشانی آن را کشف کرد و در آغاز قرن بیستم به تنش شدید رسید.

نویسنده از حساسیت معنوی خاصی برخوردار بود و استعداد نویسندگی استثنایی داشت. بسیاری از معاصران: V.V. روزانوف، D.S. مرژکوفسکی، N.A. بردایف ها داستایوفسکی را معلم مسیحی می دانستند. این تأثیر قدرتمند فئودور میخائیلوویچ را نه تنها بر فرهنگ هنری، بلکه بر اندیشه فلسفی و زیبایی‌شناختی قرن بیستم توضیح می‌دهد. ایده هایی که توسط یک نویسنده بزرگ و مؤمن متعهد بیان شده است مسیحی ارتدکس، تأثیر زیادی بر ادبیات روسیه و جهان داشت.

دومین شخصیت نه چندان مهم در ادبیات روسیه نیکولای واسیلیویچ گوگول است، یکی از بزرگترین نویسندگان روسی، شخصیتی در سطح جهانی، خالق سبک گروتسک، مردی که سهم عظیمی در فرهنگ هنری روسیه داشت. او واقعاً آثار بی‌شماری خلق کرد که بر اساس انتقادها شایسته است که «رئیس ادبیات، رئیس شاعران» شود. شهرت ادبی نویسنده توسط "عصرها در مزرعه نزدیک دیکانکا" ، مجموعه "Arabesques" ، "Mirgorod" به او رسید. در این آثار نیکولای واسیلیویچ فضای خاصی را ایجاد کرد. دنیای خارق العاده، پر از تصاویر جمعی است که شخصیت های روسی نیمه اول قرن نوزدهم را نشان می دهد. اوج کار گوگول به عنوان نمایشنامه نویس نمایشنامه "بازرس کل" بود که باعث انفجار عاطفی در جامعه روسیه شد. ساخت «بازرس کل» در تئاتر سن پترزبورگ متفاوت از آنچه نویسنده انتظار داشت پیش رفت و کمدی را که ویژگی‌های منفی جامعه بوروکراتیک را آشکار می‌کند تا حد وادویلی کاهش داد. این باعث شد افسردگی عمیقگوگول، در نتیجه او روسیه را ترک کرد.

نیکولای واسیلیویچ در رم با الکساندر ایوانف، هنرمند مشهور روسی آشنا می شود. در آنجا او اثری نابغه را در عمق خود به نام «ارواح مرده» در نظر گرفت و خلق کرد. این اثر به شیوه های مختلف برداشت و تفسیر شده است، توسط منتقدان مختلف ارزیابی شده و توسط میلیون ها نفر خوانده شده است. نظریه هایی در مورد درک و درک آن مطرح شده است. شعر «ارواح مرده» اثری عمیقاً مسیحی است؛ تحت این نام شخصیت‌های انسانی وجود دارند که برای خدا و زندگی ابدی با مسیح جان باخته‌اند. این نویسنده شدیدترین بیماری های روحی را که جامعه روسیه زمان خود را گرفتار کرده بود برجسته کرد. زخم های روحی کشف شده توسط نویسنده، ظاهر انسان های زنده را به خود گرفت. قهرمانان "ارواح مرده" افراد غیر واقعی هستند، آنها احساسات معنوی هستند، گناهانی که با به بردگی گرفتن شخص، او را به یک برده مطیع تبدیل می کنند. پدران مقدس کلیسای ارتدکس که درگیر مطالعات زاهدانه روح انسانی بودند، در آن انباشته ای از احساسات گناه آلود را کشف کردند که مانند مارهای سمی قلب عالی ترین خلقت خدا را در هم می پیچد. فقط یک شخص قوی از نظر روحی، یک زاهد یا یک راهب می تواند تمام پوسیدگی معنوی طبیعت انسان را تشخیص دهد.

گوگول، مانند پدران مقدس کلیسای ارتدکس، تمام زشتکاری ها را از روح انسان بیرون کشید و آنها را در کار خود به تصویر افرادی ارائه داد که شخصیت اصلی چیچیکوف دهقانانی را که در افسانه های تجدیدنظر ذکر شده بودند از آنها خرید. در آنها، بسیاری از خوانندگان از خود، آشنایان، مافوق و زیردستان تمجید کردند. دنیای احساسات که در پوشش نوزدریوف، مانیلوف، پلیوشکین، کوروبوچکا و دیگران احیا شده بود، به شکلی پوشیده ظاهر شد. نیکولای واسیلیویچ رذیلت های مدرن را افشا کرد و سعی کرد توجه عمومی را به مرگ معنوی که در بین مردم روسیه در حال گسترش بود جلب کند.

گوگول با نشان دادن شدت وضعیت اخلاقی جامعه روسیه در شعر "ارواح مرده" اثر دیگری را ایجاد می کند - کتاب "مکان های منتخب مکاتبات با دوستان" که در قالب دستورالعمل ها به دنبال نشان دادن مسیر بود. تجدید اخلاقی «معابر برگزیده» حاوی اثری است که کمتر شناخته شده است: «تأملاتی در مراسم عبادت الهی». در آن، گوگول به فکر کردن در مورد مقدس بزرگ کلیسای ارتدکس - عشاق می پردازد.

نیکولای واسیلیویچ با افشای ورطه گناه و نقص معنوی در برابر چشمان انسان ، تنها راه نجات روح - مسیح را پیشنهاد کرد. شور و شوق ذهنی که مردم را به بردگی گرفته بود، همه کاره شد شخصیت انسانی. گوگول ناتوانی تلاش انسان در ریشه کنی شر اخلاقی را نشان می دهد. گوگول تنها امکان تغییر یک انسان گناهکار را در اشتراک بدن و خون مسیح نشان می دهد. تنها عیسی که گناهان و رذیلت‌های تمام بشریت را به دوش کشید و همه زنده‌ها و متولد نشده‌ها را فدیه داد، می‌تواند مانند پطرس رسول در حال غرق شدن، کف دست نجاتی را برای مردم در حال نابودی دراز کند.

"تأملاتی در مراسم عبادت الهی" بر اساس آثار پدران مقدس و پزشکان کلیسا است که حقایق اعتقادی و اخلاقی مسیحیت را توضیح می دهند. نیکولای واسیلیویچ مکرراً آثار متکلمان مسیحی قرون وسطی اولیه و اواخر را نقل می کند؛ او لایه ای از جهان بینی مسیحی و ارزش های معنوی را در دسترس خوانندگان قرار می دهد. نویسنده درخشان با نفوذ به اعماق یک انسان، وحشت زده از شر معنوی، جلد دوم دست نوشته های "ارواح مرده" را می سوزاند. انجام وظیفه برنامه ریزی شده برای تجدید روح انسان برای گوگول به یک کار غیر ممکن تبدیل می شود.

او مجموعه ای از آثار معروف به داستان های پترزبورگ را خلق می کند. آنها حاوی موضوع چندپارگی سلسله مراتبی جامعه و تنهایی وحشتناک انسانی هستند. گوگول این شیوه زندگی را در مقابل آرمان اراده انسانی، برادری و ارزش های والای معنوی قرار داد. "زمینداران جهان قدیم" نشان دهنده فداکاری فداکارانه به یکدیگر، عشق واقعی مسیحی دو فرد مسن است. خدمت به آرمان مسیحی به هدف زندگی نویسنده تبدیل می شود. گوگول معتقد بود: «هیچ راه دیگری برای هدایت جامعه به سمت زیبایی وجود ندارد، مگر اینکه عمق شنیع واقعی آن را نشان دهید». نیکولای واسیلیویچ در از بین بردن رذایل ، گناهان و احساسات ، راه زاهدان - زاهدان ، راهبان را دنبال کرد که استدلال می کردند که نجات واقعی روح انسان از بردگی گناه در مورد خودشناسی دومی آغاز می شود.

تشبیه شخصیت ها به حیوانات یا اشیای بی جان- تکنیک اصلی گروتسک گوگول. او تصویر اخلاقی جامعه مدرن را در تصاویری از چنان ظرفیت روانشناختی عظیمی به تصویر می‌کشد که از دوران خود گذشته است. نشان دادن مسیر زیبایی مشکل اصلی در خلق جلد دوم Dead Souls بود. نویسنده راه نوسازی جامعه را از طریق پرهیز اخلاقی فرد، جزء آن برگزید. این مسیر شبانی خود مسیح و نشانه اصلی فعالیت کلیسای ارتدکس در جهان اطراف آن است. گوگول معتقد بود که اول از همه در روسیه است که اصل برادری مسیحی برقرار می شود. او به دنبال آن صفات عالی مسیحی در روح مردم بود که ضامن احیای اخلاقی و اخلاقی باشد. ملت را موجود زنده واحدی می دانست و رذیلت هایی را که بر او وارد شده بود بیماری روحی می دانست. نویسنده مردم روسیه را ارتدکس تفسیر می کند و مسیحیت را جزء جدایی ناپذیر آنها می داند. این افزایش را توضیح می دهد سال های گذشتهزندگی، دینداری نویسنده.

او مطمئن بود که ساختار سلطنتی دولت روسیه تنها ساختار صحیح است و پایه های زندگی اجتماعی روسیه را تزلزل ناپذیر می دانست. پیچیدگی درونی آثار گوگول، که شهرت جهانی پیدا کرد، منجر به بحث‌های شدید در نقد ارزیابی‌های او شده است. مکاتب مختلف نقد ادبی روسی و خارجی تفسیرهای متعددی از آثار او ارائه کرده اند. با این حال، قضاوت های پراکنده نمی توانند تصویر جامعی از تفسیر آثار گوگول ارائه دهند. فعالیت های نویسنده را نمی توان بدون تحلیل زندگی معنوی درونی او در نظر گرفت. نوشته های خاطرات از "مکان های منتخب" تصویری از شخصیت عاطفی نیکولای واسیلیویچ را ارائه می دهد که تمام زندگی خود یک ایماندار و یک مسیحی ارتدوکس بود. آثار ادبی او را باید از منظر مسیحی ارتدکس نگریست؛ این موعظه ای زاهدانه از نسل معاصر نسل های بعدی است. گوگول سعی کرد با کلمات ادبی خود بر جامعه روسیه تأثیر بگذارد، و آن را یک موجود زنده می دید که توسط یک بیماری معنوی تسخیر شده بود. شفای رذایل و احساسات، طبق اعتقاد نویسنده، فقط در کلیسای ارتدکس و از طریق آن - در مسیح حاصل می شود. نیکولای واسیلیویچ یک نویسنده مسیحی بود و همچنان باقی می ماند، ادامه دهنده سنت های ادبیات معنوی باستانی روسیه. سهم او در ادبیات روسی و میری بسیار زیاد است و آثارش ارزش ماندگاری دارند.

غالبا معنای معنویآثار دو نفره نویسندگان معروفادبیات روسی گوگول و داستایوفسکی با هم مقایسه می شوند. تداوم اندیشه های این نویسندگان مشهود است. آثاری که تصویری از زندگی اجتماعی دولت روسیه در اواسط و اواخر قرن نوزدهم ارائه می‌دهند، بوم‌های اصلی خلاقیت هر دو نویسنده - "ارواح مرده" و "شیاطین" - در توصیف واقعیت معنوی سازگار هستند. مردم روسیه چندین حالت ارتداد را تجربه کرده اند - از مرگ روح انسان تا تسخیر آشکار شیطان. این بیماری های روحی جامعه به یک بحران روحی منجر شد که در یک انقلاب خونین و جنگ برادرکشی بیان شد. دولت جدید و ضد مسیحی تلاش کرد تا همه بذرهای نیکی و عشق مسیحی را در روح مردم از بین ببرد و ریشه کن کند.

جانشین شایسته سنت های مسیحی در ادبیات روسیه V.V. ناباکوف، نویسنده روسی، مهاجر اجباری که روسیه را در جریان خونریزی های جنگ داخلی ترک کرد. ولادیمیر ناباکوف که در خانواده یک اشراف و سیاستمدار روسی متولد شد، سنت های ادبی گوگول را ادامه داد. درست همانطور که نیکولای واسیلیویچ در آثار خود دنیایی توهم آمیز از احساسات و رذایل را ایجاد کرد که در چهره های انسانی - نقاب پوشیده شده بود ، ولادیمیر ولادیمیرویچ دنیای ایده ها را ترکیب کرد و به آنها زندگی بخشید. ناباکوف نویسنده ای مشهور جهان، نویسنده ای با تسلط استادانه بر زبان و سبک نمادین فیگوراتیو است. او یک سبک ادبی منحصر به فرد ایجاد کرد، یک بازی تکرار نشدنی از احساسات. ناباکوف با خلق رمان «ماشنکا» صفحه جدیدی در ادبیات جهان گشود.

داستان "دفاع از لوژین" در خود متمرکز شد موقعیت زندگینویسنده. شخصیت اصلی، شطرنج باز معروف لوژین، چنان در دنیای بازی غوطه ور است که واقعیت اطراف برای او غیر واقعی و ناپایدار به نظر می رسد. او مردم را به صورت مهره های شطرنج می بیند و اعمالشان را به صورت گام. ناباکوف استدلال می کند که جهان توهمی بیش نیست. زندگی درام، کمدی یا تراژدی است، نمایشی تئاتری که توسط نویسنده ای ناشناس اجرا می شود. نویسنده در کار خود با استفاده استادانه از کلمه، مفاهیم فردی، خصوصیات چیزها و ایده ها را جدا کرده و احیا می کند. زندگی با او را آغاز می کنند زندگی مستقل. زندگی زمینیوهمی، مظاهر و اهداف آن وهمی است. ناباکوف معتقد است که میل به ارزش های مادی احمقانه است زیرا آنها گذرا و نسبی هستند. قهرمان ناباکوف با رسیدن به یک هدف خاص، با دستیابی به یک نتیجه، به خلاء برخورد می کند که رضایت کامل اخلاقی را به همراه نمی آورد.

ناباکوف معتقد است جهان همیشه فردی را که با آن مطابقت ندارد طرد می کند. هر شخصیت خارق العاده ای باعث پرخاشگری، خشم و حسادت در بین دیگران می شود. یک فرد برجسته محکوم به سوء تفاهم و تنهایی است. مانند Cincinnatus T، قهرمان اثر "دعوت به اعدام"، یک فرد با استعداد در مقابل جمعیت بی دفاع است، خوبی و عشق و نجابت در جهان بسیار ظالمانه مجازات می شود - رنج و مرگ. Cincinnatus C تصویر ادبی عیسی مسیح است که با کاتبان و فریسیان متفاوت است. عدالت او از شرع آنها بیشتر بود. ناباکوف علل خشم انسان را تجزیه و تحلیل می کند و ریشه آنها را در حسادت می یابد - اشتیاق باستانی که بر بشریت وارد شده است. این حسادت بود که متعصبان قانون گرایی یهودی را به درخواست مرگ مسیح سوق داد. همه به خوبی درک کردند که مسیح همان مسیحایی است که به قوم یهود وعده داده شده است، این همان کسی است که آنها بسیار منتظر او بودند. اما حتی درک کامل از شدت عمل آنها یهودیان را مجبور کرد که فریاد بزنند "مصلوبش کن!" این ایده همچنین توسط ولادیمیر ولادیمیرویچ در "دعوت به اعدام" بیان شد. مردم به عنوان تماشاچی با آرامش منتظر قتل یک فرد بیگناه هستند، آنها را به اعدام دعوت می کنند. اما Cincinnatus C درک می کند که هر اتفاقی که می افتد یک توهم است و می توان بر این توهم غلبه کرد و شکست داد. او بر نفوذ سراب زندگی غلبه می کند، او بر دروغ غلبه می کند و جاودانگی به دست می آورد.

در درک شخصیت سینسینات سی تلاشی برای روشن کردن وقایع رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح به شیوه ای جدید نهفته است. وقایع جاودانه دو هزار سال پیش توسط نویسنده بزرگ بازنگری می شود. ناباکوف خط خلاق داستایوفسکی و گوگول را ادامه می دهد. او در رمان «یأس» وضعیت روح یک ملحد را توصیف می کند، فردی که نه تنها به خدا اعتقادی ندارد، بلکه نمی خواهد او را بشناسد یا به او گوش دهد. وضعیت روانی "ارواح مرده"، "شیاطین" با آخرین احساس انسانی - "ناامیدی" جایگزین می شود، به دنبال آن مرگ، که با خودکشی به دست می آید.

به گفته پدران مقدس کلیسای ارتدکس، این دقیقاً نحوه جذب فردی فرد در گناه است. روح مرده از خدا محروم است، به سادگی قادر به حفظ وجود در درون خود نیست. طبق انجیل، چنین روح خالی توسط شیاطین ساکن است. دیو با یافتن روح انسانی پر از فیض، به درون آن حرکت می کند و چندین شیاطین دیگر را قوی تر از خود می آورد. آخرین قدم یک فرد ناامید در زندگی خودکشی است، وحشتناک ترین گناهی که یک فرد می تواند مرتکب شود، زیرا در این صورت او به طور کامل و برای همیشه از خدا و نجات دهنده گناهان همه نوع بشر - عیسی مسیح - چشم پوشی می کند.

ولادیمیر ولادیمیرویچ متهم به فحاشی ادبی و خاطره گویی است. با این حال، آثار او هدف دیگری دارند - نشان دادن عطش عشق الهی در روح انسان و جستجوی او برای تنها هدف شایسته زندگی بشر - عیسی مسیح. عمیق است سبک فردیهمه نمی فهمند، همانطور که برای معاصران کار گوگول واضح نبود. با این حال، بیشتر آثار او مسیح محوری هستند که با روح مسیحیت در ادبیات روسیه آغشته شده است. سه حواری ادبیات روسیه - گوگول، داستایوفسکی و ناباکوف - هدف کار خود را در بیداری معنوی بشریت می دیدند. آنها در زمان‌های مختلف، برای افراد مختلف و در فضاهای معنوی متفاوت زندگی می‌کردند و می‌نوشتند، اما همه با هم آرزوی طبیعی روح انسان را برای آرامش در خدا بیان می‌کردند. تمام اهداف خوب انسان در مسیح متمرکز شده است. خداوند به پیروان خود گفت: «من راه و راستی و حیات هستم.

    • ریشه شناسی کلمه "انجیل".

      مفهوم "میثاق". انواع عهد در متن کتاب مقدس

      ترجمه اسلاوی کتاب مقدس.

      مفهوم "انجیل اوستروگ"

      ضرب المثل ها و گفته های روسی که بر اساس متون کتاب مقدس و انگیزه های تاریخی کلیسا است.

      آثار ادبی داخلی قرن بیستم که به مضامین کتاب مقدس اشاره می کنند.

    این دانش عمومی است که کتاب مقدس پرفروش ترین کتاب جهان در تمام دوران است و هیچ کتاب دیگری به اندازه کتاب مقدس محبوب نیست. این فقط یک نمونه از ادبیات جهان باستان نیست که امروزه منسوخ شده و کاملاً بی ربط است. برعکس، پیامی زنده و مؤثر از جانب خداوند به جهان است که این جهان را متحول می کند. کتاب مقدس یک کتاب الهام گرفته است. و این خزانه ای از خرد است برای همه افراد متفکر روی زمین، فارغ از اعتقاداتشان.

    کتاب مقدس یا کتاب مقدس، کتاب مقدسی است که روح القدس به ما داده است: "تمام کتاب مقدس از جانب خدا الهام شده است و برای تعلیم، توبیخ، اصلاح و تعلیم در عدالت سودمند است" (دوم تیم. 3:16). . «الهام شده» به معنای «دمیده شده توسط خدا» است، یعنی توسط نویسندگان مقدس از طریق الهام و مکاشفه روح القدس نوشته شده است. این اصطلاح نشان دهنده منبع پیام - خداست. در طی 16 قرن، روح القدس پیام الهی را به چهل نویسنده مقدس - پیامبران و رسولان نازل کرد. سی و دو نفر از آنها عهد عتیق را نوشتند. هشت - جدید. مخاطب کتاب مقدس کلیسا است.

    نام "انجیل" در خود کتب مقدس یافت نمی شود و اولین بار در قرن چهارم توسط مقدسین جان کریزوستوم و اپیفانیوس از قبرس به مجموعه کتاب های مقدس در شرق نسبت داده شد.

    ترجمه کتاب مقدس از یونانی به معنای کتاب است. در 20 کیلومتری شمال شهر بیروت، در سواحل مدیترانه، یک شهر بندری کوچک عرب (در فنیقی باستان) جبل (که در کتاب مقدس از آن به عنوان ابال یاد می شود) وجود دارد. مطالب نوشتاری از آن به بیزانس تحویل داده شد و یونانیان این شهر را «بیبلوس» نامیدند. سپس خود مواد نوشتاری به این ترتیب نامیده شد و متعاقباً کتابها این نام را دریافت کردند. یونانیان کتابی را که روی پاپیروس نوشته شده بود «ε βίβλος» می گفتند، اما اگر کوچک بود، می گفتند το βιβλίον - کتاب کوچک و به جمع - τα βιβλία. کتاب مقدس (βιβλία) جمع βίβλος است. بنابراین، معنای لغوی کلمه "انجیل" کتاب است. با گذشت زمان، کلمه جمع خنثی یونانی کتاب به یک کلمه مفرد مؤنث تبدیل شد، با حروف بزرگ نوشته شد و منحصراً در کتاب مقدس به کار رفت. انجیل کتاب کتب است، کتاب ذاتاً به معنای خاص کلمه، اولیه، به عام ترین، عالی ترین و مفردترین معنی. این کتاب بزرگ سرنوشت است که اسرار زندگی و برنامه های آینده را حفظ می کند.

    کتاب مقدس از دو بخش بزرگ تشکیل شده است: عهد عتیق و عهد جدید. کلمه "عهد" در کتاب مقدس معنای خاصی دارد: این نه تنها دستورالعملی است که به پیروان و نسل های آینده واگذار شده است، بلکه توافقی است بین خدا و مردم - توافقی در مورد نجات بشریت و زندگی زمینی به طور کلی.

    عهد عتیق (وقایع تاریخ مقدس از خلقت جهان تا میلاد مسیح) مجموعه ای از 39 کتاب است و عهد جدید (وقایع پس از تجسم، یعنی پس از میلاد مسیح) مجموعه ای از کتاب ها است. 27 کتاب.

    قانون (در ترجمه از یونانی - یک نی، یک چوب اندازه گیری، یعنی یک قانون، یک مدل) یا کتاب های متعارف کتاب های مقدسی هستند که توسط کلیسا به عنوان معتبر شناخته می شوند، الهام گرفته از خدا و به عنوان منابع اولیه و هنجارهای ایمان عمل می کنند.

    کتاب‌های عهد جدید و عهد عتیق را می‌توان تقریباً به چهار بخش تقسیم کرد:

      کتب حقوقی که در آن قوانین اساسی اخلاقی و دینی آورده شده است.

      کتاب های آموزشی که در درجه اول معنی و اجرای قانون را آشکار می کند و نمونه هایی از تاریخ مقدس زندگی صالح را ارائه می دهد.

      کتاب های تاریخی که فاش می کنند رویدادهای مهمتاریخ مقدس از منشور تاریخ قوم برگزیده خداوند.

      کتاب های نبوی که به شیوه ای مرموز و پنهان در مورد سرنوشت آینده جهان و کلیسا صحبت می کنند و اطلاعات آموزشی در مورد تجسم و نجات بشر ارائه می دهند.

    قانون عهد عتیق شامل به اصطلاح پنج کتاب موسی (تورات) است: پیدایش، لاویان، خروج، اعداد، تثنیه. کتاب‌ها: یوشع، داوران، روت، 1-4 پادشاهان، 1، 2 تواریخ (تواریخ)، عزرا، نحمیا، استر، ایوب، مزامیر، امثال سلیمان، جامعه، سرود سرودها، مرثیه‌های ارمیا. کتب متعارف عهد عتیق نیز شامل کتب انبیا است: چهار بزرگوار - اشعیا، ارمیا، حزقیال، دانیال و دوازده کوچک - هوشع، یوئیل، عاموس، عوبدیا، یونس، میکا، ناحوم، حبقوق، صفنیا، حگی. ، زکریا، ملاکی.

    به کتابهای غیر متعارف کتاب عهد عتیقکتابها عبارتند از: جودیت، حکمت عیسی بن سیراخ، حکمت سلیمان، رساله ارمیا، باروخ، توبیت، 1-3 مکابیان، 2، 3 اسدراس. کلیسا آنها را در یک ردیف با موارد متعارف قرار نمی دهد، بلکه آنها را به عنوان آموزنده و مفید می شناسد.

    بیشتر عهد عتیق به زبان عبری نوشته شده است و بخش هایی از برخی کتاب ها به زبان آرامی نوشته شده است. تقسیم متن به فصل در قرن سیزدهم توسط کاردینال هوگون یا اسقف استفان لنگتون انجام شد.

    قانون عهد جدید شامل: اناجیل چهارگانه (متی، مرقس، لوقا، یوحنا). سه انجیل اول (متی، مرقس، لوقا) سینوپتیک (یونانی - عمومی) نامیده می شوند. انجیل یوحنا (یوحنا) - پنوماتیک (از یونانی - روحانی). قانون عهد جدید همچنین شامل کتب: اعمال رسولان مقدس، هفت رساله رسولان (یعقوب، 1، 2 پطرس، 1-3 یوحنا، یهودا)، 14 رساله از رسول مقدس پولس (رومیان، 1، 2 قرنتیان، غلاطیان، افسسیان، فیلیپیان، کولسیان، 1، 2 تسالونیکیان، یا تسالونیکیان، 1، 2 تیموتائوس، تیطوس، فیلیمون، عبرانیان).

    آخرین یا آخرین کتاب عهد جدید، آخرالزمان یا مکاشفه یوحنای الهی‌دان است. در میان کتابهای عهد جدید هیچ کتاب غیر متعارفی وجود ندارد.

    کتاب مقدس یک کتابخانه مقدس است که بیش از هزار سال است که از آثار شفاهی بسیاری که توسط نویسندگان مختلف و به زبان های مختلف خلق شده است، تشکیل شده است. و در عین حال، این یک خلاقیت کل نگر است که با کمال و استحکام الماس در سخت ترین آزمایش ها شگفت انگیز است. داستان ها.

    تمام متون عهد جدید به گویش اسکندریه زبان یونانی باستان (کوئینه یا کینی) نوشته شده است، به استثنای انجیل متی که در اصل به زبان عبری نوشته شده و ظاهراً توسط خود نویسنده به یونانی ترجمه شده است. . عهد جدید اولین بار در قرن شانزدهم به فصل ها و آیات تقسیم شد.

    به طور کلی، قانون مقدس کتاب مقدس قبلاً در قرن دوم شکل گرفت. این قانون به شکل کنونی خود سرانجام توسط کل کلیسا در شورای لائودیسه (360-364)، سپس در شورای کرگدن (393)، کارتاژ (397) و شوراهای بعدی به رسمیت شناخته شد.

    از مهمترین و ترجمه های معروفکتاب مقدس را باید هفتاد (ترجمه به یونانی 70 مفسر) پادشاه مصر بطلمیوس فیلادلفوس (284-247 قبل از میلاد)، سریانی (پشیتو)، لاتین Itala (باستان) و Vulgata (جرومه متبرک استریدون، اوایل قرن پنجم) نامید. اولین ترجمه اسلاوی کتاب مقدس توسط برادران مقدس سیریل و متدیوس در قرن نهم انجام شد، ترجمه کل به روسی. متن کتاب مقدس (ترجمه سینودی) در سال 1876 تکمیل شد.

    روسیه اولین کتاب مقدس چاپ شده را در سال 1581 به لطف آثار شاهزاده کنستانتین کنستانتینوویچ اوستروگ از اوستروگ دریافت کرد.

    کتاب‌های کتاب مقدس کتاب‌های بی‌شماری دیگر را پدید آورده‌اند که در آنها ایده‌ها و تصاویر کتاب مقدس زندگی می‌کنند: ترجمه‌های متعدد، رونویسی‌ها، آثار هنری ادبی، تفسیرها و مطالعات مختلف.

    کتاب مقدس یکی از بزرگترین بناهای فرهنگ و ادبیات جهان است. بسیاری بدون اطلاع از کتاب مقدس ارزش های فرهنگیغیر قابل دسترس باقی بماند اکثرنقاشی های هنری دوران کلاسیک، نقاشی نمادهای روسی و فلسفه را نمی توان بدون آگاهی از موضوعات کتاب مقدس درک کرد.

    در کشور ما، تا آغاز قرن بیستم، طرح های اصلی روایت کتاب مقدس، صرف نظر از سطح تحصیلات، تقریباً برای همه آشنا بود. بسیاری می توانند متن های طولانی کتاب مقدس را کلمه به کلمه نقل کنند.

    اینگونه بود که شاعر بزرگ ما A.S در مورد هسته کتاب مقدس - انجیل مقدس صحبت کرد. پوشکین: «کتابی وجود دارد که در آن هر کلمه ای تفسیر، توضیح داده شده، به تمام اقصی نقاط زمین موعظه می شود، در مورد همه شرایط ممکن زندگی و رویدادهای جهان به کار می رود. از آن غیرممکن است که یک عبارت را تکرار کنیم که همه از روی قلب نمی دانند، که قبلاً ضرب المثل مردم نیست. دیگر حاوی هیچ چیز ناشناخته ای برای ما نیست. اما این کتاب انجیل نام دارد و جذابیت همیشگی آن چنان است که اگر از دنیا سیر شده یا افسرده از ناامیدی آن را به طور تصادفی باز کنیم، دیگر قادر به مقاومت در برابر شور و شوق شیرین آن نیستیم و در روح غرق می شویم. فصاحت الهی.»

    از زمان غسل تعمید روسیه توسط شاهزاده ولادیمیر مقدس، انجیل اولین و اصلی ترین کتاب فرهنگ روسیه شد: با استفاده از آن، به کودکان سواد و تفکر، حقایق مسیحی و معیارهای زندگی، اصول اخلاق و اصول هنر کلامی آموزش داده شد. . کتاب مقدس محکم به آگاهی مردم وارد شده است، به زندگی روزمره و وجود معنوی، در گفتار روزمره و بلند. کتابهای کتاب مقدس که توسط روشنگران مقدس سیریل و متدیوس به زبان اسلاوی ترجمه شده است به عنوان ترجمه تلقی نمی شدند، بلکه به عنوان بومی و قادر به متحد کردن مردم از زبان ها و فرهنگ های مختلف تلقی می شدند.

    بسیاری از عبارات کتاب مقدس در روسی مدرن در قالب ضرب المثل ها، گفته ها و عبارات رایج زندگی می کنند و ریشه های آن را به یاد می آورند و داستان هافرهنگ ما. به عنوان مثال، ضرب المثل: "هر که کار نمی کند، نمی خورد" - مقایسه کنید با اندیشه پولس رسول "... اگر کسی نمی خواهد کار کند، نباید بخورد" (دوم تسالونیکی 3:10). ). نقل قول های مستقیم از کتب کتاب مقدس عبارت است از: "خوشا به حال صلح کنندگان" (متی 5: 9)، "انسان نمی تواند تنها با نان زندگی کند" (متی 4:4)، "کسانی که شمشیر را می گیرند، به شمشیر هلاک می شوند." متی 26:52)، "درخت معرفت خیر و شر" (پیدایش 2:9)، "با عرق پیشانی" (پیدایش 3:19)، "تاریکی مصر" (خروج 10) :21)، «سقوط» (اش. 8، 14)، «مکروه ویرانی» (دان. 9، 27)، «نام آنها لژیون است» (مرقس 5 و 9)، «از این جهان نیست» ( یوحنا 17، 14)، "صدای فریاد کننده در بیابان" (اشعیا 40، 3؛ متی 3، 3)، "مرواریدهای خود را پیش خوک نریزید" (متی 7، 6)، " هیچ چیز پنهانی نیست که آشکار نشود» (مرقس 4، 22)، «پزشک، خود را شفا بده» (لوقا 4:23) و بسیاری دیگر. همه به خوبی از عبارات کتاب مقدس و اسامی رایج آگاه هستند: "گرگی در لباس گوسفند" (متی 7:15)، "پنابل بابل" (پیدایش 11:4)، "این جام از من بگذرد" (متی 26). :39)، " پسر ولگرد(لوقا 15:11-32)، «تردید توماس» (یوحنا 20:24-29)، «نمک زمین» (متی 5:13)، «تاج خارها» (مرقس 15:17)، « قدرت تاریکی" (لوقا 22:53)، "سنگ ها فریاد خواهند زد" (لوقا 19:40) و بسیاری دیگر.

    نویسندگان روسی که در دنیای بیهوده، در هرج و مرج ارزش‌های نسبی، رفتار خود را از دست داده‌اند، مدت‌هاست که به اخلاق مسیحی و بعداً به تصویر مسیح به عنوان ایده‌آل این اخلاق روی آورده‌اند. در ادبیات باستانی روسی، زندگی زاهدان مقدس، افراد صالح و شاهزادگان نجیب به تفصیل شرح داده شده است. مسیح هنوز به عنوان یک شخصیت ادبی ظاهر نشده بود: هیبت مقدس و نگرش محترمانه نسبت به تصویر منجی بسیار زیاد بود. در ادبیات قرن نوزدهم، مسیح نیز به تصویر کشیده نشد، اما تصاویری از مردم روح و قدوسیت مسیحی در آن ظاهر می شود: در F.M. داستایوفسکی - شاهزاده میشکین در رمان "احمق"، آلیوشا و زوسیما در "برادران کارامازوف"؛ در L.N. تولستوی - افلاطون کاراتایف در "جنگ و صلح". به طور متناقض، مسیح برای اولین بار به یک شخصیت ادبی در ادبیات شوروی تبدیل شد. A.A. بلوک در شعر خود "دوازده" (1918) مسیح را جلوتر از افرادی که از نفرت گرفته و آماده مرگ هستند به تصویر می کشد که تصویر آن نماد امید مردم برای پاکسازی و توبه حداقل روزی در آینده است. شاید A.A. بلوک که فریفته رمانتیسیسم انقلابی شده بود، مسیح را «در تاج سفیدی از گل رز» در میان جمعیت شورشی به عنوان نمادی از ایده مبارزه برای عدالت اجتماعی دید. بعدها نویسنده «دوازده» با دیدن بسیاری از وحشت های شورش اوباش از انقلاب سرخورده شد. آگاهی از فاجعه اشتباه خود شاعر روسی را به گور نابهنگام رساند. به گفته Z. Gippius، شاعر قبل از مرگش "نور را می بیند، چهره کسانی را می بیند که به معشوقش - روسیه اش - توهین می کنند، تحقیر می کنند و نابود می کنند" (منظور بلشویک ها است). در همان سال 1918، Z. Gippius، در شعرهای خود («راه رفت...» در دو بخش)، تصویری کاملاً متفاوت از مسیح در آشفتگی انقلابی روسیه ترسیم می کند - تصویر یک قاضی مهیب و عادل که با عصبانیت و عصبانیت مسیحیان را مجازات می کند. جنایات انقلاب بعدها مسیحدر رمان M.A. بولگاکف "استاد و مارگاریتا" با نام یشوا، در B.L. پاسترناک - در دکتر ژیواگو، در C.T. آیتماتوف - در "بلوک"، در A.I. دومبروفسکی - در "دانشکده چیزهای غیر ضروری". نویسندگان به تصویر مسیح به عنوان ایده آل کمال اخلاقی، نجات دهنده جهان و بشریت روی آوردند. در تصویر مسیح، نویسندگان همچنین آنچه را که برای او مشترک بود و آنچه دوران ما تجربه می‌کند دیدند: خیانت، آزار و اذیت، قضاوت ناعادلانه.

    بازگرداندن کتاب مقدس به کتاب مقدس ما زندگی اجتماعی، مطالعه صادقانه و بی طرفانه آن به خوانندگان مدرن اجازه داد تا کشفی داشته باشند: معلوم شد که تمام آثار کلاسیک ادبی روسی، از دوران باستان تا دوران مدرن، با کتاب کتاب در ارتباط هستند، بر حقایق و عهدنامه های آن، ارزش های اخلاقی و هنری تکیه می کنند. آرمان های خود را با آن، سخنان، تمثیل ها، بناها را برای آن بیاورند.

    کتاب مقدس همراه با مسیحیت به روسیه آمد، در ابتدا به صورت کتاب های جداگانه ای از عهد عتیق و جدید. اولین اثر ادبی روسی، "خطبه در مورد قانون و فیض" توسط متروپولیتن هیلاریون کیف (نیمه اول قرن یازدهم)، بر اساس کتاب مقدس ایجاد شد. این خطبه ای است که از نظر موضوعی با رساله پولس رسول مقدس به رومیان (روم) همخوانی دارد. "داستان سال های گذشته" (حدود 1113) توسط نستور وقایع نگار، راهب صومعه پچرسک کیف، ارتباط بین ادبیات باستانی روسیه و کتاب مقدس را آشکار می کند. نویسنده و وقایع نگار مقدس از سطرهای اول، کتاب پیدایش را بازآرایی می کند، در مورد اسکان مردمان روی زمین، تقسیم آنها به هفتاد و دو زبان و غیره، داستان مقدس را روایت می کند. راهب نستور خاطرنشان می کند: "از همین هفتاد و دو زبان از قوم اسلاو، از قبیله یافث ..." آمده است. ایده اتحاد اسلاوها با تمام مردم جهان در داستان های خداپسندانه در مورد سفر رسول اندرو اول خوانده در راه از وارنگیان به یونانیان در مورد فعالیت های مقدس توسعه می یابد. روشنگران سیریل و متدیوس، در مورد موعظه های پولس رسول در سرزمین های اسلاو، در مورد غسل تعمید روسیه. این امر در ادبیات ادامه خواهد داشت که آغاز آن داستان سال های گذشته بود. درخواست تجدید نظر به کتاب مقدسدامنه روایت را گسترش می دهد، سرزمین بومی را با کل زمین پیوند می دهد، ملی را به جهانی می بخشد.

    جذابیت نویسندگان ادبی روسیه باستان به تصاویر کتاب مقدس متناقض است و به طور ارگانیک با جهان بینی سنتی بت پرستی آنها ترکیب شده است. پس از اپیفانی، پدیده عجیبی که معمولاً ایمان دوگانه نامیده می‌شود، در روسیه به وجود آمد و برای مدت طولانی ثابت شد که کاملاً پایدار است.

    در مردم روسیه قرن دوازدهم، درک بت پرستی از جهان به طور فزاینده ای به حوزه زیبایی شناسی منتقل شد و خود را در آثار هنر و ادبیات عامیانه نشان داد. نمونه بارز این روند «داستان مبارزات ایگور» (1185-1187) است. در آن ترکیبی از اصول بت پرستی و مسیحی را می بینیم. به عنوان مثال، نویسنده از ایده مسیحی کومان های بت پرست و ایده های بت پرست از توتم های حیوانات، اجداد و حامیان استفاده می کند. او از خدای مسیحی که به ایگور کمک می‌کند یاد می‌کند و سپس در مورد تبدیل شاهزاده فراری به ارمنی، یک گوگول سفید و یک گرگ خاکستری، چیزی به طور معمول بت پرستانه می‌گوید. در "کلمه" خدایان اسلاوی باستانی وجود دارد: Stribog خدای آسمان، جهان است، Dazhdbog خدای خورشید است، ارائه دهنده همه نعمت ها. اما کل مسیر غم انگیز ایگور برای بصیرت، برای درک وظیفه او در قبال سرزمین روسیه با ایده های مسیحی در مورد تطهیر روح مطابقت دارد و تنها پیروزی که شاهزاده در مبارزات بی پروا خود به دست می آورد، پیروزی بر خود است. ترکیب باورهای بت پرستی باستانی و مسیحی جدید یک جهان بینی واحد را در "کلمه" ایجاد می کند: انسان در یکپارچگی کل جهان خدا و به عنوان تنها موجود زمینی که تصویر و تشبیه خدا را دارد و دارای مسئولیت برای کل جهان است درک می شود. .

    تأثیر مستقیم کتاب مقدس را می توان در ادبیات تشریفاتی روسی ردیابی کرد. از قرن یازدهم شروع شد و به دنبال سنت های بیزانسی بود، اما ویژگی های روسی را به دست آورد، اغلب ویژگی های زندگی روزمره، رفتار انسانی را بازتولید می کرد و دائماً به منابع کتاب مقدس باز می گشت. به عنوان مثال، شگفت انگیز "زندگی St. الکساندر نوسکی" (اواخر قرن سیزدهم). کل روایت در مقایسه قهرمان با تصاویر کتاب مقدس انجام شده است.

    کتاب مقدس به وضوح بر توسعه شعر غنایی روسی تأثیر گذاشت که در قرن هجدهم متولد شد. نقش تعیین کننده ای در توسعه شعر غنایی روسی توسط اقتباس های شاعرانه از سرودهای کتاب مقدس، در درجه اول از Psalter ایفا شد. رونویسی مزامیر توسط شاعران قرن هجدهم از اسلاو کلیسا به زبان معاصر خود شاهدی بر اهمیت ویژه سرود نگاری کتاب مقدس در آگاهی جامعه روسیه و در عین حال بیانی از توسعه تاریخی خود شعر و زبان آن بود. این ترتیب مزمور 81 است - "به حاکمان و داوران" توسط G.R. درژاوین، قصیده ای از مزمور 93 اثر I.A. کریلوا و دیگران. بدون شک، اشعار مزامیر کتاب مقدس یکی از منابع قصیده «خدا» درژاوین (1780-1784) است که بیانگر خودآگاهی یک مسیحی است. درژاوین به طور واضح، عاطفی و عمیق جستجوی روح انسان را آشکار می کند و تلاش می کند جایگاه خود را در دنیایی که خالق خلق کرده است، ارتباط آن با خدا، طبیعت و جهان را درک کند.

    مزامیر کتاب مقدس همچنین به ماهیت سیاره‌ای، کیهان‌گرایی و تعمیم‌های فلسفی که مشخصه شعر روسی است کمک کردند. به عنوان مثال، تنظیم مزمور 103 توسط M.V. لومونوسوف (1743)، جایی که ستایش خدا - خالق زمین، ستارگان، تمام شگفتی های "طبیعت" و "تعمل صبحگاهی در مورد عظمت خدا" (1751) او که در آن خورشید به طرز شگفت انگیزی به تصویر کشیده شده است - آسمانی است. چراغ روشن شده توسط خالق

    اقتباس‌هایی که لومونوسوف و پیروانش ایجاد کردند، در عین وفادار ماندن به متون کتاب مقدس، حالات و تجربیات شاعران روسی عصر طلایی ادبیات روسیه را جذب کرد.

    اقتباس از متون کتاب مقدس، مشخصه قرن هجدهم، به نزدیک شدن زبان اسلاوونی کلیسای مقدس با گفتار زنده و به سرعت در حال توسعه کمک کرد، به شکل گیری سبک های گفتاری "بالا" کمک کرد که بر مدنی و مدنی غالب بود. اشعار فلسفی، در شعر پهلوانی، قصیده، تراژدی. سادگی باشکوه، تصاویر زنده، دقت قصیده و انرژی ریتم برگرفته از انجیل، وارد تمام گونه‌های ادبی «بالا» شد، اما مهم‌تر از همه، به لطف رونویسی‌های مزامیر، وارد غزل شد.

    بدون شک، اشعار مزامیر کتاب مقدس یکی از منابع قصیده «خدا» درژاوین (1780-1784) است که بیانگر خودآگاهی یک مسیحی است. G.R. درژاوین به طور واضح، عاطفی و عمیق جستجوی روح انسان را آشکار می کند و تلاش می کند تا جایگاه خود را در دنیایی که خالق خلق کرده است، ارتباط آن با خدا، طبیعت و جهان را درک کند.

    پتانسیل معنوی و اخلاقی ادبیات کلاسیک روسیه قرن نوزدهمهنوز هم خوانندگان را در سراسر جهان خوشحال می کند. و این تصادفی نیست، زیرا ریشه های هنر، همانطور که متفکر و منتقد ادبی مشهور روسی I.A. ایلین، در آن اعماق روح انسان دراز بکشید که در آن "بادهای حضور خدا می گذرد." هنر بزرگ همیشه دارای «مهر فیض خدا» است، حتی زمانی که مضامین و موضوعات سکولار را توسعه می‌دهد که هیچ ارتباط خارجی با کلیسا و دینداری ندارند. پدیده ادبیات روسی در طرح «پرسش‌های ابدی» هستی نهفته است، پاسخی که تقریباً همه نویسندگان روسی در آثار خود سعی کردند به آن پاسخ دهند.

    ادبیات روسی قرن نوزدهم در گرایش اصلی خود آموزشی بود و همواره در قبال وضعیت کشور و جهان احساس مسئولیت می کرد و همواره نسبت به نیازها و بدبختی های مردم و بشریت خود حساس و پاسخگو بود. ادبيات به معني عالي كلمه تعليم مي‌داد: كرامت و شرافت، معنويت و آرزوهاي خلاق را در انسان بيدار كرد و جهان بيني آنها را شكل داد.

    درخشان ترین ستاره افق ادبی روسیه در قرن 19 بدون شک A.S. پوشکین. عمیق ترین بیان دیدگاه پوشکین در مورد شعر و معنای آن در زندگی، شعر "بیابان افشان آزادی..." (1823) بود که منبع آن تمثیل معروف انجیل بود (متی 13: 3-23). این شعر از شاعر بزرگ بعدها بارها در آثار خود او و سایر نویسندگان روسی قرن 19 و 20 تکرار شد. این شامل تأملی در غم انگیزترین شرایط تاریخ بشر است - گرایش مرموز مردم به اطاعت گله. «بیابان بذر آزادی...» یک رساله سیاسی نیست؛ این شعر حالتی ذهنی ناشی از شرایط خاص و تعمیم هایی را که بسیار فراتر از زندگی شاعر و تاریخ اروپاست، به هم مرتبط می کند. در این اثر، «من» شخصیت نویسنده را در بر می گیرد، اما با آن یکسان نیست. همبستگی مستقیم شعر با تمثیل انجیل بر جهانی بودن و همه انسانیت در اینجا تأکید می شود. پوشکین نه تنها کتیبه را از انجیل گرفت، بلکه کل شعر را تقلیدی از تمثیل مسیح دانست.

    در 1826-1828 ق. پوشکین شعر «پیامبر» را می‌سازد که ارتباط آن با شعر «بیابان‌کار آزادی...» آشکار است.

    یکی از کتاب های عهد عتیق - کتاب اشعیا نبی - پاکسازی دردناک روح مردی را به تصویر می کشد که می خواست حقیقت والایی را که بر او نازل شده بود، یعنی انجام کار پیامبر را به مردم منتقل کند. نبی مقدس اشعیا می گوید که چگونه با رؤیایی روشن شد: خداوند به چشمان او ظاهر شد که توسط سرافیم های شش بال احاطه شده بود. اما آیا "لب های ناپاک" می توانند در این مورد صحبت کنند؟ سرافیم آتشین لب های نبوی را با قرار دادن ذغال های سوزان در آنها پاک می کند (اشعیا 6: 1-8 را ببینید). پوشکین با خلق شعر "پیامبر" از متن کتاب مقدس پیروی می کند.

    این شعر زیبا متعلق به آن قله هایی است که مسیر شعر روسی از آن ها بسیار نمایان است. در آن، رسالت شاعر، مانند پیامبر کتاب مقدس، به عنوان زهد ترسیم شده است.

    ای پیامبر برخیز و ببین و بشنو

    به خواست من برآورده شو،

    و با دور زدن دریاها و خشکی ها،

    دل مردم را با فعل بسوزانید.

    در اینجا به وضوح هشداری سخت در برابر فهم آسان شعر به صدا درآمده است: شعر واقعی دچار سوز و رنجی خاموش ناپذیر می شود، از مرگ و رستاخیز می گذرد تا به نبوت تبدیل شود.

    پوشکین اغلب به طور مستقیم یا غیرمستقیم به کتاب مقدس اشاره می کند. بنابراین، او مستقیماً یک داستان کتاب مقدس را بیان می کند، به عنوان مثال، آغاز کتاب عهد عتیق جودیت ("وقتی پروردگار آشور ..."، 1835). گاهی اوقات به نظر می رسد که نقوش کتاب مقدس در متن حل شده است و فقط چند جزئیات نشان دهنده تشابهات با متون مقدس کتاب مقدس است. بنابراین، در "Poltava" (1828-1829)، سایه شیطان ناگهان ظاهر می شود که هتمن مازپا، که جرات ندارد مستقیماً در مورد اعدام آینده پدرش به ماریا بگوید، سعی می کند حداقل رضایت تقریباً غیرارادی را از او سلب کند. قساوت تصاویر کتاب مقدس همچنین به عنوان دستورالعمل های اخلاقی در شعر "Angelo" (1833) عمل می کنند.

    ترجمه مستقیم سرود نویسی کلیسا - دعای روزه قدیس افرایم سوری "خداوند و سرور زندگی من ..." - به شعر "پدران صحرا و همسران بی گناه ..." (1836) تبدیل شد.

    کتاب مقدس پیوسته در تفکر خلاق شاعر بزرگ حضور دارد؛ جستجوهای هنری و اندیشه های اخلاقی او با آن همبسته است.

    به زودی موضوع پیامبر در M.Yu مطرح می شود. لرمانتوف شعر «پیامبر» او را به یاد داریم.

    از قاضی ابدی

    او به من دانایی مطلق پیامبری داد،

    در چشم مردم خواندم

    صفحات بدخواهی و رذیله.

    تفاوت با پیامبر ع. پوشکینا عمیق برای پوشکین، این رویایی از خدا و جهان بود، لحظه ای که پیامبر آن را تجربه کرد. لرمانتف موضوع متفاوتی دارد: بینش گناه انسان. این هدیه تلخی است که زندگی پیامبر را در زمین مسموم می کند. این نیز با الگوی کتاب مقدس مطابقت دارد، زیرا پیامبران بدی جهان را دیدند و بی رحمانه آن را افشا کردند.

    شاید با M.Yu. لرمانتوف در ادبیات روسی قرن 19، افزایش شدید نقش کتاب مقدس در خلاقیت کلامی آغاز می شود: ایده ها، طرح ها، تصاویر، سبک کتاب مقدس چنان نیرویی بر هنر کلامی به دست می آورند که بسیاری از برجسته ترین آثار بدون مراجعه به متون کتاب مقدس نمی توان به طور کامل خواند و درک کرد.

    مؤمنان لرمانتوف را شاعری روحانی می دانند و در آثار چندوجهی خود قله های مذهبی و معنوی مانند "فرشته ای در آسمان نیمه شب پرواز کرد..." برجسته می کنند. دو «دعا» (1837 و 1839) و دیگر شاهکارهای شعری که گواه ایمان بلند و درخشان شاعر است.

    خداوند برای او یک واقعیت مطلق است. اما نگرش نسبت به او در زمینه های مختلف به گونه ای متفاوت تجلی و درک می شود. وسواس شعر، شاعر را از راه های خدا دور می کند، گوشش را بر کلام پروردگار می بندد، ذهنش را فریفته، نگاهش را تیره می کند. خود لرمانتوف این را ناروا، فاجعه بار در خود می داند و از خداوند متعال دعا می کند که او را به خاطر آن سرزنش یا مجازات نکند. او تمام میزان گناه خود را در برابر او درک می کند - از این رو ترس از ظاهر شدن در برابر چشمان او:

    از نزدیک شدن به تو میترسم

    تضاد بین «انسان درونی» (روحانی) و «انسان بیرونی» (ذهنی-فیزیکی) در M.Yu باقی مانده است. لرمانتوف تند و دراماتیک است. همچنین در شعر "تنها بیرون می روم در جاده" نیز منعکس شد.

    تأثیر کتاب مقدس نه تنها بر محتوای آثار لرمانتوف (استفاده از نام های کتاب مقدس، تصاویر، طرح ها) بلکه بر شکل آفرینش های ادبی او نیز تأثیر گذاشت. بنابراین، ژانر دعای شاعر تحولی جدید و ویژه یافت. این کشف او نبود، بلکه حلقه مهمی در منظومه شعری او شد. انگیزه های کتاب مقدس در M.Yu. لرمانتوف یک پدیده پیچیده و چندوجهی است. استفاده از آنها در همین زمینه متناقض است و برای یک خواننده آشنا با کتاب مقدس است که می تواند پیچیدگی های جهت گیری ایدئولوژیک و معنایی آنها را درک کند.

    Rich برای ما مرتبط و مهم است میراث معنوی N.V. گوگول. به گفته پروفسور کشیش واسیلی زنکوفسکی، «گوگول اولین پیامبر بازگشت به فرهنگ دینی یکپارچه، پیامبر فرهنگ ارتدکس است، ... او احساس می کند که دروغ اصلی دوران مدرن، خروج آن از کلیسا است. و راه اصلی را در بازگشت به کلیسا و بازسازی کل زندگی در روح او می بیند."

    گوگول به طور نبوی وضعیت معنوی جامعه غربی معاصر ما را پیش بینی کرد؛ او در مورد کلیسای غربی نوشت: «اکنون که بشریت شروع به دستیابی به کامل ترین پیشرفت در تمام قدرت هایش کرده است... کلیسای غربی فقط آن را از مسیح دور می کند: هر چه بیشتر آشتی را به زحمت می‌اندازد، هر چه بیشتر باعث اختلاف می‌شود.» و در واقع، راهپیمایی آشتی‌جویانه و سازش‌آمیز کلیسای غرب به سوی جهان، دعوت‌های حیله‌آمیز برای اتحاد غیراصولی با گروه‌های مذهبی مختلف، در نهایت به تضعیف روح در کلیسای غربی، به بحران معنوی جامعه غربی منجر شد.

    در دیدگاه های اجتماعی و فلسفی خود N.V. گوگول نه غربی بود و نه اسلاووفیل. او قوم خود را دوست داشت و دید که «دست خدا را بیشتر از دیگران می شنوند».

    البته N.V. گوگول یکی از زاهدترین چهره های ادبیات ماست. تمام زندگی او گواهی بر صعود او به بلندی های روح است. اما فقط نزدیکترین روحانیون و برخی از دوستانش از این جنبه از شخصیت او اطلاع داشتند. در ذهن اکثر معاصران، گوگول یک نوع کلاسیک از نویسندگان طنزپرداز، افشاگر رذایل اجتماعی و انسانی بود. معاصران هرگز گوگول دیگری را نشناختند، پیرو سنت پدری در ادبیات روسی، متفکر مذهبی ارتدکس و روزنامه‌نگار، و نویسنده دعا. به استثنای «بخش‌های برگزیده از مکاتبات با دوستان»، نثر معنوی در طول زندگی او منتشر نشده باقی ماند. و اگر در آغاز قرن بیستم تصویر معنوی گوگول تا حدودی بازسازی شد ، در زمان شوروی میراث معنوی او (و همچنین آثار معنوی سایر نویسندگان) برای چندین دهه به دقت از خواننده پنهان شد.

    نویسنده بزرگ مردی عمیقاً مذهبی بود. در ژانویه 1845، گوگول در پاریس با کنت A.P. تولستوی. او درباره این دوره می نویسد: "من در داخل مانند یک صومعه زندگی می کردم و علاوه بر آن، تقریباً یک مراسم عزاداری را در کلیسای خود از دست ندادم." او متون یونانی عبادت سنت جان کریزوستوم و مناجات مقدس باسیل کبیر را به دقت مطالعه کرد. گوگول یکی از بهترین نمونه های نثر معنوی قرن 19 را ایجاد می کند - "تأملی در مراسم مذهبی الهی" که به طور ارگانیک جنبه های الهیاتی و هنری را با هم ترکیب می کند. نویسنده وارسته در کار بر روی این کتاب از آثار مناجات متکلمان قدیم و جدید استفاده کرده است، اما همه آنها فقط به عنوان کمک به او خدمت کرده اند. "بازتاب" تجسم تجربه شخصی N.V. گوگول، اشتیاق او برای درک کلمه عبادی. او در «نتیجه‌گیری» نوشت: «برای هرکسی که فقط می‌خواهد به جلو حرکت کند و بهتر شود، لازم است تا آنجا که ممکن است در مراسم عبادت الهی شرکت کند و با دقت گوش کند: بی‌حساسانه انسان را می‌سازد و می‌آفریند. و اگر جامعه هنوز به طور کامل متلاشی نشده است، اگر مردم نفرت کامل و آشتی ناپذیری را در بین خود دم نمی‌زنند، دلیل پنهان آن عبادت الهی است که انسان را به یاد عشق مقدس و آسمانی به برادرش می‌اندازد.

    متأسفانه، حتی امروزه نیز آثار معنوی گوگول «قاعده زندگی در جهان»، «یکشنبه روشن»، «مسیحی به پیش می‌رود» و «چند کلمه درباره کلیسای ما و روحانیون» کمتر شناخته شده‌اند. این آثار یک انبار واقعی از خرد ارتدکس است که هنوز در زیر یک بوش پنهان است.

    در آثار متفکران دینی، فیلسوفان و روحانیون N.V. گوگول در خودارزیابی آثارش در حوزه ادبی و اجتماعی به عنوان نمونه بارز موفقیت معنوی، حیا و صداقت ظاهر می شود.

    شناخت بالا توسط تاریخچه شایستگی های ادبی و اهمیت انسانی N.V. گوگول حتی بیشتر و با وضوح بیشتری عظمت جستجوی معنوی، شکست های اخلاقی و پیروزی های اخلاقی خود را برجسته می کند و این به طور فزاینده تأثیر شخصیت او را بر معاصران ما آشکار می کند.

    در میان شاعران بزرگ قرن نوزدهم که آثارشان با نقوش کتاب مقدس رنگ آمیزی شده است، باید به F.I. تیوتچوا.

    تیوتچف در آثار خود نه تنها به عنوان یک استاد بزرگ کلمه شاعرانه، بلکه به عنوان یک متفکر عمل می کند. در رابطه با او، ما حق داریم نه تنها در مورد جهان بینی او، جهان بینی او، بلکه در مورد نظام ایدئولوژیک او نیز صحبت کنیم که بیانی منحصر به فرد دریافت کرد و نه در یک اثر فلسفی، بلکه در شعری سرشار از کمال هنری تجسم یافت. در تعمقات و اندیشه های فلسفی شاعرانه پیوند درونی وجود دارد و در شعر شدت اندیشه فلسفی از هدفمندی خاصی برخوردار است.

    انسان و طبیعت، به عنوان یک قاعده، در اشعار F.I. تیوتچف نه تنها به طور کلی، بلکه، همانطور که بود، در شرایط بکر. آگاهی شاعرانه او مجذوب عناصر طبیعی است که در خاستگاه خلقت جهان قرار داشتند: آب، آتش و هوا (رجوع کنید به Gen. 1).

    شعر از F.I. «این دهکده‌های فقیر...» (1855) تیوتچف تأثیر شدیدی بر معاصرانش گذاشت و برای مدت طولانی در ادبیات واکنش‌هایی را برانگیخت. شاعر در آن تصویر مسیح را خلق می کند - یک سرگردان در روسیه، گویی او تمام رنج مردم را بر روی شانه های خود بلند کرده است:

    سنگین شده از بار مادرخوانده،

    همگی ای سرزمین عزیز

    به شکل برده، پادشاه بهشت

    با برکت بیرون آمد.

    تصویر مسیح از درون در مرکز کار F.M. قرار دارد. داستایوفسکی. در دفتر خاطرات او یک مدخل وجود دارد: "یک رمان در مورد عیسی مسیح بنویس." او رمانی ننوشت، اما در معنایی وسیع، تمام عمرش آن را نوشت. داستایوفسکی سعی کرد تصویر مسیح را در فضایی مدرن بازسازی کند. در افسانه تفتیش عقاید بزرگ در برادران کارامازوف، بازپرس درباره خوشبختی بشریت، در مورد آینده جهان صحبت می کند: مردم خوشبختی خواهند یافت، اما آزادی آنها از آنها سلب خواهد شد. بازرس پیر صحبت می کند و صحبت می کند - اما مسیح ساکت است. و در این سکوت، صحت تصویر مسیح احساس می شود: خداوند یک کلمه هم نگفت، درست همان طور که در مقابل پیلاطس ایستاده بود (متی 27:13-14، مرقس 15:2-5، یوحنا 18:37-). 38). و این واقعیت شگفت انگیز حضور خداوند است.

    در همان رمان، داستایوفسکی یک فصل فوق العاده دارد "از یادداشت های پیر زوسیما" - فصلی در مورد کتاب مقدس، درباره کتاب مقدس در زندگی پیر زوسیما. به یاد بیاوریم که نویسنده از زبان قهرمان خود می گوید: «این کتاب مقدس چه کتابی است، چه معجزه ای است و چه قدرتی با آن به انسان داده است!... مرگ بر مردم بی کلام خدا. ”

    برای داستایوفسکی، کتاب مقدس راهنمای درستی در مسیر جستجوی معنوی بود. «این کتاب مقدس چه نوع کتابی است... مجسمه ای دقیق از جهان و انسان و شخصیت های انسانی و همه چیز برای همیشه نام و نشان داده شده است. و چه بسیار اسرار حل شده و آشکار شده است... این کتاب شکست ناپذیر است... این کتاب انسانیت است.» او در مقاله «سوسیالیسم و ​​مسیحیت» می نویسد. برای او دنیای کتاب مقدس اصلاً دنیای اساطیر باستانی نیست، بلکه دنیایی کاملا واقعی است که بخشی ملموس از زندگی خودش است. داستایوفسکی در کتاب کتاب، سطح وجود ماوراء الطبیعه را می بیند. برای یک نویسنده، این نوعی کامل بودن کتاب است، بذری که ثمرات شگفت انگیز ادبیات و فرهنگ مسیحی به طور کلی در اعماق آن نهفته است. برای داستایوفسکی، کتاب مقدس یک "الفبای معنوی" است که بدون آگاهی از آن، خلاقیت یک هنرمند واقعی غیرممکن است. در سال‌های اخیر، کتاب مقدس برای نویسنده یکی از منابع اصلی ایده‌هایی است که زیرمتن فلسفی و مذهبی آثار او را ایجاد می‌کند.

    انجیل مقدس که توسط همسران دکبریست ها در توبولسک در راه زندان به داستایوفسکی داده شد، تنها کتابی بود که به او اجازه خواندن در کارهای سخت را می داد. همسرش می نویسد: "فئودور میخائیلوویچ" در تمام چهار سال اقامت خود در کار سخت از این کتاب مقدس جدا نشد. متعاقباً، همیشه روی میز او در معرض دید قرار می‌گرفت، و او اغلب، با تصور یا شک در چیزی، انجیل را به‌طور تصادفی باز می‌کرد و آنچه در صفحه اول بود می‌خواند...» نویسنده از کتاب مقدس قدرت و نشاط و در عین حال آمادگی برای مبارزه با مشکلات را می گرفت. به گفته داستایوفسکی، ایمان عمیق به خدا است که در همه فراز و نشیب های سرنوشت، پشتیبانی استوار می کند. به لطف آن، آرامش در روح یک فرد برای سرنوشت جهان و زندگی شخصی او ایجاد می شود.

    در طول زندگی خود F.M. داستایوفسکی با احساس مستقیم شخصی از حضور مسیح در وجود انسان زمینی همراه بود و این هستی را به هدف آسمانی خود - نتیجه - درک کرد و ارتقا داد.

    در مرکز کل جهان بینی داستایوفسکی خدا قرار دارد - «مهم ترین سؤال جهان». اصل اولیه جهان بینی بلافصل داستایوفسکی، که اساس خلاقیت هنری او را تشکیل می دهد، آشکار شدن وجود زمینی انسان در مواجهه با «جهان های دیگر» است و نه یک «بُعد دیگر» انتزاعی، بلکه مشخصاً در برابر زندگان. "چهره مبارک خدا مرد." معنای حضور متن عهد جدید در آثار ادبی نویسنده این است که او «حوادثی» را که برای قهرمانان اتفاق می‌افتد، «حوادثی» می‌سازد که پیش از چهره مسیح، در حضور او، در پاسخ به مسیح رخ می‌دهد. متن انجیل به طرح آثار F.M. داستایوفسکی نوعی متا پیرنگ است، بعد جدید، رویایی در مسیح، تصویری از حضور واقعی مسیح در وجود انسان.

    دینداری بی قید و شرط صمیمانه و عمیق داستایوفسکی نیز در رویکرد او به هویت ملی، در فرمول معروفش بیان می شود: «روسی یعنی ارتدکس». او در تمام زندگی خود نگرش شدید منفی نسبت به الحاد داشت و آن را "حماقت و بی فکری" می دانست. او با اطمینان در نامه ای به خواهرش می گوید: "هیچ یک از شما به بی خدای پوسیده و احمقانه آلوده نیستید." نویسنده به طور کلی در وجود الحاد واقعی تردید داشت. او در نامه ای به K. Opochinin (1880) خاطرنشان می کند: «هیچ کس را نمی توان به وجود خدا متقاعد کرد. من فکر می‌کنم که حتی ملحدان هم این اعتقاد را حفظ می‌کنند، هرچند که آن را قبول ندارند، از شرم یا چیزی دیگر.»

    F.M. داستایوفسکی مسیر طولانی، پیچیده و دردناک جستجوی معنوی را برای پاسخ به سؤالات جهانی در مورد جایگاه انسان در دنیای واقعی، در مورد معنای وجود انسان طی کرد. در عین حال، کتاب مقدس و شخصیت مسیح همیشه به عنوان رهنمودهای معنوی اصلی برای او عمل می کرد و اصول اخلاقی، مذهبی و هنری نویسنده بزرگ روسی را تعریف می کرد.

    در کتاب خود "مبانی هنر. درباره کمال در هنر" I.A. ایلین این ایده را بیان کرد که ریشه های هنر واقعی ماهیتی معنوی و مذهبی دارد. ایلین بدون دلیل در مورد کلاسیک های روسی صحبت کرد: "قرن 19 به روسیه شکوفایی فرهنگ معنوی داد. و این شکوفایی توسط افرادی "الهام گرفته" از روح ارتدکس ایجاد شده است... و اگر افکار خود را از پوشکین به لرمانتوف، گوگول، تیوتچف، ال. شکوفایی درخشان روح روسی از ریشه ارتدکس. و در سایر شاخه‌های هنر روسیه، در علوم روسی، در قانون‌گذاری روسی، در پزشکی روسی، در آموزش روسی و در همه چیز، همین را خواهیم دید.»

    جنب ف.م. داستایوفسکی نام یکی دیگر از غول های ادبیات قرن نوزدهم - L.N. تولستوی که مشکل سعادت انسان را نیز مورد توجه قرار داد و همچنین در کتاب مقدس به دنبال پاسخ این پرسش ها بود.

    داستایوفسکی سعی می کند تصویر خدا را در انسان تشخیص دهد، زیرا این امر با خدایی شدن و نجات انسان همراه است. تولستوی به دنبال اصول طبیعی در یک فرد است، زیرا این می تواند به خوشبختی زمینی فرد کمک کند.

    بسیاری از مردم تلاش مذهبی تولستوی را دست کم می گیرند. آنها بدون شک عمیقاً صمیمانه و دردناک هستند. اما این واقعیت که مردی که تقریباً سی سال خود را واعظ انجیل می‌دانست، خود را در تضاد با مسیحیت و حتی تکفیر کلیسا می‌دید، نشان می‌دهد که L.N. تولستوی شخصیتی بسیار پیچیده، تراژیک و ناهماهنگ بود. او که چنین شخصیت های قدرتمند و هماهنگی را می خواند، خود مردی بود که از یک بحران روحی عمیق رنج می برد.

    تولستوی حتی در جوانی در دفتر خاطرات خود نوشت: "من یک هدف دارم، مهم ترین هدف، که حاضرم تمام زندگی خود را وقف آن کنم: ایجاد دین جدیدی که عملی باشد و نوید خوبی را در اینجا روی زمین بدهد. ” از قبل در افکار اولیه تولستوی، کل محتوای اصلی دین او که هیچ شباهتی با مسیحیت نداشت، مطرح شده بود. به بیان دقیق، اصلاً دین نیست. این ایده فعلاً در روح او نضج یافت، تا اینکه در اواخر دهه 70 و 80، در زمان بحران معنوی که L.N را فرا گرفت، جوانه زد. تولستوی. لازم به ذکر است که در تولستوییسم چیز جدیدی وجود ندارد: آنها در مورد سعادت زمینی، در مورد پادشاهی زمینی که بر مبنای عقلانی ایجاد شده است، چه قبل و چه بعد از او، رویا می دیدند و صحبت می کردند.

    لئو تولستوی قبل از هر چیز به عنوان یکی از درخشان ترین هنرمندان و خالقان وارد تاریخ فرهنگ جهان شد. اما، شاید برای تاریخ بشریت، تجربه او از آفرینش ایمان از اهمیت بیشتری برخوردار باشد، که نیاز به تأمل کاملاً دقیق دارد.

    در ابتدا، هنگامی که به کتاب مقدس روی آورد، مانند داستایوفسکی، اسیر قدرت حماسی کتاب مقدس شد. تولستوی خود را در عهد عتیق غرق کرد، حتی زبان عبری را مطالعه کرد تا آن را در اصل بخواند، سپس این کار را رها کرد و فقط به عهد جدید روی آورد. برای نویسنده، عهد عتیق تنها یکی از ادیان باستانی است. اما حتی در عهد جدید تولستوی به چیزهای زیادی راضی نیست. نامه های پولس رسول به نظر او انحراف کلیسایی حقیقت است و او خود را به اناجیل چهارگانه محدود می کند. سپس، در اناجیل، همه چیز برای او اشتباه به نظر می رسد، و او معجزه و ماوراء طبیعی را برای خود بیرون می اندازد. او عالی ترین مفاهیم الهیاتی را بیرون می اندازد: "در آغاز کلمه بود"، کلمه به عنوان عقل کیهانی الهی - تولستوی می گوید: "در آغاز درک وجود داشت". جلال مسیح، یعنی بازتاب ابدیت در شخص مسیح - برای تولستوی این تعلیم مسیح است.

    بر اساس دیدگاه تولستوی، قدرت برتر مرموز وجود دارد و به سختی می توان آن را شخصی دانست: به احتمال زیاد، غیرشخصی است، زیرا شخصیت چیزی محدود است. نویسنده ای که تصاویر شگفت انگیزی از انسان خلق می کرد که خود شخصیتی درخشان در مقیاس جهانی بود، یک فرد غیرشخصی اساسی بود، یعنی ارزش فرد را تشخیص نمی داد و از این رو تصورش از نقش ناچیز است. فرد در تاریخ طبق مفهوم او، یک اصل عالی خاص که توسط نویسنده به روشی نامفهوم ارائه شده است، شخص را به مهربانی تشویق می کند.

    جمع بندی دیدگاه های الهیاتی L.N. می توان استدلال کرد که تولستوی: خدا توسط او، اول از همه، از طریق انکار تمام آن ویژگی هایی که در عقاید ارتدکس آشکار شده است، تعریف می شود. تولستوی درک خودش از خدا را دارد و به اعتراف خودش از همان ابتدا در او وجود داشته است. او در ابتدا تمایل دارد که مفاهیم خود را نقطه شروع در مطالعه ارتدکس بداند و درک نادرست خود از این آموزه را تا حد مطلق بالا می برد.

    I.A خاطرنشان می کند: «این دیدگاه. ایلین، - را می توان اوتیسم نامید (اتوس در یونانی به معنای خود است)، یعنی بسته شدن در درون خود، قضاوت در مورد افراد و چیزهای دیگر از نقطه نظر درک خود، یعنی بی هدفی ذهنی در تفکر و ارزیابی. تولستوی اوتیست است: در جهان بینی، فرهنگ، فلسفه، تفکر، ارزیابی. این اوتیسم جوهر دکترین او است.» لوگاریتم. تولستوی مسیح را از بیرون - به عنوان یک واعظ اخلاقی بیرونی - درک می کند. اتحاد با مسیح، زندگی در مسیح توسط او تصور نمی شود، که بی معنی بودن و بی فایده بودن زندگی در کلیسای مسیح، خدایی شدن و نجات در آن را به دنبال دارد. اینجاست که سرچشمه تراژدی معنوی تولستوی پیدا می شود. همانطور که می دانید، در سال 1901 کنت L.N. تولستوی توسط سینود مقدس از کلیسا تکفیر شد.

    کنت تولستوی در اواخر عمرش شرمساری بزرگی را تجربه کرد؛ او از خود و عقایدش فرار کرد و سعی کرد از کلیسا کمکی بیابد که به شدت آن را انکار می کرد. این تلاش ناموفق باقی ماند، اما همچنان اتفاق افتاد.

    تولستوی از Yasnaya Polyana به Optina Pustyn رفت و بیش از یک بار از آنجا بازدید کرد. بسیاری از نویسندگان و متفکران، از برادران کیریفسکی و گوگول شروع کردند، در اینجا به دنبال حمایت، تسلی و ایمان بودند. تولستوی در این صومعه با بزرگ بزرگ - راهب آمبروز ارتباط برقرار کرد. پیر محترم، به قول N.A. بردیایف، از غرور نویسنده "خسته شده بود". از ایستگاه آستاپوو، تلگرافی از تولستوی بیمار لاعلاج به اپتینا رسید که از پیر جوزف می‌خواست نزد مرد بیمار بیاید. تلگراف در حالی ارسال شد که نویسنده هنوز در اعمال خود آزاد بود، اما هنگامی که پیر بارسانوفیوس (پیشنهاد جوزف در آن لحظه نمی توانست صومعه را ترک کند) به آستاپوف رسید، بندگان تاریک شیطان از میان اطرافیان او، به رهبری چرتکوف، قبلاً در آنجا بودند. شارژ. آنها به همسرش، سوفیا آندریونا، و یا کشیش بزرگ اجازه ندادند که مرد در حال مرگ را ببینند. «حلقه‌ای آهنی به تولستوی فقید بسته بود، اگرچه لئو آنجا بود، اما او نه توانست حلقه‌ها را بشکند و نه از آن خارج شود...» - این همان چیزی است که پیر بارسانوفیوس بعداً در مورد نویسنده گفت. این فاجعه مرگ مرد بزرگ باعث وحشت و تأسف تلخ می شود.

    کشیش واسیلی زنکوفسکی مدت کوتاهی پس از مرگ نویسنده نوشت: «تاریخ روح تولستوی، از اولین مرحله بی دینی تا آخرین سرگردانی و مبارزه غیرضروری و بدخواهانه اش علیه کلیسا، برای همه ما درس سخت و سهمگینی است.» پدر سرگیوس بولگاکوف خردمندانه خاطرنشان کرد: "و بنابراین، این عصبانیت یا تلخی نیست، بلکه توبه و آگاهی از تمام گناه ما در برابر کلیسا است که باید این واقعیت را در ما تداعی کند که تولستوی بیگانه از او مرده است." تولستوی نه تنها از کلیسا، بلکه از غیرکلیسا بودن زندگی ما نیز دور شد که با آن نور حقیقت کلیسا را ​​مسدود می کنیم.

    نظرات در مورد میزان دینداری A.P. چخوف، هم معاصران و هم پژوهشگران کنونی آثار او، مبهم هستند. شاید همه موافق باشند که چخوف هرگز «اساساً خارج از دین نبوده است». او وارث دینداری نابردبار دوموستروفسکی که در خانه پدرش حکمفرما بود، نبود و از این نظر او هیچ دینی نداشت. چیزی عمیق تر، معنادارتر و پیچیده تر وجود داشت که باید آن را تمدن مسیحی نامید - با نگرش ویژه به تاریخ ملی، به طور کلی به تاریخ. با این باور که در حرکت خود مترقی و مستمر است - با شروع از همان تلاش معنوی اولیه که در داستان مورد علاقه خود "دانشجو" نوشته است.

    پروفسور M.M عینی ترین صحبت را در این مورد دارد. دونائف. در کتاب او "ارتدکس و ادبیات روسی"، آثار A.P. فصل بزرگی به چخوف اختصاص دارد. یکی از استادان آکادمی الهیات مسکو معتقد است که "ترکیب اندوه برای خدا با اندوه برای انسان... کل سیستم جهان بینی نویسنده ای را که از نظر روحی ارتدوکس بود تعیین کرد."

    A.P. چخوف مرد و نویسنده فرهنگ ارتدکس بود، او به آواز کلیسا بسیار علاقه داشت و خدمات الهی را به خوبی می دانست. او در آثار خود بیش از یک بار به موضوعات کلیسا روی آورد و اخلاق و اخلاق مسیحی را موعظه کرد.

    نوبت قرن 19 تا 20 ادبیات روسیه را با پیشگویی ها و پیش بینی های نگران کننده پر کرد. در این عصر، جذابیت ادبیات به کتاب مقدس اغلب بیانگر ایده پیوند زمان ها، تداوم فرهنگ ها است که نوعی آمادگی برای محافظت معنوی در برابر شکاف ها و شکاف های تهدیدآمیز در حافظه انسان، در برابر خطر انحلال فردیت انسان در گرداب های سیاسی و اجتماعی عصر نزدیک، در برابر خطر جذب انسان توسط دستاوردهای تمدنی.

    نام های A.A تبدیل به صورت فلکی روشن از افق ادبی عصر نقره شد. آخماتووا، D.S. مرژکوفسکی، بی.ال. پاسترناک و بسیاری دیگر. بدیهی است که آنا آخماتووا یک شاعر مسیحی بود، این به وضوح توسط لحن مسیحی شعر او مشهود است. شواهد کاملاً روشنی در اظهارات خود او و در شهادت معاصرانش وجود دارد. در نامه 1940 خود، B.L. پاسترناک او را «مسیحی واقعی» می‌خواند و خاطرنشان می‌کند: «او، و این منحصربه‌فرد بودن اوست، هیچ تحولی در دیدگاه‌های مذهبی نداشت. او مسیحی نشد، او همیشه در تمام زندگی خود یکی بود.»

    نقوش مذهبی در شعر آخماتووا مبنای فرهنگی، تاریخی و ایدئولوژیکی خاصی از واقعیت های مربوطه دارد: نقل قول ها و نام های کتاب مقدس، تاریخ های تقویم کلیسا و زیارتگاه های ذکر شده فضای خاصی را در آثار او ایجاد می کند.

    در کنار اشعاری که تا حدودی به دعا و نکوهش نبوی نزدیک است، آثاری با مظاهر دینداری، خرافات و گاه حتی ناخواسته تقریباً کفرآمیز وجود دارد. اشعار از این دست روح و شخصیت نهفته در خود فضا را آشکار می کند. عصر نقره ای. در آنها ما پیش‌بینی‌ها، فال‌ها، رویاها و فال‌گیری‌های زیادی را می‌بینیم. با گذشت سالها، شعر او می شود از نظر معنویمتعادل‌تر و سخت‌گیرانه‌تر، تقویت صدای مدنی با تعمیق جهان‌بینی اولیه ذاتی مسیحی، تفکر مسیر فداکارانه انتخاب شده آگاهانه همراه است.

    دینداری A.A. آخماتووا شاعرانه بود و جهان را متحول کرد. دین حوزه زیبایی از جمله زیبایی احساس، زیبایی تقدس و زیبایی شکوه کلیسا را ​​گسترش داد.

    موضوع مصائب مسیح و رستاخیز جایگاه ویژه ای در شعر آخماتووا دارد. مضمون پرشور شاعره با درک فداکاری شخصی، زندگی به عنوان راه صلیب، ایده رستگاری و معنای والای رنج همراه است.

    بدن مقدس تو را زخمی کردند،

    برای جامه های تو قرعه انداختند.

    این یک رونویسی مستقیم از خطوط مزمور است: "لباس خود را برای خود تقسیم کردم و برای لباس خود قرعه انداختم" (مزمور 21:19). تحقق این پیشگویی عهد عتیق در مورد رنج خداوند عیسی مسیح در یکی از 12 انجیل مصائب (قطعه) که در تشریفات پاشنه بزرگ (گرفته شده در غروب پنج شنبه بزرگ) خوانده شد، تکرار شده است: «وقتی سربازان عیسی را مصلوب کردند. لباسهای او را برداشتند و به چهار قسمت تقسیم کردند که برای هر کدام یک جنگجو در یک تکه و یک تن پوش. تونیک دوخته نشده بود، بلکه کاملاً روی آن بافته شده بود. پس به یکدیگر گفتند: ما آن را پاره نمی کنیم، بلکه برای آن قرعه بیاندازیم که چه کسی خواهد بود، تا آنچه در کتاب مقدس آمده محقق شود: جامه های مرا بین خود تقسیم کردند و قرعه انداختند. برای لباس من» (یوحنا 19:23-24). ما همین کلمات را در prokinna در Matins of Great Heel می شنویم.

    آخماتووا در اوایل کار خود، وظایف و شاهکارهای یک شاعر و میهن پرست مسیحی را مورد بازنگری قرار داد. با توجه به وقایع غم انگیز جنگ 1914، فروپاشی تمام روسیه در سال 1917 و خسارات شخصی غیرقابل تفکیک از آنها، موضوع "آخرین زمان"، رویکرد دجال، پایان جهان و آخرین داوری، موضوع "تکمیل مهلت ها" و تحقق پیشگویی ها به وضوح در شعر آخماتووا به نظر می رسد.

    در دوره شوروی، وفاداری به حافظه تاریخی، ایمان پدری، بنیادهای ملی، ملی و جهانی مستلزم شجاعت و گاه فداکاری از سوی مردم خلاق روسیه بود که شهادت بر آزادی داخلی در شرایط محکومیت ها، وحشت و تمامیت خواهی داشت.

    چندین سال شکنجه مداوم با ترس، که بدتر از خود مرگ به نظر می رسید، در ابیات این شاعر شجاع بیان شده است:

    در میدان سبز بهتر است

    روی سکوی بدون رنگ دراز بکشید

    و به گریه های شادی و ناله

    خون قرمز تا آخر.

    یک صلیب صاف را به قلبم فشار می دهم:

    خدایا به روحم آرامش بده

    بوی پوسیدگی بسیار شیرین است

    از ورق خنک می دمد.

    شاعر واقعی نمی تواند تحت حاکمیت ترس زندگی کند و بیافریند وگرنه شاعر نیست. در سال‌هایی که آخماتووا تحت آزار و اذیت قرار گرفت و منتشر نشد، از کلمات و نان محروم شد، چرخه‌ای از "آیات کتاب مقدس" (1921-1924) ایجاد کرد که اعتراض، چالش خود را با فضای دیکتاتوری و رد ترس بیان کرد. او خود را در تصویر همسر لوط کتاب مقدس تصور می‌کند که فرشته‌ای او را از شهر سدوم که به خاطر گناهان کبیره‌اش هلاک می‌شود، به بیرون هدایت می‌کند و او را از نگاه کردن به گذشته منع می‌کند (پیدایش 19، 1-23). فراتر از توان او است:

    به برج های سرخ بومی سدوم ما،

    به میدانی که آواز می خواند، به حیاطی که در آن می چرخید،

    روی پنجره های خالی یک خانه بلند،

    جایی که برای شوهر عزیزم بچه به دنیا آوردم

    او نگاه کرد و در غل و زنجیر درد مرگبار،

    چشمانش دیگر نمی توانستند نگاه کنند.

    و بدن نمک شفاف شد

    و پاهای سریع روی زمین رشد کردند.

    سالها A.A. آخماتووا بدون امید به انتشار نوشت و اغلب آنچه را که می نوشت سوزاند. نویسنده هرگز فرصتی برای دیدن شعر "رکوئیم" (1935-1940) منتشر شده در سرزمین مادری خود نداشت؛ اولین انتشار داخلی در پرسترویکا 1987 ظاهر شد.

    نویسندگان روسی که "در کشور سوسیالیسم پیروز" ماندند یا مجبور به ترک آن شدند، در نگرش خود نسبت به سنت کتاب مقدس متحد بودند. صرف نظر از نگرش شخصی خود نسبت به دین، آنها از هتک حرمت به ایمان پدرانه القا شده توسط صاحبان قدرت، به اصطلاح "آشکارسازی" کتاب مقدس، تمسخر آن - کفرگویی که خود را "الحاد علمی" نامید، منزجر شدند. در واقع هتک حرمت به علم واقعی که همیشه احترام به آزادی وجدان و بزرگترین گنجینه های فرهنگ بوده است مشخص است.

    چنین نویسندگان واقعی، صادق و شجاعی که با یک وظیفه مدنی واقعی انجام شده اند، باید شامل B.L. پاسترناک او که در یک خانواده یهودی متولد و بزرگ شده است، به طور مستقل و معنادار به ارتدکس می آید. این مسیر برای شاعر و نویسنده آینده با تأثیر دایه ارتدکس و عمیقاً مذهبی او آغاز شد.

    از اولین آزمایش‌های ادبی او (در گلچین «غزل‌ها»؛ 1913) تا «هملت» که چرخه‌ای از اشعار با مضامین انجیلی را باز می‌کند، سفری نیمه‌زندگی است. شاعر به نمادگرایی، آینده نگری معتدل علاقه مند شد و به طور موقت به انجمن LEF نزدیک شد. اما شخصیت شاعر هرگز به طور کامل اسیر این برنامه های ایدئولوژیک و مفاهیم نادرست نشد. حتی در این دوره، موضوع مسیحیت کاملاً برای او بیگانه نبود. بنابراین، شعر "بالزاک" (1927) که به کار طاقت فرسا و نگرانی های دشوار روزمره اختصاص دارد. نویسنده فرانسوی، به طور غیرمنتظره با این بیت به پایان می رسد:

    چه زمانی، چه زمانی، عرق را پاک کنید

    و قهوه را خشک کن،

    او از نگرانی در امان خواهد ماند

    فصل ششم متی؟

    فصل ششم انجیل متی شامل بخشی از موعظه مسیح در کوه است. خداوند در اینجا مثال کاملی از دعا می دهد ("پدر ما") و راه نجات را نشان می دهد: ابتدا پادشاهی خدا و عدالت او را بجویید و همه اینها به شما اضافه خواهد شد (متی 6:33).

    حتی در شعری با مضمونی انقلابی که در سال 1927 سروده شد، زمانی که دوره جدیدی از آزار و اذیت کلیسا در روسیه شوروی آغاز شد، شاعر یادآوری زیر را مناسب می‌بیند:

    ای بت دولت،

    آزادی آستانه ابدی است!

    سن ها از سلول ها دزدیده می شوند،

    حیوانات در کولوسئوم پرسه می زنند

    و دست واعظ

    بدون ترس قفس نمناک را تعمید می دهد،

    تربیت پلنگ با ایمان،

    و همیشه یک قدم برداشته می شود

    از سیرک های رومی گرفته تا کلیساهای رومی،

    و ما با همان استاندارد زندگی می کنیم

    ما مردم دخمه ها و معادن.

    آنچه مهم است حتی این جذابیت اپیزودیک به موضوع عهد جدید نیست، بلکه نگرش شاد و گاه مشتاقانه نسبت به زندگی است که در تمام کارهای این دهه ها نفوذ می کند. تصویر شاعرانه "خواهر زندگی من است" در عنوان یک مجموعه کامل (1923) گنجانده شده است که بوریس پاسترناک آن را آغاز زندگی شاعرانه خود دانست. در شعرهای او از آن خودخواهی سیری ناپذیری که در بسیاری از شاعران به اصطلاح «عصر نقره» می توان مشاهده کرد، وجود ندارد. همچنین هیچ تاریکی شیطانی و شکستگی غم انگیز وجود ندارد.

    سالهای شکست و وحشت وحشیانه دهه 30، زمان آزمون و انتخاب اخلاقی برای همه مردم بود. ب. پاسترناک چنین ساختاری از روح را کشف کرد که ناگزیر باید او را به پذیرش آگاهانه مسیحیت می رساند. سال های جنگ سرانجام جهان بینی مسیحی B.L. پاسترناک شعر "مرگ یک درنده" سرشار از اندیشه انجیلی است. شاعر از جاودانگی شاهکار رزمنده ای می گوید که جان خود را فدای دیگران می کند. این یک جاودانگی واهی و بلاغی نیست که ملحدان دوست دارند درباره آن صحبت کنند، بلکه جاودانگی واقعی است: هر که فرمان الهی را انجام دهد وارث حیات جاودانی می شود. شعر "پیشاهنگان" در مورد سه جنگجوی بی باک صحبت می کند که توسط دعا محافظت می شوند:

    سه نفر بودند، صادقانه بگویم.

    ناامید از جوانی،

    رهایی از گلوله و اسارت

    دعا در اعماق وطن.

    در شعر "فرسکو زنده"، تصاویر زندگی کلیسا به طور مستقیم هنگام توصیف نبرد استفاده می شود:

    زمین مثل مراسم دعا زمزمه کرد

    درباره انزجار بمب زوزه کش،

    دود و قلوه سنگ

    بیرون انداختن تو از قتل عام

    در بین نبردها، جنگجو نقاشی دیواری روی دیوارهای نمازخانه را به یاد می آورد که مادرش او را در آنجا برده است و در تخیل او تصویری از شهید بزرگ مقدس و جورج پیروز ظاهر می شود که گویی از آن فرود می آید و دشمن را شکست می دهد:

    آه، چقدر به یاد آن پاکسازی ها افتاد

    الان که در تعقیبم هستم

    تانک های دشمن را زیر پا می گذارد

    با پولک های اژدهای تهدیدآمیزشان!

    از مرزهای زمینی گذشت،

    و آینده مانند وسعت بهشت ​​است

    در حال حاضر خشمگین است، اما رویا نمی بیند،

    نزدیک، فوق العاده

    در شعر «بی‌تمایز»، که در آن پاسترناک در مورد ملوانان شجاع روسی می‌نویسد، از زبان کلیسا استفاده می‌کند:

    شکست ناپذیر - چندین سال،

    از آن برای معروف استفاده کنید!

    وسعت برای زندگی در این دنیا،

    و سطح دریای بی پایان

    Execute مخفف ماندگاری اسقفی است: "Ipolla these despots" (یونانی - برای سالها، حاکم).

    رمان دکتر ژیواگو (1946-1955) نتیجه نه تنها مسیر خلاق، بلکه تلاشی برای درک زندگی زیسته در پرتو جهان بینی مسیحی است. او در نامه ای به پسر عمویش اولگا فرایدنبرگ (13 اکتبر 1946) نوشت: «در واقع، این اولین کار واقعی من است. در آن می‌خواهم تصویری تاریخی از روسیه در طول چهل و پنج سال گذشته ارائه دهم، و در عین حال، با تمام جنبه‌های طرح من، سنگین، غم‌انگیز و مفصل، همانطور که در حالت ایده‌آل، در دیکنز و داستایوفسکی وجود دارد. بیان دیدگاه های من در مورد هنر، در مورد انجیل، در مورد زندگی بشر در تاریخ و خیلی چیزهای دیگر باشد. این رمان در حال حاضر «پسران و دختران» نام دارد. در آن من با یهودیت، با انواع ناسیونالیسم (و در انترناسیونالیسم)، با تمام سایه های ضد مسیحیت و فرضیات آن مبنی بر وجود برخی از مردمان حتی پس از سقوط امپراتوری روم، و امکان ساختن یک فرهنگ، حساب می کنم. بر ذات خام ملی خود. فضای این چیز مسیحیت من است.» تصادفی نیست که به یهودیت اشاره شده است. برای فردی که در یک خانواده سنتی یهودی متولد می شود، ایده ملی به نوعی دین تبدیل می شود و علت بی حسی قرن ها نسبت به حقیقت عهد جدید است. در رمان «دکتر ژیواگو»، میخائیل گوردون که به ارتدکس گروید، افکار خود بی. پاسترناک را بیان می‌کند: «اندیشه ملی در طول قرن‌ها، ضرورت مرگ‌بار بودن و ماندن یک قوم و فقط یک قوم را بر او نهاده است. که با قدرتی که روزی از صفوف خود بیرون آمد، تمام جهان از این وظیفه حقیر نجات یافت. چه جالب! چگونه ممکن است این اتفاق بیفتد؟ این عید... این برخاستن از حماقت زندگی روزمره، همه اینها در سرزمین آنها زاده شد، به زبان آنها صحبت کرد و از قبیله آنها بود. و این را دیدند و شنیدند و از دست دادند؟ چگونه می‌توانستند اجازه دهند روحی با این زیبایی و قدرت جذب‌کننده آنها را ترک کند، چگونه می‌توانستند فکر کنند که در کنار پیروزی و سلطنتش در قالب پوسته خالی از این معجزه باقی بمانند...» (دکتر ژیواگو. قسمت چهارم ناگزیرهای معوقه). ضد مسیحیتی که در نامه او.فریدنبرگ به آن اشاره شده عنصر اصلی جامعه ای بود که نویسنده در 40 سال گذشته در آن زندگی می کرد. الحاد ستیزه جو در اتحاد جماهیر شوروی به طور منحصر به فردی با نئوپگانیسم (فرقه رهبران حزب و بناهای یادبود بت های متعدد، آیین های شبه مذهبی شوروی و غیره) ترکیب شد.

    نویسنده کار روی رمان را وظیفه مسیحی خود دانست و اراده الهی را در این امر دید. از منظر دینی، مهمترین مضمون رمان دکتر ژیواگو مضمون زندگی، مرگ و رستاخیز است. عنوان اول این رمان در نسخه خطی سال 1946 "مرگ نخواهد بود" است. ب. پاسترناک این کلمات را از آخرالزمان رسول مقدس یوحنای متکلم گرفته است: «و خداوند هر اشکی را از چشمان ایشان پاک خواهد کرد و دیگر مرگی نخواهد بود. دیگر نه ماتم، نه گریه و نه درد وجود خواهد داشت، زیرا چیزهای پیشین گذشته است» (مکاشفه 21:4). نام خانوادگی شخصیت اصلی رمان - ژیواگو (شکل اسلاوی کلیسایی مورد جنسی کلمه "زنده") - همچنین ایده اصلی را نشان می دهد. کار با مرگ (تدفین مادر یوری) شروع می شود و با مرگ شخصیت اصلی به پایان می رسد. با این حال، در پایان کتاب و ضمیمه شعری رمان، شعر «باغ جتسمانی» آمده است که از پیروزی بزرگ بر مرگ صحبت می کند.

    فاجعه سراسری روسیه در سال 1917 یکی از پیامدهای خود را در بازگشت بخشی از روشنفکران روسیه به ایمان ارتدوکس پدری به آغوش کلیسای مادر داشت. قبلاً در "موج اول" مهاجرت روسیه ، تعدادی از نویسندگان با درجات مختلف استعداد هنری ظاهر شدند که وارد دنیای ارتدکس روسیه شدند و آن را در صفحات آثار خود مجسم کردند. مأموریت مشیت‌آمیز تبعیدیان روسی این بود که برای هموطنان خود آشکار کنند و گنجینه‌های معنوی «روس مقدس» را به روی جهانیان بگشایند. B.K. زایتسف اعتراف کرد که رنج و آشفتگی که در طول انقلاب تجربه کرد به او اجازه داد «روسیه روسیه مقدس» را کشف کند، که شاید بدون این آزمایشات هرگز نمی دید.

    ایوان سرگیویچ شملف متعلق به نویسندگان روسی است که عمیقاً با روح ارتدکس آغشته بودند و به طور قابل اعتماد آن را در آثار خود منعکس کردند. او یکی از آن مهاجران روسی بود که با بریده شدن از روسیه محبوب خود، در اندیشه های دشوار جدایی از وطن، تمام عظمت معنویت آن را درک کردند.

    پس از شکست ارتش داوطلب Wrangel در کریمه، جایی که شملوها در آن سال های جنگ داخلی زندگی می کردند، بلشویک ها به نویسنده رحم کردند، اما تنها پسر او، یک افسر را به ضرب گلوله کشتند. این فاجعه عمیقا I.S. شملوا. متعاقباً او نوشت: «من شهادت می‌دهم: من تمام وحشت‌ها را دیدم و تجربه کردم که از نوامبر 1920 تا فوریه 1922 در کریمه زنده ماندم. اگر یک معجزه تصادفی و یک کمیسیون بین‌المللی مستبد می‌توانست حق تحقیق در محل را به دست آورد، چنین مطالبی را جمع‌آوری می‌کرد که به وفور تمام جنایات و همه وحشت‌های ضرب و شتم را که تا به حال روی زمین اتفاق افتاده است، جذب می‌کرد! در 20 نوامبر 1922، شملوها مسکو را به مقصد برلین ترک کردند و دو ماه بعد به پاریس نقل مکان کردند.

    کل میراث خلاق شملو با ایده های مسیحی آغشته است؛ کل مسیر خلاقانه او گواهی بر صعود تدریجی اما پیوسته روحانی، ادغام هرچه بیشتر زمین و آسمان در آثارش است. پیش از این در اولین آثاری که در سرزمین خود خلق شده اند، نقوش مسیحی وجود دارد.

    تصویر روسیه - روسیه مقدس - در کار I.S. شملوا. او دنیایی هماهنگ را به خواننده نشان می‌دهد که در آن «تعطیلات، شادی‌ها، غم‌ها به ترتیب پیش می‌روند»، آرامش خداوند، و در عین حال تا حد امکان به زندگی روزمرهیک شخص، زندگی او اما دنیای کشف شده توسط نویسنده در عین حال از نظر معنوی متعالی است، زیرا مبتنی بر دیدگاه ارتدکس، جهان بینی مسیحی، شناخت قلب و روح انسان، مسیر فرد و کل روسیه است.

    در سال های 1930-1931، شملف "بوگومولیه" را ایجاد کرد. این داستان شگفت انگیزی است در مورد زیارت لاورای تثلیث مقدس سنت سرگیوس، در کودکی، با مردمی صمیمی و وارسته - گورکین پیر و با پدرش. در اینجا نویسنده یک تماس زنده با جهان تقدس روسی را به تصویر می کشد، خدمات سالخورده زاهد - پیر برنابا گتسمانی را نشان می دهد و آثار او را توصیف می کند. این اثر تصویری از زیارت صومعه به سنت سرگیوس و پدر برنابا را از افراد مختلف از اقشار مختلف اجتماعی باز می کند. تمام روسیه مؤمن اواخر قرن نوزدهم در برابر ما ظاهر می شود. "زائر" بازتابی از درک ناب کودک از جهان است.

    در 1932-1933 I.S. شملف در حال کار بر روی رمان "پرستار از مسکو" است که در صفحات آن تصویر روحی یک پیرزن مومن روسی آشکار می شود.

    اوج خلاقیت و صحنه مسیر معنویکتاب شملف "تابستان خداوند" بود (قسمت 1 - 1927-1931، بخش 2 و 3 - 1934-1944). سخنان مسیح "...تا تبدیل نشوید و مانند فرزندان نشوید، به ملکوت آسمان وارد نخواهید شد" (متی 18:3) برای او کاملاً قابل استفاده است. نویسنده برای اینکه به نوعی درد تأمل بر روسیه هتک‌آمیز و ویران‌شده را تسکین دهد تا از تصاویر دردناک کابوس خونین جنگ داخلی خلاص شود، به سال‌های کودکی دور می‌پردازد.

    در "تابستان خداوند" شملو به وضوح، به طور کامل و عمیق لایه کلیسایی-مذهبی زندگی ملی را بازسازی می کند. او زندگی مردم را به تصویر می کشد که به طور جدایی ناپذیری با زندگی و عبادت کلیسا پیوند خورده است. نویسنده زندگی یک فرد را نه در فصول در حال تغییر، بلکه در دایره مذهبی کلیسا نشان می دهد - شخص در زمان قدم می زند که با رویدادهای زندگی کلیسا مشخص شده است. معنا و زیبایی اعیاد، آیین‌ها و آداب و رسوم ارتدکس که قرن به قرن بدون تغییر باقی می‌مانند، چنان دقیق آشکار می‌شود که کتاب، چه در مهاجرت و چه در رسیدن به خواننده داخلی امروزی، برای بسیاری از مؤمنان به نوعی دایره‌المعارف تبدیل شده است. علاوه بر این، تجربیات روانی، عواطف و حالات دعای یک مسیحی ارتدوکس در اینجا آشکار می شود. "تابستان خداوند" داستانی در مورد ورود حقایق ارتدکس به روح انسان است.

    آخرین شاهکار I.S. رمان «مسیرهای آسمانی» شملف (جلد اول در سال 1937 در پاریس منتشر شد، جلد دوم در سال 1948) یک پدیده منحصر به فرد در ادبیات روسیه است. نویسنده وارسته اثری خلق کرد که در آن زندگی انسان با فعل مشیت الهی پیوند ناگسستنی دارد. I.A در مورد این ویژگی جدید در ادبیات روسیه می نویسد. ایلین. «و از آنجایی که ادبیات روسی وجود داشته است، برای اولین بار یک هنرمند این دیدار شگفت انگیز ارتدکسی را که جهان را تقدیس می کند، با روح باز و حساس کودکی نشان داد. برای اولین بار شعری غنایی درباره این دیدار ساخته شده است که نه در تعصب و نه در آیین مقدس و نه در عبادت، بلکه در زندگی روزمره اتفاق می افتد. زیرا زندگی روزمره از طریق و از طریق جریان های تفکر ارتدکس نفوذ می کند.

    شملف ما را با درک روشنی ترک کرد که هیچ چیز ترسناک نیست، زیرا مسیح همه جا است. نویسنده از این حقیقت رنج می برد و ما را تشویق می کند که آن را دائما ببینیم و احساس کنیم. این همان چیزی است که نیاز هنری برای یافتن زیبایی پنهان در زیر گریم های زندگی به معنای آن است. این زیبایی نجات دهنده جهان مسیح است. قبلاً در مسیرهای زمینی به دنبال آن بود، اما معلوم شد که او فقط خود را برای "مسیرهای آسمانی" آماده می کند. از این طریق I.S. شملف زندگی زمینی را ترک کرد.

    در دسامبر 1949 گفت: «خداوند گناهکار را زنده کرد و این واجب است. من می خواهم به عنوان یک مسیحی واقعی زندگی کنم و فقط در زندگی کلیسا می توانم این کار را انجام دهم. در 24 ژوئن 1950، شملو به صومعه کوچک شفاعت مادر خدا در 150 کیلومتری پاریس رفت. سرانجام، آرزوی او برای صلح و آرامش رهبانی، دعای آرام و تعطیلات آرام محقق شد. وسایلش را باز کرد، ایستاد و در هوای تازه یک عصر تابستانی زیر صدای آرام زنگ ها نفس می کشید و چند ساعت بعد مرد. چنین مرگی هدیه خداوند است: تابستان پروردگارش نه در خشم و سردرگمی، بلکه در آرامش و شادی روحی به پایان رسید.

    الکسی دوم پاتریارک مسکو و تمام روسیه گفت: «انجیل کتابی است خطاب به تمام بشریت». کتاب مقدس با اجداد ما صحبت می کند، با ما صحبت می کند و با فرزندان ما در مورد رابطه بین خدا و انسان، در مورد گذشته، حال و آینده زمینی که در آن زندگی می کنیم صحبت خواهد کرد.

    هگومن گئورگی (شستون) - دکترای علوم تربیتی، استاد، رئیس بخش آموزشی بین دانشگاهی آموزش ارتدکس مدرسه علمیه ارتدکس سامارا، رئیس کلیسا به افتخار سنت سنت. سرگیوس رادونژ، سامارا، رئیس اسکیت ترانس ولگا صلیب مقدس

    گاهی تعیین معنای مفاهیمی که از دوران کودکی به خوبی شناخته شده اند، بسیار دشوار است، مفاهیمی که در زبان و آگاهی استوار شده اند و معنای آنها در نگاه اول آشکار است. وقتی این سوال را می شنوید: "این مفهوم به چه معناست؟" - پاسخ آماده به نظر می رسد: "آیا نمی دانید؟" گویا همه این را می دانند.

    چنین مفاهیم آشنا، اما برای تعریف دشوار، شامل مفهوم "فرهنگ ارتدکس" است. ما بیش از هزار سال است که در این فرهنگ و این فرهنگ زندگی می کنیم، قدمت خود فرهنگ ارتدوکس بیش از دو هزار سال است و برخی از لحظات هستی شناختی فرهنگ ارتدکس از نظر سنی با دنیای ما برابری می کند. هنگامی که بحث های داغ بر سر موضوع آکادمیک «مبانی فرهنگ ارتدوکس» به وجود آمد، لازم بود که مفهوم «فرهنگ ارتدکس» تعریف شود. بسته به معنایی که به این مفهوم می دهیم، محتوای موضوع آموزشی و جایگاه و نقش آن در فضای آموزشی موسسه آموزشی مشخص می شود. تا به امروز، در طول بحث، چندین رویکرد و مبانی روش‌شناختی پدیدار شده است که بر اساس آنها برنامه‌ها و وسایل کمک آموزشی با موضوع «مبانی فرهنگ ارتدکس» (نام موضوع ممکن است تغییرات دیگری داشته باشد) تهیه و منتشر شده است. بیایید به این رویکردها نگاه کنیم.

    1. رویکرد تاریخ محلی.کتاب های درسی در این زمینه برای موضوعی در نظر گرفته شده است که در مدرسه یا مؤلفه های منطقه ای استاندارد دولتی گنجانده شده است. اغلب، توسعه دهندگان چنین دوره هایی خود را به تاریخ ارتدکس در یک منطقه خاص محدود می کنند و تظاهر به مطالعه کل فرهنگ ارتدکس نمی کنند.

    2. رویکرد کلیسا.توسعه دهندگان این جهت از این واقعیت نتیجه گرفتند که فقط فرهنگ کلیسا ارتدکس است. کل فرهنگ ارتدکس به فرهنگ کلیسا تقلیل یافت و توسط آن محدود شد. کتاب‌های درسی منتشر شده از نقطه نظر این رویکرد به مخالفان ما دلیلی داد که گمان کنند قانون خدا تحت پوشش فرهنگ ارتدکس وارد مدارس شده است. علاوه بر این، روشنفکران خلاق علیه این رویکرد قیام کردند، زیرا در فرهنگ ارتدکس جایی برای آثار بزرگ ادبیات، نقاشی، موسیقی، سینما، حامل نور ارزش های ارتدکس، که همیشه در قالب های هنر کلیسا بیان و پوشیده نشده بودند، وجود نداشت.

    3. رویکرد کلیسایی - اخلاقی.این جهت به مسیر قبلی نزدیک است، اما بیشتر به جنبه ارزشی ارتدکس، ارزش و ارزش آن توجه دارد. مبنای اخلاقی. توسعه دهندگان این حوزه قبلاً نگران کلمه فرهنگ در نام موضوع هستند و به همین دلیل می توان مواردی نسبتاً بی اساس و غیرسیستماتیک را از حوزه مطالعات فرهنگی در برنامه ها مشاهده کرد. وسایل کمک آموزشی. این رویکرد همان محدودیت‌ها و همان انتقادات را از رویکرد قبلی به ارث برده است.

    4. رویکرد اعترافات یا مطالعات دینی.از دیدگاه بیرونی خاصی استفاده می شود که مدعی است توجهی عینی به جایگاه ارتدکس و فرهنگ ارتدکس در جهان و به ویژه در جهان سایر ادیان و جهت گیری های ارزشی است. این رویکرد دورترین رویکرد از فرهنگ ارتدکس و نزدیکتر به موضوعات "ادیان جهان" یا "مطالعات فرقه" است.

    5. رویکرد فرهنگی.این رویکرد امیدوار کننده ترین است، اما امروزه، هرچند عجیب به نظر می رسد، کمتر توسعه یافته است. اما حتی در این جهت، برخی از محدودیت ها در حال حاضر قابل توجه است. فرهنگ ارتدکس فقط به عنوان فرهنگ ارتدکس یا فرهنگ مردم ارتدکس در نظر گرفته می شود. این باعث انتقاد کسانی می شود که ارزش های ارتدکس را در آثار خلق شده توسط افراد غیر ارتدوکس می بینند - افراد غیر ارتدوکس یا نویسندگانی که هنوز بدون خدا زندگی می کنند.

    باید در نظر گرفته شود فرهنگ ارتدکسبه عنوان فرهنگ تمدن ارتدوکس یا می توان آن را فرهنگ معنوی و اخلاقی تمدن ارتدوکس (DNA of the Orthodox Civilization) نامید. از این منظر، فرهنگ تمدن ارتدوکس از میلاد مسیح آغاز می شود و برخی از هنجارهای اخلاقی از عهد عتیق استخراج شده و توسط مسیحیت دگرگون شده است. مهم است که تاریخ پیدایش تمدن ارتدوکس و فرهنگ آن را در چارچوب دنیای باستان، در امپراتوری بزرگ روم. لازم است بدانیم که چگونه قانون روم به سمفونی قدرت ها، سمفونی پادشاهی و کشیش در روم دوم - مقدس تبدیل شد. امپراتوری بیزانس. برای دانستن اینکه چگونه آرمان یونانی زیبایی تحت تأثیر مسیحیت اشکال مقدسی به دست آورد، چگونه یک بازیلیکای باستانی اشکال یک معبد بیزانسی را به دست آورد و سپس پیازهای کلیساهای ارتدکس در روم سوم - مسکو با سوزاندن دعا روشن شد. چگونه فلسفه بزرگ باستانی ثروت خود را به الهیات مسیحی عطا کرد، که مکاشفه تثلیث مقدس و اینکه خدا عشق است را به جهان نشان داد. دانش آموزان و دانشجویان باید بدانند که مسیحیت با رهایی انسان از ستایش بت پرستانه طبیعت، از خدایی شدن آن، امکان مطالعه عینی آن را به صورت علمی فراهم کرد. چه ادبیات، نقاشی، شمایل نگاری، شعر، معماری، موسیقی در آن زمان متولد شد! و بیزانس و پایتخت آن قسطنطنیه چقدر زیبا بود! تحصیل کرده ترین، فرهنگی ترین و زیباترین امپراتوری آن زمان بود. بعید است که بشریت شهری بر روی زمین زیباتر از قسطنطنیه بسازد - شهری که بیش از یک میلیون نفر در آن زندگی می کردند. تنها مسکو، در سالهای اوج ارتدوکس خود، زمانی که آن را شهر "چهل دهه چهل" می نامیدند، در زیبایی غیرزمینی خود به قسطنطنیه تشبیه شد.

    هر کسی که در تمدن ارتدکس زندگی می کند باید در مورد نبرد بزرگ الهیاتی بین سنت گریگوری پالاماس و راهب بارلاام کالابریایی بداند، زمانی که قدیس از بنیاد معنوی تمدن ما، وجود منحصر به فرد آن دفاع کرد. و غرب قبلاً مسیح را در مسیر رمانتیسم و ​​احیای احترام بت پرستانه از انسان و جهان آفریده، در امتداد جاده قهرمانی شوالیه، اما قهرمانی ارتداد، رها می کرد.

    همه ما باید بدانیم که چگونه تمدن بزرگ ارتدکس برای حفظ روسیه و مردم آن داده شد. چگونه شاهزادگان ما با بیزانس به جنگ بیزانس رفتند و ثروت زمینی را می خواستند، اما ثروت آسمانی یافتند. آنها با شجاعت و شجاعت ناامیدانه حق تعمید در آب مقدس بیزانس را به دست آوردند، عروس سلطنتی را برای خود به ارمغان آوردند و از این طریق خون سلطنتی به دست آوردند. چگونه اجداد مقدس ما زندگی می کردند، دعا می کردند و کارهای بزرگی انجام می دادند. چگونه ادبیات معنوی بزرگ ما در تواریخ و رساله های کلامی، در معارف و زندگی متولد شد. ما باید بدانیم چگونه سرگیوس ارجمند، رهبر سرزمین روسیه، برای آزادی مردم و دولت ما التماس کرد، همانطور که شاهزادگان و رزمندگان مقدس ما خون خود را برای سرزمین مادری خود، برای آزادی آن، برای ایمان مقدس و فرهنگ اصیل آن ریختند. چگونه روح پدرسالارانه در سرزمین ما رشد کرد و چگونه خون شاهانه قوی تر شد. آنها چه بودند؟ سنت های خانوادگیچگونه اجداد ما وارثانی پاکدامن، ایثارگر و نجیب پرورش دادند، چقدر به ایمان، مردم و وطن خود عشق می ورزیدند!

    در هیچ تمدن دیگری در جهان چنین احترامی برای اعتقادات، فرهنگ و زبان مردم دیگر نخواهید یافت. بسیاری از اقوام که موجودیت خود را در تمدن ارتدوکس حفظ کردند، حتی زبان نوشتاری خود را نداشتند و تمدن ارتدکس به آنها داده بود.

    همه چیز در سرزمین ما مقدس است: آب، هوا، زمین، شهرها و روستاها. همه چیز در اطراف با فضای مقدس ارتدکس نفوذ کرده است. اشتیاق روح زندهبدون این روح القدس یک روسی در اروپا یا آمریکا، یک یهودی در اسرائیل، یک مسلمان در ترکیه یا امارات متحده عربی. اشتیاق برای وطن، به نام نوستالژی، روح را پریشان می کند و خواستار بازگشت به این جامعه چند ملیتی و چند اعترافاتی از تمدن ارتدکس است.

    فرزندان ما باید بدانند که فلسفه دینی اصیل روسیه چگونه بیدار شد، چگونه ادبیات بزرگ روسیه متولد شد. چگونگی درک عمق و معنای دینیفرهنگ ملی و جهانی، تربیت و تربیت خارج از سنت تمدن خود؟!

    شگفت‌انگیزترین چیز در فرهنگ ما این است که با قرار گرفتن در فضای تمدن ارتدکس، نفس کشیدن هوای آن، با الهام از آرمان‌های والای آن، بهترین نمایندگان فرهنگ‌های ملی، مردمان دیگر ادیان با لحن آن هماهنگ شده و صدای خود را به زبان می‌آورند. کمک به خزانه فرهنگ تمدن ارتدکس. داغستانی رسول گامزاتوف، چنگیز آیتماتوف قرقیز، تاتار موسی جلیل، یهودیان لویتان، دونائوسکی، فرنکل. چه شعر عالی، نقاشی، موسیقی - و این همه چیز مشترک ماست، همه اینها متعلق به تمدن ماست. چه کتاب هایی توسط نویسندگان ما نوشته شد و چه فیلم هایی توسط کارگردانان ما که خود را ملحد می نامیدند - و این هم مال ما! این لیست واقعاً بزرگ است. دوران باستان و اروپا، فرهنگ جهانی و ملی، دو روم، دو امپراتوری بزرگ این هدیه بزرگ الهی را به روم سوم - مسکو، امپراتوری روسیه اهدا کردند. پس چرا فرزندان ما نمی توانند این را بدانند، مطالعه کنند، ذخیره کنند و به فرزندان خود منتقل کنند؟ اگر اجداد ما با هم این فرهنگ را حفظ و تکثیر کرده اند، چرا ما نمی توانیم این را با هم مطالعه کنیم، صرف نظر از ملیت و مذهب؟ آیا مطالعه فرهنگ تمدن خود ما را از شناخت فرهنگ های ملی و شناخت ایمان خود باز می دارد؟

    موضوع آکادمیک "فرهنگ معنوی و اخلاقی تمدن ارتدکس" باید بخشی از مؤلفه فدرال استاندارد آموزش دولتی شود. این یک موضوع اساسی در رشته آموزشی «فرهنگ معنوی و اخلاقی» است. هر حوزه آموزشی باید دارای یک مؤلفه معنوی و اخلاقی باشد و باید آن را برجسته، روشن و تکمیل کرد.

    به جای موضوع «ادیان جهان» که به درخواست والدین و دانش آموزان به صورت اختیاری قابل مطالعه است، معرفی مبانی تمدن ارتدوکس مفید خواهد بود. به عنوان بخشی از این موضوع، در تمام سال های تحصیل، دانش آموزان سه پایه تمدن ارتدکس را خواهند آموخت: ایمان، فرهنگ و دولت. نه تنها دانستن ادیان مهم است، بلکه مهم است که بدانیم آنها چگونه در چارچوب تمدن همزیستی داشته اند، چه سهمی در تقویت دولت و وحدت مردم داشته اند.

    ریشه‌ای که درخت فرهنگ تمدن ما را تغذیه می‌کند، ارتدکس است، آن را پرورش داده و با میوه‌های زیبا آراسته است، اما در طول تاریخ، جوانه‌های بسیاری از فرهنگ‌های ملی بر شاخه‌های این درخت پیوند زده و ریشه می‌دهند. با تغذیه از آب این درخت، میوه های اصیل خود را به بار آوردند و زیبایی فرهنگ ما را چند برابر کردند. در چارچوب تمدن، فرهنگ های ملی از خود پیشی گرفتند، از سطح قومی پیشی گرفتند و بخشی از فرهنگ تمدنی و در نتیجه بخشی از جهان شدند. یک قوم با سقوط و کناره گیری از تمدن، توانایی درگیر شدن در چنین مظاهر فعالیت فرهنگی را از دست می دهد و وجود خود را محدود به فولکلور می کند. یک قوم با امتناع از مشارکت در حیات فرهنگی تمدن، خود را در چارچوب فرهنگ ملی محصور می کند، مرتکب عمل جدایی طلبی فرهنگی می شود که دیر یا زود او را به وضعیت جدایی طلبی دولتی یا سرزمینی می کشاند. فرهنگ یک قوم به میزانی که می تواند بر فرهنگ تمدن مسلط شود و سهم اصلی خود را در آن داشته باشد تعیین می کند.

    تمدن ارتدوکس همیشه در چارچوب امپراتوری ها وجود داشته است. هر چه امپراتوری چند ملیتی و چند مذهبی می شد، قوی تر می شد، فرهنگ آن زیباتر می شد. زبان‌ها، ادیان مختلف، و در نتیجه تفکر متفاوت، شیوه‌های متفاوت بیان زیبایی پنهان، فرهنگ تمدن ارتدکس را به اوج الهی رساند. با مطالعه تاریخ امپراتوری های ارتدکس، دانش آموزان تاریخ میهن ما را بهتر درک می کنند، شروع به درک چگونگی حفظ آن می کنند، چه چیزی با وحدت و ثبات آن تداخل دارد. ما همیشه توسط تمدن ارتدوکس متحد بوده ایم، این مهد و تنها وطن ما است.

    معرفی

    2.1 مفهوم دین

    2.2 خاستگاه دین

    2.3 مکاشفه

    2.4 دین عهد عتیق

    نتیجه

    فهرست ادبیات استفاده شده


    معرفی

    ارتدکس به عنوان یکی از جهت گیری های اصلی مسیحیت سرانجام در قرن یازدهم به عنوان کلیسای مسیحی شرقی شکل گرفت. امروزه در روسیه بسیاری از مردم می خواهند مبانی دین ارتدکس را بیاموزند. ارتدکس "علم علوم" نامیده می شود - پیچیده تر از همه علوم. این یک جهان بینی خاص است که بر اساس بسیاری از مفاهیم آن است که بدون آگاهی از آن نمی توان ایمان نیاکان ما را درک کرد.

    برای نه قرن، کلیسای ارتدکس به لطف آموزش اخلاق و عشق به میهن در بین مردم، اصلی ترین نیروی معنوی خلاق، محافظ و شکست ناپذیر در کشور ما بوده است.

    ایمان ارتدکس به هر کسی که آن را به دست آورد آگاهی از عالی ترین معنای زندگی را داد، به رشد بهترین ویژگی ها - مهربانی و زیبایی روح، توانایی های خلاق و سازنده، پشتکار و قهرمانی کمک کرد. این نیرو مردمان ناهمگون را در یک ملت واحد روسی گرد آورد و متحد کرد و فرهنگ بزرگ روسیه را ایجاد کرد. اساساً یک قلمرو بزرگ (یک ششم زمین روی کره زمین) را به طور مسالمت آمیز تصرف کرد و با موفقیت از آن در برابر تصرف سایر مردمان دفاع کرد.

    پدیده قدرت معنوی را فقط می توان از طریق درک قدرت معنوی چند وجهی روسیه احساس کرد که به لطف چندین عامل ایجاد می شود:

    آیین های کلیسایی غسل تعمید، توبه، عشای ربانی، عروسی.

    حمایت مسیح، مادر خدا و مقدسین از طریق دعاهای صمیمانه مردم به آنها.

    عشق فداکارانه به خدا، همسایگان و میهن؛

    معابد زیبا با آیکون های معجزه آسا، بقاع متبرکه و زنگ;

    احترام به صلیب مسیح و قدرت حیات بخش آن؛

    بهترین آثار ادبیات و هنر روسیه، آغشته به روح و محتوای ارتدکس.

    روسیه چنین قدرت معنوی شکست ناپذیر خاصی را داشت و دارد. قوت روس این بود که همیشه به خدا ایمان داشت. اکنون روسیه بار دیگر بلای یک بحران چند جانبه را تجربه می کند. مانند دفعات قبل، کلیسای ارتدکس در حال تبدیل شدن است و باید نیروی اصلی غلبه بر بحران تاریخی بعدی باشد.

    وضعیت فعلی روسیه و راه نجات آن در سال 1990 توسط شاعر مشهور ارتدکس هیرومونک رومن (ماتیوشین) عمیقاً و با دقت بیان شد:

    بدون خدا یک ملت یک جمعیت است،

    متحد با معاون

    یا کور یا احمق

    یا بدتر از آن - او ظالم است.

    و بگذار هر کس به تاج و تخت صعود کند،

    صحبت کردن با هجای بلند.

    جمعیت یک جمعیت باقی خواهد ماند

    تا زمانی که به خدا روی آورد!


    در دهه 90 در روسیه، بسیاری از افرادی که تربیت بی خدا و الحادی داشتند، از نظر معنوی بیدار شدند. آنها به ایمان نیاکان خود و به خدا احترام گذاشتند، یا تعمید را پذیرفتند، شروع به پوشیدن صلیب کردند، علامت صلیب را روی خود گذاشتند یا در احیای ایمان و کلیسا کمک کردند. آنها اولین قدم را به سوی خدا برداشتند، اما هنوز به معبد نرسیده اند، زیرا قدرت لازم برای این کار را ندارند. امروزه اکثریت مردم روسیه متعلق به آنها هستند. آنها به آموزش تبلیغی ویژه و تغذیه معنوی نیاز دارند. و با این حال، برای شخصی که همیشه در تاریکی بی ایمانی و بی ایمانی بوده است، اولین قدم به سوی خدا یک شاهکار معنوی واقعی است.

    انجیل در این باره می‌گوید: «و عیسی مقابل خزانه نشست و نظاره‌گر بود که مردم در خزانه پول می‌ریزند. بسیاری از افراد ثروتمند پول زیادی می گذارند. وقتی یک بیوه فقیر آمد، دو کنه داد. عیسی شاگردان خود را صدا زد و به آنها گفت: «راستی به شما می‌گویم که این بیوه فقیر از همه کسانی که در خزانه می‌گذارند بیشتر گذاشته است.» زیرا همه آنها از فراوانی خود کمک کردند. اما از تهیدستی که داشت، تمام غذای خود را گذاشت» (مرقس 12:41-44). این اشاره به کمبود و غنای ایمان و اعمال افرادی است که اولین قدم را به سوی خدا برداشته اند، در مقایسه با کسانی که دائما دعا می کنند و به کلیسا می روند.

    ایمان ارتدکس دارای سیستم مفاهیم اساسی و جهان بینی خاص خود است. بدون شناخت آنها، بدست آوردن ایمان قلبی به خدا دشوار است. در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم.

    آیین غسل تعمید، تولد معنوی انسان برای زندگی ابدی است، زمانی که شخص غسل تعمید از گناهان یک زندگی گذشته پاک شود، به طور کامل با خدا متحد شود و بتواند از او حمایت و حمایت همه جانبه داشته باشد.

    صلیب سینه ای زیارتگاهی است که انسان را با خدا پیوند می دهد و قدرت و کمک او را می رساند. محافظت و محافظت از ما در برابر نیروهای تاریک و حملات شیطانی؛ آسایش و پشتیبانی در غم و اندوه; دلیل محبت خدا به ما، مسیح خود را به خاطر ما بر روی صلیب تسلیم کرد. هر فرد شایسته ای صلیب اعمال نیک و آزمایشات خود را در طول زندگی حمل می کند. و صلیب سینه ای مسیح به مقابله با آنها کمک می کند. بنابراین، اجداد ما هرگز صلیب را برنمی‌داشتند.

    علامت صلیب ایجاد صلیب بر روی خود یا دیگری است. انسان را تقدیس می کند، در شرایط مختلف به او محافظت و کمک می کند.

    دعا اجداد ما در شرایط سخت زندگی به دعای حفاظتی متوسل شدند. آنها از خدا، مادر خدا یا اولیای الهی کمک می خواستند و اغلب آنچه را که می خواستند دریافت می کردند.

    کشیش-پزشکان ارتدکس ادعا می کنند که تقریباً همه بیماری ها با گناه شروع می شوند. و اگر گناه عامل اصلی بیماری نباشد، تخلف از احکام خداوند در هنگام بیماری، بهبودی را دشوار می کند. برای موفقیت درمان، اولاً باید در اعتراف از گناهان پاک شد و ثانیاً از تخطی از دستورات خداوند خودداری کرد. به گفته کشیشان، گناهان زیر در جامعه مدرن رایج است:

    قضاوت در مورد مردم وقتی در مورد شخصی بد می گوییم، حتی اگر درست باشد.

    کلمات و افکار شیطانی در مورد کسی ، وجود خشم ، عصبانیت ، نفرت در قلب (همه اینها اول از همه بر خود تأثیر می گذارد).

    نگرش توهین آمیز نسبت به خدا، مقدسین، والدین، کلیسا، زبان زشت.

    بی عفتی و زنا؛

    خواندن کتابهای مفسده، تماشای برنامه های تلویزیونی و تئاتری مشابه و غیره.

    بیماری از دیدگاه کشیشان ارتدکستفسیری مبهم به خود می گیرد. در کتاب پولوینکین A.I. "ABC of Orthodoxy" می گوید: "شما باید بدانید و به یاد داشته باشید که بیماری نیز برای یک فرد مفید است. خداوند آن را برای محافظت از گناهان احتمالی آینده یا پاکسازی از نقض احکام خدا که قبلاً در گذشته مرتکب شده‌اند، اجازه می‌دهد تا شخص را در داوری عادل کند.»

    ایمان ارتدکس و کلیسا بزرگترین ثروت شخص روس است. به دست آوردن ایمان و سبک زندگی ارتدکس به تقویت وجدان، اصلاح گناهان و در نتیجه افزایش مهربانی و عشق به مردم کمک می کند. خواندن منظم انجیل و مزامیر، خرد انسان را افزایش می دهد. تیز شدن ایمان به کشف و رشد عالی ترین نوع خلاقیت کمک می کند. یک فرد برای درک کاملتر و عمیق تر فرهنگ روسیه و ادامه بهترین سنت های آن به ایمان ارتدکس نیاز دارد. ارتدکس یک ایمان فرهنگ ساز است - اساس فرهنگ روسیه. بنابراین، نمی‌توان آثار داستایفسکی و پوشکین، چایکوفسکی و راخمانینوف و دیگر پدیدآورندگان نامدار را عمیقاً و به‌طور کامل درک کرد و حس کرد.


    2.1 مفهوم دین

    انسان مدرن با تعداد زیادی عقاید و ایدئولوژی های مختلف احاطه شده است. اما همه آنها در نهایت حول دو جهان بینی اصلی متحد می شوند: دین و الحاد.

    وقتی در مورد دین صحبت می کنیم، می توانیم بلافاصله به یک تفاوت منطقی قابل توجه با الحاد اشاره کنیم. موضوع اصلی اختلاف آنها، چنانکه معلوم است، مسأله وجود خداست. از اینجا، بسته به رویکرد حل این موضوع، از هم اکنون می توان نتایج بسیار جدی در مورد اعتبار منطقی هر دو جهان بینی گرفت.

    دین را از دو جهت می توان در نظر گرفت: بیرونی (آنگونه که از نظر یک محقق بیرونی به نظر می رسد) و درونی (که فقط برای فردی که دیندار است آشکار می شود). ریشه شناسی این کلمه خود درک دین را به دست می دهد.

    در مورد منشأ کلمه "دین" دیدگاه های مختلفی وجود دارد (از لاتین religio - وظیفه شناسی، تقدس، تقوا و غیره). منشأ کلمه "دین" دو معنای اصلی آن را نشان می دهد - برکت و اتحاد ، که از دین به عنوان یک اتحاد معنوی اسرارآمیز ، وحدت زنده انسان با خدا صحبت می کند.

    از بیرون، دین یک جهان بینی است که با چندین ویژگی خاص تعریف می شود که بدون آن خود را گم می کند و به شمنیسم، غیبت، شیطان پرستی و غیره منحط می شود. همه این پدیده‌های شبه دینی، اگرچه حاوی عناصر فردی هستند، اما در حقیقت فقط محصول زوال آن هستند.

    یکی از اولین و اصلی ترین حقایق دین، اعتراف به یک اصل شخصی و معنوی است - خداوند که منشأ (دلیل) وجود هر چیزی از جمله انسان است. شناخت خدا در دین همواره با اعتقاد به ارواح، خیر و شر، فرشتگان و شیاطین و ... همراه است.

    مهمترین عنصر ذاتی دین، اعتقاد به این است که شخص قادر به وحدت معنوی با خدا است، اما ویژگی خاص کل زندگی یک مؤمن، مطابق با جزمات و احکام این دین است.

    یکی از ویژگی‌های مهم دین که مستقیماً از موارد قبلی پیروی می‌کند، تأکید آن بر تقدم ارزش‌های معنوی و اخلاقی برای شخص در مقایسه با ارزش‌های مادی است. تاریخ نشان می دهد که هر چه این اصل در یک دین ضعیف تر به نظر برسد، خشن تر و غیراخلاقی تر است. و برعکس، هر چه نیاز به تسلط روح بر بدن شدیدتر باشد، قدرت فرد بر ذات حیوانی پست‌ترش تأیید شود، دین هر چه پاک‌تر، والاتر و کامل‌تر باشد، انسانی‌تر است.

    2.2 خاستگاه دین

    مسئله منشأ دین یکی از اصلی ترین مسائل در بحث دین و الحاد است. در پاسخ به اظهار شعور دینی درباره دین اصیل در بشریت و ماوراء طبیعی بودن پیدایش آن. نقد منفی، روایت‌های مختلفی از به‌اصطلاح منشأ طبیعی ایده خدا ارائه کرده است.



    •