نویسندگان مشهور فرانسوی سهم بسیار ارزشمندی در ادبیات جهان داشته اند. از اگزیستانسیالیسم ژان پل سارتر تا تفسیرهای جامعه فلوبر، فرانسه به خاطر آوردن نمونه هایی از نوابغ ادبی به جهان مشهور است. به لطف گفته‌های معروف بسیاری که از زبان استادان ادبیات فرانسه نقل می‌کنند، شانس زیادی وجود دارد که شما با آثار ادبیات فرانسه آشنایی کامل داشته باشید یا حداقل درباره آنها شنیده باشید.

در طول قرن ها، بسیاری از آثار ادبی بزرگ در فرانسه ظاهر شده است. در حالی که این فهرست به سختی جامع است، برخی از بزرگترین اساتید ادبی را در خود جای داده است. به احتمال زیاد شما این نویسندگان مشهور فرانسوی را خوانده اید یا حداقل شنیده اید.

Honoré de Balzac، 1799-1850

بالزاک نویسنده و نمایشنامه نویس فرانسوی است. یکی از مشهورترین آثار او، کمدی انسانی، اولین طعم واقعی موفقیت او در دنیای ادبی بود. در واقع، زندگی شخصی او بیشتر به تلاشی برای امتحان کردن چیزی و شکست تبدیل شده است تا یک موفقیت واقعی. بسیاری از منتقدان ادبی او را یکی از «بنیان‌گذاران» رئالیسم می‌دانند، زیرا کمدی انسانی تفسیری بر تمام جنبه‌های زندگی بود. این مجموعه تمام آثاری است که او به نام خودش نوشته است. پدر گوریو اغلب در دوره های ادبیات فرانسه به عنوان نمونه کلاسیک رئالیسم ذکر می شود. داستان شاه لیر که در پاریس دهه 1820 می گذرد، پر گوریو انعکاسی بالزاکی از جامعه ای پول پرست است.

ساموئل بکت، 1906-1989

ساموئل بکت در واقع ایرلندی است، با این حال، او بیشتر به زبان فرانسوی می نوشت زیرا در پاریس زندگی می کرد و در سال 1937 به آنجا نقل مکان کرد. او را آخرین مدرنیست بزرگ می دانند و برخی معتقدند که او اولین پست مدرنیست است. به ویژه در زندگی شخصی او، خدمت او در مقاومت فرانسه در طول جنگ جهانی دوم، زمانی که تحت اشغال آلمان بود، برجسته بود. اگرچه بکت آثار فراوانی منتشر کرده است، اما او بیشتر به خاطر تئاتر پوچش شناخته می شود که در نمایشنامه Enservant Godot (در انتظار گودو) به تصویر کشیده شده است.

سیرانو دو برژرک، 1619-1655

سیرانو دو برژرک بیشتر به خاطر نمایشنامه‌ای که روستان درباره او به نام سیرانو دو برژرک نوشته بود، می‌شناسد. این نمایش بارها روی صحنه رفت و به فیلم تبدیل شد. داستان به خوبی شناخته شده است: سیرانو عاشق رکسانا است، اما از خواستگاری با او دست می کشد تا از طرف دوست نه چندان فصیح خود، شعرهای او را برای او بخواند. روستان به احتمال زیاد ویژگی های واقعی زندگی دوبرژراک را زینت می بخشد، اگرچه او واقعاً یک شمشیرزن فوق العاده و شاعری لذت بخش بود.

می توان گفت شعر او بیشتر از نمایشنامه روستان شناخته شده است. طبق توضیحات او بینی فوق العاده بزرگی داشت که بسیار به آن افتخار می کرد.

آلبر کامو، 1913-1960

آلبر کامو نویسنده الجزایری الاصل است که در سال 1957 جایزه نوبل ادبیات را دریافت کرد. او اولین آفریقایی بود که به این موفقیت دست یافت و دومین نویسنده جوان در تاریخ ادبیات بود. علیرغم اینکه کامو با اگزیستانسیالیسم مرتبط است، هر برچسبی را رد می کند. معروف ترین دو رمان پوچ او: L "Etranger (غریبه) و Le Mythe de Sisyphe (افسانه سیزیف). او شاید بیشتر به عنوان یک فیلسوف شناخته شده بود و آثارش منعکس کننده زندگی آن زمان است. در واقع، او می خواست فوتبالیست شود، اما در 17 سالگی به بیماری سل مبتلا شد و برای مدت طولانی در بستر بود.

ویکتور هوگو، 1802-1885

ویکتور هوگو قبل از هر چیز خود را به عنوان یک انسان گرا معرفی می کند که از ادبیات برای توصیف اصطلاحات زندگی بشر و بی عدالتی های جامعه استفاده می کند. هر دوی این مضامین را می‌توان به راحتی در دو اثر معروف او مشاهده کرد: بدبخت‌ها (بیچارگان) و نوتردام پاریس (کلیسای نوتردام با نام محبوبش، گوژپشت نوتردام نیز شناخته می‌شود).

الکساندر دوما، پدر 1802-1870

الکساندر دوما را پرخواننده ترین نویسنده تاریخ فرانسه می دانند. او به خاطر رمان های تاریخی اش که ماجراهای خطرناک قهرمانان را توصیف می کند، شناخته شده است. دوما در نوشتن پربار بود و بسیاری از داستان های او هنوز هم امروز بازگو می شوند:
سه تفنگدار
کنت مونته کریستو
مردی با ماسک آهنین

1821-1880

اولین رمان منتشر شده او، مادام بواری، شاید مشهورترین اثر او باشد. این رمان در ابتدا به صورت مجموعه‌ای از رمان‌ها منتشر شد و مقامات فرانسوی شکایتی را علیه فلوبر به دلیل غیراخلاقی تنظیم کردند.

ژول ورن، 1828-1905

ژول ورن به ویژه به دلیل اینکه یکی از اولین نویسندگان داستان های علمی تخیلی است، مشهور است. بسیاری از منتقدان ادبی حتی او را یکی از بنیانگذاران این ژانر می دانند. او رمان های زیادی نوشت که در اینجا به برخی از معروف ترین آنها اشاره می کنیم:
بیست هزار لیگ زیر دریا
سفر به مرکز زمین
دور دنیا در 80 روز

سایر نویسندگان فرانسوی

مولیر
امیل زولا
استاندال
جرج سند
ماست
مارسل پروست
روستان
ژان پل سارتر
مادام دو اسکودری
استاندال
سالی پرودوم
آناتول فرانس
سیمون دوبوار
شارل بودلر
ولتر

در فرانسه، ادبیات موتور محرکه فلسفه بوده و هست. پاریس زمین حاصلخیز برای ایده ها، فلسفه ها و جنبش های جدیدی است که جهان تا به حال دیده است.

نویسندگان برجسته فرانسوی

نویسندگان مشهور فرانسوی سهم ارزشمندی در جهان داشته اند
ادبیات. از اگزیستانسیالیسم ژان پل سارتر تا نظرات
جامعه فلوبر، فرانسه به دلیل پدیده دنیای نمونه ها شناخته شده است
نوابغ ادبی با تشکر از بسیاری از گفته های معروف که
به نقل از استادان ادبیات از فرانسه، احتمال زیادی وجود دارد
که خیلی با آن آشنا هستید یا حداقل درباره آن شنیده اید
آثار ادبیات فرانسه

در طول قرن ها، بسیاری از آثار ادبی بزرگ ظاهر شده است
در فرانسه. در حالی که این فهرست به سختی جامع است، حاوی برخی است
از بزرگترین اساتید ادبی که تا به حال زندگی کرده اند. سریعتر
هر آنچه در مورد این فرانسوی معروف خوانده اید یا حداقل شنیده اید
نویسندگان

Honoré de Balzac، 1799-1850

بالزاک نویسنده و نمایشنامه نویس فرانسوی است. یکی از معروف ترین او
آثار "کمدی انسانی" اولین طعم واقعی موفقیت او در آن بود
دنیای ادبی در واقع زندگی شخصی او بیشتر به یک تلاش تبدیل شده است
چیزی را امتحان کنید و شکست بخورید تا موفقیت واقعی. او، توسط
بسیاری از منتقدان ادبی آن را یکی از این موارد می دانند
"بنیانگذاران" رئالیسم، زیرا کمدی انسانی بود
تفسیر در مورد تمام جنبه های زندگی این مجموعه ای از تمام آثار او است
به نام خودش نوشت پدر گوریوت اغلب در دوره ها ذکر می شود
ادبیات فرانسه به عنوان نمونه کلاسیک رئالیسم. تاریخچه پادشاه
لیر که در دهه 1820 در پاریس اتفاق افتاد، کتاب «پدر گوریو» است
بازتاب بالزاکی از جامعه ای که عاشق پول است.

ساموئل بکت، 1906-1989

ساموئل بکت در واقع ایرلندی است، با این حال، او بیشتر می نوشت
به زبان فرانسه زیرا در سال 1937 در پاریس زندگی می کرد. او
او را آخرین مدرنیست بزرگ می دانند و برخی استدلال می کنند که او -
اولین پست مدرنیست به ویژه در زندگی شخصی او برجسته بود
خدمت در مقاومت فرانسه در طول جنگ جهانی دوم،
زمانی که تحت اشغال آلمان بود. اگرچه بکت مقالات زیادی منتشر کرده است،
او بیش از همه تئاتر پوچ اوست که در نمایشنامه ان خدمتکار به تصویر کشیده شده است
گودو (در انتظار گودو).

سیرانو دو برژرک، 1619-1655

سیرانو دو برژرک بیشتر به خاطر نمایشنامه‌ای که در آن بود شناخته می‌شود
روستان در مورد او با عنوان «سیرانو دو برژرک» نوشته شده است. بازی
بارها روی آن صحنه و فیلمبرداری شده است. داستان آشناست: سیرانو
رکسانا را دوست دارد، اما از او خواستگاری نمی کند تا از طرف او نباشد
دوستی خوش بیان که شعرهایش را برایش بخواند. Rostand به احتمال زیاد
ویژگی های واقعی زندگی دو برژراک را زینت می بخشد، اگرچه او
واقعاً یک شمشیرزن فوق العاده و شاعری لذت بخش بود.
می توان گفت شعر او بیشتر از نمایشنامه روستان شناخته شده است. توسط
او را به عنوان بینی بسیار بزرگ توصیف کردند که به آن بسیار افتخار می کرد.

آلبر کامو، 1913-1960

آلبر کامو - نویسنده الجزایری الاصل که دریافت کرد
جایزه نوبل ادبیات در سال 1957. او اولین آفریقایی بود
که به این موفقیت دست یافت و دومین نویسنده جوان تاریخ است
ادبیات. کامو علیرغم اینکه با اگزیستانسیالیسم مرتبط است
هر برچسبی را رد می کند. معروف ترین دو رمان پوچ او عبارتند از:
L "Etranger (غریبه) و Le Mythe de Sisyphe (اسطوره سیزیف). او بود،
شاید بیشتر به عنوان یک فیلسوف و کار او - نقشه برداری شناخته شده است
زندگی آن زمان در واقع او می خواست فوتبالیست شود اما
در 17 سالگی به سل مبتلا شد و در بستر بستری بود
در یک دوره زمانی طولانی

ویکتور هوگو، 1802-1885

ویکتور هوگو در درجه اول خود را به عنوان یک انسان گرا توصیف می کند که استفاده می کند
ادبیاتی برای توصیف شرایط زندگی انسان و بی عدالتی
جامعه. هر دوی این مضامین به راحتی در دو مورد از معروف ترین او دیده می شود
آثار: Les Misèrables (Les Misérables) و Notre-Dame de Paris (کلیسای جامع)
نوتردام با نام محبوب خود - The Hunchback of - نیز شناخته می شود
نوتردام).

الکساندر دوما، پدر 1802-1870

الکساندر دوما را پرخواننده ترین نویسنده تاریخ فرانسه می دانند.
او به خاطر رمان‌های تاریخی‌اش که به توصیف خطرناک می‌پردازد، شهرت دارد
ماجراهای قهرمانان دوما در نویسندگی و بسیاری از آثار او پربار بود
امروز داستان ها بازگو می شوند:
سه تفنگدار
کنت مونته کریستو
مردی با ماسک آهنین
فندق شکن (که توسط نسخه باله چایکوفسکی معروف شد)

گوستاو فلوبر 1821-1880

اولین رمان منتشر شده او، مادام بواری، شاید بهترین رمان باشد
معروف به کارش در ابتدا به صورت سریال منتشر شد
رمان، و مقامات فرانسوی شکایتی علیه فلوبر تنظیم کردند
بی اخلاقی.

ژول ورن 1828-1905

ژول ورن به ویژه مشهور است زیرا او یکی از اولین نویسندگان بود.
که داستان علمی تخیلی نوشت بسیاری از منتقدان ادبی حتی در نظر دارند
او یکی از بنیانگذاران این ژانر است. او رمان های زیادی نوشت
برخی از شناخته شده تر:
بیست هزار لیگ زیر دریا
سفر به مرکز زمین
دور دنیا در 80 روز

سایر نویسندگان فرانسوی

بسیاری دیگر از نویسندگان بزرگ فرانسوی وجود دارند:

مولیر
امیل زولا
استاندال
جرج سند
ماست
مارسل پروست
روستان
ژان پل سارتر
مادام دو اسکودری
استاندال
سالی پرودوم
آناتول فرانس
سیمون دوبوار
شارل بودلر
ولتر

در فرانسه، ادبیات موتور محرکه فلسفه بوده و هست.
پاریس زمینی حاصلخیز برای ایده ها، فلسفه ها و جنبش های جدید است
تا به حال دنیا را دیده است

XV
ادبیات فرانسه
نیمه دوم قرن بیستم

وضعیت اجتماعی فرهنگی فرانسه پس از 1945. مفهوم «ادبیات نامزدی». - سارتر و کامو: جدال دو نویسنده. ویژگی های هنری رمان اگزیستانسیالیستی پس از جنگ؛ توسعه ایده‌های اگزیستانسیالیستی در درام (پشت درهای بسته، دست‌های کثیف، گوشه‌نشین‌های آلتونا اثر سارتر و کامو عادل). - برنامه اخلاقی و زیبایی شناختی شخصیت گرایی؛ اثر کیرول: شاعرانگی رمان «با عشق دیگران زندگی خواهم کرد»، مقاله. - مفهوم هنر به عنوان "ضد سرنوشت" در آثار متأخر مالرو: رمان "هزل های آلتنبورگ"، کتاب مقالات "موزه خیالی". - آراگون: تعبیر «نامزدی» (رمان «مرگ جدی»). - کار سلین: اصالت رمان های زندگی نامه ای "از قلعه به قلعه"، "شمال"، "ریگودون". - کار ژنه: مسئله اسطوره و آیین. درام "نظارت عالی" و رمان "بانوی ما گلها". - "عاشقانه جدید": فلسفه، زیبایی شناسی، شعر. اثر راب-گریلت (رمان "بندهای لاستیکی"، "جاسوس"،
"حسادت"، "در هزارتو")، سارو ("سیاره نما")، بوتور ("توزیع زمان"، "تغییر")، سیمون ("جاده های فلاندر"، "ژورژیک"). - «نقد جدید» و مفهوم «متن». بلانشو به عنوان یک نظریه پرداز ادبی و رمان نویس. - پست مدرنیسم فرانسوی: ایده "کلاسیک جدید"؛ اثر Le Clésio; رمان "پادشاه جنگل" نوشته تورنیه (ویژگی های شاعرانه، ایده "وارونگی")؛ آزمایش زبان Novarina.

ادبیات فرانسه در نیمه دوم قرن بیستم تا حد زیادی اعتبار سنتی خود را به عنوان یک روند ساز در مد ادبی جهان حفظ کرد. حتی اگر معیار مشروطی مانند جایزه نوبل را در نظر بگیریم، اعتبار بین المللی آن به طور شایسته بالا باقی ماند. برندگان آن عبارتند از: آندره ژید (1947)، فرانسوا موریاک (1952)، آلبر کامو (1957)، سن جان پرس (1960)، ژان پل سارتر (1964)، ساموئل بکت (1969)، کلود سیمون (1985).

احتمالاً اشتباه خواهد بود که تکامل ادبی را با حرکت تاریخ به این شکل تشخیص دهیم. در عین حال، بدیهی است که نقاط عطف تاریخی کلیدی عبارتند از می 1945 (رهایی فرانسه از اشغال فاشیستی، پیروزی در جنگ جهانی دوم)، مه 1958 (به قدرت رسیدن رئیس جمهور شارل دوگل و تثبیت نسبی کشور). زندگی کشور)، می 1968. ("انقلاب دانشجویی"، جنبش ضد فرهنگ) - کمک به درک جهتی که جامعه در آن حرکت کرد. درام ملی مرتبط با تسلیم و اشغال فرانسه، جنگ های استعماری که فرانسه در هندوچین و الجزایر به راه انداخت، جنبش چپ - همه اینها پس زمینه کار بسیاری از نویسندگان بود.

در این دوره تاریخی، ژنرال شارل دوگل (1890-1970) یکی از چهره های کلیدی فرانسه شد. از همان روزهای اول اشغال، صدای او در امواج بی بی سی از لندن به گوش می رسید و خواهان مقاومت در برابر نیروهای ورماخت و مقامات "دولت جدید فرانسه" در ویشی به رهبری مارشال A.-F بود. پتن دوگل موفق شد شرم تسلیم ناپسند را به آگاهی از لزوم مبارزه با دشمن تبدیل کند و به جنبش مقاومت در سالهای جنگ خصلت یک احیای ملی بخشید. برنامه کمیته ملی مقاومت (به اصطلاح "منشور") که در آینده حاوی ایده ایجاد یک لیبرال دموکراسی جدید بود، مستلزم دگرگونی عمیق جامعه بود. انتظار می رفت که آرمان های عدالت اجتماعی مشترک اعضای مقاومت در فرانسه پس از جنگ محقق شود. تا حدودی این اتفاق افتاد، اما بیش از یک دهه طول کشید تا این اتفاق بیفتد. اولین دولت پس از جنگ دوگل تنها چند ماه دوام آورد.

در جمهوری چهارم (1946-1958)، دوگل، به عنوان ایدئولوگ وحدت ملی، عمدتاً بی ادعا بود. جنگ سرد که دوباره جامعه فرانسه را دوقطبی کرد و روند استعمار زدایی که به طرز دردناکی توسط بسیاری تجربه شد (فرار تونس، مراکش و سپس الجزایر) تسهیل شد. عصر "فرانسه بزرگ" تنها در سال 1958 فرا رسید، زمانی که دوگل، که سرانجام رئیس جمهور مستقل جمهوری پنجم (1958-1968) شد، توانست به جنگ الجزایر پایان دهد، خط سیاست نظامی مستقل فرانسه را تایید کرد. (خروج کشور از ناتو) و بی طرفی دیپلماتیک. رونق اقتصادی نسبی و مدرنیزاسیون صنعتی منجر به ظهور به اصطلاح "جامعه مصرفی" در فرانسه در دهه 1960 شد.

در سال های جنگ، نویسندگان فرانسوی مانند هموطنان خود با یک انتخاب مواجه بودند. برخی همکاری گرایی، درجاتی از به رسمیت شناختن مقامات اشغالگر (پیر دریو لاروشل، روبرت برازیلیاک، لوئی-فردیناند سلین)، برخی دیگر مهاجرت (آندره برتون، بنجامین پر، ژرژ برنانوس، سنت جان پرس، آندره ژید) را ترجیح دادند. به جنبش مقاومت پیوست که در آن کمونیست ها نقش برجسته ای داشتند. آندره مالرو، با نام مستعار سرهنگ برگر، فرماندهی یک ستون زرهی را بر عهده داشت، شاعر رنه شار در خشخاش (جنبش حزبی؛ از ماکی های فرانسوی - بوته ها) پروونس جنگید. اشعار لویی آراگون توسط سی دوگل در رادیو از لندن نقل شده است. اعلامیه هایی با شعر "آزادی" از پل الوارد توسط هواپیماهای انگلیسی بر فراز خاک فرانسه پرتاب شد. مبارزه مشترک باعث شد نویسندگان اختلافات گذشته را فراموش کنند: در زیر همان جلد (مثلاً مجله فونتین که به صورت زیرزمینی در الجزایر منتشر می شد)، کمونیست ها، کاتولیک ها، دموکرات ها منتشر می شدند - "کسانی که به بهشت ​​اعتقاد داشتند" و "کسانی که اعتقاد نداشتند". در آن» همانطور که آراگون در شعر «رز و مینیونت» نوشته است. اقتدار اخلاقی A. Camus سی ساله که سردبیر مجله Combat (Combat، 1944-1948) شد، بالا بود. روزنامه نگاری اف. موریاک به طور موقت شهرت او به عنوان یک رمان نویس را تحت الشعاع قرار داد.

بدیهی است که در دهه اول پس از جنگ، نویسندگانی که در مبارزه مسلحانه علیه آلمانی ها شرکت داشتند، به میدان آمدند. کمیته ملی نویسندگان که توسط کمونیست ها به رهبری آراگون (در آن زمان یک استالینیست متقاعد شده) ایجاد شد، "لیست سیاه" نویسندگان "خائن" را تهیه کرد که موجی از اعتراض بسیاری از اعضای مقاومت، به ویژه کامو و کامو را در پی داشت. موریاک. دوره ای از رویارویی شدید بین نویسندگان اقناع کمونیستی، طرفدار کمونیست و روشنفکران لیبرال آغاز شد. انتشارات مشخصه این زمان، سخنرانی های مطبوعات کمونیستی علیه اگزیستانسیالیست ها و سوررئالیست ها بود («ادبیات گورکنان» اثر R. Garaudy، 1948؛ «سوررئالیسم علیه انقلاب» اثر R. Vaillant، 1948).

در مجلات، سیاست و فلسفه بر ادبیات غلبه داشت. این امر در شخصیت‌گرای اسپریت (Esprit، ویرایش E. Munier)، اگزیستانسیالیست Tan Moderne (Les Temps modernes، ed. J.-P. Sartre)، Les Lettres françaises کمونیست، سردبیر L. Aragon قابل توجه است. )، منتقد فلسفی و جامعه شناختی (نقد، سردبیر J. Bataille). معتبرترین مجله ادبی قبل از جنگ، La Nouvelle revue française، برای مدتی وجود نداشت.

به نظر می‌رسید که شایستگی‌های هنری آثار ادبی در پس‌زمینه عقب‌نشینی کند: از نویسنده، اول از همه، انتظار می‌رفت که اخلاقی باشد. احکام سیاسی و فلسفی از این رو مفهوم ادبیات متعهد (ادبیات درگیر، از تعامل فرانسوی - تعهد، داوطلبی، موقعیت سیاسی و ایدئولوژیک)، شهروندی ادبیات.

آلبر کامو (1913-1960) در مجموعه ای از مقالات در مجله Combat استدلال کرد که وظیفه نویسنده این است که مشارکت کاملی در تاریخ داشته باشد، به طور خستگی ناپذیری وجدان را به سیاستمداران یادآوری کند و در برابر هر بی عدالتی اعتراض کند. بر این اساس، در رمان طاعون (1947)، او سعی کرد آن ارزش های اخلاقی را بیابد که بتواند ملت را متحد کند. ژان پل سارتر (ژان پل سارتر، 1905-1980) "حتی فراتر" رفت: بر اساس مفهوم او از ادبیات مغرضانه، سیاست و خلاقیت ادبی جدایی ناپذیر هستند. ادبیات باید به یک «کارکرد اجتماعی» تبدیل شود تا «به تغییر جامعه کمک کند» (او به این مناسبت با کنایه نوشت: «فکر می‌کردم خودم را به ادبیات می‌سپارم، اما این کار را انجام دادم».

برای وضعیت ادبی دهه 1950، مناقشه بین سارتر و کامو بسیار نشانگر است، که منجر به شکست نهایی آنها در سال 1952 پس از انتشار مقاله کامو "مرد شورشی" (L "Homme revoke, 1951) شد. کامو عقیده خود را این گونه فرموله کرد: «من شورش می کنم، بنابراین ما وجود داریم، «اما با این وجود، به خاطر منافع دولت جدید، که سرکوب مخالفان را مشروعیت می بخشد، عمل انقلابی را محکوم می کنم. استالین، هیتلر) و شورش متافیزیکی (د ساد، ایوان کارامازوف، نیچه)" یک شورش ایده آل "- اعتراضی به واقعیت نادرست، که در واقع به خودسازی فرد خلاصه می شود. سرزنش سارتر به کامو برای انفعال و آشتی نشان داد. مرزهای انتخاب سیاسی هر یک از این دو نویسنده.

تعامل سیاسی سارتر، که هدف خود را «تکمیل» مارکسیسم با اگزیستانسیالیسم قرار داده بود، در سال 1952 او را به اردوگاه «دوستان اتحاد جماهیر شوروی» و «همسفران» حزب کمونیست کشاند (مجموعه مقالات «کمونیست ها و جهان»، «پاسخ به آلبر کامو» در «تان مدرن» برای ژوئیه و اکتبر تا نوامبر 1952). سارتر در کنگره های بین المللی برای دفاع از صلح شرکت می کند، به طور منظم، تا سال 1966، از اتحاد جماهیر شوروی بازدید می کند، جایی که نمایشنامه های او با موفقیت به صحنه می روند. در سال 1954، او حتی نایب رئیس انجمن دوستی فرانسه و اتحاد جماهیر شوروی شد. جنگ سرد او را مجبور می کند که بین امپریالیسم و ​​کمونیسم به نفع اتحاد جماهیر شوروی یکی را انتخاب کند، درست همانطور که در دهه 1930 R. Rolland در اتحاد جماهیر شوروی کشوری را دید که قادر به مقاومت در برابر نازی ها بود و به ساختن جامعه ای جدید امیدوار بود. سارتر باید مصالحه کند که قبلاً در نمایشنامه «دست‌های کثیف» (1948) آن را محکوم کرده بود، در حالی که کامو همچنان منتقد سازش ناپذیر همه اشکال توتالیتاریسم، از جمله واقعیت سوسیالیستی، اردوگاه‌های استالینیستی است که پس از تبلیغات جنگ جهانی دوم به مالکیت تبدیل شد. .

لمس مشخصه در رویارویی این دو نویسنده، نگرش آنها به «پرونده پاسترناک» در ارتباط با اعطای جایزه نوبل (1958) به نویسنده دکتر ژیواگو بود. نامه ای از کامو (برنده جایزه نوبل ۱۹۵۷) به پاسترناک با ابراز همبستگی می شناسیم. از سوی دیگر، سارتر با امتناع از دریافت جایزه نوبل در سال 1964 («نویسنده نباید به یک مؤسسه رسمی تبدیل شود»)، ابراز تأسف کرد که پاسترناک زودتر از شولوخوف این جایزه را دریافت کرد و تنها اثر شوروی چنین جایزه‌ای را دریافت کرد. در خارج از کشور منتشر شد و در کشور شما ممنوع شد.

شخصیت و خلاقیت J.-P. سارتر و کامو تأثیر زیادی بر زندگی فکری فرانسه در دهه‌های 1940 و 1950 داشتند. آنها علیرغم تفاوت‌هایشان، در ذهن خوانندگان و منتقدان، اگزیستانسیالیسم فرانسوی را به تصویر می‌کشیدند که وظیفه جهانی حل مشکلات اصلی متافیزیکی وجود انسان را بر عهده گرفت و معنای وجود آن را اثبات کرد. خود اصطلاح «اگزیستانسیالیسم» توسط فیلسوف گابریل مارسل (1889-1973) در سال 1943 در فرانسه معرفی شد و سپس توسط منتقدان و سارتر (1945) مورد استفاده قرار گرفت. از سوی دیگر، کامو حاضر نشد خود را اگزیستانسیالیست بشناسد و مقوله ابزورد را نقطه شروع فلسفه خود می دانست. با این حال، با وجود این، پدیده فلسفی و ادبی اگزیستانسیالیسم در فرانسه یکپارچگی داشت، که وقتی در دهه 1960 با سرگرمی دیگری - "ساختارگرایی" جایگزین شد، آشکار شد. مورخان فرهنگ فرانسه از این پدیده ها به عنوان تعریف کننده زندگی فکری فرانسه در طول سی سال پس از جنگ صحبت می کنند.

واقعیت های جنگ، اشغال، مقاومت نویسندگان اگزیستانسیالیست را بر آن داشت تا موضوع همبستگی انسانی را توسعه دهند. آنها مشغول اثبات پایه های جدید بشریت هستند - "امید ناامیدان" (به تعریف E. Munier)، "در مقابل مرگ". گفتار برنامه‌ای سارتر «اگزیستانسیالیسم اومانیسم است» (L «Existentialisme est un humanisme، 1946) و نیز فرمول کامو است: «پوچی وضعیت متافیزیکی انسان در جهان است»، با این حال، «ما علاقه‌ای به این نداریم. کشف فی نفسه، اما پیامدهای آن و قواعد رفتاری ناشی از آن.

شاید نباید سهم نویسندگان اگزیستانسیالیست فرانسوی را در توسعه ایده های فلسفی مناسب «فلسفه هستی» که سنت های عمیقی در آلمانی (ای. هوسرل، ام. هایدگر، ک. یاسپرس) و روسی دارد، دست بالا گرفت. N. A. Berdyaev، L. I. Shestov) افکار. در تاریخ فلسفه، اگزیستانسیالیسم فرانسوی حرف اول را نمی زند، اما در تاریخ ادبیات بی شک نزد او باقی می ماند. سارتر و کامو، هر دو فارغ‌التحصیل دانشکده‌های فلسفی، شکافی را که بین فلسفه و ادبیات وجود داشت، پر کردند، و درک جدیدی از ادبیات را اثبات کردند (کامو گفت: «اگر می‌خواهی فلسفه‌پردازی کنی، رمان بنویس». در همین راستا، سیمون دوبوار (Simone de Beauvoir, 1908-1986)، همفکر و شریک زندگی سارتر، در خاطرات خود به سخنان شوخ‌آمیز ریموند آرون فیلسوف در سال 1935 خطاب به همسرش اشاره می‌کند: «می‌بینی، اگر شما درگیر پدیدارشناسی هستید، می توانید در مورد این کوکتل صحبت کنید [مکالمه در یک کافه انجام شد] و از قبل یک فلسفه خواهد بود! نویسنده به یاد می آورد که سارتر با شنیدن این موضوع به معنای واقعی کلمه از هیجان رنگ پریده شد ("قدرت عصر"، 1960).

تأثیر اگزیستانسیالیسم بر رمان پس از جنگ چندین خط را دنبال کرد. رمان اگزیستانسیالیستی رمانی است که مشکل وجود انسان در جهان و جامعه را به صورت کلی حل می کند. قهرمان او "کل مردی است که همه مردم را جذب کرده است، او ارزش همه را دارد، هر کسی ارزش آن را دارد" (سارتر). طرح متناظر نسبتاً مشروط است: قهرمان (به معنای واقعی و مجازی) در بیابان زندگی در جستجوی پیوندهای اجتماعی و طبیعی از دست رفته، در جستجوی خود سرگردان است. اشتیاق به وجود واقعی در انسان نهفته است (سارتر اظهار داشت: «اگر قبلاً مرا پیدا نکرده بودی، به دنبال من نمی گشتی). یک «مرد سرگردان» («هومو ویاتور»، در اصطلاح جی. مارسل) حالتی از اضطراب و تنهایی، احساس «گم شدن» و «بی فایده بودن» را تجربه می‌کند که می‌تواند تا یک درجه با محتوای اجتماعی و تاریخی پر شود. یا دیگری حضور در رمان «وضعیت مرزی» (اصطلاح ک. یاسپرس) واجب است که در آن فرد مجبور به انتخاب اخلاقی، یعنی تبدیل شدن به خود می شود. نویسندگان اگزیستانسیالیست بیماری قرن را نه از طریق زیبایی شناختی، بلکه با ابزارهای اخلاقی درمان می کنند: با به دست آوردن احساس آزادی، تأیید مسئولیت فرد در قبال سرنوشت خود، حق انتخاب. سارتر اظهار داشت که برای او ایده اصلی خلاقیت این اعتقاد است که "سرنوشت جهان به هر اثر هنری بستگی دارد." او رابطه خاصی بین خواننده و نویسنده برقرار می کند و از آن به برخورد دراماتیک دو آزادی تعبیر می کند.

خلاقیت ادبی سارتر پس از جنگ با چهار شناسی «جاده های آزادی» (Les Chemins de la liberté, 1945-1949) آغاز می شود. جلد چهارم از چرخه آخرین فرصت (شانس La Derniere، 1959) هرگز تکمیل نشد، اگرچه به صورت گزیده ای در تان مدرن (تحت عنوان "دوستی عجیب") منتشر شد. این شرایط را می توان با وضعیت سیاسی دهه 1950 توضیح داد. حضور قهرمانان در تاریخ با شروع جنگ سرد چگونه باید باشد؟ انتخاب به اندازه انتخاب بین همکاری گرایی و مقاومت آشکار نبود. م. زرافا، منتقد ادبی خاطرنشان کرد: «کار سارتر با ناقص بودنش یادآور آن مرحله از پیشرفت جامعه است که قهرمان از مسئولیت خود در قبال تاریخ آگاه است، اما قدرت کافی برای تاریخ سازی را ندارد».

تراژدی هستی و تضادهای غیرقابل حل ایدئولوژیک در سارتر نه تنها تجسم عروضی، بلکه تجسم صحنه ای نیز دریافت می کند (نمایشنامه های "مگس ها"، Les Mouches، 1943، "پشت درهای بسته"، Huis cios، 1944، " شلخته محترم "، La putain respectueuse. ، 1946؛ مردگان بدون دفن، Morts sans Sépultures، 1946؛ دست های کثیف، فروش Les Mains، 1948). نمایشنامه های دهه 1950 با تراژیک کمدی مشخص می شوند: آناتومی ماشین دولتی (ضد کمونیسم بدوی) به مضمون نمایشنامه مسخره نکراسوف (نکراسف، 1956) تبدیل می شود، نسبی گرایی اخلاقی هر فعالیتی در زمینه تاریخ و جامعه است. در درام شیطان و خداوند خداوند (Le Diable et le Bon Dieu، 1951) فرض شده است.

نمایشنامه مگس ها که سارتر به درخواست کارگردان چارلز دولن نوشته و در دوران اشغال روی صحنه رفته است، دلایل روی آوردن سارتر به تئاتر را توضیح می دهد. او نه با اشتیاق به صحنه، بلکه با امکان تأثیر مستقیم بر تماشاگر جذب شد. سارتر، نویسنده‌ای درگیر، تاریخ را تحت تأثیر قرار داد و از زبان اورست از هموطنان خود (مردم تحقیر شده آرگوس) خواست تا در برابر مهاجمان مقاومت کنند.

با این حال، فرد آزاد آفریده شود، ممکن است هرگز آزادی پیدا نکند و اسیر ترس ها و ناامنی های خود بماند. ترس از آزادی و ناتوانی در بازیگری از ویژگی های هوگو قهرمان درام «دست های آلوده» است. سارتر معتقد است که «وجود» (وجود) مقدم بر «ماهیت» (ماهیت) است. آزادی به عنوان یک نشانه پیشینی یک شخص باید در عین حال توسط او در روند هستی به دست آید. آیا محدودیتی برای آزادی وجود دارد؟ مسئولیت در اخلاق سارتر به حد خود تبدیل می شود. در نتیجه، می توان از جوهره کانتی و مسیحی اخلاق اگزیستانسیالیستی صحبت کرد (مقایسه کنید با سخنان معروف ژ.-جی. روسو: "آزادی یک فرد به جایی ختم می شود که آزادی دیگری آغاز می شود"). هنگامی که مشتری به اورستس هشدار می دهد که کشف حقیقت برای مردم آرگوس خوشبختی نخواهد داشت، بلکه آنها را در ناامیدی بیشتر فرو خواهد برد، اورستس پاسخ می دهد که او حق ندارد مردم را از ناامیدی محروم کند، زیرا "زندگی بشر از این تاریخ آغاز می شود. طرف دیگر ناامیدی." انسان فقط با درک تراژدی وجود خود آزاد می شود. برای این کار هر کدام «سفر تا آخر شب» خود را می طلبد.

در نمایشنامه «پشت در بسته» (1944) که در ابتدا در حین کار روی آن «دیگران» نامیده می شد، سه مرده (اینی، استل و گارسین) محکوم به ماندن برای همیشه در کنار یکدیگر هستند، با دانستن این معنا که "جهنم چیز دیگری است". مرگ برای آزادی آنها حدی گذاشته است، "پشت درهای بسته" چاره ای ندارند. هر یک قاضی دیگری است، هر یک سعی می کند حضور همسایه را فراموش کند، اما حتی سکوت "در گوش آنها فریاد می کشد". حضور دیگری چهره شخص را می رباید، او شروع به دیدن خود از چشم دیگری می کند. او با علم به این که افکارش که «چک ساعت زنگ دار» می زند شنیده می شود، تبدیل به یک تحریک کننده می شود، نه تنها یک عروسک خیمه شب بازی، یک قربانی، بلکه یک جلاد. به روشی مشابه، سارتر به مشکل تعامل «بودن برای خود» (تحقق خود به عنوان یک فرد آزاد با پروژه زندگی خود) با «بودن برای دیگران» (احساس کردن خود در زیر نگاه) پرداخت. از دیگری) در کتاب «هستی و نیستی» (1943).

نمایشنامه‌های «دست‌های کثیف» و «زوج‌نشین‌های آلتونا» (Les Séquestrés d «Altona, 1959) با فاصله‌ی یک دهه از هم، بازتابی از کمونیسم و ​​نازیسم هستند. در نمایشنامه «دست‌های آلوده» سارتر (که جلوی چشمانش بود تجربه شوروی از ساختن جامعه سوسیالیستی) مخالف اخلاق شخصی و خشونت انقلابی در یکی از کشورهای اروپای مرکزی در آستانه پایان جنگ، کمونیست ها به دنبال به دست گرفتن قدرت هستند. کشور (شاید مجارستان) توسط نیروهای شوروی اشغال خواهد شد. نظرات اعضای حزب کمونیست تقسیم شد: آیا باید برای موفقیت با احزاب دیگر وارد ائتلاف موقت شد یا به زور سلاح شوروی تکیه کرد. یکی از رهبران حزب، هودرر، طرفدار ائتلاف است. مخالفان چنین اقدامی تصمیم می گیرند اپورتونیست را از بین ببرند و این کار را به هوگو می سپارند که منشی هودرر می شود (سارتر در اینجا شرایط قتل ال. تروتسکی را شکست داد. هوگو پس از تردیدهای بسیار دست به قتل می زند، اما خود او نیز به عنوان یک مرد از بین می رود. شاهد غیر ضروری، آماده پذیرش مرگ.

نمایشنامه در قالب بازتاب های هوگو در مورد آنچه اتفاق افتاده ساخته شده است - او منتظر رفقای خود است که باید لطف او را اعلام کنند. استدلال هوگو در مورد اخلاق، هودرر آنارشیسم بورژوایی می نامد. او بر اساس این اصل هدایت می شود که "کسانی که هیچ کاری نمی کنند دست های پاکی دارند" (مقایسه کنید با فرمول انقلابی L. Saint-Just: "شما نمی توانید بدون گناه حکومت کنید"). اگرچه سارتر اظهار داشت که "هوگو هرگز با او همدردی نمی کرد" و خود او موقعیت هودرر را "سالم تر" می داند، اما در اصل این نمایشنامه به تقبیح ترور خونین استالینیستی (فعالیت های خارجی اطلاعات شوروی) تبدیل شد و این چنین است. مورد توجه مخاطبان و منتقدان قرار گرفت.

نمایشنامه «منزوی های آلتونا» یکی از پیچیده ترین و عمیق ترین نمایشنامه های سارتر است. سارتر در آن سعی کرد تراژدی قرن بیستم را قرن فجایع تاریخی به تصویر بکشد. آیا می توان در دوران جنایات دسته جمعی مانند جنگ های جهانی و رژیم های توتالیتر از یک فرد مسئولیت شخصی خواست؟ به عبارت دیگر، سارتر این پرسش را از اف. کافکا مبنی بر اینکه «اصلاً می‌توان مجرم دانست؟» را به یک صفحه تاریخی تبدیل می‌کند. نازی سابق فرانتس فون گرلاخ سعی می کند سن خود را با تمام جنایاتش «با لجاجت شکست خوردگان» بپذیرد. پانزده سال پس از پایان جنگ، او در گوشه نشینی سپری کرد و خاطرات وحشتناکی از سال های جنگ را تسخیر کرد که در مونولوگ های بی پایان زندگی می کند.

سارتر در توضیح نمایشنامه پشت درهای بسته نوشت: «دایره جهنمی که در آن زندگی می کنیم هر چه باشد، فکر می کنم آزادیم که آن را نابود کنیم. اگر مردم آن را از بین نبرند، داوطلبانه در آن باقی می مانند. بنابراین آنها داوطلبانه خود را در جهنم زندانی می کنند.» جهنم فرانتس گذشته و حال اوست، زیرا تاریخ را نمی توان معکوس کرد. مهم نیست که دادگاه نورنبرگ چقدر از مسئولیت جمعی جنایات صحبت می کند، هرکس - طبق منطق سارتر، اعم از جلاد و قربانی - آنها را به شیوه خود تجربه خواهد کرد. جهنم فرانتس دیگران نیست، بلکه خودش است: «یک بعلاوه یک برابر است». تنها راه نابودی این جهنم، خود ویرانگری است. فرانتس خود را در آستانه جنون قرار می دهد و سپس به رادیکال ترین راه برای توجیه خود متوسل می شود - او خودکشی می کند. او در مونولوگ پایانی که قبل از خودکشی روی نوار ضبط شده است، درباره بار انتخابش چنین می گوید: «این قرن را بر دوش گرفتم و گفتم: جوابش را خواهم داد. امروز و همیشه." فرانتس در تلاش برای توجیه وجود خود در مواجهه با نسل‌های آینده، ادعا می‌کند که او فرزند قرن بیستم است و بنابراین حق ندارد کسی (از جمله پدرش را محکوم کند؛ موضوع پدری و پسری نیز یکی از موضوعات اصلی است. آنهایی که در نمایشنامه هستند).

«منزوی‌های آلتونا» به وضوح ناامیدی سارتر را از ادبیات مغرضانه نشان می‌دهد، در تقسیم بندی سفت و سخت مردم به گناهکار و بی گناه.

آ. کامو پس از جنگ با شدت کمتر از سارتر کار کرد. شاعرانگی کتاب غریبه (1942) او روشن می کند که چرا او حاضر نبود خود را اگزیستانسیالیست بنامد. بدبینی ظاهری روایت، جهتی دوگانه دارد: از یک سو، احساس پوچی وجود زمینی را برمی انگیزد، اما از سوی دیگر، در پس این شیوه مورسو، پذیرش هوشمندانه هر لحظه نهفته است (نویسنده می آورد. مورسو به این فلسفه قبل از اعدام)، می تواند زندگی را پر از شادی کند و حتی بخشش انسان را توجیه کند. کامو می پرسد: «آیا می توان به زندگی فیزیکی یک پایه اخلاقی داد؟» و خود او سعی دارد به این سؤال پاسخ دهد: یک فرد دارای فضایل طبیعی است که به تربیت و فرهنگ بستگی ندارد (و نهادهای عمومی فقط آنها را تحریف می کنند)، مانند مردانگی، حمایت از ضعیفان، به ویژه زنان، اخلاص، بیزاری از دروغ. ، احساس استقلال ، عشق به آزادی.

اگر هستی معنا ندارد و زندگی تنها خیر است، چرا آن را به خطر می اندازیم؟ بحث در مورد این موضوع، نویسنده ژان جیونو (1895-1970) را در سال 1942 به این ایده سوق داد که بهتر است "یک آلمانی زنده باشد تا یک فرانسوی مرده". تلگراف معروف جیونو، رئیس جمهور فرانسه، ای. دالادیه، درباره انعقاد قرارداد مونیخ (سپتامبر 1938) که شروع جنگ جهانی دوم را به تاخیر انداخت: «من از دنیا، هر شرایطی که باشد، شرمنده نیستم». اندیشه کامو در جهتی متفاوت حرکت کرد، همانطور که از مقاله «اسطوره سیزیف» (Le Mythe de Sisyphe، 1942) بر می آید. «آیا زندگی کارگری ارزش زیستن دارد» اگر «احساس پوچی می تواند در پیچ هر خیابانی به صورت انسان ضربه بزند»؟ کامو در این مقاله به «تنها مشکل واقعاً جدی فلسفی» می‌پردازد - مسئله خودکشی. برخلاف پوچ بودن وجود، او مفهوم اخلاقی خود را بر روی دیدگاهی منطقی و مثبت از فردی بنا می کند که قادر است به هرج و مرج اولیه زندگی نظم بخشد، آن را مطابق با نگرش خود سازمان دهد. سیزیف، پسر خدای بادها، ائول، به دلیل تدبیر و حیله گری خود توسط خدایان مجازات شد و محکوم شد که سنگی عظیم را به بالای کوهی شیب دار بغلتاند. اما در همان بالای کوه، هر بار که سنگ شکسته می شود و "کارگر بی فایده عالم اموات" دوباره کار سخت خود را به دست می گیرد. سیزیف "عالی ترین وفاداری را می آموزد که خدایان را انکار می کند و تکه های سنگ ها را بالا می برد." هر لحظه سیزیف با روحیه بالاتر از سرنوشت خود برمی خیزد. "ما باید سیزیف را شاد تصور کنیم" - این نتیجه گیری کامو است.

در سال 1947، کامو رمان طاعون (La Peste) را منتشر کرد که موفقیت چشمگیری بود. مانند "جاده های آزادی" سارتر، درک جدیدی از اومانیسم را به عنوان مقاومت فرد در برابر فجایع تاریخ بیان می کند: ... راه خروج در ناامیدی پیش پا افتاده نیست، بلکه در میل سرسختانه تر" برای غلبه بر تاریخی است. جبرگرایی، در «تب اتحاد» با دیگران. کامو یک طاعون خیالی را در شهر اوران توصیف می کند. این تمثیل شفاف است: فاشیسم مانند طاعون در سراسر اروپا در حال گسترش بود. هر قهرمان راه خود را می رود تا مبارزی در برابر طاعون شود. دکتر ریو با بیان موضع خود نویسنده، نمونه ای از سخاوت و ایثار است. شخصیت دیگر، تارو، پسر یک دادستان ثروتمند، بر اساس تجربه زندگی خود و در نتیجه جستجوی «قدوسیت بدون خدا» به این تصمیم می رسد که «در همه موارد جانب قربانیان را بگیرد تا به نوعی محدود شود. دامنه فاجعه." رامبرت، روزنامه‌نگار اپیکوری، که مشتاق ترک شهر است، در نهایت در اوران می‌ماند و اعتراف می‌کند که «خجالت‌آور است که تنها بودن خوشحال باشد». سبک لاکونیک و واضح کامو این بار نیز او را تغییر نمی دهد. روایت کاملاً غیرشخصی است: تنها در پایان خواننده متوجه می‌شود که دکتر ریوکس آن را انجام می‌دهد، مانند سیزیف که وظیفه‌اش را انجام می‌دهد و متقاعد شده است که «میکروب طبیعی است و بقیه - سلامتی، صداقت، پاکی. ، اگر دوست دارید، نتیجه اراده است.

کامو در آخرین مصاحبه‌اش، وقتی از کامو پرسیده شد که آیا می‌توان خود را «بیگانه» در نظر گرفت (طبق بینش جهان به‌عنوان رنج جهانی)، پاسخ داد که در ابتدا یک فرد بیگانه بود، اما اراده و اندیشه‌اش به او اجازه داد بر رنج‌هایش غلبه کند. سرنوشت و وجود او را از زمانی که در آن زندگی می کند جدایی ناپذیر ساخت.

تئاتر کامو (نویسنده همزمان با سارتر درام را آغاز کرد) چهار نمایشنامه دارد: «سوء تفاهم» (Le Malentendu، 1944)، «کالیگولا» (کالیگولا، 1945)، «وضعیت محاصره» (L «État de siège» ، 1948)، "Just" (Les Justes، 1949) آخرین نمایشنامه بر اساس کتاب "خاطرات یک تروریست" اثر ب. ساوینکوف کامو که از نزدیک مشکل خشونت انقلابی را مورد مطالعه قرار داده است، به ویژه جالب توجه است و به تجربه روسی روی آورده است. تروریست های SR، سعی می کنند بفهمند که چگونه نیت خوب، از خودگذشتگی می تواند با ادعای حق کشتن ترکیب شود (بعداً او این وضعیت را در مقاله "مرد شورشی" تحلیل می کند). اساس اخلاق تروریست ها تمایل آنها به دادن است. زندگی آنها در ازای آن چیزی که از دیگری گرفته شده است. فقط در این شرایط ترور فردی توسط آنها توجیه می شود. مرگ جلاد و قربانی را برابر می کند وگرنه هر ترور سیاسی تبدیل به "شرارت" می شود. هدایت پلیس، این فکر را به نتیجه منطقی خود می رساند. رئیس اداره پلیس اسکوراتوف. ترور برنامه ریزی شده و سپس انجام شده دوک بزرگ سرگئی الکساندرویچ با اختلاف بین انقلابیون در مورد هزینه انقلاب و قربانیان آن همراه است. بمب افکن Kalyaev دستور سازمان را نقض کرد و بمبی را به داخل کالسکه دوک بزرگ پرتاب نکرد زیرا کودکان در آن بودند. کالیاف می خواهد نه یک قاتل، بلکه یک "عدالت آفرین" باشد، زیرا اگر کودکان رنج ببرند، مردم "از انقلاب متنفر خواهند شد". با این حال، همه انقلابیون اینطور فکر نمی کنند. استپان فدوروف متقاعد شده است که یک انقلابی "همه حقوق" از جمله حق "فراتر از مرگ" را دارد. او معتقد است که «عزت تجملی است که فقط صاحبان کالسکه می توانند از پس آن برآیند». به طرز متناقضی، عشقی که تروریست ها به نام آن عمل می کنند نیز یک تجمل غیرقابل قبول است. قهرمان نمایشنامه، دورا، که عاشق تروریست "نجیب" کالیایف است، این تناقض را فرموله کرد: "اگر تنها راه نجات مرگ است، ما در مسیر درستی نیستیم... اول عشق، سپس عدالت." عشق به عدالت با عشق به مردم ناسازگار است، نتیجه کامو چنین است. غیرانسانی بودن انقلاب های آینده از قبل در این ضدیت گنجانده شده است.

کامو هرگونه امیدی به اینکه انقلاب بتواند راهی برای برون رفت از وضعیتی باشد که باعث آن شده است را واهی می داند. در این زمینه طبیعی بود که کامو به تجربه F. M. Dostoevsky روی آورد. علاوه بر نمایشنامه‌های اصلی، کامو نسخه‌ای از رمان «تسخیرشده» (1959) را نوشت. در داستایوفسکی که بسیار مورد توجه او بود، نویسنده توانایی تشخیص نیهیلیسم را در قالب های مختلف و یافتن راه هایی برای غلبه بر آن تحسین کرد. «فقط» کامو یکی از بهترین نمونه های تئاتر «موقعیت های مرزی» است که در دهه 1950 بسیار پربار بود.

آخرین رمان کامو، سقوط (La Chute، 1956) بدون شک معمایی ترین اثر اوست. شخصیتی عمیقاً شخصی دارد و احتمالاً ظاهرش را مدیون بحث و جدل نویسنده با سارتر درباره مقاله «مرد شورشی» (1951) است. در یک مناقشه با روشنفکران چپ، که کامو را به خوش قلبی «محکوم کردند»، او در «سقوط» یک «پیامبر دروغین» را که امروزه طلاق گرفته‌اند، معرفی کرد. سرزنش دیگران (افشا کردن سن خود) و خود اتهامی. با این حال، به گفته زندگینامه نویسان نویسنده، کلامنس (نام او از عبارت "vox clamans in deserto" - "صدایی که در صحرا گریه می کند" گرفته شده است) درک می شود. بیشتر به عنوان نوعی دوتایی از خود کامو تا کاریکاتور سارتر. در عین حال، او شبیه برادرزاده رامو از اثری به همین نام اثر دی دیدرو و قهرمان "یادداشت هایی از زیرزمین" اثر F. M. Dostoevsky است. کامو در «پاییز» به طرز ماهرانه‌ای از تکنیک تئاتر (تک گویی قهرمان و گفت‌وگوی ضمنی قهرمان) استفاده کرد و قهرمان خود را به بازیگری تراژیک تبدیل کرد.

یکی از انواع رمان اگزیستانسیالیستی، رمان شخصی بود که نمونه های آن بسیار اندک است، زیرا فیلسوفان و منتقدان به جای نویسندگان، حول نظریه پرداز اصلی این جنبش فلسفی، ای. مونیر، متحد شدند. استثنا ژان کایرول است (Jean Cayrol, p. 1911). من فکر می کنم سارتر بدون دلیل اشاره کرد که "در زندگی هر شخصی یک درام منحصر به فرد وجود دارد" که جوهر زندگی او است. درام تجربه شده توسط Caerol، یکی از اعضای مقاومت، زندانی اردوگاه کار اجباری Mauthausen، ابعادی داشت که یادآوری ایوب عهد عتیق را ممکن می‌سازد. نویسنده سعی کرد به سؤالات ناشی از تجربه زندگی خود پاسخ دهد: «زندانی بازگشت، اگرچه به نظر محکوم به شکست بود. چرا برگشت؟ چرا برگشت؟ منظور از مرگ دیگران چیست؟

پاسخ به این سوالات سه گانه "من با عشق دیگران زندگی خواهم کرد" بود (Je vivrai l "amour des autres, 1947-1950). دو جلد اول سه گانه "آنها با تو صحبت می کنند" (On vous parle) و "روزهای اول" (Les Premiers jours، 1947) برنده جایزه رنودو (1947) شدند و برای نویسنده شهرت زیادی به ارمغان آوردند. رمان "آنها با تو صحبت می کنند" به صورت اول شخص نوشته شده و مونولوگ شخصیتی بی نام است کیرول اولین کسی بود که "مرد جمعیت" را نشان داد (برخلاف روکنتین و مورسو، انحصاری مشخص شده است)، زیرا از تجربه جنگ او این اعتقاد را دریافت کرد که "یک فرد عادی خارق العاده ترین است." از اعتراف گیج کننده. از راوی، با حقایقی از کودکی، جوانی، حبس در اردوگاه کار اجباری، از جزئیات زندگی کنونی او، گذراندن در جستجوی کار و در ترس ابدی از دست دادن سقف بالای سرش آشنا می شویم - در یک کلام، درباره زندگی درونی او، بافته شده از خاطرات و تأملات.

هسته اصلی رمان، سرگردانی راوی در شهر است. ملاقات با مردم در خیابان ها، گفتگو با همسایگان در آپارتمانی که در آن گوشه ای اجاره می کند - این طرح بیرونی رمان است. در عین حال، به دلیل یادآوری انجیل، کیرول به تجربیات ذهنی شخصیت یک مقیاس تقریباً کیهانی می دهد: او نه تنها "اولین وارد" است، بلکه نماینده کل نژاد بشر است.

"زندگی من یک در باز است" - این اصل وجود شخصیت کیرول است. در اینجا او با هم زندانی سابق خود رابرت ملاقات می کند که با بزرگنمایی عکس ها امرار معاش می کند و او را در مقابل خواننده تحت حمایت قرار می دهد: «به خاطر داشته باشید، اگر با مردی روبرو شدید که پیشنهاد بزرگنمایی عکس ها را می دهد، او را رد نکنید. او به این نیاز دارد نه برای زنده ماندن، بلکه برای اینکه باور کند که زندگی می کند. آمادگی برای همدردی با یک شخص، چیزی است که به گفته نویسنده، از انسان یک انسان می سازد و این ویژگی در قهرمان او نهفته است.

مشکل انتخاب مسیر زندگی توسط قهرمان کیرول به نفع جامعه حل نمی شود. مشمول زندگی جامعه برای او به معنای خیانت به خود، از دست دادن حیثیت انسانی است: «حرار حرف نمی زند و با آن حرف نمی زنند». این قسمت زمانی نمادین است که قهرمان یک بلیط صد فرانکی را روی پل پیدا می کند. اسکناس با وجود فلاکت‌بارش برای او راهی برای زندگی جدید به نظر می‌رسد، اما «تصور کن، من هرگز آن پول را خرج نکردم. هرگز... شاید روزی برسد که دیگر از ترس تبدیل شدن به یکی از شما دست بردارم... نمی خواهم غذا بخورم، گرسنگی من خیلی زیاد است. آنچه از نظر رویدادها، از نظر فلسفه عمل غیرقابل قبول به نظر می رسد پر از معنا است. ارزش هایی که جامعه اطراف به قهرمان ارائه می دهد (موفقیت شخصی و مادی) از نظر او اصیل نیست. او آرزوی چه چیزی را دارد؟ کایرول در مورد راوی خود در مقدمه می گوید: «او در جستجوی زندگی است که زندگی باشد. قهرمان Keyrole یک زندگی معنوی شدید دارد و به دنبال معنایی عالی در زندگی روزمره است.

"ما را آتشی می سوزاند که توسط ما روشن نشده است" - اضطراب معنوی مشابه قهرمانان داستان F. Mauriac و J. Bernanos را می بلعد، آنها از پذیرش جهان آنگونه که هست خودداری می کنند. این رمان دو راه برای مخالفت با نظم نادرست جهانی و وفاداری به آرمان های انسانیت و شفقت ارائه می دهد. از یک طرف، این خلاقیت است. قهرمان کیرول رویای نوشتن «رمانی است که در آن تنهایی مانند خورشید منفجر شود». از طرفی رنج می برد. انسان را بازسازی می کند، او را به یک کار درونی بزرگ و نه تنها زیبایی شناختی وادار می کند. بنابراین، نویسنده به دنبال امکان خودشکوفایی واقعی فرد است که با مفهوم شخصی "شخص تازه متولد شده" مطابقت دارد. (مقایسه کنید: "یک اثر هنری شخص را درگیر "تخیل مولد" می کند؛ هنرمندی که با جهان رقابت می کند و از آن پیشی می گیرد، افراد را از ارزش های جدید آگاه می کند و باعث می شود که یک فرد، به قولی، دوباره متولد شود - این همان مهمترین - جنبه دمیورژیک خلاقیت هنری، E. Munier. )

خود عنوان این سه گانه: "من با عشق دیگران زندگی خواهم کرد" به وضوح با تز J.-P مخالفت می کند. سارتر که «جهنم دیگران هستند» (1944). کیرول بر «موقعیت باز» در رابطه با «دیگری» پافشاری می‌کند، همان‌طور که برای شخصیت‌گرایی ای. مونیر، که بر طیف موضوعات و مسائل بحث‌شده در فلسفه‌های غیر مذهبی، عمدتاً در اگزیستانسیالیسم و ​​مارکسیسم، تسلط داشت. با این حال، قرار بود راه های غلبه بر بحران اساساً متفاوت باشد. آنها مبتنی بر موعظه خودسازی اخلاقی، آموزش اطرافیان خود با مثال شخصی از "باز بودن" به مردم، انکار "بی مسئولیتی و خودخواهی"، فردگرایی هستند.

یک سند مهم در بیوگرافی خلاقانه کیرول، مقاله "لازاروس در میان ما" است (Lazare parmi nous، 1950). داستان رستاخیز ایلعازار (انجیل یوحنا، فصل 12) توسط نویسنده با تجربه خود از "رستاخیز از مردگان" مرتبط است. کیرول با اندیشیدن به این که چرا توانست در شرایط غیرانسانی اردوگاه کار اجباری زنده بماند، به این نتیجه می رسد که این را فقط می توان با آسیب ناپذیری روح انسان، توانایی متنوع و بی پایان آن برای خلاقیت، برای تخیل توضیح داد. "حفاظت ماوراء طبیعی انسان."

از منظر اگزیستانسیالیستی، وجود اردوگاه‌های کار اجباری استدلالی به نفع به رسمیت شناختن پوچ بودن جهان بود، همانطور که دیوید روست (1912-1919) بر این امر گواهی می‌دهد. روست پس از بازگشت از زندان در اردوگاه کار اجباری، دو مقاله منتشر کرد: "دنیای تمرکز" (L "Univers غلظت، 1946) و "روزهای مرگ ما" (Les Jours de notre mort، 1947). او در آنها تلاش کرد. در یک تحلیل فلسفی از "دنیای اردوگاه های کار اجباری"، مفهوم "تمرکز"، "تمرکز زندگی روزمره" را وارد ادبیات فرانسه پس از جنگ کرد، و در وقایع جنگ جهانی دوم تاییدی بر پوچ بودن تاریخ را دید.

کیرول به روست اعتراض کرد. پوچی تا زمانی که انسان وجود دارد قادر مطلق نیست: «او در حال مبارزه است و به کمک نیاز دارد». بنابراین، نویسنده به دنبال نقطه اتکای برای این مبارزه بود و تز تمرکز یک فرد بر وجود مناسب، بر "توسعه" واقعیتی را که "به خود بسته نمی شود، بلکه تکمیل خود را بیرون از خود می یابد" مبنا قرار داد. ، در حقیقت." اشتیاق "برای داشتن یک "مرتب عالی" ویژگی های جهان بینی عاشقانه کیرول و شخصی گرایی را به طور کلی آشکار می کند: "آینده نزدیک ما این است که اردوگاه کار اجباری را در روح خود احساس کنیم. افسانه تمرکز وجود ندارد، تمرکز زندگی روزمره وجود دارد. به نظر من زمان آن فرا رسیده است که شاهد این انگیزه های عجیب تمرکز باشیم، نفوذ هنوز ترسناک آن به جهان ناشی از ترس بزرگ، و ننگ آن بر ما. هنری که مستقیماً از تشنج انسان، از فاجعه متولد شده است، باید هنر "لازارف" نامیده می شد. هم اکنون در تاریخ ادبی ما شکل می گیرد.»

نویسندگان اگزیستانسیالیست نوع جدیدی از گفتمان ایجاد نکردند و از انواع سنتی رمان، مقاله و نمایش استفاده کردند. آنها یک گروه ادبی هم ایجاد نکردند و در جستجوی همبستگی نوعی «تنها» ماندند (Solitaire et solidaire کلمات کلیدی در جهان بینی آنهاست): «تنها! با تحقیر می گویی شاید همین الان. اما بدون این تک آهنگ ها چقدر تنها خواهید بود "(آ. کامو).

در دهه 1960، با مرگ آ. کامو، مرحله نهایی در تکامل اگزیستانسیالیسم آغاز می شود - جمع بندی. "خاطرات" سیمون دوبووار ("خاطرات یک دختر خوش تربیت"، خاطرات "une jeune filie rangée"، 1958، "قدرت عصر"، La Force de Gâge، 1960، "قدرت اشیا"، La Force des choses، 1963) بسیار موفق هستند، رمان زندگی‌نامه‌ای سارتر «کلمات» (Les Mots، 1964). سارتر با ارزیابی از کار خود می‌گوید: «مدت‌ها قلم را به جای شمشیر می‌گرفتم، اکنون متقاعد شده‌ام که ناتوانی ما مهم نیست: من می نویسم، کتاب خواهم نوشت؛ آنها مورد نیاز هستند، هنوز مفید هستند. فرهنگ هیچ کس و هیچ چیز را نجات نمی دهد و آن را توجیه نمی کند. اما این آفرینش انسان است: او خود را فرافکنی می کند. در آن، خود را در آن می شناسد؛ تنها در این آینه انتقادی تصویر خود را می بیند.

سارتر در سال‌های آخر عمرش بیشتر درگیر سیاست بود تا ادبیات. او روزنامه ها و مجلات چپ افراطی مانند La Cause du peuple (JTa Cause du peuple، "آرمان مردم")، "لیبراسیون" (رهایی، "رهایی") را اداره می کرد و از همه جنبش های اعتراضی علیه دولت موجود حمایت می کرد. و اتحاد با کمونیست ها را که در این زمان به مخالفان ایدئولوژیک او تبدیل شده بودند، رد کرد. سارتر که در سال 1974 دچار نابینایی شده بود، در بهار 1980 درگذشت (به کتاب «مراسم خداحافظی» اثر سیمون دوبوار، La cérémonie des adieux، 1981، برای خاطراتی از آخرین سال های زندگی سارتر مراجعه کنید.

اثر A. Malraux (André Malraux,

1901 - 1976). آندره مالرو مردی افسانه‌ای است، نویسنده رمان‌های "جاده سلطنتی" (La Voie royale، 1930)، "شرایط انسانی" (La Condition humaine، 1933)، "امید" (L "Espoir، 1937)، که رعد و برق می‌زد. قبل از جنگ یکی از رهبران مقاومت در جنوب کشور، سرهنگ مکی، فرمانده تیپ آلزاس-لورن، مالرو بارها مجروح، اسیر شد.در سال 1945 با دوگل ملاقات کرد و از آن لحظه همراه وفادار او باقی ماند تا اینکه در اولین دولت پس از جنگ، وزیر اطلاعات شد، چهار سال بعد - دبیر کل حزب دوگل، در سال 1958 - وزیر فرهنگ.

اگرچه پس از 1945 مالرو دیگر رمان منتشر نمی کند، اما به فعالیت ادبی فعال خود (مقالات، خاطرات) ادامه می دهد. برخی از نگرش های او در حال تغییر است: یک حامی مستقل سوسیالیسم در دهه 1930، پس از جنگ علیه تمامیت خواهی استالینیستی می جنگد. او که قبلاً یک انترناسیونالیست متقاعد شده بود، اکنون تمام امید خود را به این کشور بسته است.

مالرو آخرین رمان خود "فندق های آلتنبورگ" (Les Noyersde l "Altenburg، نسخه سوئیسی - 1943، نسخه فرانسوی 1948) را به عنوان اولین قسمت از رمان "نبرد با یک فرشته" ارائه کرد که توسط نازی ها (نویسنده) نابود شد. نوشتن دوباره آن غیرممکن است).این رمان فاقد وحدت مکان و زمان مشخصه آثار قبلی مالرو است و دارای ویژگی‌های ژانرهای مختلف است: زندگی‌نامه، گفت‌وگوی فلسفی، رمان سیاسی، نثر نظامی... رمان درباره سه نسل است. خانواده محترم برگه آلزاسی (خود مالرو با این نام مستعار می جنگید) پدربزرگ راوی دیتریش و برادرش والتر، دوستان نیچه، در آستانه سال 1914 محاوره های فلسفی را در صومعه آلتنبورگ ترتیب می دهند که در آن دانشمندان و نویسندگان مشهور آلمانی شرکت می کنند. پرسش از تعالی انسان (نمونه اولیه این محاوره ها گفتگوی خود مالرو با آ. ژید و آر. مارتین دو گارومه در صومعه پونتیلی بود، جایی که جلسات روشنفکران اروپایی در دهه 1930 برگزار می شد. پدر وینسنت راوی. برگر، یکی از شرکت کنندگان در جنگ 1914، وحشت اولین استفاده از سلاح های شیمیایی را در جبهه روسیه تجربه کرد. خود راوی داستان خود را با خاطره‌ای از اردوگاه اسرای فرانسوی (که او هم یکی از آنها بود) در کلیسای جامع شارتر در ژوئن 1940 آغاز می‌کند و کتاب را با قسمتی از لشکرکشی همان سال به پایان می‌رساند، زمانی که او به فرماندهی خدمه یک تانک، خود را در یک خندق ضد تانک زیر آتش متقابل دشمن یافت و به طور معجزه آسایی جان سالم به در برد: «اکنون می دانم که افسانه های باستانی درباره قهرمانانی که از قلمرو مردگان بازگشته اند چه معنایی دارند. وحشت را به سختی به یاد دارم. من کلید یک راز ساده و مقدس را در درون خود حمل می کنم. بنابراین، احتمالاً خدا به انسان اول نگاه کرد.

در «هزل های آلتنبورگ» افق های جدیدی از اندیشه مالرو نشان داده شده است. کنش قهرمانانه - هسته اصلی اولین رمان های او - در پس زمینه محو می شود. هنوز در مورد چگونگی غلبه بر اضطراب و غلبه بر مرگ است. اما اکنون مالرو پیروزی بر سرنوشت را در آفرینش هنری می بیند.

یکی از برجسته‌ترین قسمت‌های رمان نمادین است، زمانی که فردریش نیچه، که به جنون افتاده، توسط دوستانش به سرزمین مادری‌اش، به آلمان برده می‌شود. در تونل سنت گوتارد، در تاریکی کالسکه درجه سه، ناگهان آواز نیچه به گوش می رسد. این آواز مردی که دچار جنون شده بود همه چیز را دگرگون کرد. ماشین همان بود، اما در تاریکی اش، آسمان پر ستاره می درخشید: "این زندگی بود - من به سادگی می گویم: زندگی ... میلیون ها سال از آسمان پرستاره به نظرم می رسید که توسط انسان از بین رفته است، همانطور که سرنوشت بد ما را از بین می برد. آسمان پرستاره." والتر می افزاید: "بزرگترین رمز و راز این نیست که ما در دنیای ماده و ستاره ها به شانس رها شده ایم، بلکه این است که در این زندان می توانیم تصاویری از خودمان به قدری قدرتمند بکشیم که قبول نکنیم که هیچ هستیم." notre néant").

تمام آثار مالرو پس از جنگ عبارتند از کتاب مقاله "روانشناسی هنر" (Psychologie de l "art، 1947-1949)، "صداهای سکوت" (Les Voix du silence، 1951)، "موزه خیالی مجسمه سازی جهان" ( Le Musée imaginaire de la sculpture mondiale، 1952-1954)، "مسخ خدایان" (La Metamorphose des dieux، 1957-1976) - به تأملات در مورد هنر به عنوان "ضد سرنوشت" اختصاص دارد.

مالرو به پیروی از O. Spengler به دنبال شباهت هایی بین تمدن های ناپدید شده و مدرن در فضایی واحد از فرهنگ و هنر است. دنیای هنر که توسط انسان خلق شده است به دنیای واقعی تقلیل نمی یابد. او «واقعیت را بی‌ارزش می‌کند، همانطور که مسیحیان و هر دین دیگری آن را بی‌ارزش می‌کنند، با اعتقاد به امتیاز، این امید که انسان، و نه هرج و مرج، منبع ابدیت را حمل می‌کند»، آن را بی‌ارزش می‌کنند. اظهار نظر منتقد کی. روی جالب است: «مالرو، نظریه‌پرداز هنر، آثار هنری را با تنوع آنها توصیف نمی‌کند: او می‌کوشد آنها را جمع‌آوری کند، آنها را در یک اثر دائمی، در زمان حال ابدی ادغام کند، تلاشی که دائماً تجدید می‌شود. برای فرار از کابوس تاریخ<...>مالرو در 23 سالگی در باستان شناسی، در 32 سالگی در انقلاب، در 50 سالگی در تاریخ نگاری هنر، به دنبال دین است.

در سال 1967، مالرو جلد اول Antymémoires را منتشر کرد. در آنها، مطابق با عنوان، هیچ خاطره ای از کودکی نویسنده وجود ندارد، هیچ داستانی در مورد زندگی شخصی او وجود ندارد ("آیا مهم است که فقط برای من مهم است؟")، هیچ بازآفرینی واقعیات او وجود ندارد. بیوگرافی خود عمدتاً مربوط به بیست و پنج سال آخر زندگی اوست. مالرو از آخر شروع می کند. واقعیت با داستان در هم آمیخته است، شخصیت های رمان های اولیه او در زمینه های غیرمنتظره جان می گیرند، قهرمانان داستان رهبران ملت ها می شوند (دوگل، نهرو، مائو زدونگ). سرنوشت قهرمانانه بر مرگ و زمان پیروز می شود. از نظر ترکیبی، Antimemories حول چندین دیالوگ ساخته شده است که مالرو با ژنرال دوگل، نهرو و مائو داشته است. مالرو آنها را از چارچوب دوران خود خارج می کند، آنها را در نوعی ابدیت قرار می دهد. او ماهیت ویرانگر زمان را با قهرمانی اصل پرومته - اعمال انسان، "یکسان با اسطوره در مورد او" مقایسه می کند (گفته مالرو در مورد دوگل، قابل استفاده برای خودش).

در دهه 1960، گرایش های جدید در فلسفه، علوم انسانی و ادبیات در جهتی بر خلاف دغدغه های اگزیستانسیالیست ها حرکت می کرد. نویسنده ای که تلاش می کند همه مشکلات فرهنگ و تاریخ را حل کند، هم احترام و هم بی اعتمادی را القا می کند. خصوصاً برای ساختارگرایان مشخص است. لکان شروع به صحبت در مورد "مرکززدایی از موضوع" می کند، K. Levi-Strauss استدلال می کند که "هدف علوم انسانی نه تشکیل یک شخص، بلکه انحلال او است"، M. Foucault اظهار می کند که یک شخص می تواند «مثل یک نقاشی در شن ها ناپدید شود که توسط موج ساحلی شسته شده است.

فلسفه از مباحث وجودی فاصله می گیرد و به ساختار بخشیدن به دانش، ساختن سیستم ها می پردازد. بر این اساس، ادبیات جدید به مسائل زبان و گفتار می پردازد و از مسائل فلسفی و اخلاقی غفلت می کند. بیشتر مربوط به کار اس. بکت و تفسیر او از پوچ به عنوان مزخرف است.

در دهه 1970 می توان گفت که اگزیستانسیالیسم جایگاه اصلی خود را کاملاً از دست داده است، اما نباید تأثیر غیرمستقیم عمیق آن را بر ادبیات مدرن دست کم گرفت. شاید بکت در بسط مفهوم پوچ بیشتر از کامو پیش می رود و تئاتر ژ. ژنه از دراماتورژی سارتر پیشی می گیرد. اما بدیهی است که بدون کامو و سارتر نه بکت وجود داشت و نه ژنه. تأثیر اگزیستانسیالیسم فرانسوی بر ادبیات فرانسه پس از جنگ با تأثیر سوررئالیسم پس از جنگ جهانی اول قابل مقایسه است. هر نسل جدید از نویسندگان تا به امروز نگرش خاص خود را نسبت به اگزیستانسیالیسم، نسبت به مسئله درگیری ایجاد کرده است.

لویی آراگون (Louis Aragon، نام - Louis Andrieux, Louis Andrieux, 1897-1982) و همچنین مالرو، سارتر، کامو، یکی از نویسندگان نامزد است. این منجر به تعهد او به ایده های کمونیستی شد. اگر آ. ژید با خواندن انجیل مجذوب کمونیسم شده بود، آراگون اسیر ایده یک انقلاب اجتماعی شد که او از ایده انقلاب در هنر به عنوان یکی از بنیانگذاران سوررئالیسم به آن رسید. ده سال تجربه هنری در محافل «جوانان طلایی» طول کشید تا سپس بر روشی که «رئالیسم سوسیالیستی» می‌نامید تسلط پیدا کند و دوران دهه‌های 1920 تا 1930 را در رمان‌های چرخه «دنیای واقعی» (بازل) بازآفرینی کند. بلز، Les Cloches de Bâle، 1934؛ "Rich Quarters"، Les Beaux Quartiers، 1936؛ "Passengers of the Imperial"، Les Voyageurs de l "imrégale، 1939، 1947؛ "Aurélien"، "Aurélien"، "Aurélien"، "Aurélien444)، (LesCommunistes، 1949-1951، ویرایش دوم 1967-1968).

یکی از شرکت کنندگان فعال در مقاومت، یکی از اعضای کمیته مرکزی حزب کمونیست فرانسه، آراگون در صفحات روزنامه Lettre Francaise تلاش کرد، اگرچه همیشه به طور مداوم (در اثر کار یو. تینیانوف، و. ، ب. پاسترناک)، برای دنبال کردن خط حزب در هنر. اما پس از بیستمین کنگره CPSU، او تجدید نظری در نظرات سیاسی سابق خود انجام داد. او در رمان هفته مقدس (La Semaine sainte، 1958)، تلویحاً شباهتی را بین دوران پرآشوب صد روزه ناپلئونی و رد کردن کیش شخصیت استالینی ترسیم می‌کند. هسته اصلی رمان خیانت افسران ناپلئون (و بر این اساس توسط کمونیست ها - استالین) و احساس گناه آنها است. در رمان "مرگ جدی" (La Mise à mort، 1965)، شرح تشییع جنازه A. M. گورکی (که نویسنده در سرنوشت او نمونه اولیه راه خود را دید) و تأملات آراگون در مورد مرزهای رئالیسم از ویژگی های خاصی برخوردار است. علاقه: شاهد عینی رویدادهایی که در ابتدا چیز خاصی به نظر نمی رسید. و وقتی بعداً معنای آنها را فهمیدم، احساس کردم آدم ساده لوحی هستم: بالاخره دیدن و نفهمیدن همان ندیدن است.<...>من فقط دیدم که مجلل، مرمر و تزئین شده با مجسمه های ایستگاه مترو. پس بعد از آن در مورد واقع گرایی صحبت کنید. حقایق چشمگیر هستند و شما با قضاوت های دقیق از آنها دور می شوید... زندگی چیز ناخوشایندی است. و همه ما سعی می کنیم در آن معنا پیدا کنیم. ما همه تلاش می کنیم ... مردم ساده لوح. آیا می توان به یک هنرمند اعتماد کرد؟ هنرمندان به بیراهه می روند، آنها اشتباه می کنند: "او یا همدم است یا جنایتکار."

آراگون در پس‌گفتار رمان می‌نویسد: «ما از کتاب‌ها به‌عنوان آینه‌هایی استفاده می‌کنیم که سعی می‌کنیم در آن بازتاب خود را پیدا کنیم». دوگانه قهرمان آنتوان آراگون استالینیستی است که به نظر می رسد خود نویسنده می خواهد او را در خود بکشد ("مرگ جدی"). به نظر می رسد که او می تواند بدون مجازات چنین گامی بردارد ("گوته متهم به کشتن ورتر نبود و استاندال به خاطر جولین سورل محاکمه نشد. اگر من آنتوان را بکشم حداقل شرایط تسکین دهنده ای وجود خواهد داشت ..." ). اما معلوم می شود که آنتوان استالینیست را نمی توان کشت. اولاً به این دلیل که او "مدت هاست مرده است" و دوم اینکه "ما باید به جای او به جلسات برویم." در یک کلام، گذشته در ما زندگی می کند، دفن آن به این راحتی نیست.

رویدادهای پراگ در سال 1968 آراگون را با سقوط خود از کمونیسم به سبک شوروی آشتی داد. او دیگر به نقش خود به عنوان یک عضو حزب ارتدکس اهمیت نمی دهد - او در دفاع از آ. سولژنیتسین، آ. سینیاوسکی، ی. دانیل صحبت می کند، از دولت شوروی درخواست می کند که اس. پاراجانف، کارگردان فیلم را از زندان آزاد کند. روزنامه او Lettre Francaise در اوایل دهه 1970 بسته شد.

کاملاً متفاوت، مشکل سوگیری در نمونه کار لویی-فردیناند سلین ظاهر می شود (Louis-Ferdinand Céline، حال، نام - Louis Ferdinand Destouches, Louis Ferdinand Destouches, 1894-1961). "این شخصی است که هیچ اهمیتی در تیم ندارد، او فقط یک فرد است" - این کلمات سلین (نمایشنامه "کلیسا"، 1933) که به عنوان متنی برای "تهوع" سارتر عمل کرد، می تواند در مورد خود سلین نیز اعمال شود. ، که از تشخیص مسئولیت یک فرد در برابر جامعه امتناع می ورزد.

سرنوشت پس از مرگ این نویسنده کمتر از زندگی او غافلگیرکننده نیست: به گفته منتقدان، هیچ یک از نویسندگان فرانسوی قرن بیستم در حال حاضر از جایگاه ادبی محکم تر از او برخوردار نیست. «غزل سیاه» او که با ساختارشکنی-بازسازی نحو زبان فرانسه همراه است، دستاوردی هنری است که از نظر اهمیت با غزلیات اس. مالارمه و نثر ام. پروست قابل مقایسه است. علاوه بر شایستگی های هنری این سبک، بسیاری از نویسندگان فرانسوی قرن بیستم (از جمله سارتر و کامو) تحت تأثیر لحن کلی آثار سلین قرار گرفتند. رابطه بین سارتر و سلینا چشمگیر است. بدیهی است که تهوع (1938) مستقیماً از سفر به انتهای شب (1932) و مرگ بر اعتبار (1936) دنبال می شود. همان عصبانیت، تعصب، میل به دیدن زشت، پوچ، نفرت انگیز در همه جا. قابل توجه است که دو رمان نویس بزرگ فرانسوی قرن بیستم، هر چقدر هم که از هم دور باشند، در انزجارشان از زندگی، نفرتشان از هستی متحد هستند. از این نظر، آسم پروست - آلرژی که خصلت یک بیماری عمومی را به خود گرفته است - و یهودستیزی سلین شبیه به هم هستند و به عنوان پایه ای متبلور برای دو شکل مختلف رد جهان عمل می کند. تورنیه درباره سلین.

سلین در جنگ جهانی اول بسیج شد و در بیست سالگی در جبهه حضور یافت و از ناحیه دست مجروح شد. شرکت در جنگ برای سلین به درام بسیار منحصر به فردی تبدیل شد که زندگی آینده او را تعیین کرد. او که یک دکتر از نظر تحصیلات بود، همه پیش نیازهای شغلی را داشت: در سال 1924 به طرز درخشانی از پایان نامه خود دفاع کرد، در آکادمی علوم سخنرانی کرد، به سفرهای کاری به آمریکای شمالی، آفریقا و اروپا رفت و در سال 1927 یک مطب خصوصی افتتاح کرد. با این حال، حوزه علایق واقعی او متفاوت بود. سلین بدون اینکه به طور کامل از حرفه یک پزشک جدا شود شروع به نوشتن می کند و بلافاصله مشهور می شود: اولین رمان های او سفر به سبک نوئیت، جایزه رنودو 1932 و مرگ بر اعتبار (Mort à crédit، 1936) اثر انفجاری را ایجاد کردند. بمب محتوای تکان دهنده رمان ها با اصالت سبکی خارق العاده آنها تقویت شد.

مطالب "سفر ..." تجربه زندگی نویسنده بود: خاطرات جنگ، آگاهی از آفریقای استعماری، سفر به ایالات متحده، که پیروزی سرمایه داری صنعتی در ثلث اول قرن را تجربه کرد، و همچنین مطب پزشکی در حومه فقیر پاریس. قهرمان پیکارسک رمان، باردامو، داستان خود را به صورت اول شخص بیان می کند و چشم انداز بی رحمانه ای از پوچ بودن زندگی را در مقابل خواننده ترسیم می کند. ایدئولوژی این ضد قهرمان تحریک آمیز است، اما زبان او تحریک آمیزتر است. اس. دوبووار یادآوری می کند: «ما بخش های زیادی از این کتاب را از روی قلب می دانستیم. آنارشیسم او به نظر ما شبیه ما بود. او به جنگ، استعمار، میانه روی، عوام، جامعه به سبک و لحنی حمله کرد که ما را مجذوب خود کرد. سلین ابزار جدیدی را انتخاب کرد: نوشتن مانند گفتار شفاهی زنده است. پس از عبارات یخ زده ژید، آلن، والری چه لذتی از او گرفتیم! سارتر به ماهیت آن پی برده است. سرانجام زبان اصلی را که تا به حال استفاده می کرد کنار گذاشت.

با این حال، جزوه های ضد یهودی سلین قبل از جنگ و همکاری گرایی نمایشی ("برای تبدیل شدن به یک همکار، منتظر نشدم تا کومنداتورا پرچم خود را بر فراز هتل کریلون به اهتزاز درآورد") در طول جنگ جهانی دوم، منجر به این واقعیت شد که نام او تقریباً از افق ادبی ناپدید شد، اگرچه در دهه 1940 - 1950 او رمانی در مورد اقامت خود در لندن در سال 1915 نوشت و منتشر کرد "عروسک ها" (گروه Guignol، 1944)، داستان "Trench" (Casse-pipe, 1949) و همچنین یادداشت هایی در مورد بمباران 1944 و اقامت او در زندان سیاسی "Féerie for other time" (Féerie pour une autre fois, 1952) و مقاله "Norman" (Normance, 1954) که مقاله آنها را ادامه داد.

در سال 1944، پس از فروپاشی دولت ویشی، سلین به آلمان و سپس به دانمارک فرار کرد. جنبش مقاومت او را به اعدام محکوم کرد. سارتر نوشت که سلین توسط نازی ها "خرید" شد ("پرتره یک ضد یهود"، 1945). دانمارک از استرداد او خودداری کرد، با این حال، در کپنهاگ، نویسنده محاکمه شد و به چهارده ماه زندان محکوم شد، زیرا تحت نظارت پلیس زندگی می کرد. در سال 1950 سلین عفو ​​شد و فرصت بازگشت به فرانسه به او داده شد که در سال 1951 انجام داد.

در فرانسه، سلین سخت کار می‌کند و دوباره شروع به انتشار می‌کند، اگرچه انتظار نگرش بی‌طرفانه نسبت به خود و کارهایش برای او دشوار بود. تنها پس از مرگ سلین، تولد دوباره او به عنوان یک نویسنده بزرگ که مسیرهای جدیدی را در ادبیات هموار کرد، آغاز شد. برای فرانسه ادبی در پایان قرن بیستم، مشخص شد که او همان شخصیت نمادینی است که جی. جویس برای انگلستان و فاکنر برای ایالات متحده آمریکا.

سلین ایده خلاقانه خود را صرفاً به عنوان تلاشی برای انتقال یک احساس فردی توضیح داد که باید بر آن غلبه کرد. نبوت ذاتی آثار او گواهی می دهد که نویسنده از نقش کاساندرا لذت غم انگیزی می بخشد: یکی در برابر همه.

تواریخ زندگی‌نامه‌ای «از قلعه تا قلعه» (D «un château l» autre، 1957)، «شمال» (نورد، 1960) و رمان پس از مرگ ریگودون منتشر شده (ریگودون، 1969) سفر آخرالزمانی سلین را به همراه همسرش لیلی توصیف می‌کنند. ، گربه ای بیبر و بازیگر همکار لو ویگان در اروپا در آتش می افتند. راه سلین ابتدا در آلمان بود، جایی که در قلعه زیگمارینگن به دولت دردناک ویشی در تبعید پیوست و چندین ماه به عنوان پزشک کار کرد و همکاران را معالجه کرد. سپس سلین با گرفتن مجوز خروج از طریق دوستان، زیر بمب های هوانوردی متفقین، موفق شد با آخرین قطار خود را به دانمارک برساند. سلین در توضیح قصد خود برای به تصویر کشیدن روزهای رو به مرگ دولت پتن، نوشت: «من در مورد پتن، لاوال، زیگمارینگن صحبت می کنم، چه بخواهیم چه نخواهی، این لحظه ای از تاریخ فرانسه است. شاید ناراحت کننده باشد، می توان تاسف خورد، اما این لحظه ای در تاریخ فرانسه است، اتفاق افتاد و روزی در مدرسه درباره آن صحبت خواهد شد. این سخنان سلین، اگر نگوییم همدردی، پس درک است. در مواجهه با شکست کامل نظامی، دولت مارشال پتن (قهرمان ملی جنگ جهانی اول) موفق شد کشور را به دو منطقه تقسیم کند که در نتیجه بسیاری از کسانی که می خواستند فرانسه را ترک کنند. قادر به انجام این کار از طریق جنوب کشور است.

سبک «توری» این سه گانه که به صورت اول شخص نوشته شده است (مانند تمام آثار سلین)، حسی از هرج و مرج عمومی، سردرگمی را منتقل می کند. با این حال، قهرمان، که نمونه اولیه آن خود نویسنده است، با میل به زنده ماندن به هر قیمتی وسواس دارد، او نمی خواهد شکست را بپذیرد. لحن تقلید آمیز روایت تراژیک طوفانی از احساسات و حسرت در روح او پنهان است.

سبکی ظاهری شیوه مکالمه سلین نتیجه کار سخت و متفکرانه است ("پانصد صفحه چاپ شده برابر با هشت هزار دست نوشته"). نویسنده R. ​​Nimier، یکی از ستایشگران بزرگ آثار سلین، او را چنین توصیف می کند: «شمال به جای درس اخلاق، درسی در سبک ارائه می دهد. در واقع، نویسنده توصیه نمی کند. او به جای حمله به ارتش، مذهب، خانواده، مدام در مورد چیزهای بسیار جدی صحبت می کند: مرگ یک مرد، ترس او، بزدلی او.

این سه گانه از ژوئیه 1944 تا مارس 1945 را پوشش می دهد. اما وقایع نگاری پایدار نیست: رمان "شمال" باید اولین می بود و اکشن رمان "ریگودون" به طور غیرمنتظره ای برای خواننده در جالب ترین مکان به پایان می رسد. روایت ناهماهنگی که در چارچوب هیچ ژانری نمی گنجد، با خاطرات نوستالژیک گذشته آغشته است. قهرمان که خود را در دوراهی تاریخ می بیند، سعی می کند متوجه اتفاقی که می افتد و بهانه ای برای خود بیابد. سلین اسطوره خود را خلق می کند: او یک نویسنده بزرگ است («می توانی بگوییم تنها نابغه است، و مهم نیست که او لعنت شده یا نه»)، قربانی شرایط است. رقص مرگ که توسط سلین به تصویر کشیده شده و فضای جنون عمومی برای ایجاد تصویر یک یاغی تنها و ولخرج کار می کند. این سؤال که چه کسی دیوانه تر است - پیامبر نادرست یا دنیای بیرون - همچنان باز است: «هر کسی که با من صحبت می کند در نظر من مرده است. یک مرده در مهلت، اگر دوست داشته باشید، به طور تصادفی و برای یک لحظه زندگی می کند. مرگ در من زندگی می کند و او مرا می خنداند! این چیزی است که نباید فراموش کنیم: رقص مرگ من مانند یک مسخره بی حد و حصر مرا سرگرم می کند... باور کنید: دنیا سرگرم کننده است، مرگ سرگرم کننده است. به همین دلیل است که کتاب های من خنده دار هستند و در اعماق وجودم شاد هستم."

برخلاف ادبیات مغرضانه، در دهه 1950، علاقه به سلین آغاز شد. جنبش ضد فرهنگ 1968 نیز سپر او را به عنوان یک نویسنده ضد بورژوازی و نوعی انقلابی برافراشته است. در پایان قرن بیستم، آثار سلین در آثار نظریه پردازان پست مدرنیست (یو. کریستف) نقطه مقابل تمام ادبیات قبلی می شود.

ژان ژنه (1910-1986) به شخصیتی مشابه، در نگاه اول، حاشیه ای، اما اساساً یک شخصیت ادبی برجسته تبدیل شد. او به هیچ مکتبی تعلق نداشت، از اصول اگزیستانسیالیسم پیروی نکرد. با این حال، هنگامی که در سال 1951 انتشارات گالیمار شروع به انتشار آثار گردآوری شده ژنه کرد، مقدمه کوتاهی برای آن به سفارش سارتر ساخته شد. کار روی آن به کار روی کتاب نسبتاً حجیم سنت ژنه، کمدین و شهید (1952) تبدیل شد که مطابق با روانکاوی اگزیستانسیالیستی نوشته شده بود (خواندن این کتاب باعث افسردگی ژنه و بحران خلاقانه شد). سارتر ژنه را به دایره نویسندگان نزدیک به اگزیستانسیالیسم نسبت داد، بر این اساس که او یک رانده ابدی بود - هم به عنوان فردی که از کودکی خود را در پایین ترین سطح جامعه می دید و هم به عنوان یک هنرمند حاشیه ای. حقیقت خاصی در این فرض وجود داشت: دانش آموز یتیم خانه، نوجوان بزهکار، مراجعه کننده به مراکز اصلاح و تربیت، دزدی که بخش قابل توجهی از زندگی خود را در زندان گذرانده است، ژنه با اسطوره سازی جامعه دزدان، نماد آن را به ارمغان می آورد (صعودی) همانطور که او معتقد است، به اولین اسطوره های آگاهی انسان) نزدیک به صلح بینش اگزیستانسیالیستی است.

کلید درام ها و رمان های او می تواند تراژدی یونان باستان با مقوله های ضرورت (آنانکه) و سرنوشت (مویرا) باشد. اگرچه شخصیت‌های ژنه به نسل قهرمانان تعلق ندارند، بلکه به پایین‌ترین قشر اجتماعی در سلسله مراتب اجتماعی (کسانی که قانون شکنی کرده‌اند) تعلق دارند، نویسنده آن‌ها را تعالی می‌بخشد، احساساتشان را شاعرانه می‌کند. عناوین رمان‌های او - بانوی گل‌ها (Notre-Dame-des-fleurs, 1944)، معجزه گل سرخ (Miracle de la rose, 1946)، مراسم تشییع جنازه (Pompes funèbres, 1948) - گواهی می‌دهند. میل لجام گسیخته نویسنده به لعن و نفرین کردن دنیای زندان ها، جنایتکاران و قاتلان با تصعید احساسات کهن الگوی انسانی («خود را به گونه ای ببینم که نمی توانم یا جرات ندارم خودم را تصور کنم، اما آن گونه که واقعا هستم»).

ژنه علاوه بر رمان‌های سال‌های 1943 تا 1949، نمایشنامه‌های نظارت عالی (نظارت بالا، 1943، انتشارات 1949) و خدمتکاران (Les Bonnes، 1947) را منتشر می‌کند. ژان کوکتو باهوش، دوست و حامی او، تأثیری بی‌تردید بر آثار ژنه داشت و ملاقات با او در سال 1943 نقش تعیین‌کننده‌ای در پیشرفت او به عنوان یک نویسنده داشت. ژنه در ژانرهای دیگر نیز تلاش کرد: شعر، فیلمنامه (آواز عشق، 1950؛ کار سخت، 1952)، لیبرتو برای باله (آینه آدم) و اپرا، و مقالات فلسفی نوشت.

در دهه 1950، ژنه روی نمایشنامه های بالکن (Le Balcon, 1955, publ. 1956)، سیاه پوستان (Les Nègres, 1956, publ. 1959) و Screens (Les Paravents, 1957, publ. 1961) کار کرد. نظرات او در مورد آنها بسیار جالب توجه است: "چگونه بالکن بازی کنیم" (Comment jouer Le Balcon, 1962)، "چگونه می توان "کنیزان" را بازی کرد" (Comment jouer Les Bonnes, 1963)، "نامه به راجر بلین در حاشیه Screens» (Lettre à Roger Blin en marge des Paravents، 1966). نمایشنامه های ژنه زندگی صحنه ای شادی دارد، آنها توسط بهترین کارگردانان نیمه دوم قرن بیستم (لوئیس ژوه، ژان لوئی بارو، راجر بلین، پیتر بروک، پیتر اشتاین، پاتریس شرو و...) روی صحنه می روند.

هدف این تراژدی توسط ژنه به عنوان یک پاکسازی آیینی تصور می شود ("وظیفه اصلی خلاص شدن از نفرت از خود بود"). به طرز متناقضی، جنایت به تقدس منتهی می‌شود: "قدوسیت هدف من است... می‌خواهم مطمئن شوم که تمام اعمالم مرا به آن سوق می‌دهد، هرچند نمی‌دانم چیست." هسته اصلی آثار ژنه «برخی اقدام غیرقابل بازگشت است که توسط آن مورد قضاوت قرار می‌گیریم، یا اگر بخواهید، اقدامی ظالمانه که خود را قضاوت می‌کند».

ژنه با آرزوی بازگرداندن اهمیت آیینی به تئاتر، به ریشه های درام روی می آورد. در زمان تدفین در زمان های قدیم، شرکت کنندگان در این آیین (معمای مرگ) درومن (کلمه یونانی درام همان ریشه است) متوفی، یعنی اعمال مادام العمر او را بازتولید می کردند. اولین نمایش ژنه به نام «نظارت بالا»، درومن سه جنایتکار را که در یک سلول زندانی هستند، به صحنه می آورد. از نظر محتوا بازتاب نمایشنامه سارتر پشت درهای بسته است. «من» و «دیگری» مقید به روابط ضرورت مهلکی هستند که در آن نه «من» و نه «دیگری» قدرت ندارند.

شخصیت های نمایشنامه، موریس هفده ساله و لفرانک بیست و سه ساله، برای جلب توجه زندانی سوم، گرین چشم بیست و دو ساله، که به جرم قتل به اعدام محکوم شده است، رقابت می کنند. هر یک از زندانیان "پرش بزرگ خود را به خلاء" انجام داد و او را از افراد دیگر جدا کرد و حتی در سلول به سقوط خود ادامه داد. جنایت هر کدام لازم بود، مهم نیست که چگونه در برابر آن مقاومت می کردند: آنها انتخاب شدند، آنها "مشکل را به خود جلب کردند". سفر سرگیجه آور آنها به فراسوی خیر و شر تنها با مرگ متوقف می شود. حضور مرگ ابتدا در داستان‌های گرین‌آید (درباره قتلی که مرتکب شد) و سپس در زندگی واقعی (لفران موریس را می‌کشد) بسیار شیرین است، زیبایی و رمز و راز آن مسحورکننده است. مرگ از جنایت جدایی ناپذیر است، این «مشکل» است که «کاملاً لازم است». ("چشم سبز. - اگر فکر می کنی که می توانی آن را انتخاب کنی، هیچ چیز در مورد مشکل نمی دانی. مثلاً مال من، خودش من را انتخاب کرد. برای اجتناب از آن به هر چیزی امیدوار بودم. اصلاً نمی خواستم چه اتفاقی برایم بیفتد. همه چیز فقط به من داده شد.")

شاعرانه شدن مرگ در داستان های چشم سبز ("خونی نبود. فقط یاس بنفش")، زیبایی موریس ("زباله های فلز گرانبها و سفید") و چشم سبز ("اسم من "پائولو با یک" بود. گل در دندان هایش" چه کسی به اندازه من جوان است؟ چه کسی پس از چنین فاجعه ای به همان اندازه خوش تیپ ماند؟")، بر سن کم شرکت کنندگان در درام تأکید کرد که می تواند "به گل رز یا گل رز، گل مروارید یا اژدها تبدیل شود." "، به طور متناقضی در خدمت ایجاد یک فضای شاد و تقریباً جشن است. احساس فاجعه به سرعت در حال رشد است، شرکت کنندگان در عمل در حال چرخیدن در رقص مرگ هستند ("شما باید می دیدید که چگونه رقصیدم! اوه بچه ها، من رقصیدم - خیلی رقصیدم!"). در نتیجه رفتار تحریک آمیز موریس، لفرانک که "پس فردا" آزاد می شود، مرتکب یک جنایت "واقعی" می شود: او موریس را می کشد و از این طریق وارد حلقه افرادی می شود که در راز مرگ آغاز شده اند. «مشکل» جلوی چشم مخاطبان قربانی بعدی خود را انتخاب کرد. به عبارت دیگر، «نظارت عالی» نه توسط نگهبان ارشد که در آخرین صحنه نمایش ظاهر می شود، بلکه توسط خود سرنوشت، نامزد مرگ، خیره کننده زیبا و جذاب، اولین چشم سبز («[درب سلول باز می شود، اما هیچ کس در آستانه نیست]. این به دنبال من است؟

به همین ترتیب، روایت در رمان‌های ژنه در اوج ویژگی‌های اسطوره‌ای به خود می‌گیرد، کنش با آیین یکی می‌شود. در یکی از بهترین رمان‌هایش، بانوی گل‌های ما (1944)، در لحظه خواندن حکم اعدام، قهرمان دیگر جنایتکار نیست و قربانی سلاخی، «قربانی پاک‌سازی»، «بز، یک گاو نر» می‌شود. ، یک کودک." با او به عنوان کسی رفتار می شود که "فیض خدا" را دریافت کرده است. و هنگامی که چهل روز بعد در یک «شب بهاری» او را در حیاط زندان اعدام کردند (تصویر چاقوی قربانی نمایان می شود) این واقعه تبدیل به «راه روح او به سوی خدا» شد.

کنایه ذاتی راوی (روایت به صورت اول شخص) مانع از تبدیل واقعیت به اسطوره نمی شود – تبدیل جنایتکاری که «همه گناهان دنیا را برگرفت» به نوعی نجات دهنده. این تمایل به فداکاری با نام شخصیت های ژنه که از انتخاب خاص آنها صحبت می کند تأکید می کند: الهی، اولین اشتراک، میموزا، بانوی گل ها، شاهزاده موسسینور و غیره.) با ارتکاب جنایت، شخص به دنیای دیگر می رود. ، قوانین این جهان قدرت خود را بر او از دست می دهد. این لحظه گذار، ژنه را به عنوان آیینی برای آغاز به راز مرگ به تصویر می کشد. قاتل با گرفتن روح کسی، روح خود را می دهد. به تعبیری، ژنه موقعیتی را بازی می کند که هم M. Maeterlinck ("The Blind") و هم A. Strindberg ("Miss Julie") به آن پرداخته اند.

مضمون تنهایی غم انگیز یک فرد در برابر سرنوشت شکست نمی خورد. ژنه به آنچه اگزیستانسیالیست ها به آن علاقه داشتند - به مسئله انتخاب اخلاقی، مسئولیت فرد در قبال انتخاب خود. -اگرچه قهرمان ژنه اعلام می کند که خود را به اعدام محکوم می کند و خود را از حبس رها می کند، خواننده فراموش نمی کند که قدرت قهرمان بر واقعیت و خودش زودگذر است. از یک جهت، فلسفه ژنه به درک جهان به عنوان یک بازی، یک تئاتر نزدیک است.

با کاهش علاقه به ادبیات مغرضانه در اواسط دهه 1950، بحران اشکال سنتی نویسندگی که به رمانتیسم و ​​طبیعت گرایی بازمی گردد، به طور فزاینده ای خود را نشان داد. باید گفت که تز درباره «مرگ رمان» غیرمنتظره نبود. قبلاً در دهه 1920، نمادگرایان (P. Valery) و به ویژه سوررئالیست ها (A. Breton، L. Aragon) کارهای زیادی برای لغو ایده "فاسد" ژانر اصلی نثر انجام دادند. الف. فرانسه "به زباله دان فرستاده شد"، ام. پروست به جلو رفت. و بعدها، هر نسل جدید از نویسندگان دست به بازسازی انقلابی در دنیای رمان زدند. در سال 1938 سارتر سبک اف. موریاک را محکوم کرد و در سال 1958 خود سارتر و کامو مورد انتقادات مخرب «رمان نویس جدید» آ. روب-گریله قرار گرفتند.

اما در مجموع، باید پذیرفت که پس از جنگ جهانی دوم در فرانسه به اندازه دوران بین‌جنگ شکوفا نشد. جنگ بسیاری از توهمات مرتبط با امکان رویارویی فرد با جامعه را که به نظر من جوهره درگیری رمان است، از بین برد. از این گذشته، «انتخاب ژانر رمان (ژانر به خودی خود بیانیه ای درباره جهان است) برای یک نویسنده به معنای تشخیص این است که یکی از ویژگی های اساسی واقعیت اختلاف است، اختلاف بین هنجارهای جامعه، دولت و آرزوها. از فردی که سعی می کند راه خود را در زندگی هموار کند...» (G.K. Kosikov).

واکنش به این وضعیت، ظهور «رمان جدید» و «تئاتر پوچ» در ادبیات فرانسه بود. آوانگاردیست های پس از جنگ کاملاً قدرتمندانه خود را اعلام کردند. طی شش سال، از سال 1953 تا 1959، رمان‌های باندهای لاستیکی، جاسوس، حسادت، در هزارتو، و همچنین مقالات تئوریک منتشر شد (از جمله مانیفست "راهی برای رمان آینده"، Une voie pour le roman futur، 1956. ) آلن روب-گریله، رمان های مارترو (مارترو، 1953)، تروپیسم ها (1938، 1958)، سیاره نما اثر ناتالی سارو، رمان های پاساژ میلان، 1954، "توزیع زمان"، "تغییر"، مقاله "رمان" به عنوان جستجو» (Le Roman comme recherche, 1955) اثر میشل بوتور، رمان «باد» اثر کلود سیمون.

بیشتر این آثار به ابتکار ناشر جی لیندون در انتشارات Minuit (نیمه‌شب) منتشر شد که در دوره مقاومت برای انتشار ادبیات زیرزمینی تأسیس شد. منتقدان بلافاصله درباره «رمان نویسان مینویی»، درباره «مدرسه بینایی» (آر. بارت)، درباره «رمان جدید» صحبت کردند. The New Romance نامی مناسب و البته مبهم است که برای نشان دادن کنار گذاشتن فرم های رمان نویسی سنتی و جایگزینی آنها با گفتمانی روایی که هدف آن تجسم واقعیتی خاص است، ابداع شده است. با این حال، هر یک از نو رمان نویسان آن را به شیوه ای بدیع تصور می کردند. اشتراک خاصی در اصول نظری N. Sarraute و A. Robbe-Grillet مانع از تفاوت عمیق این نویسندگان در سبک خود نشد. همین را می توان در مورد ام بوتور و کی سایمون نیز گفت.

با این وجود، نمایندگان این نسل (به هیچ وجه مدارس!) با تمایل مشترک برای به روز رسانی ژانر متحد شدند. آنها توسط نوآوری های M. Proust، J. Joyce، F. Kafka، Faulkner، V. Nabokov، B. Vian هدایت شدند. راب-گریلت در زندگی نامه خود به نام آینه گردان (Le Miroig qui revient, 1985) اعتراف کرد که مجذوب فیلم های بیرونی کامو و تهوع سارتر شده است.

ساروت در مجموعه مقالات عصر سوء ظن (L "Eredusoupęon, 1956) استدلال می کند که مدل قرن نوزدهمی رمان سیر خود را طی کرده است. زمان و مکان، توالی دراماتیک اپیزودها، به نظر او، دیگر مورد توجه رمان نویسان قرن بیستم قرار نگرفته است. او از نویسنده می خواهد که خود را فراموش کند، ناپدید شود، تمام زمینه های به تصویر کشیده شده را رها کند، دیگر شخصیت ها را به تصویر بکشد، ادامه محیط اجتماعی فرهنگی خود را. گریلت، تضمینی برای آزادی نویسنده، فرصتی برای «نگاه کردن به جهان پیرامونش با چشمانی آزاد» است. هدف از این دیدگاه این است که «اسطوره اعماق» هستی را از بین ببرد و آن را با لغزش بر فراز جهان جایگزین کند. سطح اشیاء: «دنیا هیچ معنایی ندارد و پوچ نیست، بسیار ساده است... چیزهایی وجود دارد، سطح آنها صاف و خالص است، بکر، نه مبهم است و نه شفاف. چیزهای ساده ای وجود دارند و انسان به سادگی انسان است. ادبیات باید از احساس پیوند چیزها از طریق استعاره خودداری کند و به توصیف آرام سطح صاف و شفاف اشیا بسنده کند و از هرگونه تفسیر بیهوده - جامعه شناختی، فرویدی، فلسفی، برگرفته از حوزه عاطفی یا هر تفسیر دیگری صرف نظر کند.

نو رمان نویسان با رهایی اشیا از اسارت برداشت کلیشه ای خود، «اجتماعی زدایی» از آنها، قصد داشتند به «واقع گرایان جدید» تبدیل شوند. "واقعیت" در درک آنها با ایده بازنمایی، بلکه از نوشتن مرتبط بود، که با جدا کردن خود از نویسنده، بعد خاص خود را ایجاد می کند. از این رو ایده یک شخصیت کل نگر رد می شود. با "چیزهایی" جایگزین می شود که در آنها منعکس می شود - فضایی از اشیاء، کلمات، به دور از هر گونه ایستایی.

رمان جدید همچنین رابطه بین خواننده و متن را بازاندیشی کرد. اعتماد انفعالی مبتنی بر همذات پنداری خواننده و شخصیت باید جای خود را به همذات پنداری خواننده با نویسنده اثر می داد. بنابراین، خواننده به فرآیند خلاقیت کشیده شد و به یک نویسنده مشترک تبدیل شد. او مجبور شد موضعی فعال بگیرد و در آزمایش خود از نویسنده پیروی کند: «به جای پیروی از چیزهای بدیهی که زندگی روزمره او را به دلیل تنبلی و عجله به آن عادت داده است، باید برای تشخیص و شناخت شخصیت ها. خود نویسنده چگونه آنها را از درون با نشانه‌های ضمنی متمایز می‌کند که تنها با کنار گذاشتن عادت راحتی، غوطه‌ور شدن در آنها به اندازه نویسنده و به دست آوردن بینش او قابل تشخیص است.» (Sarraute). راب-گریلت این ایده را با اصرار کمتر اثبات می کند: «نویسنده به دور از غفلت از خواننده خود، امروز نیاز مطلق به کمک فعال، آگاهانه و خلاقانه خواننده را اعلام می کند. از او خواسته می شود که تصویری کامل از جهان، کل نگر، متمرکز بر خود نپذیرد، بلکه باید در روند خلق داستان های تخیلی شرکت کند ... تا یاد بگیرد که چگونه زندگی خود را به همان شیوه خلق کند.

"تجسم" شخصیت به کوشش نو رمان نویسان به این واقعیت منجر شده است که نگاه ناظر جایگزین کنش می شود. انگیزه های اعمال شخصیت ها اغلب نامی نیست، خواننده فقط می تواند در مورد آنها حدس بزند. اینجاست که تکنیک پارالیپتیک، که به طور گسترده توسط «رمان جدید» استفاده می‌شود، وارد عمل می‌شود که شامل دادن اطلاعات کمتر از حد لازم است. اغلب در داستان های پلیسی استفاده می شود. جی ژنت فرمول زیر را برای آن پیشنهاد کرد: «حذف هر عمل یا فکر مهم قهرمان، که قهرمان و راوی نمی توانند از آن مطلع باشند، اما راوی ترجیح می دهد آن را از خواننده پنهان کند». از لغزش های زبان و یادآوری های تکه تکه، خواننده، اصولاً می تواند تصویر «منسجم» خاصی از وقایع را بازیابی کند.

ابزار رایج نو رمان نویسان جابجایی سطوح زمانی و روایی است (در نقد ساختارگرایانه فرانسوی به آن روش متالپس گفته می شود). جی. ژنت آن را اینگونه تعریف می کند: «در روایت غیرممکن است که داستان (یا رویا) را به طور عقلانی از واقعیت جدا کنیم، گفته نویسنده از بیان شخصیت، دنیای نویسنده و خواننده با دنیای شخصیت ها ادغام می شود. شکل III، شکل III). نمونه بارز استفاده از متالپس داستان های X. Cortazar (به ویژه داستان کوتاه "تداوم پارک ها") است. همانطور که مرز بین واقعیت و تخیل در ذهن شخصیت ناپدید می شود، رویاها، خاطرات او تبدیل به "زندگی دوم" می شوند و گذشته، حال و آینده خوانشی جدید دریافت می کنند. بنابراین، خواننده دائماً با تردید در مورد واقعیت آنچه به تصویر کشیده می شود حمایت می شود: به همان اندازه می تواند واقعیتی از زندگی نامه قهرمان، پروژه ای از آینده، یا دروغی باشد که حامل آن در صفحه بعدی افشا خواهد کرد. ما هرگز نمی دانیم که آیا ماتیاس از رمان جاسوس راب-گریلت واقعاً قتل را مرتکب شده یا فقط در مورد آن خواب دیده است. ما هرگز نخواهیم فهمید که ناشناس چگونه و برای چه چیزی معشوق خود را در رمان مارگریت دوراس "Moderato cantabile" (Moderato cantabile, 1958) کشته است.

تکنیک‌هایی مانند متالپس ایده‌ی غیرمنطقی، غریب، کاملاً نسبی بودن را مطرح می‌کند: «همه حوادث و حقایق گذرا هستند، مانند نسیم ملایم، مانند تندباد، و ناپدید می‌شوند و تنها اثری زودگذر از خود به جای می‌گذارند، سوء تفاهم‌شده، گریزان. حافظه . ما هنوز نتوانسته ایم آن را بفهمیم. ما در مورد نفوذ ناپذیری موجودات در حال تکامل در دنیای نوسانی، در مورد فقدان مهارت های ارتباطی طرفین نتیجه گیری می کنیم. پیامد آن سوء استفاده از مونولوگ است» (جی. کایرول). قبل از اینکه خواننده در واقع الگوی "فریبنده" رمان باشد (فریب فرانسوی - انتظار فریب خورده): "به نظر می رسد که روایت در تلاش برای بیشترین صداقت است. اما در واقع، راوی فقط برای خواننده تله می‌گذارد، مدام او را فریب می‌دهد، او را مجبور می‌کند تا بی‌پایان به دنبال این باشد که این گفته از چه کسی می‌آید و این از روی اعتماد به او نیست، بلکه برای این است که با سوء استفاده او را گیج کند. اعتماد او ... راوی گریزان می شود و خواننده را با داستانی مجذوب می کند که در آن خود را پنهان می کند و تبدیل به داستان دیگری می شود. انتظار کامل بودن حقیقت و در نتیجه ارائه واضح فریب خورده است "(P. Emon). دگردیسی های زمان هنری در رمان با چنین دگردیسی های منطق روایی ارتباط تنگاتنگی دارد. "گاهی کوتاه می شود (وقتی قهرمان چیزی را فراموش می کند)، سپس دراز می کند (زمانی که چیزی را اختراع می کند)" (R. Barth).

انتشارات گالیمار از انتشار اولین رمان آلن راب-گریلت خودداری کرد (آلن راب-گریلت، ص 1922). به تصویر کشیدن شهر در Les Gommes (1953) - خیابان‌ها، کانال‌ها، خانه‌ها - نشان‌دهنده پیروزی است، در حالی که شخصیت‌ها تنها در قالب شبح‌ها و سایه‌هایی هستند که با انگیزه‌هایی غیرقابل درک به حرکت در می‌آیند. مکانیک کامل روایت چشمگیر است و با تکرار همان حرکات و اعمال، مقیاس خاصی ایجاد می کند که نه با تجربه شخصی زمان و نه با زمان نجومی منطبق نیست. این کرونوتوپ در واقع فتنه کارآگاهی «بندهای لاستیکی» را وارد عمل می کند. در «جاسوس» (le Voyeur, 1955)، رمانی که وی. ناباکوف را تحسین می‌کرد، این اکشن مجموعه‌ای از حرکات و کنش‌ها است که قتل یک دختر توسط یک فروشنده دوره‌گرد را به تصویر می‌کشد. اگر این رویداد از ما پنهان نمی شد و یک شکاف موقت جایگزین آن نمی شد، روایت از هم می پاشید. بر این اساس، رمان به تلاش های قاتل برای پوشاندن شکاف خاصی در زمان، برای بازگشت به جهانی که نظم آن با جنایت، سطحی «صاف و صاف» نقض شد، اختصاص دارد. قاتل برای این کار به چیزها، اشیاء نیاز دارد. او با احیای "تعادل" آنها، به قول خود، حضور خود را محو می کند و گناه خود را به جهان منتقل می کند. قاتل به دلیل غیرطبیعی بودن جنایت جزء طبیعی جهان نیست، می خواهد یکی شود، خود را به «سطح» یعنی مجموعه ای از حرکات و اعمال تقلیل دهد.

در "حسادت" (La Jalousie، 1957)، راب-گریلت نه تنها از طرح داستان، بلکه بدون هیچ شخصیت قابل تشخیصی صرف نظر می کند و موزاییکی از کنش های خیالی یا واقعی را که روی یکدیگر همپوشانی دارند، پیش روی خواننده می گستراند. در نتیجه، شبحی از یک مثلث عشقی در پس زمینه یک کشور استعماری خاص ظاهر می شود. راب-گریلت به جای پر کردن شکاف های اطلاعاتی، به توصیف مکان ها، آرایش فضایی اشیا، حرکت خورشید و سایه در زمان های مختلف روز مشغول است و دائماً به همان هسته های ساختاری (اشیا، حرکات، کلمات) باز می گردد. . نتیجه غیرعادی است: به نظر خواننده این است که او در تئاتر سایه ها است که باید بر اساس سرنخ های پیشنهادی به واقعیت تبدیل شود. با این حال، هر چه بیشتر دنیا را از چشم یک شوهر حسود می بینیم، بیشتر شک می کنیم که همه چیز در آن زاییده یک تخیل بیمارگونه است.

جهان توصیف شده توسط Robbe-Grillet کاملاً خالی و بی معنا خواهد بود اگر شخصی که در مرزهای آن معرفی می شود سعی نمی کرد با آن وارد روابط پیچیده شود. آنها هم با میل به سکونت در آن، هم انسان ساختن آن و هم حل شدن در آن مرتبط هستند. اراده ناپدید شدن، انحلال، مطابق رمان «در هزارتو» (Dans le labyrinthe, 1959)، که برای راب-گریلت معمول است، تعادل در آستانه واقعی و غیرواقعی، کمتر ذهنی نیست. اراده برای ایجاد پس زمینه «هستی، نیستی» در رمان تبدیل به شهر ارواح می شود. سربازی در خیابان های پوشیده از برف آن، در میان خانه هایی که هیچ تفاوتی با یکدیگر ندارند، سرگردان است، که باید به بستگان یکی از همرزمان کشته شده خود جعبه ای با نامه ها و اشیاء بی ارزش بدهد. فانوس‌ها، درهای ورودی، راهروها، پله‌ها - همه اینها مانند آینه‌های شوم عمل می‌کنند... راب-گریلت در کارهای بعدی خود (به عنوان مثال، فیلمنامه فیلم A. Rene "آخرین تابستان در مارین‌باد"، 1961) زیبایی‌شناسی را تغییر می‌دهد. "اسکوزیسم" (از فرانسوی انتخاب - یک چیز) در مقابل آن - زیبایی شناسی "سوژکتیویته بی حد و حصر" که مبتنی بر حالات وسواسی روان، خیالات وابسته به عشق شهوانی است.

برخلاف راب-گریلت، که در دهه 1950 اساساً خود را به اصلاح همه چیز «سطحی» محدود می‌کند، ناتالی ساراوت (نام، ناتالیا چرنیاک، 1902-1999) سعی می‌کند از طریق جزئیات پیش پاافتاده روزمره ایده‌ای از جنبه نامرئی ارائه دهد. زندگی روابط انسانی نفوذ به ورای ظاهر اشیا، نشان دادن خطوط نیروی هستی که در واکنش به محرک های اجتماعی و ذهنی متولد می شوند، هدف تحلیل ساروت است. اول از همه، بر اساس زیرمتن است (در این مورد، اینها حرکاتی هستند که با کلمات، پیش فرض ها در تضاد هستند). در The Planetarium (Le Planétarium، 1959)، شاید چشمگیرترین کتاب ساروت، دنیای «زیر آب» تسکین خاصی به خود می گیرد. این یک احمق جوان را که ادعا می کند هنرمند است، عمه شیدایی او، خانواده ای از هم گسیخته و همچنین نوع یک نویسنده مشهور را شناسایی می کند. همانطور که به طور غیرمستقیم از عنوان رمان برمی آید، نویسنده به دسیسه علاقه مند نیست، بلکه به حرکت شخصیت ها - "سیاره ها" در یک سیستم کیهانی خاص علاقه مند است. خاصیت اجسام کیهانی برای نزدیک شدن به یکدیگر در طول مسیری خاص، جذب شدن به یکدیگر و سپس دفع تنها بر انزوای آنها تأکید می کند. تصویر بسته بودن آگاهی به دنیای خارج به رمان دیگری از ساروت می رسد، "میوه های طلایی" (Les Fruits d "or, 1963): ما فقط برای خود وجود داریم؛ قضاوت های ما در مورد اشیا، آثار هنری که کاملاً درست به نظر می رسید. برای ما کاملاً نسبی است؛ کلمات، به طور کلی، آنها اعتماد به نفس را القا نمی کنند، اگرچه نویسنده با یک آکروبات روی ذوزنقه قابل مقایسه است.

راب-گریلت با نو رمان نویس دیگر، میشل بوتور (Michel Butor, p. 1926) متفاوت است. او مطمئن نیست که یک رمان نویس باید به «قاتل» زمان متحرک تبدیل شود. به گفته بوتور، زمان مهمترین واقعیت خلاقیت است، اما نه به اندازه رمان کلاسیک بدیهی است. باید بر آن غلبه کرد، در غیر این صورت توسط رویدادهایی که تجربه می کنیم از بین می رود: ما خود را در طول زمان آشکار می کنیم و زمان خود را از طریق ما آشکار می کند. بوتور سعی می کند این ارتباط دیالکتیکی را در قالب یک «تواریخ» خاص، از طریق تحلیل دقیق کوچکترین جزئیات بیان کند.

راوی رمان توزیع زمان (L "Emploi du temps, 1956) یک نویسنده است. او سعی دارد وقایع هفت ماه پیش مربوط به اقامتش در شهر بلاستون انگلیس را بنویسد. برای او این یک کار ناخوشایند و دشوار. از یک طرف حال از طرف دیگر به آنها معنای اساسی متفاوتی می دهد. واقعیت در پرتو چنین گفتگویی چیست؟ - ظاهراً این نامه ای است که نه آغاز دارد و نه پایان. یک عمل خلاقیت دائماً تجدید شده بوتور ناگهان از کار می افتد.

اثربخشی رمان «تغییر» (لا اصلاح، جایزه رنودو 1957) این است که روایت در آن به صورت ندا در آمده است (جمع دوم شخص در فرمول های ادب استفاده می شود). محتوای آن کاملا سنتی است. این در مورد تکامل درونی مردی است که به رم می رود تا معشوق خود را از آنجا ببرد. او در نهایت تصمیم می گیرد همه چیز را به حال خود رها کند و به زندگی با همسر و فرزندانش ادامه دهد و به عنوان یک عامل تجاری بین پاریس و رم رفت و آمد کند. با سوار شدن به قطار، او در چنگال انگیزه ای برای شروع یک زندگی جدید است. اما در طول سفر، تأملات و خاطراتی که در آن گذشته و حال در هم آمیخته شده است، او را مجبور به «تغییر» پروژه خود کرد. استفاده از «تو» به بوتور اجازه داد تا در رابطه سنتی رمان نویس با آثارش تجدید نظر کند. نویسنده با پرهیز از وسوسه عینیت گرایی کاذب و دانای کل روایی، بین خود و روایت خود فاصله می گذارد و به عنوان شاهد و حتی داور اتفاقات رخ می دهد.

اکشن رمان «موبایل» (موبایل، 1962) در قاره آمریکا می گذرد. قهرمان او فضای ایالات متحده است که یا با تغییر مناطق زمانی (هنگام حرکت از سواحل شرقی ایالات متحده به غرب)، یا با تکرار بی پایان همان منظره زندگی انسانی که تبدیل به شخصیت می شود اندازه گیری می شود. یک عدد خالی، یک واقعیت مافوق بشری.

یکی دیگر از رمان نویسان مهم جدید کلود سیمون (ص 1913) است. اولین رمان سایمون The Deceiver (Le Tricheur, 1946) است که شخصیت اصلی آن تا حدودی یادآور مورسو کامو است. پس از یک دهه جست‌وجوهای مختلف (رمان‌های گالیور، گالیور، 1952؛ آیین بهار، Le Sacre du printemps، 1954)، سایمون که در این زمان اشتیاق به دبلیو فاکنر را پشت سر گذاشته بود، به بلوغ می‌رسد. رمان های "باد" (Le Vent، 1957) و "علف" (L "Herbe, 1958) تصویر بی. پاسترناک در عنوان رمان "علف" آمده است: "هیچ کس تاریخ را نمی سازد، شما می توانید" آن را نبینی، همان‌طور که نمی‌توانی ببینی چمن‌ها چگونه رشد می‌کنند.» در سیمون، او به غیرشخصی بودن تاریخ اشاره می‌کند، نیروی مهلکی که با یک فرد دشمن است، و همچنین دشواری گفتن درباره چیزی یا بازسازی گذشته. شخصیت‌های رمان (پیرزن در حال مرگ، خواهرزاده‌اش که به شوهرش خیانت می‌کند) هیچ سابقه‌ای ندارند به این معنا که زندگی آنها بسیار معمولی است. کمتر در ارائه سایمون، این موضوع محکوم به مرگ است و باد آن را از بین می‌برد. زمان، شروع به "آواز خواندن" می کند، "باززایی" هنری را دریافت می کند.

در رمان "جاده های فلاندر" (La Route des Flandres، 1960)، یک فاجعه نظامی در هم تنیده شده است (خود سیمون در سواره نظام Ttolku جنگید)، زندانی شدن در اردوگاه اسیران جنگی و زنا. راوی (جورج) شاهد مرگ عجیب فرمانده خود بود. به نظرش می رسد که دی ریحاک خود را برای گلوله تک تیرانداز آماده کرده است. ژرژ تلاش می کند دلیل این عمل را که یا با شکست نظامی یا خیانت همسر ریحک مرتبط است، بفهمد. پس از جنگ، کورین را پیدا می کند و می خواهد راز گذشته را کشف کند، به او نزدیک می شود و سعی می کند خود را به جای دی ریحاک بگذارد. با این حال، در اختیار داشتن کورین (موضوع فانتزی های وابسته به عشق شهوانی او) چیزی را که در سال 1940 اتفاق افتاد روشن نمی کند. تلاش برای درک ماهیت زمان و تثبیت حداقل هویت فرد نسبت به خود، در رمان با تغییر روایت از اول شخص به سوم، بازتولید همان واقعه از گذشته (مرگ ریحک) تکرار شده است. یک مونولوگ داخلی و یک داستان مستقیم در مورد آن. نتیجه تصویری از بافت غلیظ و غم انگیز زمان است که پر از شکاف های مختلف است. شبکه حافظه تمایل دارد آنها را به داخل بکشد، اما رشته های آن، که هر مرد "عنکبوت" با خود حمل می کند، فقط به طور مشروط قطع می شود.

رمان هتل (Le Palace، 1962) یک قسمت از جنگ داخلی اسپانیا را بازسازی می کند. این در مورد قتل یک جمهوری خواه توسط دشمنان از رده های خود، جمهوری خواه است. جایگاه ویژه‌ای در روایت به توصیف کاتالونیا (بارسلون) تحت پوشش انقلاب داده می‌شود - کالیدوسکوپی از عینک‌های خیابانی، رنگ‌ها، بوها. این رمان به وضوح سرخوردگی سایمون از مارکسیسم و ​​میل به بازسازی جهان را به شیوه های خشونت آمیز به تصویر می کشد. همدردی او در کنار قربانیان تاریخ است.

رمان به یاد ماندنی "Georgics" (Les Géorgiques, 1981) یکی از شاخص ترین آثار سیمون است که نویسنده بار دیگر به موضوع برخورد انسان با زمان اشاره می کند. سه روایت در رمان با هم تنیده شده است: ژنرال آینده امپراتوری ناپلئون (که پشت حروف اول L. S. M. پنهان شده است)، یک سواره نظام، یک شرکت کننده در جنگ جهانی دوم، و همچنین یک انگلیسی، یک مبارز تیپ های بین المللی (O.) . جالب است که همه این شخصیت ها یک اثر ادبی از خود به جای گذاشته اند. زندگی ژنرال از روی نامه ها و خاطرات او بازسازی شده است (آرشیو مشابهی در خانواده سیمون نگهداری می شد). یک سواره نظام رمانی درباره فلاندر می نویسد که در آن ژرژ ظاهر می شود. متن O. کتابی است از J. Orwell "Ttribute to Catalonia" که توسط سایمون "بازنویسی" شده است. سیمون با مشکل سازی رابطه بسیار پیچیده بین شناخت، نوشتار و زمان، با عنصر مخرب جنگ ها با کهن الگوی زمین، تغییر فصل ها مخالفت می کند (در پایان، ژنرال برای مشاهده جوانه های انگور به املاک خانواده برمی گردد. به عنوان ضامن تداوم نسل ها، "جد"). نامی که از ویرجیل گرفته شده است به این اشاره دارد. نقوش ویرجیلیایی دیگر در کل رمان (کتاب چهارم، Georgics)، اسطوره اورفئوس و اوریدیک می‌گذرد. Simonovskaya Eurydice همسر L.S.M است که در تولد پسرش او را از دست داد. ساختار از قبل پیچیده روایت با ارجاع به اپرای گلوک Orpheus and Eurydice (1762) پیچیده شده است.

در حالی که نو رمان نویسان در حال تنظیم رابطه خود با اگزیستانسیالیسم بودند، مناقشه به تدریج بین نقد ادبی سنتی دانشگاهی (که عمدتاً به رویکرد جامعه شناختی به ادبیات پایبند بود) و نقدی که خود را «جدید» اعلام کرد و همه روش های قبلاً عملی شده شتاب گرفت. تحلیل ها «اثبات گرایانه» بودند. چهره های متنوعی مانند کلود لوی استروس قوم شناس (متولد 1908) و روانکاو ژاک لاکان (1901-1981)، فیلسوفان میشل فوکو (1926-1984) و لوئیس آلتوسر (1918-1990 به طور متعارف) «نقد جدید»، نشانه شناسی رولان بارت (1915-1980) و ژرار ژنت (متولد 1930)، نظریه پردازان ادبی و ارتباطات، تسوتان تودوروف (متولد 1939) و یولیا کریستوا (متولد 1941) و بسیاری از انسان گرایان دیگر که بر توسعه تمرکز داشتند. مسائل فرهنگی و برای این ابزار مفهومی ویژه پیشنهاد شده است. یکی از ارگان‌های اصلی این جنبش، جایی که مارکسیسم و ​​فرمالیسم، روان‌کاوی و انسان‌شناسی ساختاری، زبان‌شناسی و جامعه‌شناسی به‌روز، روش‌شناسی علمی و مقاله‌گرایی به‌طور پیچیده در هم تنیده شده‌اند، میراث اف. باختین، ج. - پ. سارتر به مجله «تل کل» (Tel quel, 1960-1982) تبدیل شد. نگرش ایدئولوژیک او بیش از یک بار تغییر کرد که «نقد جدید» از ساختارگرایی و روایت‌شناسی به پساساختارگرایی و ساختارشکنی تبدیل شد. تحت تأثیر آن، مفهوم سنتی یک اثر هنری جای خود را به مفهومی فراژانر از یک متن به عنوان شکلی از خلاقیت کلامی داد.

تجربه موج جدید خود اومانیست ها تا حدی این را تأیید کرد. مردم‌نگار K. Levi-Strauss، فیلسوفی با تحصیلات و نظریه‌پرداز ساختارگرایی، که مدل‌های زبان‌شناختی را با موفقیت در قوم‌شناسی به کار برد، نویسنده اثر زندگی‌نامه‌ای اصلی The Sad Tropics (Tristes Tropiques, 1955) شد. مشاهده ای مشابه به ما اجازه می دهد تا آثار بعدی رولان بارت (رولان بارت) را بسازیم. او در مطالعه رمان «Sarrasin» اثر O. de Balzac در کتاب «S/Z» (1970)، با توصیف چند صدایی صداهای «خارجی» که در تار و پود روایت بالزاک به صدا در می آیند، از یک تحلیلگر به یک تحلیلگر تبدیل می شود. هیستریون، یک بازیگر این روند در Le Plaisir du texte (1973) و به ویژه در Roland Barthes par Roland Barthes (1975)، قطعاتی از سخنرانی یک عاشق (Fragments d "un discours amoureux, 1977)، کتابی درباره عکاسی "Camera lucida" بیشتر قابل توجه است. (Le Chambre claire, 1980).

این دگردیسی از نثر فرانسوی تا حد زیادی با نام نویسنده و فیلسوف موریس بلانشو (موریس بلانشو، 1907 - 2003) مرتبط است که مرزهای رمان را به "فضای ادبیات" گسترش داد (L "Espace littéraire, 1955). خلاقیت برای بلانشو طرف مقابل "هیچ" است، زیرا هر حرف و گفتاری با غیر مادی شدن جهان، سکوت، مرگ همراه است. این ایده در عناوین آثار او "ادبیات و حق مردن" شنیده می شود. La Littérature et le droit à la mort، 1970)، "نامه فاجعه آمیز" (L "Écriture du desastre, 1980). ارتباط نویسنده با آثارش توسط بلانشو از طریق اسطوره اورفئوس و اوریدیک توصیف شده است. اولین تفاسیر از این اسطوره قبلاً در رمان‌های اولیه او آمده است ("حجم تاریک"، توماس ل "ابسکور، 1941؛ "امیناداو"، امیناداب، 1942).

بلانشو درک خود از ادبیات را به مثابه غلبه بر واقعیت موجود به ایده های اس. مالارمه («بحران آیه»)، ف. نیچه و ام. هایدگر (نگرش واقعیت به مثابه غیبت) ردیابی می کند و نوعی «دیالکتیک منفی» ایجاد می کند. «اگر بگویم: این زن، لازم است وجود واقعی اش را به نحوی از او بگیرم تا غیبت و نیستی شود. هستی در کلام به من داده شده، اما بدون وجود به من داده شده است. کلمه عبارت است از عدم، عدم وجود شیء، آنچه پس از از دست دادن وجودش از آن باقی می ماند. نویسنده نباید «چیزی بگوید»، ظاهری از جهان «ایجاد» کند. به گفته بلانشو، «حرف زدن» به معنای «سکوت کردن» است، زیرا نویسنده «چیزی برای گفتن» ندارد و او فقط می‌تواند این «هیچ» را بگوید. بلانشو اف. کافکا را نویسنده‌ای نمونه می‌داند که از طریق او «هیچ» به صدا در می‌آید. واقعیتی که خارج از اشیا و مستقل از نویسنده وجود دارد، بر اساس قوانین خود زندگی می کند و قابل تشخیص نیست («چیزی می گوید و می گوید، مانند خلأ گفتاری»). بلانشو به عنوان شاعر پوچی، سکوت ترسناک، در رمان هایش نه تنها به اف. کافکا (سرگردانی قهرمان در لابلای اتاق ها در رمان قلعه)، بلکه به اگزیستانسیالیست ها.

سیر تکاملی کار هنری بلانشو مسیری را دنبال کرد که رمان‌های او را با مقالات ادغام کرد: محتوای طرح کاهش یافت و دنیای کتاب‌های او بیش از پیش ناپایدار شد و ویژگی‌های گفتمانی فلسفی و هنری را به خود گرفت. داستان «در انتظار فراموشی» (L «Attente l» Oubli، 1962) یک دیالوگ پراکنده است. در دهه‌های 1970 و 1980، نامه او سرانجام تکه‌تکه شد ("گامی فراتر"، Le Pas au-delà، 1973؛ "نامه‌ای فاجعه‌آمیز"). حال و هوای آثار بلانشو نیز در حال تغییر است: تصویر ظالمانه مرگ ویرانگر و در عین حال خلاقانه جای خود را به یک بازی فکری ظریف می دهد.

تجربه ادبی و فلسفی بارت و بلانشو نشان می‌دهد که مرزهای ژانرها و تخصص‌ها چقدر مبهم می‌شود. در سال 1981 (1980 سال مرگ سارتر و بارت، چهره های شاخص ادبیات فرانسه در نیمه دوم قرن است)، مجله لیر (Read, Lire) فهرستی از تأثیرگذارترین ها را منتشر کرد. ویراستاران، نویسندگان معاصر در فرانسه. قوم شناس K. Levi-Strauss مقام اول را به خود اختصاص داد و پس از آن فیلسوفان R. Aron، M. Foucault و نظریه پرداز روانکاوی J. Lacan قرار گرفتند. تنها مقام پنجم "به درستی" به نویسنده - S. de Beauvoir - داده شد. M. Tournier مقام هشتم، S. Beckett - دوازدهم، L. Aragon - پانزدهم را به خود اختصاص داد.

با این حال، نباید تصور کرد که دهه 1960 - اواسط دهه 1970 در ادبیات فرانسه منحصراً تحت نشانه «رمان جدید» و آن کنش‌های سیاسی (رویدادهای مه 1968) که او به‌طور مستقیم یا غیرمستقیم خود را به‌عنوان یک نوگرا با آنها مرتبط می‌کرد، گذشت. پدیده آوانگارد و همچنین اختلاط شیوه های مختلف نگارش. بنابراین، مارگریت یورسنار (Marguerite Yourcenar, Nast, name - Marguerite de Crayencour, Marguerite de Crayancourt, 1903-1987) که رمان خاطرات آدریان (Mémoires d "Hadrien, 1951) که فضای قرن دوم را بازسازی می کند، تبدیل به فضای رم شده است. نمونه مدرن ژانر رمان فلسفی و تاریخی. به گفته او، نثر D. Merezhkovsky تأثیر زیادی در رشد خلاق یورسنار داشت. رمان سنگ فیلسوف (L "Oeuvre au noir, 1968) و دو رمان اول. جلدهای حماسه خانوادگی زندگینامه او " هزارتوهای جهان": "خاطرات پارسا" (1974)، "آرشیو شمال" (1977). این نویسنده که در سال 1980 به عضویت آکادمی فرانسه انتخاب شد، در آخرین سال‌های زندگی‌اش، به کار بر روی جلد سوم «چیست؟ ابدیت "(Quoi؟ L "éternité)، منتشر شده پس از مرگ (1988). علاوه بر یورسنار، که به نسل قدیمی تعلق داشت، نویسندگان نسبتا سنتی شامل، به عنوان مثال، پاتریک مودیانو (پاتریک مودیانو، ص 1945)، نویسنده رمان‌های متعدد (به‌ویژه، «خیابان مغازه‌های تاریک»، «خیابان‌های تاریک»، «جایزه گنکور» ۱۹۷۸. با این حال، در آثار او نشانه‌هایی از آنچه به زودی پست مدرنیسم نامیده می‌شود، وجود دارد، که بسیاری از فرانسوی‌های انقلابی «دهه شصتی» به عنوان خیانت به آرمان های آزادی روح، نو محافظه کاری تلقی می شود.

نسل سوم نویسندگان فرانسوی پس از جنگ (یا «پسامدرن») شامل J.-M. G. Le Clézio، M. Tournier، Patrick Grenville ("درختان آتش"، Les Flamboyants، جایزه گنکور 1976)، ایو ناوار ("باغ گیاه شناسی"، Le Jardin d "Aclimatation، جایزه گنکور 1980)، یان Keffleck ("عروسی بربری" , Les Noces barbares, Prix Goncourt 1985).

ژان ماری گوستاو لوکلزیو (ص 1940)، نویسنده رمان‌های پروتکل (Le Proces verbal، جایزه رنودو 1963)، صحرا (Le Desert، 1980)، جویندگان گنج (Le Chercheurd "یا، 1985)، منعکس نمی‌کند. در شکل رمان: او می خواهد سریع و نفس گیر صحبت کند و متوجه شود که مردم ناشنوا هستند و زمان زودگذر است. موضوع اضطراب او چیزی است که واقعیت اولیه بشر را تشکیل می دهد: زنده بودن در میان زندگان، اطاعت از بزرگان. قانون جهانی تولد و مرگ. داستان‌های شخصیت‌های لوکلزیو با مشکلات و شادی‌هایشان اساساً توسط نیروهای عنصری وجود، بدون توجه به اشکال اجتماعی وجودشان تعیین می‌شود.

Le Clésio با مهارتی شگفت انگیز، لنز دوربین خیالی را دستکاری می کند، یا اجسام را کوچک می کند یا آنها را تا بی نهایت بزرگ می کند. طبیعت بی حد و حصر و بی مرکز است. در دیدگاه کیهانی، انسان فقط یک حشره است. از دیدگاه حشره، او خدای توانا است که زندگی و مرگ را کنترل می کند. صرف نظر از اینکه یک فرد در جامعه حل می شود یا خود را به عنوان مرکز جهان می پذیرد، احساسات، ماجراجویی های او، معنای زندگی همچنان پیش پا افتاده و از پیش تعیین شده خواهد بود. به گفته لوکلزیو، اصیل فقط ساده ترین احساسات زندگی هستند: شادی، درد، ترس. شادی با درک و عشق همراه است ، درد باعث میل به عقب نشینی در خود و ترس - فرار از آن می شود. همه فعالیت های دیگر سرگرمی هایی هستند که با توجه به ماهیت تصادفی تولد ما باید از آنها بهتر استفاده می شد. لوکلسیو می‌تواند دید خود از زندگی زمینی را با دیدگاه یک ساکن سیریایی مقایسه کند که ناگهان به بال زدن موجودات میکروسکوپی از راه دور علاقه‌مند شد.

به عبارت دیگر، لوکلسیو قصد دارد در جایی که «رمان جدید» تصویر انسان محور جهان را از بین نبرده است، به طور تجربی پیرنگ سنتی، شخصیت را از بین نبرده است، اما در عین حال برخی موارد را حفظ کرده است. حقوق محیط زیست انسان - روابط مادی، اجتماعی، کلامی او. به عنوان یک نویسنده پست مدرن، این اصطلاح به لطف فیلسوف J.-F ریشه گرفت. لیوتار (JeanFrançois Lyotard, p. 1924) و کتابش «وضعیت پست مدرن». گزارشی از دانش» (La Condition postmoderne. Rapport śur le savoir, 1979)، نسلی که جایگزین نو رمان نویسان (در ادبیات) و ساختارگرایان و همچنین پساساختارگرایان (در فلسفه) شد، لوکلسیو قصد دارد به طور کامل هر چیزی را کنار بگذارد. ایده ارزش، در مورد ساختار جهان. در این، او، مانند دیگر پست مدرنیست ها، بر آخرین فیزیک (I. Prigozhin، Yu. Klimontovich) و مفهوم آن از آشوب پویا، ماهیت انفجاری تکامل تکیه می کند.

در همان زمان، پسامدرن ادبی (مثل نمادگرایی صد سال پیش به شیوه خودش) با مشاهده عقل‌گرایان، پوزیتیویست‌ها، اصلاح‌طلبان اجتماعی ریشه‌کن‌ناپذیر در پیشینیان خود تصمیم گرفت - این بار به‌طور پیوسته‌تر غیرکلاسیک و همچنین غیرمذهبی. زمینه ها - برای بازگرداندن حقوق هنر، بازی ها، فانتزی هایی که همه چیز را برای اولین بار خلق نمی کنند، بلکه در پرتوهای دانش ادبی آماده (طرح ها، سبک ها، تصاویر، نقل قول ها) وجود دارند، به عنوان یک چهره تمثیلی مشروط که به وجود می آید. در پس زمینه "کتابخانه جهانی". در نتیجه، منتقدان شروع به صحبت در مورد "کلاسیک جدید" کردند - بازسازی روایت دراماتیک، شخصیت های محکم. با این حال، رستاخیز قهرمان به معنای عذرخواهی از اصل ارزش در ادبیات نبود. در مرکز هنر پست مدرن، هنر پارودی قرار دارد (در اینجا می توان نزدیکی به کلاسیک گرایی را دید که از توطئه های اساطیری برای اهداف خود بهره می برد)، خنده و کنایه خاص، تا حدودی ناقص، پیچیدگی باروک با طعم اروتیک، ترکیب واقعی و خارق العاده، عالی. و کم، تاریخ و بازسازی بازی آن، اصول مردانه و زنانه، جزئیات و انتزاع. عناصر رمان پیکارسک و گوتیک، داستان پلیسی، "رمان ترسناک" منحط، "رئالیسم جادویی" آمریکای لاتین - اینها و قطعات دیگر (به طور خود به خود در حال حرکت در کیهان کلمات) بر اساس طرح نسبتاً قوی دوباره ادغام می شوند. نشان نوظهور، که کلید آن گم شده یا تصادفی است، ادعا می‌کند که قابل قبول است، که در عین حال کاملاً غیرقابل قبول است، نشان‌دهنده بی‌مولد بودن دیدگاه «مونولوژیک» از هر چیزی (از جنسیت گرفته تا تفسیر شخصیت‌ها و رویدادهای تاریخی جهانی است. ). آثار M. Tournier مظهر چنین جریانی در پست مدرنیسم ادبی فرانسه شد.

میشل تورنیه (ص 1924) یک فیلسوف با آموزش است. او دیر به ادبیات روی آورد، اما بلافاصله با اولین رمانش، جمعه یا حلقه‌های اقیانوس آرام (Vendredi ou les Limbes du Pacifique، 1967) به شهرت رسید. او که عضو آکادمی گنکور است، نویسنده آثاری است که روی مواد آماده بازی می کنند - ماجراهای رابینسون کروزوئه در "جمعه"، داستان قهرمانان باستانی برادران دوقلوی دیوسکوری در رمان "شهاب سنگ" (Les) Météores، 1975)، طرح انجیلی ستایش مغان در رمان "گاسپار، ملکیور و بالتازار" (Gaspard, Melchior et Balthazar, 1980). در سال 1985، رمان او به نام قطره طلایی (La Goutte d "or) منتشر شد، در سال 1989 - عشق نیمه شب (Le Médianoche amoureux). تورنیه به عنوان یک نویسنده دوران پست مدرن، که با التقاط هنری مشخص می شود، به اصطلاح پایبند است. اخلاق نرم، که به او اجازه می دهد بر ذاتی، به ویژه اگزیستانسیالیسم، «اشتیاق ترسناک برای بار ارزش ها» غلبه کند (جی. دلوز). تصاویر آشنا برای خواننده ممکن است برای او ناآشنا شوند، که با حالت طعنه آمیز کل مطابقت دارد. این امر او را از ساختارگرایان متمایز می کند و در اسطوره ساختار جهانی جهان را آشکار می کند.

تار و پود روایت تورنیه نسبت به اومبرتو اکو ایتالیایی (Umberto Eso، متولد 1932) کمتر التقاطی است که او همچنین از طرح رابینسون (رمان "جزیره در شب"، L "isola del" استفاده کرده است. giorno prima، 1994) به عنوان کهن‌الگویی از پرواز از تمدن به طبیعت، اما این نافی سبک «بینامتنیت» رایج در این نویسندگان (اصطلاح یو. کریستوا) نیست - نوشته‌های ثانویه‌ای که یک نمونه اولیه به شکل نوشتار اولیه دارد. اما آن را با علامت مخالف بازنویسی کنید.

در مرکز یکی از مشهورترین آثار تورنیه، رمان "پادشاه جنگل" (Le Roi des aulnes، Prix Goncourt 1970)، سرنوشت آبل تیفاژ است - نوعی قهرمان مدرن "بی گناه"، پیکارسک، " simplicia» که چشم شفافش (پنهان شده در پشت عینک با عینک های ضخیم) در دنیای اطراف چیزی را می بیند که دیگران قادر به دیدن آن نیستند. بخشی از رمان یادداشت های تاریک هابیل است که به صورت اول شخص نوشته شده است، بخشی روایتی غیرشخصی است که شامل قطعاتی از همان نت ها به صورت مورب است. در ابتدا، یک دانش آموز معمولی، تیفاژ توانایی های جادویی را در خود کشف می کند: یک آرزوی او برای سوزاندن دانشگاهی که از آن متنفر است کافی است. بعدها که با محاکمه و زندان روبرو می شود، جنگ شروع می شود و او با سربازی اجباری نجات می یابد. به تدریج، تیفاژ شروع به درک انحصاری بودن سرنوشت خود می کند. او که به پروس شرقی تبعید شد، به خواست سرنوشت، در استخدام پسران برای مدرسه یونگستورم، که در قلعه باستانی کالتنبورن، که زمانی متعلق به نظم شوالیه شمشیربازان بود، شرکت می کند. در گذشته، صاحب یک گاراژ در پاریس، اکنون تبدیل به "پادشاه جنگل" (یا "شاه توسکا"، همانطور که در افسانه معروف آلمانی است) می شود و کودکان را می رباید و کل محله را به وحشت می اندازد.

آلمان در نظر هابیل به عنوان یک سرزمین موعود، یک "کشور از جوهرهای ناب" جادویی، آماده است تا اسرار خود را برای او فاش کند (خود تورنیه که به مدت سه هفته به عنوان دانشجو به آلمان رسیده بود، چهار سال در آنجا ماند). رمان با صحنه ای از شهادت نوجوانانی که وارد نبردی نابرابر با نیروهای شوروی شده اند به پایان می رسد. خود هابیل در باتلاق های ماسوریه می میرد در حالی که کودکی بر روی شانه هایش است (او توسط او از اردوگاه کار اجباری نجات یافت) که مظهر بی گناهی است که حتی در شرایط جنگی دشمنانی را نمی شناسد که هیچ خاکی به آن نمی چسبد یا جست‌وجوی حقیقت احساسات و احساسات ساده (کشنده است که تمدن پیر قرن بیستم نمی‌خواهد بداند)، امکان شروع به دانش عالی یا ضد شروع - ناتوانی فرد در مقابل قدرتمندان. اسطوره ها

در تأمل در این مضامین، خواننده نباید فراموش کند که جدیت آنها در چارچوب چندجهانی پست مدرن به سختی قابل ارزیابی است. Tiffauges از قبیله قابیل نیست، اما او یک هابیل واقعی نیست، نه سنت. کریستوفر (که متعهد شد کودک را از رودخانه عبور دهد و خود مسیح را روی شانه هایش دید). او به نمونه‌های اولیه ادبی احتمالی‌اش نزدیک‌تر است - کاندید ولتر، اسکار ماسرات گراس ("طبل حلبی") و حتی هامبرت ناباکوف، شخصیتی به همان اندازه خارق‌العاده (تیفاژ گوش ظریفی دارد) که اسکیزوفرنی است. در یک کلام، واقعیت «نئوکلاسیک» در رمان نیز جنون مطلق است، دنیایی متناقض که در آن، مانند داستان ولتر، «همه چیز برای بهترین است».

خود تورنیه در کتاب «کلیدها و سوراخ‌های کلید» (Des Clés et des serrures, 1978) با تأیید قراردادی بودن مرز بین زیبا و زشت، خوب و بد، خاطرنشان می‌کند: «همه چیز زیباست، حتی زشتی. همه چیز مقدس است، حتی خاک." اگر نظریه پردازان پست مدرنیسم از "عدم تمایز، ناهمگونی نشانه ها و رمزها" صحبت می کنند (N. B. Mankovskaya)، تورنیه مایل است از "وارونگی موذیانه و بدخواهانه" (تعیین سرنوشت تیفاژ) صحبت کند. اما هر چقدر هم که اعتراف یک دیوانه در دفاع از او و خود رمان «سلطان جنگل» «متضاد با خودشان» باشد، بدیهی است که علاوه بر ناامیدی که در آن به درجه افسانه و بلند ارتقا یافته است. هنر، تورنیه حس اشتیاق به ایده آل را در خود ایجاد می کند، که به کار او صدایی انسان گرایانه می بخشد.

حوزه آزمایش ادبی در فرانسه در اواخر قرن بیستم، شاید نه یک رمان، بلکه نوعی متن ترکیبی بود. نمونه ای از آن، انتشار والر نووارینا است که در زندگی ادبی امروز مطرح شده است (والژ نووارینا، ص 1947). متون او، که از دهه 1970 شروع شد، ویژگی های یک مقاله، یک مانیفست نمایشی و خاطرات روزانه را ترکیب کردند. در نتیجه، «تئاتر کلمات» یا «تئاتر برای گوش» متولد شد. این چنین است نمایشنامه تئاتری نووارین به نام باغ شناخت (Le Jardin de reconnaissance, 1997) که مظهر تمایل نویسنده به "ایجاد چیزی از درون به بیرون" - خارج از زمان، خارج از مکان، خارج از عمل (اصل سه وحدت) است. "برعکس"). نووارینا راز تئاتر را در تولد این کلمات می بیند: «در تئاتر باید سعی کرد زبان انسان را به شیوه ای جدید شنید، همانطور که نی ها، حشرات، پرندگان، نوزادان ناگفته و حیوانات در خواب زمستانی آن را می شنوند. . من به اینجا می آیم تا دوباره عمل تولد را بشنوم."

این اظهارات و دیگر اظهارات نویسنده نشان می دهد که او مانند بسیاری از دیگر نویسندگان فرانسوی اواخر قرن بیستم، با ادعای اکتشافات جدید، "قدیمی فراموش شده" را به خود می گیرد و به شاعرانگی تئاتر M. Maeterlinck فلسفه می افزاید. M. Blanchot ("شنیدن زبان بدون کلمات"، "پژواک سکوت") و J. Deleuze.

ادبیات

Velikovsky S. جنبه های "آگاهی نگون بخت": تئاتر، نثر، مقالات فلسفی، زیبایی شناسی A. Camus. - م.، 1973.

زونینا ال. مسیرهای زمان: یادداشت هایی درباره جستجوهای رمان نویسان فرانسوی (6 0 - 7 0 - ies). - م.، 1984.

Mankovskaya N. B. هنرمند و جامعه. تحلیل انتقادی مفاهیم در زیبایی شناسی معاصر فرانسه. - M. 1985.

Andreev L. G. ادبیات فرانسه و "پایان قرن" / / سوالات ادبیات. - م.، 1365. - شماره 6.

کیرنوز 3. پیشگفتار / / تورنیه ام کاسپار، ملکیور و بالتازار: پر. از fr. - م.، 1993.

Arias M. Lazar در میان ما. - M. 1994.

Brenner J. تاریخ من از ادبیات مدرن فرانسه: Per. از fr. - م.، 1994.

Mankovskaya N. B. Paris با مارها (مقدمه ای بر زیبایی شناسی پست مدرنیسم). - م.، 1995.

Missima Y. درباره ژان ژنه / / Gene J. Carell: Per. از fr. - SPb.، 1995.

ادبیات فرانسه. 1945-1990. - م.، 1995.

سارتر J.-P. موقعیت ها: Per. از fr. - م.، 1997.

Zenkin S. غلبه بر سرگیجه: جرارد ژنت و سرنوشت ساختارگرایی / / Zhenette J. فیگورها: T. 1 - 2: Per. از fr. - م.، 1998. T. 1.

Kosikov GK از ساختارگرایی تا پساساختارگرایی. - م.، 1998.

Filonenko A. مسیر متافیزیکی سرنوشت آلبر کامو / / Camus A. سمت اشتباه و چهره: Per. از fr. - M. 1998.

Galtsova E. سوء تفاهم ها (اولین قاضی سازی سارتر در اتحاد جماهیر شوروی) / / پانتئون ادبی. - م.، 1999.

Volkov A. "جاده های آزادی" اثر سارتر / / Sartre J.-P. جاده های آزادی: پر. از fr. - م.، 1999.

پیش گفتار کوندراتوویچ وی / / سلین ال -ف. از قلعه تا قلعه: پر. از fr. - م.، 1999.

Kosikov G. K. "ساختار" و / یا "متن" (استراتژی نشانه شناسی مدرن) / / از ساختارگرایی تا پساساختارگرایی: نشانه شناسی فرانسوی: Per. از fr. - م.، 2000.

Lapitsky V. Similar to مشابه / / Blanchot M. Expectation oblivion: Per. از fr. - SPb.، 2000.

Isaev S. A. Nezhny / / Gene J. نظارت دقیق: Per. از fr. - م.، 2000.

Dmitrieva E. Man-Valer، یا Voie negative / / Novarina V. The garden of recognition: Per. از fr. - م.، 2001.

تئاتر Valley L. به عنوان دستاورد آزادی مطلق / / Jean Genet Theatre: Per. از fr. - SPb.، 2001.

بالاشووا T. V. زبان شورشی: گفتار شخصیت ها و راوی در رمان های سلین / / سوالات ادبیات. - 2002. - شماره 4.

بارت آر. اسایس نقد می کند. - ص، 1964.

Jeanson F. Le Problème moral et la pensée de Sartre. - ص، 1966.

Malraux C. Le Bruit de nos pas. - ص، 1966.

Charbonnier G. Entretiens avec Michel Butor. - ص، 1967.

کالین اف. موریس بلانشو و سوال L" estrischre. - P.، 1971.

Morrissette B. Les Romans de Robbe-Grillet. - ص، 1971.

پولمن ای. سارتر و کامو؟ Literatur der Existenz. - اشتوتگارت، 1971.

Tisson-Braun M. Nathalie Sarraute ou La Recherche de l "authenticite. - P.، 1971.

Nouveau Roman: hier, aujourd "hui: T. 1 - 2. - P., 1972.

Bremond C. Logique du recit. - ص، 1973.

Laporte R., Noel B. Deux lecture de Maurice Blanchot. - مونپلیه، 1973.

Ricardou J. Le Nouveau Roman. - ص، 1973.

آلبرس آر - ام. Litterature, horizon 2000. - P., 1974.

پیکن جی مالرو. - ص، 1974.

Bonnefoy C.، Cartano T.، Oster D. Dictionnaire de littérature française contemporaine. - ص، 1977.

Sykes S. Les Romans de Claude Simon. - ص، 1979.

Waelti-Walters J. Icare ou l "Evasion pamundur: étude psycho-mythique de l" oeuvre de J. -M. -جی. لوکلزیو - ص، 1981.

Santschi M. Voyage avec Michel Butor. - لوزان، 1982.

کالر جی. بارت. - L.، 1983.

کوهن سولال آ. سارتر. - ص، 1985.

Jacquemin G. Marguerite Yourcenar. Qui Suis-je؟ - لیون، 1985.

Gibault F. Celine. 1944 - 1961. - P., 1985.

Valette B. Esthetique du roman moderne. - ص، 1985.

راجر Ph. رولان بارت، رومی. - ص، 1986.

Raffy S. Sarraute romancière. - N. Y.، 1988.

ریموند ام. لو روم. - ص، 1988.

Lecherbonnier B.، Rincé D.، Brunel P.، Moatti Ch. ادبیات. متون و اسناد XX-eme siècle. - ص، 1989.

Savigneau J. Marguerite Yourcenar. L "اختراع d" une vie. - ص، 1990.

Nadeau M. Le Roman français depuis la guerre. - نانت، 1992.

Vercier B., Lecarme J. La Littérature en France depuis 1968. - P., 1992.

Almeras Ph. سلین Entre Haine et Passion. - ص، 1994.

Bersani J., Autrand M. f Lecarme J., Vercier B. La Littérature en France de 1945 ä 1 9 6 8. - P. , 1995.

همنشین کمبریج برای رمان فرانسوی: از 1800 تا امروز / اد. توسط T. Unwin. - کمبریج، 1997.

Saigas J. P. f Nadaund A.، Schmidt J. Roman français contemporian. - ص، 1997.

Viart D. Etats du Roman contemporain. - ص، 1998.

روده کردن گری. فلسفه فرانسه در قرن بیستم. - کمبریج، 2001.

Braudeau M.، Poguidis L.، Saigas J. P.، Viart D. Le Roman français contemporain. - ص، 2002.

قرن بیستم.

انتشار مجله Decadent (1886-1889) به تحقق اسطوره شناسی تثبیت شده انحطاط تبدیل شد. حالات بحرانی «پایان قرن»، عمومیت یافتن آثار ف. نیچه تا حد زیادی تعیین کننده جستجوی نویسندگان فرانسوی در آغاز بود. قرن 20 مسخره تراژیک A. Jarry (1837-1907) King Ubyu (به صحنه رفت در 10 دسامبر 1896) اولین فرزند آوانگارد تئاتر در نظر گرفته می شود.

تقویت ملت به عنوان فرصتی برای غلبه بر بحران از سوی نویسندگان «راست» گاه با چاشنی شوونیسم و ​​جهت گیری تلقی می شد. در آثار M. Barres (1862-1923)، یک سبک شناس ظریف، نقوش عرفانی با ناسیونالیست های رادیکال ترکیب شده است (سه گانه فرقه، 1892؛ سه گانه رمان انرژی ملی، 1897، 1900، 1902). در همان زمان، تعدادی از نویسندگان کاتولیک خود را نشان می دهند. آثار نویسنده و منتقد پی. در دهه های اول قرن بیستم فعالیت های متفکران و نویسندگان کاتولیک مانند جی. ماریتین (1882-1973)، جی. مارسل (1889-1973) (درام های مرد خدا، 1925؛ دنیای ویران شده، 1933)، جی. برنانوس (1888-1948) (رمان) زیر آفتاب شیطان، 1926؛ خاطرات یک کشیش روستا، 1936)، اف. موریاک (1885-1970) (رمان ترزا دکیرو، 1927؛ توپی از مارها، 1932). چ پگی (1914-1873) شاعر و روزنامه‌نگار به کاتولیک می‌آید (راز رحمت ژان آرک، 1910؛ گلدوزی سنت ژنویو، 1913). دکترین روح واحد بشریت (یونانیمیسم) اساس را تشکیل می‌دهد. ویلدرا (1882-1971)، جی. دوهامل (1884-1966)، جی. چنویر (1884-1972) و دیگران. حسن نیت (27 جلد: 1932-1946) مجموعه ای از تاریخ جهان به مدت 25 سال (1908-1933) A. فرانسه (1844-1924) علیه جهان بینی روحانی-ناسیونالیستی (1844-1924) سخن گفت (کلیسا و جمهوری، 1904) رمان های او (جنایت سیلوستر بونارد) ، 1881؛ تاریخ مدرن، 1897-1901؛ جزیره پنگوئن ها، 1908؛ تشنگی خدایان، 1912) با کنایه، گاهی اوقات بدبینی، در مرز طنز مشخص شده اند.

انحطاط فرهنگ، سرلوحه انحطاط در آوانگارد جای خود را به آرزوها برای آینده داده است، حیف و میل نوسازی کامل. «درام سورئالیستی» نوشته جی. آپولینر (1880-1918) سینه‌های تیرسیاس (پس از 1917) خط پادشاه اوبو جاری را ادامه می‌دهد. نمایشنامه های جی. گیرودو (1882-1944)، آ. دو مونترلان (1895-1972)، جی. آنویله (1910-1987) و جی. کوکتو (1889-1963) اساس رپرتوار آوانگارد سال 1920 را تشکیل می دهند. -1930. دراماتورژی و شعر آپولینر تأثیر تعیین کننده ای بر کار گروه سوررئالیست داشت. 1924 شامل مانیفست سوررئالیسم توسط A. Breton (1896-1966)، بنیانگذار و رهبر جنبش جدید است. سوررئالیست ها با توسعه پایه ایدئولوژیک دادائیسم، ساخت منطقی یک اثر هنری را کنار گذاشتند (شعر R. Desnos، 1900-1945؛ R. Crevel، 1900-1935). جستجو برای منابع جدید الهام منجر به کشف تکنیک نوشتن خودکار شد (مجموعه میدان های مغناطیسی (1919) توسط برتون و اف. سوپو، 1897-1990). در تلاش برای حذف موضوع از فرآیند خلاقیت، سوررئالیست ها آثار مشترکی را خلق کردند (The Immaculate Conception (1930) توسط Breton و P. Eluard، 1895-1952؛ کنار گذاشتن اثر (1930) توسط Breton، Eluard و R. Char. ، 1907-1988؛ 152 ضرب المثل برای نیازهای روز (1925) Eluard and B. Pere, 1899-1959). نشریات این گروه با فعالیت سیاسی آنها مرتبط بود (مجله انقلاب سورئالیستی، 1924-1929؛ سوررئالیسم در خدمت انقلاب، 1930-1933). آثار شاعر، مقاله‌نویس و فیلمنامه‌نویس J. Cocteau، شاعر و نمایشنامه‌نویس A. Artaud (1896–1948)، خالق «تئاتر ظلم» (تئاتر و دوگانه آن، 1938) به سوررئالیسم نزدیک است. L. Aragon (1897-1982) فعالیت خلاقانه خود را با دادائیست ها و سوررئالیست ها آغاز کرد (مجموعه شعر آتش بازی، 1920؛ رمان دهقان پاریسی، 1926)، اما، مانند بسیاری از هنرمندان دیگر، پس از مدتی گروه را ترک کرد. یکی از اعضای فعال گروه برتون، A. Malraux (1901-1976) بود که رمان های دهه 1930 او به جهان بینی وجودی نزدیک است (شرایط وجود انسان، 1933؛ سال های تحقیر، 1935؛ امید، 1937، و غیره).

در سال 1909، گروهی از نویسندگان در اطراف مجلات La Nouvel Revue Francaise به سرپرستی A.P.G.Gide (1869-1951) و P. Claudel (1868-1955) ظهور کردند. این مجله نمایشنامه هایی از نویسنده کاتولیک کلودل (درام های سر طلایی، 1890؛ بشارت، 1912؛ مجموعه درخت، 1901)، مقالات پی. والری (1871-1945)، آثار اولیه از R. Martin du Gard ( 1881–1958)، رمان آلن فورنیه (1886–1914) مولنه بزرگ (1913). اصالت نثر نویس ژید خود را در رمان غذاهای زمینی (1897) نشان داد و به طور کامل در رمان جعل‌کنندگان (1925) تجسم یافت: شخصیت‌های آن درباره ترکیب اثری که درون آن هستند بحث می‌کنند.

با شروع جنگ جهانی اول، برخورد غم انگیز فرهنگ و تمدن به موضوع غالب آثار ضد جنگ تبدیل می شود. انگیزه های جذب فرهنگ توسط تمدن و رد جنگ به ویژه در آثار جی. دوهامل (زندگی شهدا، 1917؛ تمدن، 1918؛ بعدها - فرشته ماجراجویی، 1955)، R. Dorzheles (زندگی شهدا، 1917، تمدن، 1918) پایدار است. 1885–1973) (صلیب های چوبی، 1919)، آر. رولان (مضحکۀ لیلیولی، 1919؛ داستان پیر و لوس، 1920؛ رمانی از کلرامبو، 1920)، در اثر ج. "کلارت" (1919-1928) (A. Barbusse, 1873-1935؛ R. Lefebvre, 1891-1920؛ P. Vaillant-Couturier, 1892-1937؛ J. R. Blok, 1884-1947؛ و غیره).

در دوره بین جنگ، رمان رودخانه محبوب بود (رولان، مارتین دو گارد، جی. رومن، دوهامل و غیره). در سال 1927، انتشار رمان ام. پروست (1871-1922) در جستجوی زمان از دست رفته، که قبل از جنگ (1913) آغاز شد، به پایان رسید، که در آن جریان آگاهی قهرمان به جریان اصلی تبدیل می شود. زندگی در آن در سطوح وجودی، انضمامی-شخصی، صمیمی- حسی ارائه می شود. دیدگاه‌های زیبایی‌شناختی و فلسفی نویسنده که در رمان تجسم یافته و در آثار نظری بیان شده‌اند (در مقابل سنت بوو، ویرایش 1954 و غیره) تا به امروز فرهنگ فرانسه را تغذیه می‌کنند.

در دهه 1930، نویسندگانی با گرایش «درست» ظاهر شدند و به عنوان همکار شهرت داشتند: A. de Monterlan (1895-1972) (رمان پسر، 1922؛ Bestiaries، 1926؛ Bachelors، 1934؛ نمایشنامه ملکه مرده، 1942؛ Master of فرمان سانتیاگو، 1945 و دیگران)؛ P. Drieux la Rochelle (1893-1945) (مقاله سوسیالیسم فاشیستی، 1934؛ فرانسوی اروپایی، 1944، و غیره؛ رمان ژیل، 1939، و غیره)، P. Moran (1888-1976). L.F. Selin (1894-1961) (سفر به انتهای شب، 1932؛ مرگ به اعتبار، 1936) زبان نثر را دگرگون کرد و فعالانه از زبان محاوره ای، عامیانه گروه های حاشیه ای شهری استفاده کرد.

در کنار. 1930 - اوایل. در دهه 1940، آثار اولیه جی پی سارتر (1905-1980) (تهوع، 1938؛ مگس، 1943)، آ. کامو (1913-1960) (بیگانه، 1942؛ کالیگولا، 1944) خلق شدند. ظهور اگزیستانسیالیسم آنها ندای شورش علیه بی معنی بودن وجود، علیه سرنوشت «مرد جمعیت» را به صدا در می آورند. اگزیستانسیالیسم با همگرایی یک اثر ادبی با یک رساله فلسفی متمایز می شود. با عطف به تمثیل، تمثیل، نویسندگان جهت، درگیری فلسفی را در نثر و دراماتورژی بازسازی می کنند.

روند ادبی در ادبیات فرانسه با حوادث جنگ جهانی دوم قطع شد. در طول سال های اشغال فرانسه توسط فاشیست ها، ادبیات زیرزمینی گسترده ای پدید آمد. مانیفست «انتشار نیمه‌شب» («Les Editions de Minuit») (1942)، نوشته P. de Lescure (1891-1963)، عزم مقاومت در برابر مهاجمان را اعلام کرد. تا سال 1945، 40 کتاب از نویسندگان مقاومت در انتشارات منتشر شد، از جمله: عاشقان آوینیون اثر E. Triolet، دفترچه یادداشت سیاه اف. موریاک، زمان مرده سی. آولین، مسیر فاجعه جی. ماریتین، پانوپتیکون ال آراگون، سی. - سه غزل در زندان جی کاسو و دیگران ساخته شد. مطبوعات زیرزمینی در حال توسعه است: هفته نامه ادبی Le Lettre Francaise (1942-1972)، مجله "مقاومت" و "La panse libre" (به رهبری J. Decour). ، 1910-1942؛ جی پولانا، 1884-1968). در سپتامبر 1942، مانیفست جبهه ملی نویسندگان، نوشته جی. دکور ظاهر شد. در سال 1941، «مکتب روشفور» از شاعران متولد شد (J. Bouillet، زاده 1912؛ R. Guy Cadou، 1920-1951؛ M. Jacob، 1876-1944؛ P. Reverdy، 1889-1960). اعلام آن بر لزوم حمایت از شعر، اصل نزدیکی شاعران خارج از ایدئولوژی ها. کار A. de Saint-Exupery (1900-1944)، یک خلبان نظامی، با مقاومت: سیاره مردم، 1939 مرتبط است. خلبان نظامی، 1942، شازده کوچولو، 1943.

آزادسازی پاریس در 25 اوت 1944 سیگنالی برای آغاز احیای تدریجی زندگی فرهنگی فرانسه بود. در زندگی ادبی فرانسه پس از جنگ، گرایش به وحدت ایدئولوژیک و درک مشابهی از وظایف هنر توسط نویسندگان مختلف وجود داشت. داستان زیرزمینی ورکورس (1902-1991) سکوت دریا (1942) پرفروش شد. رمان تاریخی جای خود را به تنوع فلسفی و ژانرهای مستند، اشکال تمثیلی و انواع «رمان ایده‌ها» می‌دهد. رمان سیاسی شده است در مقاله برنامه ای برای ادبیات مغرضانه (1945)، سارتر علیه کسانی سخن گفت که هنر مهم اجتماعی، ادبیات «غرض ورزی» را نمی پذیرند. با این حال، در حال حاضر در سال 1947، کتاب J. Duhamel The Torment of Hope. Chronicle 1944-1945-1946 به تقسیمات موجود در محیط نوشتن اشاره می کند. پایان دهه 1940 در آغاز با فروپاشی امیدهای پس از جنگ همراه است. در دهه 1950، احساس بحران داخلی گسترش یافت. فاصله بین سارتر و کامو پس از انتشار آخرین مرد شورشی (1951) قابل توجه می شود.

به موازات آن، در عملکرد هنری پوچ گرایان، بازاندیشی در ارزش های اگزیستانسیالیسم وجود دارد. نمایشنامه های خواننده طاس (1950) اثر ایونسکو و در انتظار گودو (1953) اثر اس. بکت به عنوان مانیفست های پوچ گرایی (یعنی تئاتر پوچ، «ضد تئاتر») در نظر گرفته می شوند. مفهوم پوچی به عنوان ویژگی اصلی موقعیت وجودی که زندگی انسان در آن جریان دارد، به آثار فلسفی آ.کامو (افسانه سیزیف، 1942) و جی پی سارتر (هستی و نیستی، 1943) برمی گردد. تا حدی به کارهای هنری اولیه آنها (بیگانه (1942) کامو؛ تهوع (1938) سارتر). با این حال، در ادبیات پوچ گرایی، این مفهوم در معرض تجدید نظر اساسی قرار می گیرد: برخلاف کار اگزیستانسیالیست ها، که در آنها مقوله پوچ گرایی از فلسفه شورش علیه «قسمت انسانی» جدایی ناپذیر است، طرفداران پوچ گرایی (مانند به عنوان A. Adamov، 1908-1970؛ J. Vautier، 1910-1992) با حال و هوای شورش، و همچنین هر نوع "ایده های بزرگ" بیگانه هستند. شورش چیزی را در دنیای پوچ نمایشنامه‌های جی. ژنه (1910-1986) تغییر نمی‌دهد (خدمت‌کاران، 1947؛ بالکن، 1954؛ سیاه‌پوستان، 1958).

«ادبیات» به منصه ظهور می رسد (ادبیات مدرن (1958) توسط سی. موریاک، متولد 1914): توجیه نظری در متون برنامه N. Sarrot (1902-1999) (عصر سوء ظن، 1956)، A. Robbe-Grillet (p. 1922) (آینده رمان، 1956؛ در مورد چندین مفهوم منسوخ، 1957)، خالقان "رمان جدید". اولین نمونه های او مورد توجه قرار نگرفت (Tropisms (1946)، پرتره یک مرد ناشناس (1947) توسط N. Sarrot). نئورومانیست‌ها با سنت بحث می‌کردند و آثار هنری را با سخنرانی‌های نظری همراه می‌کردند که در آن بر ماهیت غیرایدئولوژیکی آنها تأکید می‌کردند.

The New Romance در جدیدترین رمان، عمدتاً با نویسندگان گروه Tel kel، که حول مجله ای به همین نام (از سال 1960 منتشر می شود) متحد شده بود، توسعه یافت. این گروه وظیفه خود را در جستجوی اشکال جدید حذف شده از بافت ادبی، در رد ادبیات «شواهد» می دید. تلکلوی ها به طور فعال آثار A. Artaud، J. Bataille (1897-1962)، F. Ponge (1899-1988) را رایج کردند، که مبنای نظری دیدگاه های آنها را تشکیل داد. این گروه همراه با توسل به ساختارگرایی و نشانه‌شناسی، نقش اجتماعی ادبیات را ترویج کرد ("از ادبیاتی که تصویر می‌کند به ادبیاتی که دگرگون می‌شود"). آنها مانند نئورومانیست ها از "طرح"، "توطئه" امتناع می ورزند، علاوه بر این، مسیر شخصیت زدایی راوی را دنبال می کنند (درام (1965) و اعداد (1968) توسط سولرز).

در سال 1950، با انتشار رمان «هوسارهای آبی» اثر R. Nimier (1925-1962)، «نسل گمشده»، «نسل هوسارها»، پدیده‌ای خاص در ادبیات فرانسه پس از جنگ، خود را احساس کرد. در کنار. در دهه‌های 1950 تا 1960، محبوب‌ترین رمان‌های شاعر، نثرنویس، نظریه‌پرداز ادبی و مقاله‌نویس آر. کنو (1903-1976) منتشر شد (زازی در مترو، 1959؛ گل‌های آبی، 1965؛ پرواز ایکاروس، 1968). ، که در دهه 1930 شروع به کار کرد. آثار او با بازی زبانی پیچیده و تفسیر کمیک از وقایع مشخص شده است. کار «هوسارها» و کوئنو که هرکدام در برابر پیش‌زمینه مخالفت‌های عمومی ادبیات فرانسوی آن زمان تا حدی حاشیه‌ای بودند، با این وجود پیروان خود را پیدا کردند.

یکی از پدیده‌های مهم موقعیت ادبی این دوره، جهت‌گیری روشن نویسنده به گروه خوانندگان بود: «نورومانیست‌ها» به نخبگان، دیگران به بی‌تجربه‌ها. از جمله پدیده های انتقالی می توان به رمان خانوادگی A. Troyat (متولد 1911) (خانواده Egletière، 1965-1967) و چرخه رمان های تاریخی M. Druon (متولد 1918) (پادشاهان لعنتی، 1955-1960) اشاره کرد. کار F. Sagan (متولد 1935) که با رمان Hello, Sadness (1954) با موفقیت چشمگیر شروع به کار کرد، جایگاه ویژه ای را اشغال کرده است. موضوع عشق بر رمان‌های او (نشانه تسلیم، 1965؛ خورشید کوچک در آب سرد، 1969)، داستان‌های کوتاه (مجموعه نگاه ملایم، 1979) و حتی نثر «نظامی» (رمان خسته، 1985) غالب است.

در مرکز رمان سنتی، مانند گذشته، شخصی در ارتباط با جهان قرار دارد و در بطن روایت، «داستان» گفته شده قرار دارد. ژانر اتوبیوگرافی رایج می شود (خاطرات زندگی درونی (1959) و خاطرات جدید از زندگی درونی (1965) اثر اف. موریاک؛ سه گانه جی. گرین (متولد 1900) خروج در سپیده دم (1963)، هزار جاده باز ( 1964)، سرزمینی دور (1966)) و یک رمان زندگی‌نامه‌ای (Antimemoirs (1967) اثر A. Malraux)، نقوش زندگی‌نامه‌ای در روایت (خانواده Rezo (1949–1972) اثر E. Bazin، متولد 1911). F. Nurissier (متولد 1927) یک زندگینامه جدلی است (Petty Bourgeois, 1964; One French History, 1966). A. Robbe-Grillet (آینه بازگشتی، 1984) و F. Sollers (متولد 1936) (Portrait of a Gambler, 1984) به ژانر زندگی نامه ای روی آوردند. آغاز غنایی در ادبیات فرانسه در دهه 1960 با روندی فلسفی و عینی آمیخته شد و سعی داشت جایگاه انسان را در تمدن علمی و فناوری مدرن مشخص کند (آیلند (1962)، حیوان منطقی R. Merkle (1967)؛ مردم یا حیوانات. (1952)، سیلوا (1961) Vercors). در دهه 1960، «رئالیسم جدید» وارد شعر فرانسه شد (مجله کشتی (1961)، اسناد (1966) اثر F. Venaya (متولد 1936)؛ مجموعه ای از B. Delvay، J. Godot، G. Bellet و دیگران). .

پایان دهه 60 با فضای ناآرامی دانشجویی و اعتصابات کارگری تعریف شد. یکی از پدیده های قابل توجه در ادبیات فرانسه، مناقشه بر سر هنر نمایشی بود که در جشنواره آوینیون در سال 1968 به اوج خود رسید. ویژگی این زمان، تمایل نمایشنامه نویس و کارگردان A. Gatti (متولد 1924) برای ایجاد "یک باز و پرشور بود. رابطه بین هنر و سیاست»، که در نمایشنامه های او تجسم یافته است (آواز عمومی در مقابل دو صندلی برقی، 1962؛ مردی تنها، 1964؛ اشتیاق برای ژنرال فرانکو، 1967؛ در مانند ویتنام، 1967). ساخته R. Planchon که در پاییز 1968 روی صحنه رفت، تمسخر و هجوم معروف ترین تراژدی فرانسوی، کورنیل سید، بیشترین استقبال را دریافت کرد که با اعدام "بی رحمانه" نمایشنامه نویس و توزیع رایگان فرهنگ کنسرو همراه شد. نمایشنامه نویسان جوان تجربه A. Arto را به فعلیت رساندند. دهه 70 و 80 فرهنگی با «انقلاب 68» تعریف شد. از نظر ادبی، این دهه‌ها پس از اوج شکوفایی «رمان جدید» بود: مخالفت آن با سنتی، سخت‌گیرانه. دهه 1950، به تدریج صاف شد. پس از سال 1970، «رمان جدید» جای خود را به رمان سنتی داد. با این حال، فرمول های او در آثار نویسندگانی به دور از «ضد رمان» و «آخرین رمان» نفوذ می کند (قوانین، خاکستر (هر دو - 1973) اثر F. Sollers؛ Eden, Eden, Eden (1972) P. Guyot; نثر تسخیر قسطنطنیه (1965) و انقلاب‌های کوچک (1971) اثر جی. ریکاردو، متولد 1932) و نوشتار متنی («ساختارگرایانه») ادامه ژنتیکی آن شد و «نه شرح ماجراها، بلکه ماجراهای توصیف‌ها» را اعلام کرد. ریکاردو). همین ریکاردو نظریه مولدها را توسعه می دهد - واحدهای واژگانی که با داشتن یک ارتباط صوری ضمنی (همنام ها، آنگرام ها) یا معنایی (اشیایی که دارای کیفیت مشترک هستند) روایتی را درباره خود می سازند.

N. Sarrot نه تنها با رمان "سنتی"، بلکه با "آخرین" رمان نیز بحث می کند، و همچنان در سطح تروپیسم ها، حرکات گریزان و غیرقابل تعریف روح باقی می ماند (آیا آنها را می شنوی؟، 1972؛ کودکی، 1983، شما نمی دانید. خودت را دوست داشته باش، 1989). K. Simon برنامه خود را ادامه می دهد، با تصحیح محسوس آن، به نظریه ژنراتورها نزدیک می شود (نبرد فرسالا، 1969؛ هادی های بدن، 1971) و در کتاب های بعدی از آن دور می شود - موضوع درس، 1975; جورجیکی، 1981; دعوت، 1987). رمان‌های ال. آراگون در دهه‌های 1960 و 70 تجربی نامیده می‌شوند (مرگ به طور جدی، 1965؛ بلانش، یا فراموشی، 1967؛ تئاتر / رمان، 1974)، موجود در زمینه "ادبیات بینش درونی" (T.V. Ballashova) ، که وارث خلاقیت N. Sarrot است. رمان‌های J.-M.-G. Leklezio (متولد 1940) در دهه‌های 1960-1980 تصویری از درک ذهنی از جهان به‌عنوان یک فاجعه‌بار خصمانه را بازسازی می‌کنند. داستان های کوتاه جی.-ال. تراسارد (متولد 1933) در مورد مناطق گرمسیری، در غیاب یک رویداد، ساخته شده است (مجموعه بروکس بدون نام و معنی، 1981). ژانر داستان کوتاه در دهه 1970 تا 1980 به بخشی از نثر شاعرانه تبدیل شد (اتاق هایی با نمای گذشته (1978)، در آخرین نفس (1983) تراسارا؛ معلمی از فرانسه (1988) جی. ژوبرت، متولد 1928؛ مردی برای مردی دیگر (1977) A. Boske، 1919-1998).

خلاقیت D. Salnav (متولد 1940) توجه به سنت را با تجربه ترکیب می کند (درها در شهر گوبیو، 1980). رمان سفر به آمستردام یا قواعد گفتگو (1977) متعلق به گرایش فمینیستی در ادبیات است. در مجموعه داستان‌های کوتاه او بهار سرد (1983)، رمان زندگی شبح‌آلود (1986)، طرح داستان به سختی مشخص شده است، اما در شیوه روایت، پیوندهایی با قرن نوزدهم قابل مشاهده است. اشکال نئوکلاسیک روایت در آثار P. de Mandiarga، P. Modiano (متولد 1945)، M. Tournier (متولد 1924)، R. Camus (متولد 1946) دیده می شود. ماندیارگ به لحاظ هنری نشان دهنده علاقه نظری جی. باتای (ادبیات و شر، 1957؛ اشک اروس، 1961) و پی. کلوسوفسکی (متولد 1905) (باغ، همسایه من، 1947؛ شغل تاخیری، 1950) به ادبیات اروتیک است. ماندیارگ اولین کار خود را با اشعار منثور انجام داد (در سال های پست، 1943)، رمان های موفقی نوشت (لیلی دریایی، 1956؛ موتورسیکلت، 1963؛ در مزارع، 1967)، اما به داستان های کوتاه ترجیح داد (موزه شب، 1946؛ خورشید گرگ). ، 1951؛ آتش کمپ، 1964؛ زیر موج، 1976). پی. گرنویل (متولد 1947) به پیروی از ماندیارژ، باروک را به اصل زیبایی شناسی خود تبدیل می کند (درختان آتش، 1976). اما نویسندگان دهه 1970 با «توصیف» سنتی بیگانه نیست (Hawk from May (1972) J. Career؛ Cannibal (1973) J. Sheseks، متولد 1934). آر. کامو اولین کار خود را در دهه 1970 انجام داد (Transition, 1975). ماجراهای زندگی و متن محتوای رمان‌های مقاله‌ای او را تشکیل می‌دهد (Across، 1978؛ Buena Vista Park، 1980).

ادبیات فرانسه قرن بیستم سنت کافکایی بسیار تأثیرگذار است. وقایع غیرواقعی و غیرقابل توضیح در مردی در میان شن ها (1975) و در داستان های کوتاه جی. ژوبرت (مجموعه معلم از فرانسه، 1988) رخ می دهد. برای تاریخچه خفاش (1975)، اولین کار پی. فلتیو، پیشگفتار توسط جی. کورتازار نوشته شده است. تمثیل گروتسک در طرح آثار او بافته شده است (تاریخ پرتگاه و جاسوسی، 1976؛ تاریخ نقاشی، 1978؛ قلعه، 1979؛ مسخ های ملکه، 1984). اس. ژرمن به عنصر افسانه-مثل روی آورد (کتاب شب، 1985؛ روزهای خشم، 1989؛ چتر دریایی کودک، 1991). رمان «پرنده اجدادی» نوشته ام. گالو (1974) و چرخه «تاریخها» اثر جی. کایرول (تاریخ مرغزار، 1969؛ تاریخ صحرا، 1972؛ تاریخ دریا، 1973) سنت های کاتولیک را احیا می کند. ادبیات.

در نثر پس از «رمان جدید»، فرآیند تأمل در شیوه نگارش حتی نویسندگانی را تحت تأثیر قرار داد تا جایی که بخواهند تکنیک روایی را به روز کنند، مانند ب. کلاول (سکوت بازوها، 1974)، ا. استیل (ما دوست خواهیم داشت). فردا، 1957؛ فروپاشی، 1960)، ای. تریولت (دسیسه های سرنوشت، 1962)، آ. لانو (وقتی دریا عقب می نشیند، 1969)، ف. نوریسیه (مرگ، 1970)، ای. روبلز (عصر طوفانی، 1974؛ نورما یا پیوند بی عاطفه، 1988). ورکور پس از رمان‌ها و داستان‌هایی که سنت‌های خردگرایانه نثر فرانسوی را به ارث برده‌اند (سلاح تیره، 1946؛ خشمگین، 1956؛ در این ساحل، 1958-1960)، «کلک مدوسا» (1969) را می‌نویسد، جایی که به دنبال آثار هنری خارق‌العاده است. راه حل ها

R. Gary (1914-1980)، به نوشتن به شیوه سنتی ادامه داد (وداع، گری کوپر، 1969؛ سگ سفید، 1971؛ بادبادک ها، 1980)، که در رمان های اولیه او توضیح داده شد (آموزش اروپایی، 1945؛ ریشه های The Sky، 1956)، با نام مستعار E. Azhar رمان هایی به سبک جدید منتشر کرد (Big Laskun، 1974؛ همه زندگی در پیش است، 1975). اما نوآوری او نه در جریان اصلی «رمان جدید»، بلکه در آزمایشات آر. کنو، درست مانند کتاب «نامه های بزرگ» (جلدهای 1-2: 1967، 1974) نوشته جی. گراک، نهفته است. جنبش "هوسارها" دوباره خود را اعلام می کند که شخصیت اصلی آن پی بسون (متولد 1956) بود (غم های سبک عشق، 1974؛ من داستان های زیادی می دانم، 1974؛ خانه یک مرد جوان تنها، 1979؛ آیا مرا دیده ای زنجیر طلا؟، 1980؛ نامه ای به دوست گمشده، 1980).

چرخش به سمت رمان تاریخی، که در آثار L. Aragon (هفته مقدس، 1959)، M. Yursenar (خاطرات آدریان، 1951؛ سنگ فیلسوف، 1968) و J.-P. Chabrol (احمق های خدا، 1961) نشان داده شده است. ، پس از 1968 به ویژه پربار بود (دزدان بی باک و سیاه چهره (1977)، کامیزار کاستان (1979) A. Shamson؛ Pillars of Heaven (1976-1981) B. Clavel؛ Sovereign Jeanne, or the visissitudes of Constancy (1984) لین؛ آنا بولین (1985) ورکورز).

همزمان با شکوفایی رمان تاریخی و منطقه ای (Harrican (1983)، طلای زمین (1984)، آماروک (1987) اثر B. Klevel؛ The Predator (1976) توسط G. Crussy) ادبیات فمینیستی در این دوره شکل گرفت. عادت زنانه. تلاش برای ایجاد یک زبان نثر «زنانه» (مانیفست خواهران F. و B. Gru، جمع مؤنث، 1965) یا منجر به جابجایی مردان از دنیای هنری، یا به استثمار شخصیت های مرد توسط شخصیت های زن شد. در E. Cixus (درون، 1969؛ بدن سوم، 1970؛ خنثی، 1972؛ تنفس، 1975) و B. Gru (بخشی از زندگی، 1972؛ همانطور که هست، 1975؛ سه چهارم زندگی، 1984). با این حال، بیشتر رمان‌هایی که به رابطه یک زن با جهان اختصاص دارد، با فمینیسم تهاجمی بیگانه است (کلید در در (1972) اثر M. Cardinal؛ Woman-Ice (1981) اثر A. Erno؛ وقتی فرشته چشمک می‌زند. (1983) توسط F. Malle-Joris و غیره). رمان های ام. دوراس (متولد 1914) در حوزه قدرت فمینیسم درک شد.

در ارتباط با حال و هوای تجربی در ادبیات فرانسه پس از جنگ، ادبیات عامه پسند مخاطبان خود را گسترش داد. با این حال، گاهی اوقات انگیزه های سرکش در آن به نظر می رسید، کار با زبان شروع شد. از این نظر، کارآگاهان سن آنتونیو، جی. سیمنون (چرخه درباره مایگر، 1919-1972)، تی. نارسجاک، پی. بویلئو، جی.-پی. رمان احساساتی "عشق" اثر پی کاون را دگرگون می کند. روایت پوچ گرایانه (داستان های کوتاه D. Boulanger) فراگیر شد.

"تنش در مرز ناامیدی" (T.V. Balashova) شعر فرانسوی دهه 1960 با آگاهی جدیدی از کارکرد تأیید کننده زندگی شعر جایگزین شد. اگر در نثر دهه های 1970-1980 با بازگشت قهرمان و طرح مشخص شد، پس شعر به منظره روی می آورد و آن را به مرکز تأمل فلسفی تبدیل می کند. J. Roubaud (متولد 1932)، که در ابتدا به جستجوهای نظری علاقه داشت (سات. اپسیلون، 1967؛ سی و یک مکعب، 1973)، در دهه 1980 بیشتر با فرم در راه "ساده لوحی" و "غنایی" مبارزه می کند. سنت" (R.Davre) (رویا، 1981؛ چیزی وحشتناک، 1986). جی ریستا (متولد 1943) با شعرهای باستانی آزمایش می کند و مانند روباو به موضوع عشق صادق می ماند (درباره کودتا در ادبیات با نمونه هایی از کتاب مقدس و نویسندگان باستانی، 1970؛ قصیده ای برای تسریع ظهور جهان، 1978؛ ورود به خلیج و تصرف شهر ریودوژانیرو، 1980). ب. ورگافتگ (متولد 1934) با مجموعه همه جا در خانه (1965)، نزدیک به "رئالیسم جدید" اولین کار خود را انجام داد، اما مولفه مادی به سرعت از فضای شعر او ناپدید شد. شرح مرثیه، 1975؛ شکوه و بسته، 1977). ویژگی شعر دهه 1980 یک شورش «ضد سوررئالیستی» است - علیه رویکردی کاربردی به شعر، علیه زبانی بیش از حد استعاری. از آغاز دهه 1990، حتی شعر آزمایشگر شناخته شده I. Bonfoy به روایت بازگشته است (Sb. Snega ابتدا و پایان، 1991).

یکی از افراط‌های رویه ادبی پست مدرنیسم (که در دهه 1960 ظهور کرد)، که با استفاده فراوان از ارتباطات بینامتنی مشخص می‌شود، «بازنویسی کلاسیک‌ها» بود. به عنوان مثال، P. Menet (مادام بواری پنجه های خود را نشان می دهد، 1988)، J. Selyakh (Emma, ​​oh Emma! 1992)، R. Jean (Mademoiselle Bovary، 1991) نسخه های خود را از توسعه طرح کلاسیک ارائه می دهند. ، تغییر زمان عمل ، شرایط ، معرفی شخصیت خود نویسنده ، فلوبر به دنیای رمان.

نثر دهه 1990 شامل انواع سنت های ادبیات فرانسه قرن بیستم است. انتشار کتاب‌ها توسط Leklezio (Onitsha، 1991)، P. Kinyar (متولد 1948) (همه صبح‌های جهان، 1991)، R. Camus (شکارچی نور، 1993)، O. Rolen (متولد 1947) ادامه دارد. ) (اختراع جهان، 1993)، سولرز (راز، 1993)، راب-گریلت (آخرین روزهای کورینث، 1994). رمان‌هایی که خط اگزیستانسیالیست‌ها را ادامه می‌دهند، تا حدی B. Vian (1920-1959)، به‌ویژه موفق هستند، علیه «جامعه مصرف‌کننده»، دنیای براق تصاویر تبلیغاتی (99 فرانک (2000) F. Begbeder، متولد 1965) . همسایگی نقوش اتوپیایی و آخرالزمانی، روایت M. Houellebecq (متولد 1958) را متمایز می کند (ذرات ابتدایی، 1998؛ سکو، 2001). مطبوعات فرانسوی به آثار هوئلبک و دیگر نویسندگان کمتر شناخته شده مدرن با اصطلاح «افسردگی» اشاره می کنند. محبوبیت دو نویسنده آخر به دلیل رسوایی هایی است که حول انتشار کتاب های آنها به وجود می آید.

در قرن بیستم ادبیات فرانسوی زبان کشورهای آفریقایی و آنتیل به شدت در حال توسعه است. آثار نویسندگان مستعمرات در حال کسب استقلال، فضای گفتگوی فرهنگی-اجتماعی، اغلب متضاد را بازسازی می کند.

الکسی اوستراتوف

فرانسه کشوری است که از دیگران جلوتر است. در اینجا بود که اولین انقلاب ها و نه تنها اجتماعی، بلکه ادبی نیز رخ داد که بر توسعه هنر در کل جهان تأثیر گذاشت. و شاعران به ارتفاعات بی سابقه ای دست یافتند. همچنین جالب است که در فرانسه بود که کار بسیاری از نوابغ در طول زندگی خود مورد قدردانی قرار گرفت. امروز در مورد مهمترین نویسندگان و شاعران قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم صحبت خواهیم کرد و همچنین پرده از لحظات جالب زندگی آنها برداشته می شود.

ویکتور ماری هوگو (1802-1885)

بعید است که دیگر شاعران فرانسوی بتوانند با ویکتور هوگو برابری کنند. نویسنده ای که ترسی از طرح موضوعات اجتماعی حاد در رمان هایش نداشت و در عین حال شاعری عاشقانه، عمری طولانی و سرشار از موفقیت های خلاقانه داشت. هوگو به عنوان یک نویسنده نه تنها در طول زندگی خود شناخته شد - او با انجام این حرفه ثروتمند شد.

پس از کلیسای نوتردام، شهرت او تنها افزایش یافت. چه بسیار نویسنده‌ای در جهان که توانسته‌اند 4 سال در خیابان زندگی کنند در سن 79 سالگی (در روز تولد ویکتور هوگو)، طاق پیروزی در خیابان ایلاو - در واقع زیر پنجره‌های نویسنده - برپا شد. 600000 ستایشگر استعداد او در آن روز از آن عبور کردند. این خیابان به زودی به خیابان ویکتور هوگو تغییر نام داد.

ویکتور ماری هوگو پس از خود نه تنها آثار زیبا و ارث هنگفتی که 50000 فرانک آن به فقرا وصیت شده بود، بر جای گذاشت، بلکه بند عجیبی نیز در وصیت نامه به جا گذاشت. او دستور داد پایتخت فرانسه، پاریس، به هوگوپولیس تغییر نام دهد. در واقع این تنها موردی است که اجرا نشده است.

تئوفیل گوتیه (1811-1872)

زمانی که ویکتور هوگو با نقد کلاسیک مبارزه می کرد، یکی از باهوش ترین و وفادارترین حامیان آن بود. شاعران فرانسوی مرتبه خود را دوباره پر کردند: گوتیه نه تنها تسلط بی عیب و نقصی بر تکنیک نوشتن داشت، بلکه دوره جدیدی را در هنر فرانسه گشود که متعاقباً بر کل جهان تأثیر گذاشت.

تئوفیل گوتیه پس از ایستادگی در اولین مجموعه خود در بهترین سنت های سبک رمانتیک، در عین حال مضامین سنتی را از شعر حذف کرد و بردار شعر را تغییر داد. او از زیبایی طبیعت، عشق ابدی و سیاست ننوشته است. نه تنها این - شاعر پیچیدگی فنی بیت را مهمترین مؤلفه اعلام کرد. این بدان معنی بود که اشعار او، در عین حال که از نظر فرم رمانتیک باقی مانده بودند، اساساً عاشقانه نبودند - احساسات جای خود را به فرم دادند.

آخرین مجموعه، «میناها و کمئوها» که اوج کار تئوفیل گوتیه به حساب می‌آید، شامل مانیفست «مکتب پارناس» - «هنر» نیز بود. او اصل «هنر برای هنر» را اعلام کرد که شاعران فرانسوی آن را بدون قید و شرط پذیرفتند.

آرتور رمبو (1854-1891)

شاعر فرانسوی آرتور رمبو بیش از یک نسل را با زندگی و شعر خود الهام بخشید. او چندین بار از خانه فرار کرد و به پاریس رفت و در آنجا با پل ورلن ملاقات کرد و شعر "کشتی مست" را برای او فرستاد. رابطه دوستانه بین شاعران خیلی زود به یک رابطه عاشقانه تبدیل شد. این همان چیزی بود که باعث شد ورلین خانواده را ترک کند.

در طول زندگی رمبو، تنها 2 مجموعه شعر و به طور جداگانه، اولین بیت "کشتی مست" منتشر شد که بلافاصله او را به رسمیت شناخت. جالب اینجاست که کارنامه این شاعر بسیار کوتاه بود: او همه اشعار را بین 15 تا 21 سالگی سروده است. و بعد از اینکه آرتور رمبو به سادگی از نوشتن امتناع کرد. کاملا. و تا آخر عمر تاجر می شد و ادویه و اسلحه و ... مردم می فروخت.

شاعران مشهور فرانسوی و گیوم آپولینر وارثان شناخته شده آرتور رمبو هستند. کار و شخصیت او الهام بخش مقاله هنری میلر "زمان قاتلان" بود و پتی اسمیت دائماً در مورد شاعر صحبت می کند و اشعار او را نقل می کند.

پل ورلن (1844-1896)

شاعران فرانسوی اواخر قرن نوزدهم، پل ورلن را به عنوان "پادشاه" خود انتخاب کردند، اما پادشاه کمی در او وجود داشت: یک جنگجو و یک خوشگذرانی، ورلن جنبه زشت زندگی را توصیف کرد - خاک، تاریکی، گناهان و احساسات. شاعری که یکی از «پدران» امپرسیونیسم و ​​نمادگرایی در ادبیات است، شعری سروده است که زیبایی صدای آن با هیچ ترجمه ای قابل انتقال نیست.

مهم نیست که شاعر فرانسوی چقدر شرور بود، رمبو نقش بزرگی در سرنوشت آینده او داشت. پس از ملاقات با آرتور جوان، پل او را زیر بال خود گرفت. او به دنبال مسکن برای شاعر بود، حتی برای مدتی اتاقی برای او اجاره کرد، هرچند که متمول نبود. رابطه عاشقانه آنها چندین سال به طول انجامید: پس از اینکه ورلین خانواده را ترک کرد، آنها به مسافرت، نوشیدنی و لذت تا آنجا که می توانستند پرداختند.

هنگامی که رمبو تصمیم گرفت معشوق خود را ترک کند، ورلن از مچ دست او شلیک کرد. اگرچه قربانی این اظهارات را پس گرفت، پل ورلین به دو سال زندان محکوم شد. پس از آن، او هرگز بهبود نیافت. به دلیل عدم امکان رها کردن جامعه آرتور رمبو، ورلین هرگز نتوانست به همسرش بازگردد - او طلاق گرفت و او را کاملاً خراب کرد.

گیوم آپولینر (1880-1918)

گیوم آپولینر، پسر یک اشراف لهستانی، متولد رم، متعلق به فرانسه است. در پاریس بود که دوران جوانی و بلوغ خود را تا زمان مرگ سپری کرد. مانند دیگر شاعران فرانسوی آن زمان، آپولینر به دنبال اشکال و امکانات جدید بود، برای تکان دادن تلاش کرد - و در این امر موفق شد.

گیوم آپولینر پس از انتشار آثار منثور در روحیه بی اخلاقی عمدی و مینی مجموعه شعر "Bestiary یا Orpheus' Cortege" که در سال 1911 منتشر شد، اولین مجموعه شعر کامل "الکل ها" (1913) را منتشر کرد که بلافاصله به دلیل فقدان گرامر، تصاویر باروک و تفاوت لحن مورد توجه قرار گرفت.

مجموعه "کلیگرام ها" از این هم فراتر رفت - تمام اشعاری که در این مجموعه گنجانده شده است به طرز شگفت انگیزی نوشته شده اند: خطوط آثار در شبح های مختلف ردیف می شوند. خواننده می بیند زنی با کلاه، کبوتری در حال پرواز بر فراز چشمه، گلدان گل... این شکل، جوهر آیه را می رساند. به هر حال، این روش بسیار جدید نیست - انگلیسی ها در قرن هفدهم شروع به شکل دادن به شعر کردند، اما در آن لحظه آپولینر ظهور "نوشتن خودکار" را که سوررئالیست ها بسیار دوست داشتند، پیش بینی کرد.

اصطلاح «سوررئالیسم» متعلق به گیوم آپولینر است. او پس از روی صحنه بردن «درام سورئالیستی» خود «سینه های تیرسیاس» در سال 1917 ظاهر شد. از آن زمان به بعد، حلقه شاعران به رهبری او شروع به سوررئالیست نامیدند.

آندره برتون (1896-1966)

برای ملاقات با گیوم آپولینر نقطه عطفی شد. این در جبهه اتفاق افتاد، در بیمارستانی که در آن آندره جوان، یک پزشک با تحصیلات پزشکی، به عنوان پرستار خدمت می کرد. آپولینر ضربه مغزی شد (یک ترکش پوسته به سر او اصابت کرد) پس از آن هرگز بهبود نیافت.

از سال 1916، آندره برتون به طور فعال در کار آوانگارد شاعرانه شرکت داشته است. او با لوئی آراگون، فیلیپ سوپو، پل الوارد آشنا می شود و شعر لوترآمون را کشف می کند. در سال 1919، پس از مرگ آپولینر، شاعران تکان دهنده شروع به سازماندهی پیرامون آندره برتون کردند. همچنین امسال اثر مشترکی با فیلیپ سوپا با عنوان «میدان های مغناطیسی» که به روش «نوشتن خودکار» نوشته شده منتشر می شود.

از سال 1924، پس از اعلام اولین مانیفست سوررئالیسم، آندره برتون رئیس جنبش شد. در خانه او در خیابان فونتین، دفتر تحقیقات سوررئالیستی باز می شود، مجلات شروع به انتشار می کنند. این آغاز یک جنبش واقعاً بین المللی بود - دفاتر مشابه در بسیاری از شهرهای جهان شروع به افتتاح کردند.

شاعر کمونیست فرانسوی آندره برتون فعالانه طرفداران خود را برای پیوستن به حزب کمونیست تحریک می کرد. او آنقدر به آرمان های کمونیسم اعتقاد داشت که حتی با لئون تروتسکی در مکزیک ملاقات کرد (اگرچه در آن زمان او قبلاً از حزب کمونیست اخراج شده بود).

لویی آراگون (1897-1982)

لویی آراگون که یک همراه وفادار و هم رزم آپولینر بود، دست راست آندره برتون شد. یک شاعر فرانسوی که تا آخرین نفس کمونیست بود، در سال 1920 آراگون اولین مجموعه شعر "آتش بازی" را منتشر کرد که به سبک سوررئالیسم و ​​دادائیسم سروده شده بود.

پس از پیوستن این شاعر به حزب کمونیست در سال 1927، همراه با برتون، آثار او متحول شد. او به نوعی تبدیل به "صدای حزب" می شود و در سال 1931 برای شعر "جبهه سرخ" که با روح خطرناک تحریک آمیزی آغشته شده بود تحت تعقیب قرار می گیرد.

پرو لوئی آراگون همچنین مالک تاریخ اتحاد جماهیر شوروی است. او تا پایان عمر از آرمان‌های کمونیسم دفاع کرد، اگرچه آخرین آثارش اندکی به سنت‌های رئالیسم بازگشتند، نه به رنگ قرمز.

میخائیل یاسنوف، مترجم معتقد است: شعر فرانسوی قرن گذشته در درجه اول شعر تفسیر، کنایه، پیوندهای درونی پنهان است.

متن و کلاژ: سال ادبیات. RF

چند ماه پیش پروژه آموزشی «آرزاماس» مطلب بزرگی را با عنوان «چگونه شاعران آمریکایی قرن بیستم بخوانیم» منتشر کرد. ما آن را بسیار دوست داشتیم، اما احساس ناقصی به جا گذاشتیم: چرا فقط شاعران آمریکایی؟ برخلاف موسیقی پاپ یا سینما، دیگر سنت‌های شعری غیرآمریکایی کاملاً زنده و دارای ویژگی‌های متمایز تیز هستند.
از مترجمان شاعری که دائماً این ویژگی‌ها را مطالعه می‌کنند، خواستیم درباره‌شان بگویند. و مهمتر از آن، عبور آنها از خودشان. اولین کسی که پاسخ داد یک شاعر کودک و مترجم شعر معاصر فرانسه بود. چیزی که از متن تفصیلی او برمی‌آید، اصلاً یکسان نیست.

Cendrars/Deguis: شعر = تفسیر
(یادداشت های مترجم)

متن: میخائیل یاسنوف

شعر کلاسیک فرانسه با قالب‌های شعری سفت و سخت کار می‌کرد: روندو و غزل، قصیده و تصنیف، اپیگرام و مرثیه - همه این انواع شعر با دقت توسعه داده شدند، مکرراً و با کوچک‌ترین جزئیات رسمی توسط نویسندگانی که نه تنها با کمک فن‌آوری پیچیده تلاش کردند، بازتولید شدند. برای اتصال گذشته و حال، بلکه به معنای واقعی کلمه از هر شعر برای پوست کردن معنای موضوعی. به عنوان یک قاعده، احساس بر عقل غلبه داشت و هزاران اپیزود روزمره را که در ابدیت فرو رفته بود را به جهان نشان می داد، اما این چیزهای کوچک موزاییکی واقعی از زندگی را ایجاد کردند که تا به امروز از بین نرفته است، که در آن شعر جایگاه مهمی را اشغال می کند و گاهی اوقات. مکان مهم
از اواخر قرن نوزدهم، شروع به رهایی از "بالاست" انباشته شده کرد و در طول قرن گذشته به دنبال اشکالی بود که برای حالت متحرک و متغیر ذهنی مناسب باشد و تز معروف تریستان را بیان کرد. تزارا «فکر در دهان ساخته می‌شود»، هر چه بیشتر عناصری را در زمینه ورزی، قبل از آن که بیگانه یا کمکی باشد، شامل می‌شود. به ویژه، کنش شعری معنای خود را در خارج از تفسیر زندگی‌نامه، واقعی و بینامتنی از دست می‌دهد، که نه تنها با یک ژست شاعرانه خاص همزیستی می‌کند، بلکه غالباً بخش اساسی آن را تشکیل می‌دهد و شعر را به بازی فکری تبدیل می‌کند.

دو شعری که روی آنها تمرکز خواهیم کرد، نیم قرن از هم فاصله دارند. این اصطلاح از نظر تاریخی کوتاه است. اما این نیمه قرن بیستم مخرب ترین و بدیع ترین در شعر فرانسه است.

1. کاندرار (1887-1961)

HAMAC		ننو
Onoto-visage Cadran complique de la Gare Saint-Lazare آپولینر آوانس، عقب مانده، s'arrete parfois. اروپایی ویاژور غربی Pourquoi ne m'accompagnes-tu pas en amérique؟ J'ai pleure au debarcadere نیویورک Les vaisseaux secouent la vaisselle رم پراگ لندن نیس پاریس Oxo Liebig fait frize dans ta chambre Les livres en estacade Les tromblons tirent à noix de coco "Julie ou j'ai perdu ma rose"آینده سازTu as longtemps écrit à l'ombre d'un tableau A l'Arabesque tu songeais O toi le plus heureux de nous tous ماشین روسو یک پرتره فایت تن Aux etoiles Les oeillets du poète Sweet Williamsآپولینر 1900-1911 دورانت 12 در سال شعر فرانسه		آن چهره زمان درهم در مورد این ایستگاه قطار سنت لازار آپولینر عجله های پشت سر گاهی در جای خود یخ می زند اروپایی فلنور چرا با من به آمریکا نیامدی؟ روی اسکله گریه کردم نیویورک در کشتی ظرف ها را تکان می دهد رم پراگ لندن نیس پاریس آسمان اتاق شما با Oxo Liebig مزین شده است کتاب ها مانند یک پل هوایی بالا می روندتیراندازی به صورت تصادفی "جولی، یا رز گمشده من"آینده پژوهشما مدتها در سایه نقاشی معروف کار کرده اید خواب عربی خوشبخت ترین ما بالاخره روسو تو را نقاشی کرده است روی ستاره ها میخک شاعر شیرین ویلیامزآپولینر 1900-1911 تنها شاعر فرانسوی این سال دوازدهم.

(1887-1961) - نویسنده سوئیسی و فرانسوی / en.wikipedia.org

شعر "Hammock" (زیر شماره هفتم) در چرخه بلز سندرار "نوزده شعر الاستیک" که به عنوان کتاب جداگانه در سال 1919 منتشر شد، گنجانده شده است. بیشتر متون در نشریات 1913-1918 منتشر شده اند، اما عمدتا نوشته شده اند. در 1913-1914. ("Hammock" - در دسامبر 1913)، در عصر "آوانگارد پیش از جنگ" - l'avant-garde d'avant gerre، طبق فرمول بازی مفسر سندررس. ماری پل برنگرو در اولین انتشارات ژورنال (1914 و 1918) نام های "Apollinaire" و "" را داشتند.
در پژوهش «آپولینر و شرکا» منتقد ادبی ژان لویی کورنیلنشان می دهد که این شعر مستقیماً با شعر آپولینر "Through Europe" - Á travers l'Europe (هر دو در بهار 1914 در نشریات منتشر شد) مرتبط است، به ویژه، به قصد سندرار برای شکست دادن طنزآمیز "تاریکی" آپولینر. متن، اما نه آنقدر رمزگشایی از آن که تشدید آن با مفاهیم جدید.

گیوم آپولینر(1880-1918) - شاعر فرانسوی، یکی از تأثیرگذارترین چهره های آوانگارد اروپایی در اوایل قرن بیستم / ru.wikipedia.org

شعر آپولینر تلاشی است با گفتار شاعرانه برای انتقال نقاشی مارک شاگال که هر دو شاعر با او دوست بودند. سندررس کنایه های آپولینر را برمی دارد و «بازی می کند».

به ویژه، با توجه به J.-L. کارنیل، نام "Hamac" ("Hamac") تشبیهی از تقدیم آپولینر به شعر خود است (A M. Ch.): Cendrars به ​​طور تقلیدی چهار حرف تقدیم را بازآرایی می کند و آنها را به یک کلمه جدید تبدیل می کند (A.M.C.H. - HAMAC)
دامنه حتی بیشتر از خوانش های ممکن توسط سطرهای اول هر دو متن شعر ایجاد می شود ( "Rotsoge / تن visage ecarlate..."در آپولینر و «Onoto-visage…»در سندررس). روتسوگ عجیب و غریب، قبل از پرتره بعدی شاگال (Ton visage écarlate - صورت زرشکی شما ...)، سپس به عنوان ترجمه ای از rot + Sog آلمانی تفسیر می شود. ("مسیر قرمز پشت عقب کشتی"- اشاره ای به موهای قرمز هنرمند)، سپس به عنوان rote + Аuge ( "چشم قرمز"، سپس به عنوان ترجمه ای از کلمه آلمانی Rotauge - "rudd"، کلمه ای شبیه به یک نام مستعار دوستانه. درست همانطور که سطر اول شعر سندرارز که به صورت آوایی در ابتدای آپولینر می نوازد، به اونوتو ویزاژ تبدیل می شود و کنایه بازیگوش او را به مترجم القا می کند. "آن چهره"). شعر اول به عنوان یک بهانه تلقی می شود، دومی به عنوان یک یادآوری، یک اظهارات کنایه آمیز در یک گفتگو.

هانری روسو
"موسیقی که الهام بخش شاعر است" پرتره گیوم آپولینر و معشوقه اش ماری لورنسین. 1909

کل شعر زنجیره ای از کنایه هاست به رابطه سندرارس و آپولینر یا بهتر است بگوییم نسبت سندرار با آپولینر: «هاموک» نوسانی است بین تحسین و رقابت.

مشخص است که سندرارس اولین شعر خود را "عید پاک در نیویورک" که در آوریل 1912 در آمریکا سروده و در تابستان پس از بازگشت به پاریس تکمیل شد، در نوامبر برای گیوم آپولینر فرستاد. و

در اینجا داستانی اسرارآمیز آغاز می شود که روابط بین شاعران را برای سال ها تیره و تار کرد.

یا آپولینر نسخه خطی شعر را دریافت نکرد، یا وانمود کرد که آن را دریافت نکرده است - در هر صورت، دو ماه بعد او بدون هیچ یادداشتی از طریق پست به سندررس بازگشت. این زمانی بود که آپولینر «منطقه» خود را از نظر آهنگی، روان‌شناختی و در بسیاری از حرکات صرفاً شاعرانه یادآور «عید پاک» نوشت و این به نوبه خود بحث‌های طولانی مدت محققان فرانسوی را درباره «اولیه» این موضوع تعیین کرد. یا آن شعر با این وجود، حداقل، شاعران با هم دوست شدند و پس از مرگ آپولینر، سندررس با نوشتن این که همه شاعران زمان ما به زبان او - به زبان گیوم آپولینر - صحبت می کنند، به او ادای احترام کرد. در سه سطر آخر شعر "Hammock" به نظر می رسد سندرارس نیز به آپولینر ادای احترام می کند، اما این سه بیت، مانند سنگ نوشته های روی سنگ قبر، به نظر می رسد. "به طرز قابل توجهی گستاخ"; نویسنده آنها تأکید می کند که، با شروع از 1912 سال (یعنی از تاریخ نوشتن "عید پاک")، "تنها شاعر فرانسوی"قهرمانی خود را از دست داد، زیرا اکنون دو نفر از آنها "اول" هستند - او و سندررس.

بنابراین، شعر متنی برای مبتکران می شود. در عین حال، نظرات لازم منشعب می شود، از جمله رمزگشایی از واقعیت ها، گاهی اوقات بسیار گیج کننده، -

به عنوان مثال، "زمان گیج کننده" ایستگاه سنت لازار: خواننده باید بداند که در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم. در ایستگاه های پاریس یک زمان "خارجی" و "داخلی" وجود داشت. بنابراین، در ایستگاه سن لازار، ساعت در سالن حرکت قطار، زمان دقیق پاریس را نشان می‌داد، و ساعتی که مستقیماً روی سکوها نصب شده بود، زمان تأخیر قطار را نشان می‌داد.

(فر. ماری لورنسین، 1883-1956) - هنرمند فرانسوی / en.wikipedia.org

بنابراین، واقعیت. اشاره ساندرا از "Oxo-Liebig" به شرکت معروف Liebig Meat Extract در آغاز قرن اشاره دارد که این محصول محبوب را توسط یک شیمیدان آلمانی تولید کرد. یوستوس فون لیبیگ(1803-1873) در دهه چهل قرن نوزدهم. لیبیگ اولین تولید مکعب های بویلون را در جهان تأسیس کرد که بعداً یک شرکت فست فود دیگر به نام Okso به آن ملحق شد. اما نکته اصلی که خواننده سندار باید بداند این بود که در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. پوسترهای رنگی تبلیغاتی این شرکت بسیار شیک بود که به عنوان تزئینات تزئینی برای محل خدمت می کرد. از این رو خط "آسمان اتاق شما با Oxo Liebig مزین شده است".

به خواست سندررس، خواننده باید بداند که آپولینر خبره ادبیات سری و اروتیک، گردآورنده «آزادی کتاب» بود.

در خانه شاعر، "کتاب ها مانند یک پل هوایی بالا می روند" که "به طور تصادفی" می توانید حجمی از محتوای زشت را از آن بیرون بکشید، به عنوان مثال، رمان "ژولی، یا رز نجات یافته من" - اولین رمان اروتیک فرانسوی نوشته شده توسط یک زن و منسوب به نویسنده Felicite de Choiseul-Meuse(1807)؛ باز هم به دستور سندرارز، عنوان رمان در متن شعرش معنای مخالف محتوا را به خود می گیرد: «ژولی، یا رز گمشده من».

"آپولینر و دوستانش"، 1909

"شما مدتها در سایه نقاشی معروف / رویای عربسک کار کرده اید ..."- سندرارس ادامه می دهد و نقاشی روسو افسر گمرک را به یاد می آورد "موسی که از شاعر الهام می گیرد" (1909) که گیوم آپولینر را نیز به تصویر می کشد. در عین حال، خوب است به یاد داشته باشیم که آپولینر بیش از یک بار نقاشی ماری لورنسین را با عربسک مرتبط کرده است. به ویژه، در مقاله ای که به کار او اختصاص داده شده است، در کتاب G. Apollinaire "درباره نقاشی" گنجانده شده است. هنرمندان کوبیست "(1913) - شاعر می گوید که لورنسین «بوم‌هایی خلق کرد که روی آن‌ها عرب‌سک‌های عجیب و غریب به چهره‌هایی برازنده تبدیل شدند»و یادداشت ها: «هنر زنان، هنر مادمازل لورنسین، تلاش می‌کند تا به یک عربسک ناب تبدیل شود که با رعایت دقیق قوانین طبیعت، انسانی شده است. از آنجایی که بیانگر است، دیگر یک عنصر ساده دکور نیست، اما در عین حال به همان اندازه لذت بخش باقی می ماند.. در نهایت، خط مرموز "میخک شاعر شیرین ویلیامز"از طریق Sweet Williams - نام انگلیسی برای میخک ترکی - به ما اشاره دارد که در آن Sweet Williams (ویلیام عزیز) یکی از نام های سنتی یک قهرمان رمانتیک است.

2. DEGI (متولد 1930)

LE TRAITRE		خائن
Les grands vents féodaux courent la terre. Poursuite pure ils couchent les blés, délitent les fleuves, effeuillent chaume et ardoises, seigneurs, et le peuple des hommes leur tend des pièges de tremble, érige des pals de cyprès, jette desposteurs de cyprès, jette desposteurs de hautes éoliennes. Le poète est le traître qui ravitaille l'autan, il rythme sa course et la presse avec ses lyres, lui montre des passages de lisière et de cols Poèmes de la presqu'île (1962)		در زیر قدرت مطلق بادها، زمین ها فرو می روند.گردبادها، علف های خالص، غلات را خم می کنند، رودخانه ها را تقسیم می کنند، کاه و تخته سنگ را از پشت بام ها می ریزند، و نسل بشر آنها را در تورهای صخره ها می گیرد، شهر سرو را حصار می کشد، برای بیشه های بامبو تله می اندازد در مسیرهای پایمال شده و بلند می سازد. آسیاب های بادی. و شاعر خائن است، دم گرم باد را باد می کند، آهنگ حرکاتش را تنظیم می کند، آنها را با صدای غنایش تنظیم می کند، می داند کجا گردن است و کجا صخره. شعرهایی از شبه جزیره (1962)

میشل دگی(fr. Michel Deguy, 1930) - شاعر فرانسوی، مقاله‌نویس، مترجم/en/wikipedia.org

میشل دگی دوست دارد و می داند چگونه درباره شعر در همه جلوه های آن صحبت کند، دوست دارد شعرهای خود را - چه در خود شعرها و چه در مصاحبه ها و مقالات متعدد - توضیح دهد و به شدت بر تمایل اصلی خود تأکید کند: لانه سازی در زبان. زبان خانه استعاره های اوست، او این را از هر نظر تکرار می کند: شعری با درخشش خاص خسوف - کسوف وجود - همه چیز را آشکار می کند (چیزهایی که جزئی نام دارد و به همه چیز اشاره دارد) و همچنین نور را آشکار می کند، یعنی گفتار.
توسط محققان تکرار شده است.

دگی از آن شاعرانی است که آنچه نوشته شده را نه تنها مترادف کلمه "بگو" بلکه کلمه "کردن" می داند.,

(ایتالیایی Andrea Zanzotto؛ 1921-2011) - شاعر ایتالیایی / en.wikipedia.org

اظهارات در پیشگفتار مجموعه دگا سنگ قبرها (1985) آندره آ زانزوتو. همه چیز در زبان یکی است - نوشتن، صحبت کردن، انجام دادن. هر صدایی به نفع صدای بعدی شهادت می دهد.
دگی در تمام زندگی خود در حال کاوش بوده است "مناطق نامشخص"گفتار شاعرانه، چیزی که خودش می‌گوید "دوبرابر، الزام آور"متضادها - هویت و تفاوت، ماندگاری و تعالی. این شاعرانگی است که قهرمانان آن نه آنقدر اشیاء، پدیده ها یا شرایط زندگی انسان هستند، بلکه ارتباطات و روابط متعدد بین آنهاست. در اینجا، هر نوع تعیینی می تواند شعر را به وجود آورد. در دنیایی که اضافه کردن، دلالت، یعنی نظرات اغلب مهمتر از موضوع بلافصل است، کنایه ها و قیاس ها ویژگی های زنده ای به خود می گیرند. آنها دراماتورژی خود را دارند، تئاتر خود را:

دگی شعر را به‌عنوان نوعی «قانون اساسی استعاری» می‌شنود و از آن استفاده می‌کند: در یکی از شعرها می‌نویسد: «شعر برای تطبیق عشق، همه چیز را به نام نشانه‌ها به خطر می‌اندازد». دیگری می گوید: «زندگی من رمز و راز چگونگی است. او در سومین فرمول بندی می کند: «شعر یک آیین است».

ژان نیکلاس آرتور رمبو(1854-1891) - شاعر فرانسوی/ru.wikipedia.org

او نیازی به نام بردن از پیشینیان ادبی خود ندارد. اگر مثلاً بنویسد "زمان برزخ فرا رسیده است" (la saison en purgatoire)، سپس این یک مرجع شفاف است رمبوبه "زمان در جهنم" (Une saison en enfaire). برای شعرهای دگا آپولینر (و قبل و از طریق او) بسیار مهم است. مالارمه) می تواند در صفحات کتاب های او در چندین سطح ظاهر شود - از تغییرات نقل قول ( «سن در دست تو سبز بود / آن سوی پل میرابو...») به یکسان سازی ریتمیک، دیکته ساختار یک عبارت شاعرانه:

سو لو پونت میرابو کول لا سن…
(رود سن در زیر پل میرابو ناپدید می شود...)
Les grands vents féodaux courent la terre…
(زیر قدرت بادها، زمین ها فرو می ریزند...)

توسل به «گذشته ادبی» به همان شیوه مطالعه زمان حال تبدیل می شود، مانند همان ارجاع به همان آپولینر - موضوع کار «درون» زبان.

شعر تفسیری بر خود می شود.

استفان مالارمه(فرانسوی استفان مالارمه) (1842-1898) - شاعر فرانسوی که یکی از رهبران نمادگرایان شد. پل ورلن به تعداد "شاعران لعنتی" ارجاع داده است / ru.wikipedia.org

در واقع، کلیت آثار دگا (او می‌گوید: «ذات» - l'être-ensemble des œuvres) را می‌توان به عنوان غنی‌ترین ابژه چنین کاری نشان داد. مثال هایی از دگا می تواند واژگان اصطلاحات زبانی را نشان دهد. شکل های گفتار شاعرانه او - از ساده ترین پرش پیوندها، همخوانی های معنایی (مثلاً یک دوبلت بارها پخش شده است. seul / seuil - آستانه / تنها) یا یک بازی کلامی فاخر با کلمه "کلمه" تا پیچیده ترین تعاریف هرمتیک عمیق - تبدیل به پانورامای چند سبک شاعرانه مدرن شود.
نخست، می‌توان گفت که دگا، به پیروی از سنت منشعب شده قرن بیستم، زبان را نابود می‌کند. با این حال، تراکم پیشنهاد منجر به اشکال جدیدی از بیان شاعرانه می شود. بنابراین، در یکی از شعرهای شاخص چرخه «کمک-خاطره»، کلمه commun (عمومی) را به comme un («به عنوان یکی») تجزیه می کند و بار دیگر تأکید می کند که شعر وجود کلمه و مفهوم comme - "چگونه". این مسیری است برای گسترش تصویر استعاری جهان، به آن بعد چهارم که غزلسرایان بزرگ گذشته آرزوی آن را داشتند.

پل والری(فر. پل والری 1871-1945) - شاعر، مقاله‌نویس، فیلسوف فرانسوی / en.wikipedia.org

در این تصویر، ترکیبی از ژانرها و انواع نوشتار برای دگا اهمیت اساسی دارد - اشعار و یادداشت های حاشیه ای، مقالات چند صفحه ای و استعاره های قافیه ای کوتاه. نکته اصلی آمیزه ای از شعر و نثر، نثر است. در شعر او، تبدیل یکی به دیگری به طور طبیعی رخ می دهد، مرزها پاک می شود، یک رساله نظری می تواند با یک مینیاتور شاعرانه، یک رباعی غنایی - با یک مانیفست سیاسی به پایان برسد. تکه ها کل را دوباره ایجاد می کنند، که به قطعات تقسیم می شود - اما از بین نمی رود.
ایده خودت ("ادبیات مدرن،او می گوید به نظر می رسد علامت گذاری شده است والریتردید بین";به عنوان مثال، بین نثر و شعر) دگا مقاله جداگانه ای را با عنوان "به هم زدن جارو در خیابان نثر" اختصاص داد که در آن به ویژه خاطرنشان کرد: «شاعر مدرن به میل خود شاعر-سازنده (شاعر) است. او دوست دارد در چرخ (و با چرخ) بچرخد که اندیشه شاعرانه و شاعرانگی اندیشه را می بندد.شعر - "هنر شاعرانه" که با علاقه به شعر و ترکیب آن توضیح داده می شود - دو عنصر اصلی را ترکیب و بیان می کند: رسمیت با وحی.

همگرایی شعر با فلسفه، جریان یافتن آن به مقاله نویسی، احیای حلقه های گمشده در سطحی متفاوت و ذهنی، منطق خاصی از متن شاعرانه ایجاد می کند. "کامنت داخلی"(بخوانید: عقل) سرچشمه هوس های زنده می شود و در نهایت ما را به غم ها و شادی های زمینی باز می گرداند و بر آمادگی همیشگی شعر برای فراخواندن به یاری روح و حافظه تأکید می کند.

یادداشت

برنگر M.-P. نظر "Du monde entier au cœur du monde" از Blaise Cendrare. پاریس، 2007. ص 95.
کورنیل جی.-ال. آپولینر و سی. پاریس، 2000. ص 133.
Bohn W. Orthographe et interpretation des mots étrangers chez Apollinaire. Que Vlo-Ve؟ سری 1 شماره 27، ژانویه 1981، ص 28-29. همچنین ببینید: Hyde-Greet A. “Rotsoge”: à travers Chagall. Que Vlo Ve؟ سری 1 شماره 21-22، jullet-octobre 1979، Actes du colloque de Stavelot، 1975. ص 6.
کورنیل جی.-ال. ص 134.
برنگر M.-P. R. 87.
Leroy C. Dossier // Cendrars Blaise. Poesies کامل می شود. پاریس، 2005. ص 364.
Angelier M. Le voyage en train au temps des compagnies، 1832-1937. پاریس، 1999. ص 139).
Apollinaire G. Mlle Marie Laurencin // Œuvres en prose complètes. V. 2. Paris, 1991. P. 34.39.
Zanzotto A. Préface a Gisants // Deguy M. Gisants. اشعار I-III. پاریس، 1999. ص 6.