از منظر فلسفی بودن. فلسفه وجود و اشکال آن

مقوله هستی مقوله اصیل در فلسفه است. این مقوله اعتقاد فرد به وجود دنیای اطراف و همچنین خود شخص را با آگاهی خود ثابت می کند. چیزها متناهی هستند، پدیده ها ناپدید می شوند، اما جهان به طور کلی نامحدود است و پابرجاست. بیان وجود، پیش نیاز اولیه برای استدلال بیشتر درباره جهان است. در مقایسه با مقوله های دیگر فلسفه، که آموزه هستی از آنها شکل می گیرد، عینیت می یابد - هستی شناسی.

هستی گسترده ترین و در نتیجه انتزاعی ترین مفهوم است. هنوز تعریف روشنی از مقوله «هستی» ایجاد نشده است. بیشتر اوقات، توصیفی توصیفی از این دسته ارائه می شود و هر چیزی را که وجود دارد برطرف می کند. معنای عمیق بودن معتبر است. شخص دائماً با اعتقاد به تخطی از جهان اطراف همراه است ، این اعتقاد که "جهان هست ، بود و خواهد بود" ، وجود همیشه حفظ می شود.

فیلسوفان ثابت کرده اند که جهان به عنوان یکپارچگی فنا ناپذیر، ابدی است، اما اشیاء و پدیده های عینی آن موقتی و گذرا هستند. در عین حال، علیرغم همه تنوع جهان، اشیاء و پدیده های طبیعت، جوامع، افراد مختلف بشری، افکار، ایده ها از این جهت که "هستند" مشابه هستند. درک فلسفی مسئله هستی به حقیقت وجود جهان محدود نمی شود، بلکه بر معنای واقعی این هستی متمرکز است. هستی نظری است نه یک شی واقعی.

مقوله فلسفی «هستی» با پیچیدگی محتوای آن متمایز می شود. این بیانیه ها را در مورد کل جهان و پیوند اجزای آن ترکیب می کند، با جهانی بودن و ماهیت چند سطحی روابط با سایر مقوله های فلسفه متمایز می شود.

مقوله «هستی» عام ترین و انتزاعی ترین مفهوم فلسفی است که در سنت فلسفی جهان عمدتاً به دو معنای اصلی به کار می رود: مفهومی که دلالت بر جهان عینی دارد که مستقل از آگاهی مردم وجود دارد و به عنوان مفهومی که بر وجود چیزی به طور کلی دلالت می کند. .

در سنت فلسفی جهانی، به طور کلی، سه جنبه معمولی برای مسئله هستی وجود دارد: 1) پرسش و پاسخ درباره وجود جهان و ماهیت آن. 2) پرسش و پاسخ درباره وحدت جهان. 3) پرسش و پاسخ درباره جهان به عنوان واقعیتی مجموع با منطق درونی وجود و توسعه.

برای اولین بار، مفهوم بودن به عنوان مقوله ای خاص برای تعیین واقعیت موجود توسط متفکر یونان باستان مورد استفاده قرار می گیرد پارمنیدس(حدود 540-470 قبل از میلاد). در پارمنیدس، خود حقیقت وجود جهان با هستی همراه است. در عین حال، فیلسوف سؤالی را مطرح می کند که بیشتر از کل فلسفه می گذرد - این مسئله هویت هستی و تفکر است. پارمنیدس ایده تقدم بودن بر تفکر را اثبات می کند که به نوبه خود به شناخت شناخت پذیری جهان با کمک عقل منجر می شود. در تعبیر او وجود آن چیزی است که زائد و زوال ناپذیر نیست، تغییر ناپذیر و بی حرکت است. چیزی جز بودن نیست تمام کمالات را در خود دارد که از جمله آنها حق، نیک، خیر شمرده می شد. هستی نوری است که فقط با «چشم» ذهن قابل «دیدن» است.


او توجه قابل توجهی کرد افلاطوناو بودن را با دنیای ایده‌هایی که اصیل، تغییر ناپذیر و ازلی هستند، می‌شناسد. ایده ها جوهر چیزها هستند، یعنی. چه چیزی باعث می شود هر یک از آنها همان چیزی باشد که هستند. افلاطون عالم محسوس را وارد دایره هستی نکرد، او آن را حد واسط بین هستی و نیستی نامید.

سهم قابل توجهی در دکترین ساخته شدن ارسطو.او مهمترین ایده را مطرح می کند که بودن یک مفهوم خاص است که عام نیست. این بدان معناست که نمی‌توان آن را مانند هر چیز دیگری تحت کلیت آن قرار داد. این یک نوع انتزاع است، به عنوان یک موجود بالقوه، قابل تصور، اما در واقعیت همیشه وجود چیزی وجود دارد، یعنی اشیاء، رویدادها، پدیده های خاص. بودن یک معنا ندارد، بلکه معانی زیادی دارد. هر چیزی که خالص نیست، هیچ چیز به حق وارد دایره هستی می شود، چه معقول و چه معقول. بنابراین، برای ارسطو، هستی اصل اساسی تبیین جهان است. از این حیث، هستی فنا ناپذیر است، چنانکه خود طبیعت زوال ناپذیر است و وجود اشیا و اشیاء در جهان گذرا است. فقط هست، وجود دارد. جهان شمول بودن وجود از طریق وجود اشیاء خاص متجلی می شود.

در فلسفه مسیحی قرون وسطیموجود حقیقی خداوند آزاد و شخصی است که با اراده و حکمت خود می آفریند. خدا اساساً هستی است. آفرینش مشارکت در بودن است. خدا موجودی غیر مخلوق است، اما هر چیزی که آفریده شده، خود وجود نیست، بلکه فقط موجودی است که وجود را از طریق مشارکت در هستی دریافت کرده است.

در زمان جدیدمردم وابستگی کامل خود را به خدا تشخیص ندادند، حق خلق جهان را به خود مغرور کردند، متکبرانه بر این باور بودند که خود شخص خودش و توانایی هایش را می آفریند و می آفریند. آنها شروع به درک آگاهی، زندگی، نیازهای خود به عنوان تنها و بدون شک واقعی کردند. انسان با نسبت دادن انرژی فعال و توانایی درک عقلانی فقط به خود، حق خود را برای بازسازی طبیعت و دگرگونی جهان توجیه کرد. فلسفه هستی جای خود را به فلسفه آزادی داد که مشکل اصلی آن انسان به عنوان آغاز و عامل هر آنچه برای او و جهان اتفاق می افتد بود.

فیلسوف برجسته مدرن رنه دکارتاندیشه را با هستی یکی دانست و انسان را خالق اندیشه دانست. بودن ذهنی شده است. دکارت یقین اولیه همه آنچه را که وجود دارد، قبل از هر چیز در تفکر "من"، در آگاهی فرد از فعالیت خود می شناسد. دکارت با توسعه این ایده استدلال می کند که اگر ما هر چیزی را که به هر طریقی می توان در آن شک کرد دور انداخته و نادرست اعلام کرد، به راحتی می توان فرض کرد که خدا، آسمان، جسمی وجود ندارد، اما نمی توان گفت که ما وجود نداریم، ما فکر نمی کنیم. غیرطبیعی است که باور کنیم چیزی که فکر می کند وجود ندارد. و بنابراین استنباط بیان شده با کلمات "من فکر می کنم، پس هستم" اولین و قابل اعتمادترین استنتاجی است که در برابر هر کسی که به درستی فلسفه می کند ظاهر می شود. تعیین اینکه در اینجا نیز اصل معنوی به عنوان موجود عمل می کند و به ویژه تفکر «من» دشوار نیست.

از منظر ایده آلیسم ذهنی، فیلسوف انگلیسی جوهر هستی را توضیح می دهد جورج برکلی. جوهر دیدگاه‌های او در این ادعا نهفته است که همه چیز فقط «مجموعه‌های احساسات ما» است که در ابتدا توسط آگاهی ما ارائه شده است. از نظر برکلی موجود واقعی، یعنی اشیا، عقاید، عیناً، در واقعیت، در تجسم زمینی آنها وجود ندارد، پناهگاه آنها اندیشه انسان است. و اگرچه برکلی به تفسیری عینی-ایده آلیستی از ذات هستی گرایش دارد، اما به طور کلی، تفسیر او از این مسئله ماهیت ذهنی-ایدئالیستی دارد.

هگلوجود را به «موجودی در حال ناپدید شدن» تعبیر کرد و تأکید کرد که همه چیز در جهان در حال شدن است.

فیلسوف آلمانی مارتین هایدگرتعریف آکادمیک از هستی ارائه نمی کند. به نظر هایدگر، هستی از منفی بودن نیستی ناشی می شود، در حالی که نیستی به موجودات اجازه می دهد که «غرق شوند» که به برکت آن وجود آشکار می شود. وجود برای آشکار شدن نیاز به موجودی دارد که وجود نامیده می شود. پیدایش پاکسازی است که تایگا هستی را می گشاید، آن را قابل درک می کند. از نظر هایدگر «معنای هستی» در این کارکرد آشکار کردن راز است. چنین معنایی فقط می تواند خود را در «در دسترس بودن» وجود انسان نشان دهد، یعنی. در آشکار ساختن وجود از طریق حالات. معنای هستی این است که به شخص اجازه می دهد هستی را به عنوان «راهی روشن» برای همه آنچه هست کشف کند.

نوشته جی پی سارترهستی همسانی ناب و منطقی با خودش است. در رابطه با انسان، این هویت به صورت وجود در خود، سرکوب شده، اعتدال مشمئز کننده و رضایت از خود ظاهر می شود. هستی به عنوان هستی اهمیت خود را از دست می دهد و تنها به این دلیل قابل انتقال است که شامل نیستی است. یک بیزاری متافیزیکی نسبت به هر چیز وجود دارد: چیزها به طرز نفرت انگیزی به خود اطمینان دارند، بسیار مستقل، بسیار کامل، بسیار کامل.

فلسفه دینی روسیهبر تقدم وجود مطلق که در یک تجربه عرفانی بر انسان آشکار می شود، اظهار داشت. درک چنین موجودی به کمک علم منطقی غیر ممکن است، ذهن نمی تواند وجود آن را اثبات کند. فقط می توان از وجود مطلق پیش رفت و آن را از همان ابتدا قبل از هر شناختی پذیرفت. دانش بازتابی از وجود نیست. معرفت عبارت است از خود افشای هستی، خودسازی و خودنمایی آن.

فیلسوفان پست مدرنایده بودن را به عنوان تبدیل شدن ثابت، تغییر ابدی، امتناع از درک وجود به عنوان تغییرناپذیر، مطلق، جوهری بپذیرید. در این راستا، آنها با دو وظیفه روبرو هستند: اول، اثبات ایده بودن به عنوان شدن، اثبات حق آن برای تسلط بر فرهنگ. ثانیاً شکل اصطلاحی و مفهومی-شناختی مناسب بیان آن در متن و گفتار شفاهی را بیابد. عدم قطعیت به عنوان اصلی ترین ویژگی هستی شناختی طبیعت و جامعه به عنوان فرآیند تعامل گرایش های متضاد اعلام می شود: هرج و مرج و نظم، سازماندهی و بی نظمی، ثبات و بی ثباتی. پسامدرنیست ها با رد روش فلسفه ورزی با هدف توسعه هویت خود از طریق ارتباط با موجودات مافوق بشر و مطلق، سعی دارند به مردم نشان دهند که می توان معنای زندگی و هویت اخلاقی را تنها در ارتباط با افراد دیگر یافت. اگر خدا، حقیقت، عقل وجود ندارد، پس فقط افرادی هستند که به یک استراتژی زندگی مشترک، در همبستگی نیاز دارند.

مفهوم «هستی» با مفاهیمی چون «واقعیت»، «واقعیت»، «وجود» مشابه، هم ردیف است و در برخی زمینه ها می توان آنها را مترادف هم دانست. در عین حال، بودن از ویژگی های جهان است که یکپارچگی جهان از طریق وجود آن تأیید می شود.

جفت در رابطه با مقوله «هستی» را می توان مقوله «عدم» نامید. همان طور که در بالا ذکر شد، موضوع هستی یکی از مهم ترین موضوعات در فلسفه کلاسیک اروپایی است. مفهوم «عدم» در آن جایگاه یک مقوله هستی‌شناختی مرکزی را دریافت نکرد. او یا به رسمیت شناخته شد (اتمیست ها، افلاطون، ارسطو و پیروان آنها)، سپس آنها به رسمیت شناخته نشدند (الئاتیک ها، امپدوکلس، آر. دکارت). با این حال، مفهوم «عدم» که به عنوان حلقه جداکننده و پیوند دهنده وجود، به عنوان منبع کثرت و تنوع آن تعبیر می شود، نقش ایدئولوژیک و روش شناختی مهمی در فلسفه باستان ایفا می کند. بالاترین ارزیابی از نیستی را که به هیچ چیز الهی تعبیر می شود، در فلسفه اروپای قرون وسطی می یابیم. در مقام خود، به عنوان منبع خلقت، بالاتر از موجود مخلوق است. در سنت فلسفی و دینی شرقی (به ویژه در بودیسم و ​​فلسفه وایششیکا)، تشخیص عدم یک اصل اساسی است.

هستی به دو جهان تقسیم می شود: دنیای چیزهای فیزیکی، فرآیندها، واقعیت مادی و دنیای ایده آل، جهان آگاهی، دنیای درونی یک فرد، حالات روحی او.

این دو جهان حالت‌های مختلف وجود دارند. جهان فیزیکی، مادی، طبیعی بدون توجه به اراده و آگاهی مردم به طور عینی وجود دارد. دنیای ذهنی - دنیای آگاهی انسان به صورت ذهنی وجود دارد، زیرا به اراده و میل افراد، افراد فردی بستگی دارد. این سؤال که این دو جهان چگونه با هم ارتباط دارند، سؤال اصلی فلسفه است. ترکیب این دو شکل اساسی وجود به ما امکان می دهد تا چندین گونه دیگر از اشکال وجودی را تشخیص دهیم.

در ساختار هستی، اشکال خاص زیر اغلب متمایز می شوند: وجود اشیا، فرآیندها، حالات طبیعت. وجود انسان. معنوی بودن. اجتماعی بودن.

اشیا بودن , فرآیندها، حالات طبیعت بدون توجه به اراده و آگاهی مردم به طور عینی وجود دارد. این جهان با قوانین عینی مشخص می شود و وظیفه مردم این است که آنها را به طور کامل درک کنند.

خاص انسان . یک شخص به دو جهان تعلق دارد: جهان بدن طبیعی، به عنوان بخش ارگانیک آن، و در عین حال جهان ذهنی، جهان آگاهی، خلاقیت، آزادی. منحصربه‌فرد بودن انسان در این است که دائماً واقعیت موجود را دگرگون می‌کند، چارچوب تنگ شرایط حاکم را می‌شکند، از محدودیت‌های حال فراتر می‌رود. انسان تجسم وحدت دیالکتیکی عینی- عینی و ذهنی، جسم و روح است. این پدیده به خودی خود منحصر به فرد است. مادی و طبیعی در انسان به عنوان پیش نیاز اولیه وجود او عمل می کند. در عین حال، بسیاری از اعمال انسان با انگیزه های اجتماعی، معنوی و اخلاقی تنظیم می شود. در گسترده‌ترین مفهوم، بشریت جامعه‌ای است که شامل همه افرادی است که اکنون زندگی می‌کنند یا روی زمین زندگی می‌کنند و همچنین کسانی که قرار است متولد شوند. باید در نظر داشت که افراد قبل، خارج و مستقل از آگاهی هر فرد وجود دارند. یک بدن سالم و با عملکرد طبیعی، پیش نیاز لازم برای فعالیت ذهنی و روحیه سالم است. این ضرب المثل می گوید: "عقل سالم در بدن سالم". درست است، قول، که در ذات خود صادق است، استثنائات را مجاز می کند، زیرا عقل انسان، روان او همیشه تابع بدن سالم نیست. اما روح، همانطور که می دانید، یا بهتر است بگوییم، می تواند تأثیر مثبت زیادی بر فعالیت حیاتی بدن انسان داشته باشد.

همچنین باید به ویژگی وجودی انسان مانند وابستگی اعمال بدنی او به انگیزه های اجتماعی توجه کرد. در حالی که سایر چیزها و اجسام طبیعی به طور خودکار عمل می کنند و می توان رفتار آنها را در کوتاه مدت و بلند مدت با اطمینان کافی پیش بینی کرد، این کار را نمی توان در مورد بدن انسان انجام داد. مظاهر و اعمال آن اغلب نه با غرایز بیولوژیکی، بلکه با انگیزه های معنوی، اخلاقی و اجتماعی تنظیم می شود.

یک شیوه خاص وجودی نیز جامعه بشری را مشخص می کند. در هستی اجتماعی مادی و آرمانی، طبیعت و روح در هم تنیده شده اند. اجتماعی بودن به وجود فرد در جامعه و در روند تاریخ و وجود جامعه تقسیم می شود.

معنوی بودن استقلال خود را به دلیل اصالت عملکرد آگاهی فردی و اجتماعی به دست می آورد. آگاهی فردی یا روح ذهنی، دنیای ذهنی درونی فرد است. در فرآیند روابط اجتماعی و فعالیت های مردم، اشکال عینی شده معنوی به وجود می آید. اینها زبان، اخلاق، هنر، نظریه های علمی، دین، سنت ها هستند.

موضوع اشکال هستی برای درک تفاوت دیدگاه های فلسفی از اهمیت بالایی برخوردار است. تفاوت اصلی معمولاً مربوط به این است که چه شکلی از هستی اصلی و تعیین کننده، ابتدایی، مشتقات کدام شکل از هستی محسوب می شود. بنابراین، ماتریالیسم شکل اساسی وجود را در نظر می گیرد موجود طبیعی، بقیه مشتقات وابسته به شکل اصلی هستند. و ایده آلیسم شکل اصلی را در نظر می گیرد زندگی ایده آل

طرح

1. مفهوم بودن در فلسفه 2

2. دیالکتیک هستی و نیستی 7

3. بودن به عنوان «اندیشه ناب»: آغاز هستی شناسی 9

مراجع 12

1. مفهوم بودن در فلسفه

در گفتار روزمره کلمه «هستی» به معنای زندگی، هستی است. در فلسفه به مفهوم هستی تعمیم یافته ترین و جهانی ترین خصلت داده شده است.

به جای این مفهوم، فیلسوفان اغلب از مفهوم جهان استفاده می کنند، که منظورشان تنها کل خودبسنده است که چیزی بیرون از خود باقی نمی گذارد. وقتی از هستی (جهان) صحبت می شود، هر چیزی را که در جهان وجود دارد به عنوان یک واقعیت، به عنوان یک داده می فهمد. فیلسوف به کلیت موجود علاقه مند است. اینها چیزهایی هستند با خواص و روابطشان و پدیده های متعددی از آگاهی، ذهن، روح. در عين حال، تمامي ويژگي ها و ويژگي هاي عام و غير عام پديده هاي خاص واقعيت مادي و معنوي، به گونه اي كه گفته مي شود، از چيدمان بررسي آنها خارج مي شود. در مورد هر چیز، در مورد هر فرآیند، در مورد هر ویژگی و نسبت، در مورد هر اندیشه و تجربه می توان گفت که آن (او، او) وجود دارد.

در سطح مفهوم بسیار انتزاعی هستی، تقابل بین مادی و معنوی مشخص نمی شود، زیرا فکر، روح و ایده آل با چیزهای مادی بر اساس موجود بودن هر دو متحد می شوند. و از این نظر آگاهی، ایده ها کمتر از چیزها واقعی نیستند. به عنوان مثال، قابل اعتماد بودن یک دندان درد به عنوان یک واقعیت، با قابلیت اطمینان خود دندان بیمار یکسان است.

مفهوم هستی انتزاعی ترین و در نتیجه فقیرترین مفهوم است، اما از نظر حجم غنی ترین است، زیرا هر چیزی که در جهان وجود دارد تحت آن قرار می گیرد، از جمله خود جهان به عنوان یک موجود جداگانه.

هستی هر یک از چیزهای موجود نیست، بلکه فقط آن چیزی است که در هر چیز کلی است و بنابراین فقط به عنوان یک طرف هر چیز ظاهر می شود. با استفاده از مفهوم هستی، شخص، همان طور که می گوییم، حضور آن چیزی را که در کلیت اوست، تثبیت می کند. گرچه این نوع تثبیت و یقین لازم است، اما فی نفسه هدف غایی معرفت نیستند. با ایجاد قابلیت اطمینان یک پدیده، آن را به خودمان می شناسیم. با این حال، هگل نوشت: «آنچه شناخته شده است، بنابراین هنوز شناخته نشده است. » روزی روزگاری انسان نمی دانست که میدان الکترومغناطیسی، «سیاهچاله ها» (کولاپس ها)، کوارک ها و غیره باید در ترکیب وجود گنجانده شوند. هنگامی که واقعیت حضور آنها مشخص شد، آنها به کار اصلی - مطالعه ماهیت آنها پرداختند. در این راستا، تحلیل فلسفی هستی را نمی‌توان تنها به توصیف تعمیم‌یافته انواع مختلف واقعیت موجود تقلیل داد - خواه طبیعت بی‌جان از عالم صغیر تا ابرجهان، طبیعت زنده از یک سلول زنده تا بیوسفر، و جامعه در نظام همه عناصر تشکیل دهنده آن، انسان و نووسفر، دانش بشری در همه اشکال تجلی آن.

علاوه بر این، وظیفه توصیف انواع مختلف واقعیت و شناخت آنها به عنوان وجود حتمی، تنها در چارچوب علوم فردی و تصویر علمی جهان که در نتیجه تعمیم داده های خلاصه آنها به وجود می آید، قابل حل است. در مرکز تحلیل فلسفی هستی، افشای ماهیت درونی و ارتباطات جهانی همه عناصر آن قرار دارد. و اولین سؤال، مسئله ی خود مفهوم هستی به عنوان یکی از انتزاعات جهانی ذهن انسان است. از نخستین گام‌های اندیشه فلسفی نوظهور، این ایده به‌عنوان وسیله‌ای منطقی برای بازنمایی جهان به‌عنوان یک موجودیت جدایی‌ناپذیر خدمت می‌شود. اولین فیلسوفان دوران باستان به کمک آن، با تثبیت ذهنی شباهت آنها، از تنوع بی‌پایان چیزها و فرآیندها در ذهن خود انتزاع می‌کردند که همه آنها وضعیت یک واقعیت موجود را دارند. بنابراین، تشخیص داده شد که جهان یکی است، زیرا همه عناصر آن از نظر وجود، یکسان هستند. بودن یک ویژگی جهانی جهان است که ذاتی هر چیزی است که بخشی از آن است. هر آنچه در جهان اتفاق می افتد، بدون توجه به اراده و آگاهی مردم بوده، هست و خواهد بود. تحلیل مفهوم فلسفی هستی پیش از هر چیز مستلزم شناسایی انواع مختلف هستی بالفعل نیست که مبتنی بر گذار اندیشه از کلی به جزئی است، بلکه افشای جنبه های مختلف محتوای این موجود است. مفهوم دو جنبه وجود دارد: موضوع و پویا. آنها به راحتی در سایه های معنایی کلمه "است." وقتی می گویند گل رز گیاه است، از یک طرف منظورشان این است که گل رز گیاه است، یعنی. بیانگر یک واقعیت عینی معین است و از سوی دیگر، گل رز وجود دارد، یعنی. در زمان دوام می آورد اولین سایه معنایی کلمه "است" جنبه عینی وجود را بیان می کند ، دوم - پویا. جنبه عینی مفهوم هستی منعکس کننده داده بودن قطعیت کیفی هر چیزی است که وجود دارد؛ وجه پویای هستی این است که هر موجودی نه تنها نوعی شیء مفروض است، بلکه وجود این شیء به عنوان فرآیندی از وجود است. تغییر حالات و تحقق آن.

مفاهیم «هیچ» و «هستی» در تاریخ فلسفه اغلب شناسایی و به عنوان انتزاع در نظر گرفته می شد و به عدم وجود به طور کلی اشاره می کرد. چنین تعریفی از آنها تا حدی روشن، بدیهی و بدیهی به نظر می رسد که اکثر مردم تمایلی به تعیین معنای عبارت «عدم» ندارند. وقتی در مورد آن می پرسند، یا از احتمال عدم درک آنچه قبلاً واضح است ابراز حیرت می کنند، یا با توتولوژی بازیگوشی مدیریت می کنند: فقدان هستی فقدان مطلق هر حضوری است، آن حالتی که هیچ چیز وجود ندارد.

ما می توانیم غیبت هر موجود خاصی را تصور کنیم. با این حال، هیچ یک از ما اصلاً نمی توانیم غیبت کامل بودن را تصور کنیم. در واقع، در این مورد باید چیزی را تصور کرد که اصلاً واقعیت ندارد. آیا فکر ما می تواند فراتر از واقعیت باشد؟ اگر موفق می شد، محتوای عینی خود را از دست می داد و بنابراین وجود خود را از دست می داد. اگر چیزی به ما داده نشود، هرگز به ذهنمان نمی رسد که در مورد آن فکر کنیم.

هیچ فکر بیهوده ای وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد. قبلاً سوفسطائیان باستان به خوبی از این امر آگاه بودند و حتی از آن در ساختن سفسطه زیر استفاده کردند: «دروغ گفتن در مورد چیزی است که وجود ندارد. اما آنچه نیست، چیزی نمی توان گفت. بنابراین، هیچ کس نمی تواند دروغ بگوید." در این نتیجه‌گیری متناقض، دروغ به اشتباه به‌عنوان گزاره‌ای بدون محتوای عینی تلقی می‌شود. اما این درست است که هر گونه قضاوت غیر عینی اصولاً غیرممکن است، زیرا تفکر غیر عینی نمی تواند وجود داشته باشد.

از این نتیجه می‌شود که حتی مفاهیمی از تفکر ما مانند «هیچ» و «عدم» نیز نمی‌توانند غیرعینی باشند، به عبارت دیگر، نمی‌توان آن‌ها را کنار گذاشت و از رابطه با واقعیت حذف کرد. البته در ذیل آنها صرفاً غیبت محض به طور کلی نیست، بلکه عدم وجود است، بدین وسیله محتوای آنها را به صورت غیرمستقیم با هستی مرتبط می کنیم. فقدان هستی نوعی پوچی مطلق نیست، بلکه فرآیند انکار هستی است که چیزی جز گذر به چیز دیگری و تبدیل شدن به چیزی دیگر برای خود نیست. درک عقلانی از هیچ و نیستی تنها به صورت نفی امکان پذیر است که لحظه ای ضروری از وجود است.

به عنوان گذار به نفی دیگری در خود هستی، یا به صورت رابطه یک موجود خاص (چیزی) با دیگری انجام می شود، یا به صورت فرآیند تغییر، عبور یک موجود معین، که توسط آن صورت می گیرد. خود نفی اول در فلسفه از طریق همبستگی مفاهیم «هستی» (چیزی) و «هیچ» و دومی - از طریق همبستگی مفاهیم «هستی» و «نبودی» درک می شود. این مبنای تمایز میان مفاهیم «هیچ» و «عدم» است. متضاد هیچ چیز، بودن به عنوان یک چیز معین است، و نقطه مقابل وجود، بودن به عنوان فرآیند شناخت، تغییر حالات، تغییر است. اگر با کمک مفاهیم «چیزی» و «هیچ» نفی در سطح جنبه عینی هستی درک شود، پس از طریق مفاهیم «هستی» و «نبودی» نفی به عنوان فرآیندی منعکس می شود. انتقال به دیگری در سطح جنبه پویا هستی. اجازه دهید نفی بودن را در قالب رابطه بین چیزی و چیزی در نظر بگیریم. در سطح وجود عینی، نفی در قالب روابط تفاوت و تقابل تحقق می یابد. جهان که به عنوان موجودی کلی درک می شود، به عنوان یک کل واحد در برابر ما ظاهر می شود. در عین حال، او تعداد نامتناهی از وجودهای خاص است. تفاوت یکی از ویژگی های جهانی هر چیزی است که در جهان وجود دارد.

هر چیزی که در مجموع خواصش گرفته شود، موجود است، یعنی. چیزی که دارای یقین کیفی و کمی و موجودی مستقل باشد.

یک چیز (چیزی) در محدوده وجودی خود واقعیتی است همسان و کاملاً مستقل که بر مبنای برابری با چیزهای دیگر آشکار می شود، به طوری که وجود آن را نمی توان نه به عاریه گرفت و نه به وسیله چیزهای دیگر منتقل کرد. پس از ظهور، همه موجودات قطعی، گویی محکوم به بودن در حدود مناسب هستند. وجود هیچ چیز را اصولاً نمی توان با افزودن برگرفته از چیز دیگر گسترش داد. هر چیز فقط در محدوده وجود خود وجود دارد. بنابراین، انسان فقط می تواند زندگی خود را داشته باشد. او این فرصت را ندارد که حداقل لحظه ای از یک فرد دیگر بودن را بگذراند و به همین دلیل بیش از آنچه که برایش در نظر گرفته شده زندگی می کند. تعبیر «زندگی دیگران» معنای دیگری دارد، یعنی: بازتولید محتوای زندگی دیگری در محتوای آگاهی و فعالیت خود. در این راستا، هر شخصی به زندگی خویشاوندان و دوستان خود و توده های دیگر مردمی که به زندگی آنها علاقه مند است، می گذراند، صرف نظر از این که هم عصر او باشند یا متعلق به نسل های گذشته. با این حال، به این ترتیب او فقط زندگی افراد دیگر را در زندگی خود منعکس می کند، در حالی که کاملاً در محدوده وجودی فردی خود باقی می ماند، بدون اینکه چیزی از وجودش کم یا زیاد کند، زیرا به عنوان یک واقعیت، او همان باقی می ماند. بر خلاف اشیاء جهان خارج، شخص به عنوان موجودی با شعور و اراده می تواند وجود انسانی (اجتماعی و زیستی) خود را متوقف کند، اما قادر نیست وجود فیزیکی خود را نیز به عنوان اشیاء جهان مادی متوقف کند.

با داشتن وجود مستقل، برابری با خود و یقین کیفی، هر چیز (چیزی) معینی در رابطه با همه چیزهای دیگر به عنوان نفی آنها عمل می کند، قبلاً فقط به دلیل تفاوتش با آنها. اسپینوزا این عقیده را در قصیده بیان کرد: «هر تعینی نفی است». هر چیزی که خارج از وجود این چیز خاص وجود دارد، موجود دیگری است. این نیز چیزی است، اما متفاوت است و یکسان نیست، و لذا حاوی نفی وجود این چیز است. هیچ چیز کاملاً یکسانی در جهان وجود ندارد. زیرا در وجود هر چیز داده شده، وجود دیگری وجود ندارد، زیرا هر چیزی داده شده هیچ چیز دیگری نیست. بنابراین، هیچ چیز در واقعیت، واقعیت وجود رابطه اختلاف بین چیزهای محدود و مفرد نیست. وقتی ثابت شد که یک چیز معین دقیقاً یا اصلاً چیزی نیست، آنگاه اولی نسبت به دومی هیچ چیز به آخری نیست و بالعکس. علاوه بر این، وقتی روابط متقابل اشیاء را در نظر می گیریم، هر یک از آنها همزمان به عنوان چیزی و هیچ شروع به عمل می کند: وجود قطعی است و بنابراین آن چیزهای دیگر نیست.

100 rجایزه سفارش اول

انتخاب نوع کار کار فارغ التحصیلی مقاله ترم چکیده پایان نامه کارشناسی ارشد گزارش عملی مقاله گزارش بررسی آزمایشی تک نگاری حل مسئله طرح کسب و کار پاسخ به سوالات کار خلاقانه انشا طراحی ترکیبات ترجمه ارائه تایپ سایر افزایش منحصر به فرد بودن متن پایان نامه داوطلبی کار آزمایشگاهی راهنما در- خط

قیمت بخواهید

"جهان" - این اصطلاح بزرگ به کل جهان گسترده اشاره دارد که از ذرات بنیادی شروع می شود و به متا کهکشان ها ختم می شود. در زبان فلسفی کلمه «جهان» می تواند به معنای هستی یا هستی باشد.

مفهوم اولیه که تصویر فلسفی جهان بر اساس آن ساخته می شود، این است مقوله هستی. بودناین گسترده ترین و در نتیجه انتزاعی ترین مفهوم است. بیایید ببینیم که فلسفه چه معنایی به مفهوم هستی می دهد.

  • اول از همه اصطلاح "بودن" به معنای وجود، وجود است. شناخت واقعیت وجود چیزهای متنوع از جهان اطراف، طبیعت و جامعه، خود شخص اولین پیش نیاز برای تشکیل تصویری از جهان است.
  • از این جا جنبه دوم مسئله هستی به دست می آید که تأثیر بسزایی در شکل گیری جهان بینی فرد دارد. هستی هست، یعنی چیزی به عنوان یک واقعیت وجود دارد و انسان باید دائماً با این واقعیت حساب کند.
  • سومین جنبه از مسئله هستی با آن مرتبط است شناخت وحدت عالم. انسان در زندگی روزمره خود، فعالیت عملی به این نتیجه می رسد که اشتراک خود با افراد دیگر، وجود طبیعت و .... اما در عین حال تفاوت هایی که بین افراد و اشیا، بین طبیعت و جامعه و ... وجود دارد و ... ، طبیعتاً این سؤال پیش می آید که جهانی, یعنی در همه پدیده های دنیای اطراف مشترک است.پاسخ به این سوال نیز طبیعتاً مرتبط است با شناخت وجود. تمام تنوع پدیده های مادی و معنوی طبیعت و فرهنگ با این واقعیت که آنها هستند، حضور دارند، وجود دارند، با وجود تفاوت در اشکال وجودی، متحد می شوند.و دقیقاً به دلیل واقعیت وجودی آن آنها یک وحدت یکپارچه از جهان را تشکیل می دهند.

بر اساس مقوله هستی در فلسفه، عام ترین ویژگی جهان هستی آورده شده است : هر چیزی که وجود دارد - این دنیایی است که ما به آن تعلق داریم.این ویژگی در این شکل هنوز هیچ گونه ارزیابی ایدئولوژیکی را در بر ندارد. نمایندگان مکاتب، گرایش ها و جهت های مختلف می توانند با آن موافق باشند. تضادهای بین آنها در درک عینی مقوله هستی و بالاتر از همه، در تصمیم گیری در مورد اینکه آیا چیزی عینی وجود دارد که به عنوان اصل وحدت دهنده جهان عمل می کند، به وجود می آید.

برای تعیین چنین مبنای مشترکی برای هر چیزی که در فلسفه وجود دارد، دو دسته ایجاد شده است: بستر و ماده. لایه(از زبان لات - به معنای واقعی کلمه، ملافه) - این چیزی است که همه چیز از آن ساخته شده است. مفهوم «لایه» در واقع با مفهوم «ماده» یکسان است، به این معنا که این مفهوم در سنت افلاطونی-ارسطویی به کار می رفته است. درجه بالاتری از عمومیت مفهوم جوهر را منعکس می کند. "ماده"(از زبان لاتین - ذات، آنچه در زیربنای آن است) به معنای اصل اساسی هر آنچه وجود دارد، وحدت درونی تنوع چیزها، رویدادها، پدیده ها و فرآیندهای خاصی است که از طریق آنها و از طریق آنها وجود دارند.

بنابراین، اگر از طریق مفهوم بسترفیلسوفان توضیح داده اند زندگی از چه ساخته شده است, آنگاه مفهوم جوهر اساس کلی هستی را تثبیت می کند.

به عنوان یک قاعده، فیلسوفان تلاش می کنند تا تصویری از جهان را بر اساس یک اصل (آب، آتش، اتم، ماده، ایده ها، روح و غیره) خلق کنند.دکترینی که یک اصل را به عنوان اساس هر چیزی که وجود دارد می پذیرد نامیده می شود مونیسم. مونیسم مخالف است دوگانگی، ترسیم تصویری از جهان، بر اساس هر دو اصل معادل.

تاریخ فلسفه تحت سلطه است رویکرد مونیستیک. درخشان ترین گرایش دوگانهتنها در نظام های فلسفی دکارت و آی. کانت یافت می شود.

مطابق با حل مسئله اصلی جهان بینی در تاریخ فلسفه وجود داشت دو شکل اصلی مونیسم:

  • مونیسم آرمانیبه عنوان یک تنوع مذهبی و سکولار،
  • مونیسم ماتریالیستیهمچنین در اشکال مختلف

مونیسم آرمانیاز فیثاغورث، افلاطون و ارسطو سرچشمه می گیرد. اعداد، ایده‌ها، اشکال و سایر اصول ایده‌آل در آن به‌عنوان زیرلایه‌های جهان عمل می‌کنند.. مونیسم ایده آلیستی در نظام هگل به بالاترین تکامل خود می رسد. در هگل، اصل بنیادین جهان در قالب یک ایده مطلق تا حد جوهر ارتقا یافته است.

مسائل هستی و اشکال آن مورد توجه بسیاری از نظام های فلسفی است. این تصادفی نیست. بررسی مسائل فلسفی وجود جهان، انسان در جهان، مسائل روح منجر به حل مسائل پیچیده جهان بینی می شود، نظام روابط انسان با جهان و جایگاه انسان در جهان را تعیین می کند. .

درک فلسفی از هستی

بیش از دو هزار و نیم سال است که مسئله هستی موضوع تفکر فلسفی بوده است. فیلسوف باستانی پارمنیدس (قرن ششم - قرن پنجم قبل از میلاد) در شعر "درباره طبیعت" استدلال کرد: "لازم است گفت و فکر کرد که باید وجود داشته باشد: فقط هستی وجود دارد، هیچ چیز - وجود ندارد."

مقوله هستی مفهوم اولیه ای است که تصویر فلسفی جهان بر اساس آن ساخته می شود. شاید نتوان نظام فلسفی را یافت که در آن مشکل هستی مطرح نشود. روابط هستی در مسئله اصلی فلسفه منعکس می شود، با گذشته، حال و آینده در وجود جهان، با زندگی و فعالیت انسان ارتباط تنگاتنگی دارد.

زندگی انضمامی و متناهی یک انسان در شرایط خاص و متغیر، به فکر سستی جهان، به مرزهای مکانی-زمانی وجود آن می انجامد. اضطراب در مورد متناهی و تغییرپذیری وجود یک شخص، دنیای اطراف، انکار موجود ماندگار در فرمول های "همه چیز جاری است" (هراکلیتوس)، "همه چیز باطل است"، "آزار روح" (عهد عتیق) منعکس شد. ). اینها مبانی وجودی است، تلاش برای پی بردن به وجود خود، وجود جهان، گذرا و نه گذرا، زمان و ابدیت، حد و بی نهایت.

شکل گیری مقوله فلسفی «هستی» نتیجه تحول تاریخی اندیشه فلسفی بود. بسته به دوران تاریخی و موقعیت فلسفی متفکر، محتوای متفاوتی در مفهوم هستی قرار می گرفت.

حتی در فلسفه یونان باستان نیز این مفهوم به صورت مبهم تفسیر می شد.

1. وجود را آغاز جهان، اساس همه چیز می دانستند. برای میلزی ها، این نوع خاصی از ماده است. از نظر هراکلیتوس، آتش است، یعنی هستی حرکت، تکامل، فرایند ابدی است. برای اتم شناسان، آنها اتم هستند. چنین درکی از بودن، در واقع، به معنای پاسخ به پرسش مطرح شده در دوره فرهنگ ودایی اولیه هند در ریگ ودا بود:

آن نقطه محوری چه بود؟

کدام شروع؟

این جنگل و درختی که از آن بهشت ​​و زمین کنده شده بود چه بود؟

2. هستی به منزله وجود محسوب می شود. بنابراین پارمنیدس معتقد بود که هستی آن چیزی است که فراتر از جهان چیزهای معقول وجود دارد، فکر می شود، لوگوس ذهن کیهانی است که واقعاً موجود است. پارمنیدس تعلیم داد که هستی چیزی است که ایجاد نمی شود و نمی توان آن را نابود کرد، گذشته ای ندارد، زیرا گذشته آن چیزی است که دیگر وجود ندارد، آینده ای ندارد، زیرا در هیچ کجا یافت نمی شود. هستی، حال ابدی بدون آغاز و بدون پایان، تمام شده و کامل است، برخلاف جهان متغیر اشیا. کمال مطلق هستی در ایده کره ای تجسم می یافت که به صورت شکلی زیبا در میان سایر اشکال هندسی درک می شد. انسان از طریق تماس مستقیم با ذهن آگاهی در مورد بودن را دریافت می کند، حقیقت بدون کمک تجربه و منطق آشکار می شود. بودن به مثابه یک حضور پنهان، ناپدید می شود، حقیقت. از سوی دیگر، انسان معیار غیبت موجودات است.

ورود پارمنیدس به جهان بینی فلسفی مسئله جهان ماورایی و نامرئی، یعنی هستی حقیقی، منجر به پیشرفت در فلسفه هنر درک ذهنی هستی شد که در تصاویر حسی بازنمایی نمی شود. علاوه بر این، می‌توان نتیجه گرفت: اگر وجود زمینی، بر خلاف موجود پنهان، اصیل نیست، پس باید اصلاح شود تا با وجود اصیل، حقیقت اصیل، خیر، خیر، نور مطابقت داشته باشد.

چنین موقعیتی از طریق تأثیر عملی بر دنیای زمینی و همچنین از طریق بهبود دنیای معنوی خود محقق شد.

نمونه‌هایی از راه اول، فلسفه سینیک‌ها و رادیکالیسم سیاسی متفکران روسی مانند P.I. پستل، وی.جی. بلینسکی، پ.ن. تکاچف، M.A. باکونین.

نمونه راه دوم، نظام فلسفی اپیکور است که معتقد بود همانطور که پزشکی اگر بیماری ها را از بدن دفع نکند فایده ای ندارد، فلسفه نیز اگر بیماری های روح را دفع نکند فایده ای ندارد. وظیفه فلسفی آموختن زندگی کردن است. فلسفه عدم اکتساب متفکر ارتدوکس روسی نیل سورسکی (1433 - 1508) خواستار خودسازی است. به طور کلی، تمام فلسفه روسیه بیش از همه به مشکلات انسان، معنا و چشم انداز وجودی او و اصول اخلاقی توجه دارد.

آموزه وجودی پارمنیدس تأثیر زیادی در توسعه بعدی این مسئله در نظام های فلسفی از جهات مختلف داشت.

در میراث فلسفی ابن سینا (ابن سینا، 980 - 1037) وجود به عنوان محصول ذهن الهی معرفی شده است. ابن سینا در هستی بین موجود ضروری که نمی تواند نباشد - این خداست و موجود واقعی در قالب یک واقعیت که نمی تواند باشد تمایز قائل می شود. چنین موجودی شاید موجود باشد، زیرا فی نفسه دلیلی برای بودن ندارد.

پیروی از هدف چیزهای علّی به وجود ضروری - ذهن الهی - منجر می شود.

در فلسفه اف. آکویناس (I22I-I274)، خداوند دارای وجود حقیقی است. خدا خودش هستی است و جهان فقط یک موجود محدود دارد نه واقعی. هر موجودی در فلسفه آکویناس از ذات و وجود تشکیل شده است. ذات و وجود در خداوند یکسانند، اما در آفریده‌های او یکی نیستند و اتفاق نمی‌افتند، زیرا وجود به ذات فردی اشیاء تعلق ندارد. هر چیزی که به این شکل آفریده شده تصادفی، مفرد، غیر مرتبط است، فقط در خدا شریک است.

هستی شکسته، اسرارآمیز، معجزه آسا، کفایت عقل الهی است، دانستن تفکر عین وجود است.

فلسفه دوران مدرن مشکل شناخت هستی را نه از منظر آشنایی با ذهن کیهانی، بلکه از منظر توانایی های شناختی انسان مطرح می کند. عقل مستقیماً وجود ندارد، فعالیت شناختی بر اساس روش ها و روش های شناخت ضروری است.

علاوه بر این، جهان بینی زمان جدید نه موجود پنهان را که اساس زندگی و فعالیت افراد است، بلکه خود شخص، زندگی، ساختار، نیازها، توانایی ها، روان او را موجودی حقیقی می داند. اشیاء و فرآیندهای حسی اطراف به عنوان تنها موجود واقعی درک شدند. جهان دیگر به عنوان یک نظم الهی تلقی نمی شد. انسان بر اساس قوانین عینی باز به توانایی خود در تغییر جهان پی برد. نظریه ماتریالیستی وجود دیگر بر مبنایی غیرواقعی استوار نیست و پوشیده از عرفان آرمانی نیست.

در همان زمان، در قرن 19 و 20، همراه با دیدگاه های علمی و مادی در مورد هستی، گسست از عقل گرایی در تفسیر دومی آغاز شد.

در آثار اس. کی یرکگور، اف. نیچه، آ. شوپنهاور و سپس م. فوکو، ذهن نقد می شود، آگاهی برخی اقشار اجتماعی از بی معنی بودن هستی، ضعف و درماندگی آگاهی انسان بیان می شود. جهان بینی جدید متضمن صورت بندی متفاوتی از مسئله هستی بود. در فلسفه پست مدرنیسم، آنها شروع به در نظر گرفتن ایده بودن به عنوان تبدیل کردند. اما اگر تاکنون مسائل توسعه از منظر یک نظام منطقی علمی کاملاً مستدل از قوانین و مقولات توصیف شده است، فیلسوفان پست مدرنیسم با تکیه بر اندیشه‌های هستی به‌عنوان شدن، هدف خود را نشان دادن اندیشه‌ای قرار داده‌اند که در حال تبدیل شدن است، بودن در شکل گیری تفکر منعکس می شود. زندگی واقعی به یک شبه مشکل تبدیل می شود. فلسفه مطالعه مکانیسم‌های نحوی واج‌شناختی پیچیده زبان را به‌عنوان یک ساختار انجام داده است، و نشان می‌دهد که بینش ما از جهان تا چه حد به زبانی که استفاده می‌کنیم بستگی دارد، جستجوی اشکال کلامی ساختاری برای تفکر نوظهور. در نهایت، ما در مورد بودن در اشکال متنوع آن صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد واحدهای زبانی، ریاضی، هندسی، در مورد فرم صحبت می کنیم، اما نه جوهر. عدم قطعیت ویژگی اصلی موجودات متنوع اعلام شده است.

راه حل مشکل بودن در فلسفه روسی قرن 19-20 با ویژگی های فرهنگ و جهان بینی مردم روسیه، با آگاهی مذهبی روسی همراه بود. وجود انسان و جهان با امر مطلق پیوند ناگسستنی دارد. بنابراین V.S. سولوویف (1853-1900) وجود را اساس هستی قرار داد. موجود وجود نیست، زیرا بالاترین مطلق است، بلکه همه هستی به آن تعلق دارد. وجود الهی و فطری با یکدیگر در ناگسستگی ابدی هستند. خداوند خود را در هر موجودی می شناسد. واقعیت خدا را نمی توان از عقل و منطق استنباط کرد، وجود اصل الهی، به گفته سولوویف، تنها با عمل ایمانی قابل تأیید است. با این حال، علاوه بر مطلق، یک موجود بالقوه نیز وجود دارد، ماده اول، روح جهان، که به عنوان منبع کثرت صورت های خصوصی، یک اصل طبیعی، عمل می کند. روح جهان خود را در انسان تحقق می بخشد. اما چون روح عالم در امر مطلق و در انسان دخیل است پس انسان با خدا همزاد است و اولین امر خدا مردی است. در این راستا باید به مشکلات قرار گرفتن در جهان بینی دینی نیز پرداخت.

دین انکسار خاص بودن در ذهن مردم است. دین در مقابل ماتریالیسم، ذات نهفته الهی را اساس هستی می بیند و خود را ارتباطی با این ذات تعریف می کند. اما اگر وجود طبیعی برای همه آشکار است، پس با کمک چه اندام های حسی انسان می تواند در مورد وجود الهی و متعالی بیاموزد؟ حقایق ساختار فوق عقلانی جهان را می توان از نظر متکلمان نه با روش های نفسانی یا عقلی، بلکه با طریق سوم شناخت - با شهود، که وسیعتر از منطق دنیوی است و فراتر از شناخت عقلی است، شناخت. اما مفهوم شهود ارتباط تنگاتنگی با مفهوم ایمان دارد که عبارت است از چنین حالت درونی انسان که در آن بدون واسطه حواس یا رشته منطقی فکر از طریق یقین غیرقابل توضیح به قطعیت چیزی متقاعد می شود. بنابراین، شهود به شهودی عرفانی تبدیل می شود و واقعیتی بالاتر را برای بشریت آشکار می کند.

در فلسفه دوره شوروی، که تمام اشکال ایده آلیسم و ​​غیرعقلان گرایی را رد می کرد، هستی از منظر ماهیت چند سطحی آن مورد توجه قرار می گرفت: طبیعت غیر آلی و ارگانیک، زیست کره، هستی اجتماعی، هستی فردی. هستی به مثابه هستی طبیعت و به عنوان فرآیند واقعی فعالیت حیاتی افراد درک می شد. با این حال، مشکل بودن، علیرغم استفاده گسترده از این مفهوم، دهه‌هاست که در کنفرانس‌های فلسفی، سمپوزیوم‌ها مطرح نشده است، به عنوان یک موضوع مستقل در کتاب‌های درسی مطرح نشده است، یعنی به عنوان یک موضوع خاص مورد توجه قرار نگرفته است. مقوله فلسفی

مفهوم آغازین برای تعریف مقوله ای هستی، مفهوم وجود است. اصطلاح «بودن» به معنای وجود، بودن است. هستی به عنوان هستی توسط ارسطو، آی. کانت، گ. هگل، ل. فویرباخ، اف. انگلس تعریف شده است. به نوبه خود، تعریف مقوله وجود دشوار است، زیرا به سختی مفهوم گسترده تری وجود دارد که بتوان مقوله وجود را تحت آن قرار داد. این مفهوم نتیجه تعمیم تجربی واقعیات، حضور بسیاری از چیزها، فرآیندها، پدیده ها، اعم از مادی و معنوی است.

تشخيص واقعيت وجود شيء، مسئله بيهوده اي نيست. تاریخ گواه اشتباهات و تصورات نادرست در علم در ارتباط با تشخیص حضور اتر، ماده زنده (O.B. Lepeshinskaya) و بالعکس - با عدم شناسایی وجود یک ژن است.

از آنجا که واقعیت به کلیت چیزی موجود گفته می شود، تا آنجا که هستی هم مادی و هم معنوی را در بر می گیرد، واقعیت عینی، واقعیت ذهنی.

همانطور که فیلسوف آلمانی، ام. هایدگر معتقد بود، صرف نظر از اینکه چگونه می توان آنچه را که هست، چه به عنوان روح، به معنای معنویت گرایی، یا به عنوان ماده و نیرو، به معنای ماتریالیسم، یا به عنوان شدن و زندگی، یا به عنوان بازنمایی تفسیر کرد. یا به عنوان اراده، یا به عنوان جوهر، یا به عنوان موضوع، یا به عنوان انرژی، یا به عنوان بازگشت ابدی همان، هر بار موجود به عنوان موجود در پرتو وجود ظاهر می شود. (هایدگر ام. زمان و هستی: مقالات و سخنرانی ها. م.: رسپوبلیکا، 1993). علاوه بر این، حتی در سطح منطقی، موجود به عنوان یک نام وجود، یک خاصیت جهانی "بودن" عمل می کند، زیرا در فرمول منطقی گزاره S P است، پیوند "است" نه فقط یک ارتباط، بلکه وجود را نیز نشان می دهد. .

از مفهوم وجود به عنوان وجود، منطقی است که نتیجه بگیریم که هیچ موجودی به طور کلی، مستقل وجود ندارد، وجود چیزی وجود دارد: اشیا، خواص، علائم، اشیا.

همین را، ظاهراً می توان در مورد ضد وجود - «هیچ» گفت. گذار به نیستی، نابودی نوع معینی از وجود، انتقال آن از شکلی به شکل دیگر است. بنابراین، بودن (و همچنین هیچ) را تنها زمانی می توان یک امر واقعی دانست که به طور عینی مشخص شود. وجود محض به نظر هگل انتزاع محض است، یعنی هیچ. به همین ترتیب، هیچ چیز مساوی با خود، عین وجود مجرد نیست.

بنابراین، هستی مقوله ای فلسفی است که خاصیت جهانی وجود همه پدیده های واقعیت اعم از مادی و ایده آل را در مجموع ویژگی های کیفی آنها منعکس می کند. این واقعیت واقعی واقعیت است، جهان وجود موجودات مادی و ایده آل.

دیالکتیک بودن متافیزیک فلسفی

هستی وحدت و تنوع اشکال وجود آن است. واقعیت مجموع، کلیت همه اشکال وجود در زمان و مکان، جهان است.

در اشکال هستی، موجود مادی (متابولیسم، زندگی مادی جامعه) و هستی آرمانی (ایده آل، یعنی غیر مادی)، موجود عینی (مستقل از آگاهی انسان)، موجود ذهنی (بر اساس آگاهی انسان) متمایز می شود.

با این حال، رمزگشایی محتوای اشکال ذکر شده به حل مسئله اصلی فلسفه (در این مورد، در تفسیر دیالکتیکی-ماتریالیستی آن) بستگی دارد - این مسئله رابطه تفکر با هستی، روح با طبیعت است. آموزه ای که اساس یک اصل موجود، مادی یا معنوی را می گیرد، مونیسم نامیده می شود.

بر اساس حل ماتریالیستی مسئله اصلی در فلسفه مونیسم ماتریالیستی، هستی به عنوان ماده، خواص آن، فرآیندهای مادی درک می شود.تشکلات معنوی و ایده آل به عنوان محصول ماده، مشتقات آن، که فقط استقلال نسبی دارند، در نظر گرفته می شوند.

بر اساس رویکرد ماتریالیستی و همچنین با در نظر گرفتن ارتباطات جهانی هستی، اشکال در حال توسعه و به هم پیوسته هستی متمایز می شوند:

  • 1. وجود اشیا، فرآیندها، حالات طبیعت و وجود چیزهایی که انسان تولید می کند («طبیعت دوم»).
  • 2. وجود انسان در عالم اشیا و وجود خاص انسان. وظیفه مهم فلسفه تعیین جایگاه انسان در هستی است. خود بودن یک سیستم خود-در حال توسعه است که در مرحله خاصی از رشد آن شخص ظاهر شد. بنابراین، وجود شخص پیوندی متناقض بین اصول طبیعی و اجتماعی، وحدت متضاد فرد و جامعه، آشنایی او با دیگران و انزوای او از دیگران است. انسان از نظر تاریخی در هر موقعیت اجتماعی-فرهنگی خاص قابل تغییر است و نمایانگر وحدت زیستی، اجتماعی، فرهنگی است. وجود یک فرد، وحدت جسم و روح، جسمی و ذهنی است. عملکرد بدن و روان انسان به یکدیگر وابسته هستند، آنها اجزای اصلی سلامت هستند. معلوم است که انسان، سلامتی و بیماری او موضوع طبابت است. در نتیجه وجود شخص اساس وجود پزشکی است که سیستمی از دانش علمی و فعالیت های عملی است که هدف آن تقویت و حفظ سلامتی، طول عمر افراد، پیشگیری از بیماری ها و معالجه انسان است. دایره علایق پزشکی همه جنبه های زندگی انسان را در بر می گیرد. پزشکی ساختار و فرآیندهای حیاتی بدن انسان را در شرایط عادی و پاتولوژیک، شرایط زندگی و کار، تأثیر عوامل طبیعی و اجتماعی بر سلامت انسان، خود بیماری‌های انسان، الگوهای توسعه و بروز آنها، روش‌های تحقیق، تشخیص، مطالعه می‌کند. ، درمان بیمار.
  • 3. روحانی بودن (ایده آل).

روح (lat. spiritus) به معنای هوای متحرک، نفس به عنوان حامل حیات است. روح یک مفهوم فلسفی به معنای آغاز غیر مادی است، در مقابل مادی، طبیعی. نمایندگان جریان های مختلف در فلسفه سه شکل از روح بودن را مشخص کردند.

  • 1) روح ذهنی به عنوان روح فرد.
  • 2) روح عینی به عنوان روحی که از شخص جدا شده و به طور مستقل وجود دارد. این مفهوم اساس همه اشکال ایده آلیسم عینی بود. روح عینی با روح شخصی پیوند خورده است، زیرا شخصیت حامل روح عینی است.
  • 3) سومین شکل وجود روح، روح عینیت یافته به عنوان مجموعه ای از آفریده های تکمیل شده روح در علم، فرهنگ و هنر است.

روح با آرمان یکسان است، آگاهی به عنوان عالی ترین شکل بازتاب واقعیت. ایده آل یک تصویر ذهنی از واقعیت عینی است، یعنی بازتابی از جهان بیرونی در اشکال فعالیت انسانی، در اشکال آگاهی و اراده (نگاه کنید به Ilyenkov E.V. مسئله ایده آل // سوالات فلسفه - 1970. - شماره 6،7).

تعریف آرمان دیالکتیکی است. این چیزی است که وجود ندارد و هنوز وجود دارد. به عنوان یک ماده مستقل وجود ندارد، اما به عنوان تصویر منعکس شده از یک شی، به عنوان یک توانایی فعال یک فرد، به عنوان یک برنامه، انگیزه، هدف، نتیجه فعالیت وجود دارد. ایده آل محصول و شکل کار انسان است. آرمان فقط در فرآیند تبدیل شکل فعالیت به شکل یک چیز و بالعکس - شکل یک چیز به شکلی از فعالیت وجود دارد.

ایده آل یک واقعیت ذهنی است و غیر از آگاهی، پدیده های ایده آل نمی توانند وجود داشته باشند.

ایده آل بازتابی از ماده است، فاقد ویژگی های فیزیکی و شیمیایی است، نه بر اساس خود، بلکه بر اساس ماده بافت عصبی وجود دارد. ایده آل از فرد جدا نشدنی است، اما نمی توان ایده آل را از روی خواص مغز توضیح داد، همانطور که نمی توان شکل پولی محصول کار را از خواص فیزیکی و شیمیایی طلا توضیح داد. ایده آل جنبه درونی فعالیت سوژه است که عبارت است از جداسازی محتوای ابژه برای سوژه، یعنی دادن ابژه به سوژه.

4. هستی اجتماعی: هستی فردی و هستی جامعه.

در یک درک عینی ایده آلیستی (مونیسم ایده آلیستی)، هستی یک ایده عینی موجود است که زیربنای هر چیزی است که وجود دارد (نگاه کنید به: مقدمه ای بر فلسفه: کتاب درسی برای دبیرستان ها. - قسمت 2 - M.: Politizdat 1989. - ص 29.) .

در تعبیر ذهنی-ایده آلیستی، هستی در رابطه با هماهنگی با احساسات سوژه است. چیزها درک نمی شوند، بلکه احساسات هستند. چیزها مجموعه ای از احساسات هستند. وجود داشتن درک شدن است.

علاوه بر نگرش مونیستی به هستی، ثنویتی نیز وجود دارد که جهان را از منظر 2 اصل مساوی و مستقل در نظر می گیرد. دوآلیسم به وضوح در فلسفه دکارت تجلی یافت که هستی را به جوهر متفکر (روح) و ماده بسط یافته تقسیم کرد. این موقعیت منجر به موازی سازی روانی - فیزیولوژیکی می شود که بر اساس آن فرآیندهای ذهنی و فیزیولوژیکی مستقل از یکدیگر هستند و در نتیجه مشکل وحدت ذهنی و جسمی در یک فرد، مشکل پیدایش و جوهر آگاهی. حذف شده است.

رویکرد دوگانه گرایانه با مسائل به اصطلاح «خط سوم» در فلسفه مرتبط است که مدعی غلبه بر افراط و تفریط ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم در درک هستی است. به گفته حامیان مدرن این رویکرد، ماده و ذهن به طور همزمان توسعه یافته و در حال توسعه هستند، هیچ یک از آنها دیگری را به وجود نمی آورد، آنها در یکپارچگی واحد خود نسبتاً مستقل هستند. جز جوهر متحرک «ذهن-ماده» در جهان وجود دیگری وجود ندارد. مسئله اولیه و ثانویه جوهر مادی و ایده آل معنای خود را از دست می دهد. ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در این مورد رویکردهای برابر و هم ارز برای توصیف واقعیت، هستی هستند (نگاه کنید به: Shulitsky B.G. Madealism-concept of the worldview of the 3th millennium. - Mn., 1997. - P.21-41).

در تاریخ اندیشه فلسفی، این اولین تلاش برای یافتن و اثبات خط سوم در فلسفه نیست. قاعدتاً چنین خطی با کمک گمانه زنی های تقریباً فلسفی و خطاهای منطقی اثبات می شود. هر شکلی از وجود را که در نظر بگیریم، همه آنها ماده را اساس وجود خود دارند. واقعیت معنوی و ذهنی از منظر ماتریالیسم نیز به وسیله ماده تعیین می شود. هستی، ماده و روح مفاهیم کلی فلسفی بسیار گسترده هستند.

مقوله هستی شامل دیدگاهی کل نگر از جهان پیرامون، رابطه «انسان-جهان»، پدیده های مادی و معنوی است. به نظر می رسد مفهوم "هستی" دیدگاهی از واقعیت را از طریق منشور سطح موجود دانش علمی منعکس می کند، که همانطور که می دانید دارای ویژگی های عینی، سازگاری، شواهد است. بدیهی است که نگاه نظام مند به جهان که چشم انداز هستی را از منظر مفاهیم کلی علمی تعیین می کند، تصویری علمی از جهان است. تصویر جهان در محتوای خود شامل مسائل وجود جهان به عنوان یک سیستم یکپارچه، مسائل ماده و اشکال وجود آن، حرکت، تعامل، علت و همچنین مفاهیم مدرن تکامل و خود سازمان دهی است. . بنابراین، تصویر جهان شکلی از ترکیب و نظام‌بندی دانش درباره هستی است. از آنجایی که فلسفه نتایج تحقیقات علمی را جذب می کند، تصاویر علمی مدرن از جهان نشان دهنده ترکیبی ارگانیک از فلسفه و علوم طبیعی است و منعکس کننده فرآیندهای عینی بودن در حقیقت نسبی است. بنابراین، تصویر علمی جهان، که دانش را به تصویری کل نگر از هستی نظام می بخشد، دائماً در حال پالایش، بازسازی و در نتیجه ویژگی جدایی ناپذیر بودن در شکل تاریخی عینی آن است.

تصویر علمی از دنیای علوم پسا غیر کلاسیک به طور جدایی ناپذیری با تعریف مکان یک فرد در جهان به عنوان موضوع فعالیت و به عنوان موضوع شناخت با نگرش های ارزشی، روش ها و اشکال شناخت آن پیوند دارد. در نتیجه، تصویر علمی جهان لزوماً باید نه تنها شامل مسائل علوم طبیعی، بلکه مسائل مربوط به تعامل متقابل تکاملی، هماهنگ و هم افزایی بین جهان و انسان باشد. حرکت به سوی نووسفر پاسخی است به مفاهیم ژن خودخواهانه آر داوکینز، عمل گرایی، ابزارگرایی و در عین حال حرکتی به سوی عدم خشونت، گفتگو، همکاری با جهان عینی موجود.

طرح شماره 1

در شکل ارائه شده، تلاش شده است تا رابطه بین اصول بنیادین هستی طبیعی، انسان به عنوان موجودی از روند زیست اجتماعی، کیهانی و تکاملی حرکت به سوی نوکره بر اساس مفاهیم تکامل گرایی جهانی و پیشرفت نامحدود به صورت شماتیک نشان داده شود. این مفاهیم، ​​به گفته کارشناسان، به خودی خود جایگاه یک تصویر علمی از جهان را دارند. به نظر می رسد که رویکرد پیشنهادی حاوی فرصت های واقعی برای توسعه، افزودن و اصلاح طرح است که به طور کلی ارتباط بین اشکال مختلف وجود را منعکس می کند.

در حال حاضر نظریه‌ها، فرضیه‌هایی وجود دارد که گاه به شکلی بحث‌انگیز، در حقیقت نسبی آغاز هستی، مجموعه‌ای از قوانین را منعکس می‌کنند که کیهان تابع آن‌ها است. حتی A. Einstein این سوال را مطرح کرد: "خدا هنگام خلق جهان چه انتخابی داشت؟"

طبق یکی از فرضیه ها، اساس سازماندهی وجود جهان اطلاعات است، این او است که موجود را سازمان می دهد. به گفته دانشگاهیان G.B. Dvoirin، خدا یک سیستم توزیع انرژی - میدان انرژی و اطلاعات مادی جهان است که مجهز به مکانیزمی در قالب یک میدان انرژی پویا همه جا حاضر و کد جهانی اطلاعاتی است که جوهرهای عینی و زنده کیهان بر روی آن شکل می گیرند. .

بنابراین، رویکرد اطلاعاتی، جهان را به عنوان یک سیستم خودگردان و خودسازمانده به فرد نشان می دهد. اگر رویکرد اطلاعاتی معتبر شناخته شود، فرآیندهای کیهان از نقطه نظر کد کیهانی ارائه شده در طیف الکترومغناطیسی، از دیدگاه "زبان" امواج الکترومغناطیسی که جهان را در یک واحد متحد می کند توضیح داده می شود. کل است و معنایی جهانی خواهد داشت. سپس زمان درک ماهیت اطلاعاتی یکپارچه همه چیز فرا خواهد رسید (نگاه کنید به: Dubnishcheva T.Ya. مفاهیم علوم طبیعی مدرن. - M.: 000 "UKEA Publishing House"، 2005. - P.655.)

با این حال، در این مورد، استدلال های دیگری نیز قابل طرح است که آنها نیز به طور تجربی تأیید نمی شوند. در جهان، با توجه به قوانین نیوتن، انیشتین، ثابت‌های موجود جهان باعث می‌شوند که عامل اطلاعات به عنوان یک اصل سازمان‌دهنده کاملاً قادر به کنترل جهان نباشد، زیرا سرعت انتشار امواج الکترومغناطیسی محدود است. در این مورد می توان به مفهوم فضا - زمان پروفسور منجم و طبیعت شناس رصدخانه پولکوو N.A. کوزیرف. در. کوزیرف استدلال می کند که در طبیعت ماده ای وجود دارد که فوراً هر جسمی را با یکدیگر متصل می کند و این اشیاء را می توان خودسرانه از یکدیگر جدا کرد. این ماده Kozyrev N.A. زمان نامیده می شود. زمان یک جریان عظیم است که تمام فرآیندهای مادی در جهان را در بر می گیرد و همه فرآیندهای رخ داده در این سیستم ها منابعی هستند که این جریان عمومی را تغذیه می کنند. زمان در سطوح مختلف سازمان‌دهی ماده جریان‌هایی از اعمال مادی ایجاد می‌کند، بنابراین زمان به نیروی محرکه اصلی هر اتفاقی تبدیل می‌شود، زیرا همه فرآیندها در طبیعت یا با انتشار یا جذب زمان پیش می‌روند. بنابراین، برای مثال، ستارگان ماشین هایی هستند که از جریان زمان انرژی می گیرند. مطابق اظهارات کوزیروا N.A. زمان گسترش نمی یابد، بلکه بلافاصله در کل جهان ظاهر می شود. بنابراین سازماندهی و اطلاعات را می توان با زمان و در هر فاصله ای فوراً منتقل کرد. بنابراین، فضا - زمان طبق مفهوم Kozyrev N.A. انجام تعاملات فوری، تبادل اطلاعات و در نتیجه سازماندهی جهان را ممکن می سازد. زمان تبدیل اطلاعات است، تبدیل اطلاعات کار زمان است. توجه داشته باشید که نظرات N.A. کوزیرف واقعاً در مفاهیم فیزیکی مدرن، مفاهیم فلسفی، که بر اساس آن هیچ تعامل آنی در جهان وجود ندارد، عمل دوربردی وجود ندارد که فوراً تمام رویدادهای جهان را با یکدیگر مرتبط کند. واقعیت با توجه به تعیین رویدادها نامتقارن است. رویدادهای آینده نامشخص هستند، پیش‌بینی دقیق رویدادهای آینده غیرممکن است. عدم ابهام سیر رویدادهای آینده در واقعیت عینی وجود ندارد. این تنها یکی از استدلال هایی است که در رابطه با نظریه A.N. کوزیرف. نظریه زمان کوزیرف مورد مناقشه بوده و مورد مناقشه قرار گرفته است، زیرا این نظریه دارای مدرک کافی نیست. اما مشکلات زمان، قوانین جهان، منشأ آن ذهن دانشمندان و فیلسوفان طبیعی را چه در روسیه و چه در خارج از کشور به خود مشغول کرده است.

فیزیکدان مشهور انگلیسی، ریاضیدان استیون هاوکینگ، که وظیفه خود را ایجاد نظریه ای برای توضیح جهان است، نشان می دهد که چرا این گونه است، به نظر من به یک جهان بینی عمیق، نتیجه گیری زیبایی فرموله شده است. تصویر واقعی هستی را منعکس می کند: "جهان بدون لبه در فضا، بدون آغازی در زمان، بدون هیچ کاری برای خالق" (هاوکینگ اس. تاریخ مختصر زمان از انفجار بزرگ تا سیاهچاله ها. - سنت پترزبورگ: " آمفورا»، 1379. - ص.11.) دیدگاه ها و فرضیه های داده شده به هیچ وجه ادعای مفهومی آماده و کامل از سازمان جهان را ندارند. با این حال، به نظر ما، آنها از علاقه خاصی برخوردار هستند.

در فهم فرضیات موجود در آغاز هستی، در بحث قوانین جهان هستی، نه تنها دانشمندان علوم طبیعی، بلکه فیلسوفان نیز باید شرکت کنند. در این مسیر است که می توان به این سؤالات پاسخ داد: انسان، چرا و چگونه جهان هستی وجود دارد؟ محتوای تصویر علمی جهان چیست؟ قوانین اساسی هستی چیست؟

بودن (یونانی - τ? ε?ναι, ουσ?α؛ لاتین - esse)، یکی از مفاهیم اصلی فلسفه، که مشخص کننده هر چیزی است که وجود دارد - هم بالفعل و هم بالقوه (موجود بالفعل، موجود ممکن)، هم در واقعیت و هم در آگاهی. (فکر، تخیل). هستی شناسی - آموزه هستی - موضوع به اصطلاح فلسفه اول از زمان ارسطو بوده است. مفاهیم «موجود»، «ماهیت»، «وجود»، «جوهر» نمایانگر جنبه های مختلف هستی است.

بودن در فلسفه یونان باستان.فلسفه باستان، به ویژه آموزه های افلاطون و ارسطو، برای قرن های متمادی ماهیت کلی و روش های تقسیم مفهوم هستی را تعیین می کرد. در شکلی تئوریک بازتاب یافته، مفهوم هستی برای اولین بار در میان نمایندگان مکتب الئات ظاهر می شود، که هستی را به عنوان چیزی واقعی و قابل شناخت، با جهان معقول، که صرفاً یک ظاهر ("نظر") است، مخالفت کردند. موضوع دانش واقعی مفهوم هستی، آن گونه که پارمنیدس آن را درک کرد، شامل سه نکته مهم است: 1) هستی وجود دارد، اما نیستی وجود ندارد. 2) وجود واحد است، تقسیم ناپذیر است. 3) بودن قابل شناخت است و نبودن نامفهوم.

دموکریتوس، افلاطون و ارسطو این اصول را متفاوت تفسیر کردند. دموکریتوس با باقی گذاشتن تزهای اصلی الئیتیک ها، بر خلاف آنها، بودن را به صورت چندگانه - اتم، و نیستی - به عنوان پوچی می پنداشت و اصل تقسیم ناپذیری اتم ها را حفظ می کرد و توضیحی کاملاً فیزیکی در مورد آن ارائه کرد. افلاطون، مانند الئاتیک ها، وجود را ابدی و تغییرناپذیر توصیف می کند که فقط با ذهن قابل شناخت و برای حواس غیرقابل دسترس است. با این حال، وجود افلاطون چندگانه است، اما اینها اتم های فیزیکی نیستند، بلکه ایده های غیر مادی قابل فهم هستند. عقاید غیر جسمانی افلاطون «ماهیات» (به یونانی ο?σ?α از فعل «بودن» - ε?ναι) می نامد، یعنی آنچه «وجود دارد». شدن با تبدیل شدن مخالف است - دنیای حسی چیزهای گذرا. افلاطون با این استدلال که بیان یا اندیشیدن به نیستی غیرممکن است (سوفسطایی 238 s)، اما اعتراف می کند که نیستی وجود دارد: در غیر این صورت غیر قابل درک خواهد بود که توهم و دروغ چگونه ممکن است، یعنی «نظر در مورد غیر موجود». افلاطون برای اثبات امکان شناخت، که رابطه ای بین شناخت و شناخت را پیش فرض می گیرد، با چیزی دیگر - «عدم موجود» مخالف است. بودن به مثابه مجموعه ای از ایده ها به هم پیوسته وجود دارد و تنها به واسطه مشارکت در امر فرا وجودی و ناشناختنی قابل تصور است.

ارسطو درک وجود را به عنوان آغازی از ابدی، خود یکسان، تغییرناپذیر حفظ می کند. ارسطو برای بیان جنبه های مختلف هستی در قالب مفاهیم، ​​از اصطلاحات غنی استفاده می کند: τ? ε?ναι (فعل اثبات شده "بودن") - بودن (لاتین esse); τ؟ δν (مضمون ماهیت شده از فعل "بودن") - su-schee (ens؛ مفاهیم "هستی" و "موجود" در ارسطو قابل تعویض هستند). ο?σ?α - ذات (substantia); τ؟ τ؟ ?ν ε?ναι (سوال مستدل «هستی چیست؟») - چیستی، یا ذات وجود (essentia); α?τ? τ؟ ?ν - بودن فی نفسه (ens per se); τ؟ ?ν η ον - بودن به این صورت (ens qua ens). در تعالیم ارسطو هستی مقوله نیست، زیرا همه مقولات به آن اشاره می کنند; اولی در میان آنها - جوهر - به وجود نزدیکتر است، از هر یک از محمولاتش (حادثه) موجودتر است. ارسطو "جوهر اول" را به عنوان یک فرد جداگانه - "این انسان" و "جوهر دوم" را به عنوان یک گونه ("انسان") و یک جنس ("حیوان") تعریف می کند. موجود اول نمی تواند محمول باشد، چیزی مستقل است. هستی را می‌توان به عنوان عالی‌ترین ذات اولیه درک کرد، این یک فعل خالص، عاری از ماده، یک محرک اول ازلی و غیرقابل حرکت است که به عنوان «هستی فی نفسه» مشخص می‌شود و توسط الهیات یا علم علم مطالعه می‌شود. "اولین موجود" - الوهیت.

درک نوافلاطونی از هستی به افلاطون باز می گردد. به عقیده فلوطین، بودن یک اصل مافوق وجودی را پیش‌فرض می‌گیرد که در آن سوی هستی و شناخت، «یک» یا «خوب» ایستاده است. تنها بودن قابل تصور است; آنچه بالاتر از هستی (یگانه) است و آنچه از آن پایین تر است (بی نهایت) نمی تواند موضوع تفکر باشد، زیرا «ذهن و هستی یکی هستند» («Enneads» V 4. 2). هستی اولین نشأت است، «اول زاده یکی»; بودن قابل درک بودن همیشه چیزی معین، شکل گرفته، پایدار است.

حضور در فلسفه و الهیات قرون وسطی. درک وجود در قرون وسطی توسط دو سنت تعیین می شد: فلسفه باستان از یک سو و مکاشفه مسیحی از سوی دیگر. در میان یونانیان مفهوم هستی و نیز کمال با مفاهیم حد، واحد، تقسیم ناپذیر، شکل گرفته و معین همراه است. بر این اساس، نامتناهی، نامحدود به عنوان نقص، نیستی شناخته می شود. در مقابل، در عهد عتیق و جدید، کاملترین موجود - خدا - قادر مطلق است و بنابراین هرگونه محدودیت و یقین در اینجا به عنوان نشانه ای از متناهی و نقص تلقی می شود. تلاش برای آشتی دادن این دو گرایش یا مخالفت با یکدیگر، تعبیر وجود را برای بیش از یک و نیم هزاره تعیین کرد. بنابراین، آگوستین، در درک خود از هستی، هم از کتاب مقدس فرستاده شده است (خدا به موسی گفت: «من همانی هستم که هستم»، خروج 3: 14)، و هم از طرف فیلسوفان یونانی که بر اساس آن وجود خوب است. خدا به این صورت خوب است یا «خوب محض». به گفته آگوستین، اشیاء مخلوق فقط در هستی یا بودن دخیل هستند، اما خود جوهر هستی نیستند، زیرا ساده نیستند. به نظر بوئتیوس، تنها در خدا، که خود هستی است، هستی و جوهر یکسان هستند. او یک جوهر ساده است که در هیچ چیز شرکت نمی کند، بلکه همه چیز در آن مشارکت دارد. در مخلوقات، وجود و ذات آنها یکسان نیست، آنها فقط به واسطه مشارکت در آنچه خود هستی است، وجود دارند. مانند آگوستین، بودن در بوئتیوس خوب است: همه چیز تا آنجا که وجود دارد خوب است، بدون اینکه در ذات و تصادفات خود خوب باشد.

توماس آکویناس با تمایز به پیروی از ارسطو، حالات بالفعل و بالقوه، به پیروی از فرمول معروف آلبرت کبیر «اولین مخلوقات هستی»، بودن را اولین حالات بالفعل می داند: «هیچ مخلوقی وجود خودش نیست. بلکه فقط در هستی شرکت می کند» («Summa theologiae»، q. 12, 4 p.). هستی عین خوبی و کمال و حقیقت است. مواد (ماهیات) وجود مستقلی دارند، در حالی که حوادث فقط به لطف مواد وجود دارند. از این رو، در تومیسم، تمایز میان صورت های جوهری و حادث است: صورت جوهری به اشیا موجودی بسیط می بخشد، در حالی که صورت حادث سرچشمه کیفیات معینی است.

بازنگری در سنت‌های باستانی و قرون وسطایی در درک هستی که در اسم‌گرایی و عرفان آلمانی قرن‌های 13 تا 14 اتفاق می‌افتد (مثلاً میستر اکهارت تمایز بین مخلوق و خالق، یعنی هستی و هستی را به عنوان الهیات مسیحی حذف می‌کند. آن را درک کرد)، و همچنین در پانتئیستی و نزدیک به پانتهئیسم، جریان های فلسفه قرن 15-17 (با نیکلاس کوزا، جی برونو، زندگی اسپینوزا و غیره) در قرن 16-17 رهبری شد. به ایجاد منطق جدید و شکل جدیدی از علم - علوم طبیعی ریاضی.

بودن در فلسفه قرن 17-18.همانطور که در فلسفه قرن هفدهم روح، ذهن وضعیت هستی شناختی خود را از دست می دهد و به عنوان قطب مخالف وجود عمل می کند، مشکلات معرفت شناختی غالب می شوند و هستی شناسی به فلسفه طبیعی تبدیل می شود. در قرن هجدهم، همراه با نقد متافیزیک عقل گرا، هستی به طور فزاینده ای با طبیعت و هستی شناسی با علم طبیعی یکی می شود. پس تی هابز، بدن را موضوع فلسفه می داند، کل سپهر را که در قدیم در مقابل صیرورت متغیر، «هستی» نامیده می شد، از دانش فلسفه خارج می کند. در فرمول دکارت "من فکر می کنم، پس هستم" مرکز ثقل دانش است نه وجود. طبیعت به مثابه عالم مکانیکی علل مؤثر با عالم جوهر عقلی به عنوان قلمرو غایات مخالفت می کند. این گونه است که انشعاب وجود به دو حوزه غیرقابل قیاس تحقق می یابد. اشکال اساسی که تقریباً به طور جهانی از کاربردهای فلسفی و علمی در قرن‌های 17 و 18 کنار گذاشته شده بودند، همچنان نقش اصلی را در متافیزیک G. W. Leibniz بازی می‌کنند. گرچه جوهر با وجود فقط در خدا منطبق است، با این حال، در چیزهای متناهی، ذات، به نظر لایب نیتس، آغاز هستی است: هر چه جوهر (یعنی فعلیت) در یک چیز بیشتر باشد، این چیز «هستی» بیشتری دارد. فقط مونادهای ساده (غیر مادی و غیر گسترده) واقعیت واقعی دارند. در مورد اجسام، گسترش یافته و قابل تقسیم، آنها جوهر نیستند، بلکه فقط مجموعه یا مجموعه ای از مونادها هستند.

در ایده آلیسم استعلایی آی کانت، موضوع فلسفه وجود نیست، بلکه معرفت است، نه جوهر، بلکه موضوع. کانت با تمایز بین موضوع تجربی و استعلایی، نشان می‌دهد که تعاریف منسوب به جوهر - بسط، شکل، حرکت - در واقع به سوژه استعلایی تعلق دارند که اشکال پیشینی حس و عقل آن جهان تجربه را تشکیل می‌دهند. چیزی که فراتر از محدودیت های تجربه است - آن چیز به خودی خود - ناشناخته اعلام می شود. این «اشیاء فی نفسه» - بقایای جوهرها، مونادهای لایب نیتس در فلسفه کانت - هستند که آغاز هستی را حمل می کنند. کانت ارتباط خود را با سنت ارسطویی حفظ می کند: وجود، به گفته کانت، نمی تواند محمول باشد و نمی تواند از یک مفهوم «استخراج» شود. خودفعالی من متعالی، جهان تجربه، جهان پدیده ها را به وجود می آورد، اما وجود را به وجود نمی آورد.

حضور در فلسفه قرن 19. در J. G. Fichte، F. W. Schelling و G. W. F. هگل، که بر مواضع پانتئیسم عرفانی ایستاده است (ریشه های آن به مایستر اکهارت و جی. بومه برمی گردد)، برای اولین بار موضوعی کاملاً خود تعیین کننده ظاهر می شود. فیشته با متقاعد شدن به این که خود انسان در بعد عمیقش با خود الهی یکسان است، می‌داند که می‌توان از وحدت خودآگاهی نه تنها شکل، بلکه کل محتوای دانش را استخراج کرد و بدین وسیله مفهوم «خودآگاهی» را حذف کرد. چیزی به خودی خود». اصل معرفت جای بودن را در اینجا می گیرد. به عقیده شلینگ، فلسفه «تنها به‌عنوان یک علم معرفتی امکان‌پذیر است که هدف آن نه بودن، بلکه دانش است». هستی، همانطور که در فلسفه باستان و قرون وسطی فهمیده می شد، در ایده آلیسم آلمانی با فعالیت به عنوان یک اصل بی اثر و مرده مخالفت می کند. پانلوژیسم هگل به قیمت تبدیل وجود به یک انتزاع ساده، به «کلی پس از اشیاء» انجام می شود: «وجود ناب یک انتزاع محض است و بنابراین، مطلقاً منفی است، که به همان طور مستقیم، هیچ است» (هگل). Op. M.; L.، 1929. T. 1. S. 148). هگل شدن را حقیقت چنین هستی می داند. در مزیت تبدیل شدن بر هستی، تغییر بر تغییر ناپذیری، حرکت بر عدم تحرک، اولویت رابطه بر هستی، ویژگی ایده آلیسم متعالی تأثیر می گذارد.

اصل هویت اندیشیدن و هستی، پانلوژیسم هگل در فلسفه قرن نوزدهم واکنشی به همراه داشت. ال. فویرباخ در دفاع از تعبیر طبیعت گرایانه بودن به عنوان یک فرد طبیعی واحد صحبت کرد. اس. کیرکگور با وجود فردی هگل که نه به تفکر و نه به جهان جهانی قابل تقلیل نیست، مخالفت کرد. F.V. شلینگ فلسفه اولیه هویت خود و پانلوژیسم هگل را که از آن نشأت می‌گرفت، رضایت‌بخش اعلام کرد، دقیقاً به این دلیل که مشکل هستی از آنها ناپدید شده بود. در پانتئیسم غیرعقلانی شلینگ متأخر، هستی محصول عمل آگاهانه اراده خیر الهی نیست، بلکه نتیجه انشعاب و خود فروپاشی امر مطلق است. حضور در اینجا بیشتر آغاز شر است. این روند در تعبیر وجود به عنوان یک اراده غیر معقول، یک جاذبه طبیعی کور در پانتئیسم داوطلبانه آ. شوپنهاور عمیق می شود. بودن در شوپنهاور، مانند تی هابز یا ماتریالیست های فرانسوی، صرفاً نسبت به خوبی ها بی تفاوت نیست، بلکه بد است. آموزه های فلسفی نیمه دوم قرن نوزدهم که از اراده گرایی شوپنهاور نشأت می گیرد - "فلسفه ناخودآگاه" ای. هارتمن، "فلسفه زندگی" اف. نیچه - نیز هستی را متضاد روح، عقل می داند. به گفته نیچه، هستی یا زندگی در طرف دیگر خیر و شر قرار دارد، «اخلاق عبارت است از بیزاری از اراده به بودن» (Poln. sobr. essay M., 1910, vol. 9, p. 12).

نتیجه این فرآیند، ماهیت زدایی از طبیعت، دانش و هستی انسان بود که واکنشی که در نیمه دوم قرن 19 تا 20 به آن صورت گرفت، چرخشی به هستی شناسی در نئولایبنیزیانیسم J.F. Herbart و R.G. Lotze، واقع گرایی بود. F. Brentano، در پدیدارشناسی، اگزیستانسیالیسم، نئوتومیسم، فلسفه دینی روسیه. در رئالیسم پلورالیستی هربارت و بی. بولزانو، درک ارسطویی-لایبنیتسی از هستی احیا می شود. موضوع علم بولزانو یک موضوع مطلق نیست، مانند J. G. Fichte، بلکه موجودی است به خودی خود، بی زمان و تغییر ناپذیر، شبیه به ایده های افلاطون. ایده های بولزانو بر درک هستی توسط A. Meinong، E. Husserl اولیه، که در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم با ذهنیت گرایی و شک گرایی از نقطه نظر هستی شناسی عینی از نوع افلاطونی مخالف بود، تأثیر گذاشت. برنتانو نیز به دفاع از رئالیسم ارسطویی برخاست و جنبش پدیدارشناسی را آماده کرد.

از اواسط قرن نوزدهم، تلاش‌ها برای احیای هستی‌شناسی واقع‌گرایانه با پوزیتیویسم مخالفت کرد، که سنت نومینالیستی و آن نقد جوهری را که تجربه‌گرایی انگلیسی توسط دی. هیوم آغاز و تکمیل کرد، ادامه داد. به عقیده O. Comte، دانش موضوع خود پیوند پدیده ها، یعنی منحصراً حوزه روابط است: موجود خود نه تنها ناشناخته است، بلکه اصلاً وجود ندارد. ریشه‌شناسی دانش در ربع آخر قرن نوزدهم توسط نئوکانتیانیسم انجام شد. در مکتب ماربورگ اصل رابطه مطلق اعلام می شود، وحدت وجود جای خود را به وحدت معرفت می دهد که جی کوهن آن را با تکیه بر وحدت کارکرد، نه جوهر، اثبات می کند.

بودن در فلسفه قرن بیستم.احیای علاقه به مسئله بودن در قرن بیستم با انتقاد از نئوکانتی و پوزیتیویسم همراه است. در عین حال، فلسفه زندگی (آ. برگسون، دبلیو. دیلتای، او. اسپنگلر و ...) اصل میانجی را مختص علوم طبیعی و علم گرایی معطوف به آنها می داند (دانش واسطه ای فقط به رابطه می پردازد. ، اما هرگز با خود هستی)، به دانش مستقیم، شهود متوسل می شود - اما نه شهود فکری عقل گرایی قرن هفدهم، بلکه شهود غیرعقلانی. به عقیده برگسون، هستی جریانی از تغییر خلاق است، تداوم یا مدت زمان تقسیم ناپذیری که در درون نگری به ما داده می شود. دیلتای جوهر بودن را در تاریخیت می بیند و اشپنگلر - در زمان تاریخی که ماهیت روح را تشکیل می دهد. نقش هستی در پدیدارشناسی به گونه ای دیگر احیا می شود. الف. ماینونگ اصل نئوکانتی «اهمیت» را که مربوط به موضوع است، در مقابل مفهوم «شواهد» قرار می‌دهد که از ابژه ناشی می‌شود و بنابراین نه بر اساس اصول هنجاری (باید)، بلکه بر اساس هستی بنا شده است. . نظریه معرفت ماینونگ مبتنی بر تمایز بین شی و هستی، ذات (سوسین) و وجود (دازاین) است. اقتضای مدرک به عنوان معیار صدق نیز زیربنای «اختیار ذات» پدیدارشناختی است; با این حال، جهت گیری واقعی ای. هوسرل به روان شناسی (او مانند ف. برنتانو، تنها پدیده های جهان معنوی را مستقیماً قابل درک می داند) منجر به گذار تدریجی او به مواضع استعلایی گرایی شد، به طوری که وجود واقعی متأخر هوسرل دنیای «حقایق فی نفسه» نبود، بلکه حیات درونی آگاهی متعالی بود. در هستی شناسی شخصی M. Scheler، هستی شخصی است که به عنوان یک «جوهر-عمل» درک می شود که در ماهیت عمیق خود عینیت پیدا نمی کند و در وجودش به شخص برتر - خدا مرتبط است. شلر با احیای سنت آگوستینیسم، بر خلاف آگوستین، موجود برتر را نسبت به فرودست ناتوان می‌داند: به عقیده شلر، وجود معنوی از وجود نیروی حیات کوری که واقعیت را تعیین می‌کند، اولیه‌تر نیست.

ن. هارتمن با شروع، مانند ام. شلر، از نئوکانتیانیسم، مفهوم مرکزی فلسفه، و هستی شناسی را علم اصلی فلسفی، که مبنای هر دو نظریه دانش و اخلاق است، اعلام کرد. از نظر هارتمن، هستی فراتر از حدود هیچ موجودی است و بنابراین قابل تعریف مستقیم نیست، اما هستی شناسی با بررسی - بر خلاف علوم خاص - هستی به عنوان چنین است. موجود در بعد هستی شناختی آن با وجود عینی یا «هستی فی نفسه» یعنی ابژه مقابل فاعل تفاوت دارد. بودن به این معنا متضاد هیچ چیز نیست.

م. هایدگر وظیفه فلسفه را در آشکار ساختن معنای هستی می داند. هایدگر در هستی و زمان (1927) به پیروی از شلر، مشکل هستی را از طریق در نظر گرفتن وجود یک شخص آشکار می کند و از هوسرل انتقاد می کند که شخص را به عنوان آگاهی (و در نتیجه دانش) در نظر می گیرد، در حالی که درک او ضروری است. به عنوان وجود - "اینجا-بودن" (Dasein) که با "باز بودن" ("هستی-در-جهان") و "درک هستی" مشخص می شود. هایدگر ساختار وجودی انسان را «وجود» می نامد. نه اندیشیدن، بلکه دقیقاً وجود به عنوان موجودی عاطفی-عملی-درک کننده به معنای وجود باز است. هایدگر با پیشنهاد دیدن هستی در افق زمان، از این طریق با فلسفه زندگی در برابر هستی‌شناسی سنتی متحد می‌شود: او مانند ف. نیچه، منشأ «فراموشی بودن» را در نظریه افلاطونی ایده‌ها می‌بیند.

چرخش به هستی در فلسفه روسی قرن نوزدهم توسط Vl. S. Solovyov. S. N. Trubetskoy، L. M. Lopatin، N. O. Lossky، S. L. Frank و دیگران، با پیروی از Solovyov، اصول تفکر انتزاعی را رد کردند، مسئله بودن را در مرکز توجه قرار دادند. بنابراین، فرانک نشان داد که سوژه می‌تواند مستقیماً نه تنها در محتوای آگاهی، بلکه به وجود، که از تقابل سوژه و ابژه، مطلق بودن، یا همه‌وحدت بالا می‌رود، تأمل کند. با شروع از ایده وحدت همه، لوسکی آن را با دکترین جوهرهای فردی ترکیب می کند، که قدمت آن به لایب نیتس، جی تیکولر و A. A. Kozlov برمی گردد، در حالی که سطوح سلسله مراتبی هستی را برجسته می کند: رویدادهای مکانی-زمانی دنیای تجربی. وجود انتزاعی-ایده آل کلیات، و سومین، بالاترین سطح - هستی انضمامی-ایده آل فیگورهای جوهری فرامکانی و فرازمانی. خالق متعال خداوند منشأ وجود جوهرها است. بنابراین، در قرن بیستم، تمایلی به بازگشت به جایگاه مرکزی آن در فلسفه وجود داشته است که با میل به رهایی خود از ظلم ذهنیت که مشخصه تفکر مدرن اروپایی است و پایه معنوی صنعتی و فنی را تشکیل می دهد، مرتبط است. تمدن

Lit .: Lossky N. O. ارزش و هستی. پاریس، 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. میزنهایم، 1941; LittTh. دنکن و سین. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. ر.، 1951. جلد. 1-2; هایدگر ام. زور سینفراژ. fr. / م.، 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. ماینز، 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. ر.، 1965; لوتز جی.وی. Sein und Existenz. فرایبورگ، 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v دبلیو شوارتز. رگنسبورگ، 1970; انسان و هستی او به عنوان مسئله فلسفه مدرن م.، 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. ر.، 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. فرایبورگ u. الف.، 1986; Dobrokhotov A. L. مقوله بودن در فلسفه کلاسیک اروپای غربی. م.، 1986.