Dobro onda, dragi čitaoci"Program obrazovanja", Dan djeteta je pred vratima, pa danas predlažem na razmatranje gotovo djetinjasto pitanje - kako pravilno napisati ime lik iz bajke, ili ?
Za početak, prisjetimo se, kao i obično, priče s biografijom: „ili Koschei Besmrtni, u istočnoslovenskoj mitologiji, zli čarobnjak čija je smrt skrivena u nekoliko ugniježđenih magičnih životinja i predmeta. U ruskim bajkama, Koschey vodi junakinju na kraj svijeta u svoj dom, ona saznaje gdje je skrivena njegova smrt; prenosi tajnu svom heroju-spasitelju, koji postiže smrt, a Koschey umire.”
U Puškinu, ako se sećate, ime ovog lika je napisano sa -: "...Tamo se car Kaščej troši na zlato...". Svi imaju ovaj mitološki karakter. istočni Sloveni: koščati i zao starac obdaren besmrtnošću, vlasnik ogromnog bogatstva, kralj, vukodlak i čarobnjak, otmičar ljepotica koji ih je izgladnjivao itd.
Istorija nastanka i pravopisa ovog škrtog staračkog imanja ostaje uglavnom nejasna.
Prema jednoj hipotezi, treba pisati - od trošak, kost, "koščat." Koshchei se također može povezati s glagolom okoštati- smrznuti se, stvrdnuti, umrtviti: "Koschey, otmičar crvenog djevičanskog sunca, personificira zimske oblake, zbog kojih se zemlja okoštava, utruje i smrzava." Pod uticajem Koscheyovih mahinacija, junaci bajki se pretvaraju u kamen, drvo, led - okoštavaju. Otuda ruski „bogohulan“, „čarobnjak“, „stvarati bogohuljenja“.
Prema drugoj hipotezi, treba pisati - od cast- kost ili grditi (grditi). Zanimljivo je da slovensko "kostit" znači ne samo "klevetati, huliti", već i "kvariti, nanositi štetu". Inače, ovo značenje je sačuvano i u riječi "prljavo" - namjerna šteta nanesena nekome. Zaista, u svim bajkama ovaj stari škrtac ne radi ništa osim "kosti" - pravi prljave trikove na dobrim likovima.
Postoji još jedna hipoteza koja tumači značenje imena Koschey: smatra se da je posuđeno iz Turski jezici period ranih slavensko-turskih veza i korelira s turskom riječju koshchi - "zarobljenik". Ova hipoteza je jedina predstavljena u enciklopedijski rečnik“Mitovi naroda svijeta.”
Prema Dahlovom rječniku, u početku je to bio Kashchei, što znači "podli, gadni prljavi trik", od riječi "kast" - prljavi trik. Tako je Puškin napisao i Kaščeju. A onda su počeli pisati Koschey - bony. Možda zbog povezanosti sa kost nogu Baba Yaga?
– (zastarjelo) Koščat i zao starac obdaren besmrtnošću, vlasnik ogromnog bogatstva, ruski karakter narodne priče.– 1. (u prijevodu kolokvijalno) Mršav starac, mršav čovjek. 2. (u prijevodu kolokvijalno) Vrlo škrta osoba; škrtac, škrtac, kamatar, zaviruje u svoju riznicu.
Međutim, možete napisati i Kashchei - uostalom, nakon što ste pročitali ovaj "Obrazovni obrazovni program", vjerojatno ste primijetili razliku između zlonamjernog, prljavog starca - Kashcheija i Koshcheija - koščatog škrtca.
Hvala na pomoći knjizi „Slike istočnoslavenskih bajka» N. Novikova.
Koschey (Kashchei) Besmrtni jedan je od najodvratnijih i najmisterioznijih negativaca ruskih bajki. Sam epitet „Besmrtan“ izaziva strah od ovog lika. Odsustvo straha od Besmrtnog može značiti da ste već dugo registrovani u njegovom kraljevstvu Koshcheev.
1. Tajna imena
Još uvijek ne znamo tačno porijeklo imena "Koschei". Najčešća verzija - ime "Koschey" dolazi od riječi "kost" i znači mršava osoba - danas nije u modi među lingvistima. Moderni istraživači ruskog folklora skloniji su da korijene zlikovca vide ili u donjolužičkom kostlaru (kasteru), ili u staroruskom "kastu" (gnusoba, blato, itd.). Drugi naučnici vjeruju da riječ "koschey" na drugima slovenski jezici prevedeno kao koža, vrat, kosti. Dakle, na srpskom "koschei" - "kost i koža" ili "vrat", na slovenačkom i poljskom - "vrat" (slovenački kitami, poljski chudzielec).
2. Ko je Koschey?
Čudno je da naučnici još nisu došli do jasnog zaključka. Neki vide Koscheija kao interpretaciju slovenski bog smrt od hladnoće Karachuna, drugi - ruska verzija njemačkog boga Odina, treći - samo pomalo promrzli čarobnjak s velikim magične sposobnosti. Mnogi moderni folkloristi općenito pozivaju na rehabilitaciju Koshcheija, izjavljujući da on nije negativac, već izvjesni uzor učesnik u misteriji inicijacije mlade djevojke, koju izvodi otac inicijata.
3. Zločini Koshchei
U ruskim bajkama, Koschey se pojavljuje kao vrlo sposoban čarobnjak. Štaviše, bio je vrlo sofisticiran u svojim magičnim rješenjima. Tako u bajci „Elena prelepa” pretvara Ivana Careviča u oraha, princezu iz „Princeze žabe” „obuče” u kožu vodozemca, a u bajci „Ivan Sosnovič” se bavi sa celim kraljevstvom, pretvarajući ga u kamen. Sam negativac radije se pretvara u gavrana.
4. Neuspješni ženski muškarac
Po pravilu, sve Koshcheijeve aktivnosti su izgrađene oko mladih djevojaka. Koschey koristi istu neuspjelu taktiku da pridobije njihovu ljubav: prvo spektakularno kidnapuje djevojku, zatim neuspješno pokušava postići intimnost i, nakon neuspjeha, pretvara bajkovite ljepotice u žabe ili zmije.
5. Koschey Gallant
Istina, postojao je slučaj kada je dama uzvratila Koscheyju. U epu „O Ivanu Godinoviču“ Besmrtnik s egzotičnim patronimom Tripetovič pojavljuje se kao galantni, dvorski gospodin, koji se udvara černigovskoj princezi Mariji Dmitrijevičnoj. Njegov rival je podmukli Ivan Godinovič, koji kidnapuje Koščejevu nevestu i odvodi je na otvoreno polje. Nakon što je sustigao otmičara, Koschey Tripetovič ponovo traži od Lijepe Marije da postane njegova zakonita žena. I ona se slaže. Sretni par veže izdajničkog Ivana za hrast, a sami odlaze da se prepuste ljubavna zadovoljstva do šatora. Tada uleti gavran i počne graktati ljubavnicima da Marija Dmitrijevična neće biti žena Koščejeva, već žena Ivana Godinoviča. U naletu pravednog bijesa, Besmrtni Romeo puca na gavrana, ali strijela mijenja svoju putanju i ubija samog Koshcheija. Nesretna Marija Lepa odlučuje da stane na kraj s Ivanom, ali on joj lukavo otima sablju i četvori devojku. Jedini je završio tako tragično ljubavna prica Koshcheya.
6. Kako ubiti Koshcheija
U jednoj od bajki, Koschey je otvorio: „Daleko je moja smrt: postoji ostrvo na moru na okeanu, na tom ostrvu je hrast, ispod hrasta je sanduk zakopan, u u grudima je zec, u zecu je patka, u patku je jaje, a u jajetu je smrt." Mnogi naučnici su u ovoj "matrjoški" vidjeli tumačenje modela svemira: voda (more-okean), zemlja (ostrvo), biljke (hrast), životinje (zec), ptice (patka), a hrast je " svjetsko drvo”. Drugim riječima, možete okončati Koshcheija tako što ćete uništiti svjetski poredak.
7. Gdje Koschey živi i ima li rođaka?
Koshcheijeva kćerka je Vasilisa (od grčke basilissa - kraljica) Mudra (aka Princeza žaba), u drugoj verziji otac Vasilise Mudre je morski kralj. slika " morski kraljevi“se vraća na sliku morskog kralja – njemačkih vođa pomorskih pohoda tog doba Mračno doba(od Gota do Vikinga), koji su došli iz Skandinavije. Važno je napomenuti da je kraljevstvo Koshchei lokalizirano na sjeveru. Koschey je krenuo u rat protiv Rusije kako bi se osvetio za izdaju. Inače, u mnogim bajkama se pominje prvenstveno kao kralj. Koschey besmrtni: kralj, rob, čarobnjak, nema priliku umrijeti, voli otimati djevojke, voli zlato. Povucite paralelu između njega i Scandinavian Troll, i dobićete 100% podudaranje, sve do imena, što se prevodi kao "rob", a u oba slučaja prvo je bilo izdaje, a zatim besmrtnosti.
8. Hrišćansko tumačenje Koščeja
Neki starci Severne Rusije tumačili su Koščeja kao palog Adama, a Ivana Careviča kao „novozavetnog čoveka“. U drugim tumačenjima" narodnog pravoslavlja"Koshchey je simbolizirao grešno tijelo, djevojku koju je oteo - ljudska duša, a Ivan Tsarevich je duh. Smrt Koshcheia su ovi asketi protumačili kao čišćenje duše od grijeha. Istina, moderni folkloristi ove interpretacije smatraju antiznanstvenim.
Verzija-predviđanje profesora Garina
Prema bajci o Koščeju besmrtnom, Koschejeva smrt je na kraju igle, ta igla je u jajetu, to jaje je u patki, ta patka je u zecu, taj zec je u škrinji, a sanduk stoji na visokom hrastu, a Koschey štiti to drvo kao svoje oko.
Izostavljajući kulturno i mitološko značenje atributa smrti bajkovitog lika i njegove lične specifičnosti ili nacionalnog identiteta, usuđujem se osporiti bajkovitu verziju igle i hrasta, iako je simbol igle kao instrumenta oštećenja ili uništenja je izuzetno višestruka.
Glavna igla u našem vremenu postala je informacija, tačnije sredstvo njenog širenja. Ako hoćete, posljednji iz dugog niza Koshcheija uništio je internet: prvi protesti u Ukrajini počeli su nakon poziva novinara Mustafe Nayema na društvenim mrežama Facebook mreže. Ovaj i drugi društveni mediji omogućio pristup kijevskom Majdanu za milion Ukrajinaca. Rezultat je dobro poznat i daleko od jedinstvenog: neubijene društvene mreže odigrale su sličnu ulogu u svrgavanju Mubaraka i Gadafija.
Malo vjerujem u intrige iza scene, palačski udari(čak i u nedostatku palača) ili pretpotopne verzije Brutes-a, ali svjestan sam nemogućnosti u našim vremenima skrivanja igle od ljudi sa desetinama miliona kompjutera, čak i uz zapanjujuće troškove sigurnosnih web timova ili masivna zombi emisija.
Stoga, ne sumnjam da je smrt Koščejeva na kraju igle, ta igla u virtuelnom, ona virtuelna u monitoru, taj monitor u kompjuteru, taj kompjuter u svakom domu, a kuće se nalaze u gradovima i gradove u zemlji koje sljedeći nije spasio Koschey. Koschey to razumije, tako da će pristup igli biti ozbiljno ograničen i neće biti pošteđeni troškova za ovo ograničenje...
Recenzije
Na internetu je teško pohraniti informacije koje su nezgodne za govor. Osim ako zombi nije vjeran propagandi televizijskog ekrana. Mislim da takvi ljudi ne posjećuju stranice besplatnih online časopisa. Zašto, ako je za njih cijela istina u TV vijestima. Ali patriote iz fotelja nisu cijeli narod.
Slažem se s tobom, dragi Igore - slobodno dostupan Internet ima nevjerovatnu moć, a ograničavanje internetskih sloboda može dovesti do masovnih protesta. A gde su protesti, tamo je klimava moć.
Svi autoritarni režimi su pokušaj zaustavljanja ili zamrzavanja vremena. Koshchei ne razumije da je to bilo lako učiniti u primitivnim vremenima ili drevni Egipat, ali je ovih dana sve teže i teže. Naravno, DNRK i dalje postoji, ali čak i tamo, koliko ja znam, počele su promjene - iako beznačajne - ali duboke, koje još ne izlaze na površinu, promjene. Kada dođe čas „x“, a dolazi neminovno, niko nikada nije uspeo da odoli vremenu, iako je to uvek isplativije za vlast nego za narod.
Srećna Nova godina, draga Danae! Zdravlje i sreća!
Dnevna publika portala Proza.ru je oko 100 hiljada posetilaca, koji ukupno pregledaju više od pola miliona stranica prema brojaču saobraćaja koji se nalazi desno od ovog teksta. Svaka kolona sadrži dva broja: broj pregleda i broj posjetitelja.
Odakle dolazi ime Koshchei? Kakve su veze između lika iz bajke i slovenske mitologije?
Veliki čarobnjak i kralj, koji je posjedovao izuzetnu moć, mogao je ljude pretvoriti u kamenje ili drveće, a ponekad i u neugodne vodozemce - zmije ili žabe. Njegovo bogatstvo je bilo neprocjenjivo, njegovo kraljevstvo je bilo kraljevstvo tame i smrti, a malo je njegovih neprijatelja ostalo živo. A oni heroji koji su ipak uspjeli pobijediti Koshcheija gotovo nikada nisu djelovali sami. Uvijek su postojali drugi mađioničari, magične životinje ili ljudi koji su pomogli da se pobijedi Koshchei, ali ne u poštenoj bitci, već uz pomoć magije. Bilo je nemoguće pobijediti Koshcheija u poštenoj borbi - uostalom, nije ga uzalud zvali Besmrtnim.
Bajke opisuju Koščeja kao visokog, usahlog starca, a ponekad čak i poput kostura. I sam njegov izgled jasno ukazuje da je Koschey bio mračno stvorenje povezano sa smrću. O tome svjedoče i bajkovite poslovice koje opisuju njen izgled: „Kad god pogledaš bilo šta sve vene, kad pogledaš stoku, stoka ugine, kad pogledaš travu, trava se osuši“. Koshcheijev konj je također izgledao kao kostur i personificirao je kugu stoke. Sam Koschey je bio okrunjen i naoružan mačem, što o njemu govori kao o kralju i ratniku. Osim toga, u bajkama je prikazan kao da ima neizrecivo bogatstvo. Njegovo ime takođe govori o Koshcheijevom bogatstvu. IN Stara ruska reč„koš“ je značilo „logor“, „konvoj“, a šef konvoja i čuvar riznice zvao se „koševoj“.
Međutim, postoje mnoge verzije u vezi s etimologijom imena Koshchei. Neko kaže da nema potrebe za filozofiranjem i treba se okrenuti sebi jednostavna opcija, prema kojem je ime Koschey usko povezano s riječju "kost" i odražava izgled ovaj demonski lik. Neko vjeruje da je etimologija imena Koshcheeva usko povezana s riječju koja je sve rjeđa u modernom ruskom jeziku - riječju "kostit", odnosno grditi, grditi.
Neki ljudi misle da se trebamo okrenuti istorijskim korijenima imena Koschey. A onda se ispostavilo da je u 12. veku reč "koschey" značila rob, zarobljenik. Potvrda toga nalazi se u spomeniku drevne ruske književnosti- u "Priči o Igorovom pohodu". Tamo, princ Igor, nakon što ga je zarobio polovcki kan Končak, sjedi „u sedlu Koshcheevo“. Osim toga, žaleći zbog gubitka u bici s Polovcima, autor Laja kaže da bi, da su se slovenski knezovi ujedinili, koschey, odnosno zarobljenik otjeran u ropstvo, vrijedio rezan (i rezan). bio sitni novčić).
Zaista, bajke često govore o tome kako glavni lik(obično Ivan Tsarevich) pronalazi Koshcheija zaključanog u podrumu. Počinje da se žali da deset godina nije pojeo ni mrvu, ni kap nije popio, i nagovara Ivana da mu donese vode. Nakon što je popio 10 kanti, Koschey kida lance, lomi čelične šipke i bježi iz zatočeništva kako bi počeo izvoditi razne intrige. U međuvremenu, upijanje vode u tako nezamislivim količinama u ruskim bajkama pripisuje se likovima dvije vrste. Prvi tip su junaci, epski likovi, obdareni ogromna snaga. U borbi se lako nose sa protivnicima - odmahuju rukom ulijevo, a umjesto zida protivnika je ulica, mašu udesno - uličica. Glasovi heroja bili su zaglušujući. Spavali su dugo i čvrsto, pijući, kako je rečeno, na punu kantu.
Snaga i epizoda sa deset kanti vode daje razlog za razmišljanje: možda je i Koschey bio heroj - samo zao? Ovu verziju ponekad biraju autori moderne slavenske fantazije. Tako se u jednoj od današnjih adaptacija legende o Koscheju kaže da je on nekada bio veliki heroj, ali da je potom zarobljen. Bio je decenijama u zatvoru, gdje je bio podvrgnut brutalno mučenje, zbog čega je izgubio razum, ali nije izgubio snagu. Kao rezultat toga, Koschey je prikazan kao ludi manijak, kojeg, međutim, kasnije zaustavlja drugi heroj. Zanimljivo tumačenje, ali Koschey ipak nije bio ludak. Naprotiv, radije zli genije, stručnjak za mračne umjetnosti, sposoban pretvoriti neprijatelje u životinje, kamenje ili drveće, kao i sebe pretvoriti u gavrana, na primjer.
Druga vrsta stvorenja kojoj su ruske bajke pripisivale sposobnost upijanja vode u kantama bile su zmije. Isti oni sa kojima su se heroji stalno borili. IN slovenska tradicija zmije su imale mnogo glava, mogle su da dišu vatru i često su napadale ljude – jele su ih, krale su devojke i uzimale ih za žene. Koshcheijev izgled potpuno je lišen zmijskih crta, on je potpuno antropomorfan, ali u njemu je više puta primjećena krađa tuđih nevjesta (u stvari, ovo glavni razlog, uz koju junak obično ide u borbu protiv Koshcheija).
Postoji još jedna stvar koja povezuje Koshcheija sa mitološkim zmijama. Zmija kao simbol predstavljena je u legendama mnogih naroda. Često predstavlja dobar početak i povezuje se sa plodnošću i zemljom. Ali on ima i mračnu, htoničnu stranu povezanu s tamom i haosom. U ovom slučaju, zmija se pobuni protiv svjetla i personificira svu tamu koja se može probuditi samo u čovjeku. Htonična zmija ima pristup podzemni svijet, carstvo mrtvih i njihovu magiju.
U tom smislu, Koschey je više nego blizak zmijama. Možda je on upravo stvorenje u kojem se tama probudila u potpunosti? Ili liči na starogrčkog boga Hada podzemno kraljevstvo a mrtvi? Uostalom, praktično nijedna bajka ne spominje Koščejeve podanike, a šta bi kralj bio bez njih? Kraljevstvo Koshcheevo se pominje više puta, ali njegovi stanovnici nisu. Moguće je da tamo nije bilo stanovnika - bilo je mrtvih, a Koschey je sjedio na prijestolju kraljevstva mrtvih, odakle je povremeno napadao kraljevstvo živih.
Postoji nekoliko drugih točaka koje ukazuju na sličnost Koshcheija s mitološkim zmijama. I svi su povezani s tim kako se Koshchei može pobijediti. Prva verzija je manje poznata: u jednoj od bajki (zove se "Marija Morevna") Koschey umire zbog konja - od udarca kopitom. Ovaj konj, međutim, nije bio lak. Ivan Tsarevich ga je dobio od Baba Yage, čiji su konji koji govore bili poznati po svojoj izdržljivosti i mudrosti.
Sukob između zmije i konja je drevna i raširena zaplet. Zmija je personifikacija tame, konj je personifikacija svjetlosti i općenito je poznati solarni, odnosno solarni simbol. Sukob između zmije i konja različita vremena drugačije tumačeno. IN vjerska tradicija ovo bi mogao biti sukob između kršćanstva i paganizma: to se, inače, odrazilo na grbu Moskve, koji prikazuje konjanika čiji konj gazi zmiju. Tako Koschey u priči o Mariji Morevni umire konjska kopita, a njegovo tijelo je spaljeno na lomači - još jedan vatreni, solarni znak.
Postoji još jedna, poznatija, verzija kako je bilo moguće uništiti Koshcheija - dobiti jaje u kojem je bila skrivena igla, gdje je zaključena smrt čarobnjaka. Jaje je skriveno u zecu, zec je skriveno u patki, a patka živi negde daleko u okeanu. Jaje je univerzalni mitopoetski simbol koji se nalazi među narodima Evrope, Indije, Kine, Indonezije, Australije i Afrike. Mnoga plemena su imala legendu da je svijet nastao iz jajeta. Zmije izlaze i iz jaja; osim toga, u arijevskoj mitologiji se opetovano spominje džinovska zmija, na čijim namotanim prstenovima počivaju svjetski oceani i cijeli svijet općenito. Odnosno, krećući u poteru za jajetom i potragu za okeanom, glavni lik, boreći se sa Koscheiem, odlazi u neku posebnu dimenziju, u porijeklo svemira, kako bi pobijedio ono što Koschei personificira - smrt. I sve to radi spasenja mlade, odnosno ljubavi radi.
Sam Koshchei nije imao sreće u ljubavi. Ne postoji nijedna ruska bajka u kojoj bi kidnapovana devojka uzvratila njegova osećanja. Dešavalo se da su se pretvarali, ali samo da bi otkrili tajne i pomogli glavnom liku lime Koshchei. Nije bilo načina da osvoji ljubav prema ljepotama - ni moć ni bogatstvo nisu pomogli. Ili njihov užasan izgled, ili sama činjenica otmice i nasilja, odvratila je zarobljenike od Koshcheija, a on ih je često pretvarao u zmije (kao u bajci "Princeza zmija"), žabe (ludo popularna bajka"Princeza žaba") i druge nesimpatične životinje.
Općenito, Koshchei nije imao sreće u ljubavi. Možda zato što jednostavno nije trebao. Moje porijeklo to nije dozvoljavalo. Neki vjeruju u to slika iz bajke Koshcheya seže do drevnog slovenskog božanstva Černoboga. Ime Černoboga spominje se u brojnim hronikama, ali tek nakon što je Rusija prihvatila hrišćanstvo. On se, prema informacijama koje su sačuvane do danas, zvao i Koshchei, ili Crna zmija, a zapovijedao je mrtvima i kraljevstvom tame, a bio je i bog hladnoće, uništenja, smrti i zla.
Iskreno govoreći, vrlo je teško govoriti o staroslovenskoj mitologiji i vjerovanjima. Nema više pisanih izvora. Borba protiv paganizma, koja je započela u Rusiji nakon usvajanja kršćanstva, dovela je do činjenice da znanje o slavenskim božanstvima praktički nije sačuvano. Istina, slovenska božanstva uspjela su "prerasti" u kršćanske svece, što je samo po sebi smiješno. Tako je bog Veles, zaštitnik stočarstva, postao jedno sa svetim Vlahom (tu je pomogla suglasnost imena i činjenica da je Vlahu pripisana sposobnost kontrole životinja). Slika Peruna Gromovnika djelomično je kombinirana sa likom proroka Ilije (o tome svjedoči vjerovanje da kada grom zaori, to je prorok Ilija koji se vozi po nebu u svojim kolima).
Sveti Kasjan, s kojim je Koschey postao jedno, nije imao mnogo sreće. Do fuzije je došlo zbog sazvučja, kao i zbog poklapanja praznika. Prema nekim izvorima, Slaveni su krajem februara slavili Dan Černoboga, a krajem februara dan Svetog Kasjana Rimskog pada (po starom stilu). Kasjan je bio savremenik Jovana Zlatoustog i učinio je mnogo na širenju hrišćanstva. Međutim, u Rusiji su svašta smislili o njemu. Tako su rekli da je na putu u raj sveti Kasjan odbio da pomogne seljaku da izvuče kola iz blata, a kao kaznu za to je Gospod naredio anđelu da tri godine zaredom tuče svetog Kasjana čekićem. , i pustiti ga na četvrtu godinu, prijestupnu.
Kasyan je smatran zlim, a čak ga ni titula sveca nije spasila. Zaslužan je za odvratan izgled. Dakle, rekli su da je imao iskošene oči sa neproporcionalnim veliki kapci i smrtni pogled. Zvali su ga Kasyan Nemilosrdni, Kasyan Zavidni, Kasyan Grozni, Kasyan Škrti. A dan sećanja na svetog Kasjana obeležavao se jednom u četiri godine, 29. februara, uz izreku: „Došao je Kasjan, otišao da šepa i sve na svoj način lomi“. A za sve je kriv Koschey Besmrtni - očito je to bila njegova zlokobna sjena koja je ležala nad nevinim rimskim svecem.
Nakon toga, slika Koshcheija se promijenila i postala manje zastrašujuća. Za to je uvelike zaslužna kinematografija koja je snimala dječje bajke. Nakon što je Koshcheija nekoliko puta glumio divni strip crtač Georgy Millyar, ovaj lik je često prikazivan kao zlonamjeran, ali smiješan. Istu tradiciju nastavili su i drugi divni umjetnici, poput Aleksandra Filipenka i Olega Tabakova.
U stranim filmovima i stripovima, Koschey je i dalje zastrašujući: kao jedan od likova u kojem se pojavljuje Američki stripovi"Hellboy" i u britanskoj TV seriji "Doctor Who" ( Doctor Who). Pa, naravno, Koschey ostaje zastrašujući u samim bajkama, koje se djeci čitaju noću. Tamo je on još uvijek moćna personifikacija zla, koje, međutim, uvijek biva poraženo silama dobra.
U knjizi Viktora Kalašnjikova „Ruska demonologija“ pokušano je da se sistematiziraju junaci i zapleti ruskih narodnih priča. To nije učinjeno zbog želje da se stvori enciklopedija folklora, već da bi se razaznalo kako je drevna slovenski ep, čiji su heroji bili paganskih bogova i parfem.
Koschey besmrtni (ili Kashchei) je možda najmisterioznija figura u ruskim bajkama. Afanasjev je, na primjer, vjerovao da su Zmija Gorynych i Koschey Besmrtni, ako ne isti, onda barem zamjenjivi likovi: „Kao demonsko stvorenje, zmija se u ruskim narodnim legendama često pojavljuje pod imenom Koshchei Besmrtni. Značenje oba u našim bajkama potpuno je identično: Koschey igra istu ulogu škrtog čuvara blaga i opasnog otmičara ljepotica kao i zmija; oboje su podjednako neprijateljski raspoloženi bajkoviti junaci i slobodno se međusobno zamjenjuju, tako da u istoj priči u istoj verziji glumac izlegle su se zmije, a u drugom – Koschey.”
Ali da li je moguće pobrkati živu mumiju i zmaja? Oni su tako različiti! I svejedno, šta je čudno ime- Koschey? Šta to znači? Afanasjev je vjerovao da dolazi ili od "kosti" ili od "blasfemije" - vještičarenja. Drugi naučnici imaju tendenciju da vide posuđenice iz jezika u ruskim riječima susednih naroda, vjerovali da naziv živog kostura dolazi od turske riječi koja znači "rob, sluga".
Ako rob, čiji onda? Uostalom, u ruskim bajkama vlasnik Koshchei se ne spominje. Ovaj živi kostur možda je uhvatila Marija Morevna, ali kao zatvorenik prikovan za zid, on uopće nije sluga. Kako je ruski Koshchei mogao imati tursko ime? Šta znači njegova smrt, počivajući u kovčegu ili pod dragocenim hrastom, ili na dnu mora? Kakve ovo veze ima sa pomagačima životinjama?
Ukratko, postavlja se mnogo pitanja, ali nema jasnih odgovora. Možda je Afanasjev ipak bio u pravu kada je uzdigao Koščejevo ime u bogohuljenje, odnosno nazvao ga je čarobnjakom. Pa, stvarno, ko bi mu još mogao toliko produžiti život da bi ga ljudi nazvali Besmrtnim? Naravno, svemoćni mađioničar. Ili osoba koja se obratila demonskim silama za pomoć, kao, recimo, Faust. Ali Koschey u bajkama uopće nije čarobnjak ili osoba; on sam, najvjerovatnije, pripada demonskom svijetu. Dakle, Afanasjevljevo objašnjenje pati od aproksimacije i netačnosti.
Možda je najzanimljivija pretpostavka L.M. Aleksejeve, koja je u “ Polarna svjetla u mitologiji Slovena" napisao je:
„Nesumnjivo, da jedan svijet mrtav i hladan pripada Karačunu. Navodno se smatra zimskim slovenskim božanstvom koje je zadržalo crte personifikacije smrti. Istovremeno, bjeloruska vjerovanja navode da Karačun skraćuje život i da je uzrok iznenadna smrt U mladosti. Za nas je važno da ova slika bude povezana sa objektivnim i jasnim prirodnim faktorom: Karačun nije samo ime zli duh, ali i naziv zimskog solsticija i praznika vezan uz njega. Da biste pratili Sunce, potrebna vam je određena naučna kvalifikacija, ako ne svi, onda barem neki članovi društva (magi). Osim toga, ime božanstva uvodi nas u krug detaljnih zapleta istočnoslavenske bajke: Karačun je jedno od imena Besmrtnog Koščeja.”
To jest, prema Alekseevoj, Koschey je bog smrti od hladnoće, a bog, tačnije demon, je vrlo star. Da biste ga porazili, potrebno je da vratite točak vremena unazad, takoreći, da se vratite na sam početak svijeta, kada je rođen Besmrtni. Tada je jasno zašto se u bajci pojavljuju: mrki medvjed - vladar šuma, zatim ptice - jastreb i patka, koje se često mogu vidjeti u sjevernoj tundri. Za njima, stanovnicima zemlje i zraka, pojavljuje se vodeni stanovnik, riba, u u ovom slučaju- štuka. Možda nekada davno nije bila štuka, već sasvim druga riba?
Naslovnica knjige Viktora Kalašnjikova "Ruska demonologija".
Recimo da živi kit beluga cirkumpolarne regije. Ako je to tako, onda se u bajci krećemo ne samo u prostoru od juga prema sjeveru, od zone gustih šuma kroz tundru do polarnih mora, već i unazad u vremenu - u suprotnom smjeru duž puta kojim je naš daleki preci su jednom zauzeli, bježeći od početka Velikog ledenog doba. Jednostavno rečeno, fantastične životinje nas upućuju na sjever - tamo gdje je nekada postojala pradomovina svih arijevskih naroda, Arctida.
Možda su tamo odali počast žrtvama zlom bogu teške hladnoće Karachunu, koji je rođen na samom početku stvaranja svijeta - iz zlatnog jajeta koje je snijela čudotvorna kokoš Ryaba. Tada je Karačun izgubio kontrolu - hladnoća je postajala sve nepodnošljivija, oduzimajući sve više života, i došlo je vrijeme, napustivši domovinu, koja se pred našim očima pokrivala ledom, da pratimo ribe, prateći ptice na daleki kontinent i idemo sve dalje i dalje, bježeći od Karachun-Koshcheia, koji ide dalje pete. Trebalo je da idu u šume, pod zaštitu drveća, i na južna polja, gde mraz nije bio tako jak.
Bio je to egzodus iz domovine predaka, sa krova svijeta, gdje se nebo i zemlja gotovo dodiruju, odakle je nastao mit o Zlatnom jajetu. Stoga je ići sa sjevera na jug značio i kretanje iz daleke prošlosti u sadašnjost i budućnost.
Naše pretpostavke uopće nisu tako fantastične kao što se na prvi pogled čini. Prema brojnim legendama, sve je proizašlo iz zlatnog jajeta: ne samo nebo i zemlja, već i dubine podzemlja; ne samo vedar dan, nego i tamna noć, ne samo Dobro, nego i Zlo. Slijedeći logiku mita, potrebno je da se vratite na sam početak vremena kako biste pobijedili Zlo u njegovom pupoljku, pritom slomeći... iglu. Zašto iglu? U već pomenutoj knjizi to sugeriše Aleksejeva mi pričamo o tome o koplju - glavnom oružju sjevernih naroda, kojim su tukli morsku zvijer i polarni medvjed. I do danas se kitovi love samo harpunima - velikim kopljima ili, ako želite, iglama.
Iako besmrtni demon hladnoće, naravno, nije medvjed, ni morž, pa čak ni kit. Ne možete ga uzeti običnim harpunom; treba vam nešto snažnije. Na primjer, čarobni štapić je isti čarobni štapić, o kojoj se govori u gotovo svim bajkama.
I opet se postavlja pitanje - zašto ne okrenuti ovaj magični štap protiv Koshcheija kako bi mu oduzeo život bacanjem čini? Zašto štap treba da se slomi? Da, iz jednostavnog razloga što je ovaj štap, očigledno, pripadao, ako ne samom Koshcheiju, onda prvosvešteniku njegovog kulta. Samo uništavanjem štapa može se prekinuti nit života drevnog, ali nikako besmrtnog demona. Tako je i Ivan učinio u bajci, iako je Koschey bio siguran da umom nije sposoban doći do takve mudrosti. Besmrtnik je bio siguran da su ruski ljudi zaboravili odakle su došli u šume. Ali ne, nisu zaboravili: sjetili su se u pravom trenutku, a onda je "karacun" došao u Koschey - to jest, kraj.
Postoji još jedna pretpostavka o tome šta je dragocjena igla Koshcheeva. Besmrtnik nije sasvim živ, ali nije ni mrtav, čini se da je na sredini puta između ove i ove svjetlosti, odnosno on je praktično isti kao hodajući mrtvaci; njihova tijela su zakopana, ali oni ustaju iz svojih grobova i dolaze kao duhovi u svoj dom da uznemire svoje rođake.
Postojao je samo jedan poznat način da se zaštitite od dosadnih mrtvih: u ponoć im iskopati grob, pronaći nevidljivu „mornaričku“ kost i uništiti je lomeći je, ili, tačnije, spaliti. A onda se mrtvac smirio i potpuno umro. Ako se igla skrivena u jajetu smatra "Navia" kostom samog Koshcheija, onda je jasno zašto ga je smrt sustigla.
Možda je u davna vremena postojala neka vrsta rituala koji je osobi obećavao stjecanje besmrtnosti. U svakom slučaju, u grobu osnivača grada Černigova (ne zaboravimo da su se sluge Černoboga u Rusiji zvale Černigov), kneza Černog, koji su iskopali arheolozi, pronađena je scena prikazana u bajci: a smrtonosna igla u jajetu, jaje u patki, patka u zecu, zec - u dragocenom kovčegu.
I tu dolazimo do razumijevanja šta je besmrtnost zapravo. Je li ovo kazna ili blagoslov? Sam ritual sticanja besmrtnosti odavno je zaboravljen, ali je sačuvan njegov simbol - cvijeće smilja, o čemu je, prisjećajući se svog rodnog sela Antonovka, Mirolyubov napisao: „U Antonovki je bilo uobičajeno sijati cvijeće smilja na grobovima, posebno grubo, suhi na dodir cvjetovi, žućkasti, crvenkasti i, čini se, plavičasti, koji su se mogli ubrati i staviti u čašu vode, i tako bi mogli stajati mjesecima; ako su stavljeni u vazu bez vode, stajali su i mjesecima. Očigledno je bilo života u njima, ali kao da ga nije bilo.
Pošto sam tada još bio dečak, zanimalo me je zašto su seljaci radije sejali na groblju. „Stari ljudi“ su mi odgovorili da je „zato cveće smilja cvetovi umrlih rođaka, jer su i za života kao mrtvi“. Stara Trembočka, žena u selu, kao iscelitelj, objasnila je drugačije:
“U jami cvjeta isto cvijeće! Oni su iz jame, i svako koga jama odnese može sa nama komunicirati preko tog cvijeća. Ovo cvijeće je kao linija (granica) između nas i njih, i mi ih dodirujemo ovdje, a oni ih dodiruju tamo. Smrt ih ne uzima. Bez obzira da li su sprečeni ili ne, za njih su život i smrt jedno te isto. Ovo cvijeće je bez smrti.” Druga žena koja je živjela blizu mosta na rijeci Želtye Vody rekla je: „Dakle, ako je Bog stvorio svjetlo, uzeo ga je i počeo stvarati zemlju, ali smrt to nije htjela. Tada je Bog uzjahao konja i počeo zvati smrt u bitku, a ona se naoružala svakojakim noževima, gvozdenim kandžama, toljagama i puškom i krenula protiv Boga. Borba je trajala cijelu vječnost. Ili se Bog bori, ili ona, prokleta, i dok se Bog borio protiv smrti, stvorio je u napadima, sad ovo, sad nešto drugo. Bog će stvoriti, ali smrt će uništiti!
Konačno, Bog je čekao smrt kada je zjapila i ubio je. Ali, padajući, Smrt se uhvatila za žbunje, travu, granje, a ono što zgrabi osušiće se. Zgrabila je i cvjetove smilja i počela ih kidati s korijenom. Bog im je rekao da ojačaju da ih ona ne istrgne, a cvijeće je raslo oko lažljive smrti samo toliko da su je pokrili do pola, a Bog nije mogao pogoditi smrt da se prestane kretati! Zatim je rekao: “Pa, onda budi bez života i bez smrti!” I cveće je ostalo ovako zauvek. I stavili su ih na grobove da pokojnici objave: "Nema smrti! Ubio ju je Bog!" Ali kako se smrt još nije zaustavila i još ubija ljude, cvijeće pokojnika podsjeća na život, a žive na smrt!”
Zaista, kasnije sam morao da primetim - seljaci nisu voleli da drže cveće smilja u kući. To je bilo grobno cveće. Prema njima je postojao gotovo religiozan odnos. Ubravši nekoliko ovih cvijeća, došao sam kući sa groblja, gdje su se djeca okupljala u proljeće da se igraju, i htio staviti cvijeće u vodu, ali sluge su ih, primijetivši ih, odnijele i bacile u vatru.
Pa, ovo je vjerovatno najbolje objašnjenje besmrtnost Koshcheija, koja više nije život i smrt, nedostižna je; zaglavio je između ova dva svijeta i ostao tamo sve dok ga Ivan Carevich nije spasio od vječnih muka i podario mu blaženi zaborav smrti.
Ako Koshcheja smatramo robom, onda je on bio sluga svoje proklete besmrtnosti. Ipak, radije je pripadao na drugi svijet, jer o Ivanovom izgledu saznaje po mirisu živih: "Miriše na rusku kost!" Za mrtve, kao što znamo, miris živih je nepodnošljiv, kao što je miris strvine odvratan za žive. Etnograf V. Ya. Propp u “ Istorijski korijeni bajka" je o tome napisao: "Ivan ne miriše samo na osobu, već na živu osobu. Mrtvi i bestjelesni ne mirišu, živi mirišu, mrtvi prepoznaju žive po mirisu... Ovaj miris živih je krajnje odvratan mrtvima... Mrtvi uglavnom doživljavaju strah od živih. Niko živ ne smije preći dragi prag.”