Zapadna civilizacija (Evropska civilizacija, "Zapad") - većina naroda Evrope živi u ovom dijelu svijeta i preselila se izvan njegovih granica u Sjevernu Ameriku, Australiju i neka ostrva u okeanima.
Istorija koncepta
Postoje različita mišljenja o vremenu rođenja evropske civilizacije. U okviru koncepta evrocentrizma, evropsku civilizaciju su osnovali stari Grci, u drugom konceptu, nastanak nove civilizacije se pripisuje otprilike 15.-16. veku, kada su počela velika geografska otkrića Evropljana, kapitalizam je bio rođen u sjevernoj Italiji i Holandiji, a reformacija je slomila vjerske temelje društva.
Evropska civilizacija je prošla kroz mnoge faze razvoja, a vrijednosti, moral i težnje ljudi, institucije društva i privrede u različitim vremenima iu različitim zemljama razlikuju se do granice suprotnosti. Dakle, vjerski fanatizam kasnog srednjeg vijeka zamijenjen je u 20. stoljeću negiranjem vjere i ravnodušnošću prema njoj, politika porobljavanja drugih naroda i vojno zauzimanje kolonija smatrana je normalnom početkom 20. stoljeća, u 21. st. oštro je osuđen (zamijenjen neokolonijalizmom), apsolutne monarhije koje su bile uobičajene u prošlosti su revolucijama i ponovljenim reformama pretvorene u dekorativne republike i monarhije, dugogodišnje neprijateljstvo i ratovi između evropskih država zamijenjeni su njihovim ujedinjenjem u Evropska unija itd. Stoga je, zapravo, teško izdvojiti karakteristike ove civilizacije, ali obično je svima jasno šta je i koga zvao Zapad.
Mnoge karakteristike evropske civilizacije su vremenom posudili drugi narodi, a posebno su Japanci bili ispred većine evropskih naroda u naučnom i tehnološkom napretku i ekonomskom razvoju. Istovremeno, značajne razlike u mentalitetu između "Istoka" i "Zapada" traju do danas. I drugi istočni Azijati krajem 20. - početkom 21. stoljeća također aktivno razvijaju svoju ekonomiju, prvenstveno industriju.
Znakovi moderne zapadne civilizacije
Znakovi evropske civilizacije: ubrzani razvoj nauke i tehnologije, individualizam, pozitivizam, univerzalni moral, razne ideologije poput demokratije, liberalizma, nacionalizma, socijalizma, ponuđene umjesto tradicionalnih vrijednosti.
Najvažnijim dijelovima zapadne civilizacije mogu se smatrati grčka filozofija, rimsko pravo i kršćanska tradicija. Međutim, u modernom zapadnom svijetu došlo je do odlučnog odbacivanja kršćanskih vrijednosti, njihove zamjene tzv. univerzalne ljudske vrijednosti.
Vasiliev L. S. Istok i Zapad u povijesti (glavni parametri problema) // Alternativni putevi civilizacije. M.: Logos, 2000.
Zapadni svijet ili zapadna civilizacija je skup kulturnih, političkih i ekonomskih karakteristika koje ujedinjuju zemlje zapadne Evrope i razlikuju ih od drugih država svijeta.
Osnovne informacije
U takozvane zapadne zemlje trenutno se ubrajaju zemlje Zapadne Evrope i Centralne Evrope, SAD, Kanada, Australija i Novi Zeland.
Međutim, počeci zapadne civilizacije i njeni vodeći nosioci neprestano su se transformisali u geografskom, kulturnom, jezičkom i religijskom smislu. Značajan je i unutrašnji antagonizam između pojedinačnih grupa koje čine modernu zapadnu kulturu. Takođe je važno biti svjestan neidentičnosti pojmova zapadnog i evropskog, iako su ti pojmovi međusobno povezani.
Tokom Hladnog rata u SSSR-u i zemljama Varšavskog pakta, zapadne zemlje su se obično shvatale kao kapitalističke zemlje. Japan je takođe bio uključen u ovu oblast.
Zapadna civilizacija
Zapadna civilizacija je posebna vrsta civilizacije (kulture) koja je historijski nastala u zapadnoj Evropi i koja je u posljednjim stoljećima prošla kroz specifičan proces društvene modernizacije.
Zapadna civilizacija je vrsta civilizacije koja je povezana s progresivnim razvojem, stalnim promjenama u ljudskom životu. Nastao je u staroj Grčkoj i starom Rimu. Prvu fazu njenog razvoja, nazvanu "antička civilizacija", obilježila je pojava osnovnih vrijednosti zapadnog tipa društva: odnosi privatnog vlasništva, privatna proizvodnja orijentirana na tržište; prvi model demokratije - demokratija, međutim, ograničena; republički oblik vlasti. Postavljeni su temelji civilnog društva koji osiguravaju prava i slobode pojedinca, kao i sistem socio-kulturnih principa koji doprinose mobilizaciji kreativnog potencijala i procvatu pojedinca.
Sljedeća faza u razvoju zapadne civilizacije povezana je s Evropom i kršćanstvom. Reformacija je dovela do novog smjera u kršćanstvu - protestantizma, koji je postao duhovna osnova zapadne civilizacije. Glavna vrijednost ove civilizacije, na kojoj su počivale sve ostale, jeste sloboda izbora pojedinca u svim sferama života. To je bilo direktno povezano sa formiranjem posebnog evropskog tipa ličnosti koji se pojavio u renesansi. „Pojedinac postaje tragično odgovoran ne samo za približavanje i udaljavanje od Najvišeg, već i za odabir onoga što on, pojedinac, smatra Najvišim. Odgovoran ... ne samo za sebe, već i pred samim sobom.
Najvažnija nezavisna vrijednost Zapada postala je racionalnost (M. Weber). Javna svijest je racionalna, oslobođena religijskih dogmi u rješavanju praktičnih pitanja, pragmatična, ali sfera primjene kršćanskih vrijednosti je javni moral, i ne samo lični život, već i poslovna etika.
U eri geografskih otkrića i kolonijalnih ratova, Evropa je proširila svoj tip razvoja na druge regije svijeta. Po prvi put, kao rezultat širenja vrijednosti i institucija zapadnog porijekla širom svijeta (XVI-XIX stoljeće), čovječanstvo je zaista ujedinjeno u okviru sistema veza koji pokriva cijeli svijet. Krajem 19. – početkom 20. vijeka. ove vrednosti i institucije postale su dominantne na planeti i nastavile da definišu glavne karakteristike lica zemlje u našem veku sve do nedavno.
Glavni sadržaj civilizacijskog procesa u XX veku. predstavlja tendenciju ka istorijskom formiranju struktura univerzalne svjetske civilizacije. Procesi koji su se odvijali u XX veku. na Zapadu, dobila globalni karakter, direktno pogađajući sve narode, sve druge civilizacije koje su bile prinuđene da traže odgovor na istorijski izazov Zapada. Ovaj izazov je u konkretnom obliku realnosti shvaćen kao imperativ modernizacije. U takvoj situaciji, pitanje odnosa između modernizacije i vesternizacije postalo je centralno za ogromnu većinu čovječanstva u ne-zapadnom svijetu. Shodno tome, analiza procesa koji se odvijaju na prostoru zapadne civilizacije je od odlučujućeg značaja za razumevanje civilizacijskog razvoja kako čovečanstva u celini, tako i njegovih različitih komponenti u 20. veku.
Poznato je da se međucivilizacijski dijalog između Zapada i Istoka uvijek odvijao. Pisanje je stiglo Grcima sa istoka, prvi grčki filozofi su učili kod istočnjačkih mudraca, a Grci su, kao rezultat pohoda Aleksandra Velikog, uticali na Istok. Na Istoku je rođeno kršćanstvo, koje je postalo duhovna osnova zapadne civilizacije. U XX veku. proces međusobnog uticaja i međusobnog obogaćivanja različitih vidova razvoja odvija se posebno intenzivno, uz zadržavanje civilizacijskih obeležja svake zajednice. Istorijski proces je multivarijatan. Zemlje Azije, Afrike, Latinske Amerike iskusile su snažan uticaj zapadne civilizacije tokom kolonijalnih imperija. Evropski model je postao referenca kako za kolonijalne zemlje, tako i za stanovništvo koje nije kolonizovano, ali i podvrgnuto uticaju Zapada. U 19. veku, reforme orijentisane na Zapad odvijale su se u zemljama Istoka, iako je većina zemalja nastavila da se pridržava ustaljene tradicije. U prvoj polovini XX veka. pokušaji dubokih reformi su nastavljeni (Kina, Indija), ali se početak modernizacije ovih društava poklopio sa rastućom krizom zapadne civilizacije, što je zakomplikovalo proces uvođenja ovog tipa društva. Nakon Drugog svjetskog rata proces je dobio sve veće razmjere, a zemlje Istoka su, u cilju ubrzanog razvoja i industrijalizacije, nastojale da očuvaju svoje temeljne civilizacijske vrijednosti, birajući različite načine modernizacije.
Međutim, ne samo da Istok ovladava zapadnim vrijednostima, već Zapad usvaja i istočnjačke. Dolazi do promjena u javnoj svijesti - jača se autoritet porodice, kolektivizam, pokušava se produhoviti zapadni komercijalizam, raste interesovanje za istočnjačku filozofiju, etička i estetska učenja Istoka. Postoji proces međusobnog bogaćenja zemalja i naroda.
S obzirom na faze razvoja zapadne civilizacije prije 20. stoljeća, vidimo da su njene glavne vrijednosti međusobno povezane i međuzavisne, ali je njihov odnos vrlo kontradiktoran. Tip modernog društva koji se prvobitno formirao na Zapadu nije stvoren samo na osnovu prevlasti određenih aspekata egzistencijalnih * kontradikcija, već na osnovu bezuslovne dominacije ljudske dominacije nad prirodom, individualističkog principa nad javnim interesima. , inovativna strana kulture u odnosu na tradicionalnu. Ove kontradikcije su bile i ostale glavni izvori ljudskog razvoja. Ali da bi kontradikcija ove vrste ispunila svoju funkciju, da bi se očuvala, obje strane moraju biti dovoljno snažno izražene. Prekomjerna prevlast jedne od strana na štetu druge u konačnici dovodi do isušivanja izvora razvoja i intenziviranja destruktivnih tendencija (kao rezultat rastućih disproporcija u razvoju civilizacijskog sistema). To je najdublja osnova civilizacijske krize 20. vijeka.
Formiranje modernog društva na Zapadu značilo je uspostavljanje kapitalizma, i kao rezultat toga, otuđenje čovjeka od proizvoda njegove djelatnosti, pretvaranje potonjeg u silu koja dominira nad čovjekom i koja mu je neprijateljska. Pojedinac se našao sam licem u lice sa cijelim svijetom, bezgraničnim i prijetećim. Da bi mogao djelovati, mora se nekako riješiti ove situacije. Ovdje su moguća dva načina: ili osoba iznova gradi odnose sa vanjskim svijetom, već na osnovu vlastitog izbora, vraćajući jedinstvo s drugim ljudima i prirodom i istovremeno čuvajući i razvijajući vlastitu individualnost (bez zadiranja u slobodu). i individualnost drugih) ili traženje izlaza iz situacije na putu ka slobodi. U drugom slučaju, zbog osjećaja usamljenosti i bespomoćnosti, javlja se želja da se odustane od svoje individualnosti i tako se stopi sa vanjskim svijetom. Odbijajući dar slobodne volje, on se istovremeno oslobađa "temena" odgovornosti za sopstveni izbor.
Iskušenje bekstva sa slobode bilo je posebno snažno u 20. veku. U svojoj najdubljoj osnovi, to je bila kriza tog novog evropskog tipa ličnosti, koji je ranije spomenut. Kriza se najpotpunije manifestovala u gubitku smisla postojanja od strane zapadnih ljudi. „Gubitak smisla“ znači urušavanje onog sistema orijentacije osobe u svijetu (kako u stvarnosti oko sebe tako i u vlastitoj duši), koji je formiran u prethodnim fazama istorijskog razvoja. Kroz duge vijekove postojanja evropske civilizacije, vjera u Boga u svojoj kršćanskoj raznolikosti nesumnjivo je bila u središtu ovog sistema.
Potraga za izgubljenim smislom života glavni je sadržaj duhovnog života Zapada u 20. vijeku. Početkom ovog stoljeća globalna kriza Zapada postala je stvarnost i zapravo se nastavila u svojoj prvoj polovini. Koliko je zapadna civilizacija bila bliska uništenju pokazao je već Prvi svjetski rat. Ovaj rat i povezane društvene revolucije 1917-1918. može se smatrati prvom etapom u razvoju zapadne civilizacije u 20. veku.
Prvi svjetski rat bio je kvalitativno novi veliki okršaj u poređenju sa svim onim oružanim sukobima koje je čovječanstvo ranije poznavalo. Prije svega, razmjeri rata su bez presedana - u njega je bilo uključeno 38 država u kojima je živjela velika većina svjetske populacije. Priroda oružane borbe postala je potpuno nova - po prvi put je mobilizirana cjelokupna odrasla muška populacija zaraćenih zemalja, a to je više od 70 miliona ljudi. Po prvi put su najnovija tehnička dostignuća korištena za masovno uništavanje ljudi. Po prvi put, oružje za masovno uništenje, otrovni gasovi, dobili su široku upotrebu. Po prvi put, cjelokupna snaga vojne mašinerije bila je usmjerena ne samo protiv neprijateljskih vojski, već i protiv civilnog stanovništva.
U svim zaraćenim zemljama demokratija je sužena, obim tržišnih odnosa sužen, a država je aktivno intervenisala u oblasti proizvodnje i distribucije. Uvedena je radna obaveza, sistem racioniranja i primijenjene mjere neekonomske prinude. Po prvi put je uspostavljen okupacioni režim na teritorijama koje su okupirale strane vojske. I po broju žrtava rat je bio bez premca: 9,4 miliona ljudi je umrlo ili umrlo od rana, milioni su postali invalidi. Obim kršenja osnovnih ljudskih prava bio je bez presedana. Oni su daleko nadmašili sve što je tadašnjoj svjetskoj zajednici bilo poznato.
Zapadno društvo je ulazilo u novu fazu svog razvoja. Psihologija kasarne se proširila ne samo u vojsci, već iu društvu. Masovno uništenje, uništavanje ljudi pokazalo je da je ljudski život izgubio svoju suštinsku vrijednost. Ideali i vrijednosti zapadne civilizacije uništeni su pred našim očima. Rađale su se političke snage koje nude alternativu zapadnom putu, zapadnoj civilizaciji: fašizmu i komunizmu, koji imaju različitu društvenu podršku i različite vrijednosti, ali podjednako odbacuju tržište, demokratiju i individualizam.
Fašizam je bio odraz i proizvod glavnih kontradikcija zapadnog puta: nacionalizma, dovedenog do rasizma, i ideje društvene jednakosti; ideja tehnokratske države i totalitarizma. Fašizam nije za cilj postavio potpuno uništenje zapadne civilizacije, on je trebao koristiti stvarno i istorijski dokazane mehanizme. Stoga se ispostavilo da je toliko opasno za Zapad i cijeli svijet (do početka 1940-ih od zapadne civilizacije ostala su samo njena "ostrva": Engleska, Kanada, SAD). U masovnoj svijesti se afirmirao prioritet kolektivizma i blokiranje individualističkih vrijednosti. Za vrijeme postojanja fašizma u javnoj svijesti su se dogodile određene promjene: Hitler i njegova pratnja su imali iracionalizam, što nije svojstveno racionalnoj psihologiji Zapada; osnažena je ideja o dolasku mesije sposobnog da spasi državu, harizmatični odnos prema fašističkim vođama, tj. došlo je do mitologizacije društvenog života.
Međutim, čak iu eri duboke krize postojala je linija za razvoj i obnovu zapadne civilizacije, za traženje načina za ublažavanje kontradikcija koje su joj svojstvene. Tridesetih godina 20. stoljeća iznesene su tri varijante demokratske alternative.
Prva opcija je New Deal američkog predsjednika Roosevelta. Suština njegovih prijedloga bila je sljedeća; država mora preraspodijeliti dio nacionalnog dohotka u korist siromašnih, osigurati društvo od gladi, nezaposlenosti, siromaštva i urediti ekonomske procese kako se društvo ne bi pretvorilo u igračku tržišnih elemenata.
Druga opcija su popularni frontovi (PF), stvoreni u Francuskoj i Španiji kao posebna verzija demokratske alternative. Glavna specifičnost ovih organizacija bila je u tome što su, kao odgovor na prijetnju fašizma, bile zasnovane na saradnji kvalitativno različitih snaga. Njihovi programi uključivali su mnoge duboke reforme demokratske i socijalne prirode. Takve programe počele su da sprovode NF koje su došle na vlast u Francuskoj i Španiji (1936). U Francuskoj je implementacija programa u prvoj fazi dovela do produbljivanja demokratije i značajnog proširenja prava građana (u Španiji nije bilo moguće u potpunosti realizovati početni program, jer je počeo građanski rat). Glavne aktivnosti NF programa bile su u osnovi slične onima koje su se odvijale u okviru Rooseveltovog New Deala i skandinavskog modela.
Treća opcija je skandinavski socijaldemokratski model razvoja. Centralno udruženje sindikata i Švedsko udruženje poslodavaca potpisali su 1938. godine sporazum prema kojem su na osnovu njihovih pregovora uspostavljene glavne odredbe kolektivnih ugovora. Država je bila garant. Nakon stvaranja takvog mehanizma u Švedskoj nekoliko decenija, nije bilo ni velikih štrajkova ni lokauta (masovnih otpuštanja). Uspjeh reformističkog kursa švedske socijaldemokratije dobio je veliki odjek u svijetu i bio je značajan za cjelokupnu zapadnu civilizaciju u cjelini, pokazujući mogućnost uspješnog funkcionisanja društva na principima socijalnog reformizma. Uprkos nekim razlikama u odnosu na Ruzveltov New Deal, skandinavski model prevazilaženja krize bio je s njim u glavnom jedno: rast državne intervencije u socio-ekonomskoj sferi nije bio praćen smanjenjem demokratije, već njenim daljim razvojem, proširenje prava građana.
Drugi svjetski rat, u kojem je učestvovala 61 država sa 1700 miliona stanovnika, tj. Ispostavilo se da je 3/4 cijelog čovječanstva bio još strašniji test za svijet od prvog. Trajao je 6 godina i jedan dan i odnio više od 50 miliona života. Glavni rezultat dugogodišnjeg krvoprolića bila je pobjeda demokratskih snaga antihitlerovske koalicije.
Evropa je iz Drugog svetskog rata izašla oslabljena. Došla je treća faza njegovog razvoja. Dvije države počele su dominirati međunarodnom arenom: Sjedinjene Američke Države i Sovjetski Savez. Ženevsku Ligu nacija, koja nije ispunila očekivanja, sada su zamijenile Ujedinjene nacije sa sjedištem u New Yorku. Dominacija velikih kolonijalnih carstava u Africi i Aziji je propala. U istočnoj Evropi, gdje su bile stacionirane trupe Sovjetske armije, stvorene su satelitske države. Sjedinjene Države su proširile svoje političke, ekonomske i vojne veze sa Zapadnom Evropom kroz Marshallov plan (1947) i stvaranje NATO-a (1949). Godine 1955. SSSR i druge socijalističke zemlje stvaraju svoj vojno-politički savez - Varšavski pakt. Sve veći nesporazum i međusobno nepovjerenje između dvije supersile na kraju su doveli do Hladnog rata.
Poraz fašizma u Drugom svjetskom ratu naporima SSSR-a i zemalja demokratije otvorio je put za obnovu zapadne civilizacije. U teškim uslovima (hladni rat, trka u naoružavanju, konfrontacija) dobija novi izgled: menjaju se oblici privatne svojine (počele su preovladavati kolektivne forme: akcionarsko, zadružno itd.); srednji slojevi (srednji i mali vlasnici) postali su moćniji, zainteresovani za stabilnost društva, demokratiju i zaštitu pojedinca, tj. suzila društvenu bazu za destruktivne tendencije (društveni sukobi, revolucije). Socijalistička ideja je počela gubiti svoj klasni karakter, kako se društvena struktura društva mijenjala pod uticajem naučne i tehnološke revolucije (NTR); radnička klasa je počela da nestaje sa svojom željom da uspostavi diktaturu proletarijata i da povrati vrednost humanističkog ideala.
Povećani nivo nacionalnog bogatstva omogućava stvaranje visokog nivoa socijalne zaštite pojedinca i preraspodjelu tog bogatstva u korist manje imućnih slojeva društva. Pojavljuje se novi nivo razvoja demokratije, čiji su glavni slogan prava pojedinca; međuzavisnost država, zbog ekonomskog razvoja, raste. Međuzavisnost dovodi do odbacivanja apsolutnog državnog suvereniteta i nacionalnih prioriteta u korist multinacionalnih zajednica (Zajednički evropski dom, Atlantsko društvo, itd.). Ove promjene odgovaraju zadacima društvenog napretka.
Danas jedinstvo čovječanstva leži u činjenici da se nigdje ništa značajno ne može dogoditi, a da svi ne budu pogođeni. “Naše doba je univerzalno ne samo po svojim vanjskim karakteristikama, već je apsolutno univerzalno utoliko što ima globalni karakter. Ne govorimo sada o nečemu što je međusobno povezano u svom unutrašnjem značenju, već io cjelini unutar koje se odvija stalna komunikacija. U naše vrijeme ovaj proces je označen kao univerzalan. Ova univerzalnost mora dovesti do potpuno drugačijeg nego ikad rješenja za pitanje ljudske egzistencije. Jer da su svi prethodni periodi kardinalnih transformacija bili lokalni, mogli bi se dopuniti drugim događajima, na drugim mjestima, u drugim svjetovima, kada bi u slučaju katastrofe u jednoj od ovih kultura ostala mogućnost da se čovjek spasi sa uz pomoć drugih kultura, onda je sada sve što se dešava apsolutno i konačno u svom značenju. Unutrašnje značenje tekućeg procesa takođe ima potpuno drugačiji karakter od aksijalnog vremena. Tada je bila punoća, sada je praznina.
Globalne probleme sa kojima se čovečanstvo suočavalo u 20. veku generisala je tehnogena zapadna civilizacija. Zapadni put nije basnoslovna idila. Ekološke katastrofe, globalne krize u politici, mir i rat pokazuju da je dostignuta određena granica napretka u njegovim tradicionalnim oblicima. Savremeni istraživači nude različite teorije „ograničenja napretka“, shvatajući da postoji određeni ekološki imperativ, tj. skup uslova koje osoba nema pravo da pređe ni pod kojim okolnostima. Sve nas to tjera da razmišljamo i kritički analiziramo izglede i dostignuća zapadne civilizacije. Očigledno, u XXI veku. svjetska civilizacija će se razvijati, fokusirajući se ne samo na dostignuća zapadne civilizacije, već i uzimajući u obzir akumulirano iskustvo razvoja Istoka.
1. Evropski Zapad: rođenje predindustrijske civilizacije
U svjetskoj historiji posebno mjesto zauzima predindustrijska civilizacija kao civilizacija tranzicijske faze, čije hronološke granice obuhvataju 16.-18. Predindustrijska civilizacija, nakon hiljadugodišnje pauze, vratila je Evropi ulogu političkog i ekonomskog lidera. Lagani, spori, tradicionalni i predvidivi razvoj srednjovjekovne civilizacije zamjenjuje se erom ubrzanog historijskog tempa, sučeljavanja starih i novih tradicija, oblika duhovnog života, znanja i vještina, društvenih, nacionalnih i državno-pravnih institucija, rastućih nestabilnost, nered, krize i revolucije. Ako je srednji vijek postavio temelje evropskog svijeta (države unutar svojih sadašnjih granica, oblike moći i političke kulture, jezike), onda je predindustrijska civilizacija pomjerila granice ekumene, proširila granice tržišta, otvorila put. kapitalizmu, oživio čovjeka, dao mu pravo izbora, uzvisio razum, promijenio ideje o okolnom svijetu i mogućnostima njegovog poznavanja, postavio pitanje smisla života, doživio oduševljenje i razočaranje revolucije.
Značajna prekretnica u istoriji predindustrijske civilizacije bila je renesansa (XIV-XVII stoljeće), koja je po svom značaju uporediva s prvom intelektualnom revolucijom VI-IV stoljeća. BC. u Grčkoj. Nije slučajno što je renesansa započela pozivanjem na antičko grčko naslijeđe i bila je početak ere humanizma, koja je trajala do sredine 19. stoljeća. U eri predindustrijske civilizacije dogodila se Velika naučna revolucija, koja je postavila temelje moderne nauke u različitim oblastima znanja. Naučna revolucija se povezivala i sa Općom tehničkom revolucijom, jer je bila podstaknuta dostignućima prakse i zadovoljavala njene zahtjeve. Granice tržišta su ojačane i proširene, došlo je do procesa primitivne akumulacije kapitala, formiranja kapitalizma u trgovini, industriji, pomorskom saobraćaju, a dijelom i u poljoprivredi (proces ograđivanja u Engleskoj). Predindustrijska civilizacija je turbulentno vrijeme u praistoriji kapitala, ali je i period stabilno-apsolutističkog srednjeg vijeka, kada su se formirale apsolutističke nacionalne države. Velika geografska otkrića i pomorska putovanja dovela su do formiranja svjetskih kolonijalnih carstava, među kojima je prva postala Španjolska, a potom i Engleska. U Evropi se nastavilo dalje učvršćivanje jedinstvenog istorijskog prostora, počela se afirmisati dominacija materijalne kulture, promenila se društvena struktura društva, pojavio se slobodan vlasnik i preduzetnik, pojavila se konkurencija i konkurentnost, rodila se nova ideologija.
Predindustrijska civilizacija nastala je na drugim principima osim civilizacije srednjeg vijeka koja joj je prethodila. Koji su to principi?
Prije svega, to je modernizacija, tj. uništavanje samih temelja prethodne tradicionalne civilizacije. Modernizacija je uključivala: urbanizaciju – neviđeni rast gradova, koji su po prvi put stekli ekonomsku prevagu nad selom, potiskujući ga u drugi plan; industrijalizacija - sve veća upotreba mašina u proizvodnji, čiji se početak vezuje za industrijsku revoluciju u Engleskoj krajem 18. veka; demokratizacija političkih struktura, kada su stvoreni preduslovi za formiranje građanskog društva i vladavine prava; rast znanja o prirodi i društvu i sekularizacija, tj. sekularizacija svijesti i razvoj ateizma.
Formira se novi sistem ideja o svrsi i ulozi osobe. Čovjek prethodne tradicionalne civilizacije bio je siguran u stabilnost okolne prirode i društva, koji su se doživljavali kao nešto nepromjenjivo, postojeće u skladu s božanskim zakonima. Čovjek predindustrijske civilizacije vjerovao je da je moguće, pa čak i poželjno kontrolirati društvo i prirodu, štoviše, mijenjati ih. Odnos prema državnoj vlasti postaje drugačiji. U očima ljudi ona gubi svoj božanski oreol. O moći se sudi po rezultatima njenih akcija. Nije slučajno da je predindustrijska civilizacija doba revolucija, svjesnih pokušaja da se svijet obnovi silom. Revolucija je ključna riječ predindustrijske civilizacije.
Ličnost, tip osobe se menja. Čovjek predindustrijskog doba je mobilan, brzo se prilagođava promjenama. On se osjeća dijelom velike zajednice klase ili nacije, dok je čovjek srednjeg vijeka bio ograničen okvirima svog posjeda, korporacije, grada, sela. Dolazi i do promjena u sistemu vrijednosti masovne svijesti. Jaz između masovne svijesti i svijesti intelektualne elite se sužava zbog rasta pismenosti, a kasnije i razvoja masovnih medija.
2. Demografski i etnički procesi u ranom modernom periodu
Predindustrijsku civilizaciju karakteriše značajno ubrzanje rasta stanovništva u Evropi, iako je ovaj proces bio veoma neujednačen. Dakle, do XVI veka. stanovništvo Evrope je poraslo sa 69 miliona na 100 miliona ljudi, a u 17. st. bio je već 115 miliona. Rast stanovništva je bio olakšan karakteristikama tradicionalnog tipa njegove reprodukcije (rani brakovi, velike porodice, rasprostranjene vanbračne veze), povećanje životnog standarda, posebno među imućnijim dijelom društva, te poboljšanje prehrane. . U XVI-XVII vijeku. Potrošnja šećera je naglo porasla, hrana je postala raznovrsnija i kalorična, ali prosječni životni vijek bio je samo 30-35 godina. Razlog tome su česti neuspjesi roda, loši sanitarni uslovi, posebno u gradovima, bolesti i epidemije. Dakle, epidemija kuge iz XVII veka. zahvatio gotovo cijeli Mediteran, kada je polovina urbanog stanovništva izumrla. Kuga u Njemačkoj tokom Tridesetogodišnjeg rata dovela je do smanjenja broja podanika vojvode od Württemberga sa 400 na 59 hiljada ljudi. Svoju tužnu ulogu odigrali su i brojni ratovi i ustanci. Tokom Velikog seljačkog rata u Njemačkoj 1524-1525. umrlo je do 100 hiljada ljudi, a tokom Tridesetogodišnjeg rata samo je u Nemačkoj stanovništvo smanjeno za polovinu. Početkom upotrebe vatrenog oružja, ubijanje civila postalo je svojevrsna norma koja prati vojne gubitke. Broj stanovnika se smanjio i kao rezultat borbe protiv neslaganja.
Najveći dio stanovništva Evrope činili su ruralni stanovnici (80-90%). Dalji rast gradova se nastavlja. Najveći grad u Evropi bio je Pariz, koji je imao 300 hiljada stanovnika, kao i Napulj 270 hiljada, London i Amsterdam po 100 hiljada, Rim i Lisabon po 50 hiljada.
Nastavljeni su procesi etničke konsolidacije i, prije svega, formiranja velikih nacionalnosti i etničkih grupa. Tamo gde su izdanci kapitalizma bili najstabilniji, došlo je do formiranja nacija, koje je u 17. veku. bilo završeno ili je bilo blizu završetka. To je bilo olakšano formiranjem velikih centraliziranih država. Formirane su engleska i francuska nacija, formiranje nacija se odvijalo i u Španiji, Njemačkoj, Italiji.
3. Velika geografska otkrića - početak okeanske globalne civilizacije 15. vijeka. postala prekretnica u odnosima Evrope sa drugim civilizacijama. Zapad je dugo vremena živio relativno zatvoreno. Odnosi sa Istokom bili su ograničeni uglavnom na trgovinu. Prvi susret civilizacija dogodio se tokom krstaških ratova (XI-XIII vek), ali se onda zapadnoevropska srednjovekovna civilizacija povukla, ostavljajući zemlje koje su ranije zauzeli krstaši islamskom svetu. Drugi proboj načinila su Velika geografska otkrića, u čijoj prvoj početnoj fazi (kraj 15. vijeka - početak 16. stoljeća) inicijativa je pripadala Špancima i Portugalcima. Evropljani su otkrili Novi svijet i napravili prvo putovanje oko svijeta, u potrazi za blagom Indije, niz ekspedicija putovao je duž obale Afrike. Godine 1456. Portugalci su uspjeli doći do Zelenortskih otoka, a 1486. godine ekspedicija B. Diaza je sa juga obišla afrički kontinent. Godine 1492. Kristofor Kolumbo, Italijan koji živi u Španiji, prešao je Atlantski okean u potrazi za Indijom i otkrio Ameriku. 1498. španski putnik Vasco da Gama obišao je Afriku i doveo brodove u Indiju. U drugoj fazi Velikih geografskih otkrića (od sredine 16. do sredine 17. veka) inicijativu su preuzeli Holanđani, Britanci i Francuzi. U 17. Australija je otkrivena, Evropljani su plovili svojim brodovima po Americi i Aziji. Nakon Velikih geografskih otkrića, započeo je proces formiranja okeanske globalne civilizacije. Ideja ljudi o zemljama i narodima se proširila, industrija, trgovina, kreditno-finansijski odnosi počeli su se ubrzano razvijati u Evropi. Vodeći trgovački centri mediteranskih zemalja su se mijenjali i pomjerali, ustupajući mjesto Holandiji, a kasnije i Engleskoj, koji su bili u središtu svjetskih trgovačkih puteva koji su se kretali od Sredozemnog mora do Atlantskog okeana. Priliv plemenitih metala u Evropu izazvao je revoluciju cijena, poskupljenje hrane i sirovina za proizvodnju. Nakon velikih geografskih otkrića, u Evropi su se pojavili kukuruz, krompir, paradajz, pasulj, paprika, kakao zrna. Dakle, velika geografska otkrića, dajući snažan poticaj razvoju industrije i trgovine, doprinijela su formiranju kapitalističkih odnosa. Susret Zapada sa ostatkom svijeta postao je važan faktor u predindustrijskoj civilizaciji. Ali imala je dramatičan i kontroverzan karakter, budući da je žeđ za znanjem Evropljana koji su išli na duga putovanja bila zamršeno isprepletena sa žeđom za profitom i željom da se među drugim narodima utvrde hrišćanski ideali, što je odgovaralo geslu Bog, slava, zlato. . U prekomorskim posjedima koje su osvojili Španci i Portugalci, a koji su bili u posljednjim fazama razvoja antičkih društava, napravljen je nasilni skok u srednji vijek, s dominacijom feudalnih odnosa, povratkom ropstva i uništenjem izvorne paganske kulture. Do sredine XVII vijeka. nestale su civilizacije Maja, Asteka, Inka, koje su već imale svoju državnost. Trgovina robljem je oživjela, donoseći fantastične profite. Zbog nedostatka radne snage, portugalski, holandski, engleski, francuski brodovi počeli su da uvoze crnce u Ameriku.
V.P. Budanov
Istorija svjetskih civilizacija
Zapadna civilizacija je proces razvoja zemalja Zapadne Evrope, SAD i Kanade, koje imaju preduslove za uspešan razvoj tehnogene strane civilizacije.
D. F. Terin
„Zapad“ i „Istok“ u institucionalnom pristupu civilizaciji
Ideje o fundamentalnoj razlici između Zapada i Istoka (isprva u gotovo intuitivnom, nereflektovanom obliku) razvile su se u evropskoj društvenoj nauci još u 18. veku. Ove ideje su posebno jasno izražene, na primjer, u "Persijskim pismima" C. Montesquieua. Mnogo prije pojave koncepta društvene institucije, vanjska različitost, nesvodivost jedni na druge "zapadnog" i "nezapadnog" načina društvenog postojanja objašnjavali su se odsustvom privatnog vlasništva na Istoku, što je navodno dovelo do "univerzalno ropstvo". S odobravanjem ideje progresa, ideja o vječnosti (barem od nastanka civilizacije) dva tipa društva postepeno je zamijenjena idejom njihovog istorijskog kontinuiteta: počeo je "Zapad". smatrati oblikom koji nastaje na određenom stupnju istorijskog razvoja, i, shodno tome, progresivnijim (a ne samo „boljim“ ili „ispravnijim“) u poređenju sa „Istočnim“ i modernim „istočnim“ društvima određenog istraživača – kao zaostajanja za zapadnim u razvoju. U 19. vijeku ideje ove vrste postale su nepobitno dominantne. U XX veku. dihotomija "Istok - Zapad", preispitana u kategorijama "tradicionalno" i "moderno", već se smatrala glavnom razlikom u društvenoj teoriji.
Međutim, uspjeh „tradicionalnih/modernih“ teorija, kako u ovom slučaju treba nazvati teorije modernizacije, ne znači da je ideja opozicije „Zapad-Istok“ u svom izvornom, ili vrlo bliskom izvornom, kvalitetu. izgubio naučnu važnost. I dalje je prisutna u diskursu moderne sociologije u odnosu na civilizacijske aspekte proučavanja društva. Među sociolozima koji se bave ovom problematikom možemo navesti A. S. Akhiezera, V. V. Ilyina, S. G. Kirdina, L. M. Romanenko i niz drugih. U ovom slučaju, riječ je o zajedničkom problemskom polju ovih autora i sličnosti njihovih početnih teorijskih principa, izraženom u prepoznavanju dvije alternative civilizacijskog razvoja i posebnoj pažnji na reprodukciju ekonomskih i političkih institucija kao glavne razlike između ove alternative.
Ideja civilizacije (V. Mirabeau se smatra autorom samog pojma u značenju bliskom modernom) u početku je uključivala ideje kako o dosljednom unapređenju javnih običaja, tako i o korištenju "razumnog pristupa" u ovoj oblasti. prava i politike, te već implementirani rezultat postignut u procesu evropskih nacija. Koncept civilizacije, suprotstavljen "varvarstvu", negrađanskom statusu, vrlo je uspješno fiksirao razliku između Evrope i ostatka neevropskog svijeta. U budućnosti je značenje pojma "civilizacija" pretrpjelo prilično značajne promjene. Ne dotičući se ovdje povijesti riječi "civilizacija" i "kultura" u raznim evropskim jezicima, reći ćemo samo da društveno-naučni pojam "civilizacija" do sada sadrži u svom generičkom značenju neku apstraktnu i univerzalnu karakteristiku svakog društva koja je prevladalo primitivno stanje, a u smislu vrste - specifičnu sociokulturnu zajednicu, nosioca ove univerzalne karakteristike, koja postoji na nivou drugih sličnih zajednica. Slično tome, apstraktni koncept kulture koegzistira u nauci s idejom mnoštva specifičnih kultura. Takva razlika između generičkog i specifičnog značenja jednog pojma omogućava očuvanje ideje jedne ljudske civilizacije kao univerzalne kvalitativne specifičnosti svih razvijenih društava u komparativnom proučavanju specifičnih društava. Ova specifičnost predstavlja neki suštinski drugačiji veštački, ljudskom rukom stvoren društveni poredak, poredak dominacije i podređenosti, koji obezbeđuju ekonomija, podela rada i razmena, u poređenju sa "prirodnom" primitivnošću; tip društva koji karakteriše značajna strukturna diferencijacija i prisustvo niza obaveznih institucija klasifikovanih kao ekonomske, političke, stratifikacione itd.
Kada se razmatra "Civilizacija" i civilizacije sa malim slovom, može se izabrati jedan od dva ugla gledanja: u prvom slučaju, simboli, vrijednosni i ideološki sistemi, a ne društvene prakse, religija ili mit, a ne ekonomija će postati predmet bliskog pažnja; u drugom - naprotiv. Prvi pristup (u društvenim naukama predstavljen imenima O. Spengler, A. Toynbee, F. Bagby, D. Wilkinson, S. Eisenstadt, W. McNeill, S. Huntington, S. Ito i drugi autori) generiše različite klasifikacije ili navodi lokalne civilizacije, čiji broj uvelike varira od autora do autora - u direktnoj proporciji sa glavnim kriterijumom koji dozvoljava da se jedno ili drugo društvo ili grupa društava nazove zasebnom civilizacijom. Međutim, postojanje ovih lokalnih civilizacija, bez obzira na njihov broj, ne zadire u jednu ljudsku civilizaciju, Civilizaciju s velikim slovom.
U drugom pristupu, koji se ovdje naziva institucionalnim, naglasak je na dominantnim društvenim praksama sve do simboličkih struktura. Apel na društvene prakse potvrđuje ovaj pristup kao ispravan sociološki, za razliku od kulturoloških i drugih mogućih pristupa. Njegova druga karakteristika - zastrašujuća neizbježnost postojanja dvije (praktički uvijek samo dvije) civilizacije - po našem mišljenju, rezultat je utjecaja stare ideologeme "Zapad - Istok". Ovaj koncept, u obliku u kojem je prisutan u naučnom diskursu, radikalno raskida sa idejama o univerzalnosti strukture civiliziranih društava, budući da povlači jednako duboke razlike između "Zapada" i "Istoka" kao i između svakog od njih. civilizacijski tipovi društva i društva.predcivilizirani (primitivni). Pritom se često zanemaruju podaci paleosociologije i istorijske antropologije o visokoj složenosti društvene organizacije tzv. primitivnih društava.
Koje su tačno razlike između Zapada i Istoka u „institucionalnom“ tumačenju i na čemu se zasnivaju te razlike? V. V. Ilyin daje listu od 23 uparene recipročne karakteristike koje razlikuju Zapad i Istok: liberalnost - autoritativnost, legalnost - voluntarizam, samoorganizacija - direktivnost, diferencijacija - sinkretizam, posebnost - apsolutnost, individualnost - kolektivnost, itd. "Zapadni" i "istočni" skupovi ovih karakteristika su suprotstavljeni kompleksi vrednosti; Istovremeno, prema autoru, djeluju kao atributi institucionalno-tehnološkog, odnosno upravo civilizacijskog identiteta pojedinaca. Zapad i Istok se ovdje razlikuju po načinu održavanja i reprodukcije života, po svom načinu života, po načinu "izvođenja historijske egzistencije". Istovremeno, motiv civilizacijskog sučeljavanja Zapada i Istoka pojačava se isticanjem specifičnosti mehanizama djelovanja i reprodukcije života na Zapadu kao građanskog: semantika riječi "civilizacija" (od lat. civilis - urbani, civil) u ovom slučaju "radi" na priznavanju samo Zapada kao "prave" civilizacije.
A.S. Akhiezer vjeruje da se razlike između dva oblika civilizacije (ili "supercivilizacije" u njegovoj terminologiji) zasnivaju na dva fundamentalno različita tipa reprodukcije: statičkoj, usmjerenoj na očuvanje historijski uspostavljene kulture i nivoa efikasnosti ("tradicionalna supercivilizacija") , i intenzivne, povezane sa napretkom društvenih odnosa, kulture i same reproduktivne aktivnosti („liberalna supercivilizacija“). Ova ideja jasno odražava misli A. Toynbeeja da glavna razlika između civilizacije i primitivnog („primitivnog“) društva nije u prisustvu ili odsustvu institucija i ne u podjeli rada, već upravo u smjeru imitacije: u primitivno društvo je usmjereno prema starijim generacijama, au civiliziranom društvu - prema kreativnim pojedincima. Ali ako se za Toynbeeja (koji je, inače, izdvojio više od dvadesetak lokalnih civilizacija), suština civilizacije sastojala u njenoj sposobnosti razvoja, onda domaći istraživač ostavlja pravo na napredak samo na jedan od svoja dva oblika.
Progres kao "posebna vrsta sistematskih socio-kulturnih promjena koje vode od tradicionalne ka liberalnoj supercivilizaciji i čine vrijednosni sadržaj potonje" zauzima važno mjesto u izuzetno bogatom i originalnom terminološkom aparatu A. S. Akhiezera. Navedena definicija mogla bi sugerirati na zabludu upućivanja ove teorijske sheme na krug pojmova tipa "Istok-Zapad", pogotovo što sam autor ne koristi ove termine. Međutim, upravo nam se taj napredak čini prilično specifičnim. Za razliku od klasičnog evolucijskog napretka, koji ostavlja masu tragova u vidu brojnih stadijalno različitih oblika, raštrkanih po svim modernizirajućim društvima, ovaj napredak (ili bolje rečeno, njegovi neuspjesi) rađa samo neku vrstu hibridne međucivilizacije opterećene unutarnjim rascjep, koji je nepotrebna faza u procesu, već samo neorganski konglomerat, mehanička mješavina institucija i ideala svoje prošlosti i tuđe budućnosti, koja je nastala kao rezultat neuspjelih pokušaja modernizacije. Zbog ovog elokventnog, po našem mišljenju, odsustva kontinuuma obaveznih međuformi između naznačenih polova, stiče se utisak da sam pokret ostaje izvan koncepta. Ispostavilo se da napredak nije povezan s evolucijom, možda čak i jednokratan. Stoga koncept A. S. Akhiezera u cjelini još uvijek ima više zajedničkog s idejom "Istok - Zapad" nego s teorijama modernizacije evolucijske orijentacije. Dodajmo da samu reprodukciju, koja određuje civilizacijsku strukturu društva, A.S. Akhiezer označava kao "glavnu definiciju ljudske aktivnosti", ili samu aktivnost, na ovaj ili onaj način normativno organizovanu u svojim oblicima, iu tom smislu, cjelokupna slika tradicionalnih i liberalnih civilizacija izgleda nesumnjivo institucionalna.
L. M. Romanenko, kada pravi razliku između društava „zapadnog” i „istočnog” tipa, skreće pažnju na tehnike organizovanja ekonomske sfere, koje su intenzivne u „zapadnim” i ekstenzivne u „istočnim” društvima. Po njenom mišljenju, ova razlika je određena početnom razlikom u uslovima sredine. Intenzivna organizacija ekonomskog podsistema društava zapadnog tipa dovela je do pojave novog tipa društvenih sistema koji se razlikuju u odnosu između struktura moći i ekonomije.
Nesumnjivo je zanimljiva varijanta koju predlaže "teorija institucionalnih matrica" S. G. Kirdina. Institucionalne matrice ona posmatra kao stabilne sisteme osnovnih institucija društva koje regulišu funkcionisanje ekonomske, političke i ideološke sfere, a celokupna raznolikost civilizovanih društava zasniva se na jednoj od dve vrste matrica, nazvanih „istočne“ i „istočne matrice“. zapadni". Zapadnu matricu karakteriziraju osnovne institucije tržišne ekonomije, počeci federacije u političkoj strukturi i dominacija individualnih vrijednosti u ideološkoj sferi, dok istočnu, respektivno, karakteriše ne -tržišna ekonomija, unitarna državnost i prioritet komunitarnih, transpersonalnih vrednosti. Iako osnovne institucije ne iscrpljuju sve institucionalne oblike društva, one dominiraju nad prisutnim alternativnim, pa se granica između Zapada i Istoka u ovom konceptu povlači ništa manje kategorično nego u drugim.
Na osnovu Marxove ideje o odlučujućoj ulozi materijalno-tehničkih faktora, odnosno tehnološkog okruženja, u formiranju institucija društva, S. G. Kirdina potkrepljuje ideju o dva tipa, odnosno dva alternativna društvena svojstva, ove sredine. , od kojih je svaki odgovoran za reprodukciju jednog od dva civilizacijska modela. Tako nastaju koncepti "komunalnog" i "nekomunalnog" okruženja. Prvi tip podrazumeva njegovu upotrebu kao neodvojivog sistema, a drugi - mogućnost tehnološke izolacije najvažnijih infrastrukturnih elemenata. Svojstva komunalnog i ne-komunalnog okruženja su odraz svojstava ekonomskog pejzaža: njegove homogenosti/heterogenosti ili inherentnog nivoa ekonomskih rizika. Po našem mišljenju, vrlo je značajno da ova svojstva zapravo nisu podložna nikakvim promjenama u toku tehnološkog napretka i ostaju nepromijenjeni vandruštveni garanti stabilnosti temeljnih društvenih svojstava Istoka i Zapada.
Kao što se vidi iz primjera koje navodi autor, u svakom tehnološkom okruženju postoje minimalni, nerazložljivi elementi. I u tom smislu, seljačka farma (kao primjer nekommunalne sredine) je jednako nedjeljiva na svoje sastavne dijelove ili operacije bez prejudiciranja funkcionisanja sistema, kao, na primjer, gasovod ili željeznica ( kao primjeri zajedničkog okruženja). Relativne veličine ovih minimalnih elemenata životne sredine mogu biti veoma različite, ali se ipak čini verovatnijim da mnogo više ovise o karakteristikama određene ljudske delatnosti nego o svojstvima teritorije, pa stoga ne mogu biti nepromenjene tokom vremena. Možda je sama činjenica da se različiti elementi tehnološkog okruženja, koji se mogu smatrati entitetima istog reda, ovdje pojavljuju kao suštinski različiti, alternativni temelji ili uvjeti za formiranje društvenih institucija, učinak koji ovisi o metodološkoj „optici“ istraživača. Budući da je, zapravo, riječ o općim teorijskim i svjetonazorskim osnovama naučnog zaključka, možemo samo pažljivo podsjetiti na postojanje maksime koja poziva da se društveno ne objašnjava kroz nedruštveno. U svakom slučaju, iskonska priroda "komunalnog" i "nekomunalnog" okruženja je očigledna. Ako se, međutim, svojstva društvenih institucija (čak i posredno) ne pokušavaju izvesti iz nepromjenjivih svojstava krajolika, onda je sudbina dihotomno interpretiranih razlika, na osnovu kojih se donose ozbiljni zaključci o civilizacijskoj prirodi određeno društvo, može se pokazati potpuno drugačijim.
Kao što je već pomenuto, kada se suprotstavljaju dva civilizacijska tipa, poseban značaj se uvek pridaje ekonomskom podsistemu društva. Sfera ekonomije, odnosno ekonomske aktivnosti, kao što znate, pokriva područje donošenja odluka koje ljudi donose koristeći rijetke, ograničene resurse kako bi zadovoljili svoje potrebe. Sve dok su resursi oskudni, postoje i ekonomske institucije – dugoročne društvene prakse koje usmjeravaju ljudske aktivnosti u ovoj oblasti1. Sa stanovišta institucionalnog pristupa, generalno se ovdje završava, budući da su sve ekonomske institucije koje postoje i koje su ikada postojale tokom civilizacije razložene na dvije fundamentalno različite, alternativne ekonomije, koje se općenito nazivaju "tržišnom" i "netržišnom" . U ovom slučaju, razlike između ekonomija Zapada i Istoka mogu se posmatrati ili indirektno – na osnovu postojanja/nepostojanja institucije privatne svojine, ili direktno – sa stanovišta dominacije jedne od dva oblika integracije u ekonomskoj aktivnosti: razmjena ili distribucija. U potonjem slučaju privatno vlasništvo zauzima mjesto među ostalim osnovnim institucijama tržišne („zapadne“) privrede, kao što su konkurencija, razmjena, zapošljavanje radne snage, profit kao kriterij efikasnosti.
Općenitija i sveobuhvatnija je tema tržišne i netržišne (distributivne, redistributivne) ekonomije kao najkarakterističnije razlike između ova dva tipa društva u ekonomskoj sferi. Čak i kada se kaže da obje ove ekonomije rijetko postoje u svom čistom obliku, ipak se obično misli da je to barem za tržišnu ekonomiju moguće, pa stoga kriterij „tržišno/netržišno“ može poslužiti kao osnova za tipologija na institucionalnoj osnovi. Ovdje je potrebno jedno pojašnjenje koje je važno upravo sa stanovišta tipološke vrijednosti ovog kriterija.
Moderna ekonomska teorija prepoznaje postojanje dva glavna fundamentalno moguća načina koordinacije bezbrojnih pojedinačnih slučajeva ekonomskog izbora – spontanog poretka i hijerarhije. Oličenje principa spontanog poretka u realnim ekonomijama je tržište, zasnovano na interakciji nezavisnih strana kao odgovor na ekonomske podsticaje, a oličenje hijerarhijskog principa je firma. U pokušaju da odgovori na pitanje zašto su firme uvijek izgrađene na hijerarhijskim principima, ako je "nevidljiva ruka" tržišta tako dobra u koordinaciji na makroekonomskom nivou, ekonomska teorija je na kraju zaključila da je firma (a samim tim i hijerarhija) sredstva za uštedu neproizvodnih troškova, koji se uvijek povećavaju proporcionalno složenosti određenog zadatka. Ovaj zaključak, samo na prvi pogled, može izgledati daleko od teme o razlikama između Zapada i Istoka. Zapravo, to znači da je upravo u onoj mjeri u kojoj je privredna djelatnost racionalno uređena djelatnost, ona u svom neposrednom obliku uvijek hijerarhijski organizirana. I koliko god ova ili ona ekonomija bila tržišna, „otvorena“ itd., tržišni principi koordinacije ne prevazilaze granice firme. Osnovna ekonomska institucija modernih društava - firma - uvijek se zasniva na netržišnim principima organizacije. Iz toga proizilazi da je hijerarhija neizbježna, dok je spontani poredak tržišne razmjene jedino moguć (što potvrđuju istraživači netržišnih ekonomija), pa je samim tim i modalitet ovih znakova različit i ne mogu formirati dihotomni par.
U institucionalnom pristupu civilizaciji, razlike u političkim institucijama Zapada i Istoka su u određenoj mjeri nastavak razlika u njihovim ekonomskim institucijama. Sa stanovišta S. G. Kirdine, politički (i ideološki koji ona izdvaja u posebnu liniju) sistem Zapada uređen je osnovnim institucijama federacije i supsidijarnosti, dok istočnu institucionalnu matricu karakteriše unitarnost. i komunitarizam. „Supsidijarnost“ u sistemu federativnih odnosa označava prioritet manje samoupravne zajednice nad zajednicom višeg nivoa, ali u najopštijem smislu ovaj pojam označava veću vrednost „ja“ u odnosu na „mi“ , primat ličnog principa, najvažnijeg principa, kao da kroz i kroz sve institucije Zapada. Ako se prisjetimo onoga što je gore rečeno o prirodi firmi, onda bi ove odredbe, ispravne na svoj način, po našem mišljenju trebale biti dopunjene. Tipičan pojedinac koji provodi 8 sati dnevno na poslu u kompaniji, otprilike polovina svog vremena u realnosti svakodnevnog života uključen je u rigidnu hijerarhijsku strukturu, unutar koje se supsidijarnost ne manifestira. Interno okruženje firme treba definisati kao prilično komunitarno; u isto vrijeme, firma je ta koja djeluje kao primarni nosilac svojstava individualnosti i supsidijarnosti. Subsidijarnost pojedinca u takvom sistemu donekle je slična Jurjevskom danu ruskog kmeta, jer se, koristeći slobodu izbora određene hijerarhije, ipak ne može poništiti zakone racionalne (tj. hijerarhijske) strukture kompanije. - ovo bi bilo ravno zadiranju haosa u red. Istovremeno, upravo na temelju koncepta društvenog poretka kao međuzavisnosti glavnih institucija treba priznati da je svojstvo hijerarhije, koje se obično pripisuje Istoku, zapravo sastavni dio svakog društvenog poretka. sistema koji je dostigao nivo civilizacije. Dakle, pored osobina koje razlikuju Zapad od Istoka (dakle, od drugih civilizacijskih opcija), postoje i druge koje potvrđuju njihovu duboku sličnost, srodnost.
Kada su u pitanju političke institucije, onda se, naravno, prije svega misli na državu. Državi, kao najočiglednijem i nespornom znaku civilizacije, pridaje se značajno mjesto u institucionalnom pristupu. A. S. Akhiezer objašnjava porijeklo države koja nastaje u tradicionalnoj civilizaciji ekstrapolirajući vrijednosti i svojstva "lokalnih svjetova", odnosno zajednica, na veliko društvo. Tradicionalnu civilizaciju institucionalno karakteriše sinkretička država, čiji je sinkretizam svojim nastankom povezan sa sinkretizmom lokalnih zajednica, spajanjem vlasti i vlasništva. Ovoj tradicionalnoj državi - sinkretskoj i autoritarnoj - suprotstavlja se njena liberalna antiteza zasnovana na podeli vlasti, vladavini prava, tržištu i individualnoj slobodi. U zajedničkom radu V. V. Ilyina i A. S. Akhiezera, posvećenom teoriji države, značajan dio materijala predstavljen je i u civilizacijskom aspektu. Naglašavaju integrativnu ulogu države u institucionalizaciji međupredmetnih odnosa, objektivnu prirodu upravljačke podrške reprodukcijskom procesu. Zbog svih postojećih faktora, državnost na Istoku u obliku despotizma, kruto diktatorsko jednočlano upravljanje pokazalo se najadekvatnijim zadacima optimalne reprodukcije društvenosti povezanog sa zemljoradnjom za navodnjavanje. Ako uzmemo u obzir ono što je gore rečeno o hijerarhijskim strukturama, onda nema potrebe posebno izvoditi njihovo postojanje iz "navodnjavane poljoprivrede na aluvijalnom tlu" (i samim tim pozivati, adresirano ili neadresirano, na dobro poznatu teoriju "hidrauličkih društava " K. Wittfogel); samo genetska povezanost takvih struktura i mehanizama civilizacije ostaje ovdje neosporna.
U teoriji institucionalnih matrica S. G. Kirdine, kao što je već napomenuto, država zapadnog institucionalnog tipa općenito se naziva "federalnom"; među njenim institucijama se nazivaju samouprava, izbori, višestranački sistem i slične političke prakse koje su se uglavnom razvile u posljednja dva stoljeća. Istovremeno, za karakterizaciju istočnog političkog sistema češće se koriste primjeri iz nekog udaljenijeg doba, iu tome očigledno nema kontradiktornosti. Ako govorimo o institucionalnom pristupu u cjelini, na pozadini komparativne analize državnosti Zapada i Istoka kao civilizacijskih tipova sasvim je jasno vidljiv vanistorijski, apsolutni status koji se ovim kategorijama daje. „Istok je istok, a zapad je zapad“, ponavlja VV Iljin za R. Kiplingom.
Naravno, posebno izdvajanje ekonomskih i političkih institucija u analizi društvenih sistema opravdano je (između ostalog i postojećom autoritativnom tradicijom), ali koliko god da su ekonomske i političke sfere civilizovanog društva od ove tačke važne. gledišta, oni daleko od iscrpljivanja svih oblika ljudske aktivnosti, podložni navikavanju, tipizaciji, institucionalizaciji. Institucionalni kompleksi koji se koriste prilikom poređenja Zapada i Istoka nisu potpuni i ne obuhvataju sve grupe institucija. Nezainteresiranost, recimo, za institucije srodstva, porodice, primarne socijalizacije u ovakvim poređenjima je sasvim razumljiva - one su starije od civilizacije, pa stoga razlike u njima teško mogu poslužiti kao zgodan kriterij za razlikovanje njenih opcija. Drugačija je situacija sa institucijama stratifikacije. Iako autori čiji se koncepti ovdje razmatraju rijetko koriste pojmove "status", "grupa", "sloj" itd., sama tema razlike između društvenih praksi i normi vezanih za nejednakost prisutna je u pristupu, koji čini sadržaj. dileme "vlast - sopstveni". Dakle, V. V. Ilyin, praveći razliku između institucija Zapada i Istoka po liniji "vlast - vlasništvo", vidi karakteristične karakteristike Istoka u primatu moći nad imovinom, odsustvu jasnog subjekta svojine i predmet građanskih prava i, kao rezultat, u dominantnoj distribuciji vertikalnih (podređenih) društvenih veza (za razliku od horizontalnih, partnerstava na Zapadu). Zapadni model je, prema njegovom mišljenju, zbog ranog razvoja privatnog prava, isključio zavisnost imovine od moći, ekonomske aktivnosti - od države; istočna je isključivala samu posesivnost, njena društvena struktura je reprodukovana kao hijerarhija rang-statusa. Za L. M. Romanenka, dilema moći i vlasništva je u središtu institucionalnih razlika između "zapadnog" i "istočnog" tipa društvenih sistema. Emancipacija institucije svojine na Zapadu, prema njenom mišljenju, dovela je do pojave dve različite lestvice društvene hijerarhije: jedna se zasniva na odnosima moći, druga - na odnosima svojine. Aktuelizacija ove druge osnove stratifikacije bila je od presudne važnosti za izolaciju zapadnih društava. Kao rezultat toga, osnovu socio-stratifikacijske strukture na Zapadu čini skup ekonomski i politički nezavisnih entiteta, klasa vlasnika, srednji sloj. Dalje razlike između ovih tipova društvenih sistema opisane su u terminima dva modela civilnog društva koji se razlikuju po dominantnoj prirodi društvenih interakcija, subjektima interakcije itd. d.
Isticanje znakova odvojenosti/nerazdvojivosti vlasti i imovine zapravo uvijek znači razumijevanje ove dvije kategorije kao antagonističkih elemenata, sukobljenih ili čak međusobno isključivih principa. Da ne bismo ulazili u posebno razmatranje ovog teškog pitanja, ukratko ćemo reći da u modernoj sociologiji postoji i suprotno, vrlo rašireno i mjerodavno gledište o odnosu moći i vlasništva. Prema njenim riječima, "imovina se zaista otkriva kao proces raspolaganja, posjedovanja i prisvajanja. To znači da je imovina odnos moći, oblik ekonomske moći. To je moć vlasnika objekta nad onima koji ne posjeduju to, ali je u isto vrijeme potrebno." Vlast i vlasništvo su osnovni koncepti nejednakosti, ali obje kategorije označavaju mogućnost raspolaganja različitim resursima društva. Usvajanje takve logike odmah lišava odnos vlasništva i moći karaktera dileme.
Kada je tačno u svetskoj istoriji došlo do podele čovečanstva na dva civilizacijska tipa? S obzirom na navedeno, isto pitanje se može formulirati i na drugi način: kada se tačno pojavio Zapad?2 Prema S. G. Kirdini, Zapad i Istok nastaju istovremeno s pojavom prvih civilizacija, a Stari Egipat - Istočni 3. I iako se čitav obim osnovnih institucija Zapada ne može pripisati drevnoj Mezopotamiji, ova teza, zasnovana na unutrašnjoj logici koncepta, ima potporu izvana – u pojmu koji postoji u ruskoj istorijskoj nauci o različitim putevima razvoja. društava u ranoj antici (vidi, na primjer, ). Ali ipak je raširenije gledište prema kojem Zapad proizlazi iz drevne organizacije polisa. L. S. Vasiliev, na primer, piše: „Samo jednom u istoriji, kao rezultat svojevrsne društvene mutacije, na osnovu ovog sistema [„istočnog“], u jedinstvenim prirodnim, društveno-političkim i drugim okolnostima, učinio je drugačiji , tržišno-privatno vlasništvo, u izvornom antičkom obliku. Istovremeno, prema V. V. Iljinu, Istok karakteriše, između ostalog, činjenica da "na Istoku, za razliku od Zapada, nema ekonomskih klasa, postoje pravni slojevi i oni bez prava". Iz ovoga se čini kao da možemo zaključiti da nastanak Zapada treba datirati samo u trenutak uništenja posjeda kao slojeva sa zakonski utvrđenim različitim obimima prava, ili čak u vrijeme širenja opšteg prava glasa na žene, itd. Lako je uočiti da su u mnogim drugim slučajevima osobine koje su apstraktno predstavljene kao atributi Zapada, vrlo nedavnog porijekla. Sve to može dovesti do ideje da je Zapad nastao vrlo kasno, vrlo blizu modernosti, ili čak do potpuno buntovne ideje da možda još nije ni nastao.
Po našem mišljenju, Zapad – upravo takav apsolutni Zapad – čak iu institucionalnom pristupu ima formu projekta ili, možda, metaforu modernosti. Nestanak apsolutno alternativnog Zapada (Zapada iz poznate formule Zapad i Ostatak) prirodno bi doveo do toga da bi, izgubivši svoju alternativu, Istok prestao biti Istok kao cjelovitost s neizostavnim jedinstvom. osnovnih institucija.
Za sam institucionalni pristup civilizaciji ovo bi, po našem mišljenju, bilo samo najbolje, jer bi nam, možda, omogućilo da objasnimo mnoge kontroverzno interpretirane činjenice i odgovorimo na ovakva pitanja, na primjer: zašto dominacija principa kolektiviteta (ili komunitarizma), koji je doveo do državnog socijalizma na Dalekom istoku, nije mogao da ga iznese na Srednjem? A sasvim je moguće da bi čak i problem civilizacijskog statusa Rusije, koji je glavna ili barem naslovna tema većine citiranih radova, ali istovremeno i dalje diskutabilan, u ovom slučaju našao rješenje koje zadovoljava dostupne činjenice.
Varijante civilizacije se razlikuju jedna od druge institucionalno (ili - uključujući i institucionalno); ovo je možda općeprihvaćena činjenica. Ali najviši taksonomski status, jednak samoj civilizaciji, Zapada i Istoka u razmatranoj verziji institucionalnog pristupa samo je priznanje dihotomnom mišljenju. Realnost civilizacije je još komplikovanija.
Bilješke
1 Ne ulazeći u tumačenje pojma „retkih resursa“, možemo prihvatiti tvrdnju da je slaba alokacija ekonomskih institucija u predcivilizovanom društvu povezana sa nedostatkom resursa koji bi se smatrali retkim. U tom smislu, predcivilizovano društvo je u izvesnom smislu i „predekonomsko“.
2 Rašireno mišljenje da se Zapad na kraju pojavljuje u toku događaja koji su doveli do modernosti usko je povezano s teorijama modernizacije. Takav "relativni" Zapad je, naravno, samo faza razvoja i sinonim za modernost. Zapad je, u binarnoj konstrukciji o kojoj je riječ, apsolutni Zapad.
3 Karakteristično je da V. V. Ilyin i A. S. Akhiezer drevnu Mesopotamiju smatraju Istokom.
Evropska civilizacija je prošla kroz mnoge faze razvoja, a vrijednosti, moral i težnje ljudi, institucije društva i privrede u različitim vremenima iu različitim zemljama razlikuju se do granice suprotnosti. Dakle, vjerski fanatizam kasnog srednjeg vijeka zamijenjen je u 20. stoljeću negiranjem vjere i ravnodušnošću prema njoj, politika porobljavanja drugih naroda i vojno zauzimanje kolonija smatrana je normalnom početkom 20. stoljeća, u 21. stoljeće oštro je osuđen (zamijenjen neokolonijalizmom), apsolutne monarhije koje su bile uobičajene u prošlosti su kroz revolucije i ponovljene reforme pretvorene u dekorativne republike i monarhije, dugogodišnje neprijateljstvo i ratovi između evropskih država zamijenjeni su njihovim ujedinjenjem u Evropska unija moralni fanatizamXX vijek XXI vijek rat Evropska unija
Mnoge karakteristike evropske civilizacije su vremenom posudili drugi narodi, a posebno su Japanci bili ispred većine evropskih naroda u naučnom i tehnološkom napretku i ekonomskom razvoju. Istovremeno, značajne razlike u mentalitetu između "Istoka" i "Zapada" traju do danas. I drugi istočni Azijati krajem 20. i početkom 21. stoljeća također aktivno razvijaju svoje ekonomije, prvenstveno industriju.
Razmatra se okrutan odnos prema djeci u periodu varvarstva u zapadnoj Evropi. Agresivno ponašanje se usađuje od djetinjstva. Varvarin iz djetinjstva morao je preživjeti u surovoj stvarnosti. Postoji prilično arhaičan, okrutan odnos prema djetetu, koji je bio osnova za formiranje autoritarne karakterne strukture u naznačenom periodu.
Varvarski svijet je svijet ratnika sa arhaičnim tradicijama. Odgajanje djece u zapadnoj tolerantnoj civilizaciji, problemi okrutnosti prema djeci, kao ni okrutnosti djece, ne postoje. Štoviše, iako je dugo ostala kultura postignuća (pojam psihologa A. Sorina), zapadna civilizacija se uopće nije riješila fluksova povezanih s njom, a posebno onih povezanih s bezgraničnim individualizmom sa svim posljedičnim posljedice.
Najvažniji zadatak je njegovanje budućih ratnika. Pritom treba imati na umu da sami klimatski, geografski, prirodni uvjeti postavljaju algoritam funkcioniranja društva i njegovog odnosa prema članovima, uključujući i djecu. Oskudica materijalnih uslova bila je jedna od najvažnijih determinanti odnosa prema djetinjstvu.
Kako piše D. Herkley u svom djelu “Srednjovjekovna djeca”, svi narodi koji su bili dio Rimskog carstva, osim Jevreja, dozvoljavali su čedomorstvo u slučajevima rađanja bolesne ili viška djece. Otac u rimskoj porodici imao je pravo da odbije novorođenče, primi ga u porodicu i time ga osudi na smrt. Međutim, autor istovremeno napominje da su se stari vodili računa o odgoju djece, što je bilo vrlo teško.
Stavovi varvara prema djetinjstvu, čini se, bili su različiti. Germani, prema Tacitu, ne ubijaju djecu; vole da ih imaju puno, ali ne obraćaju pažnju na njihov odgoj, a tek na pragu muškosti dječak je stekao vrijednost za društvo ratnika.
Zapadna (zapadnoevropska) civilizacija- socio-kulturni integritet (zajednica), zasnovan na antropocentričnom principu univerzuma. "Jezgro" je osoba koja transformiše imanentni svijet. Nastala je kao slučajno obnavljanje na drugom mjestu i društvenom vremenu slučajnih procesa povezanih s beskrajnim kretanjem misli s velikim kretanjem kapitala.
Temelj zapadnoevropske civilizacije zasniva se na graničnom iskustvu čovječanstva – antici i kršćanstvu. Kao rezultat dugog interkulturalnog dijaloga iskristalisale su se osnove zapadnoevropske civilizacije, što je jasno ilustrovano na primjeru ideja Aristotela i drugih velikih mislilaca koji su izazvali transformaciju ljudskog postojanja. Humanizam starogrčkih filozofa, daleko od kršćanske ideje o jednakosti ljudi, stavljao je razum iznad morala. Ovu kontradikciju zapadni Evropljani su prevazišli pozajmivši od Konfučija zlatno pravilo morala „Ne čini drugima ono što sebi ne želiš“. Politička sloboda starogrčkih gradova iskristalisala se u zapadnoj Evropi kao borba za ličnu slobodu i doživljavala nužnost, kao težak moralni teret, dužnost čoveka prema prirodi.
"Telting pot" zapadnoevropske civilizacije nastala na drevnoj granici Rimskog carstva duž Rajne i Dunava. Ova granica je služila kao barijera između Rimljana i varvara, a kasnije je postala granica stare hrišćanske Evrope i „kršćanske periferije“. U eri reformacije, razdvajanje hrišćana - katolika i protestanata - stabilizovalo se duž linije Rajna-Dunav. Ali kada su kontaktne funkcije počele da dominiraju na ovoj granici, na društveno-kulturnim, konfesionalnim i ekonomskim granicama formiran je „rajnski koridor“ – „kičmeni stub“ evropskog kapitalizma, koji je ujedinio bipolarni svet privrede severa i Jug Evrope. Po analogiji sa velikim istorijskim rijekama koje su služile kao komunikacijski okvir drevnih civilizacija, Rajna je postala trgovačka rijeka i strukturna osovina romano-germanskog svijeta.
"Telting pot" zapadnoevropske civilizacije se pomera sa Rajne-Dunava na istok. Krajem 20. vijeka dolazi do kontradrifta zemalja srednje i istočne Evrope prema zapadu. Međutim, hiljadugodišnji konfesionalni raskol koji se dešava u EURAMAR-u onemogućava sociokulturno približavanje bez konsolidacije u duhovnom prostoru, dugog civilizacijskog dijaloga između „kulture uma“ (neljudskog hladnog rasuđivanja) i „kulture srce“, ispunjeno slovenskim univerzalnoljudskim sadržajem. Ishitrena integracija može uništiti same temelje zapadnoevropskih vrijednosti u pravoslavnom svijetu. Ovo je suverenitet uma, beskonačna vrijednost pojedinca i doktrina slobode. Put do prosperiteta ne ide kroz slijepo usvajanje evro-američkih standarda života, već kroz prosvjetljenje i ponovno rođenje u duhu.
Stoga nije slučajno što se manje-više uspješna integracija sa Zapadom odvija u zemljama u kojima dominiraju katolici i protestanti, odnosno ne postoje konfesionalne granice u dušama ljudi. Konfesionalne granice dijele Slovene na katolike, pravoslavce i marginalce po vjeri i krvi (grkokatolike, Bosance, Pomake). Katolički Sloveni (Poljaci, Česi, Slovaci, Slovenci) relativno se uspješno integrišu u Zapadnu Evropu. Srbi, Makedonci, Crnogorci, Bugari pripadaju drugom etnokonfesionalnom svijetu. Kod južnih Slovena ističu se sukobi između katolika i pravoslavaca, između pravoslavaca i muslimana. Sjedinjene Države, kao zapadni hrišćanski lider, su na strani katolika i muslimana, dok Rusija, koja je izgubila geopolitičku ulogu na Balkanu, ostaje istočnoslovenska ispostava.
Postoje oštre suprotne istorijske razlike između zapadne i istočne Evrope u tipovima državnosti i imovine, oblicima upravljanja i razvoju kapitalizma. Centralno-istočnu Evropu odlikuje dinamizam državnih granica. Ako se, na primjer, granice između Španije i Portugala, Španije i Francuske nisu mijenjale više od 400 godina, onda je u CIE tek krajem 20. stoljeća formirano više od deset nezavisnih nacionalnih država. Sa obe strane civilizacijske granice nalaze se dva pola – države Nemačka i Rusija. Oba kršćanska naroda, nadopunjujući se spojem dubine i širine duše, doživjela su duboke šokove loše osmišljene modernizacije, čije su posljedice bile fašizam i komunizam.
Bilo bi naivno dati formalnu sliku zapadnoevropske civilizacije. Evropa je višestruki mikrokosmos, višedimenzionalni komunikacijski prostor koji je nastao kao rezultat graničnog iskustva čovječanstva. Otuda mnoštvo prostorno-vremenskih granica, čije su kontakt, barijere i funkcije filtriranja utrle put stvaranju kroz sukob. Sociokulturna granica djeluje kao strateški resurs razvoja civilizacije i mora se posmatrati na dva načina – kroz „granično stanje“ racionalne i čulne percepcije u geografskim i duhovnim prostorima različite komunikacijske prirode (uključujući i strastvenost). U geografskom prostoru se manifestuje u materijalnim kontaktima – osvajanju zemalja; naseljavanja, privrednog razvoja i promjene u prirodnom okruženju, dok duhovni svijet čovjeka karakterizira kontakt u vremenu. Kao rezultat raslojavanja prostorno-vremenskih procesa različitih razmjera, formirana je moderna slika Evrope.
Temelj zapadnoevropske civilizacije zasniva se na graničnom iskustvu čovječanstva – antici i kršćanstvu. Stari Grci su prvi otkrili ljudsku dušu i duh. Ovo je najveće otkriće svih vremena i naroda koje je ikada napravljeno i koje se može napraviti. Evropski svijet je rođen iz ideja uma - čovjek koji stvara ideje postepeno postaje novi čovjek. Evo kako Edmund Husserl, osnivač fenomenologije, opisuje ovaj događaj. Filozofija starih Grka nije njihovo isključivo vlasništvo, ali su upravo oni pronašli univerzalni vitalni interes u suštinski novom obliku čisto „teorijskog“ stava. Bave se teorijom i samo teorijom. Ovaj proces kontinuiranog novoformiranja uključuje međuljudsku komunikaciju, krug reprodukcije i reprodukcijskog razumijevanja ideja. Svijet ideja formira novu osobu, koja živi u konačnom svijetu, ali usmjerena na horizont budućnosti - beskrajnu smjenu generacija. U prevazilaženju konačnosti prirode, suština je najvećeg otkrića, koje se manifestovalo prvenstveno u vidu idealizacije – količine, mere, brojevi, figure, prave linije, polovi, ravni itd.
U antičkom svijetu postoji intenzivan razvoj graničnog iskustva između glavnih historijskih i filozofskih regija u Evropi, Indiji i Kini. Istovremeno, naučna mentalna ili „teorijska“ nepraktična tradicija ili stav iznenađenja koji je nastao u staroj Grčkoj razlikuje se od praktično-mitološkog stava indijske i kineske filozofije. Kod starih Grka zanimanje za filozofiju nije ni na koji način povezano s tlom narodnih tradicija. Sukob između konzervativnih tradicionalista i filozofa nužno prelazi u sferu političke borbe. Kako je lako riješiti se ljudi odanih idejama, staviti ih van zakona! Ali ipak, ideje su jače od bilo koje sile ukorijenjene u praksi stvarnog života.
Kao rezultat dugog interkulturalnog dijaloga iskristalisale su se osnove zapadnoevropske civilizacije, što je jasno ilustrovano na primjeru ideja Aristotela i drugih velikih mislilaca koji su izazvali transformaciju ljudskog postojanja. Humanizam starogrčkih filozofa, daleko od kršćanske ideje o jednakosti ljudi, stavljao je razum iznad morala. Ovu kontradikciju zapadni Evropljani su prevazišli pozajmivši od Konfučija zlatno pravilo morala „Ne čini drugima ono što sebi ne želiš“. Politička sloboda starogrčkih gradova iskristalisala se u zapadnoj Evropi kao borba za ličnu slobodu i doživljavala nužnost, kao težak moralni teret, dužnost čoveka prema prirodi.
***
Kršćanska religija, rođena u Aziji graničnim iskustvom čovječanstva, postala je zvijezda vodilja evropskog svijeta. Novi zavjet je, za razliku od starozavjetnog koncepta, proklamovao spasenje svih naroda na planeti. Kršćanstvo je pretvorilo vanjsku transcendenciju u zadatak transformacije i ovladavanja specifičnim imanentnim svijetom. Ne mač ratnika, nego kršćanska crkva, došavši u dodir sa varvarima, pretvorila je evropske granice bivšeg Rimskog carstva u centre duhovnog preporoda. Križarski ratovi na Istok proširili su mentalni horizont Zapadnih Evropljana, komunikacija s drugim narodima doprinijela je vjerskoj toleranciji.
Početkom drugog milenijuma nakon Hristovog rođenja nastao je jaz između zapadne i istočne grane ortodoksnog hrišćanstva. Papa Lav IX je 1054. godine ekskomunicirao carigradskog patrijarha iz Crkve. Zapadna nadnacionalna crkva postala je nasljednica starog rimskog naslijeđa, a istočna crkva, po pravilu podređena državi, postala je nasljednica starogrčkih tradicija. Konfesionalne granice rimokatoličke i pravoslavne crkve udaljile su dvije starogrčke tradicije jedna od druge. Vodeći filozof u zapadnoj Evropi bio je otac logike Aristotel, au Vizantiji Platon, koji je otkrio svijet ideja.
U geografskom prostoru, formiranje zapadnoevropske civilizacije odvijalo se na geopolitičkim, etničkim i geoekonomskim granicama Rimskog carstva i varvara. Na ovim granicama, gdje su se odvijali brojni sukobi i ratovi, zabilježeni su intenzivni trgovinski odnosi i razmjena informacija, a razvijeni su i komplementarni odnosi zapadnih Propeanaca. U duhovnom prostoru sa dodirom u vremenu karakterističnom za čovjeka, rođena je renesansa. Došlo je do stjecanja u duhu izgubljenog antičkog svijeta kroz strastvenu nostalgiju.
Vjekovni uspon u ujedinjenu Evropu datira još od krunisanja Karla Velikog, kada je 800. godine zapadni romano-germanski svijet prvi put ujedinio ne samo kršćanstvo, već i imperijalna moć Svetog Rimskog Carstva. Na granicama Franačke države uspostavljena su pogranična područja - markgrofovi (Španska, Toskana, Istočna, Brandenburška i dr.), koja se kasnije izdvajaju po stepenu razvoja privrede i kulture. Markgrofovi su postali osnova za formiranje pograničnih država (Kraljevstvo Lorena u 2. polovini 9. veka, Burgundska država od 14.-15. veka). Kada se franačka država raspala na Francusku, Njemačku i Italiju, na nekadašnjim rimskim granicama duž Rajne formirala se strukturna osovina romano-germanskog svijeta, koja je povezivala ekonomske svjetove juga i sjevera - zemlje Mediterana, Sjeverno more i Baltik.
Intenzivne trgovinske veze doprinijele su ekonomskom rastu duž transevropske rute jug-sjever. U XIII veku. ovdje su posebno bili istaknuti sajmovi šampanjca. Centri finansijskog kapitala i berze nicali su u Brižu, Ženevi, Lionu i drugim gradovima. Istorija njemačke Hanze, Rajnske i Švapske unije slobodnih gradova povezana je sa velikom srednjoevropskom trgovačkom rutom. Ovdje se sada nalazi glavni grad ujedinjene Evrope Strazbur, a nekadašnje markgrofacije postale su osnova za formiranje pograničnih država Luksemburga, Belgije, Švicarske i Austrije. Na istorijskim granicama franačke države formirani su poznati centri evropske kulture Firenca, Barselona, Beč i Berlin.
Trgovina sa Istokom bez posredovanja Vizantije dovela je do moći i bogate kulture Venecije, Đenove, Pize, Milana, Firence i drugih evropskih gradova. U renesansi, od jednostavne robno-novčane ekonomije, počinje uspon društveno-političke uloge srednjovjekovnog grada, gdje se rodila ideja idealne, neovisne i slobodoumne osobe. U gradovima sa slobodnim i nezavisnim zanatlijama i radionicama, uglavnom na Mediteranu, u katoličkoj Firenci, kapitalistički odnosi se formiraju.
Od ere velikih geografskih otkrića počelo je pravo „evropsko čudo“. Posle 1500. godine, tokom jednog veka, atlantske zemlje zapadne Evrope su, zahvaljujući prelasku na intenzivan metod masovne kapitalističke proizvodnje i širenju spoljnog tržišta, pretekle zemlje Istoka.
Sada je nekoliko slika Evrope raslojeno u višedimenzionalnom komunikacijskom prostoru. Velika Evropa se može posmatrati u širem smislu od Londona do Vladivostoka i od Njujorka do San Francisca. Velika Evropa je podijeljena na "Prvu" - zapadnoevropsku civilizaciju ili "evropsku porodicu", "zajednički evropski dom"; “Drugo” - istočnoevropske zemlje i “treće” - Rusija ili Evroazija. Slovenski zapadnjaci su oduvek bili pristalice "Prvog", slovenofili - "Drugog" sa centrom u Carigradu i Evroazijci - "Treće" Evrope ili "Trećeg Rima".
Zauzvrat, u Prvoj Evropi razlikuju se atlantski ili anglo-američki i kontinentalni evropski ili romano-germanski Zapad. Atlantski model potiče iz američke revolucije, koja se zalagala za oslobađanje građanskog društva od tutorstva države. Francuska revolucija, preteča boljševičke revolucije, odlikovala se suprotnim smjerom, kao proces osvajanja "inertnog" građanskog društva od strane revolucionarne države. Upravo je atlantski model sada osnova za formiranje Ujedinjene Evrope. Nakon Drugog svjetskog rata, američka ideja je trijumfirala u zapadnoj Europi i postala osnova sociokulturne strategije. Ideja "atlantskog" federalizma nije ujedinjavanje nacionalnih država, već civilnih društava. Ovdje je prioritet regionalizam organiziran na nadnacionalnoj osnovi. Danas se u zapadnoj Evropi intenziviraju tendencije ka integraciji po formuli Evrope regiona. Istovremeno, njene ekstremne pristalice zalažu se za ujedinjenu Evropu bez nacija - Francuske i Velike Britanije. Atlantski model je ponovo pokazao ulogu graničnog iskustva u razvoju civilizacije. Tek sada ideje iz Novog svijeta ukorjenjuju se u zapadnoj Evropi.
Kontinentalna evropska zapadna i istočna Evropa prošle su kroz dva mita o „velikoj kolektivnoj sudbini“ u 20. veku – nemačku nacionalnu ideju fašizma i ideju komunizma transformisanu na ruskom tlu. U geopolitici se to ogleda u konceptima životnog prostora i svjetske revolucije.
Razmotrimo karakteristike granične komunikativnosti višedimenzionalnog evropskog prostora. Velika Evropa se širila simetrično uglavnom u prirodnoj zoni umjerenih geografskih širina, slično etničkom lokalnom razvoju. Na njegovim zapadnim i istočnim granicama nalaze se angloamerički i ruski evroazijski superetnosi, koji su postali osnova bipolarnog svijeta druge polovine 20. stoljeća.
Na granicama Starog i Novog svijeta, Zapada i Istoka, Evrope i Amerike, Evrope i Azije, vodi se kontinuiran kulturni dijalog, traganje za modelima komplementarnog razvoja. Angloamerički svijet je stvorio ekscentrični sjevernoatlantski model s obje strane okeana. SAD su država na prekretnici zapadnoevropske civilizacije. Prošavši kroz beskrajne prerije, evroamerikanci su stigli do obala Tihog okeana, gde su osnovali moćnu ispostavu zapadnoevropske civilizacije. Sada je Kalifornija po ekonomskom razvoju uporediva sa najrazvijenijim zemljama svijeta. Tako je u Novom svijetu stvoren bipolarni sistem s obje strane sjevernoameričkih prerija i na obalama dva okeana, što je doprinijelo ekonomskom razvoju teritorije zemlje i poslužilo kao odskočna daska za ulazak u azijsko-pacifičku regiju.
Na istoku Evrope, pravoslavno-hrišćanski svet, predvođen Rusijom, osvojio je ogromna prostranstva sibirske tajge, stvarajući na zapadnim i istočnim „obalama“ evroazijskih stepsko-okeanskih ispostava na superetničkim granicama - Odesa, Vladivostok , Harbin i drugi. Osnovana je Ruska Amerika, ali zbog udaljenosti i nedostatka moćne ekonomske ispostave na ruskom Dalekom istoku, sistem sjevernog Pacifika nije se uobličio. Događaji 20. vijeka obustavili su formiranje komplementarne, otvorene prema vanjskom svijetu, ruske ekonomije na obalama Tihog okeana i granicama kineske civilizacije. Harbin koji govori ruski je izgubljen uglavnom „rukama“ Sovjetske Rusije. Posle Drugog svetskog rata, sa kratkim periodom okarakterisanim kao „braća Rusa i Kine tokom jednog veka“, pravo bratimljenje još uvek nije uspelo. I ne radi se samo o simpatiji ili nesklonosti političkih lidera. Ono što je Rusija mogla ponuditi početkom vijeka - materijalna i praktična dostignuća evropske civilizacije, na kraju stoljeća je zapadnoevropska civilizacija izvela u boljem paketu. Ironično, sovjetska verzija zapadnoevropskog duha komunizma u Kini nije postala dogma, budući da se nakon hiljada godina lutanja ova ideja drevnih kineskih mudraca vratila u svoju domovinu.
Krajem dvadesetog vijeka na granicama azijsko-pacifičkog regiona i zapadnoevropskog, pretežno angloameričkog svijeta, počeo se formirati model komplementarnog razvoja, njegovih materijalnih i praktičnih dostignuća. Velika Britanija i Kina su to pokazale kroz Hong Kong, a SAD kroz Japan, Tajvan, Južnu Koreju i Južni Vijetnam. Istina, Sovjetski Savez je napravio posljednji i, kako se ispostavilo, neuspješan pokušaj u Kini, Sjevernoj Koreji i Sjevernom Vijetnamu. Ali voz napretka je otišao. Istok se okrenuo "licem" Zapadu.
Ruska ispostava na Dalekom istoku, koja je pretvorena uglavnom u pomorsku tvrđavu iza Gvozdene zavjese, bila je izolirana od vanjskog svijeta i nije mogla postati odskočna daska za razvoj Sibira. To je bio jedan od razloga gubitka većine prostora Evroazijskog stepskog okeana. Sada se ispostavilo da je ruski Daleki istok još ekonomski udaljeniji od evropske teritorije zemlje. Samo pravi pomak na istok dovest će do oživljavanja euroazijskih komunikacija između Atlantika i Tihog oceana, atlantskih i istočnih civilizacija. Stvaranje bipolarnog geoekonomskog modela strateški je zadatak za formiranje ruskog multidimenzionalnog komunikacijskog prostora koji promovira dijalog između Zapada i Istoka.
Sjeverni Atlantik, koji povijesno razdvaja Stari i Novi svijet, sada je postao još jedna komunikacijska okosnica zapadnoevropske civilizacije. Međutim, sama hrišćanska Evropa je podeljena na dva sveta - zapadni hrišćanski i istočni hrišćanski ili pravoslavni. Nakon otkrića Amerike, bilo je moguće proširiti zapadnoevropski sociokulturni prostor. Ali pokazalo se da je mnogo teže prevladati nevidljivu liniju između zapadne i istočne Evrope, koja prolazi kroz duše ljudi.
Velika seoba naroda, koja je započela krajem 4. vijeka, i pad Zapadnog rimskog carstva 476. su za Zapadnu Evropu uslovna linija koja razdvaja antiku od srednjeg vijeka.
Zapadno Rimsko Carstvo palo je pod udarima varvara sa Istoka, koji su ga podvrgli strašnoj pljački. Istovremeno, osvajački varvari, miješajući se s lokalnim stanovništvom, postavili su temelje toj stvaralačkoj djelatnosti, koja je u konačnici dovela do oživljavanja evropske civilizacije na novim osnovama. „Matrica“ ove civilizacije bilo je hrišćanstvo, koje je, postavši dominantna religija u zapadnoj Evropi, u njoj formiralo jedinstven normativno-vrednosni prostor. Zahvaljujući tome, nakon raspada Zapadnog Rimskog Carstva u Evropi, nije bilo povratka na „lokalizam“ koji je prethodio ujedinjenju naroda pod vlašću rimskih careva.
Polazna tačka za formiranje Evrope kao jedinstvenog hrišćanskog sveta bilo je stvaranje u V-VII veku. na teritoriji bivšeg Zapadnog rimskog carstva varvarskih država. Naslijedivši kršćanstvo iz kasne antike, paganski varvari bili su podvrgnuti snažnom kulturnom i ideološkom utjecaju s njegove strane. Međutim, većina evropskih varvara u početku je prihvatila kršćanstvo u heretičkom obliku arijanstva, budući da nisu mogli da asimiliraju ortodoksni princip trojstva Boga. Patrijarhalno varvarsko društvo nije prihvatilo ideju jednakosti Boga Oca i Boga Sina i odbacilo je ideju Duha Svetoga, koja je bila previše apstraktna za sebe.
Jedini izuzetak su bili germanski Franci, koji su već u vrijeme svog legendarnog vođe Klovisa Merovinga (481-511) kršteni po rimskom kanonu. Ova okolnost je u velikoj mjeri predodredila savez Franaka s Rimskom crkvom i galo-rimskim stanovništvom koje ga je priznalo, što im je omogućilo do sredine 6. stoljeća. osvoji veći deo teritorije moderne Francuske. Do početka IX veka. posjedi Franačke države protezali su se od Španije na zapadu do slovenskih zemalja na Labi na istoku. Godine 800. papa Lav III proglasio je franačkog kralja Karla Velikog (768-814) za cara.
Međutim, tako „obnovljeno“ carstvo u zapadnoj Evropi nije dugo trajalo. Već su unuci Karla Velikog 843. izvršili njegovu podelu prema Verdenskom sporazumu, koji je postavio temelje za nastanak u budućnosti tako velikih evropskih država kao što su Francuska, Njemačka i Italija.
U 8. veku Zapadnu Evropu su napali Arapi, koji su zauzeli značajan dio Iberijskog poluotoka, učvrstili se na otocima zapadnog Mediterana i u južnim regijama moderne Francuske i Italije. Krajem devetog veka nomadske horde Mađara (Mađara) pojavile su se na srednjodunavskoj ravnici. Uništivši velikomoravsku (zapadnoslovensku) državu, Mađari su tokom celog 10. veka. više puta pustošio evropske zemlje od Vizantije do Španije. Tokom IX-XI vijeka. Sjeverni Atlantik, a potom i mediteransku obalu zapadne Evrope stalno su napadali "morski nomadi" - skandinavski Vikinzi Nijemci, ili Normani ("sjeverni narod").
U IX-XI vijeku. dogodile su se važne društveno-ekonomske i političke promjene u zapadnoj Evropi. Većim dijelom su uspostavljeni odnosi koji su kasnije dobili naziv "feudalni", čija je osnova bila vlasništvo nad zemljom, zajedno sa seljacima koji su na njoj živjeli. Tokom "feudalne revolucije" u IX-XI vijeku. u zapadnoj Evropi, zapravo, nije bilo „zemlje bez sinjora“, a seljačke zajednice su izgubile svoje nekadašnje vlasništvo nad njom. Kao rezultat toga, u zapadnoevropskom društvu, s jedne strane, formirana je privilegovana klasa-stanje feudalaca, koju su predstavljali plemstvo, viteštvo („borba za sve“) i sveštenstvo („moli za sve“). S druge strane, slobodno seljaštvo se pretvorilo u feudalno zavisnu klasu – imanje („radi za svakoga“).
U zemljišnim odnosima zapadne Evrope trijumfovalo je feudalno-uslovno nasledno zemljišno vlasništvo (feud, lan). Seljacima se počela dodeljivati zemlja, pavši u zemljišnu zavisnost od feudalca, što je, po pravilu, dopunjeno sudsko-administrativnom, a često i ličnom (kmetskom) zavisnošću od njega. Kao rezultat toga, razvio se kompleks društveno-ekonomskih odnosa u kojima su preovladavali neekonomski oblici prisile neposrednih proizvođača i prisvajanje feudalne rente u njenim različitim oblicima.
Koncentracija ekonomske i političke moći u rukama velikih feudalaca pod dominacijom poljoprivredne proizvodnje predodredila je početak ere feudalne rascjepkanosti u zapadnoj Europi, u kojoj je kraljevska vlast zadržala čisto simbolički značaj.
Sredinom XI veka. nesuglasice između dva kršćanska centra - Rima i Konstantinopolja, dovele su do toga da su papa Lav IX i patrijarh Kirularius jedan drugoga anatemisali. Kao rezultat toga, 1054. godine, kršćanska crkva je podijeljena na pravoslavlje i katolicizam, a zapadna Evropa se počela formirati kao jedinstven katolički svijet.
Katolička crkva, uspostavljena u zapadnoj Evropi, bila je strogo centralizirana autoritarno-hijerarhijska organizacija na čijem je čelu bio papa, koji se smatrao nepogrešivim u pitanjima vjere i morala. Stoga se izvorom doktrine među katolicima smatra ne samo Sveto pismo (Biblija) i dekreti ekumenskih sabora, već i presude papa, čija je moć veća od moći ovih sabora.
Katolička crkva kao društvena institucija imala je posebnu ulogu u integraciji Zapadne Evrope. Ona nije bila samo najvažnija karika feudalno-političkog poretka koja je povezivala različite zapadnoevropske države u jedan sistem, već i izvor duhovnog obrazovanja, formirajući u njima jedinstven normativno-vrednosni prostor.
Oformivši jedinstveni vrednosni prostor, zajednički normativni sistem, katolicizam je tako postao „jedina i jedina matrica evropske civilizacije“. Katolicizam kao poseban normativno-vrednosni poredak pokazao se, prvo, univerzalnim za geopolitički prostor koji je postajao Evropa, a drugo, bio je autonoman u odnosu na različite društvene i političke institucije. Suštinski je važno da se ovaj poredak pokazao autonoman, prvenstveno u odnosu na nacionalne države.
Univerzalni i autonomni normativno-vrednosni poredak, koji je dao katolicizam, doveo je do dualizma zapadnoevropske civilizacije. Ovaj dualizam je bio posljedica postojanja, s jedne strane, jedne crkve unutar fragmentiranog političkog prostora, as druge strane, raznolikosti etničkih kultura u univerzalnom katoličkom normativno-vrijednostnom prostoru.
Unutar tog prostora došlo je do formiranja pluralističkih snaga Evrope, njihove interakcije i sukoba. Dualizam društvenog života u Evropi doveo je do niza konfliktnih tendencija: religijskih i sekularnih, globalnih i lokalnih, crkvenih i državnih, integracije i dezintegracije, univerzalnih i tradicionalnih.
Posredovanje dualizma društvenog života u Evropi univerzalnim i autonomnim normativno-vrednosnim poretkom predodredilo je dozvoljene granice borbe i destruktivnosti sukoba, omogućilo njihovo konstruktivno „uklanjanje“ na osnovu konsenzusa. Sve je to predodredilo ugovornu prirodu evropskog društva.
Utvrđivanje feudalnih odnosa i razvoj ostataka antičkog kulturnog i industrijskog nasljeđa omogućili su da zapadnoevropsko društvo počne u 11.-13. stoljeću. do velikog ekonomskog razvoja zapadnoevropskog potkontinenta. Početkom „unutrašnje kolonizacije“, uključivanja u privredni promet svih upotrebnih površina i prirodnih resursa, u zapadnoj Evropi već sredinom 11. vijeka. došlo je do ekonomskog uspona. To je bilo praćeno naglim porastom stanovništva. Ova "demografska eksplozija" u uslovima relativno visokog stepena razvijenosti ograničenog prostora potkontinenta, uz sve nisku razvijenost proizvodnih snaga, izazvala je efekat relativne prenaseljenosti Zapadne Evrope.
Kao rezultat postojećeg stanja, s jedne strane, počela je da se pojačava ekspanzionistička agresivnost zapadnoevropskog feudalnog katoličkog svijeta. Godine 1095., na poziv pape Urbana II, započeo je skoro dvovjekovni ep masovnog vojno-kolonizacijskog krstaškog pokreta Evropljana u zemlje Bliskog istoka. Križarski ratovi su vođeni pod vjerskim izgovorom potrebe da se svetinje kršćanstva oslobode od vlasti muslimana drugih vjera.
S druge strane, u zapadnoevropskom društvu počela je da se produbljuje društvena podjela rada, što se ogledalo u ubrzanom odvajanju zanatske proizvodnje i trgovine od poljoprivrede. To je dovelo do naglog razvoja srednjovjekovnih gradova, koji su, za razliku od antičkih gradova-država, djelovali ne toliko kao državno-administrativni, vojni ili kulturno-vjerski centri, koliko kao centri zanatske proizvodnje i robne razmjene.
Srednjovjekovni grad, sa svojom inherentnom uskom specijalizacijom zanatstva i trgovine, korporativnim principom esnafsko-esnafskih organizacija, pa čak i cjelokupnom svojom „robno-tržišnom svrhom“, bio je proizvod feudalnih društveno-ekonomskih odnosa, njihov nužni element. Nastala je i razvijala se u uslovima ograničenog tržišta roba i novca, predodređenog dominacijom prirodne ekonomije u feudalizmu. Urbani centri zanatske proizvodnje i robne razmene postepeno su počeli da formiraju lokalna (lokalna i regionalna) tržišta, postajući vremenom važan faktor u istorijskom razvoju zapadnoevropske srednjovekovne civilizacije. Sa rastom njihovog ekonomskog značaja, došlo je do sporog, ali postojanog širenja sfere robno-novčanih odnosa, u koje se postepeno počeo uvlačiti agrarni sektor srednjovjekovne feudalne privrede.
U takvim uslovima, u najrazvijenijim regionima zapadne Evrope u XII-XIII veku. započeo je proces zamjene rente, tokom kojeg su dažbine seljaka u naturi zamijenjene njihovim novčanim ekvivalentom. Masovni prelazak na gotovinsku rentu, izveden u XIV-XV vijeku. u jugoistočnoj Engleskoj, sjeveroistočnoj Francuskoj, jugozapadnoj Njemačkoj, na sjeveru Holandije i Italije, dovela je do duboke strukturalne transformacije zapadnoevropskog feudalnog društva. Zamjenu rente, po pravilu, pratilo je zakonsko učvršćivanje rentskih odnosa i „oslobađanje“ seljaka za otkup od lične zavisnosti. To je značajno ograničilo sferu neekonomske prisile direktnih proizvođača od strane feudalaca i povećalo stepen tržišnosti poljoprivredne proizvodnje i stepen ekonomske samostalnosti poljoprivrednog stanovništva.
Masovno mijenjanje rente i široki razvoj robno-novčanih odnosa značajno su proširili kapacitet zapadnoevropskog tržišta u nastajanju. To je dovelo do "zatvaranja" zanatskih radionica i trgovačkih esnafa, pri čemu su punopravni članovi gradskih korporacija (zanatlije i trgovci) postepeno počeli da se udaljavaju od direktnog učešća u proizvodnim i trgovačkim poslovima, ostavljajući za sobom samo organizacione funkcije, stječući sve veći monopol. status vlasnika sredstava za proizvodnju i razmjenu. Nepotpuni pripadnici urbanih „profesija“, naprotiv, bili su lišeni takve perspektive i, pretvarajući se u „vječne“ šegrte i šegrte, zapravo postaju najamni radnici raznih kvalifikacija.
Tako su se, kao rezultat „zatvaranja“ zanatskih radionica i trgovačkih esnafa u feudalnim proizvodnim odnosima srednjovjekovnog grada, pojavili elementi eksploatacije relativno besplatnog najamnog rada od strane još uvijek korporativnih vlasnika sredstava za proizvodnju i razmjenu.
U XIV-XV vijeku. u zapadnoevropskom društvu opada ekonomska i društveno-politička uloga feudalne aristokratije i počinje proces političke centralizacije država zapadne Evrope. Formiranjem sistema lokalnih, lokalnih i regionalnih tržišta, kao i uspostavljanjem čvrstih ekonomskih veza između pojedinih regiona najnaprednijih zapadnoevropskih zemalja, stvorena je ekonomska osnova za ujedinjenje konglomerata feudalnih posjeda u jedinstvene državne organizme. Zajedništvo teritorije, jezika i kulture postavilo je temelje etničke samosvesti srednjovekovnih naroda. Konačno, promjene koje su se desile u društvenoj strukturi feudalnog društva i njegove privrede, a koje su dovele do brojnih u XIV-XV vijeku. unutrašnji i međunarodni sukobi neviđene težine i trajanja, potaknuli su najrazličitije segmente stanovništva zapadnoevropskih zemalja da traže sredstva za zadovoljenje potrebe za jačanjem centralne vlasti.
Povećana ekonomska i društveno-politička važnost „slobodnih posjeda“ srednjovjekovnog društva (plemstvo, građani, a u nekim zemljama i lično slobodni dio seljaštva), kao i uloga koju su imali u jačanju kraljevske vlasti u lokaliteta umanjujući svemoć feudalne aristokracije, u konačnici je dovelo do toga da su u procesu političke centralizacije u evropskim zemljama nastale države u obliku staležno-predstavničkih monarhija. Staleško-predstavničke vlasti (parlament u Engleskoj, generalne države u Francuskoj, Rajhstag u Nemačkoj, kortesi u Španiji), po pravilu, osiguravale su pravo na odobravanje oporezivanja širom zemlje. Kao rezultat toga, postepeno se javlja pojam prava poreskih obveznika da učestvuju u zakonodavnim aktivnostima suverenog suverena za dobrobit cijele države. Paralelno sa pojavom posjedovnog predstavništva, kruna je stvorila državna upravna i sudska tijela i začetke regularnih oružanih snaga, što je označilo početak pojave hijerarhijskog i centraliziranog aparata civilne i vojne birokratije. U procesu interakcije između izabranih iz “slobodnih posjeda” i birokratskih tijela koje je imenovao kralj, počinje formiranje principa razdvajanja funkcija vlasti različitog porijekla.
Kako su se u zapadnoj Evropi stvarale i jačale centralizirane reprezentativne monarhije, društveni prestiž i politički značaj Katoličke crkve je opadao. Ako je u XI-XIII vijeku. papstvo je dostiglo vrhunac svoje moći, a sekularni vladari su uvijek trpjeli poraze u svim sukobima s njim, tada u XIV-XV vijeku. situacija se dramatično promijenila. Tako je sukob koji je izbio 1296. između francuskog kralja Filipa IV i pape Bonifacija VIII oko oporezivanja sveštenstva završio porazom duhovnog i viteškog reda hrama (templara) i „avinjonskim zarobljeništvom papa ” (1309-1378), transformacija visokih svećenika katoličkih crkava su u suštini bili taoci francuskih monarha. Pratio 1378-1449. “Veliki raskol” (šizma) crkve, kada su se u zapadnoevropskom kršćanstvu dva ili tri “anti-pape” nadmetala u isto vrijeme, obasipajući jedni druge kletvama, na kraju je prevladana samo zahvaljujući intervenciji sekularnih suverena. Kao rezultat toga, duhovni autoritet Rimokatoličke crkve bio je potkopan, a zapadnoevropski monarsi postigli su ograničenja na pravni imunitet, organizacionu autonomiju i imovinska prava svećenstva u svojim zemljama.
Relativno rasprostranjena robna proizvodnja i tržišni odnosi u zapadnoj Evropi u 14.-15. veku, koji su doveli do strukturnih promena u društveno-političkoj organizaciji srednjovekovnog društva, kao i duboka kriza koja je u to vreme pogodila Rimokatoličku crkvu, doveli su do do početka važnih transformacijskih procesa u duhovnoj sferi.kultura i svjetonazor Evropljana. Naravno, oni su se dvosmisleno razvijali među predstavnicima različitih slojeva srednjovjekovnog društva, odvijali su se neravnomjerno i asinhrono ne samo na razini cijelog potkontinenta, već i unutar pojedinih zemalja, pa čak i njihovih regija. Najpovoljniji društveno-ekonomski, politički, kulturni i istorijski uslovi za njihovo formiranje razvili su se u trgovačkim i industrijskim urbanim republikama severne i centralne Italije. Bilo je ovdje u demokratskom okruženju sekularno obrazovanih (humanitas) građana u drugoj polovini 14. vijeka. rođen je novi - humanistički - svjetonazor, koji je postao ideološka osnova kulture renesanse (renesanse).
Humanistički pogled na svet, generisan istorijskim uslovima epohe, koji odražava proces izolacije individualne ljudske ličnosti od feudalnih kolektiva (zajednica, korporacija, imanje), doveo je do oštrog kritičkog stava njegovih nosilaca prema društveno-ekonomskim realnostima i političkim institucija zapadne Evrope tog vremena. U osnovi kršćanski sistem humanističkih pogleda bio je u svojoj suštini duboko suprotstavljen teoriji, a posebno praksi srednjovjekovnog feudalnog katolicizma. Humanistička ideologija snažno je stimulisala nenadmašne titane kulture renesanse, ali je i u njihovim manje talentovanim savremenicima probudila transcendentni egocentrizam i neutaživu žeđ za slavom po svaku cenu. Ova očigledna nedosljednost svojstvena humanističkom mentalitetu izaziva beskrajne sporove među stručnjacima o društvenom i duhovnom sadržaju, kao i istorijskom značaju preporoditeljske kulture. Međutim, gotovo je sigurno da je humanistički sistem vrijednosti činio osnovu moderne zapadnoevropske civilizacije i u velikoj mjeri predodredio njenu dinamičnu inovativnu prirodu.
Zaista, XIV-XV vijeka. bili su obilježeni tako brzim razvojem proizvodnih snaga zapadnoevropskog društva da neki historičari ovo vrijeme definiraju kao eru prve "industrijske" ili "tehnološke revolucije". Napredak je ostvaren prvenstveno efikasnijim korištenjem mišićne snage ljudi i životinja, kao i prirodnih izvora energije vode i vjetra. I iako su inovacije u ovoj oblasti bile više kvantitativne nego kvalitativne, one su dale snažan podsticaj razvoju cjelokupne zapadnoevropske ekonomije u cjelini.
Pošto je do XV veka. proces "unutrašnje kolonizacije" potkontinenta je u osnovi završen, tada je u najrazvijenijim regijama zapadne Evrope u to vrijeme već došlo do prelaska sa ekstenzivnih na intenzivne metode poljoprivrede, što je praćeno povećanjem produktivnosti rada. Ulazak na tržišta znatno povećanog obima robe, uprkos činjenici da se obim novca koji je na tim tržištima kružio u vidu zlatnika i srebrnjaka povećao u znatno manjem obimu, doveo je do prve ekonomske krize u istoriji Zapadna evropa. Njegova manifestacija bio je fenomen "žeđi za zlatom", koji je zahvatio Evropljane u XIV-XV vijeku.
Akutni nedostatak sredstava u prometu koji je pogodio zapadnoevropsku ekonomiju zakomplikovala je teška kriza u azijsko-evropskim trgovinskim odnosima. Uobičajeni putevi za srednjovjekovnu transkontinentalnu trgovinu vodili su kroz Sredozemno more. U tranzitnoj trgovini sa zemljama Istoka, srednjovjekovna Evropa je tradicionalno imala pasivnu ravnotežu. Budući da su evropski trgovci od svojih azijskih partnera kupovali uglavnom skupu robu (najmasovniji od njih bili su začini za hranu i svilene tkanine), a pritom im nisu mogli ponuditi ekvivalentne proizvode i proizvode, stoljećima je dolazilo do odliva zlata i srebra. . Redovni dolasci izuzetno skupe orijentalne robe na tržišta zapadnih zemalja i hronični odliv plemenitih metala u Aziju stvorili su među Evropljanima stabilnu predstavu o basnoslovnom bogatstvu dalekih prekomorskih zemalja, koje se u evropskom mentalitetu povezivalo sa "zemaljskim rajem". ". Ali tokom XIV-XV vijeka. svi putevi ulaska začina i drugih orijentalnih dobara u Evropu bili su pod strogom turskom kontrolom i postali gotovo nedostupni Evropljanima zbog vojne i političke nestabilnosti, vještački visokih carinskih barijera, korupcije i međusobne vjerske netrpeljivosti kršćana i muslimana. civilizacijska reformacija apsolutizam
Kriza sredstava za suočavanje sa njenom „žeđom za zlatom“ i kriza azijske trgovine sa njenom „žeđom za začinima“ skrenule su pažnju celokupne manje-više obrazovane i preduzimljive zapadnoevropske javnosti na one predstavnike srednjovekovne nauke koji su delili i rizikovao da otvoreno podrži heretičke hipoteze sa stanovišta zvanične crkve o sferičnosti Zemlje i prisutnosti jedinstvenog svetskog okeana. Nivo razvoja proizvodnih snaga koji je zapadnoevropsko društvo postiglo do 15. vijeka stvorio je materijalno-tehničke preduslove neophodne za izvođenje dalekih okeanskih putovanja, što je označilo početak ere Velikih geografskih otkrića.
Kao rezultat realizacije mnogih poduhvata, od kojih su najznačajnije bile ekspedicije Bartolomeua Diasa, koji je otkrio južni vrh Afrike 1486. godine; Kristofor Kolumbo, koji je položio 1492-1498. početak kolonizacije američkog kontinenta; Vasco da Gama, koji je položio 1497-1499. oceanski morski put do Indije; Fernando Magellan, koji je počinio 1519-1522. prvo obilazak. Početak ere Velikih geografskih otkrića bio je polazna tačka za formiranje jedinstvenog globalnog ekonomskog i geopolitičkog sistema, usled čega je sama istorija čovečanstva počela da dobija istinski globalni karakter.
Najvažnija posljedica početka doba otkrića bilo je stvaranje grandioznih kolonijalnih imperija od strane evropskih sila (prvobitno Portugala i Španije, a s početka 17. stoljeća Holandije, Engleske i Francuske). Već na prijelazu iz XV-XVI vijeka. vlade Portugala i Španije sklopile su niz sporazuma o podjeli sfera kolonijalne dominacije u otvorenom svijetu. Blago opljačkano u Africi i Aziji slilo se u Portugal, a zlato i srebro koje su porobljeni Indijanci kopali u rudnicima Amerike preplavili su Španiju. Početkom XVI vijeka. jeftini plemeniti metali pohrlili su preko Pirineja na zapadnoevropska tržišta i izazvali pravu “revoluciju cijena” u Europi: cijene poljoprivrednih proizvoda i rukotvorina za masovnu potražnju skočile su stotine puta.
U XIV-XVII vijeku. u civilizacijskom razvoju zapadne Evrope, koja je ušla u period krize "hrišćanskog svijeta", dogodile su se značajne promjene koje su završene promjenom "matrice" zapadnoevropske civilizacije. Normativni vrijednosni prostor koji je postavio katolicizam zamijenjen je utilitarizmom i liberalizmom.
Početkom četrnaestog veka. Zapadnoevropsko "hrišćanstvo" u svojoj cjelini se stabiliziralo i doseglo "posljednju granicu". Istovremeno, nije samo stao, već se „smanjio“ (J. Le Gof). Zaustavljeno je oranje i razvoj nove zemlje, uočeno je opustošenje polja, pa čak i sela. Demografska kriva je preokrenula i spustila se. Počela je devalvacija kovanog novca, praćena depresijom i katastrofalnim bankrotima. Evropu je potresao niz urbanih nemira i seljačkih ustanaka. Velika pošast sredine 14. vijeka dovršila je posao: kriza se brzo pretvorila u radikalno restrukturiranje društveno-ekonomskih i duhovnih struktura „hrišćanskog svijeta“. Kriza je, kako piše J. Le Goff, "začela društvo renesanse i novog doba, otvorenije i za mnoge sretnije od feudalnog društva koje se guši".
U tim evropskim zemljama, pre svega u Italiji, gde se preselio centar inovacija, ni seljaci, ni vitezovi, ni sveštenici nisu zauzimali dominantan položaj. Pripadao je trgovcima, bankarima, trgovcima koji su trgovali svime, koji su davali zajmove kralju, koji su ubirali papski porez po cijelom katoličkom svijetu. Život se nije koncentrisao oko katedrala, već na trgovima na kojima se razgovaralo o poslovima, razmenjivalo se reči i stvari, i duž ulica, po kojima su išle radionice i radnje.
Viša teološka kultura ustupila je mjesto sekularnoj (građanskoj) i utilitarnoj (praktičnoj) kulturi, zasnovanoj na rimskom pravu, predavanju na univerzitetima i zasnovanoj na proračunu. Kršćanski Zapad, koji se u početku držao principa sabornosti, postepeno ga je napustio zbog uticaja procesa individualizacije i racionalizacije lične svijesti. Izvana, to je bilo izraženo u širokom širenju aristotelovske filozofije, logike, etike i estetike. U društvenoj misli se razvija racionalizam prema kojem je razum izvor znanja, kriterij istine i osnova ljudskog ponašanja.
Transformacija normativno-vrednosnog poretka, a samim tim i civilizacijskih temelja u zapadnoj Evropi, dogodila se u vezi sa dva procesa: „nacionalizacijom“ crkve od strane države i verskom reformacijom (protestantsko-katolička konfrontacija), koja dovelo do toga da je „jedina i jedina matrica evropske civilizacije kao rezultat društvenog kompromisa bio liberalizam.
Reformacija je započela činjenicom da je 1517. monah augustinac, profesor teologije na Univerzitetu Wittenberg u Saksoniji (Njemačka) Martin Luther (1483-1546) iznio "95 teza", formalno usmjerenih protiv prodaje indulgencija od strane Katolička crkva u ime pape (pisma odrješenja). U stvari, ove teze su sadržavale izjavu o osnovama nove kršćanske doktrine, koja se temeljila na ideji "opravdanja vjerom". Prema njoj, osoba postiže spasenje svoje besmrtne duše ne kao rezultat formalnog sudjelovanja u crkvenim obredima, i, štoviše, ne kroz materijalne ponude u korist crkve, već samo kao rezultat svoje čisto individualne i iskrene vjere. u Kristovoj pomirbenoj žrtvi; vjeru, koja se kroz cijeli život kršćanina mora svaki čas potvrđivati njegovim pobožnim načinom života.
Pravoslavno srednjovekovno hrišćanstvo videlo je pravu pobožnost u napuštanju grešnog sveta i, shodno tome, u maksimalnom mogućem odbacivanju svih svetovnih, uključujući i radne, aktivnosti. Međutim, u zapadnoj Evropi u to vrijeme počinje se formirati drugačiji sistem vrijednosti, orijentiran, naprotiv, na aktivan stil života „ovdje i sada“, ne oslanjajući se na milost Božju, ne odgađajući stvari „za kasnije“ . Nova radna etika se uobličavala: rad je pretvoren iz "božije kazne" u sredstvo za sticanje materijalnog blagostanja, društvenog prestiža i moralnog zadovoljstva. U skladu sa ovim vrednostima, Luter je tvrdio da je „čovek rođen da radi, kao što je ptica rođena da leti“; da samo savjesnim svakodnevnim ispunjavanjem svog radnog ovosvjetskog poziva vjernik otkupljuje i grešnost naslijeđenu od biblijskih predaka i grešnost koju neizbježno stiče u nesavršenom svijetu. Nesebično podnoseći muke svog rada „svetovnog krsta“, verujući čovek jasno svedoči o sebi kao Hristovom sledbeniku i time se opravdava kao hrišćanin.
Pravoslavni katolicizam je spasonosnu mističnu moć "božije milosti" pretvorio u monopol crkve, proglašavajući papu namjesnikom Isusa Krista na zemlji. M. Luther je tvrdio da ova moć može doći samo od Boga i direktno se spušta na onoga ko dostojno nosi teret ovozemaljskih poslova. Tako je u religioznoj doktrini Luthera svakodnevna radna aktivnost pojedinca dobila vrijednost najviše duhovne vrijednosti, a sama ljudska osoba uzdizala se do mogućnosti uspostavljanja potpuno individualnog odnosa s Bogom bez ikakvog posredovanja crkve.
Osnove reformacije ili, kako su je počeli nazivati od 1529. godine, protestantske doktrine dalje su razvijali brojni Lutherovi sljedbenici. Vjerska doktrina Jeana Calvina (1509-1564), porijeklom iz Francuske, koju je razvio u Ženevi (Švicarska) tokom 1536-1559, odlikovala se najvećim radikalizmom i logičkom potpunošću među njima. Materijalno blagostanje koje prati osobu u bilo kojoj sferi života Calvin je proglasio kriterijem Božje izabranosti, garancijom stjecanja "božije milosti" i garancijom nebeskog blaženstva na nebu. Rad od služenja klasne feudalne dužnosti u srednjovjekovnom kršćanstvu, bogoustanovljeni "svjetski krst" u luteranizmu u kalvinizmu konačno dobija značaj najvažnije vjerske dužnosti, radni uspjeh postaje znak lične pobožnosti kršćanina.
Reformacijsko-teološko utemeljenje ideja relevantnih u doba "početne" akumulacije kapitala i nastanka nacionalno-apsolutističkih država o sekularizaciji ("miru") bogatstva koje je Katolička crkva nepravedno stekla u cilju preraspodjele, o Potreba za stvaranjem "jeftine" crkvene zajednice umjesto skupe katoličke crkvene organizacije, o primatu sekularnih vlasti u rješavanju svjetskih poslova stvorila je povoljne uslove za širenje reformskog pokreta u najrazvijenijim zapadnoevropskim zemljama.
Luteranizam je postao ideološka osnova za umjerenu reformaciju u kneževinama sjeveroistočne Njemačke i u skandinavskim državama. Engleski parlament je 1534. godine proglasio kralja poglavarom državne "anglikanske" crkve, nezavisne od Rima. Kalvinizam, koji je izražavao svjetonazor ekonomski najzrelijeg i politički najaktivnijeg dijela zapadnoevropske buržoazije, ukorijenio se u sjevernoj Nizozemskoj, gdje je postao ideologija prve ikada pobjedničke buržoaske revolucije i nacionalno-oslobodilačkog rata 1566-1609. Pod nazivom "puritanizam" (od latinskog purus - "čist") kalvinizam u XVI veku. prodrla u jugoistočnu Englesku, gdje je postala vjerska zastava buržoazije i "novog plemstva" tokom revolucije 17. vijeka, koja je označila početak "novog vremena" u istoriji zapadne Evrope.
Tako je reformacija, koja je započela kao pokušaj mirnog prevazilaženja propadanja Katoličke crkve i zlostavljanja svećenika, dovela do ogromnih potresa u Evropi, uništila njeno duhovno i vjersko jedinstvo. Pokušaj organiziranja progona Luthera i njegovih pristalica doveo je do protesta njemačkih prinčeva i pojave protestantskih crkava, koje su formirale stav prema vitalnoj djelatnosti, u kombinaciji sa žeđom za poduzetništvom, ograničenom potrošnjom i prezirom prema gubitnicima.
Borba između katolika i protestanata dovela je do raskola u Evropi i vjerskih ratova unutar pojedinih država. Širom Evrope je bio “lov na vještice”. Oko 30 hiljada ih je spalila katolička inkvizicija, “ispostavilo se da je još veći broj žrtava na savjesti protestantskih fanatika. Apoteoza borbe bio je prvi sveevropski Tridesetogodišnji rat (1618-1648) između Protestantske unije i Katoličke lige.
Kompromis ove borbe bio je liberalizam, koji je stvorio univerzalno novi normativni i vrijednosni prostor za cijelu Evropu, autonoman kako u odnosu na novonastale nacionalne države tako i u odnosu na evropsku kulturnu raznolikost. Srž liberalizma bile su ideje slobode i tolerancije. Sloboda kao mogućnost i neophodnost odgovornog izbora i priznavanja prava na slobodu drugima. Tolerancija kao poštovanje ne samo svojih, već i tuđih vrijednosti, kao poimanje i korištenje drugog duhovnog iskustva u njegovoj originalnosti. Time su postavljeni duhovni temelji za formiranje građanskog društva.
Osim toga, civilizacijski pomak u zapadnoj Evropi tog vremena bio je povezan s prijelazom s evolutivnog puta razvoja na inovativni. Ovaj put karakteriše svjesna intervencija ljudi u društvene procese negovanjem tako intenzivnih faktora razvoja kao što su nauka i tehnologija. Aktiviranje ovih faktora u uslovima dominacije privatnog vlasništva, formiranje građanskog društva dovelo je do snažnog tehničko-tehnološkog prodora zapadnoevropske civilizacije i pojave u različitim zemljama takvog oblika političkog režima kao što je liberalna demokratija.
Da bi se prešlo na inovativni put razvoja, bilo je potrebno posebno duhovno stanje, formiranje radne etike koja rad iz kućne norme pretvara u jednu od glavnih duhovnih vrijednosti kulture. Takva je etika počela da se oblikuje u zapadnoj Evropi još tokom početnog oranja njenih zemalja, ali se konačno uspostavila u eri reformacije u obliku, pre svega, protestantske radne etike. Nakon toga rad je postao vrijedan sam po sebi i konačno ušao u sistem glavnih vrijednosti evropske civilizacije, na osnovu kojih je bio moguć samo prelazak na intenzivnu proizvodnju i buržoasko društvo.
Zapadnoevropski hrišćanski ideal „moli se i radi“, koji je postavio temelje „duha kapitalizma“, podrazumevao je da čovek, stičući spasenje svoje duše radom, ne delegira svoja prava naviše, već rešava sve probleme koji iskrsle pred njim, da osoba bira između samostalnog rješavanja svojih problema i njihovog rješavanja uz pomoć drugih ljudi, društvenih grupa, države u korist nezavisnosti, između intenzivnog i ekstenzivnog načina upravljanja privredom u korist intenzivnog, konačno, između zavisnosti i slobode u korist slobode.
Protestantska radna etika stvorila je povoljne uslove za razvoj kapitalizma i uticala na proces primitivne akumulacije kapitala. Velika geografska otkrića odigrala su veliku ulogu u ovom procesu. Otkriće Amerike i Afrike, s jedne strane, dovelo je do neviđenog rasta obima trgovine robljem, ali je s druge strane ubrzalo tempo akumulacije kapitala u Evropi zbog propasti, pljačke prirodnih resursa i eksploatacije lokalnog stanovništva.
Sve više novca se ulaže u privredu, u razvoj prerađivačke industrije. Oblikuju se nacionalna tržišta, formiraju se konture evropskog, a potom i svjetskog tržišta čije su središte holandske luke. Pojava tržišne ekonomije bila je jedno od dostignuća zapadnoevropske civilizacije.
Formiranje globalnog ekonomskog i geopolitičkog sistema, u čijem su središtu bile zapadnoevropske zemlje, stavilo je u službu svoje privrede gigantski potencijal čitavog svijeta koji se otkriva, što je snažno stimulativno djelovalo na tok glavnih društvenih -ekonomski procesi u zapadnoj Evropi.
U vezi sa porastom obima proizvodnje i razmjene u Evropi, intenzivirali su se procesi povezani sa „zatvaranjem“ i daljom dekompozicijom esnafsko-esnafskih korporacija, a nakon toga nastajanje i širenje novih trgovinskih i proizvodnih oblika: druženja i manufakture su ubrzane. Sa povećanjem broja velikih veleprodajnih transakcija u vodećim međunarodnim ekonomskim centrima, pojavile su se i robne berze na kojima su dileri mogli da posluju bez obzira na njihovu etničku, klasnu, versku ili korporativnu pripadnost i bez ikakvih regulisanih ograničenja obima trgovine. Konačno, sa neminovnim porastom u novim uslovima značaja kreditnog poslovanja, formira se suštinski novo tržište - pojavljuje se tržište prvobitnih menica, hartija od vrednosti, berze koje su se vremenom spojile sa robnim. Počele su kvalitativne promjene u samom sadržaju privredne djelatnosti, koja je, oslobađajući se okova srednjovjekovne regulacije, počela da dobija naglašen oportunističko-spekulativni, tržišni karakter.
Već krajem XV - početkom XVI vijeka. u zapadnoj Evropi, prvenstveno u jugoistočnoj Engleskoj, severoistočnoj Francuskoj i na severu Holandije, počela se osećati kontradikcija između dominantnog uslovno korporativnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju i razvijajućih čisto individualnih po prirodi robno-novčanih odnosa. Promjena oblika vlasništva nad sredstvima za proizvodnju i prije svega nad glavnim od njih - zemljom - postala je osnova te društveno-ekonomske revolucije, koja je označila početnu tačku kvalitativno nove, kapitalističke faze u istorijskoj razvoja zapadne Evrope.
U jugoistočnoj Engleskoj došlo je do promjene vlasništva nad zemljom u procesu "ograđivanja". Pri tome su feudalni zemljoposjednici iz reda „novih plemića”, koristeći i kazuistiku srednjovjekovnog prava i direktno nasilje, najprije otuđili seljačke zemlje u svoju korist, a potom svojim već lično slobodnim seljacima oduzeli status nasljednih posjednika. i, po tom osnovu, protjerao ih sa imanja. Ovako "oslobođena" zemlja od seljačkog stanovništva ubuduće je eksploatisana radom civilnih poljoprivrednika. Tako su feudalno-rentni odnosi zamijenjeni kapitalističko-tržišnim. I premda je formalno priroda vlasništva nad zemljom i dalje ostala uslovna i korporativna, a kralj se, kao i prije, smatrao vrhovnim nominalnim gospodarom svih zemalja, u stvari, za vrijeme „ograđivanja“, postojala je jasna individualizacija vlasništva nad zemljom od strane “novo plemstvo”. Postigavši tokom revolucije sredinom XVII vijeka. usvajanjem zakona o ukidanju viteštva (1646.) od strane Dugog parlamenta, „novi plemići“ („buržoizirani“ zemljoposjednici) su u Engleskoj odobrili svoj apsolutni ekonomski suverenitet u odnosu na zemljišnu imovinu koja je bila feudalnog porijekla, čime su zaokružili njen transformaciju u čisto individualno, slobodno otuđivo privatno vlasništvo.
U drugim regionima zapadne Evrope, revolucija u društveno-ekonomskim odnosima imala je različite oblike, ali su njeni rezultati bili identični: eksproprijacija direktnih proizvođača odvajanjem od sredstava za proizvodnju i pauperizacija; pojava tržišta rada; nastanak individualno-privatnog oblika vlasništva nad sredstvima za proizvodnju i formiranje na osnovu toga novih klasa, klasa buržoaskog društva. U istorijskoj literaturi ovaj proces je dobio naziv "početna akumulacija kapitala", što se smatra polaznom tačkom za razvoj kapitalističkog načina života, uz opstanak feudalnih odnosa.
U mnogim zemljama zapadne Evrope ove promjene bile su važni preduvjeti za završetak procesa državno-političke centralizacije, formiranje modernih nacija i nastanak takvih oblika feudalnog državnog uređenja kao što je apsolutna monarhija. Obično se apsolutizam shvata kao oblik vladavine u kojem je sva vlast (zakonodavna, sudska, izvršna) koncentrisana u rukama neograničenog monarha.
Formiranje apsolutizma pratilo je opadanje uloge klasno-predstavničkih organa državne vlasti. Kako se sistem trajnog oporezivanja oblikuje, apsolutistički režimi su u stanju da dovrše formiranje strogo centralizovanog birokratskog aparata administrativne i sudske vlasti, kao i regularnih oružanih snaga. S tim u vezi organi plemićko-građanske samouprave, vlastelinske jurisdikcije i feudalne milicije potisnuti su u drugi plan.
Zapadnoevropski apsolutizam nastao je u uslovima raspada feudalnih odnosa nastalih procesima „primitivnog gomilanja kapitala“, u situaciji rastućeg sukoba i relativnog odnosa snaga između nove buržoaske klase i stare klase feudalaca. . Koristeći to, apsolutizam je nastojao prisvojiti neograničene funkcije moći. Unatoč opadanju uloge staležno-predstavničke vlasti u vrijeme formiranja apsolutističkih režima, upravo u borbi između apsolutizma i staležno-predstavničkih tijela postavljeni su temelji parlamentarizma i podjele vlasti.
Funkcije, struktura i sastav ovih tijela bili su različiti i mijenjani tokom vremena, ali su osiguravali učešće u donošenju nacionalnih odluka trećeg staleža. Ovi procesi su se najkonzistentnije razvijali u Engleskoj. Još u trinaestom veku. ovdje je nastao parlament, koji je krajem XVI vijeka. osigurane zakonodavne funkcije. Konfrontacija između kraljevske vlasti i parlamenta rezultirala je Engleskom revolucijom 1640-1653, koja je otvorila put za ekonomsku, društvenu i političku modernizaciju ne samo u Engleskoj, već i širom Evrope. Za razvoj prava i parlamentarizma veliku ulogu su odigrali Habeas Corpus Act i Povelja o pravima, koji su utvrdili temelje ljudskih prava i odgovornost izvršne vlasti prema parlamentu.
Nastala tokom civilizacijske transformacije u četrnaestom i sedamnaestom veku. Zapadnoevropsko društvo bilo je antropocentrično, zasnovano na liberalnim vrednosnim orijentacijama. U fokusu liberalnog pogleda na svijet je osoba, njena jedinstvena i jedinstvena sudbina, privatni "zemaljski" život. Ideal liberalizma je ličnost-ličnost, građanin koji ne samo da ostvaruje, već i ne može da živi bez građanskih prava i sloboda, prvenstveno prava svojine i prava pojedinca na izbor, tj. prava na sebe.
U odnosu na sebe, osoba iz civilnog društva je svjesna mogućnosti i stalno osjeća potrebu da upravlja sobom. U pogledu odnosa prema državi, osoba-ličnost se ne osjeća subjektom, već građaninom, kreatorom države, jer je smatra rezultatom društvenog ugovora. Što se tiče odnosa prema drugima, to je tolerancija, sloboda odgovornog individualnog izbora, prioritet „ja“ nad „mi“, lične vrednosti nad „katedralom“. Liberalizam je osjećaj lične slobode i lične odgovornosti, oslanjanje na vlastite postupke i sopstvenu sudbinu.
Dakle, postepeno u četrnaestom i sedamnaestom veku. Tradicionalna (feudalno-katolička) zapadnoevropska civilizacija transformisana je u modernu (buržoasko-liberalnu) koju karakteriše drugačiji skup potpuno koreliranih karakteristika.
Neki istraživači obraćaju pažnju na činjenicu da se radi o komercijalnom, industrijskom, urbanom društvu, koje karakteriše, s jedne strane, stalni porast tehnološkog potencijala i transformacija osobe u instrument efektivne društveno-ekonomske aktivnosti, a s druge strane, snažnom mobilizacijom ljudske aktivnosti zasnovane na slobodi ove aktivnosti.
Drugi naučnici ističu, prije svega, antropocentričnu i inovativnu prirodu evropske civilizacije i njene kršćanske korijene, evropeizam kao fenomen kršćanske kulture Zapada, zasnovan na svijesti o unutrašnjoj dubini čovjekovog bića.
Kratak sažetak teorijskih pitanja
Tematski plan učenja
1. Formiranje zapadnoevropske srednjovjekovne civilizacije:
A) društveno-ekonomske karakteristike srednjovjekovnog perioda;
B) glavni oblici državne vlasti.
2. Glavne karakteristike i faze razvoja istočnohrišćanske civilizacije. Vizantijska civilizacija.
3. Ideje o svijetu i čovjeku u srednjem vijeku. hrišćanski pogled na svet.
4. Zapad i Istok u doba srednjeg vijeka: karakteristike razvoja i kontakti.
Osnovni koncepti Ključne riječi: velika seoba naroda, hristijanizacija, pravoslavlje, katolicizam, krstaški rat, staležno-predstavnička monarhija, jeresi.
Izraz "srednji vek" počeli su da koriste italijanski humanisti od 15. do 16. veka.
Srednje godine- Ovo je period svjetske istorije čiji je sadržaj formiranje, procvat i opadanje feudalnog sistema.
Hronološki okvir zapadnog srednjeg vijeka.
1. Rani srednji vek (V - X vek) - period civilizacijskog izbora.
2. Klasični srednji vek (XI - XV vek) - formiranje civilizacija intenzivnog tipa.
3. Kasni srednji vek (XV - XVII vek) - brzi razvoj civilizacija.
Na formiranje srednjovekovnog društva uticali su sledeći faktori:
Velika seoba naroda / varvarske tradicije;
Propadanje Rima / antičko nasljeđe;
hrišćanski pogled na svet.
Prvi vijekovi nove ere postali su vrijeme masovnih migracija u Evroaziji, koje su dobile ime u istoriji velike seobe naroda. U toku velikih kretanja brisale su se i mijenjale granice nekadašnjih plemenskih područja, došlo je do naglog porasta međuplemenskih kontakata, miješale su se različite etničke komponente, što je dovelo do formiranja novih naroda. Istorija mnogih modernih naroda potiče iz ovog doba.
Prvi talas velike migracije povezan je sa Nemcima. U drugom - trećem veku, preko Ruske ravnice sa severa na jug - iz regiona baltičkih država i Danske - na Krim, na Balkan i odatle - u južnu Aziju - selila su se germanska plemena Gota. Gotski istoričar Jordanes spominje Mordovce, Vess, Marije, Estonce i Onega Chud, koji su postali dio gotskog kraljevstva, koje je stvorio vođa Gota Germanarich i koji se proteže na cijeloj Ruskoj ravnici. Pod pritiskom Huna i Slovena, Goti su protjerani iz područja Crnog mora na zapad, pokrećući druga germanska plemena koja su se graničila sa Rimskim Carstvom.
Germani u 4.-5. vijeku nove ere. e. osnivaju kraljevstva u bivšim rimskim provincijama: u južnoj Galiji i Španiji - Vizigoti; na jugozapadu Njemačke, u Alzasu, veći dio Švicarske - Alemani; na jugozapadu Galije - Burgundi; u sjevernoj Galiji, Franci; u Italiji - Ostrogoti i Langobardi; na Britanskim ostrvima - Angli, Sasi, Juti. Kao rezultat nemačke invazije, Zapadno Rimsko Carstvo je propalo i uspostavljene su države koje su odredile političku geografiju Zapadne Evrope za hiljadu i po godina unapred - Francuska, Italija, Španija, Velika Britanija, Nemačka.
A) Društveno-ekonomske karakteristike srednjovjekovnog perioda.
Uticaj rimske civilizacije na germanska plemena doprineo je sintezi formiranja novih društvenih odnosa - feudalizam. U V-VII vijeku. Njemačka zajednica je raslojena, pojavljuju se dvije klase feudalnog društva: feudalci i zavisni seljaci. Feudalizacija društva odvija se drugačijim tempom, ali sredinom 9. vijeka. pojavljuje se novi tip feudalne ekonomije. Feudalizam se smatra temeljom srednjovjekovne civilizacije i uključuje:
1) feudalno vlasništvo nad zemljom;
2) dominacija prirodnog tipa privrede (ovo je vrsta privrede u kojoj se sve što je potrebno proizvodilo i trošilo u okviru privrede, a ne za prodaju);
3) feudalna renta (ovo je prihod koji se ne odnosi na proizvodne ili preduzetničke aktivnosti, a redovno prima feudalac od zakupa zemljišnih parcela);
4) neekonomska prinuda (ovo je prinuda na rad, zasnovana na odnosu dominacije i odanosti, ličnoj zavisnosti seljaka od feudalaca).
Pitanje odnosa između pojmova „srednjeg veka“ i „feudalizma“ ostaje diskutabilno. Srednji vek ima posebne tipološke karakteristike koje ga razlikuju od drugih istorijskih epoha.
I. Srednjovjekovno društvo je pretežno agrarno društvo zasnovano na ručnom radu i feudalnim društvenim i ekonomskim odnosima.
II. Podjela društva na klase.
Glavne klase: molitelji (sveštenstvo), borbe (feudalci), radni ljudi (namještenici, trgovci, zanatlije, seljaci). Karakterizirala ih je želja za unutrašnjim jedinstvom i vanjskom izolacijom, korporativna izolacija posjeda i drugih društvenih grupa; slab razvoj individualizma.
III. Stabilan i neaktivan sistem vrednosti i ideja, zasnovan na verskim propisima i učenju crkve.
B) Glavni oblici državne vlasti.
Vlast u srednjovjekovnoj civilizaciji bila je podijeljena između kralja i velikih zemljoposjednika. Franački kralj Karlo Veliki (768-814) stvorio je ogromno carstvo. 800. godine Karlo je postao rimski car. Nakon Karlove smrti, prema Verdenskom ugovoru 843. carstvo je podijeljeno među njegovim potomcima, što je kasnije dovelo do formiranja Francuske, Njemačke i Italije. S propašću carstva Karla Velikog došlo je vrijeme feudalne rascjepkanosti. Privatna vlast lordova oslabila je javnu moć države. Od 12. veka kraljevska vlast pokrenula je ofanzivu protiv političke nezavisnosti krupnog plemstva. Formiranje posjeda, nastojanja kralja, koji je prekinuo odnos lične lojalnosti i poslušnosti, uveo principe podređivanja stanovništva javnom pravu države, doveli su do rađanja novog oblika srednjovjekovne državnosti. Odlučujući pomak u većini zemalja zapadne Evrope dogodio se u XII-XIV vijeku. u Engleskoj, Francuskoj, kršćanskim državama Pirinejskog poluotoka, u njemačkim kneževinama, Poljskoj, nastale su posjedovno-predstavničke monarhije - ovo je poseban tip državne strukture u feudalnoj Europi, koji je bio rezultat sporazuma između vlasti i posjeda; nastaju prvi parlamenti.
U Engleskoj je postojao parlament; u Francuskoj i Holandiji, Generalne države; u Španiji - Cortes; u njemačkim kneževinama - Reichstags i Landtags; u Skandinaviji - riksdags; u Češkoj i Poljskoj - dijeta. Oni su služili kao kanal za interakciju kraljevske vlasti i posjeda, koji su ostvarili pravo učešća u donošenju nacionalnih odluka.
Po pravilu, formiranje klasno-predstavničkih monarhija išlo je paralelno sa procesom centralizacije država.
| Srodni jezici |
Rice. 5 "Evolucija državnosti u srednjem vijeku".