ส่วนที่ 2 ยุคห้องใต้หลังคาของวรรณคดีกรีก

บทที่สอง การพัฒนาละคร

2. โศกนาฏกรรม

1) กำเนิดและโครงสร้าง โศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคา

ในเทศกาล "ไดโอนิซิอัสผู้ยิ่งใหญ่" ซึ่งก่อตั้งโดย Pisistratus ผู้เผด็จการชาวเอเธนส์นอกเหนือจากนักร้องประสานเสียงที่มีบทเพลงที่มีคำสั่ง dithyramb ในลัทธิไดโอนิซูสแล้วยังมีคณะนักร้องประสานเสียงที่น่าเศร้าอีกด้วย ประเพณีโบราณเรียก Thespis ว่าเป็นกวีที่น่าเศร้าคนแรกของเอเธนส์และชี้ไปที่ 534 ปีก่อนคริสตกาล จ. เช่นเดียวกับวันที่เกิดโศกนาฏกรรมครั้งแรกในช่วง "ไดโอนิซิอัสผู้ยิ่งใหญ่" โศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาตอนต้นของปลายศตวรรษที่ 6 และต้นศตวรรษที่ 5 ยังไม่ใช่ละครในความหมายที่สมบูรณ์ มันเป็นหนึ่งในสาขาของการร้องเพลงประสานเสียง แต่แตกต่างกันเป็นสอง คุณสมบัติที่สำคัญ: 1) นอกเหนือจากคณะนักร้องประสานเสียงแล้วนักแสดงยังแสดงซึ่งส่งข้อความถึงคณะนักร้องประสานเสียงแลกเปลี่ยนความคิดเห็นกับคณะนักร้องประสานเสียงหรือกับผู้นำ (ผู้ทรงคุณวุฒิ) ในขณะที่คณะนักร้องประสานเสียงไม่ได้ออกจากฉากแอ็คชั่นนักแสดงก็จากไปแล้วกลับมาส่งข้อความใหม่ถึงคณะนักร้องประสานเสียงเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นหลังเวทีและหากจำเป็นก็สามารถเปลี่ยนรูปลักษณ์ของเขาเล่นบทบาทของบุคคลต่าง ๆ ในตำบลต่าง ๆ ของเขา ; ซึ่งแตกต่างจากส่วนเสียงร้องของคณะนักร้องประสานเสียงนักแสดงคนนี้ได้รับการแนะนำตามประเพณีโบราณโดย Thespis ไม่ได้ร้องเพลง แต่ท่องบท trochaic หรือ iambic; 2) คณะนักร้องประสานเสียงมีส่วนร่วมในเกมโดยพรรณนากลุ่มคนที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับผู้ที่นักแสดงเป็นตัวแทน ส่วนของนักแสดงยังคงมีปริมาณน้อยมากและถึงกระนั้นเขาก็เป็นผู้ถือครองไดนามิกของเกมเนื่องจากอารมณ์โคลงสั้น ๆ ของคณะนักร้องประสานเสียงเปลี่ยนไปตามข้อความของเขา แผนการถูกนำมาจากตำนาน แต่ในบางกรณีก็มีการแต่งโศกนาฏกรรมด้วย ธีมที่ทันสมัย- ดังนั้น หลังจากที่ชาวเปอร์เซียจับมิเลทัสในปี 494 “กวีฟรีนิคุสได้แสดงโศกนาฏกรรมเรื่อง “การจับกุมมิเลทัส”; ชัยชนะเหนือพวกเปอร์เซียนที่ซาลามิสเป็นหัวข้อสำหรับ "ชาวฟินีเซียน" ของฟรีนิคัสคนเดียวกัน (476) ซึ่งมีการเชิดชูเกียรติของผู้นำชาวเอเธนส์ Themistocles ผลงานของโศกนาฏกรรมครั้งแรกยังไม่รอดและลักษณะของการพัฒนาแผนการในโศกนาฏกรรมในยุคแรกนั้นยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด อย่างไรก็ตามสำหรับ Phrynichus และบางทีก่อนหน้าเขาด้วยซ้ำ เนื้อหาหลักของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือภาพของ "ความทุกข์" บางอย่าง ตั้งแต่ปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 6 การผลิตโศกนาฏกรรมตามมาด้วย "ละครแห่งเทพารักษ์" - บทละครการ์ตูนในโครงเรื่องในตำนานซึ่งนักร้องประกอบด้วยเทพารักษ์ ประเพณีตั้งชื่อว่า Pratina จากเมือง Phlius (ทางตอนเหนือของ Peloponnese) ในฐานะผู้สร้างละครเทพารักษ์คนแรกสำหรับโรงละครเอเธนส์ ความสนใจในปัญหา "ความทุกข์" เกิดจากการหมักหมมทางศาสนาและจริยธรรมของศตวรรษที่ 6 ซึ่งเป็นการต่อสู้ที่ชนชั้นทาสที่ถือกำเนิดขึ้นใหม่ของเมืองได้ต่อสู้โดยอาศัยชาวนาเพื่อต่อต้านชนชั้นสูงและอุดมการณ์ของศาสนาประชาธิปไตย ของ Dionysus มีบทบาทสำคัญในการต่อสู้ครั้งนี้และถูกเสนอโดยผู้ทรยศ (เช่น Pisistratus หรือ Cleisthenes) เมื่อเทียบกับลัทธิชนชั้นสูงในท้องถิ่น ตำนานเกี่ยวกับวีรบุรุษซึ่งเป็นรากฐานพื้นฐานของชีวิตในเมืองและประกอบด้วยหนึ่งในส่วนที่สำคัญที่สุดของความมั่งคั่งทางวัฒนธรรมของชาวกรีกอดไม่ได้ที่จะตกอยู่ในวงโคจรของปัญหาใหม่ ด้วยการคิดใหม่เกี่ยวกับตำนานกรีกนี้ มันไม่ใช่ "ความสำเร็จ" ที่ยิ่งใหญ่หรือ "ความกล้าหาญ" ของชนชั้นสูงอีกต่อไปที่เริ่มปรากฏให้เห็นอีกต่อไป แต่เป็น "ความหลงใหล" ที่ต้องทนทุกข์ทรมานที่สามารถพรรณนาได้ในลักษณะเดียวกับ "ความหลงใหล" ของการตายและ มีภาพเทพเจ้าที่ฟื้นคืนพระชนม์; ด้วยวิธีนี้ มันเป็นไปได้ที่จะทำให้ตำนานเป็นตัวแทนของโลกทัศน์ใหม่และดึงข้อมูลจากมันสำหรับผู้ที่เกี่ยวข้องในยุคปฏิวัติของศตวรรษที่ 6 ปัญหาเรื่อง “ความยุติธรรม” “บาป” และ “การแก้แค้น” โศกนาฏกรรมที่เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการร้องขอเหล่านี้ได้นำประเภทของการพรรณนาถึง "ตัณหา" ที่ใกล้เคียงกับรูปแบบบทกวีประสานเสียงตามปกติซึ่งมักพบใน พิธีกรรมดั้งเดิม: “ความหลงใหล” จะไม่เกิดขึ้นต่อหน้าผู้ชม แต่จะรายงานผ่าน “ผู้ส่งสาร” และกลุ่มที่เฉลิมฉลองพิธีกรรมจะตอบสนองต่อข้อความเหล่านี้ด้วยเพลงและการเต้นรำ ต้องขอบคุณการแนะนำของนักแสดง "ผู้ส่งสาร" ที่ตอบคำถามของคณะนักร้องประสานเสียง องค์ประกอบแบบไดนามิกเข้าสู่เนื้อเพลงการร้องประสานเสียง การเปลี่ยนอารมณ์จากความสุขไปสู่ความโศกเศร้าและย้อนกลับ - จากการร้องไห้ไปสู่ความยินดี มาก ข้อมูลสำคัญ อริสโตเติลรายงานเกี่ยวกับการกำเนิดวรรณกรรมของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคา บทที่ 4 ของกวีนิพนธ์ของเขาบอกเราว่าโศกนาฏกรรมครั้งนี้ “มีการเปลี่ยนแปลงมากมาย” ก่อนที่จะเป็นรูปแบบสุดท้าย ในระยะแรกมีตัวละครแบบ "เทพารักษ์" โดดเด่นด้วยโครงเรื่องที่เรียบง่าย สไตล์ที่ตลกขบขัน และองค์ประกอบการเต้นรำมากมาย มันกลายเป็นงานที่จริงจังในเวลาต่อมาเท่านั้น อริสโตเติลพูดถึงลักษณะ "เสียดสี" ของโศกนาฏกรรมในรูปแบบที่ค่อนข้างคลุมเครือ แต่แนวคิดนี้ดูเหมือนจะเป็นโศกนาฏกรรมที่ครั้งหนึ่งเคยมีรูปแบบของละครเทพารักษ์ อริสโตเติลถือว่าต้นกำเนิดของโศกนาฏกรรมเป็นการด้นสดของ "ผู้ริเริ่มไดไทรัมบ์" ข้อความของอริสโตเติลมีคุณค่าเพียงเพราะเป็นของนักเขียนที่มีความรู้มากซึ่งมีเนื้อหาจำนวนมหาศาลที่ยังมาไม่ถึงเรา แต่ยังได้รับการยืนยันจากคำให้การจากแหล่งอื่นด้วย มีข้อมูลว่าใน dithyrambs ของ Arion (หน้า 89) คณะนักร้องประสานเสียงมัมมี่ได้แสดง หลังจากนั้น dithyrambs แต่ละคนได้รับชื่อใดชื่อหนึ่งว่าใน dithyrambs เหล่านี้ นอกเหนือจากท่อนดนตรีแล้ว ยังมีส่วนที่ตำหนิของ satyrs ด้วย ลักษณะที่เป็นทางการของโศกนาฏกรรมในยุคแรกจึงไม่ได้แสดงถึงนวัตกรรมที่สมบูรณ์และจัดทำขึ้นโดยการพัฒนาของ dithyramb นั่นคือประเภทของเนื้อเพลงประสานเสียงที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศาสนาของ Dionysus ตัวอย่างบทสนทนาในภายหลังในไดไทแรมบ์คือ Bacchylides' Theses (หน้า 93) การยืนยันคำแนะนำของอริสโตเติลอีกประการหนึ่งคือชื่อของประเภท: "โศกนาฏกรรม" (tragoidia) แปลตามตัวอักษรแปลว่า "เพลงแพะ" (tragos - "goat", oide - "song") ความหมายของคำนี้ไม่เป็นที่รู้จักของนักวิทยาศาสตร์โบราณ และพวกเขาสร้างการตีความที่น่าอัศจรรย์มากมาย เช่น ความคิดที่ว่าแพะถูกกล่าวหาว่าทำหน้าที่เป็นรางวัลสำหรับคณะนักร้องประสานเสียงที่ชนะในการแข่งขัน จากรายงานของอริสโตเติลเกี่ยวกับลักษณะของโศกนาฏกรรม "เทพารักษ์" ในอดีต สามารถอธิบายที่มาของคำนี้ได้อย่างง่ายดาย ความจริงก็คือในบางพื้นที่ของกรีซ ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในกลุ่มเพโลพอนนีส ปีศาจแห่งความอุดมสมบูรณ์ รวมถึงเทพารักษ์ ถูกแสดงเป็นรูปแพะ มันแตกต่างออกไปในนิทานพื้นบ้านห้องใต้หลังคา โดยที่ร่างที่เหมือนม้า (ไซลีน) สอดคล้องกับแพะเพโลพอนนีเซียน อย่างไรก็ตาม แม้แต่ในกรุงเอเธนส์ ก็ยังมีหน้ากากของเทพารักษ์อยู่ พร้อมด้วยลักษณะของม้า (แผงคอ หาง) และลักษณะของแพะ (เครา หนังแพะ) และนักเขียนบทละครห้องใต้หลังคามักเรียกเทพารักษ์ว่า "แพะ" ร่างรูปแพะที่รวบรวมความยั่วยวน บทเพลงและการเต้นรำของพวกเขาควรถูกมองว่าหยาบคายและลามกอนาจาร อริสโตเติลยังบอกเป็นนัยถึงเรื่องนี้เมื่อเขาพูดถึงสไตล์ขี้เล่นและธรรมชาติของการเต้นรำแห่งโศกนาฏกรรมบนเวที "เสียดสี" คณะนักร้องประสานเสียง "โศกนาฏกรรม" ซึ่งแต่งตัวเหมือนแพะก็มีความเกี่ยวข้องนอกลัทธิโดนิซูสกับบุคคลในตำนานประเภท "หลงใหล" ดังนั้นในเมือง Sikyon (Peloponnese ทางตอนเหนือ) "นักร้องประสานเสียงที่น่าเศร้า" จึงเชิดชู "ความหลงใหล" ของ Adrastus ฮีโร่ในท้องถิ่น ในตอนต้นของศตวรรษที่ 6 Cleisthenes ทรราช Sicyon ทำลายลัทธิ Adrastus และดังที่ Herodotus นักประวัติศาสตร์กล่าวว่า "มอบคณะนักร้องประสานเสียงให้กับ Dionysus" ใน "คณะนักร้องประสานเสียงโศกนาฏกรรม" องค์ประกอบ zalachka ซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในโศกนาฏกรรมในภายหลังจึงควรครอบครองสถานที่สำคัญ การคร่ำครวญที่มีการสลับลักษณะการคร่ำครวญของบุคคลและการร้องประสานเสียงของกลุ่ม (หน้า 21) น่าจะเป็นแบบอย่างอย่างเป็นทางการสำหรับฉากการคร่ำครวญร่วมกันระหว่างนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งมักพบในโศกนาฏกรรม อย่างไรก็ตามแม้ว่าโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาจะพัฒนาบนพื้นฐานของเกมพื้นบ้านของ "แพะ" Peloponnesian และ dithyramb ประเภท Arion ช่วงเวลาชี้ขาดสำหรับการเกิดขึ้นคือการพัฒนา "ความหลงใหล" ให้กลายเป็นปัญหาทางศีลธรรม แม้ว่าจะยังคงรักษาร่องรอยต้นกำเนิดไว้มากมายอย่างเป็นทางการ โศกนาฏกรรมในเนื้อหาและลักษณะทางอุดมการณ์ถือเป็นประเภทใหม่ที่ก่อให้เกิดคำถามเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์โดยใช้ตัวอย่างชะตากรรมของวีรบุรุษในตำนาน ดังที่อริสโตเติลกล่าวไว้ โศกนาฏกรรมนี้ “กลายเป็นเรื่องร้ายแรง” Dithyramb ได้รับการเปลี่ยนแปลงแบบเดียวกันโดยสูญเสียลักษณะของเพลง Dioisian ที่มีพายุและกลายเป็นเพลงบัลลาดในเรื่องที่กล้าหาญ ตัวอย่างคือไดไทแรมบ์ของแบคคิไลด์ ในทั้งสองกรณี รายละเอียดของกระบวนการและแต่ละขั้นตอนยังไม่ชัดเจน เห็นได้ชัดว่าเพลงของ "นักร้องประสานเสียงแพะ" เริ่มได้รับการรักษาทางวรรณกรรมเป็นครั้งแรกเมื่อต้นศตวรรษที่ 6 ทางตอนเหนือของ Peloponnese (Corinth, Sikyon); ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 6 และ 5 ในกรุงเอเธนส์ โศกนาฏกรรมเป็นงานที่เกี่ยวข้องกับความทุกข์ทรมานของวีรบุรุษอยู่แล้ว ตำนานกรีก และคณะนักร้องประสานเสียงไม่ได้สวมหน้ากาก "แพะ" หรือเทพารักษ์ แต่สวมหน้ากากของบุคคลที่เกี่ยวข้องกับฮีโร่เหล่านี้ในโครงเรื่อง การเปลี่ยนแปลงของโศกนาฏกรรมไม่ได้เกิดขึ้นหากไม่มีการต่อต้านจากผู้สนับสนุนเกมแบบดั้งเดิม มีการร้องเรียนว่าในงานเทศกาลผลงานของ Dionysus มีการแสดงว่า "ไม่เกี่ยวข้องกับ Dionysus"; อย่างไรก็ตามรูปแบบใหม่ก็มีชัย การขับร้องแบบเก่าและตัวละครที่ตลกขบขันของเกมได้รับการเก็บรักษาไว้ (หรือบางทีอาจได้รับการบูรณะในภายหลัง) ในบทละครพิเศษซึ่งจัดแสดงหลังจากโศกนาฏกรรมและถูกเรียกว่า "ละครเทพารักษ์" บทละครอันร่าเริงนี้มีผลสำเร็จสม่ำเสมอ สอดคล้องกับการแสดงพิธีกรรมครั้งสุดท้าย ซึ่งก็คือความชื่นชมยินดีของเทพเจ้าผู้ฟื้นคืนพระชนม์ การเติบโตของความสำคัญทางสังคมของแต่ละบุคคลในชีวิตของโปลิสและความสนใจที่เพิ่มขึ้นในการพรรณนาทางศิลปะนำไปสู่ความจริงที่ว่าในการพัฒนาโศกนาฏกรรมต่อไปบทบาทของคอรัสลดลงความสำคัญของนักแสดงก็เพิ่มขึ้นและ จำนวนนักแสดงเพิ่มขึ้น แต่โครงสร้างสองส่วนนั้นยังคงไม่เปลี่ยนแปลง มีทั้งท่อนร้องประสานเสียงและท่อนนักแสดง มันสะท้อนให้เห็นแม้กระทั่งในภาษาถิ่นของภาษาแห่งโศกนาฏกรรม: ในขณะที่คอรัสโศกนาฏกรรมมุ่งสู่ภาษาถิ่นของเนื้อเพลงประสานเสียงของโดเรียน นักแสดงก็ออกเสียงท่อนของเขาในห้องใต้หลังคาโดยผสมผสานกับภาษาไอโอเนียนซึ่งจนถึงเวลานั้นเป็นภาษา ของกวีนิพนธ์กรีกที่เปิดเผยทั้งหมด (มหากาพย์, iambic) ลักษณะสองส่วนของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคายังกำหนดโครงสร้างภายนอกของมันด้วย หากโศกนาฏกรรมตามปกติในภายหลังเริ่มต้นด้วยส่วนของนักแสดง ส่วนแรกนี้ก่อนที่จะมีการร้องประสานเสียงก็ถือเป็นอารัมภบท จากนั้นก็มาถึงขบวนพาเหรด การมาถึงของคณะนักร้องประสานเสียง คณะนักร้องประสานเสียงเข้ามาจากทั้งสองฝ่ายด้วยจังหวะเดินขบวนและแสดงเพลง ต่อจากนั้นมีการสลับตอน (เพิ่มเติมคือนักแสดงมาใหม่) ฉากการแสดงและ stsims (เพลงยืน) ส่วนร้องประสานเสียงซึ่งมักจะแสดงเมื่อนักแสดงจากไป หลังจากสตาซิมสุดท้ายก็มีการอพยพ (ทางออก) ส่วนสุดท้ายในตอนท้ายซึ่งทั้งนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียงออกจากสถานที่เล่น ในเอพและเอ็กโซด บทสนทนาระหว่างนักแสดงกับผู้ทรงคุณวุฒิ (ผู้นำ) ของคณะนักร้องประสานเสียงเป็นไปได้ เช่นเดียวกับคอมมอส ซึ่งเป็นส่วนโคลงสั้น ๆ ร่วมกันของนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียง รูปแบบสุดท้ายนี้เป็นลักษณะพิเศษของการคร่ำครวญถึงโศกนาฏกรรมแบบดั้งเดิม ส่วนของคณะนักร้องประสานเสียงมีโครงสร้างแบบ strophic (หน้า 92) บทนี้สอดคล้องกับ antistrophe; อาจตามด้วยบทใหม่และ antistrophes ที่มีโครงสร้างต่างกัน (รูปแบบ: aa, bb, ss) เอโพเดสค่อนข้างหายาก ไม่มีการหยุดชะงักในความหมายสมัยใหม่ของคำในโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคา เกมดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง และคณะนักร้องประสานเสียงแทบไม่เคยออกจากสถานที่ของเกมในระหว่างการกระทำ ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ การเปลี่ยนฉากแอ็คชั่นระหว่างการแสดงหรือการยืดออกเป็นเวลานานทำให้เกิดการละเมิดภาพลวงตาบนเวทีอย่างรุนแรง โศกนาฏกรรมในช่วงแรก (รวมถึงเอสคิลุส) ไม่ได้เรียกร้องอะไรมากนักในเรื่องนี้ และจัดการอย่างอิสระทั้งเวลาและสถานที่ โดยใช้ส่วนต่างๆ ของไซต์ที่เกมเกิดขึ้นเป็นสถานที่ดำเนินการที่แตกต่างกัน ต่อจากนั้น โศกนาฏกรรมดังกล่าวเกิดขึ้นในที่แห่งเดียวและไม่เกินหนึ่งวันจึงกลายเป็นเรื่องปกติ แม้ว่าจะไม่ได้บังคับแต่อย่างใด คุณลักษณะของการก่อสร้างโศกนาฏกรรมกรีกที่พัฒนาแล้วเหล่านี้ได้มาในศตวรรษที่ 16 ชื่อของ "ความสามัคคีของสถานที่" และ "ความสามัคคีของเวลาและ" บทกวี คลาสสิคแบบฝรั่งเศสดังที่ทราบกันดีว่าเธอให้ความสำคัญกับ "ความสามัคคี" เป็นอย่างมากและยกระดับให้เป็นหลักการละครหลัก องค์ประกอบที่จำเป็นของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาคือ "ความทุกข์" ข้อความของผู้ส่งสาร และเสียงคร่ำครวญของคณะนักร้องประสานเสียง จุดจบของหายนะไม่จำเป็นสำหรับเธอเลย โศกนาฏกรรมหลายครั้งมีผลประนีประนอม โดยทั่วไปแล้ว ลักษณะลัทธิของเกมนั้นต้องการตอนจบที่มีความสุขและสนุกสนาน แต่เนื่องจากตอนจบนี้จัดทำขึ้นสำหรับเกมโดยรวมโดยดราม่าสุดท้ายของเทพารักษ์ กวีจึงสามารถเลือกตอนจบที่เขาพบว่าจำเป็นได้

ในเทศกาล "Great Dionysius" ซึ่งก่อตั้งโดย Pisistratus ผู้เผด็จการชาวเอเธนส์ นอกเหนือจากนักร้องประสานเสียงที่มีโคลงสั้น ๆ ที่มี dithyramb บังคับในลัทธิ Dionysus แล้วยังมีคณะนักร้องประสานเสียงที่น่าเศร้าอีกด้วย

โศกนาฏกรรมโบราณตั้งชื่อให้เอเธนส์ ยูริพิดีสเป็นกวีคนแรก และชี้ให้เห็นถึง 534 ปีก่อนคริสตกาล จ. เช่นเดียวกับวันที่เกิดโศกนาฏกรรมครั้งแรกในช่วง "Great Dionysia"

โศกนาฏกรรมครั้งนี้มีความโดดเด่นด้วยคุณสมบัติที่สำคัญสองประการ: 1) นอกเหนือจากคณะนักร้องประสานเสียงนักแสดงแมวแล้ว ส่งข้อความถึงคณะนักร้องประสานเสียง แลกเปลี่ยนความคิดเห็นกับคณะนักร้องประสานเสียงหรือกับผู้นำ (corypheus) นักแสดงคนนี้ท่องบท trochaic หรือ iambic; 2) คณะนักร้องประสานเสียงมีส่วนร่วมในเกมโดยพรรณนากลุ่มคนที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับผู้ที่นักแสดงเป็นตัวแทน

แผนการถูกพรากไปจากโลก แต่ในบางกรณีโศกนาฏกรรมก็เขียนในรูปแบบสมัยใหม่ด้วย โศกนาฏกรรมกลุ่มแรกไม่รอดและไม่ทราบลักษณะของแผนการในโศกนาฏกรรมยุคแรก แต่เนื้อหาหลักของโศกนาฏกรรมคือภาพลักษณ์ของ "ความทุกข์"

ความสนใจในปัญหา “ความทุกข์” และความเชื่อมโยงกับพฤติกรรมของมนุษย์เกิดจากการหมักหมมทางศาสนาและจริยธรรมในศตวรรษที่ 6 สะท้อนให้เห็นถึงการกำเนิดของสังคมและรัฐทาสในสมัยโบราณ ความเชื่อมโยงใหม่ระหว่างผู้คน ระยะใหม่ใน ความสัมพันธ์ระหว่างสังคมและบุคคล ตำนานเกี่ยวกับวีรบุรุษซึ่งเป็นรากฐานพื้นฐานของชีวิตในเมืองและถือเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของความมั่งคั่งทางวัฒนธรรมของชาวกรีกอดไม่ได้ที่จะตกอยู่ในวงโคจรของปัญหาใหม่

อริสโตเติลให้ข้อมูลที่สำคัญมากเกี่ยวกับการกำเนิดวรรณกรรมของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคา โศกนาฏกรรมครั้งนี้เกิดการเปลี่ยนแปลงมากมายก่อนที่จะถึงรูปแบบสุดท้าย ในระยะก่อนหน้านี้มีลักษณะ "เสียดสี" โดดเด่นด้วยโครงเรื่องที่เรียบง่าย สไตล์ที่ตลกขบขัน และองค์ประกอบการเต้นรำมากมาย มันกลายเป็นงานที่จริงจังในเวลาต่อมาเท่านั้น เขาถือว่าแหล่งที่มาของโศกนาฏกรรมคือการด้นสดของ "ผู้ริเริ่ม dithyramb" ช่วงเวลาชี้ขาดสำหรับการปรากฏตัวของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาคือการพัฒนา "ความหลงใหล" ให้กลายเป็นปัญหาทางศีลธรรม โศกนาฏกรรมดังกล่าวทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์โดยใช้ตัวอย่างชะตากรรมของวีรบุรุษในตำนาน

เอสคิลุส (525-456) มาจากตระกูลเกษตรกรรมผู้สูงศักดิ์ เขาเกิดที่เมืองเอเลอุซิส ใกล้กรุงเอเธนส์ เป็นที่ทราบกันว่าเอสคิลุสมีส่วนร่วมในการต่อสู้ที่มาราธอน (490 ปีก่อนคริสตกาล) และซาลามิส (480 ปีก่อนคริสตกาล) ในฐานะพยาน เขาบรรยายถึงยุทธการที่ซามามินในโศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาได้มุ่งหน้าไปยังซิซิลี เอสคิลุสเขียนบทละครอย่างน้อย 80 เรื่อง - โศกนาฏกรรมและละครเสียดสี โศกนาฏกรรมเพียง 7 เรื่องเท่านั้นที่มาถึงเราทั้งหมด เหลือเพียงข้อความที่ตัดตอนมาจากบทละครที่เหลือเท่านั้น

แนวคิดต่างๆ ที่เอสคิลุสหยิบยกขึ้นมาในโศกนาฏกรรมของเขานั้นน่าทึ่งในความซับซ้อน: การพัฒนาที่ก้าวหน้าของอารยธรรมมนุษย์ การปกป้องระเบียบประชาธิปไตยของเอเธนส์ และการต่อต้านลัทธิเผด็จการเปอร์เซีย ประเด็นทางศาสนาและปรัชญาหลายประการ - เทพเจ้าและ การครอบครองของพวกเขาทั่วโลก ชะตากรรมและบุคลิกภาพของมนุษย์ ฯลฯ ในโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส เทพเจ้า ไททัน และวีรบุรุษที่มีพลังทางจิตวิญญาณที่น่าทึ่ง พวกเขามักจะรวบรวมแนวคิดทางปรัชญา คุณธรรม และการเมือง ดังนั้นตัวละครของพวกเขาจึงถูกสรุปไว้โดยทั่วไป มีลักษณะเป็นอนุสาวรีย์และเป็นเสาหิน

งานของเอสคิลุสโดยพื้นฐานแล้วเป็นงานทางศาสนาและเป็นตำนาน กวีเชื่อว่าเทพเจ้าครองโลก แต่ถึงอย่างนี้ ผู้คนของเขาไม่ใช่สัตว์ที่มีจิตใจอ่อนแอและอยู่ใต้บังคับบัญชาของเทพเจ้า ตามคำกล่าวของเอสคิลุส มนุษย์มีจิตใจและเจตจำนงที่เป็นอิสระ และกระทำการตามความเข้าใจของตนเอง เอสคิลุสเชื่อในโชคชะตาหรือโชคชะตาซึ่งแม้แต่เทพเจ้าก็ยังเชื่อฟัง อย่างไรก็ตาม ด้วยการใช้ตำนานโบราณเกี่ยวกับโชคชะตาที่ชั่งน้ำหนักมาหลายชั่วอายุคน เอสคิลุสยังคงเปลี่ยนความสนใจหลักไปที่การกระทำตามเจตนารมณ์ของวีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมของเขา

โศกนาฏกรรม "Prometheus Bound" ครอบครองสถานที่พิเศษในผลงานของ Aeschylus ซุสไม่ได้ถูกพรรณนาในที่นี้ในฐานะผู้ถือความจริงและความยุติธรรม แต่เป็นเผด็จการที่ตั้งใจจะทำลายเผ่าพันธุ์มนุษย์และผู้ที่ประณามโพรมีธีอุส ผู้กอบกู้มนุษยชาติ ผู้กบฏต่ออำนาจของเขา ไปสู่ความทรมานชั่วนิรันดร์ โศกนาฏกรรมมีการกระทำเพียงเล็กน้อย แต่เต็มไปด้วยดราม่าสูง ในความขัดแย้งอันน่าสลดใจ ไททันได้รับชัยชนะ ซึ่งเจตจำนงของเขาจะไม่ถูกทำลายด้วยสายฟ้าแห่งซุส โพรมีธีอุสเป็นนักสู้เพื่ออิสรภาพและเหตุผลของผู้คน เขาเป็นผู้ค้นพบคุณประโยชน์ทั้งหมดของอารยธรรม และถูกลงโทษสำหรับ "ความรักที่มากเกินไปต่อผู้คน"

โซโฟคลีส (496-406) เกิดมาในตระกูลที่ร่ำรวย ความสามารถทางศิลปะของ Sophocles ปรากฏชัดตั้งแต่อายุยังน้อย ในโศกนาฏกรรมของเขา มีคนลงมือทำอยู่แล้ว แม้ว่าจะค่อนข้างสูงเหนือความเป็นจริงก็ตาม ดังนั้นจึงมีการกล่าวถึง Sophocles ว่าเขาทำให้โศกนาฏกรรมตกลงมาจากสวรรค์สู่ดิน จุดสนใจหลักในโศกนาฏกรรมของ Sophocles อยู่ที่มนุษย์กับโลกแห่งจิตวิญญาณทั้งหมดของเขา เขาได้แนะนำนักแสดงคนที่สาม ทำให้การแสดงมีชีวิตชีวามากยิ่งขึ้น เพราะเน้นเป็นหลัก

Sophocles ให้ความสนใจกับการพรรณนาถึงการกระทำและประสบการณ์ทางอารมณ์ของเหล่าฮีโร่จากนั้นส่วนบทสนทนาของโศกนาฏกรรมก็เพิ่มขึ้นและส่วนที่เป็นโคลงสั้น ๆ ก็ลดลง ความสนใจในประสบการณ์ของแต่ละบุคคลบังคับให้ Sophocles ละทิ้งการสร้างไตรภาคบูรณาการซึ่งมักจะติดตามชะตากรรมของทั้งครอบครัว ชื่อของเขายังเกี่ยวข้องกับการแนะนำการวาดภาพตกแต่ง

ยูริพิดีส เขาเป็นนักกวีและนักคิดผู้โดดเดี่ยว เขาตอบสนองต่อประเด็นเร่งด่วนของชีวิตทางสังคมและการเมือง โรงละครของเขาเป็นสารานุกรมประเภทหนึ่งเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางจิตของกรีซในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ครึ่ง 5v ในงานของยูริพิดีสมีปัญหามากมายที่ทำให้ความคิดทางสังคมของชาวกรีกสนใจและมีการนำเสนอและอภิปรายทฤษฎีใหม่ ยูริพิดีสให้ความสำคัญกับปัญหาครอบครัวเป็นอย่างมาก ในครอบครัวชาวเอเธนส์ ผู้หญิงคนนั้นเกือบจะเป็นคนสันโดษ

ตัวละครของยูริพิดีสพูดคุยกันว่าเราควรแต่งงานด้วยหรือไม่ และคุ้มค่าที่จะมีลูกหรือไม่ ระบบการแต่งงานของชาวกรีกถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยผู้หญิงที่บ่นเกี่ยวกับสถานะที่ปิดและอยู่ใต้บังคับบัญชาของพวกเขาเกี่ยวกับความจริงที่ว่าการแต่งงานสรุปโดยข้อตกลงของผู้ปกครองโดยไม่ต้องพบกับคู่สมรสในอนาคตเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ที่จะทิ้งสามีที่แสดงความเกลียดชัง ผู้หญิงประกาศสิทธิของตนในวัฒนธรรมทางจิตและการศึกษา (“Medea” เศษของ “The Wise Melanippe”)

ความสำคัญของงานของยูริพิดีสสำหรับวรรณกรรมโลกนั้นอยู่ที่การสร้างภาพลักษณ์ของผู้หญิงเป็นหลัก การพรรณนาถึงการต่อสู้ดิ้นรนของความรู้สึกและความบาดหมางภายในเป็นสิ่งใหม่ที่ยูริพิดีสนำมาสู่โศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคา

งานศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่มีอายุย้อนกลับไปถึงยุคดึกดำบรรพ์ (ประมาณหกหมื่นปีก่อน) อย่างไรก็ตามไม่มีใครทราบเวลาที่แน่นอนในการสร้างภาพวาดในถ้ำที่เก่าแก่ที่สุด ตามที่นักวิทยาศาสตร์กล่าวว่า สิ่งที่สวยงามที่สุดถูกสร้างขึ้นเมื่อประมาณหนึ่งหมื่นถึงสองหมื่นปีที่แล้ว เมื่อยุโรปเกือบทั้งหมดถูกปกคลุมไปด้วยชั้นน้ำแข็งหนา และผู้คนสามารถมีชีวิตอยู่ได้เฉพาะทางตอนใต้ของทวีปเท่านั้น ธารน้ำแข็งค่อยๆ ถอยกลับ และหลังจากนั้น นักล่าดึกดำบรรพ์ก็เคลื่อนตัวขึ้นเหนือ สันนิษฐานได้ว่าในสภาวะที่ยากลำบากที่สุดในเวลานั้นความแข็งแกร่งของมนุษย์ทั้งหมดถูกใช้ไปเพื่อต่อสู้กับความหิวโหยสัตว์ที่เย็นชาและสัตว์นักล่า แต่ตอนนั้นเองที่ภาพวาดอันงดงามชิ้นแรกปรากฏขึ้น ศิลปินยุคดึกดำบรรพ์รู้จักสัตว์เป็นอย่างดีซึ่งการดำรงอยู่ของผู้คนขึ้นอยู่กับ ด้วยเส้นสายที่เบาและยืดหยุ่น จึงสามารถถ่ายทอดท่าทางและการเคลื่อนไหวของสัตว์ได้ คอร์ดหลากสีสัน - ดำ, แดง, ขาว, เหลือง - สร้างความประทับใจอันมีเสน่ห์ แร่ธาตุที่ผสมกับน้ำ ไขมันสัตว์ และน้ำนมพืชทำให้สีของภาพเขียนในถ้ำมีชีวิตชีวาเป็นพิเศษ บนผนังถ้ำพวกเขาวาดภาพสัตว์ต่างๆ ที่พวกเขารู้วิธีการล่าสัตว์ในเวลานั้น ในหมู่พวกเขายังมีสัตว์ที่มนุษย์สามารถฝึกให้เชื่องได้ เช่น วัว ม้า กวางเรนเดียร์ นอกจากนี้ยังมีสิ่งที่สูญพันธุ์ไปโดยสิ้นเชิงในเวลาต่อมา: แมมมอ ธ เสือเขี้ยวดาบหมีถ้ำ เป็นไปได้ว่าก้อนกรวดที่มีรูปสัตว์มีรอยขีดข่วนที่พบในถ้ำนั้นเป็นผลงานของนักเรียนใน "โรงเรียนศิลปะ" ในยุคหิน

ภาพวาดถ้ำที่น่าสนใจที่สุดในยุโรปถูกค้นพบโดยบังเอิญ พบได้ในถ้ำ Altamira ในสเปนและ Lascaux (1940) ในฝรั่งเศส ปัจจุบันพบถ้ำที่มีภาพวาดประมาณหนึ่งร้อยครึ่งในยุโรป และนักวิทยาศาสตร์เชื่อว่านี่ไม่ใช่ขีดจำกัด ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ถูกค้นพบโดยไม่มีเหตุผล อนุสาวรีย์ถ้ำยังพบได้ในเอเชียและแอฟริกาเหนือ

ภาพวาดเหล่านี้จำนวนมากและศิลปะชั้นสูงของพวกเขามาเป็นเวลานานทำให้ผู้เชี่ยวชาญสงสัยในความถูกต้องของภาพวาดในถ้ำ: ดูเหมือนว่าคนดึกดำบรรพ์ไม่สามารถมีทักษะในการวาดภาพได้มากนัก และการเก็บรักษาภาพเขียนที่น่าทึ่งนี้บ่งชี้ว่าเป็นของปลอม นอกจากภาพวาดและภาพวาดในถ้ำแล้ว ยังพบประติมากรรมต่างๆ ที่ทำจากกระดูกและหิน ซึ่งสร้างขึ้นโดยใช้เครื่องมือโบราณ รูปปั้นเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องด้วย ความเชื่อดั้งเดิมของผู้คน

ในช่วงเวลาที่มนุษย์ยังไม่ทราบวิธีการแปรรูปโลหะ เครื่องมือทั้งหมดทำจากหิน นี่คือยุคหิน คนดึกดำบรรพ์วาดภาพสิ่งของในชีวิตประจำวัน เช่น เครื่องมือหินและภาชนะดินเผา แม้ว่าจะไม่จำเป็นก็ตาม ความต้องการความงามของมนุษย์และความสุขในการสร้างสรรค์เป็นเหตุผลหนึ่งที่ทำให้เกิดงานศิลปะ อีกอย่างคือความเชื่อในยุคนั้น ความเชื่อมีความเกี่ยวข้องกับอนุสาวรีย์ยุคหินที่สวยงามที่วาดด้วยสีเช่นเดียวกับภาพที่แกะสลักบนหินที่ปกคลุมผนังและเพดานของถ้ำใต้ดิน - ภาพวาดในถ้ำ ไม่ทราบวิธีอธิบายปรากฏการณ์มากมายผู้คนในสมัยนั้นเชื่อในเวทมนตร์: เชื่อว่าด้วยความช่วยเหลือของรูปภาพและคาถาจึงเป็นไปได้ที่จะมีอิทธิพลต่อธรรมชาติ (ตีสัตว์ที่วาดด้วยลูกศรหรือหอกเพื่อให้แน่ใจว่าการล่าสัตว์จริงจะประสบความสำเร็จ) .

ยุคสำริดเริ่มต้นค่อนข้างช้าในยุโรปตะวันตก ประมาณสี่พันปีก่อน ได้ชื่อมาจากโลหะผสมที่แพร่หลายในขณะนั้น - บรอนซ์ บรอนซ์เป็นโลหะเนื้ออ่อน แปรรูปได้ง่ายกว่าหินมาก สามารถหล่อเป็นแม่พิมพ์และขัดเงาได้ ของใช้ในครัวเรือนเริ่มได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราด้วยเครื่องประดับทองสัมฤทธิ์ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยวงกลม เกลียว เส้นหยัก และลวดลายที่คล้ายกัน เครื่องประดับชิ้นแรกเริ่มปรากฏขึ้นซึ่งมีขนาดใหญ่และดึงดูดสายตาทันที

แต่อาจเป็นทรัพย์สินที่สำคัญที่สุด ยุคสำริดเป็นโครงสร้างขนาดใหญ่ที่นักวิทยาศาสตร์เชื่อมโยงกับความเชื่อดั้งเดิม ในฝรั่งเศส บนคาบสมุทรบริตตานี ทุ่งนาทอดยาวเป็นระยะทางหลายกิโลเมตรซึ่งมีเสาหินสูงหลายเมตร ซึ่งในภาษาของชาวเคลต์ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองในคาบสมุทรเรียกว่าเมนเฮียร์

สมัยนั้นก็มีศรัทธาแล้ว ชีวิตหลังความตายสิ่งนี้เห็นได้จากโลมา - สุสานที่เริ่มแรกใช้สำหรับการฝังศพ (ผนังที่ทำจากแผ่นหินขนาดใหญ่ถูกปกคลุมไปด้วยหลังคาที่ทำจากบล็อกหินเสาหินแบบเดียวกัน) จากนั้นเพื่อบูชาดวงอาทิตย์ ที่ตั้งของเมนเฮียร์และโลมาถือว่าศักดิ์สิทธิ์

อียิปต์โบราณ

หนึ่งในวัฒนธรรมโบราณที่เก่าแก่และสวยงามที่สุดคือวัฒนธรรมของอียิปต์โบราณ ชาวอียิปต์ก็เหมือนกับหลาย ๆ คนในสมัยนั้นที่เคร่งศาสนามากพวกเขาเชื่อว่าวิญญาณของบุคคลยังคงมีอยู่หลังจากการตายของเขาและไปเยี่ยมศพเป็นครั้งคราว ด้วยเหตุนี้ชาวอียิปต์จึงได้เก็บรักษาศพของผู้ตายอย่างขยันขันแข็ง พวกเขาถูกดองและเก็บไว้ในโครงสร้างฝังศพที่ปลอดภัย เพื่อให้ผู้ตายได้รับผลประโยชน์ทั้งหมดในชีวิตหลังความตาย เขาได้รับของใช้ในครัวเรือนที่ตกแต่งอย่างหรูหราและของฟุ่มเฟือยทุกประเภทรวมถึงรูปแกะสลักของคนรับใช้ พวกเขายังสร้างรูปปั้นของผู้ตายไว้ในกรณีที่ร่างกายไม่สามารถต้านทานการโจมตีของเวลาได้เพื่อให้วิญญาณที่กลับมาจากโลกอื่นสามารถค้นพบเปลือกโลกได้ ร่างกายและทุกสิ่งที่จำเป็นถูกปิดล้อมด้วยพีระมิด ซึ่งเป็นผลงานชิ้นเอกของศิลปะการก่อสร้างของอียิปต์โบราณ

ด้วยความช่วยเหลือของทาสแม้ในช่วงชีวิตของฟาโรห์บล็อกหินขนาดใหญ่สำหรับสุสานหลวงก็ถูกตัดออกจากหินลากและวางเข้าที่ เนื่องจากเทคโนโลยีมีระดับต่ำ การก่อสร้างแต่ละครั้งจึงทำให้ต้องสูญเสียชีวิตมนุษย์หลายร้อยหรือหลายพันคน โครงสร้างที่ยิ่งใหญ่และโดดเด่นที่สุดในประเภทนี้รวมอยู่ในกลุ่มปิรามิดอันโด่งดังที่กิซ่า นี่คือปิรามิดของฟาโรห์เชอปส์ ความสูงของมันคือ 146 เมตรและตัวอย่างเช่นมหาวิหารเซนต์ไอแซคก็สามารถใส่ได้อย่างง่ายดาย เมื่อเวลาผ่านไป ปิรามิดขั้นบันไดขนาดใหญ่เริ่มถูกสร้างขึ้น โดยปิรามิดที่เก่าแก่ที่สุดตั้งอยู่ในทะเลทรายซาฮาราและสร้างขึ้นเมื่อสี่พันปีก่อน พวกเขาตะลึงจินตนาการด้วยขนาด ความแม่นยำทางเรขาคณิต และปริมาณแรงงานที่ใช้ในการก่อสร้าง พื้นผิวที่ขัดเงาอย่างระมัดระวังจะเปล่งประกายระยิบระยับท่ามกลางรังสีของดวงอาทิตย์ทางตอนใต้ ทิ้งความประทับใจไม่รู้ลืมให้กับพ่อค้าและผู้สัญจรไปมา

บนฝั่งแม่น้ำไนล์มี "เมืองแห่งความตาย" ทั้งหมดถูกสร้างขึ้น ถัดจากนั้นมีวิหารที่ตั้งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า ประตูขนาดใหญ่ที่เกิดจากบล็อกหินขนาดใหญ่สองอันที่เรียวขึ้นไปด้านบน - เสา - นำไปสู่ลานและห้องโถงที่มีเสาเป็นเสา ถนนนำไปสู่ประตูที่ล้อมรอบด้วยสฟิงซ์เป็นแถว - รูปปั้นที่มีร่างกายเป็นสิงโตและหัวมนุษย์หรือแกะผู้ รูปร่างของเสามีลักษณะคล้ายพืชที่พบได้ทั่วไปในอียิปต์ ได้แก่ ปาปิรัส ดอกบัว ปาล์ม ลักซอร์และคาริยากาซึ่งก่อตั้งขึ้นราวศตวรรษที่ 14 ก่อนคริสต์ศักราช ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นหนึ่งในวัดที่เก่าแก่ที่สุด

ภาพนูนต่ำนูนสูงและภาพวาดประดับผนังและเสาของอาคารอียิปต์ มีชื่อเสียงในด้านเทคนิคพิเศษในการวาดภาพบุคคล บางส่วนของร่างถูกนำเสนอเพื่อให้มองเห็นได้เต็มที่ที่สุด: มองเท้าและศีรษะจากด้านข้าง และมองตาและไหล่จากด้านหน้า ประเด็นนี้ไม่ใช่เรื่องของการไร้ความสามารถ แต่เป็นการยึดมั่นในกฎเกณฑ์บางอย่างอย่างเคร่งครัด ภาพชุดหนึ่งต่อกันเป็นแถบยาว โดยมีเส้นขอบที่มีรอยบากและทาสีด้วยโทนสีที่เลือกสรรอย่างสวยงาม พร้อมด้วยอักษรอียิปต์โบราณ - ป้ายรูปภาพงานเขียนของชาวอียิปต์โบราณ โดยส่วนใหญ่แล้วจะมีการแสดงเหตุการณ์ต่างๆ จากชีวิตของฟาโรห์และขุนนางด้วย บ่อยครั้งที่ชาวอียิปต์วาดภาพเหตุการณ์ที่ต้องการเพราะพวกเขาเชื่อมั่นว่าสิ่งที่ปรากฎจะเป็นจริงอย่างแน่นอน

ปิรามิดประกอบด้วยหินทั้งหมด ภายในมีเพียงห้องฝังศพเล็ก ๆ ซึ่งมีทางเดินนำไปสู่กำแพงหลังการฝังศพของกษัตริย์ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้หยุดพวกโจรไม่ให้หาทางไปยังสมบัติที่ซ่อนอยู่ในพีระมิด ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ภายหลังการก่อสร้างปิรามิดต้องถูกยกเลิก บางทีอาจเป็นเพราะคนกวนหรืออาจเป็นเพราะการทำงานหนัก พวกเขาจึงหยุดสร้างสุสานบนที่ราบ พวกเขาเริ่มตัดพวกเขาออกจากโขดหินและปิดบังทางออกอย่างระมัดระวัง ด้วยเหตุนี้ สุสานที่ฝังศพฟาโรห์ตุตันคามุนจึงถูกค้นพบในปี 1922 ด้วยความบังเอิญ ในสมัยของเรา การก่อสร้างเขื่อนอัสวานทำให้เกิดน้ำท่วมในวิหารหินตัดของอาบูซิมเบเล เพื่อรักษาพระวิหารไว้ หินที่ใช้แกะสลักจึงถูกตัดเป็นชิ้นๆ และประกอบกลับคืนในที่ปลอดภัยบนฝั่งสูงของแม่น้ำไนล์

นอกจากปิรามิดแล้ว บุคคลอันงดงามยังสร้างชื่อเสียงให้กับช่างฝีมือชาวอียิปต์ ซึ่งความงามดังกล่าวได้รับการชื่นชมจากคนรุ่นต่อๆ ไป รูปปั้นที่ทำจากไม้ทาสีหรือหินขัดเงามีความสง่างามเป็นพิเศษ ฟาโรห์มักแสดงอยู่ในท่าเดียวกัน โดยส่วนใหญ่มักยืนโดยเหยียดแขนออกไปตามลำตัวและขาซ้ายเหยียดไปข้างหน้า มีชีวิตและการเคลื่อนไหวมากขึ้นในภาพของคนธรรมดา ผู้หญิงรูปร่างเพรียวบางในชุดคลุมผ้าลินินสีอ่อนประดับด้วยเครื่องประดับมากมายมีเสน่ห์น่าหลงใหลเป็นพิเศษ ภาพบุคคลในสมัยนั้นถ่ายทอดลักษณะเฉพาะของบุคคลได้อย่างแม่นยำมากแม้ว่าจะมีความเพ้อฝันครอบงำในหมู่ชนชาติอื่น ๆ และภาพวาดบางภาพก็มีเสน่ห์ด้วยความละเอียดอ่อนและสง่างามที่ผิดธรรมชาติ

ศิลปะอียิปต์โบราณดำรงอยู่มาประมาณสองพันปีครึ่ง ต้องขอบคุณความเชื่อและ กฎที่เข้มงวด- มันเบ่งบานอย่างไม่น่าเชื่อในช่วงรัชสมัยของฟาโรห์อาเคนาเทนในศตวรรษที่ 14 (ภาพอันน่าอัศจรรย์ของธิดาของกษัตริย์และภรรยาของเขาคือเนเฟอร์ติติที่สวยงามถูกสร้างขึ้นซึ่งมีอิทธิพลต่ออุดมคติแห่งความงามแม้กระทั่งทุกวันนี้) แต่อิทธิพลของศิลปะ ของชนชาติอื่นๆ โดยเฉพาะชาวกรีก ในที่สุดศิลปะอียิปต์ก็ดับเปลวไฟได้ตั้งแต่ต้นยุคของเรา

วัฒนธรรมอีเจียน

ในปี 1900 นักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษ Arthur Evans พร้อมด้วยนักโบราณคดีคนอื่นๆ ได้ทำการขุดค้นบนเกาะครีต เขากำลังมองหาการยืนยันเรื่องราวของโฮเมอร์นักร้องชาวกรีกโบราณซึ่งเขาเล่าในตำนานและบทกวีโบราณเกี่ยวกับความยิ่งใหญ่ของพระราชวังเครตันและอำนาจของกษัตริย์มิโนส และเขาได้พบร่องรอยของวัฒนธรรมอันโดดเด่นซึ่งเริ่มเป็นรูปเป็นร่างเมื่อประมาณ 5,000 ปีก่อนบนเกาะและชายฝั่งทะเลอีเจียน ซึ่งตามชื่อทะเล ต่อมาเรียกว่าอีเจียน หรือตามชื่อของทะเลอีเจียนหลัก ศูนย์กลางเมืองครีต-มิโคเนียน วัฒนธรรมนี้กินเวลานานเกือบ 2,000 ปี แต่ชาวกรีกที่ชอบทำสงครามซึ่งมาจากทางเหนือได้เข้ามาแทนที่ในศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสต์ศักราช อย่างไรก็ตามวัฒนธรรมอีเจียนไม่ได้หายไปอย่างไร้ร่องรอย แต่ทิ้งอนุสรณ์สถานแห่งความงามอันน่าทึ่งและความละเอียดอ่อนของรสชาติ

พระราชวังคีออสซึ่งใหญ่ที่สุดได้รับการอนุรักษ์ไว้เพียงบางส่วนเท่านั้น ประกอบด้วยห้องต่างๆ หลายร้อยห้องที่จัดกลุ่มไว้รอบๆ ลานด้านหน้าขนาดใหญ่ สิ่งเหล่านี้รวมถึงห้องบัลลังก์ ห้องโถงที่มีเสา ระเบียงชมวิว แม้กระทั่งห้องน้ำ ท่อน้ำและอ่างอาบน้ำของพวกเขายังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ ผนังห้องน้ำตกแต่งด้วยจิตรกรรมฝาผนังรูปโลมาและปลาบินจึงเหมาะสมกับสถานที่ดังกล่าว พระราชวังมีแผนอันซับซ้อนอย่างยิ่ง จู่ๆ ทางเดินและทางเดินก็เปลี่ยน กลายเป็นทางขึ้นและลงของบันได และยิ่งไปกว่านั้น พระราชวังยังมีหลายชั้นอีกด้วย ไม่น่าแปลกใจที่ต่อมามีตำนานเกี่ยวกับเขาวงกตเครตันซึ่งมีมนุษย์วัวตัวมหึมาอาศัยอยู่และไม่สามารถหาทางออกได้ เขาวงกตมีความเกี่ยวข้องกับวัวเพราะในเกาะครีตถือเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์และดึงดูดสายตาทุกขณะทั้งในชีวิตและในงานศิลปะ เนื่องจากห้องส่วนใหญ่ไม่มีผนังภายนอก - มีเพียงฉากกั้นภายในเท่านั้น - จึงไม่สามารถตัดหน้าต่างเข้าไปได้ ห้องต่างๆ ได้รับการส่องสว่างผ่านรูบนเพดาน ในบางแห่งเป็น "บ่อแสง" ที่ไหลผ่านหลายชั้น เสาแปลกตาขยายขึ้นไปด้านบนและทาสีด้วยสีแดง ดำ และเหลืองอันศักดิ์สิทธิ์ ภาพวาดฝาผนังสร้างความเพลิดเพลินให้กับสายตาด้วยสีสันที่กลมกลืนกันอย่างร่าเริง ส่วนที่หลงเหลืออยู่ของภาพวาดแสดงถึงเหตุการณ์สำคัญ ทั้งเด็กชายและเด็กหญิงในระหว่างเกมศักดิ์สิทธิ์กับวัว เทพธิดา นักบวช พืช และสัตว์ต่างๆ ผนังยังตกแต่งด้วยภาพนูนต่ำนูนสูง ภาพของผู้คนชวนให้นึกถึงคนอียิปต์โบราณ: ใบหน้าและขามาจากด้านข้างและไหล่และดวงตามาจากด้านหน้า แต่การเคลื่อนไหวของพวกเขานั้นอิสระและเป็นธรรมชาติมากกว่าภาพนูนต่ำนูนสูงของอียิปต์

มีการพบประติมากรรมขนาดเล็กจำนวนมากในเกาะครีต โดยเฉพาะรูปแกะสลักของเทพธิดาที่มีงู งูถือเป็นผู้พิทักษ์เตาไฟ เทพธิดาในกระโปรงครุย เสื้อท่อนบนเปิดแน่น และทรงผมสูงๆ ดูเจ้าชู้มาก ชาวครีตเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านเซรามิกที่ยอดเยี่ยม: ภาชนะดินเผาได้รับการทาสีอย่างสวยงาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาชนะที่มีการวาดภาพสัตว์ทะเลด้วยความสดใส เช่น ปลาหมึกยักษ์ ซึ่งปกคลุมลำตัวทรงกลมของแจกันด้วยหนวด

ในศตวรรษที่ 15 ก่อนคริสต์ศักราช ชาว Achaeans ซึ่งเคยอยู่ใต้บังคับบัญชาของ Cretans มาจากคาบสมุทร Peloponnese และทำลายพระราชวัง Knossos ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา อำนาจในภูมิภาคทะเลอีเจียนก็ตกไปอยู่ในมือของชาว Achaeans จนกระทั่งพวกเขาถูกยึดครองโดยชนเผ่ากรีกอื่น ๆ นั่นคือ Dorians

บนคาบสมุทร Peloponnese ชาว Achaeans ได้สร้างป้อมปราการอันทรงพลัง - Mycenae และ Tiryns บนแผ่นดินใหญ่ อันตรายจากการโจมตีของศัตรูมีมากกว่าบนเกาะมาก ดังนั้นการตั้งถิ่นฐานทั้งสองจึงถูกสร้างขึ้นบนเนินเขาและล้อมรอบด้วยกำแพงที่ทำจากหินขนาดใหญ่ เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่าคนๆ หนึ่งสามารถรับมือกับก้อนหินดังกล่าวได้ ดังนั้นคนรุ่นต่อๆ มาจึงสร้างตำนานเกี่ยวกับยักษ์ - ไซคลอปส์ - ผู้ช่วยผู้คนสร้างกำแพงเหล่านี้ นอกจากนี้ยังพบภาพวาดฝาผนังและของใช้ในครัวเรือนที่จัดแสดงอย่างมีศิลปะที่นี่ด้วย อย่างไรก็ตามเมื่อเปรียบเทียบกับศิลปะเครตันที่ร่าเริงและใกล้ชิดกับธรรมชาติ ศิลปะของชาว Achaeans นั้นดูแตกต่างออกไป: มันมีความรุนแรงและกล้าหาญมากกว่า ยกย่องสงครามและการล่าสัตว์

ทางเข้าป้อมปราการไมซีเนียนที่พังทลายมายาวนานยังคงได้รับการปกป้องโดยสิงโตสองตัวที่แกะสลักด้วยหินเหนือประตูสิงโตอันโด่งดัง บริเวณใกล้เคียงมีสุสานของผู้ปกครองซึ่งสำรวจครั้งแรกโดยพ่อค้าและนักโบราณคดีชาวเยอรมัน Heinrich Schliemann (1822 - 1890) เขาใฝ่ฝันที่จะค้นพบและขุดค้นเมืองทรอยตั้งแต่เด็ก โฮเมอร์นักร้องชาวกรีกโบราณพูดถึงสงครามระหว่างโทรจันกับชาว Achaeans และการตายของเมือง (ศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสต์ศักราช) ในบทกวี "อีเลียด" อันที่จริง Schliemann สามารถค้นพบซากปรักหักพังของเมืองที่ถือว่าเป็นเมืองทรอยโบราณทางตอนเหนือสุดของเอเชียไมเนอร์ (ในตุรกีในปัจจุบัน) น่าเสียดาย เนื่องจากความเร่งรีบมากเกินไปและขาดการศึกษาพิเศษ เขาจึงทำลายสิ่งที่เขากำลังมองหาไปมาก อย่างไรก็ตาม เขาได้ค้นพบสิ่งล้ำค่ามากมายและเพิ่มพูนความรู้ในช่วงเวลาของเขาเกี่ยวกับยุคอันห่างไกลและน่าสนใจนี้

กรีกโบราณ

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าศิลปะของกรีกโบราณมีอิทธิพลมากที่สุดต่อคนรุ่นต่อๆ ไป ความงามที่สงบและสง่างาม ความกลมกลืน และความชัดเจนของที่นี่ทำหน้าที่เป็นต้นแบบและแหล่งที่มาของประวัติศาสตร์วัฒนธรรมในยุคต่อมา

สมัยโบราณของกรีกเรียกว่าโบราณวัตถุ และโรมโบราณก็ถูกจัดว่าเป็นโบราณวัตถุด้วย

ต้องใช้เวลาหลายศตวรรษก่อนที่ชนเผ่าโดเรียนจะเดินทางมาจากทางเหนือในช่วงศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสตกาล e. ภายในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. สร้างสรรค์งานศิลปะที่มีการพัฒนาอย่างมาก ตามมาด้วยสามช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ศิลปะกรีก:

ยุคโบราณหรือสมัยโบราณ - ประมาณ 600 ถึง 480 ปีก่อนคริสตกาล จ. เมื่อชาวกรีกขับไล่การรุกรานของชาวเปอร์เซียและเมื่อปลดปล่อยดินแดนของตนจากการคุกคามของการพิชิตก็สามารถสร้างผลงานได้อย่างอิสระและสงบอีกครั้ง

คลาสสิกหรือรุ่งเรือง - ตั้งแต่ 480 ถึง 323 ปีก่อนคริสตกาล จ. - ปีแห่งการเสียชีวิตของอเล็กซานเดอร์มหาราชผู้พิชิตพื้นที่อันกว้างใหญ่ซึ่งมีวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมาก ความหลากหลายของวัฒนธรรมนี้เป็นเหตุผลหนึ่งที่ทำให้ศิลปะกรีกคลาสสิกเสื่อมถอยลง

ลัทธิกรีกหรือ ช่วงปลาย- สิ้นสุดใน 30 ปีก่อนคริสตกาล e. เมื่อชาวโรมันพิชิตอียิปต์ซึ่งอยู่ภายใต้อิทธิพลของกรีก

วัฒนธรรมกรีกแพร่กระจายไปไกลเกินขอบเขตของบ้านเกิด - ไปยังเอเชียไมเนอร์และอิตาลี, ไปยังซิซิลีและเกาะอื่น ๆ ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน, ไปยังแอฟริกาเหนือและสถานที่อื่น ๆ ที่ชาวกรีกก่อตั้งการตั้งถิ่นฐานของพวกเขา เมืองกรีกยังตั้งอยู่บนชายฝั่งทางตอนเหนือของทะเลดำด้วยซ้ำ

ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศิลปะการก่อสร้างของชาวกรีกคือวัด ซากปรักหักพังของวัดที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปถึงยุคโบราณเมื่อเริ่มใช้หินปูนสีเหลืองและหินอ่อนสีขาวเป็นวัสดุก่อสร้างแทนไม้ เชื่อกันว่าต้นแบบของวัดคือที่อยู่อาศัยโบราณของชาวกรีกซึ่งมีโครงสร้างเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้ามีสองเสาอยู่ด้านหน้าทางเข้า จากอาคารที่เรียบง่ายหลังนี้ วัดประเภทต่างๆ ซึ่งมีรูปแบบที่ซับซ้อนมากขึ้นก็เติบโตขึ้นตามกาลเวลา โดยปกติแล้ววัดจะตั้งอยู่บนฐานขั้นบันได ประกอบด้วยห้องที่ไม่มีหน้าต่างซึ่งมีรูปปั้นเทพเจ้าตั้งอยู่ อาคารล้อมรอบด้วยเสาหนึ่งหรือสองแถว พวกเขารองรับคานพื้นและหลังคาหน้าจั่ว ภายในที่มีแสงสลัว มีเพียงนักบวชเท่านั้นที่สามารถเยี่ยมชมรูปปั้นของเทพเจ้าได้ แต่ผู้คนมองเห็นวิหารจากภายนอกเท่านั้น เห็นได้ชัดว่านี่คือสาเหตุที่ชาวกรีกโบราณให้ความสำคัญกับความงามและความกลมกลืนของรูปลักษณ์ภายนอกของวิหารเป็นหลัก

การก่อสร้างวัดอยู่ภายใต้กฎเกณฑ์บางประการ ขนาด สัดส่วนของชิ้นส่วน และจำนวนคอลัมน์ถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำ

สถาปัตยกรรมกรีกมีสามรูปแบบที่โดดเด่น: ดอริก, อิออน, โครินเธียน ที่เก่าแก่ที่สุดคือสไตล์ดอริกซึ่งพัฒนาขึ้นในยุคโบราณ เขาเป็นคนกล้าหาญ เรียบง่าย และทรงพลัง ได้ชื่อมาจากชนเผ่าดอริกผู้สร้างมันขึ้นมา เสาแบบดอริกมีน้ำหนักมากและหนาขึ้นเล็กน้อยบริเวณกึ่งกลาง - ดูเหมือนว่าจะบวมเล็กน้อยตามน้ำหนักของเพดาน ส่วนบนของคอลัมน์ - เมืองหลวง - ประกอบด้วยแผ่นหินสองแผ่น แผ่นด้านล่างเป็นทรงกลมและแผ่นด้านบนเป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัส ทิศทางด้านบนของคอลัมน์เน้นด้วยร่องแนวตั้ง เพดานที่รองรับด้วยเสาในส่วนบนล้อมรอบด้วยแถบตกแต่ง - ผ้าสักหลาดตามแนวเส้นรอบวงของวัด ประกอบด้วยแผ่นสลับ: บางอันมีรอยกดแนวตั้งสองอัน ส่วนบางอันมักจะมีลายนูน บัวที่ยื่นออกมาทอดยาวไปตามขอบหลังคา: ที่ด้านแคบทั้งสองของวัดจะมีรูปสามเหลี่ยมเกิดขึ้นใต้หลังคา - หน้าจั่ว - ซึ่งตกแต่งด้วยประติมากรรม ปัจจุบัน ส่วนที่หลงเหลืออยู่ของวิหารเป็นสีขาว สีที่ปกคลุมวิหารได้ร่วงหล่นไปตามกาลเวลา ลวดลายสลักและบัวของพวกเขาเคยทาสีแดงและน้ำเงิน

สไตล์อิออนมีต้นกำเนิดในภูมิภาคไอโอเนียนของเอเชียไมเนอร์ จากที่นี่เขาได้เจาะเข้าไปในภูมิภาคกรีกแล้ว เมื่อเปรียบเทียบกับ Doric คอลัมน์สไตล์อิออนนั้นดูหรูหราและเพรียวบางกว่า แต่ละคอลัมน์มีฐานของตัวเอง - ฐาน ส่วนตรงกลางของเมืองหลวงมีลักษณะคล้ายหมอนที่มีมุมบิดเป็นเกลียวหรือที่เรียกว่าก้นหอย

ในยุคขนมผสมน้ำยา เมื่อสถาปัตยกรรมเริ่มมุ่งมั่นเพื่อความสง่างามมากขึ้น เมืองหลวงของโครินเธียนจึงเริ่มถูกนำมาใช้บ่อยที่สุด พวกเขาได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราด้วยลวดลายของพืชซึ่งมีรูปใบอะแคนทัสเป็นส่วนใหญ่

บังเอิญถึงเวลาที่วิหารดอริกที่เก่าแก่ที่สุด ส่วนใหญ่อยู่นอกประเทศกรีซ วัดดังกล่าวหลายแห่งยังคงอยู่บนเกาะซิซิลีและทางตอนใต้ของอิตาลี ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือวิหารของเทพเจ้าแห่งท้องทะเลโพไซดอนใน Paestum ใกล้กับเนเปิลส์ซึ่งดูค่อนข้างครุ่นคิดและนั่งยองๆ ในบรรดาวิหารดอริกยุคแรก ๆ ในกรีซ สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือวิหารของเทพเจ้าซุสผู้สูงสุดซึ่งปัจจุบันยืนอยู่ในซากปรักหักพังในโอลิมเปียซึ่งเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ของชาวกรีกซึ่งเป็นต้นกำเนิดของการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก

ความมั่งคั่งของสถาปัตยกรรมกรีกเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ยุคคลาสสิกนี้เชื่อมโยงกับชื่อของรัฐบุรุษ Pericles ที่มีชื่อเสียงอย่างแยกไม่ออก ในรัชสมัยของพระองค์ งานก่อสร้างอันยิ่งใหญ่เริ่มขึ้นในกรุงเอเธนส์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมและศิลปะที่ใหญ่ที่สุดของกรีซ การก่อสร้างหลักเกิดขึ้นบนเนินเขาที่มีป้อมปราการโบราณของอะโครโพลิส แม้จะมองจากซากปรักหักพัง คุณก็สามารถจินตนาการได้ว่าอะโครโพลิสนั้นสวยงามเพียงใดในสมัยนั้น บันไดหินอ่อนกว้างทอดขึ้นไปบนเนินเขา ทางด้านขวาของเธอ บนแท่นยกสูง เช่น โลงศพอันล้ำค่า มีวิหารเล็กๆ อันสง่างามสำหรับเทพีแห่งชัยชนะของ Nike ผู้เยี่ยมชมเข้าไปในจัตุรัสผ่านประตูที่มีเสาซึ่งตรงกลางมีรูปปั้นของผู้อุปถัมภ์เมืองเทพีแห่งปัญญาอธีนา ไกลออกไปเราสามารถมองเห็น Erechtheion ซึ่งเป็นวิหารที่มีเอกลักษณ์และซับซ้อนในแผน ของเขา ลักษณะเด่น- ระเบียงที่ยื่นออกมาจากด้านข้างโดยที่เพดานไม่ได้รองรับด้วยเสา แต่ด้วยประติมากรรมหินอ่อนในรูปแบบของร่างผู้หญิงที่เรียกว่า caryatids

อาคารหลักของอะโครโพลิสคือวิหารพาร์เธนอนที่อุทิศให้กับเอเธน่า วัดแห่งนี้ - โครงสร้างที่สมบูรณ์แบบที่สุดในสไตล์ดอริก - สร้างเสร็จเมื่อเกือบสองพันห้าพันปีก่อน แต่เรารู้ชื่อของผู้สร้าง: ชื่อของพวกเขาคืออิกตินและคาลลิกเรตส์ ในวิหารมีรูปปั้นของ Athena ซึ่งแกะสลักโดย Phidias ประติมากรผู้ยิ่งใหญ่ หนึ่งในสองลายสลักหินอ่อนที่ล้อมรอบวิหารด้วยริบบิ้นยาว 160 เมตร แสดงถึงขบวนแห่รื่นเริงของชาวเอเธนส์ Phidias ยังมีส่วนร่วมในการสร้างสรรค์ภาพนูนต่ำตระการตานี้ซึ่งมีภาพมนุษย์ประมาณสามร้อยคนและม้าสองร้อยตัว วิหารพาร์เธนอนอยู่ในซากปรักหักพังมาประมาณ 300 ปีแล้ว นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ระหว่างการล้อมกรุงเอเธนส์โดยชาวเวนิส ชาวเติร์กที่ปกครองที่นั่นได้สร้างโกดังดินปืนในวิหาร ภาพนูนต่ำนูนสูงส่วนใหญ่ที่รอดชีวิตจากการระเบิดถูกนำไปยังลอนดอน ไปยังบริติชมิวเซียม โดยลอร์ดเอลจินชาวอังกฤษเมื่อต้นศตวรรษที่ 19

อันเป็นผลมาจากการพิชิตของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์มหาราชในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. อิทธิพล วัฒนธรรมกรีกและศิลปะก็แผ่ขยายไปทั่วดินแดนอันกว้างใหญ่ เมืองใหม่เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ศูนย์ที่ใหญ่ที่สุดได้รับการพัฒนานอกประเทศกรีซ ตัวอย่างเช่น เมืองอเล็กซานเดรียในอียิปต์ และเมืองเปอร์กามัมในเอเชียไมเนอร์ ซึ่งมีกิจกรรมการก่อสร้างในขนาดที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ในพื้นที่เหล่านี้ นิยมใช้สไตล์อิออน ตัวอย่างที่น่าสนใจคือหลุมศพขนาดใหญ่ของกษัตริย์มาฟโซลแห่งเอเชียไมเนอร์ ซึ่งติดอันดับหนึ่งในเจ็ดสิ่งมหัศจรรย์ของโลก มันเป็นห้องฝังศพที่อยู่สูง ฐานสี่เหลี่ยมปิรามิดขั้นบันไดหินที่ล้อมรอบด้วยเสาหินตั้งตระหง่านเหนือยอดด้วยรูปแกะสลักของรูปสี่เหลี่ยมซึ่งปกครองโดย Mausolus เอง หลังจากโครงสร้างนี้ โครงสร้างพิธีศพขนาดใหญ่อื่นๆ ก็ถูกเรียกว่าสุสาน

ในยุคขนมผสมน้ำยา ไม่ค่อยสนใจวัดวาอาราม และจัตุรัสสำหรับเดินเล่นที่ล้อมรอบด้วยเสาหิน อัฒจันทร์ข้างใต้ เปิดโล่ง,ห้องสมุด,อาคารสาธารณะประเภทต่างๆ,พระราชวังและสถานที่เล่นกีฬา อาคารที่พักอาศัยได้รับการปรับปรุงให้ดีขึ้น โดยกลายเป็นอาคารสองและสามชั้นพร้อมสวนขนาดใหญ่ ความหรูหรากลายเป็นเป้าหมาย และมีการผสมผสานสไตล์ที่แตกต่างกันในสถาปัตยกรรม

ประติมากรชาวกรีกมอบผลงานที่ปลุกเร้าความชื่นชมมาหลายชั่วอายุคนให้กับโลก ประติมากรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่เรารู้จักเกิดขึ้นในยุคโบราณ พวกมันค่อนข้างดั้งเดิม: ท่าทางที่ไม่ขยับเขยื้อน แขนกดแน่นไปที่ลำตัว และการจ้องมองที่มุ่งไปข้างหน้าถูกกำหนดโดยก้อนหินยาวแคบ ๆ ที่ใช้แกะสลักรูปปั้น โดยปกติเธอจะมีการผลักขาข้างหนึ่งไปข้างหน้าเพื่อรักษาสมดุล นักโบราณคดีได้ค้นพบรูปปั้นจำนวนมากที่แสดงภาพชายหนุ่มและเด็กผู้หญิงที่เปลือยเปล่าสวมชุดหลวมๆ ใบหน้าของพวกเขามักจะมีชีวิตชีวาด้วยรอยยิ้ม "โบราณ" อันลึกลับ

ภารกิจหลักของช่างแกะสลักในยุคคลาสสิกคือการสร้างรูปปั้นเทพเจ้าและวีรบุรุษ เทพเจ้ากรีกทุกองค์มีลักษณะคล้ายกับคนธรรมดาทั้งในด้านรูปลักษณ์และวิถีชีวิต พวกเขาถูกมองว่าเป็นคน แต่แข็งแรง มีพัฒนาการทางร่างกายที่ดีและมีใบหน้าที่สวยงาม บางครั้งพวกเขาก็วาดภาพเปลือยเพื่อแสดงความงามของร่างกายที่พัฒนาอย่างกลมกลืน วัดก็ตกแต่งด้วยภาพนูนต่ำนูนสูงเช่นกัน รูปภาพทางโลกเป็นที่นิยม เช่น รูปปั้นของรัฐบุรุษผู้มีชื่อเสียง วีรบุรุษ และนักรบที่มีชื่อเสียง

ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. มีชื่อเสียงจากประติมากรผู้ยิ่งใหญ่: Myron, Phidias และ Polycletus แต่ละคนได้นำจิตวิญญาณที่สดใหม่มาสู่ศิลปะประติมากรรมและนำมันเข้าใกล้ความเป็นจริงมากขึ้น นักกีฬาหนุ่มเปลือยของ Polykleitos เช่น "Doriphoros" ของเขา วางตัวบนขาข้างเดียว ส่วนอีกข้างปล่อยอย่างอิสระ ด้วยวิธีนี้ ร่างสามารถหมุนได้ และสร้างความรู้สึกเคลื่อนไหวได้ แต่รูปปั้นหินอ่อนที่ยืนไม่สามารถแสดงท่าทางหรือท่าทางที่ซับซ้อนได้มากกว่านี้ รูปปั้นอาจสูญเสียการทรงตัว และหินอ่อนที่เปราะบางอาจแตกหักได้ หนึ่งในคนกลุ่มแรก ๆ ที่แก้ไขปัญหานี้คือ Miron (ผู้สร้าง "Discobolus" อันโด่งดัง) เขาเปลี่ยนหินอ่อนที่เปราะบางด้วยทองสัมฤทธิ์ที่ทนทานกว่า หนึ่งในคนแรก แต่ไม่ใช่คนเดียว จากนั้น Phidias ได้สร้างรูปปั้นทองสัมฤทธิ์อันงดงามของ Athena บน Acropolis และรูปปั้น Athena ทองคำและงาช้างสูง 12 เมตรในวิหาร Parthenon ซึ่งต่อมาหายตัวไปอย่างไร้ร่องรอย ชะตากรรมเดียวกันนี้รอคอยรูปปั้นขนาดใหญ่ของซุสที่นั่งอยู่บนบัลลังก์ซึ่งทำจากวัสดุชนิดเดียวกัน มันถูกสร้างขึ้นสำหรับวิหารที่โอลิมเปีย - หนึ่งในเจ็ดสิ่งมหัศจรรย์ ความสำเร็จของ Phidias ไม่ได้สิ้นสุดเพียงแค่นั้น: เขาดูแลงานตกแต่งวิหารพาร์เธนอนด้วยสลักเสลาและกลุ่มหน้าจั่ว

ทุกวันนี้ ประติมากรรมอันสวยงามของชาวกรีกที่สร้างขึ้นในสมัยรุ่งเรืองดูเหมือนจะเย็นชาเล็กน้อย สีสันที่ทำให้พวกเขามีชีวิตชีวาในคราวเดียวหายไป แต่พวกเขาไม่แยแสและ เพื่อนที่คล้ายกันบนใบหน้าของกันและกัน อันที่จริงช่างแกะสลักชาวกรีกในสมัยนั้นไม่ได้พยายามแสดงความรู้สึกหรือประสบการณ์ใด ๆ บนใบหน้าของรูปปั้น เป้าหมายของพวกเขาคือการแสดงความงามทางร่างกายที่สมบูรณ์แบบ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมรูปปั้นที่ชำรุดทรุดโทรมบางชิ้นไม่มีหัวจึงสร้างแรงบันดาลใจให้เรารู้สึกชื่นชมอย่างสุดซึ้ง

หากก่อนศตวรรษที่ 4 ภาพที่ประเสริฐและจริงจังถูกสร้างขึ้นโดยออกแบบมาเพื่อให้มองจากด้านหน้า ศตวรรษใหม่ก็โน้มตัวไปทางการแสดงออกถึงความอ่อนโยนและความนุ่มนวล ประติมากรเช่น Praxiteles และ Lysippos พยายามถ่ายทอดความอบอุ่นและความตื่นเต้นของชีวิตให้กับพื้นผิวหินอ่อนที่เรียบเนียนในประติมากรรมเทพเจ้าและเทพธิดาที่เปลือยเปล่า พวกเขายังพบโอกาสในการเปลี่ยนท่าทางของรูปปั้นด้วยการสร้างความสมดุลด้วยความช่วยเหลือที่เหมาะสม (เฮอร์มีส ผู้ส่งสารหนุ่มของเทพเจ้า เอนกายบนลำต้นของต้นไม้) รูปปั้นดังกล่าวสามารถชมได้จากทุกทิศทุกทาง - นี่เป็นนวัตกรรมอีกอย่างหนึ่ง

ขนมผสมน้ำยาในงานประติมากรรมช่วยเสริมรูปร่าง ทุกอย่างดูเขียวชอุ่มและเกินจริงเล็กน้อย ใน งานศิลปะแสดงความหลงใหลมากเกินไปหรือสังเกตเห็นความใกล้ชิดกับธรรมชาติมากเกินไป ในเวลานี้พวกเขาเริ่มเลียนแบบรูปปั้นในสมัยก่อนอย่างขยันขันแข็ง ต้องขอบคุณสำเนาที่ทำให้วันนี้เรารู้จักอนุสาวรีย์มากมาย - ไม่ว่าจะสูญหายอย่างถาวรหรือยังหาไม่พบก็ตาม ประติมากรรมหินอ่อนที่สื่อถึงความรู้สึกอันแรงกล้าถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. สโคปาส งานที่ใหญ่ที่สุดของเขาที่เรารู้จักคือการมีส่วนร่วมในการตกแต่งสุสานใน Halicarnassus ด้วยงานประติมากรรมนูนต่ำนูนสูง ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคขนมผสมน้ำยาคือภาพนูนต่ำนูนสูงของแท่นบูชาใหญ่ที่เมืองเปอร์กามอนซึ่งแสดงถึงการต่อสู้ในตำนาน รูปปั้นเทพีอโฟรไดท์ที่พบเมื่อต้นศตวรรษที่ผ่านมาบนเกาะเมลอสเช่นกัน กลุ่มประติมากรรม"ลาวคูน". ประติมากรรมชิ้นนี้สื่อถึงความทรมานทางร่างกายและความหวาดกลัวของนักบวชเมืองโทรจันและลูกชายของเขาที่ถูกงูรัดคอตายด้วยความโหดเหี้ยม

ภาพวาดแจกันครอบครองสถานที่พิเศษในการวาดภาพกรีก พวกเขามักจะแสดงโดยปรมาจารย์ - ช่างเซรามิก - ด้วยทักษะที่ยอดเยี่ยม พวกเขายังน่าสนใจเพราะพวกเขาเล่าเกี่ยวกับชีวิตของชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับรูปลักษณ์ของพวกเขา ของใช้ในครัวเรือน ประเพณีและอื่น ๆ อีกมากมาย ในแง่นี้ พวกเขาบอกเรามากกว่างานประติมากรรมด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม ยังมีฉากจากมหากาพย์โฮเมอร์ริก ตำนานมากมายเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ ตลอดจนเทศกาลและการแข่งขันกีฬาที่ปรากฎบนแจกัน

ในการทำแจกัน มีการใช้เงาของคนและสัตว์ลงบนพื้นผิวสีแดงที่เคลือบด้วยวานิชสีดำ โครงร่างของรายละเอียดถูกเกาด้วยเข็ม - ปรากฏในรูปแบบของเส้นสีแดงบาง ๆ แต่เทคนิคนี้ไม่สะดวกและต่อมาพวกเขาก็เริ่มทิ้งตัวเลขไว้เป็นสีแดงและทาช่องว่างระหว่างพวกเขาเป็นสีดำ วิธีนี้สะดวกกว่าในการวาดรายละเอียด - วาดบนพื้นหลังสีแดงมีเส้นสีดำ

จากนี้เราก็สรุปได้ว่าใน สมัยโบราณภาพวาดมีความเจริญรุ่งเรือง (เห็นได้จากวัดและบ้านเรือนที่ทรุดโทรม) นั่นคือแม้จะมีความยากลำบากในชีวิต แต่มนุษย์ก็พยายามดิ้นรนเพื่อความงามตลอดเวลา

วัฒนธรรมอิทรุสกัน

ชาวอิทรุสกันอาศัยอยู่ในอิตาลีตอนเหนือประมาณศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช จ. มีเพียงเศษเสี้ยวที่น่าสงสารและข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่เท่านั้นที่รอดมาได้จนถึงทุกวันนี้ นับตั้งแต่ชาวโรมันได้รับอิสรภาพจากอำนาจของชาวอิทรุสกันในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. กวาดล้างเมืองของตนให้หมดไปจากพื้นโลก สิ่งนี้ทำให้นักวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจงานเขียนของอิทรุสกันได้อย่างถ่องแท้ อย่างไรก็ตามพวกเขาทิ้ง "เมืองแห่งความตาย" โดยไม่มีใครแตะต้อง - สุสานซึ่งบางครั้งก็มีขนาดเกินเมืองของคนเป็น ชาวอิทรุสกันมีลัทธิคนตาย: พวกเขาเชื่อในชีวิตหลังความตายและต้องการทำให้คนตายเป็นสุข ดังนั้นศิลปะของพวกเขาซึ่งรับใช้ความตายจึงเต็มไปด้วยชีวิตและความสุขอันสดใส ภาพวาดบนผนังสุสานบรรยายถึงแง่มุมที่ดีที่สุดของชีวิต: วันหยุดพร้อมดนตรีและการเต้นรำ การแข่งขันกีฬา ฉากการล่าสัตว์ หรือการพักอย่างรื่นรมย์กับครอบครัว โลงศพ - เตียงในสมัยนั้น - ทำด้วยดินเผานั่นคือดินเผา โลงศพถูกสร้างขึ้นสำหรับประติมากรรมของคู่แต่งงานที่วางอยู่บนพวกเขาขณะสนทนาอย่างฉันมิตรหรือทานอาหาร

ช่างฝีมือจำนวนมากจากกรีซทำงานในเมืองอิทรุสคัน พวกเขาสอนทักษะของตนให้กับชาวอิทรุสกันรุ่นเยาว์และมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมของพวกเขา เห็นได้ชัดว่ารอยยิ้มบนใบหน้าของรูปปั้นอิทรุสกันนั้นยืมมาจากชาวกรีกซึ่งมีลักษณะคล้ายกับรอยยิ้ม "โบราณ" ในยุคแรก ๆ อย่างมาก รูปปั้นกรีก- ถึงกระนั้นดินเผาที่ทาสีเหล่านี้ยังคงรักษาลักษณะใบหน้าที่มีอยู่ในประติมากรรมอิทรุสคัน - จมูกใหญ่, ดวงตารูปอัลมอนด์เอียงเล็กน้อยใต้เปลือกตาที่หนักแน่น, ริมฝีปากเต็ม ชาวอิทรุสกันเก่งในเทคนิคการหล่อทองสัมฤทธิ์ ข้อยืนยันที่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้คือรูปปั้น Capitoline Wolf อันโด่งดังใน Etruria ตามตำนาน เธอเลี้ยงพี่น้องสองคนโรมูลัส ผู้ก่อตั้งกรุงโรม และรีมัสด้วยนมของเธอ

ชาวอิทรุสกันสร้างวิหารที่สวยงามเป็นพิเศษจากไม้ ด้านหน้าอาคารทรงสี่เหลี่ยมมีมุขที่มีเสาเรียบง่าย คานพื้นไม้ทำให้สามารถวางเสาให้ห่างจากกันมาก หลังคามีความลาดชันที่แข็งแกร่งบทบาทของผ้าสักหลาดนั้นดำเนินการโดยแผ่นดินเหนียวที่ทาสีเป็นแถว ลักษณะเด่นที่สุดของวิหารคือฐานสูงซึ่งสืบทอดมาจากผู้สร้างชาวโรมัน ชาวอิทรุสกันทิ้งนวัตกรรมที่สำคัญอีกประการหนึ่งไว้เป็นมรดกของชาวโรมัน - เทคนิคการกระโดดข้าม ต่อมาชาวโรมันประสบความสำเร็จในการก่อสร้างเพดานโค้งอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน

วัฒนธรรมของกรุงโรมโบราณ

รัฐโรมันเกิดขึ้นในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. รอบเมืองโรม มันเริ่มขยายอาณาเขตโดยสูญเสียผู้คนที่อยู่ใกล้เคียง รัฐโรมันดำรงอยู่ประมาณหนึ่งพันปีและดำรงอยู่ผ่านการแสวงประโยชน์จากแรงงานทาสและประเทศที่ถูกยึดครอง ในช่วงรุ่งเรือง โรมเป็นเจ้าของที่ดินทั้งหมดที่อยู่ติดกับทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ทั้งในยุโรป เอเชีย และแอฟริกา กฎหมายที่เข้มงวดและกองทัพที่เข้มแข็งทำให้สามารถปกครองประเทศได้สำเร็จมาเป็นเวลานาน แม้แต่งานศิลปะและโดยเฉพาะสถาปัตยกรรมก็ถูกเรียกให้มาช่วย ด้วยโครงสร้างอันน่าทึ่ง พวกเขาแสดงให้ทั้งโลกเห็นถึงพลังอำนาจรัฐที่ไม่สั่นคลอน

ชาวโรมันเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกๆ ที่ใช้ปูนขาวเพื่อยึดหินเข้าด้วยกัน นี่เป็นก้าวสำคัญในเทคโนโลยีการก่อสร้าง ตอนนี้ เป็นไปได้ที่จะสร้างโครงสร้างที่มีเลย์เอาต์ที่หลากหลายมากขึ้นและครอบคลุมพื้นที่ขนาดใหญ่ ช่องว่างภายใน- ตัวอย่างเช่น สถานที่ขนาด 40 เมตร (เส้นผ่านศูนย์กลาง) ของวิหารแพนธีออนของโรมัน (วิหารของเทพเจ้าทั้งปวง) และโดมที่ปกคลุมอาคารนี้ยังคงเป็นแบบจำลองสำหรับสถาปนิกและผู้สร้าง

เมื่อนำเสาสไตล์โครินเธียนจากชาวกรีกมาใช้ พวกเขาถือว่าคอลัมน์นี้งดงามที่สุด อย่างไรก็ตาม ในอาคารโรมัน เสาเริ่มสูญเสียจุดประสงค์เดิมในการรองรับส่วนใดๆ ของอาคาร เนื่อง​จาก​ส่วน​โค้ง​และ​ห้อง​โค้ง​ถูก​ยึด​ไว้​โดย​ไม่​มี​ส่วน​นี้ ไม่นาน เสา​เหล่า​นี้​ก็​เริ่ม​ใช้​เป็น​ของ​ประดับ​ตกแต่ง​อย่าง​ง่าย ๆ. เสาและเสาครึ่งเสาเริ่มเข้ามาแทนที่

สถาปัตยกรรมโรมันมีความเจริญรุ่งเรืองมากที่สุดในสมัยของจักรพรรดิ์ (ศตวรรษแรกก่อนคริสตศักราช) อนุสรณ์สถานสถาปัตยกรรมโรมันที่โดดเด่นที่สุดมีอายุย้อนไปถึงสมัยนี้ ผู้ปกครองแต่ละคนถือว่าเป็นเรื่องของเกียรติที่จะสร้างจัตุรัสอันสง่างามที่ล้อมรอบด้วยเสาหินและอาคารสาธารณะ จักรพรรดิ์ออกัสตัสซึ่งมีชีวิตอยู่ในช่วงเปลี่ยนผ่านของยุคสุดท้ายและยุคของเรา อวดว่าเขาค้นพบเมืองหลวงที่สร้างด้วยอิฐ แต่กลับทิ้งให้กลายเป็นหินอ่อน ซากปรักหักพังจำนวนมากที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ทำให้นึกถึงความกล้าหาญและขอบเขตของความพยายามในการก่อสร้างในยุคนั้น เพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้บัญชาการที่ได้รับชัยชนะที่พวกเขาสร้างขึ้น ประตูชัย- อาคารบันเทิงได้รับความนิยมอย่างไม่น่าเชื่อและโดดเด่นด้วยความงดงามทางสถาปัตยกรรม ดังนั้น โคลอสเซียม ซึ่งเป็นละครสัตว์ที่ใหญ่ที่สุดของโรมันจึงสามารถรองรับผู้ชมได้ 50,000 คน อย่าสับสนกับตัวเลขเหล่านี้ เพราะในสมัยโบราณประชากรในโรมมีจำนวนเป็นล้านคน

อย่างไรก็ตาม ระดับวัฒนธรรมของรัฐยังต่ำกว่าระดับวัฒนธรรมของชนชาติที่ถูกยึดครองบางส่วน ดังนั้นความเชื่อและตำนานมากมายจึงถูกยืมมาจากชาวกรีกและชาวอิทรุสกัน

รูปแบบที่แหล่งที่มาหลักของโศกนาฏกรรมเกิดขึ้น

ก) อริสโตเติลพูดถึงต้นกำเนิดของโศกนาฏกรรม “จากนักร้องสรรเสริญ” Dithyramb เป็นเพลงประสานเสียงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus จริงๆ โศกนาฏกรรมจึงเกิดจากการร้องสลับกันของนักร้องนำและคณะนักร้องประสานเสียง นักร้องนำค่อยๆ กลายเป็นนักแสดง และคณะนักร้องประสานเสียงก็เป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรม จากโศกนาฏกรรมกรีกผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสาม ได้แก่ Aeschylus, Sophocles และ Euripides เราสามารถสร้างวิวัฒนาการของการขับร้องในละครคลาสสิกของกรีกได้ค่อนข้างชัดเจน วิวัฒนาการนี้ทำให้ความสำคัญของคณะนักร้องประสานเสียงค่อยๆ ลดลง โดยเริ่มจากโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส ซึ่งคณะนักร้องเป็นเพียงตัวละคร และจบลงด้วยโศกนาฏกรรมและไม่ได้เป็นตัวแทนอะไรมากไปกว่าการหยุดพักทางดนตรีประเภทหนึ่ง

b) อริสโตเติลคนเดียวกันนี้พูดถึงที่มาของโศกนาฏกรรมจากเกม Satmra เซเทอร์เป็นปีศาจรูปร่างเหมือนมนุษย์ที่มีองค์ประกอบคล้ายแพะเด่นชัด (เขา เครา กีบ ขนรุงรัง) และบางครั้งก็มีหางม้า

แพะก็เหมือนกับวัวที่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิโดนิซูส ไดโอนีซัสมักถูกมองว่าเป็นแพะ และแพะก็ถูกบูชายัญให้เขา นี่เป็นแนวคิดที่ว่าพระเจ้าเองก็ถูกฉีกเป็นชิ้นๆ เพื่อให้ผู้คนได้ลิ้มรสความศักดิ์สิทธิ์ของโดนิซูสภายใต้หน้ากากของเนื้อแพะ คำว่าโศกนาฏกรรมนั้นแปลจากภาษากรีกแปลว่า "เพลงของแพะ" หรือ "เพลงของแพะ" (tragos - แพะและบทกวี - เพลง)

ค) จำเป็นต้องรับรู้ถึงต้นกำเนิดของละครพื้นบ้านโดยทั่วไป นักชาติพันธุ์วิทยาและนักประวัติศาสตร์ศิลปะได้รวบรวมเนื้อหาสำคัญจากประวัติศาสตร์ของชนชาติต่างๆ เกี่ยวกับเกมรวมดั้งเดิมซึ่งมาพร้อมกับการร้องเพลงและการเต้นรำประกอบด้วยส่วนหนึ่งของนักร้องนำและนักร้องประสานเสียงหนึ่งหรือสองคณะนักร้องประสานเสียงและในขั้นต้นมีความหมายที่น่าอัศจรรย์เพราะใน ด้วยวิธีนี้พวกเขาจึงคิดที่จะมีอิทธิพลต่อธรรมชาติ

ง) เป็นเรื่องปกติที่ในพิธีกรรมทางศาสนาและพิธีกรรมแรงงานดึกดำบรรพ์ องค์ประกอบเหล่านั้นซึ่งต่อมาได้นำไปสู่การพัฒนาละครประเภทต่างๆ หรือความผันผวนในละครเรื่องหนึ่งยังไม่ถูกแยกความแตกต่าง ดังนั้นการผสมผสานระหว่างความประเสริฐและพื้นฐานความจริงจังและอารมณ์ขันจึงเป็นหนึ่งในคุณลักษณะของการเริ่มต้นละครแบบดั้งเดิมซึ่งต่อมาได้นำไปสู่ต้นกำเนิดของโศกนาฏกรรมและความตลกขบขันจากแหล่งไดโอนีเซียนเดียวกัน

จ) ในเมือง Eleusis มีการให้ความลึกลับซึ่งบรรยายถึงการลักพาตัวลูกสาวของเธอ Persephone จาก Demeter โดยดาวพลูโต องค์ประกอบที่น่าทึ่งในลัทธิกรีกอดไม่ได้ที่จะมีอิทธิพลต่อการพัฒนาละครใน dithyramb และอดไม่ได้ที่จะนำไปสู่การแยกช่วงเวลาทางศิลปะและละครออกจากพิธีกรรมทางศาสนา ดังนั้นในทางวิทยาศาสตร์จึงมีทฤษฎีที่เป็นที่ยอมรับอย่างมั่นคงเกี่ยวกับอิทธิพลของความลึกลับของ Eleusinian ที่มีต่อพัฒนาการของโศกนาฏกรรมในเอเธนส์

ฉ) ทฤษฎีกำเนิดโศกนาฏกรรมจากลัทธิวิญญาณแห่งความตาย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากลัทธิวีรบุรุษ ก็ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาเช่นกัน แน่นอนว่าลัทธิฮีโร่ไม่สามารถเป็นแหล่งโศกนาฏกรรมเพียงแหล่งเดียวได้ แต่มันมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับโศกนาฏกรรมเมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโศกนาฏกรรมนั้นมีพื้นฐานมาจากตำนานวีรบุรุษเท่านั้น

ช) โศกนาฏกรรมเกือบทุกเรื่องมีฉากการไว้ทุกข์สำหรับฮีโร่บางคน ดังนั้นจึงมีทฤษฎีเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโศกนาฏกรรมแบบเร่งด่วน (tbrenos - ในภาษากรีก "ความโศกเศร้าในงานศพ") แต่ frenos ก็ไม่ใช่สาเหตุเดียวของโศกนาฏกรรมเท่านั้น

h) มีการชี้ให้เห็นว่ามีการเต้นรำเลียนแบบที่หลุมศพของวีรบุรุษ ประเด็นนี้ก็สำคัญมากเช่นกัน i) ในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนา โศกนาฏกรรมร้ายแรงได้แยกออกจากกัน ละครสะเทือนตลก และจากโศกนาฏกรรมในตำนานและละครเทพารักษ์ หนังตลกที่ไม่ใช่ตำนานก็ถูกแยกออกจากกัน ความแตกต่างนี้เป็นขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาละครกรีก

ไม่มีโศกนาฏกรรมแม้แต่ครั้งเดียวที่จะรอดพ้นก่อนเอสคิลุส ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ละครมีต้นกำเนิดมาจากชาวเพโลพอนนีส ในหมู่ประชากรชาวโดเรียน อย่างไรก็ตามละครได้รับการพัฒนาเฉพาะในแอตติกาที่ก้าวหน้ากว่ามากเท่านั้นซึ่งมีการจัดแสดงละครโศกนาฏกรรมและเทพารักษ์ในเทศกาล Dionysia ผู้ยิ่งใหญ่ (หรือเมือง) (มีนาคม - เมษายน) และในเทศกาลอื่นของ Dionysus ที่เรียกว่า Lenaea (มกราคม - กุมภาพันธ์) - ส่วนใหญ่เป็นการแสดงตลก ที่ชนบท Dionysia (ธันวาคม - มกราคม) มีการจัดละครที่เคยแสดงในเมืองแล้ว เรารู้ชื่อของโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์คนแรกและวันที่เกิดโศกนาฏกรรมครั้งแรก Thespis เป็นคนแรกที่แสดงโศกนาฏกรรมที่ Great Dionysia ในปี 534 นวัตกรรมจำนวนหนึ่งและชื่อของโศกนาฏกรรมบางอย่างมาจาก Thespis แต่ความน่าเชื่อถือของข้อมูลนี้เป็นที่น่าสงสัย คนร่วมสมัยของ Aeschylus ที่มีชื่อเสียงคือ Phrynicus (ประมาณ 511-476) ซึ่งรวมถึงโศกนาฏกรรม "The Taking of Miletus" และ "The Phoenician Women" ซึ่งได้รับชื่อเสียงอย่างมาก ต่อมาปราตินได้แสดง โดยมีชื่อเสียงจากละครเทพารักษ์ ซึ่งเขามีมากกว่าเรื่องโศกนาฏกรรม โศกนาฏกรรมเหล่านี้ถูกบดบังโดยเอสคิลุส

4. โครงสร้างของโศกนาฏกรรม.

โศกนาฏกรรมของเอสคิลุสมีความโดดเด่นด้วยโครงสร้างที่ซับซ้อน มันเริ่มต้นด้วยบทนำซึ่งเราต้องเข้าใจจุดเริ่มต้นของโศกนาฏกรรมก่อนการแสดงคณะนักร้องประสานเสียงครั้งแรก การแสดงครั้งแรกของคณะนักร้องประสานเสียงหรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้นคือส่วนแรกของคณะนักร้องประสานเสียงเป็นการล้อเลียนโศกนาฏกรรม (parod ในภาษากรีกแปลว่า "การแสดง", "ทาง") หลังจากการล้อเลียนโศกนาฏกรรมสลับกันระหว่างตอนที่เรียกว่านั่นคือส่วนบทสนทนา (ตอนหมายถึง "การเข้าร่วม" - บทสนทนาที่เกี่ยวข้องกับการขับร้องนั้นในตอนแรกเป็นเรื่องรอง) และสตาซิมที่เรียกว่า "เพลงยืนของ คณะนักร้องประสานเสียง”, “บทเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงในสภาวะนิ่งเฉย” . โศกนาฏกรรมจบลงด้วยการอพยพ การอพยพ หรือเพลงสุดท้ายของคณะนักร้องประสานเสียง นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องชี้ให้เห็นการร้องเพลงรวมกันของคณะนักร้องประสานเสียงและนักแสดงซึ่งอาจเกิดขึ้นในสถานที่ต่าง ๆ ของโศกนาฏกรรมและมักจะมีตัวละครที่ร้องไห้ตื่นเต้นด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่าคอมมอส (คอปโตในภาษากรีกแปลว่า "ฉันตี ” นั่นคือในกรณีนี้“ ฉันตีหน้าอกตัวเอง” โศกนาฏกรรมส่วนเหล่านี้สามารถติดตามได้อย่างชัดเจนในผลงานของ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ที่ลงมาหาเรา

5. โรงละครกรีกโบราณ

การแสดงละครซึ่งเติบโตมาจากลัทธิโดนิซูส มักมีลักษณะเป็นมวลชนและรื่นเริงในกรีซ ซากปรักหักพังของโรงละครกรีกโบราณสร้างความประหลาดใจให้กับผู้เข้าชมได้หลายหมื่นคน ประวัติความเป็นมาของโรงละครกรีกโบราณสามารถเห็นได้ชัดเจนในสิ่งที่เรียกว่าโรงละครไดโอนีซัสในกรุงเอเธนส์ ซึ่งตั้งอยู่ในที่โล่งบนทางลาดตะวันออกเฉียงใต้ของอะโครโพลิส และสามารถรองรับผู้ชมได้ประมาณ 17,000 คน โดยพื้นฐานแล้วโรงละครประกอบด้วยสามส่วนหลัก: แท่นอัด (ออเคสตร้าจากกรีกออร์เฮซิส - "การเต้นรำ") โดยมีแท่นบูชาถึงไดโอนีซัสตรงกลางที่นั่งสำหรับผู้ชม (โรงละครนั่นคือสถานบันเทิง) ในตอนแรก แถวนั้นมีเก้าอี้สำหรับนักบวชของ Dionysus และ Skenes นั่นคืออาคารด้านหลังวงออเคสตราซึ่งนักแสดงเปลี่ยนเสื้อผ้า ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช วงออเคสตราเป็นแบบกลมที่อัดแน่น ซึ่งล้อมรอบด้วยม้านั่งไม้สำหรับผู้ชม ในตอนต้นของศตวรรษที่ 5 ม้านั่งไม้ถูกแทนที่ด้วยม้านั่งหินลงมาเป็นครึ่งวงกลมตามแนวลาดของอะโครโพลิสซึ่งมีคณะนักร้องประสานเสียงและนักแสดง กลายเป็นรูปเกือกม้า (เป็นไปได้ว่านักแสดงเล่นในระดับความสูงเล็ก ๆ ด้านหน้า skene) ติดกับ skene - proskenium - โดยมีเส้นโครงสองอันที่ด้านข้างที่เรียกว่า paraskenia โรงละครมีความโดดเด่นด้วยระบบเสียงที่ยอดเยี่ยม เพื่อให้คนหลายพันคนสามารถได้ยินเสียงนักแสดงด้วยเสียงหนักแน่นได้อย่างง่ายดาย ที่นั่งสำหรับผู้ชมครอบคลุมวงออเคสตราเป็นครึ่งวงกลมและแบ่งออกเป็น 13 เวดจ์ ที่ด้านข้างของเวทีมีการล้อเลียน - ทางเดินสำหรับผู้ชมนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียง ในการแสดงโศกนาฏกรรมคณะนักร้องประสานเสียงประกอบด้วยคนแรกจาก 12 คนจากนั้น 15 คนนำโดยผู้ทรงคุณวุฒิ - หัวหน้าคณะนักร้องประสานเสียงแบ่งออกเป็นสองนักร้องประสานเสียงครึ่งเพลงแสดงเพลงและการเต้นรำวาดภาพบุคคลที่ใกล้ชิดกับตัวละครหลักผู้ชายหรือ ผู้หญิงแต่งกายด้วยชุดที่สอดคล้องกับการกระทำ นักแสดงที่น่าเศร้าซึ่งจำนวนค่อยๆ เพิ่มขึ้นจากหนึ่งเป็นสามคน เล่นในชุดที่มีสีสันและงดงามมาก เพิ่มความสูงด้วยรองเท้าบูสกินส์ (รองเท้าที่มีพื้นหนาเหมือนไม้ค้ำถ่อ) และผ้าโพกศีรษะสูง ขนาดของร่างกายเพิ่มขึ้นอย่างเทียมโดยสวมหน้ากากสีสดใสบนใบหน้า บางประเภทสำหรับวีรบุรุษ คนชรา เยาวชน ผู้หญิง ทาส หน้ากากเป็นพยานถึงต้นกำเนิดลัทธิของโรงละครเมื่อบุคคลไม่สามารถแสดงในรูปแบบปกติของเขาได้ แต่สวมหน้ากากชนิดหนึ่ง ในโรงละครขนาดใหญ่ หน้ากากจะสะดวกสำหรับสาธารณชนในการมองเห็น และทำให้นักแสดงหนึ่งคนสามารถเล่นได้หลายบทบาท บทบาทหญิงทั้งหมดเล่นโดยผู้ชาย นักแสดงไม่เพียงแต่ท่องเท่านั้น แต่ยังร้องเพลงและเต้นรำอีกด้วย ในระหว่างการดำเนินการ มีการใช้เครื่องยกซึ่งจำเป็นสำหรับการปรากฏตัวของเหล่าทวยเทพ มีสิ่งที่เรียกว่าเอคคิเคลมส์ - แท่นบนล้อซึ่งถูกย้ายไปยังที่เกิดเหตุเพื่อแสดงสิ่งที่เกิดขึ้นภายในบ้าน เครื่องจักรยังใช้สำหรับเอฟเฟกต์เสียงและภาพ (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) ที่ด้านหน้าของ Skene ซึ่งมักจะเป็นรูปพระราชวัง มีประตูสามบานที่นักแสดงจะออกไป หน้าจอส่วนนี้ถูกทาสีด้วยการตกแต่งต่างๆ ซึ่งค่อยๆ ซับซ้อนมากขึ้นตามการพัฒนาของโรงละคร ประชาชน - พลเมืองเอเธนส์ทั้งหมด - ได้รับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 5 พ.ศ. จากเงินบันเทิงพิเศษของรัฐสำหรับการเยี่ยมชมโรงละครโดยแลกกับการออกหมายเลขโลหะระบุสถานที่ เนื่องจากการแสดงเริ่มในตอนเช้าและดำเนินต่อไปตลอดทั้งวัน (โศกนาฏกรรม 3 เรื่องและละครเทพปกรณัม 1 เรื่องติดต่อกัน 3 วัน) ผู้ชมก็เตรียมอาหารมาตุนไว้

นักเขียนบทละครที่เขียนบทเพลง Tetralogy หรือละครแยกเรื่องขอให้อาร์คอนที่รับผิดชอบจัดคณะนักร้องประสานเสียงในวันหยุด อาร์คอนมอบหมายให้คณะนักร้องประสานเสียงที่ได้รับเลือกจากพลเมืองผู้มั่งคั่งซึ่งมีหน้าที่ของรัฐในการรับสมัครคณะนักร้องประสานเสียง ฝึกฝน จ่ายเงิน และจัดงานเลี้ยงเมื่อสิ้นสุดเทศกาล Choregia ถือเป็นหน้าที่ที่มีเกียรติ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นภาระหนักมาก เฉพาะคนรวยเท่านั้นที่เข้าถึงได้

ผู้ตัดสินได้รับเลือกจาก 10 ไฟลัมใต้หลังคา หลังจากสามวันของการแข่งขัน ห้าคนจากแผงนี้ซึ่งได้รับเลือกจากการจับสลากได้ตัดสินใจขั้นสุดท้าย ผู้ชนะสามคนได้รับการยืนยันและได้รับรางวัลเป็นเงิน แต่พวงหรีดไอวี่จะมอบให้เฉพาะผู้ที่ได้รับชัยชนะครั้งแรกเท่านั้น นักแสดง - ตัวเอกที่เล่นบทบาทหลักได้รับการยกย่องอย่างสูงและยังปฏิบัติหน้าที่ราชการอีกด้วย นักแสดงคนที่สองและสามขึ้นอยู่กับคนแรกและได้รับค่าตอบแทนจากเขา ชื่อของกวี choregs และนักแสดง - ตัวเอกถูกบันทึกไว้ในการแสดงพิเศษและเก็บไว้ในที่เก็บถาวรของรัฐ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 พ.ศ. มีการตัดสินใจที่จะแกะสลักชื่อของผู้ชนะบนแผ่นหินอ่อน - Didascalia ซึ่งเป็นชิ้นส่วนที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ ข้อมูลที่เราใช้จากผลงานของ Vitruvius และ Pausanias เกี่ยวข้องกับโรงละครขนมผสมน้ำยาเป็นหลัก ดังนั้นบางแง่มุมของสภาพโบราณของอาคารโรงละครในกรีซจึงไม่โดดเด่นด้วยความชัดเจนและแน่นอน

ตั๋ว 12

©2015-2019 เว็บไซต์
สิทธิ์ทั้งหมดเป็นของผู้เขียน ไซต์นี้ไม่ได้อ้างสิทธิ์ในการประพันธ์ แต่ให้ใช้งานฟรี
วันที่สร้างเพจ: 2016-02-12

(Euripides โศกนาฏกรรม ใน 2 เล่ม - ต. 1. - ม., 1999)

อริสโตเติลเรียกยูริพิดีสว่าเป็นกวีที่น่าเศร้าที่สุดและชื่อเสียงมรณกรรมที่มีอายุหลายศตวรรษของผู้โศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์ผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายดูเหมือนจะยืนยันความถูกต้องของการประเมินดังกล่าวอย่างสมบูรณ์: ในทุกประเทศของโลกความทุกข์ทรมานของ Medea อีเลคตร้าและเชลยโทรจันยังคงทำให้ผู้ชมตกตะลึง อริสโตเติลคนเดียวกันถือว่าสัญลักษณ์หลักของฮีโร่ที่น่าเศร้าคือความสูงส่งและในโรงละครโลกมีภาพไม่กี่ภาพที่สามารถแข่งขันในความบริสุทธิ์และความสูงส่งกับฮิปโปลิทัสด้วยความจริงใจของการเสียสละตนเอง - กับอัลเซสตา (ชื่อนี้เช่น ชื่อของโศกนาฏกรรมจะแสดงผลได้ถูกต้องมากขึ้นในภาษารัสเซีย " Alcestis" เรายึดตามรูปแบบ "Alcestos" ที่นี่เพื่อหลีกเลี่ยงความคลาดเคลื่อนกับการแปลของ Annensky ซึ่งเลือกการอ่านครั้งล่าสุด) หรือ Iphigenia ในผลงานของยูริพิดีส ละครกรีกโบราณไม่ต้องสงสัยเลยว่ามาถึงจุดสุดยอดของโศกนาฏกรรม ความน่าสมเพชที่ลึกที่สุด และความเป็นมนุษย์ที่จริงใจที่สุด ดังนั้น เมื่อพูดถึงวิกฤตโศกนาฏกรรมที่กล้าหาญในละครของยูริพิดีส เราจะไม่ตำหนิกวีชาวเอเธนส์ผู้ยิ่งใหญ่ เช่นเดียวกับที่ไม่มีใครคิดที่จะมองข้ามความยิ่งใหญ่ของราเบเลส์หรือเช็คสเปียร์ เพราะพวกเขาบังเอิญได้สัมผัสและไตร่ตรองในงานของพวกเขา วิกฤตของโลกทัศน์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - บางทีนักเขียนที่จับภาพความซับซ้อนของเส้นทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในงานของพวกเขาเป็นที่รักและใกล้ชิดกับลูกหลานที่อยู่ห่างไกลเป็นพิเศษ ไม่ต้องสงสัยเลยว่ายูริพิดีสเป็นหนึ่งในผู้สร้างดังกล่าว แต่ถ้าเราต้องการที่จะชื่นชมความสำคัญที่แท้จริงของเขาสำหรับเรา เราต้องเข้าใจว่าเขาครอบครองสถานที่ใดในวัฒนธรรมในยุคของเขา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการพัฒนาละครโบราณ - แล้วมันจะชัดเจนว่าทำไม การสิ้นสุดของวีรบุรุษโบราณ โศกนาฏกรรมกลายเป็นจุดเริ่มต้นของหลายบรรทัดไม่เพียง แต่ในสมัยโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงกระบวนการวรรณกรรมทั่วยุโรปด้วย

ปีเกิดของยูริพิดีสนั้นไม่แน่ชัดเพียงพอ ตำนานโบราณที่เขาเกิดในวันที่ยุทธการซาลามิสเป็นเพียงสิ่งก่อสร้างประดิษฐ์ที่เชื่อมโยงชื่อของโศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่คนที่สามกับชื่อของบรรพบุรุษของเขา - เนื่องจากเอสคิลุสเข้าร่วมจริงในยุทธการซาลามิสและ Sophocles วัย 16 ปี แสดงในคณะนักร้องประสานเสียงของชายหนุ่มที่ยกย่องชัยชนะ อย่างไรก็ตามนักประวัติศาสตร์ขนมผสมน้ำยาซึ่งชื่นชอบเหตุการณ์จากชีวิตของผู้คนที่ยิ่งใหญ่ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์ตามลำดับเวลาซึ่งกันและกันโดยไม่มีข้อผิดพลาดมากนักสามารถถือว่ายูริพิดีสเป็นตัวแทนของโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์รุ่นที่สาม: งานของเขาประกอบด้วย ขั้นตอนที่สามในการพัฒนาโศกนาฏกรรมของเอเธนส์ สองเรื่องแรกมีความเกี่ยวข้องค่อนข้างสมเหตุสมผลกับบทละครของเอสคิลุสและโซโฟคลีส

แม้ว่ายูริพิดีสจะอายุน้อยกว่าโซโฟคลีสเพียงสิบสองปี (เขาน่าจะเกิดใน 484 ปีก่อนคริสตกาล) แต่ความแตกต่างของอายุนี้มีส่วนชี้ขาดอย่างมากต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ของเขา วัยเด็กของ Sophocles เต็มไปด้วยความรุ่งโรจน์ในตำนานของนักสู้มาราธอนที่บดขยี้อำนาจของชาวเปอร์เซียเป็นครั้งแรก ทศวรรษระหว่างการวิ่งมาราธอน (490 ปีก่อนคริสตกาล) และการรบทางเรือที่ซาลามิส (480 ปีก่อนคริสตกาล) ผ่านไปในกรุงเอเธนส์ ความขัดแย้งภายในแต่ในท้ายที่สุดชัยชนะของกองเรือกรีก (ด้วยการมีส่วนร่วมของเรือเอเธนส์หลายลำ) เหนือเปอร์เซียก็ถูกมองว่าโดยธรรมชาติแล้วเมื่องานเริ่มเสร็จสิ้นบนที่ราบมาราธอน แสงแห่งความรุ่งโรจน์ที่สวมมงกุฎผู้ชนะก็ส่องสว่าง วัยรุ่นปี Sophocles ผู้ซึ่งเหมือนกับคนรุ่นเดียวกันส่วนใหญ่มองเห็นความสำเร็จของเพื่อนร่วมชาติซึ่งเป็นผลมาจากความโปรดปรานของเทพเจ้าโอลิมเปียผู้ทรงพลังที่มีต่อเอเธนส์ จนกระทั่งสิ้นสุดยุคสมัยของเขา Sophocles เชื่อว่าการคุ้มครองจากสวรรค์จะไม่มีวันละทิ้งชาวเอเธนส์ และศรัทธานี้แม้ในปีแห่งการทดสอบที่ยากลำบากที่สุด ก็ช่วยให้เขารักษาความเชื่อมั่นของเขาในความมั่นคงและความสามัคคีของโลกที่มีอยู่ สิ่งนี้อธิบาย - ด้วยความลึกของความขัดแย้งทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นในโศกนาฏกรรมของเขา - ความชัดเจนคลาสสิกของเส้นและความเป็นพลาสติกของภาพที่ยังคงสร้างความพึงพอใจให้กับผู้อ่านและผู้ชมใน Sophocles กับยูริพิดีส สถานการณ์แตกต่างออกไป

ชัยชนะที่ซาลามิสซึ่งสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นที่เป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับการเติบโตของหน่วยงานด้านนโยบายต่างประเทศของเอเธนส์ไม่ได้นำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่งภายในในทันที ความขัดแย้งระหว่างชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดินแบบปฏิกิริยากับระบอบประชาธิปไตยที่กำลังเติบโตมากกว่าหนึ่งครั้งส่งผลให้เกิดการต่อสู้ทางการเมืองที่รุนแรง ซึ่งส่งผลให้รัฐบุรุษมากกว่าหนึ่งคนซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่องการให้บริการแก่ปิตุภูมิต้องออกจากเวทีการต่อสู้สาธารณะไปตลอดกาล เฉพาะในช่วงกลางทศวรรษที่สี่สิบของศตวรรษที่ 5 Pericles ผู้นำคนใหม่ของพรรคเดโมแครตสามารถขับไล่คู่ต่อสู้ทางการเมืองของเขาอย่างถี่ถ้วนและกลายเป็นประมุขแห่งรัฐเอเธนส์มานานกว่าสิบห้าปี ช่วงเวลานี้ซึ่งใกล้เคียงกับช่วงเวลาที่ความเจริญรุ่งเรืองภายในสูงสุดของกรีซยังคงถูกเรียกว่า "ยุคของ Pericles"

แต่ "ยุคของ Pericles" กลับกลายเป็นว่ามีอายุสั้นมากเช่นกัน: สงครามเพโลพอนนีเซียนซึ่งเกิดขึ้นในปี 431 ระหว่างสองรัฐที่ใหญ่ที่สุดของกรีก - เอเธนส์และสปาร์ตา ซึ่งแต่ละรัฐเป็นผู้นำพันธมิตร - เผยให้เห็นความขัดแย้งใหม่ภายใน ประชาธิปไตยของเอเธนส์ ในขณะที่ชนชั้นสูงด้านการค้าและงานฝีมือซึ่งมีความสนใจในการขยายตัวจากภายนอก พยายามต่อสู้เพื่อทำสงคราม "สู่จุดจบที่ได้รับชัยชนะ" และได้รับการสนับสนุนจากช่างฝีมือที่ผลิตอาวุธและในชั้นที่ยากจนที่สุดของการสาธิตที่รับใช้กองทัพเรือ ชาวนาใต้หลังคาจำนวนมากต้องทนทุกข์ทรมาน จากการจู่โจมของชาวสปาร์ตันที่ทำลายล้างและยิ่งไปกว่านั้น เธอก็ยิ่งได้รับภาระจากสงครามและการเสียสละที่เกี่ยวข้องมากขึ้นเท่านั้น เรายังคงได้ยินเสียงของพลเมืองเอเธนส์ในส่วนนี้ในภาพยนตร์ตลกของอริสโตเฟน ความไม่ลงรอยกันภายในในหมู่ชาวเอเธนส์ถึงระดับความลึกดังกล่าวในช่วงทศวรรษสุดท้ายของสงครามเพโลพอนนีเซียน ซึ่งผู้มีอำนาจสองครั้ง (แม้ว่าจะเป็นเวลาสั้นๆ ก็สามารถยึดอำนาจได้ (ในปี 411 และ 404) และสถาปนาระบอบการปกครองแห่งความหวาดกลัวอย่างไม่จำกัด

หากความพยายามของแวดวงปฏิกิริยาที่จะบดขยี้ประชาธิปไตยของเอเธนส์จากภายนอกยังไม่ประสบความสำเร็จอย่างจริงจังในเวลานั้น กระบวนการทางอุดมการณ์ที่ขู่ว่าจะทำลายมันจากภายในนั้นอันตรายกว่ามาก ความจริงก็คือในที่สุดประชาธิปไตยของเอเธนส์ก็โผล่ออกมาจากระบบชนเผ่าในท้ายที่สุดโดยยังคงรักษาคุณลักษณะหลายประการของการคิดในตำนานดั้งเดิมไว้ในโลกทัศน์ ชัยชนะเหนือศัตรูภายนอก และความสำเร็จในชีวิตภายใน เศรษฐกิจ และ ความเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรมดูเหมือนว่าการสาธิตชาวเอเธนส์ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการอุปถัมภ์อย่างต่อเนื่องโดยเทพเจ้าผู้ทรงพลังที่มอบให้ประเทศของพวกเขา - โดยหลักแล้วคือเทพผู้สูงสุด Zeus และลูกสาวของเขา "ผู้ปกครองเมือง" Pallas Athena ในเทพเจ้าแห่งโอลิมปิกชาวเอเธนส์ไม่เพียงเห็นผู้พิทักษ์โดยตรงของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้พิทักษ์ศีลธรรมและความยุติธรรมด้วยซึ่งสถาปนามาตรฐานที่ไม่สั่นคลอนของพฤติกรรมทางแพ่งและส่วนบุคคล อย่างไรก็ตามระบบสังคมของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ซึ่งดึงดูดพลเมืองที่เต็มเปี่ยมจำนวนมากให้เข้าร่วมการอภิปรายประเด็นทางการเมืองโดยสันนิษฐานว่าพวกเขามีความคิดที่เป็นอิสระความสามารถในการวิเคราะห์สถานการณ์ปัจจุบันและพิสูจน์เหตุผลในการตัดสินใจครั้งนี้หรือนั้น ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ มันเป็นไปไม่ได้เสมอไปที่จะพึ่งพาประเพณีในตำนานที่พัฒนาเมื่อหลายศตวรรษก่อนภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง นอกจากนี้ การอภิปรายในสมัชชาประชาชนและลักษณะการดำเนินการทางกฎหมายในที่สาธารณะในวงกว้าง กำหนดให้ผู้เข้าร่วมในการอภิปรายใดๆ ต้องได้รับการฝึกอบรมด้านการปราศรัยที่เพียงพอ และเชี่ยวชาญวิธีการใช้หลักฐานและการโน้มน้าวใจ แต่เมื่อความคิดที่เป็นอิสระเริ่มต้นขึ้น ความเชื่อที่ไร้เดียงสาในพระเจ้าก็สิ้นสุดลง การประเมินค่าหลักศีลธรรมแบบดั้งเดิมเกิดขึ้น และพื้นที่เปิดกว้างสำหรับการศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบ ปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในเอเธนส์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 และตัวแทนของกลุ่มปัญญาชนที่เป็นเจ้าของทาส ซึ่งเรียกรวมกันว่านักโซฟิสต์ ได้กลายเป็นผู้ถือครองโลกทัศน์ใหม่

พวกโซฟิสต์ไม่ได้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาเพียงแห่งเดียว นอกจากนี้ระหว่างนักโซฟิสต์ของคนรุ่นเก่าซึ่งรวมถึง Protagoras (ค.ศ. 485 - 415) และผู้ติดตามที่อายุน้อยกว่าของพวกเขา มีมุมมองทางการเมืองที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญมาก ในขณะที่นักโซฟิสต์ "รุ่นเก่า" โดยทั่วไปมักเป็นนักอุดมการณ์ของประชาธิปไตย (บางคน) โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นผู้เขียนรหัสกฎหมายสำหรับนครรัฐใหม่) นักปรัชญาที่ "อายุน้อยกว่า" ค่อนข้างส่งเสริมอุดมคติของ "บุคลิกภาพที่เข้มแข็ง" อย่างเปิดเผยซึ่งสนองผลประโยชน์ของผู้มีอำนาจ อย่างไรก็ตามในคำสอนของ Protagoras ความคิดมีความโดดเด่นซึ่งมุ่งต่อต้านโลกทัศน์ทางศาสนาแบบอนุรักษ์นิยมของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ ดังนั้นการปฏิบัติทางสังคมของชาวเอเธนส์ควรกระตุ้นให้ Protagoras กำหนดจุดยืนเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะ "มาตรวัดของทุกสิ่ง" - ที่จริงแล้วการตัดสินใจในสมัชชาแห่งชาติไม่ได้ทำโดยพระเจ้า แต่โดยผู้คนในแต่ละครั้ง การวัดสถานะวัตถุประสงค์ของกิจการด้วยประสบการณ์ส่วนตัวและทางสังคม ความสนใจ และความสามารถของรัฐ สำหรับการดำรงอยู่ของเทพเจ้า Protagoras ละเว้นจากการตัดสินขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับเรื่องนี้ ตามที่เขาพูด การแก้ปัญหาถูกขัดขวางด้วยความสับสนและความสั้นของชีวิตมนุษย์

มุมมองของพวกโซฟิสต์เกี่ยวกับเทพเจ้า มนุษย์ และสังคมยังคงเป็นสมบัติของทฤษฎีที่ "บริสุทธิ์" ส่วนใหญ่ ในขณะที่เอเธนส์ได้รับผลประโยชน์จากความเจริญรุ่งเรืองทั้งภายนอกและภายใน เมื่อสงครามเพโลพอนนีเซียนเกิดขึ้น รากฐานทางอุดมการณ์ของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ต้องพบกับความตกตะลึงอย่างรุนแรง: โรคระบาดที่แพร่ระบาดในเมือง เช่นเดียวกับคำทำนายที่ไม่หยุดหย่อนของนักบวชในวิหารอพอลโลเดลฟิค ซึ่งสัญญาว่าชาวเอเธนส์จะพ่ายแพ้อย่างสมบูรณ์ บ่อนทำลายศรัทธาในความโปรดปรานอันศักดิ์สิทธิ์ที่มีต่อเอเธนส์อย่างมาก และสัญชาตญาณกรรมสิทธิ์ที่ระเบิดออกมาอย่างเปิดเผย คนรวยตั้งคำถามถึงความสามัคคีของโปลิสและความสามารถในการจัดหาสถานที่ในชีวิตให้กับพลเมืองทุกคน ปัญหาของพฤติกรรมมนุษย์แต่ละบุคคลซึ่งจนถึงตอนนั้นได้ถูกวางและแก้ไขโดยความคิดทางสังคมของเอเธนส์โดยเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับชะตากรรมของกลุ่มพลเรือนทั้งหมด - โพลิสและยิ่งกว่านั้นด้วยกฎบางประการของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยทั่วไปภายใต้เงื่อนไขใหม่ ได้สูญเสียพื้นฐานวัตถุประสงค์ไปมาก ปัจเจกบุคคลเริ่มปรากฏให้เห็นมากขึ้นเรื่อยๆ ในฐานะ "มาตรวัดทุกสิ่ง" - ทั้งความสูงส่งและความยิ่งใหญ่ของเขาเอง และความทุกข์ทรมานของเขาเอง การเปลี่ยนแปลงในมุมมองพื้นฐานเกี่ยวกับมนุษย์นี้สะท้อนให้เห็นอย่างลึกซึ้งที่สุดในละครของยูริพิดีส

เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกับการเริ่มต้นชีวิตที่มีสติของเขาไม่สามารถมีส่วนช่วยในการพัฒนาเขาถึงความเชื่อมั่นในความมั่นคงและความน่าเชื่อถือของรูปแบบชีวิตของสังคมร่วมสมัยของเขาในเหตุผลและความสม่ำเสมอของการปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ของโลก น่าเสียดายตั้งแต่ช่วงเริ่มแรกของกิจกรรมสร้างสรรค์ของยูริพิดีส (เขาแสดงเป็นครั้งแรกที่โรงละครเอเธนส์ในปี 455 และเพียงสิบสี่ปีต่อมาเขาได้รับชัยชนะครั้งแรกในการแข่งขันกวีที่น่าเศร้า) ไม่มีงานใดรอดพ้นไปได้ โศกนาฏกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของ Euripidean ที่ไม่อาจปฏิเสธได้และลงวันที่ได้อย่างน่าเชื่อถือ (Alcestes) มีอายุย้อนไปถึงปี 438 แต่อีกสิบหกส่วนที่เหลือซึ่งเขียนระหว่างปี 431 ถึง 406 ครอบคลุมช่วงเวลาที่เข้มข้นที่สุดในประวัติศาสตร์ของเอเธนส์คลาสสิกและแสดงให้เห็นว่ากวีมีปฏิกิริยาตอบสนองต่อนโยบายต่างประเทศของเอเธนส์ที่เปลี่ยนแปลงไปต่างๆ กัน ข้อพิพาททางอุดมการณ์ และปัญหาทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นต่อหน้าเขาอย่างอ่อนไหวและตื่นเต้นเพียงใด โคตร.

ประเพณีโบราณแสดงให้เห็นว่ายูริพิดีสเป็นผู้รักความเงียบและความสันโดษท่ามกลางธรรมชาติ แม้แต่ในสมัยโรมัน ก็มีการแสดงถ้ำบนชายทะเลบนเกาะซาลามิส ซึ่งนักเขียนบทละครใช้เวลาหลายชั่วโมงไตร่ตรองผลงานของเขา และชอบการสะท้อนอย่างโดดเดี่ยวมากกว่าเสียงอึกทึกของจัตุรัสกลางเมือง ในเวลาเดียวกันคนโบราณถือว่ายูริพิดีสเป็น "ปราชญ์บนเวที" แล้วและเรียกเขาว่า - ตรงกันข้ามกับลำดับเหตุการณ์ - นักเรียนของ Protagoras และนักปรัชญาคนอื่น ๆ ที่เคลื่อนไหวในศูนย์กลางของชีวิตทางสังคมในยุคนั้น แทบจะไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนี้: หากไม่ได้มีส่วนร่วมโดยตรงในกิจการของรัฐยูริพิดีสมองเห็นความขัดแย้งที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นทุกชั่วโมงในกรุงเอเธนส์บ้านเกิดของเขาและเช่นเดียวกับกวีที่แท้จริงเขาอดไม่ได้ที่จะแสดงออกถึงสิ่งที่ทำให้เขากังวลต่อผู้ชมของเขา อย่างน้อยที่สุดเขาพยายามตอบคำถามทุกข้อในชีวิตของเขา โศกนาฏกรรมเกือบทั้งหมดของเขาเป็นพยานถึงความคิดและการค้นหา มักจะเจ็บปวด แต่ไม่ค่อยจบลงด้วยการได้มาซึ่งความจริง ยูริพิดีสแทบจะไม่ได้รับความเข้าใจจากผู้ฟังเลย ในรอบเกือบห้าสิบปีของกิจกรรมสร้างสรรค์ของเขา เขาได้รับรางวัลที่หนึ่งในการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมเพียงสี่ครั้งเท่านั้น ด้วยเหตุผลนี้หรือด้วยเหตุผลอื่น เขาจึงตกลงในปี 408 ที่จะย้ายไปอยู่กับกษัตริย์อาร์เคลาอุสแห่งมาซิโดเนีย ซึ่งกำลังพยายามรวบรวมนักเขียนและกวีคนสำคัญ อย่างไรก็ตามที่นี่ยูริพิดีสมีอายุได้ไม่นานเมื่อถึงคราว 407 และ 406 เขาเสียชีวิตทำให้ไตรภาคสุดท้ายของเขายังไม่เสร็จสมบูรณ์ จัดแสดงในกรุงเอเธนส์ในปี 405 หรือหลังจากนั้นไม่นานโดยลูกชายของเขา (หรือหลานชาย) และทำให้กวีได้รับชัยชนะครั้งที่ห้าซึ่งมรณกรรมแล้ว

ในแผนการโศกนาฏกรรมของเขา Euripides แทบไม่เคยละทิ้งธีมต่างๆ ที่พัฒนาโดยรุ่นก่อนของเขา: เรื่องราวของวงจรโทรจันและเธบัน, ตำนานห้องใต้หลังคา, การรณรงค์ของ Argonauts, การหาประโยชน์ของ Hercules และชะตากรรมของลูกหลานของเขา และทั้งหมดนี้ มีความแตกต่างอย่างมากในความเข้าใจเกี่ยวกับตำนาน ในการประเมินการแทรกแซงอันศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตของผู้คน ในการทำความเข้าใจความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ความแตกต่างที่ท้ายที่สุดจะนำยูริพิดีสไปสู่การพัฒนาหลักการของการวาดภาพบุคคลที่ เป็นเรื่องผิดปกติสำหรับโศกนาฏกรรมแบบคลาสสิก ไปจนถึงการสร้างสรรค์วิธีการใหม่ในการแสดงออกทางศิลปะ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการปฏิเสธแก่นแท้ดั้งเดิมของโศกนาฏกรรมที่กล้าหาญของ Aeschylus และ Sophocles โดยสิ้นเชิง

ยูริพิดีสเข้าใกล้ผลงานของบรรพบุรุษรุ่นก่อนมากที่สุดในโศกนาฏกรรมของแผนการรักชาติที่กล้าหาญซึ่งเขียนขึ้นในทศวรรษแรกของสงครามเพโลพอนนีเซียน โศกนาฏกรรมของ "Heraclides" ย้อนกลับไปตั้งแต่จุดเริ่มต้น: ถูกข่มเหงโดยศัตรูชั่วนิรันดร์ของ Hercules กษัตริย์ Mycenaean Eurystheus ลูก ๆ ของฮีโร่ผู้โด่งดังแสวงหาที่หลบภัยในเอเธนส์ ราชาเดโมฟอนแห่งห้องใต้หลังคาในตำนาน ถูกบังคับให้เลือกระหว่างทำสงครามกับพวกโดเรียนและทำหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของเขาต่อคนแปลกหน้าที่หันไปใช้การอุปถัมภ์ของเขา มีลักษณะคล้ายกับ Pelasgus อย่างใกล้ชิดใน "The Petitioners" ของ Aeschylus และสถานการณ์ทั้งหมดใน "Heraclides" นั้นใกล้เคียงกับ ภายนอกความขัดแย้งในเอสคิลุส แต่ถ้าสำหรับ "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" การปะทะกันระหว่าง Pelasgus และ Egyptiads สะท้อนให้เห็นถึงการต่อต้านของชาว Hellenes (และก่อนอื่นคือชาวเอเธนส์) ต่อลัทธิเผด็จการตะวันออกและความป่าเถื่อนดังนั้นสำหรับ Euripides สงครามก็เกิดขึ้นในเฮลลาสเอง: กองทัพไมซีเนียนนั้นเหมือนกับชาวสปาร์ตันและเฮราคลิดีสซึ่งได้รับการคุ้มครองในเอเธนส์ แสดงให้เห็นถึงเมืองและรัฐที่เป็นพันธมิตรซึ่งชาวสปาร์ตันพยายามทุกวิถีทางเพื่อแยกตัวออกจากชาวเอเธนส์

ในบทบาทอันสูงส่งของผู้พิทักษ์สถาบันศักดิ์สิทธิ์ กษัตริย์เธเซอุสอีกองค์หนึ่งซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ ได้ถูกนำเสนอในโศกนาฏกรรมของยูริพิดีสเรื่อง "ผู้วิงวอน" เขาไม่เพียงแต่ช่วยฝังร่างของวีรบุรุษที่ล้มลงระหว่างการล้อมเมืองธีบส์เท่านั้น แม้จะมีกลอุบายของศัตรูของเขา แต่ในระหว่างการดำเนินการเขาได้เข้าสู่ข้อพิพาททางการเมืองกับเอกอัครราชทูต Theban ซึ่งปกป้องข้อดีของ พลังแต่เพียงผู้เดียว; เธเซอุสเผยแผนงานทั้งหมดของรัฐบาลเอเธนส์โดยคัดค้านเขา โดยตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเท่าเทียมกันของพลเมืองทุกคนและความรับผิดชอบที่เท่าเทียมกันของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ด้วยการเชิดชูระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ในฐานะระบบในอุดมคติ ฐานที่มั่นแห่งความศรัทธาและศีลธรรมในเฮลลาส ยูริพิดีสได้ใส่ปากของเธเซอุสทั้งภาพสะท้อนเกี่ยวกับอันตรายของการแบ่งชั้นทางสังคมที่คุกคามความเป็นอยู่ที่ดีของรัฐ และการประณามโดยตรงของ Adrastus ผู้ซึ่งเริ่มต้นการผจญภัยทางทหารที่ไร้ประโยชน์ด้วยความผิดทางอาญา

ความสงสัยที่เกิดขึ้นใน "The Entreaties" เกี่ยวกับความได้เปรียบของสงครามซึ่งเป็นหนทางในการแก้ไขข้อพิพาททางการเมืองได้พัฒนาในงานของยูริพิดีสในปีต่อ ๆ มาจนกลายเป็นการประณามการทำสงครามที่ชัดเจนและกระตือรือร้น ในโศกนาฏกรรม "Hecuba" ซึ่งเกิดขึ้นไม่นานก่อน "The Entreaties" ยูริพิดีสพรรณนาถึงความทุกข์ทรมานของราชินีผู้เฒ่าผู้ประสบกับความน่าสะพรึงกลัวของสงครามสิบปีเพื่อเมืองทรอยอย่างเต็มที่ Hecuba ไม่เพียงเห็นด้วยตาของเธอเองถึงการตายของสามีและลูกชายที่รักของเธอเองว่าจากนายหญิงผู้ยิ่งใหญ่ของทรอยผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเธอกลายเป็นทาสที่น่าสงสารของ Achaeans โชคชะตากำลังเตรียมภัยพิบัติครั้งใหม่ให้กับเธอ: ตามคำตัดสิน ชาวกรีกก่อนที่พวกเขาจะถูกส่งกลับบ้าน จะต้องนำหลุมศพของ Achilles ลูกสาวคนเล็กของ Hecuba ซึ่งเป็น Polyxena ที่อายุน้อยมาให้เขาเสียสละ - และไม่มีขีด จำกัด สำหรับความเศร้าโศกของแม่ซึ่งปราศจากการปลอบใจครั้งสุดท้ายของเธอ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด สู่ตำนานการเสียสละของ Polyxena ซึ่งได้ดำเนินการต่อหน้ายูริพิดีสในบทกวีมหากาพย์และบทกวีและบนเวทีเอเธนส์ - โดย Sophocles ในโศกนาฏกรรม "Hecuba" มีการเพิ่มลวดลายพล็อตอีกอันซึ่งในตอนแรกไม่เกี่ยวข้องกับชะตากรรมของ ราชินีโทรจัน

อีเลียดรู้จักในหมู่บุตรชายของพรีอัมคือชายหนุ่มโพลีโดรัสซึ่งถูกอคิลลีสสังหารบนที่ราบโทรจัน - แม่ของเขาเป็นชาวลาวโทยคนหนึ่ง ตามตำนานของธราเซียนในท้องถิ่นซึ่งกลายเป็นที่รู้จักของชาวเอเธนส์อาจเป็นช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช h., Polydorus - ปัจจุบันเป็นบุตรชายของ Hecuba - ตกเป็นเหยื่อของความโลภของ Polymestor ราชาแห่ง Thracian ผู้ทรยศ: ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม Priam ส่ง Polydorus พร้อมสมบัตินับไม่ถ้วนและเมื่อสงครามจบลงด้วยการตายของ Troy, Polymestor ฝ่าฝืนหน้าที่ที่เป็นมิตรของเขาจึงฆ่าชายหนุ่ม Hecuba ซึ่งเป็นหนึ่งในเชลยคนอื่นๆ ในค่าย Achaean ริมฝั่งแม่น้ำ Hellespont ได้เรียนรู้เรื่องการทรยศของ Polymestor ล่อเขาและลูกๆ ของเขาเข้าไปในเต็นท์ของเธอ และด้วยความช่วยเหลือของผู้หญิงโทรจัน ก็ได้ฆ่าเด็กๆ และทำให้ Polymestor ตาบอดไปเอง ไม่มีใครรู้ว่าตำนานนี้ได้รับการประมวลผลโดยบรรพบุรุษของ Euripides ในโรงละครเอเธนส์หรือไม่ แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเมื่อรวมเข้ากับบรรทัดฐานของการเสียสละของ Polyxena แล้ว Euripides ก็เสริมความแข็งแกร่งให้กับเสียงที่น่าสมเพชของภาพลักษณ์ของ Hecuba ผิดปกติ ผู้รวบรวมโศกนาฏกรรมทั้งหมดของสถานการณ์ของแม่ที่อดอยากจากสงคราม

ผู้หญิงโทรจันที่จัดแสดงในปี 415 เป็นคำกล่าวที่ตรงไปตรงมาต่อต้านนโยบายทางทหาร สันติภาพห้าสิบปีที่สรุประหว่างเอเธนส์และสปาร์ตาในปี 421 กลายเป็นเรื่องเปราะบางเพราะแต่ละฝ่ายกำลังมองหาเหตุผลที่จะละเมิดผลประโยชน์ของศัตรูล่าสุด ผู้สนับสนุนการดำเนินการอย่างเด็ดขาดในกรุงเอเธนส์ได้ปลูกฝังแนวคิดของการเดินทางครั้งยิ่งใหญ่ไปยังซิซิลีซึ่งสปาร์ตามีอิทธิพลอย่างมากมาเป็นเวลานานและองค์กรนี้ได้สร้างความประทับใจให้กับประชาชนชาวเอเธนส์ที่มีจิตใจสงบมากขึ้นด้วยขอบเขต ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ โศกนาฏกรรมของหญิงโทรจันดูเหมือนเป็นการท้าทายโฆษณาชวนเชื่อทางทหารอย่างกล้าหาญ เนื่องจากมันแสดงให้เห็นพลังพิเศษถึงภัยพิบัติและความทุกข์ทรมานที่ไม่เพียงแต่เกิดขึ้นกับผู้สิ้นฤทธิ์เท่านั้น (โดยเฉพาะแม่และภรรยากำพร้า) แต่ยังรอคอยผู้ชนะใน อนาคตอันใกล้: ตอนที่โศกเศร้าหลายตอนซึ่งแผ่ออกไปท่ามกลางฉากหลังของซากปรักหักพังที่ถูกเผาไหม้ของทรอยรับความหมายที่เป็นลางไม่ดีหลังจากคำทำนายอันมืดมนของคาสซานดราและบทสนทนาเปิดของเอธีน่าและโพไซดอนสมคบคิดที่จะทำลายชาวกรีกที่ได้รับชัยชนะระหว่างทาง และเมื่อกลับถึงบ้าน สงครามเมืองทรอยซึ่งมักจะทำหน้าที่ในความคิดของสาธารณชนในกรุงเอเธนส์ในฐานะสัญลักษณ์ของการแก้แค้นอย่างยุติธรรมต่อ "คนป่าเถื่อน" ที่ละเมิดบรรทัดฐานอันศักดิ์สิทธิ์ของการต้อนรับได้สูญเสียความหมายและเหตุผลทั้งหมดในสายตาของยูริพิดีส

จากมุมเดียวกันการป้องกันในตำนานของธีบส์จากการโจมตีของผู้นำทั้งเจ็ดปรากฏในโศกนาฏกรรมของชาวฟินีเซียน โศกนาฏกรรมก่อนยุคยูริพิเดียนเห็นได้ชัดว่าเป็นเอกฉันท์ในการพรรณนาถึงบุตรชายของเอดิปุสซึ่งโต้แย้งกันเองถึงสิทธิในการครองราชบัลลังก์ในธีบส์: แม้ว่า Eteocles จะละเมิดข้อตกลงระหว่างพี่น้องด้วยการขับไล่ Polyneices, Aeschylus ใน "Seven Against Thebes” แสดงให้เขาเห็นในฐานะกษัตริย์ในอุดมคติและเป็นผู้บัญชาการที่ปกป้องเมืองจากกองทัพต่างชาติ ขณะเดียวกันก็ไม่มีเหตุผลใดที่ชาวโพลีนีซจะนำกองทัพศัตรูไปยังดินแดนบ้านเกิดของเขา สถานการณ์นี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอันน่าเศร้าใน Antigone ของ Sophocles โดยที่ Eteocles ได้รับพิธีศพอันทรงเกียรติ แต่ Polyneices ถูกปฏิเสธไม่ให้ฝัง ใน "The Phoenicians" Eteocles ปราศจากรัศมีแห่งความกล้าหาญ: เช่นเดียวกับ Polyneices เขาเป็นผู้รักอำนาจที่ไร้หลักการและไร้ศีลธรรมพร้อมที่จะก่ออาชญากรรมใด ๆ และพิสูจน์ความใจร้ายใด ๆ เพื่อประโยชน์ในการครอบครองบัลลังก์ของราชวงศ์ พฤติกรรมของเขาไม่ได้ถูกชี้นำโดยความคิดรักชาติ ไม่ใช่หน้าที่ของผู้ปกป้องบ้านเกิดเมืองนอน แต่ด้วยความทะเยอทะยานอันไร้ขอบเขต และในภาพลักษณ์ของ Eteocles ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีการเปิดโปงความขัดแย้งของลัทธิปัจเจกนิยมสุดโต่งซึ่งแสดงออกมาอย่างเปิดเผยในกรุงเอเธนส์ใน ทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 5 และก่อให้เกิดทฤษฎีที่ซับซ้อนว่า “อาจจะถูกต้อง”

สถานการณ์มีความซับซ้อนมากขึ้นด้วยโศกนาฏกรรม "Iphigenia in Aulis" ซึ่งจัดขึ้นในกรุงเอเธนส์หลังการตายของยูริพิดีส ในอีกด้านหนึ่งมันทำให้แนวผู้กล้าหาญ - รักชาติเสร็จสมบูรณ์ซึ่งจุดเริ่มต้นถูกวางไว้ในโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาโดยเอสคิลุสและซึ่งดำเนินต่อไปในงานของยูริพิดีสเอง: มาคาเรียใน "Heraclides" เจ้าหญิงเอเธนส์ใน "Erechtheus" ซึ่งมาไม่ถึงเรา Menoeceus ใน “ชาวฟินีเซียน” “พวกเขาสมัครใจเสียสละตัวเองเพื่อช่วยบ้านเกิดของตน ดังเช่นที่อิพิเจเนียในวัยเยาว์ทำในโศกนาฏกรรมครั้งสุดท้ายของยูริพิดีส หากชาวเฮลลาสทั้งหมดต้องการชีวิตของเธอเพื่อที่จะต่อสู้กับ "คนป่าเถื่อน" ที่หยิ่งยโส - โทรจัน - เพื่อสวมมงกุฎให้ประสบความสำเร็จ ลูกสาวของผู้บัญชาการทหารสูงสุดอากาเม็มนอนจะไม่ละทิ้งหน้าที่ของเธอ:

คุณอุ้มฉันเพื่อตัวคุณเองไม่ใช่เพื่อชาวกรีกหรือ?

หรือเมื่อเฮลลาสทนและไม่นับร้อย

พวกสามีก็ยืนขึ้นพร้อมจะพายเอาโล่คลุมตัวไว้

และจับศัตรูที่คอ แต่ถ้าไม่ทำก็จะล้มตาย

ฉันเป็นคนเดียวที่เกาะติดอยู่กับชีวิตเพื่อรบกวนพวกเขาเหรอ?.. ไม่นะที่รัก! -

ชาวกรีก กษัตริย์ และคนเถื่อน เน่าเปื่อย! เป็นการไม่เหมาะสมที่ชาวกรีกจะโค้งงอ

ต่อหน้าคนป่าเถื่อนบนบัลลังก์ ที่นี่ - อิสรภาพในทรอย - ทาส!

และแม้ว่าในปีสุดท้ายของสงครามเพโลพอนนีเซียน เมื่อทั้งเอเธนส์และสปาร์ตาพยายามเอาชนะเปอร์เซียให้อยู่เคียงข้างกัน ความคิดเรื่องความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชาวกรีกผสมกรีกกับ "คนป่าเถื่อน" ก็กลายเป็นความฝันที่ไม่เป็นจริง เราได้ยินในคำพูดของอิพิเจเนีย การต่อต้านเสรีภาพของชาวกรีกต่อลัทธิเผด็จการตะวันออกแบบเดียวกัน ซึ่งน่าทึ่งสำหรับ "Perses" และ "ผู้ร้องเรียน" ของ Aeschylus

ในทางกลับกัน ความสำเร็จด้านความรักชาติของ Iphigenia ไม่ได้เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่กล้าหาญ และดูเหมือนจะคาดไม่ถึงมากกว่าผลที่ตามมาตามธรรมชาติของสถานการณ์ที่เกิดขึ้น ในความเป็นจริง Agamemnon ของ Aeschylus (ใน Oresteia) ที่ถูกเรียกโดยเจตจำนงของ Zeus ให้เป็นผู้ล้างแค้นให้กับบ้านที่เสื่อมทรามและเตียงแต่งงานของ Menelaus ถูกบังคับให้เลือกระหว่างความรู้สึกของพ่อของเขากับหน้าที่ของผู้บัญชาการที่เป็นผู้นำ กองทัพกรีกและทางเลือกนี้น่าเศร้าอย่างแท้จริง Agamemnon ของ Euripides ถูกมองว่าเป็นนักอาชีพที่ไร้ประโยชน์ซึ่งทุ่มเทความพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งผู้บัญชาการสูงสุด และด้วยความบ้าคลั่งในรัศมีภาพแรกของเขาจึงตัดสินใจเสียสละลูกสาวของเขาเอง หลังจากส่งผู้ส่งสารไปยัง Iphigenia ไปยัง Argos พร้อมข่าวเท็จเกี่ยวกับการแต่งงานที่กำลังจะเกิดขึ้นของเธอกับ Achilles เขาก็เข้าใจว่าเขาทำผิดศีลธรรมอะไรและไร้จุดหมายเพียงใดที่จะเสียสละลูกสาวของตัวเองเพื่อส่งเมเนลอสคืนเฮเลนภรรยาที่เสเพลของเขา ในเวลาเดียวกัน Agamemnon กลัวกองทัพ Achaean ซึ่งในภารกิจพิชิตทรอยจะไม่หยุดอยู่เพียงความพินาศของ Argos และการสังหารกษัตริย์เองหากฝ่ายหลังปฏิเสธที่จะมอบลูกสาวของเขาเพื่อสังหาร พฤติกรรมของเมเนลอสซึ่งดึงดูดความสนใจต่อหน้าที่รักชาติในทางทำลายล้างนั้นก็ปราศจากร่องรอยของความสูงส่งใด ๆ เนื่องจากไม่ใช่ลูกสาวของเขาที่ต้องเสียสละ ในที่สุดฉากการมาถึงของ Clytemnestra กับ Iphigenia ในค่าย Achaean ก็ชวนให้นึกถึงตอนหนึ่งจากชีวิตของหญิงสาวชาวเมืองธรรมดาคนหนึ่งที่เดินทางไปกับครอบครัวเพื่อออกเดทกับสามีของเธอซึ่งถูกธุรกิจฉีกออกจากบ้าน - ทั้งหมดนี้นำมารวมกัน สร้างบรรยากาศของ “ละครฟิลิสเตีย” อย่างแท้จริง ซึ่งไม่สอดคล้องกับแรงกระตุ้นที่กล้าหาญในจิตวิญญาณของอิพิเจเนียโดยสิ้นเชิง

อีกสิ่งหนึ่งคือสิ่งบ่งชี้ สำหรับผู้ชมยุคใหม่ การเปลี่ยนผ่านของ Iphigenia จากความกลัวตายก่อนกำหนดไปสู่ความพร้อมในการเสียสละตัวเองเพื่อบ้านเกิดของเธอโดยสมัครใจอาจเป็นคุณลักษณะที่น่าตื่นเต้นที่สุดในภาพลักษณ์ของเธอ ในขณะเดียวกัน อริสโตเติลถือว่าตัวละครของเธอไม่สอดคล้องกัน "เนื่องจากอิพิเจเนียที่โศกเศร้าไม่ได้มีลักษณะคล้ายกับที่ปรากฏในภายหลังเลย" (กวีบทที่ 15) เห็นได้ชัดว่าอริสโตเติลเข้าใกล้แนวคิดเรื่อง "ลักษณะนิสัย" จากมุมมองของคลาสสิก นั่นคือโศกนาฏกรรมของ Aeschylean และส่วนใหญ่เป็นโศกนาฏกรรมแบบ Sophoclean: ด้วยพลวัตของความขัดแย้งอันน่าเศร้าที่ Oedipus หรือ Neoptolemes พบว่าตัวเองเกี่ยวข้อง (ใน Philoctetes) คุณสมบัติหลักของพวกมันยังคงไม่เปลี่ยนแปลงและในความผันผวนที่น่าเศร้ามีเพียง "ธรรมชาติ" ที่มีอยู่ในตัวเท่านั้นที่ถูกเปิดเผยชัดเจนยิ่งขึ้น แน่นอนว่าพฤติกรรมของ Iphigenia ในช่วงครึ่งหลังของโศกนาฏกรรมนั้นไม่ได้ตามมาจาก "ธรรมชาติ" ที่เป็นเด็กผู้หญิงของเธอและยูริพิดีสไม่ได้พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นในตัวเธออย่างไร - เขาสนใจในความเป็นไปได้ของการต่อสู้ภายใน บุคคลหนึ่ง. แต่การปฏิเสธที่จะพรรณนาถึงผู้คนที่เป็นส่วนสำคัญในคุณสมบัติทางศีลธรรมทั้งหมดของพวกเขาถือเป็นการออกจากบรรทัดฐานทางสุนทรียะของโศกนาฏกรรมคลาสสิกขั้นพื้นฐานและภาพลักษณ์ของอิฟิเจเนียเป็นเพียงหนึ่งในหลาย ๆ ตัวอย่างในผลงานของยูริพิดีส

อย่างไรก็ตามในบรรดาผลงานที่ยังมีชีวิตอยู่ของยูริพิดีสมีสิ่งหนึ่งที่ในหลาย ๆ ด้านยังคงมีลักษณะคล้ายกับโศกนาฏกรรมคลาสสิกในความสมบูรณ์ของตัวละคร - นี่เป็นละครเรื่องแรกสุดของละครที่ยังมีชีวิตอยู่ของเขา Alcestes พื้นฐานของตำนานที่ใช้ในนั้นคือความคิดโบราณเกี่ยวกับความโกรธของเทพเจ้าซึ่งหงุดหงิดจากการไม่เคารพมนุษย์: กษัตริย์ Thessalian Admetus เฉลิมฉลองงานแต่งงานของเขากับ Alcesta หนุ่มลืมที่จะเสียสละ ไปหาอาร์เทมิสและเมื่อเข้าไปในห้องนอนของเขา ก็พบว่ามีงูเต็มไปหมด ซึ่งเป็นสัญญาณที่แน่นอนว่าความตายกำลังรอเขาอยู่ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากครั้งหนึ่ง Admetus เคยเป็นปรมาจารย์ที่ดีของ Apollo และได้รับมอบหมายให้รับใช้ เทพเจ้าผู้สูงศักดิ์จึงสามารถชักชวนมอยไรผู้ไม่หยุดยั้งผู้ถักทอเส้นด้ายแห่งชีวิตมนุษย์เพื่อที่พวกเขาจึงตกลงที่จะรับเข้าอารามของ ฆ่ามนุษย์คนอื่นๆ ที่แสดงความเต็มใจที่จะเสียสละตัวเองแทนแอดเมทัส และแล้วช่วงเวลานั้นก็มาถึงเมื่อ Admet ต้องหาคนมาแทนที่เมื่อต้องเผชิญกับความตาย และเช่นนั้น เพื่อนแท้กลายเป็นภรรยาของเขา Alcesta

อาจเป็นไปได้ว่าในโศกนาฏกรรมที่เขียนในหัวข้อนี้ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของอาชีพสร้างสรรค์ของเขายูริพิดีสอาจบังคับให้ผู้ชมคิดถึงคุณสมบัติทางศีลธรรมของเทพเจ้าไม่ว่าจะลงโทษมนุษย์อย่างโหดร้ายด้วยความผิดพลาดเล็กน้อยหรือทำให้ชีวิตมนุษย์เป็น เรื่องของการเจรจาต่อรองที่ไร้ยางอาย ในทางตรงกันข้าม ใน "Alceste" กวีไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับ "ความผิด" ของ Admetus ต่อหน้าอาร์เทมิส และเขาก็ไม่ได้ตั้งคำถามถึงแรงจูงใจที่ทำให้ Alceste ยอมสละชีวิตและเสียสละตัวเองเพื่อสามีและครอบครัวของเธอ . ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ชมชาวเอเธนส์ไม่ต้องการแรงจูงใจดังกล่าว: เป็นที่ชัดเจนสำหรับพวกเขาแต่ละคนว่าชะตากรรมของลูกคนเล็กของกษัตริย์จะปลอดภัยกว่ามากในช่วงชีวิตของพ่อม่ายมากกว่าในช่วงชีวิตของราชินีที่ไม่มีที่พึ่ง นอกจากนี้ Alceste ยังสามารถรักษาสัญญาของ Admetus ได้อย่างง่ายดายที่จะไม่แต่งงานใหม่และไม่ทิ้งลูก ๆ ไว้ภายใต้ความเมตตาของแม่เลี้ยงที่ชั่วร้าย (อย่างที่เรารู้แม่เลี้ยงในเทพนิยายนั้นชั่วร้ายอยู่เสมอและยูริพิดีสก็มีซีรีส์ทั้งหมด ของโศกนาฏกรรมที่ไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์โดยที่แม่เลี้ยงพร้อมที่จะตั้งชื่อลูกเลี้ยงของพวกเขาภายใต้ข้ออ้างต่าง ๆ - "Aegeus", "Ino", "Frix") ดังนั้นทั้ง Admet และ Alceste จึงปรากฏตัวในวงออเคสตราพร้อมกับโซลูชันสำเร็จรูปที่เตรียมไว้ล่วงหน้า เช่น Antigone ของ Sophocles ซึ่งผู้ชมเห็นเพียงสี่ปีก่อน "Alceste" โศกนาฏกรรมของ "Alceste" ยังคงเข้ากันได้ดีกับ "โศกนาฏกรรมของสถานการณ์" แบบคลาสสิกที่กำหนดโดยตำนาน และนักเขียนบทละครถูกเรียกร้องให้แสดงให้เห็นว่าในสถานการณ์เช่นนี้ คุณสมบัติทางศีลธรรมวีรบุรุษของเขา

ในการดำเนินงานนี้ Euripides ปฏิบัติตามประเพณีของ Sophocles โดยทั่วไป: ภาพลักษณ์ในอุดมคติของ Alceste รวบรวมพลังของการสมรสและความรักของมารดาทั้งหมดซึ่งมีความสามารถในการเสียสละตนเองอย่างสูงสุด ลักษณะเชิงบรรทัดฐานของภาพยังสอดคล้องกับความปรารถนาที่ชัดเจนของ Euripides ที่จะหลีกเลี่ยงการพรรณนาถึงความรู้สึกใกล้ชิดและเป็นส่วนตัวของ Alceste ที่มีต่อ Admetus; เธอเสียสละตัวเองไม่ใช่เพื่อคู่ครองคนนี้ แต่เพื่อสามีและพ่อของลูก ๆ ของเธอโดยทั่วไปเพราะนี่คือสิ่งที่หน้าที่ของเธอในฐานะภรรยาในอุดมคติบอกให้เธอทำ แต่แม้แต่ใน Admet ก็คงจะผิดที่จะเห็นคนเห็นแก่ตัวที่ไร้วิญญาณซึ่งเห็นด้วยอย่างเย็นชากับการตายของผู้เป็นที่รักของเขา ประการแรกดังที่เราได้กล่าวไปแล้วตำแหน่งของ Admetus ไม่เพียงได้รับจากตำนานล่วงหน้าเท่านั้น แต่ยังตามมาจากความคิดของชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับบทบาทที่โดดเด่นในครอบครัวของชายคนหนึ่งและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกษัตริย์ในการเปรียบเทียบ กับบทบาทของผู้หญิงคนหนึ่ง ประการที่สองคุณลักษณะที่น่าดึงดูดใจอย่างไม่ต้องสงสัยของ Admetus คือการต้อนรับของเขา: Hercules เพื่อนเก่าของเขาที่มาเยี่ยมกษัตริย์โดยไม่คาดคิดไม่ควรรู้อะไรเกี่ยวกับความโชคร้ายที่เกิดขึ้นในบ้านเพราะการให้เกียรติแขกภายใต้เงื่อนไขใด ๆ ถือเป็นบัญญัติข้อแรกของสิ่งนั้น “ จริยธรรมที่กล้าหาญ” ซึ่งเขาทำหน้าที่เป็นตัวแทนในโศกนาฏกรรม Admet ดังนั้นในรูปของเขาจึงมีคุณสมบัติที่ไม่ต้องสงสัยของลักษณะเชิงบรรทัดฐานที่ทำให้วีรบุรุษของโศกนาฏกรรมนี้ใกล้ชิดกับตัวละครของ Sophocles มากขึ้น - อย่างไรก็ตามมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญว่าการพัฒนาของการกระทำใน Alcestes ในที่สุดก็เผชิญหน้ากับผู้ชมด้วยคำถาม (คิดไม่ถึง ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles!) เกี่ยวกับราคาที่แท้จริงของบรรทัดฐานนี้ หากเขาต้องชี้แจงอีกครั้งตั้งแต่เริ่มต้นว่าสถานการณ์ทั้งหมดของอาชญากรรมโดยไม่ตั้งใจของเอดิปุสจะเกิดขึ้น โดยไม่ลังเลใจ จะต้องผ่านเส้นทางทั้งหมดที่นำไปสู่ความจริงอีกครั้ง Neoptolemus ไม่ว่าชีวิตของเขาจะเป็นอย่างไร เขาจะไม่มีวันปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามหลักปฏิบัติแห่งเกียรติยศ เมื่อเราเห็น Admetus กลับมาจากงานศพของภรรยาของเขา เราเข้าใจว่าถ้าเธอยังมีชีวิตอยู่ เขาจะไม่ยินยอมที่จะทำซ้ำทุกอย่างอีกครั้ง เขาจะถูกขัดขวางไม่เพียงแต่จากความรู้สึกโดดเดี่ยวที่กดดันที่เขาประสบเป็นครั้งแรกเท่านั้น แต่ด้วยความสำนึกถึงความอับอายที่เขาได้ทำไว้กับตัวเองด้วย - เท่าที่เขาจะทำได้ตอนนี้ Admet มองเข้าไปในดวงตาของผู้คนโดยได้รับผลตอบแทนแล้ว ความตายของตัวเองภรรยาของเขาเสียชีวิตเหรอ? บรรทัดฐานของอุดมคติในตำนานเกิดความขัดแย้งในละครของยูริพิดีสกับความสูงส่งของมนุษย์ที่แท้จริงซึ่งก่อให้เกิดคำถาม ค่านิยมทางศีลธรรมโศกนาฏกรรมคลาสสิก ใน “Alceste” การแก้ปัญหาความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ได้รับจากการแทรกแซงอันเป็นประโยชน์ของ Hercules แต่เพื่อบอกลา Alceste ผู้ซึ่งกลับมามีชีวิตอีกครั้ง และต่อ Admetus ผู้ร่าเริง เราก็แยกจากกันกับความเชื่อในการมีอยู่จริงของครั้งหนึ่ง และมาตรฐานทางจริยธรรมทั้งหมดที่เหมาะสมกับทุกโอกาสในชีวิต ตอนนี้บุคคลต้องพิจารณาเกณฑ์ทางศีลธรรมที่กำหนดพฤติกรรมของเขาภายในตนเอง

ความยากลำบากที่ผ่านไม่ได้ที่เกิดขึ้นต่อหน้าบุคคลและได้รับตัวละครที่น่าเศร้าอย่างแท้จริงนั้นได้รับการเปิดเผยที่ดีที่สุดในการต่อสู้กับความรู้สึกที่ขัดแย้งกันซึ่งเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของวีรบุรุษชาวยูริพิเดียนเช่น Medea (ในโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเดียวกัน) และ Phaedra (Hippolytus)

ตราบใดที่ Medea ที่ขุ่นเคืองวางแผนแก้แค้นเจสันเตรียมที่จะฆ่าเขาเจ้าสาวและพ่อตาในอนาคตพฤติกรรมของเธอค่อนข้างสอดคล้องกับแนวคิดกรีกดั้งเดิมของ "ตัวละคร" ของผู้หญิง: กรีก ตำนานและโศกนาฏกรรมรู้ตัวอย่างเพียงพอของการแก้แค้นอันน่าสยดสยองของภรรยาที่ถูกทอดทิ้งกับสามีนอกใจของพวกเขา ในทำนองเดียวกันนิสัยที่เป็นอิสระไม่ย่อท้อและกล้าหาญของ Medea ทำให้เรานึกถึง Clytemnestra ของ Aeschylus จาก Oresteia ผู้ซึ่งกระหายการแก้แค้นอย่างไม่รู้จักพอไม่ลังเลที่จะส่งการโจมตีถึงตายให้กับสามีของเธอและพร้อมที่จะคว้าอาวุธตามลำดับ เพื่อต่อสู้กับลูกชายของเธอเอง ในเวลาเดียวกันมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างร่างโศกนาฏกรรมของชาวกรีกทั้งสองนี้: Clytemnestra ไม่คุ้นเคยกับความลังเลใด ๆ เธอไม่เบี่ยงเบนไปจากการตัดสินใจครั้งเดียวภาพลักษณ์ของเธอราวกับแกะสลักจากก้อนหินแข็ง บนเส้นทางแห่งการแก้แค้น Medea ต้องต่อสู้กับตัวเองอย่างเจ็บปวด แทนที่จะใช้แผนเดิมที่จะฆ่า Jason กลับมีความคิดที่จะฆ่าลูกๆ ของเธอเอง ซึ่งก็คือการพราก Jason จากทั้งคนแก่และคนแก่ของเขา ครอบครัวใหม่เธอจะลงโทษทั้งครอบครัวของเขาไปสู่ความตายและการสูญพันธุ์ Clytemnestra เมื่อสังหาร Agamemnon แล้วได้รับชัยชนะอย่างเปิดเผย: เธอแก้แค้นเขาสำหรับการเสียสละของ Iphigenia และเปิดทางสู่การเป็นพันธมิตรทางอาญากับ Aegisthus คนรักที่รู้จักกันมานานของเธอ ความคิดที่จะฆ่าลูก ๆ ของเธอเองโจมตี Medea อย่างรุนแรงไม่น้อยไปกว่า Jason ที่เธอเกลียดและการรวมกันในภาพของการล้างแค้นที่ร้ายกาจกับแม่ที่โชคร้ายทำให้เกิดงานทางศิลปะใหม่อย่างสมบูรณ์สำหรับ Euripides ซึ่งไม่มีแบบอย่างในละครโบราณ

อย่างไรก็ตามแม้ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อหนึ่งในสี่ของศตวรรษก่อน Iphigenia ใน Aulis ยูริพิดีสไม่ได้พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่า Medea เกิดขึ้นได้อย่างไร แผนการใหม่เพื่อการแก้แค้น แม้ว่าในบทนำแล้วพยาบาลก็แสดงความกลัวต่อชะตากรรมของเด็ก ๆ หลายครั้ง แต่ Medea เองก็ปรากฏตัวต่อหน้าคณะนักร้องประสานเสียงของผู้หญิงชาวโครินเธียนแล้วขอร้องให้ King Creon บรรเทาโทษหนึ่งวันเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการถูกเนรเทศไม่คิดที่จะฆ่าเธอเลย ลูกชาย บรรทัดฐานนี้ปรากฏขึ้นโดยไม่คาดคิดในบทพูดคนเดียวของ Medea หลังจากที่เธอพบกับกษัตริย์ Aegeus แห่งเอเธนส์ที่ไม่มีบุตร และผู้ชมมีสิทธิ์ที่จะสรุปได้ว่ามันเป็นความโศกเศร้าของ Aegeus ที่ถูกทิ้งไว้โดยไม่มีทายาทซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ Medea มีแนวคิดเรื่อง​ กีดกันเจสันจากผู้สืบทอดครอบครัวของเขา Medea เองไม่ได้อธิบายเรื่องนี้ และความรู้สึกของมารดาของเธอไม่ได้มีบทบาทใด ๆ ในตอนแรก สำหรับคำถามของคณะนักร้องประสานเสียง: “แล้วคุณจะกล้าฆ่าลูก ๆ ของคุณหรือไม่?” - เธอตอบโดยไม่ลังเล: “ใช่ เพราะนี่เป็นวิธีที่คุณมักจะทำร้ายคู่สมรสของคุณ” การตายของเด็กทำหน้าที่ของ Medea ในเวลานี้เพียงเป็นวิธีหนึ่งในการแก้แค้น อย่างไรก็ตามสถานการณ์เปลี่ยนไปเมื่อถึงเวลาต้องปฏิบัติตามแผน: ของขวัญวางยาพิษถูกส่งไปยังคู่แข่ง อีกสักครู่จะผ่านไปและอาชญากรรมใหม่ของ Medea จะชัดเจนสำหรับทุกคน - เด็ก ๆ จะถึงวาระแล้ว ที่นี่ในบทพูดคนเดียวกลางของนางเอกสิ่งใหม่ที่ยูริพิดีสนำเข้าสู่โศกนาฏกรรมโบราณถูกเปิดเผย: ภาพลักษณ์ของบุคคลที่ไม่เพียง แต่ต้องทนทุกข์เท่านั้น แต่ยังกระสับกระส่ายท่ามกลางความหลงใหลที่ขัดแย้งกันอีกด้วย ความรู้สึกของแม่ของ Medea ต่อสู้กับความกระหายที่จะแก้แค้น และเธอก็เปลี่ยนการตัดสินใจของเธอถึงสี่ครั้งจนกระทั่งในที่สุดเธอก็ตระหนักถึงการตายของลูกๆ ของเธออย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

แม้กระทั่งก่อนยุคยูริพิดีส กวีนิพนธ์กรีกได้พรรณนาถึงวีรบุรุษในช่วงเวลาแห่งการไตร่ตรองมากกว่าหนึ่งครั้ง จากมหากาพย์ก็เพียงพอแล้วที่จะนึกถึงบทพูดคนเดียวที่ยิ่งใหญ่ของ Hector ในเล่ม XXII ของ Iliad หรือความคิดที่พบบ่อยของ Odysseus เกี่ยวกับวิธีการประพฤติตนในช่วงเปลี่ยนผ่านของชีวิตที่เร่ร่อนอันยาวนานของเขา ในการสะท้อน "ผู้ร้อง" ของ Aeschylus อาจเป็นเนื้อหาหลักของภาพของ Pelasgus อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างฮีโร่เหล่านี้กับ Medea ของยูริพิดีส ผู้นำของ Homeric ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม จดจำการดำรงอยู่ของบรรทัดฐานทางจริยธรรมที่คงที่ซึ่งกำหนดพฤติกรรมของพวกเขา: เพื่อปกป้องเกียรติและ ชื่อที่ดีอย่าอายที่จะต่อสู้กับศัตรู Pelasgus ของ Aeschylus ต้องเลือกระหว่างการตัดสินใจสองครั้ง ซึ่งแต่ละการตัดสินใจจะกำหนดชะตากรรมของรัฐที่เขาเป็นผู้นำ การต่อสู้ภายในจิตวิญญาณของ Medea เป็นเรื่องส่วนตัวโดยสิ้นเชิง บุคคลที่วาดภาพโดยยูริพิดีสซึ่งอยู่ในความเมตตาของความรู้สึกและความคิดของเขาไม่ได้พยายามที่จะเชื่อมโยงพวกเขากับบรรทัดฐานที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง: แหล่งที่มาของความขัดแย้งที่น่าเศร้าอยู่ในตัวเขา

การพรรณนาถึงอารมณ์ที่ขัดแย้งกันและความลึกของความทุกข์ทำให้ Medea เป็นฮีโร่ที่น่าเศร้าในความเข้าใจใหม่อย่างสมบูรณ์ของคำว่าโบราณวัตถุทำให้ยูริพิดีสหลงใหลมากจนนักเขียนบทละครต้องเสียสละโครงเรื่อง "ลำดับ" ของโศกนาฏกรรม ดังนั้นเมื่อมีข่าวว่าโครินเธียนส์ผู้โกรธแค้นกำลังเข้ามาใกล้บ้านของเธอ Medea จึงจากไปด้วยการตัดสินใจครั้งสุดท้ายที่จะฆ่าเด็ก ๆ - ท้ายที่สุดแล้วเป็นการดีกว่าที่จะทำเองดีกว่าปล่อยให้ลูกชายของเธอถูกฝูงชนที่โกรธแค้นฉีกเป็นชิ้น ๆ ในขณะเดียวกันต่อหน้าต่อตาของเจสันที่มาถึงอย่างเร่งรีบ Medea ก็ปรากฏตัวบนหลังคาบ้านในรถม้าที่ลากโดยมังกรมีปีกและมีศพของลูกชายอยู่ที่เท้าของเธอ - ถ้าตั้งแต่แรกเริ่มเธอคาดว่าจะใช้เวทมนตร์ ราชรถ ทำไมไม่พาลูกทั้งเป็นไปซ่อนตัวกับสามีและพ่อนอกใจล่ะ? ยูริพิดีสไม่ได้ถามคำถามเช่นนี้ - มันเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่จะต้องพรรณนาถึงละครทางจิตวิญญาณของผู้หญิงที่ถูกดูถูกและเขาก็บรรลุเป้าหมายอย่างไม่ต้องสงสัย แต่นี่คือเหตุผลว่าทำไมภาพลักษณ์ของ Medea จึงถือเป็นการฝ่าฝืนประเพณีโศกนาฏกรรมของชาวกรีกซึ่งพยายามสร้าง "ตัวละคร" ที่สำคัญ - หากความเกลียดชังของ Jason แพร่กระจายไปยังเด็ก ๆ ที่อาศัยอยู่กับเขาและ Medea ด้วยความกระหายที่จะแก้แค้น เทียบเท่ากับ Clytemnestra ของ Aeschylus มันคงง่ายกว่าสำหรับผู้ชมชาวเอเธนส์ที่จะเชื่อในความสม่ำเสมอแม้ว่าจะพิสูจน์ได้ยากกว่าก็ตาม แต่ความรักของมารดาที่ดังก้องอยู่ในทุกคำพูดของ Medea ในฉากกลางของเธอแสดงให้เห็นว่าในสายตาของยูริพิดีสเธอไม่ใช่ความโกรธที่ถูกครอบงำด้วยความกระหายเลือด แต่เป็นผู้หญิงที่ทนทุกข์ทรมานซึ่งมีความสามารถในการแสดงการแก้แค้นที่รุนแรงกว่าชาวเอเธนส์ธรรมดา (มัน ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ Medea ยังคงเป็นแม่มดชาวตะวันออกหลานสาวของเทพแห่งดวงอาทิตย์ Helios!) แต่ในพฤติกรรมของเธอมีมนุษยธรรมมากกว่า Clytemnestra คนเดียวกันมาก (เป็นที่น่าสงสัยว่าผู้วิจารณ์โบราณนิรนามในเรื่อง "Medea" เห็นอย่างถูกต้องในความรักของนางเอกที่มีต่อเด็ก ๆ ว่าขัดแย้งกับ "อุปนิสัย" ของเธอ แต่ซื่อสัตย์ต่อหลักคำสอนของอริสโตเติลเรื่อง "ความสม่ำเสมอ" ตัวละครที่น่าเศร้าถือว่าความสมบูรณ์ของภาพนี้มิใช่เป็นบุญ แต่เป็นการตำหนิคนเขียนบทละคร)

ความสนใจอย่างใกล้ชิดของยูริพิดีสในโลกภายในของมนุษย์ทำให้โศกนาฏกรรมของเอเธนส์ประสบความสำเร็จได้เช่นเดียวกับภาพลักษณ์ของ Phaedra ในโศกนาฏกรรม "ฮิปโปลิทัส" ใน "ตัวละคร" ของ Phaedra ที่หลงรักลูกเลี้ยงของเธอถูกเขาปฏิเสธและใส่ร้ายเขาก่อนที่เธอจะเสียชีวิตเพื่อซ่อนความอับอายของเธอจากมุมมองโบราณไม่มีความไม่สอดคล้องกันที่นักวิจารณ์โบราณตำหนิ ยูริพิดีสใน “Medea” หรือ “Iphigenia”; พฤติกรรมของ Phaedra ซึ่งความหลงใหลที่ไม่พึงพอใจกลายเป็นความเกลียดชังของ Hippolytus ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดโบราณเกี่ยวกับความพร้อมของคู่รักที่ถูกปฏิเสธต่อความชั่วร้ายใด ๆ ในนิทานพื้นบ้านเปรียบเทียบบรรทัดฐานนี้เป็นที่รู้จักในนามเรื่องราวของโจเซฟผู้สวยงามในพระคัมภีร์ซึ่งเกิดขึ้นในพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนเดียวกันกับภาพอันสูงส่งของฮิปโปลิทัสและถัดจากเขาในเรื่องโศกนาฏกรรมอื่น ๆ ที่ยังหลงเหลืออยู่ของยูริพิดีสที่ยังหลงเหลืออยู่อย่างไม่สมบูรณ์รวมถึงวีรบุรุษรุ่นเยาว์ด้วย เบลเลโรฟอน (“Sthenebeus”) หรือ เปเลอุส พวกเขายังต้องชดใช้สำหรับการใส่ร้ายผู้หญิงที่ถูกปฏิเสธด้วยการปฏิเสธแม้ว่าในกรณีนี้การแก้แค้นทุกครั้งจะอธิบายได้ด้วยพลังที่ไม่อาจต้านทานของ Aphrodite ซึ่งทั้งมนุษย์และเทพเจ้าไม่สามารถต้านทานได้ ใน "Hippolytus" แม้ว่า Aphrodite จะเป็นตัวการของความรู้สึกต้องห้ามที่ครอบงำ Phaedra แต่ความสนใจทั้งหมดของกวีก็มุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ของผู้หญิงที่กำลังมีความรัก นักร้องและพยาบาลพยายามอย่างไร้ผลที่จะอธิบายความเจ็บป่วยของ Phaedra ด้วยอิทธิพลของ Pan, Cybele หรือเทพอื่น ๆ - แหล่งที่มาของความทุกข์ทรมานของเธออยู่ในตัวเธอเองและ Euripides พรรณนาถึงสภาพภายในของ Phaedra ด้วยความถูกต้องทางจิตวิทยาอันงดงาม: จากนั้นเธอก็กลัวที่จะยอมรับ ตัวเองมีความหลงใหลในอาชญากร ฝันถึงการล่าสัตว์กึ่งเพ้อในป่าสงวน และพักผ่อนริมลำธารป่าอันเย็นสบาย ซึ่งเธอจะได้พบกับฮิปโปลิทัส จากนั้นด้วยความสำนึกถึงความละอายของเธอ Phaedra จึงเตรียมที่จะยุติความรักแม้จะด้วยชีวิตของเธอเองก็ตาม จากนั้นโดยลืมทั้งความละอายและหน้าที่ในชีวิตสมรส เขายอมให้ตัวเองถูกชักชวนด้วยคำพูดที่เป็นนัยของพยาบาล

ดังนั้นหากสถานการณ์ที่ยูริพิดีสพบว่าตัวเองอยู่ใน Phaedra และพฤติกรรมของคู่รักที่ถูกปฏิเสธไม่ได้ไปไกลกว่าแนวคิดโบราณดั้งเดิมของ "ตัวละคร" ของผู้หญิงจากนั้นในเนื้อหาภายในของภาพลักษณ์ของ Phaedra เราจะพบกับความผิดปกติอีกครั้ง และความแปลกใหม่ เอสคิลุสมองเห็นด้วยความรักถึงพลังที่รับประกันความอุดมสมบูรณ์ของโลกและการอนุรักษ์เผ่าพันธุ์มนุษย์ - การกระทำของมันดูเหมือน "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" ว่าเป็นหนึ่งในการสำแดงของกฎสากลแห่งธรรมชาติ สำหรับ Deianira ของ Sophocles ("The Trachinian Woman") การตื่นขึ้นของ Hercules ด้วยความดึงดูดใจทางกายภาพต่อ Iola วัยเยาว์ที่ถูกคุมขังไม่ใช่ปัญหา - เป็นเรื่องที่เข้าใจได้และเป็นธรรมชาติด้วยซ้ำ และแม้ว่า Deianira จะใช้ความช่วยเหลือจากยาแห่งความรักเพื่อฟื้นคืน ความรักของ Hercules "The Trachinian Woman" ไม่ได้เป็นโศกนาฏกรรมของความรู้สึกที่ถูกปฏิเสธแต่อย่างใด ยูริพิดีสพรรณนาถึงความรักบ่อยที่สุดว่าเป็นความทุกข์ - ไม่ว่าจะเป็นเพราะมันไม่พบคำตอบหรือเพราะมัน "บาป" เนื่องจากมันละเมิดความสัมพันธ์ในครอบครัวและบรรทัดฐานทางศีลธรรม ในความรู้สึกของมนุษย์ เขาไม่เห็นแหล่งที่มาของความสามัคคีตามธรรมชาติและสังคม แต่มองเห็นสาเหตุของความขัดแย้ง ความขัดแย้ง และความโชคร้าย และนี่คือหลักฐานอีกประการหนึ่งที่แสดงว่าศรัทธาในความได้เปรียบของโลกตามกฎศีลธรรมบางประเภทถูกแทนที่ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อคนเหงาที่ถูกทิ้งให้เล่นตามความปรารถนาของตัวเองมากขึ้นเรื่อยๆ

“ โลกสั่นสะเทือนแล้ว…” - ความเชื่อมั่นอันขมขื่นของฮีโร่ของเช็คสเปียร์แทรกซึมอยู่ในละครของยูริพิดีส แน่นอนว่าทั้งเอสคิลุสและโซโฟคลีสได้เห็นความชั่วร้ายมากมายในโลกทั้งโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ ความพินาศของทรอยและการกระทำนองเลือดมากมายในครอบครัว Atreus อาชญากรรมโดยไม่สมัครใจของ Oedipus และชะตากรรมอันมืดมนของลูกชายของเขาเป็นเพียงตัวอย่างบางส่วนจากซีรีส์นี้ แต่เบื้องหลังความทุกข์ทรมานของแต่ละคน เบื้องหลังการเสียสละและการทดลอง เอสคิลุสมองเห็นเป้าหมายสูงสุดของจักรวาลอย่างชัดเจน - ชัยชนะแห่งความยุติธรรม: การแก้แค้นที่อากาเม็มนอนนำลงมาที่ทรอยเพื่อการลักพาตัวเฮเลน การลงโทษสำหรับการเสียสละของ Iphigenia ซึ่งตัวเขาเองต้องแบกรับจากมือของ Clytemnestra; การตายของเธอด้วยดาบของลูกชายของเธอ การล้างแค้นพ่อของเขา ล้วนเชื่อมโยงกันเป็นลูกโซ่ โดยที่อาชญากรรมของฝ่ายหนึ่งทำหน้าที่เป็นการลงโทษของอีกฝ่าย จนกว่ากฎของมนุษย์และสวรรค์จะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในพินัยกรรมของรัฐ ซึ่งถูกบดบังด้วยสิทธิ มือของพัลลัสอาธีน่า ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles การเชื่อมโยงเชิงสาเหตุโดยตรงระหว่างพฤติกรรมของผู้คนกับเจตจำนงอันสูงส่งของเทพเจ้านั้นอ่อนแอกว่าในมุมมองของเอสคิลุส อย่างไรก็ตามสำหรับเขาแล้ว การละเมิดบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่มีอยู่นำไปสู่การล่มสลายของความผิดทางวัตถุ แม้ว่าการกระทำของเขาจะไม่มีองค์ประกอบของความรู้สึกผิดเชิงอัตวิสัยก็ตาม นั่นคือการฆาตกรรมพ่อของเขาและการแต่งงานกับแม่ของเขาเอง ซึ่งกระทำโดยเอดิปุสจาก ความไม่รู้ไม่อาจพ้นโทษได้ เพราะไม่เช่นนั้นรากฐานอันศักดิ์สิทธิ์ก็จะประสบความสงบสุข เมื่อยูริพิดีสทุกอย่างแตกต่างออกไปอีกครั้ง และโศกนาฏกรรม "ฮิปโปลิทัส" ซึ่งเราเพิ่งหยุดไปเป็นการยืนยันครั้งแรกเกี่ยวกับเรื่องนี้

แม้ว่าตัวละครหลักทั้งสองของละครเรื่องนี้คือ Phaedra ที่ดึงดูดความสนใจของเราเป็นคนแรก Hippolytus ซึ่งหลังจากนั้นไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่มีการตั้งชื่อโศกนาฏกรรม แต่ก็มีบทบาทไม่น้อยในนั้น ภาพลักษณ์ของตัวละครหลักประกอบด้วยความขัดแย้งที่น่าเศร้าซึ่งบางส่วนได้รับการพัฒนาแล้ว - มากกว่าสี่สิบปีก่อนยูริพิดีส - ในไตรภาคของ Aeschylus เกี่ยวกับ Danaids ที่นั่นลูกสาวของบรรพบุรุษในตำนานของหนึ่งใน "ชนเผ่า" กรีก - Danae ถูกบังคับให้แต่งงานโดยลูกพี่ลูกน้องที่พวกเขาเกลียดชังโอนย้ายความรังเกียจต่อลูกพี่ลูกน้องของพวกเขาไปสู่ความสัมพันธ์การแต่งงานโดยทั่วไปและละทิ้งความสุขแห่งความรักวาง อยู่ภายใต้การคุ้มครองของเทพีอาร์เทมิสผู้บริสุทธิ์ชั่วนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม การที่เด็กสาวละทิ้งการแต่งงานในสายตาของเอสคิลุส ถือเป็นการละเมิดกฎธรรมชาติแห่งธรรมชาติเช่นเดียวกับการบังคับให้พวกเธอถูกบังคับให้แต่งงาน ดังนั้นในท้ายที่สุดความรักของคู่สามีภรรยาคู่หนึ่งซึ่งได้รับพรจากอโฟรไดท์เองก็ได้รับชัยชนะในไตรภาค หากรักษาความเป็นหญิงสาวไว้อย่างไม่หยุดยั้ง แม้ว่าจะมีผู้ปกป้องที่ได้รับความเคารพนับถือในหมู่เทพเจ้ากรีกอย่างเอเธน่าและอาร์เทมิส แต่ท้ายที่สุดก็ยังคงขัดแย้งกับธรรมชาติ ดังนั้นความบริสุทธิ์ของผู้ชายชั่วนิรันดร์ก็ดูเหมือนไร้สาระโดยสิ้นเชิงสำหรับชาวกรีกทั้งในแง่ทางชีววิทยาและทางสังคม: หน้าที่ของผู้ชาย - พลเมืองยังประกอบด้วยการสร้างครอบครัวและการให้กำเนิดบุตรที่สามารถเสริมสร้างความรุ่งโรจน์และความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและรัฐทั้งหมด มีสูตรพิเศษที่พ่อประกาศเมื่อนำเสนอลูกสาวให้สามีในอนาคตของเธอ: "สำหรับการหว่านลูกที่ชอบด้วยกฎหมาย" ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่การบูชาฮิปโปลิทัสนักล่าวัยเยาว์ผู้บริสุทธิ์ ผู้รักธรรมชาติและผู้ช่างฝัน อาร์เทมิสผู้บริสุทธิ์ และการดูถูกแอโฟรไดท์อย่างเปิดเผย ผู้ซึ่งมอบความสุขทางกามารมณ์แก่ผู้คน ทำให้เกิดคำเตือนจากคนรับใช้เก่าของเขา: อำนาจ ของ Cypris นั้นยิ่งใหญ่เกินกว่าที่มนุษย์จะปฏิเสธได้อย่างปลอดภัย อย่างไรก็ตาม ผู้ชมเคยได้ยินเรื่องนี้จากเทพธิดาแล้ว: ปรากฏในบทนำที่วังของเธเซอุส Aphrodite ไม่เพียงแต่อธิบายว่าฮิปโปลิทัสดูถูกเธออย่างไร แต่ยังบอกว่าเธอจะแก้แค้นเขาอย่างไร: เธเซอุสไม่รู้ความจริงทั้งหมด จะสาปแช่งและทำลายฮิปโปลิทัส แต่ Phaedra แม้จะไม่ได้รับความอับอายจากข่าวลือ แต่ก็จะต้องตายเช่นกัน

นักวิจัยบางคนมีแนวโน้มที่จะเห็นว่าฮิปโปลิทัสปฏิเสธที่จะแต่งงานกับแม่เลี้ยงของเขาที่เรียกว่าลูกผสม - "ความรู้สึกผิดที่น่าเศร้า" ซึ่งเป็นความพร้อมโดยธรรมชาติของมนุษย์ที่จะต่อต้านความประสงค์ของเทพเจ้า อย่างไรก็ตามในการคิดของชาวกรีกโบราณลูกผสมมีความเกี่ยวข้องอย่างแน่นอนกับการละเมิดบรรทัดฐานทางศีลธรรมบางอย่างซึ่งชำระให้บริสุทธิ์โดยเทพเจ้าองค์เดียวกัน การโจมตีความศักดิ์สิทธิ์ของเตียงสมรส - และยิ่งกว่านั้นในส่วนของลูกเลี้ยงที่ให้เกียรติพ่อของเขา - คงจะเป็นการสำแดงของลูกผสมเดียวกันอย่างไม่ต้องสงสัย แน่นอนว่าเมื่อปฏิบัติตามคำกล่าวอ้างของแม่เลี้ยงของเขาแล้ว ฮิปโปลิทัส จะไม่ก่ออาชญากรรมต่อไซปรีดาผู้ปราบสิ่งมีชีวิตทั้งหมด และจะไม่ตกอยู่ใน "ความผิดอันน่าสลดใจ" ต่อหน้าเธอ แต่เขาคงจะละเมิดหน้าที่ของเขา ชายผู้สูงศักดิ์โดยไม่ปล่อยให้แม้แต่ความคิดที่จะบังคับให้เสียชื่อเสียง ความขัดแย้งอันน่าสลดใจใน "ฮิปโปลิทัส" ไม่ได้เกิดขึ้นระหว่างที่ได้รับอนุญาตและผิดกฎหมาย แต่เป็นความรู้สึกทางเพศตามธรรมชาติสำหรับคนหนุ่มสาว มันอยู่ในแนวปฏิบัติทางศีลธรรม Phaedra อาจไม่ต้องกลัวชีวิตของเธอตราบใดที่เธอซ่อนความรู้สึกไว้ข้างใน ทันทีที่การแทรกแซงอันชาญฉลาดของพยาบาลบังคับให้เธอเปิดเผยความลับอันเลวร้ายในการขับร้อง (และด้วยเหตุนี้ต่อฮิปโปลิทัส) เธอก็พบว่าตัวเองอยู่ภายใต้เขตอำนาจของความคิดเห็นสาธารณะ เพื่อกอบกู้ชื่อเสียงของเธอในฐานะภรรยาผู้สูงศักดิ์ในวงสังคมของเธอ เธอไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากบ่วง ในทางกลับกันฮิปโปไลต์ตอบเฉพาะกับตัวเองเท่านั้น: เมื่อให้คำมั่นสัญญาอย่างเงียบ ๆ กับพยาบาลคนเดียวกันอย่างไม่ระมัดระวังเขาไม่รู้สึกว่ามีสิทธิ์ที่จะเปิดเผยความลับที่ทำให้บ้านของเขาเสื่อมเสียแก่พ่อของเขาและกลายเป็นเหยื่อของคำพูดของเขาเอง ให้เกียรติ. ไม่ว่าบุคคลจะสร้างพฤติกรรมโดยคำนึงถึงการประเมินจากภายนอกหรือสัมพันธ์กับหน้าที่ทางศีลธรรมภายในของเขา ไม่มีที่ว่างสำหรับเขาในโลกนี้ - นี่คือข้อสรุปที่น่าผิดหวังจากปัญหาของฮิปโปลิทัสของยูริพิดีส

ในโศกนาฏกรรมนั้น ยิ่งเลวร้ายลงอีกจากข้อเท็จจริงที่ว่าการควบคุมโลกโดยพระเจ้าสูญเสียความหมายทั้งหมด - ความคิดประเภทหนึ่งที่เก่าแก่มากของมนุษย์ ซึ่งย้อนกลับไปในสมัยที่ห่างไกลเหล่านั้น เมื่อคนป่าเถื่อนดึกดำบรรพ์เห็นว่าตัวเองยังคงไม่สามารถป้องกันตัวเองได้อย่างสมบูรณ์เมื่อเผชิญกับพระพิโรธอันศักดิ์สิทธิ์ - พลังธาตุที่ไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเขา ความคิดเรื่องความโกรธเกรี้ยวของเหล่าทวยเทพได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างชัดเจนในอนุสาวรีย์ที่เก่าแก่ที่สุดของวรรณคดีกรีก - มหากาพย์โฮเมอร์ริกซึ่งฮีโร่ที่สังเกตเห็นได้เกือบทุกคนไม่มากก็น้อยเพลิดเพลินไปกับความเห็นอกเห็นใจของเทพเจ้าบางองค์และต้องกลัวความโกรธของผู้อื่นซึ่งเขาจัดการ ที่จะรุกรานในทางใดทางหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้แทบจะไม่มีพระเจ้าองค์ใดละทิ้งคนโปรดของเขาโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือหากเขารู้ว่าเขาตกอยู่ในอันตรายจากเทพองค์อื่น: เขาสามารถถูกบังคับให้ทำเช่นนี้ตามคำสั่งของซุสเองเท่านั้นซึ่งกำลังติดตามการดำเนินการตามหมวดหมู่ ประโยคแห่งโชคชะตา อาร์เทมิสของยูริพิดีสมีพฤติกรรมแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: เมื่อรู้เกี่ยวกับการตายของฮิปโปลิทัสผู้ชื่นชมของเธอที่กำลังจะเกิดขึ้นเธอจึงยอมให้อโฟรไดท์ทำตามแผนการร้ายกาจของเธอจนจบและปรากฏเฉพาะเหนือฮิปโปลิทัสที่กำลังจะตายเท่านั้นเพื่อช่วยชื่อของเขาจากการใส่ร้ายมรณกรรมและเปิดตาของ เธเซอุส - บริการที่น่าสงสัยที่ทำให้คุณทรมานสามีม่ายและพ่อกำพร้าเป็นสองเท่า! เหตุใดอาร์เทมิสจึงไม่เข้ามาแทรกแซงเร็วกว่านี้เพื่อป้องกันภัยพิบัติร้ายแรง เนื่องจากในบรรดาเทพเจ้านั้นไม่ใช่เรื่องปกติที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการดำเนินการตามแผนของพวกเขาเทพธิดาอธิบาย ตัวแทนของแพนธีออนโอลิมปิกไม่น่าดึงดูดอย่างแท้จริง: Aphrodite ผู้ไร้ค่าพร้อมที่จะทำลายแม้แต่ Phaedra (ซึ่งเต็มไปด้วยความหลงใหลใน Hippolytus โดยปราศจากความประสงค์ของเทพธิดาเอง) เพียงไม่พลาดโอกาสแม้แต่น้อยที่จะแก้แค้น ฮิปโปลิทัสและอาร์เทมิสที่ทรยศสมรู้ร่วมคิดกับเธอ! คนรับใช้เก่าหันไปหา Aphrodite โดยเปล่าประโยชน์พร้อมกับขอให้ผ่อนปรนกับอาการหลงผิดของ Hippolytus ในวัยเยาว์เพราะเทพเจ้าควรจะฉลาดกว่ามนุษย์ - เทพเจ้าผู้ชาญฉลาดที่ปกครองโลกใน Oresteia ตามกฎแห่งความยุติธรรมได้ละทิ้งโลกไปตลอดกาล โศกนาฏกรรมของยูริพิดีส เช่นเดียวกับที่พวกเขาละทิ้งจิตสำนึกสาธารณะและจริยธรรมของชาวเอเธนส์ในช่วงปีแรกของสงครามเพโลพอนนีเซียน บทบาทที่มืดมนที่สุดแสดงโดยการแทรกแซงของพระเจ้าในโศกนาฏกรรม "เฮอร์คิวลิส" และที่นี่ยูริพิดีสซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในตำนานได้เปลี่ยนการเน้นอย่างมีนัยสำคัญและสร้างโศกนาฏกรรมของชายที่แข็งแกร่งผู้ประสบกับความจงใจตามอำเภอใจของเหล่าทวยเทพอย่างไม่สมควร ตามเวอร์ชั่นดั้งเดิม Hercules ในขณะที่ยังเป็นชายหนุ่มได้ฆ่าลูกเล็ก ๆ ของเขาด้วยความบ้าคลั่ง ด้วยเหตุนี้ซุสจึงมอบเขาให้รับใช้กษัตริย์ยูริสธีอุสแห่งไมซีนีผู้ขี้ขลาดและไม่มีนัยสำคัญซึ่งเขาได้แสดงผลงานสิบสองอันโด่งดังของเขา ในยูริพิดีส ลำดับเปลี่ยนไป: เฮอร์คิวลิสถูกนำเสนอในฐานะวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ที่โผล่ออกมาจากการทดสอบครั้งสุดท้ายอย่างมีเกียรติ ความสุขที่ได้พบครอบครัวของเขายิ่งใหญ่ยิ่งขึ้นเพราะเฮอร์คิวลิสคว้ามันมาจากมือแห่งความตายอย่างแท้จริง ซึ่งใบหน้าเผด็จการ Theban ข่มขู่ภรรยาและลูก ๆ ของเขา ให้เราทราบว่าคำวิงวอนทั้งหมดของ Amphitryon ซึ่งเป็นบิดาผู้อาวุโสทางโลกของ Hercules ต่อ Zeus ผู้เป็นบิดาในสวรรค์เพื่อความรอดยังคงไร้ผลและสิ่งนี้ทำให้ Amphitryon มีเหตุผลในการกล่าวถ้อยคำที่ไม่ยกยอเกี่ยวกับ Zeus ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งการกลับมาของเฮอร์คิวลีสทำให้การหลอกลวงของใบหน้าสิ้นสุดลงและครึ่งแรกของโศกนาฏกรรมจบลงด้วยการเล่นอย่างสนุกสนานของฮีโร่กับเด็ก ๆ ที่ยังไม่หายจากอาการตกใจ อย่างไรก็ตาม การกระทำนี้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ซึ่งเกิดจากการแทรกแซงของเฮร่าผู้เกลียดเฮอร์คิวลีส ตามคำสั่งของเธอที่ Lyssa เทพีแห่งความบ้าคลั่งเข้าไปในบ้านของ Hercules ทำให้จิตสำนึกของฮีโร่มืดมน ด้วยความบ้าคลั่งเมื่อเห็นศัตรูที่มีมายาวนานในตัวภรรยาและลูก ๆ ของเขาเฮอร์คิวลิสจึงฆ่าพวกเขาและเริ่มทำลายบ้านของเขาเอง มีเพียงการปรากฏตัวของผู้มีพระคุณชั่วนิรันดร์ของเขา Athena เท่านั้นที่จะหยุดความบ้าคลั่งในการทำลายล้างของ Hercules: ด้วยการขว้างหินหนักไปที่หน้าอกเธอฆ่าฮีโร่ที่บ้าคลั่งและทำให้เขาจมดิ่งลงสู่การลืมเลือนอย่างหนัก

ความผิดปกติทางจิตบางส่วนหรือชั่วคราวซึ่งนำไปสู่การกระทำที่ไม่บริสุทธิ์ซึ่งเป็นการละเมิดมาตรฐานทางศีลธรรมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปเป็นที่คุ้นเคย วรรณคดีกรีกนานก่อนยูริพิดีส แม้ว่าจะไม่ได้รับการตีความแบบเดียวกันเสมอไปก็ตาม อากาเม็มนอนของโฮเมอร์ผู้ซึ่งขุ่นเคืองกับฮีโร่ผู้รุ่งโรจน์ที่สุดอย่างอคิลลีสด้วยความภาคภูมิใจที่ไม่ธรรมดาของเขาได้อธิบายเรื่องนี้ในเวลาต่อมาโดยการแทรกแซงของเทพธิดาอาตาซึ่งเป็นตัวตนของ "ตาบอด" ที่บุกรุกจิตสำนึกของบุคคลจากภายนอก ฮีโร่ของเอสคิลุสคืออากาเม็มนอนคนเดียวกันกับที่ตัดสินใจสังเวยลูกสาวของตัวเอง Eteocles พร้อมสำหรับการดวลแบบพี่น้องกับ Polyneices กลายเป็นว่าสามารถกระทำการดังกล่าวได้เฉพาะในสภาวะแห่งความหลงใหลอย่างบ้าคลั่งเท่านั้นซึ่งนำมาซึ่งเหตุผลที่ทำให้ขุ่นมัว แต่ไม่มีการแทรกแซงจากพระเจ้าจากภายนอก ยูริพิดีสกลับมาใช้การตีความความบ้าคลั่งแบบ "โฮเมอร์ริก" ไม่ใช่เพราะเขาไม่รู้ว่าจะพรรณนาถึงสถานะของบุคคลที่ได้รับผลกระทบจากความเจ็บป่วยดังกล่าวได้อย่างไร เรื่องราวของผู้ส่งสารเกี่ยวกับพฤติกรรมของเฮอร์คิวลิสในสภาวะแห่งความบ้าคลั่งตลอดจนการนอนหลับทางพยาธิวิทยาของเขาตลอดจนคำอธิบายของอากาเวหรือโอเรสเตสที่บ้าคลั่งในสภาวะซึมเศร้าทางจิตอย่างรุนแรงในโศกนาฏกรรมในภายหลังแสดงให้เห็นว่ายูริพิดีสประสบความสำเร็จในการใช้ ในส่วนนี้เป็นข้อสังเกตของการแพทย์แผนปัจจุบันซึ่งมองหาสาเหตุความผิดปกติทางจิตไม่ได้อยู่ภายนอกบุคคล แต่อยู่ภายในตัวเขา หากในโศกนาฏกรรมภายใต้การสนทนาความบ้าคลั่งของเฮอร์คิวลิสนั้นเกิดจากการแทรกแซงจากสวรรค์อย่างแม่นยำจุดประสงค์ของมันในแผนทางศิลปะของยูริพิดีสก็ไม่ต้องสงสัยเลย: แหล่งที่มาของความชั่วร้ายและภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับฮีโร่ผู้โด่งดังนั้นไม่ได้อยู่ใน "อารมณ์" ของเขา แต่ ในความประสงค์ชั่วร้ายและตามอำเภอใจของเทพ

แนวคิดนี้จะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเปรียบเทียบ “Hercules” กับ “Ajax” ของ Sophocles ดังที่ทราบกันดีว่าแม้การแทรกแซงของ Athena ซึ่งทำให้จิตใจของ Ajax มืดมนลงก็นำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้า: การทำลายฝูง Achaean แทนที่จะเป็น Atrides และกลุ่มผู้ติดตามของพวกเขา Ajax เมื่อสัมผัสได้ถึงความรู้สึกของเขาไม่สามารถรอดจากความอับอายที่เขานำมาได้ กับตัวเองและฆ่าตัวตาย เฮอร์คิวลีสก็มีความคิดที่จะฆ่าตัวตายเช่นกัน แต่ด้วยความช่วยเหลือของเธเซอุสผู้มาช่วยเหลือเพื่อนของเขาเขาจึงเอาชนะมันได้ความยิ่งใหญ่ที่แท้จริงของบุคคลนั้นอยู่ที่การอดทนต่อการทดลองและไม่ก้มลงภายใต้น้ำหนักของพวกเขา เขาก่ออาชญากรรมร้ายแรงตามคำสั่งของ Hera และไม่ควรชดใช้ด้วยชีวิตของเขา สำหรับฮีโร่ของ Sophocles ผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของการกระทำของพวกเขาได้ขจัดคำถามเกี่ยวกับเหตุผลส่วนตัว: ด้วยการโจมตีฝูงสัตว์ Ajax ทำให้ตัวเองตกเป็นเป้าของการเยาะเย้ยไม่ใช่ Athena และเกียรติยศอัศวินของเขาไม่สามารถตกลงกับสถานการณ์นี้ได้ ความทุกข์ทรมานสอนวีรบุรุษแห่งยูริพิดีสให้แยกความแตกต่างระหว่างความผิดของตนเองและการแทรกแซงของเทพ: โดยไม่ละทิ้งความรับผิดชอบในสิ่งที่พวกเขาทำและมุ่งมั่นที่จะชำระล้างตัวเองจากเลือดที่หลั่งไหล Hercules ในเวลาเดียวกันก็เข้าใจว่าในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ เขากำลังแสดงความสามารถของมนุษย์ที่คู่ควรกับฮีโร่ที่แท้จริง ในขณะที่การฆ่าตัวตายเป็นเพียงการยอมจำนนต่อแรงกระตุ้นของความขี้ขลาด ยิ่งไปกว่านั้น การตัดสินใจดังกล่าวยังส่งผลเสียต่อ Hera ซึ่งเป็นผู้กระทำผิดที่แท้จริงของความทุกข์ทรมานของ Hercules เทพเจ้าซึ่งผู้คนยอมทนทุกข์ทรมานโดยไม่มีความผิดใด ๆ โดยความตั้งใจของตนไม่สมควรที่จะถูกเรียกว่าเทพเจ้า - ความคิดที่แสดงออกซ้ำแล้วซ้ำเล่าในโศกนาฏกรรมต่าง ๆ ของยูริพิดีสและเป็นการแสดงออกโดยตรงของความสงสัยและความสงสัยทางศาสนาของเขา

โศกนาฏกรรม "The Bacchae" ซึ่งได้รับการพูดคุยกันหลายครั้งโดยนักวิจัยไม่ได้มีส่วนช่วยในการประเมินทัศนคติของยูริพิดีสต่อเทพเจ้า บรรยากาศของพิธีกรรม Dionysian ซึ่งยูริพิดีสสามารถสัมผัสใกล้ชิดกับมาซิโดเนียกึ่งอนารยชนมากกว่าในขณะที่อาศัยอยู่ในเอเธนส์เห็นได้ชัดว่าสร้างความประทับใจให้กับกวีซึ่งสะท้อนให้เห็นในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ อย่างไรก็ตาม ความสมดุลของพลังใน “The Bacchae” ไม่ได้แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากตำแหน่งของตัวละคร เช่น ใน “Hippolytus” แม้ว่าการปะทะกันของแนวโน้มที่เป็นปฏิปักษ์ใน “The Bacchae” จะกินเวลามากกว่านั้นมาก ตัวละครที่คมชัด- ฮิปโปลิทัสไม่ได้แสดงทัศนคติต่อแอโฟรไดท์ผ่านการกระทำ คนรับใช้เก่าพยายามให้เหตุผลกับชายหนุ่มอย่างไม่ได้ตั้งใจเพียงครั้งเดียวและ Cyprida ก็ไม่ยอมที่จะโต้แย้งกับเขาโดยตรง ใน "The Bacchae" Cadmus ผู้เฒ่าและผู้ทำนาย Tyresias เองก็เข้าข้างเทพเจ้า Dionysus องค์ใหม่ซึ่งพยายามอย่างไร้ประโยชน์ในการเอาชนะ Pentheus ซึ่งต่อต้านศาสนาที่ไม่รู้จักในข้อพิพาทอันยาวนาน และไดโอนิซูสเอง - เป็นที่ยอมรับภายใต้หน้ากากของผู้เผยพระวจนะลิเดียน - ทะเลาะกับ Pentheus อย่างตึงเครียดโดยพยายามจุดประกายความอยากรู้อยากเห็นของเขาและด้วยเหตุนี้จึงผลักเขาไปสู่ความตาย เราสามารถพูดได้ว่ายิ่ง Pentheus ต่อต้านการยอมรับของ Dionysus อย่างต่อเนื่องมากขึ้นเท่าใด ความพ่ายแพ้ของเขาก็ยิ่งสมเหตุสมผลมากขึ้นเท่านั้น - ฝ่ายตรงข้ามปะทะกันเกือบจะเป็นการต่อสู้แบบเปิด แต่อย่าลืมว่าพระเจ้ามีความหมายฝ่ายเขาว่า Pentheus ไม่มีอยู่ในมือของเขา การตายของเขาด้วยน้ำมือของบัคชานต์ที่บ้าคลั่งซึ่งนำโดยอากาเวแม่ของเขาเองกลายเป็นหายนะอันเลวร้ายสำหรับผู้หญิงผู้บริสุทธิ์ที่รับรู้ถึงพลังของ Dionysus (เมื่อ Phaedra ยอมจำนนต่อพลังของ Aphrodite ) และในที่สุดในตอนจบ (แม้ว่าจะไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์) Dionysus ตอบสนองต่อคำตำหนิของ Agave ที่ตื่นขึ้นด้วยน้ำเสียงปกติสำหรับเทพเจ้า Euripidean โดยอธิบายทุกสิ่งที่ เกิดขึ้นเป็นการแก้แค้นของเทพที่ไม่รู้จัก ด้วยเหตุนี้ ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ ยูริพิดีสจึงยังคงอยู่ในจุดยืนแห่งความสงสัยทางศาสนา ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของงานทั้งหมดของเขา

ในเกือบทุกโศกนาฏกรรมที่ยังมีชีวิตรอดของยูริพิดีสเราสามารถพบการเบี่ยงเบนที่สำคัญไม่มากก็น้อยจากการนำเสนอตำนานแบบดั้งเดิมซึ่งต้องขอบคุณที่กวีสามารถมุ่งความสนใจไปที่ประสบการณ์ของวีรบุรุษเป็นหลัก การตีความใหม่หรือแม้แต่การนำตำนานมาใช้ใหม่ ไม่ต้องพูดถึงการใช้เวอร์ชันต่างๆ กันนั้น ไม่ได้เป็นสัญญาณของนวัตกรรมของยูริพิดีสในตัวมันเอง นี่เป็นแนวทางปฏิบัติตามปกติของนักเขียนบทละครชาวเอเธนส์ ความแตกต่างระหว่างยูริพิดีสกับรุ่นก่อนคือสำหรับเขาแล้ว ตำนานได้หยุดเป็นส่วนหนึ่งของ "ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" ของผู้คน เช่นเดียวกับเอสคิลุสและโซโฟคลีส ไม่จำเป็นต้องเชื่อมโยงแนวคิดลึกลับใด ๆ กับแนวคิดเรื่อง "ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" ในทางตรงกันข้ามในโศกนาฏกรรมของเอเธนส์ "คลาสสิก" ตำนานที่ศักดิ์สิทธิ์ด้วยอำนาจของมันเป็นจริงมาก ประชาสัมพันธ์และสถาบันของรัฐ เพียงพอที่จะระลึกถึง "Oresteia" ของ Aeschylus ซึ่งตำนานย่อยของการพิจารณาคดีของ Orestes ในกรุงเอเธนส์ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับงานที่มีความรักชาติสูงสุดอย่างน่าสมเพชเพราะ Aeschylus ต้องการเห็นการสำแดงภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ในการเมืองร่วมสมัยของเขา สถานการณ์. เราสามารถตั้งชื่องานอื่นที่ตามลำดับเวลาซึ่งเสร็จสิ้นประวัติศาสตร์อันยาวนานของโศกนาฏกรรมของชาวเอเธนส์ - "Oedipus at Colonus" โดย Sophocles เขียนโดยชายวัยเก้าสิบปีเกือบจะสิ้นสุดสงคราม Peloponnesian เมื่อเอเธนส์รอดชีวิตจากสงคราม โรคระบาดและภัยพิบัติซิซิลีจวนจะพ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกและศรัทธาอันบริสุทธิ์ในเอเธนส์บ้านเกิดของเขาเต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมของกวีผู้ยังคงเห็นหลักประกันความเจริญรุ่งเรืองของเอเธนส์ด้วยการคุ้มครองอันศักดิ์สิทธิ์! และการฝังศพของ Oedipus ที่ชายแดน Attica เพื่อเป็นการรับประกันความช่วยเหลือชั่วนิรันดร์ของวีรบุรุษผู้รู้แจ้งในเอเธนส์ที่ปกป้องเขาในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเมื่อความสัมพันธ์กับธีบส์ที่อยู่ใกล้เคียงเริ่มตึงเครียดมากไม่ใช่รายละเอียดโดยบังเอิญในโศกนาฏกรรม แต่ ความเชื่อมั่นของผู้เขียนในความดีที่ไม่เปลี่ยนแปลงของเทพเจ้าพื้นเมืองของเขา “ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์” ซึ่งรวมอยู่ในตำนานนั้นมีไว้สำหรับเอสคิลุสและโซโฟคลีสซึ่งเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์ของพวกเขา ศรัทธาในความแข็งแกร่งและความน่าเชื่อถือของโลกที่มีอยู่ ความศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งเป็นความเชื่อมั่นในความสามัคคีขั้นสูงสุดของจักรวาล ถูกแทนที่ด้วยความสงสัยและการแสวงหาในยูริพิดีส และนั่นคือสาเหตุที่ประเพณีในตำนานจากวัตถุแห่งความเลื่อมใสกลายเป็นหัวข้อของการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง

ข้อยกเว้นเมื่อมองแวบแรกคือ "Heraclides": การป้องกันในตำนานของลูกหลานของ Heracles โดยชาวเอเธนส์ผู้เคร่งศาสนาถูกรับรู้ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม Peloponnesian เพื่อเป็นข้อพิสูจน์ถึงสิทธิของเอเธนส์ซึ่งอุทิศโดยเหล่าทวยเทพเพื่อสร้างกองทัพ -การรวมตัวทางการเมืองของรัฐในเมืองประชาธิปไตยในการเผชิญกับภัยคุกคามที่เกิดจาก "เผด็จการ" สปาร์ตา อย่างไรก็ตามในตอนท้ายของโศกนาฏกรรมครั้งนี้การเปลี่ยนแปลงในการเน้นที่ไม่คาดคิดเกิดขึ้นตามความประสงค์ของผู้เขียน: แทนที่จะเสียชีวิตในตำนานของ Eurystheus ในสนามรบเขากลายเป็นนักโทษของชาวเอเธนส์ที่ต้องการช่วยชีวิตของเขา และไม่มีใครอื่นนอกจาก Alcmene ผู้เฒ่าผู้เป็นแม่ของ Hercules ที่ทำหน้าที่เป็นนักฆ่าที่ชั่วร้ายและโหดร้ายของเขา พฤติกรรมของเธอไม่สอดคล้องกับการอนุมัติจากกลุ่มพลเมืองห้องใต้หลังคาอย่างชัดเจน ในขณะที่ Eurystheus ในอดีตศัตรูที่เข้ากันไม่ได้ของพวกเขา สัญญาว่าหลุมศพของเขาจะปกป้องดินแดนห้องใต้หลังคาจากการจู่โจมที่อาจเกิดขึ้น... ของ Heraclides หรือลูกหลานของพวกเขาตลอดไป! ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสถานการณ์ทางการเมืองสมัยใหม่ที่นี่ถูกฉายในอดีตอีกครั้ง: กษัตริย์สปาร์ตันสืบเชื้อสายมาจากเฮอร์คิวลิส และการรุกรานครั้งแรกของชาว Lacedaemonians ในแอตติกาในฤดูร้อนปี 431 ถือเป็นการกระทำที่ทรยศโดยธรรมชาติ ส่วนหนึ่งของลูกหลานของ Heraclides; และในลักษณะการกระทำของ Alcmene เราสามารถสัมผัสได้ถึงความเกลียดชังอย่างตรงไปตรงมาของกวีที่มีต่อชาวสปาร์ตันซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่ได้โดดเด่นด้วยความสูงส่งที่เกี่ยวข้องกับศัตรูที่พ่ายแพ้ แต่ก็เป็นที่แน่นอนเท่าเทียมกันว่านวัตกรรมที่ยูริพิดีสนำมาใช้ในตำนานได้ทำลายลำดับทางศิลปะของโศกนาฏกรรมและการจัดเรียงตัวละครดั้งเดิมซึ่งค่อนข้างได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณี

การสลายตัวเริ่มต้นของตำนานซึ่งเป็นพื้นฐานของโครงเรื่องและแหล่งที่มาหลักของสถานการณ์ที่ควรเปิดเผย "ลักษณะ" ของตัวละครยังดึงดูดความสนใจใน Andromache ซึ่งเขียนในวัยยี่สิบ Andromache ซึ่งหลังจากการล่มสลายของทรอยกลายเป็นเชลยและเป็นนางสนมของ Neoptolemus และถูกบังคับให้ประสบกับความโกรธแค้นที่เป็นลางไม่ดีของเฮอร์ไมโอนีผู้เป็นที่รักของเธอในขณะที่เขาไม่อยู่ปรากฏในโศกนาฏกรรมไม่มากเท่ากับทาสที่ต้องอับอายจากภัยพิบัติ แต่เป็นคู่แข่งและ ผู้กล่าวหาเฮอร์ไมโอนี่และเมเนลอสพ่อของเธอ Neoptolemus เองแม้ว่าจะไม่ใช่ตัวละครตัวใดตัวหนึ่งในโศกนาฏกรรม แต่ก็มีบทบาทที่เห็นได้ชัดเจนและอีกครั้งที่มีบทบาทที่ผิดปกติตามประเพณีในตำนานเขาเป็นนักรบที่ดุร้ายที่ไม่หยุดก่อนที่จะสังหาร Priam ผู้เฒ่าที่แท่นบูชาของ Apollo ; สำหรับการดูหมิ่นนี้ตัวเขาเองตกไปอยู่ในมือของนักบวชที่เดลฟีในเวลาต่อมา ในยูริพิดีส Neoptolemus เสียชีวิตที่ Delphi ซึ่งเป็นเหยื่อของข้อสงสัยที่ไม่มีมูลเกี่ยวกับการปล้นวิหารและเป็นผลมาจากการสมรู้ร่วมคิดที่จัดขึ้นเพื่อต่อต้านเขาโดยไม่มีใครอื่นนอกจาก Orestes ซึ่งครั้งหนึ่งเฮอร์ไมโอนี่เคยสัญญาว่าจะเป็นภรรยา ประเด็นไม่เพียงแต่จากคำกล่าวกล่าวหาของ Andromache และ Peleus ที่เข้ามาช่วยเหลือเธอจากพฤติกรรมของ Menelaus, Orestes และ Hermione ซึ่งเป็นลักษณะที่ไม่คลุมเครือและทันสมัยอย่างมากของผู้โหดร้ายทรยศและในเวลาเดียวกันชาวสปาร์ตันขี้ขลาดอีกครั้ง โผล่ออกมา - ยูริพิดีสมองว่าพวกเขาเป็นศัตรู โจมตีเอเธนส์บ้านเกิดของเขา และแนวโน้มต่อต้านสปาร์ตันของ "อันโดรมาเช่" ค่อนข้างเป็นที่เข้าใจได้ในกรุงเอเธนส์ในช่วงวัยยี่สิบ สำหรับชะตากรรมของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคานั้นสำคัญกว่ามากที่สถานการณ์ในตำนานแบบดั้งเดิมซึ่งกำหนดให้ตัวละครแต่ละตัวมีพฤติกรรมเฉพาะเจาะจงอย่างสมบูรณ์ตาม "ตัวละคร" ของเขากลายเป็นถูกทำลายในยูริพิดีสโดยไม่ได้รับค่าตอบแทนใด ๆ: การผจญภัยของโอเรสเตส การทรยศของเฮอร์ไมโอนี่และแม้แต่การแทรกแซงอันสูงส่งของ Peleus โน้มน้าวใจผู้ชมเพียงความไม่มั่นคงและความไม่น่าเชื่อถือของการดำรงอยู่ของมนุษย์ความสำเร็จและภัยพิบัติแบบสุ่มที่เกิดขึ้นกับผู้คน ความเป็นเหตุเป็นผลของโลกอย่างน้อยก็อยู่ในกรอบของสาเหตุ "ในตำนาน" ระดับประถมศึกษา (ความโกรธเกรี้ยวของเทพเจ้าการแก้แค้นของฮีโร่ที่ถูกดูถูก ฯลฯ ) ทำให้เกิดคำถาม

การเลิกประเพณีตามตำนานอย่างสมบูรณ์นั้นเกิดจากโศกนาฏกรรมสองประการที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของราชวงศ์อากาเม็มนอน เอสคิลุสและยิ่งกว่านั้นโซโฟคลีสไม่ได้ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการฆาตกรรมไคลเทมเนสตราโดยลูกชายของเขาเองเพื่อแก้แค้นพ่อของเขา ยูริพิดีสถ่ายทอดการกระทำของโศกนาฏกรรมของเขา "อีเลคตร้า" (413) ไปยังหมู่บ้านที่ลูกสาวของอากาเม็มนอนซึ่งถูกบังคับให้แต่งงานกับชาวนาที่ยากจนอาศัยอยู่เพียงลำพังสิ่งนี้ลดตำนานวีรบุรุษลงอย่างมากลดโศกนาฏกรรมลงสู่ระดับของทุกวัน ละคร. หากความหลงใหลในการแก้แค้นของ Electra ต่อฆาตกรของพ่อทำให้เธอใกล้ชิดกับ Medea มากขึ้น วิธีที่เธอล่อ Clytemnestra เข้าไปในบ้านของเธอนั้นยังห่างไกลจากสถานการณ์โศกนาฏกรรมที่ "สูง" อีกครั้ง แม้ว่าสามีของเธอจะละเว้นความเป็นสาวใช้ของ Electra แต่เธอก็ส่งแม่ของเธอไปอยู่ภายใต้การดูแลของ Electra ข้ออ้างในการประกอบพิธีกรรมโดยอ้างว่าเกิดมาเป็นเด็ก กล่าวคือ เขาจงใจเล่นกับความรู้สึกที่ศักดิ์สิทธิ์ต่อผู้หญิง Orestes ผู้ซึ่งสังหาร Aegisthus โดยไม่ลังเลใจ ยกอาวุธขึ้นต่อสู้กับแม่ของเขาด้วยความรังเกียจและโจมตีเธอโดยเอาเสื้อคลุมปิดหน้าของเขา หลังจากการแก้แค้นพี่ชายและน้องสาวรู้สึกเสียใจและเสียใจเมื่อนึกถึงคำอธิษฐานที่กำลังจะตายของแม่ของพวกเขาซึ่งโดยวิธีการนี้ยูริพิดีสวาดภาพด้วยสีที่นุ่มนวลกว่าใน Sophocles มากซึ่งยิ่งทำให้ความโหดร้ายของการกระทำของเด็กรุนแรงขึ้นอีก หาก Orestes ของ Aeschylus พบเหตุผลสำหรับพฤติกรรมของเขาตามลำดับของ Apollo และยังคงอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเขา ดังนั้นใน Euripides แม้แต่ฝาแฝดศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏในตอนจบ - Dioscuri - ก็ไม่สามารถแสดงความเห็นชอบต่อคำทำนายของเทพเจ้า Delphic ได้ และถึงแม้ข้อไขเค้าความเรื่องจะถูกใส่เข้าไปในปากของ Castor แต่ "เทพเจ้าจากเครื่องจักร" นี้กลับคืนพล็อตเรื่องโศกนาฏกรรมให้กลายเป็นกระแสหลักของตำนานตามปกติ (Orestes จะต้องปรากฏตัวต่อหน้าศาลของ Areopagus และรับการพ้นผิดที่นั่น Electra รับ Pylades ในฐานะภรรยาของเขา) โดยรวมแล้ว “Electra” แสดงถึงตัวอย่างที่ชัดเจนของ "การลดความเป็นฮีโร่" ของตำนานโบราณ

บทที่ 10 ในที่สุดเขาก็ดึงเธอออกจากอ่างอาบน้ำ พันเธอด้วยเสื้อคลุมตัวหนึ่งของเขา โยนเสื้อคลุมอีกตัวคลุมตัวเขาเอง แล้วพาเธอผ่านห้องนอนไปยังอีกห้องหนึ่ง

บทที่ 10 ในที่สุดยามเช้าก็มาถึง แต่ดวงอาทิตย์ไม่ได้ทำให้โลกทัศน์ของวิลสว่างขึ้น

บทที่ 13 คอนซูเอโลซึ่งตอนนี้ต้องการเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น - ออกจากที่นี่ในที่สุดก็ลงไปชั้นล่างและพบคนสวมหน้ากากสองคนที่ทางเดินพวกเขาเข้าหาเธอ

โศกนาฏกรรม

วรรณกรรมละครวัฒนธรรมกรีซ

โรงละครเอเธนส์

ในช่วงที่สังคมกรีกรุ่งเรือง การแสดงละครเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิโดนิซูสและจัดขึ้นเฉพาะในช่วงเทศกาลที่อุทิศให้กับพระเจ้าองค์นี้เท่านั้น ในกรุงเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 มีการเฉลิมฉลองวันหยุดจำนวนหนึ่งเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus แต่มีการแสดงละครเฉพาะในช่วง "Great Dionysia" (ประมาณเดือนมีนาคม - เมษายน) และ Lena (ในเดือนมกราคม - กุมภาพันธ์) “ Great Dionysia” เป็นวันหยุดของต้นฤดูใบไม้ผลิซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นการเปิดการเดินเรือหลังลมฤดูหนาว ในวันหยุดนี้ ตัวแทนของชุมชนที่เป็นส่วนหนึ่งของสหภาพการเดินเรือแห่งเอเธนส์มาจ่ายภาษีให้กับคลังของสหภาพ จึงมีการเฉลิมฉลอง "Great Dionysia" ด้วยความเอิกเกริกและกินเวลานานถึงหกวัน ในวันแรกมีขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์ในการย้ายรูปปั้นของไดโอนิซูสจากวัดหนึ่งไปยังอีกวัดหนึ่ง และจินตนาการว่าเทพเจ้าจะเข้าร่วมการแข่งขันกวีนิพนธ์ที่ครอบครองส่วนที่เหลือของเทศกาล วันที่สองและสามอุทิศให้กับการสรรเสริญคณะนักร้องประสานเสียง สามวันสุดท้ายสำหรับเกมละคร โศกนาฏกรรมตามที่ระบุไว้แล้วได้จัดแสดงมาตั้งแต่ปี 534 นั่นคือตั้งแต่เวลาที่มีการกำหนดวันหยุด ประมาณ 488 -- 486 คอเมดี้เข้าร่วมกับพวกเขา Leney ซึ่งเป็นเทศกาลที่เก่าแก่กว่านั้นเต็มไปด้วยการแข่งขันอันน่าทึ่งในเวลาต่อมา ประมาณปี 448 มีการแสดงตลกที่นั่น และประมาณปี 433 มีโศกนาฏกรรม เกมทั้งหมดนี้มีลักษณะเฉพาะของการแสดงมวลชนและได้รับการออกแบบสำหรับผู้ชมจำนวนมาก สู่การแข่งขันในศตวรรษที่ 5 โดยมีข้อยกเว้นที่หายาก อนุญาตให้เล่นใหม่ได้เท่านั้น ต่อจากนั้น ละครใหม่ก็นำหน้าด้วยละครจากละครเก่าซึ่งไม่ได้ใช้เป็นหัวข้อการแข่งขัน

ผลงานของนักเขียนบทละครชาวเอเธนส์จึงมีจุดประสงค์เพื่อการผลิตเพียงครั้งเดียว และสิ่งนี้มีส่วนทำให้ละครมีความอิ่มตัวด้วยเนื้อหาเฉพาะเรื่องและแม้แต่เฉพาะเรื่องด้วยซ้ำ

คำสั่งก่อตั้งประมาณปี 501 - 500 สำหรับ The Great Dionysius ซึ่งมีไว้สำหรับนักเขียนสามคนในการแข่งขันที่น่าเศร้า ซึ่งแต่ละคนเป็นตัวแทนของโศกนาฏกรรมสามครั้งและละครของเทพารักษ์ ในการแข่งขันตลก กวีต้องเขียนบทละครเพียงเรื่องเดียว กวีไม่เพียงแต่แต่งเนื้อหาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงท่อนดนตรีและบัลเล่ต์ของละครด้วย เขายังเป็นผู้กำกับ นักออกแบบท่าเต้น และบ่อยครั้งยังเป็นนักแสดงอีกด้วย การรับเข้าแข่งขันของกวีขึ้นอยู่กับอาร์คอน (สมาชิกของรัฐบาล) ที่รับผิดชอบงานเทศกาล การควบคุมอุดมการณ์ในบทละครก็ใช้ในลักษณะนี้เช่นกัน รัฐกำหนดค่าใช้จ่ายในการจัดละครของกวีแต่ละคนให้กับพลเมืองผู้มั่งคั่งซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็น choreg (ผู้อำนวยการคณะนักร้องประสานเสียง) คณะนักร้องประสานเสียงคัดเลือกคณะนักร้องประสานเสียง 12 คน และต่อมา 15 คนสำหรับโศกนาฏกรรม 24 คนสำหรับการแสดงตลก จ่ายค่าสมาชิกคณะนักร้องประสานเสียง ห้องที่คณะนักร้องประสานเสียงเตรียมไว้ การซ้อม เครื่องแต่งกาย ฯลฯ ความยิ่งใหญ่ของการผลิตขึ้นอยู่กับความมีน้ำใจของคณะนักร้องประสานเสียง ท่าเต้น ค่าใช้จ่ายของนักออกแบบท่าเต้นมีความสำคัญมากและนักออกแบบท่าเต้นและผู้กำกับกวีได้รับชัยชนะในการแข่งขัน ด้วยจำนวนนักแสดงที่เพิ่มขึ้นและการแยกนักแสดงออกจากกวีผู้เข้าร่วมอิสระคนที่สาม การแข่งขันกลายเป็นนักแสดงหลัก ("ตัวเอก") ซึ่งเลือกผู้ช่วยของเขา: หนึ่งคนที่สองอีกคนสำหรับบทบาทที่สาม ("ดิวเทอราโกนิสต์" และ "ไทรโกนิสต์") การแต่งตั้งกวีของเขาเป็นนักร้องและหัวหน้านักแสดงของเขาเป็นกวีเกิดขึ้นโดยจับสลากในสภาประชาชนซึ่งมีอาร์คอนเป็นประธาน ในศตวรรษที่ 4 เมื่อคณะนักร้องประสานเสียงสูญเสียความสำคัญในละครและจุดศูนย์ถ่วงเปลี่ยนไปสู่การแสดง คำสั่งนี้ถือว่าไม่สะดวก เนื่องจากทำให้ความสำเร็จของนักออกแบบท่าเต้นและกวีขึ้นอยู่กับการแสดงของนักแสดงที่ได้รับมอบหมายมากเกินไปและ ความสำเร็จของนักแสดงในด้านคุณภาพการเล่นและการผลิต จากนั้นจึงเป็นที่ยอมรับว่าตัวละครเอกแต่ละคนควรปรากฏต่อกวีแต่ละคนในโศกนาฏกรรมของเขา

คณะลูกขุนประกอบด้วย 10 คน ตัวแทนหนึ่งคนจากแต่ละเขตของเอเธนส์ พวกเขาได้รับการคัดเลือกเมื่อเริ่มการแข่งขันโดยจับสลากจากรายการที่รวบรวมไว้ล่วงหน้า การตัดสินขั้นสุดท้ายขึ้นอยู่กับคะแนนเสียงของสมาชิกคณะลูกขุนห้าคน ซึ่งเลือกโดยการจับสลากเช่นกัน ในเทศกาลไดโอนีซัส มีเพียง "ชัยชนะ" เท่านั้นที่ได้รับอนุญาต ผู้ตัดสินได้กำหนด "ผู้ชนะ" ที่หนึ่ง สองและสามทั้งที่เกี่ยวข้องกับกวีและนักออกแบบท่าเต้นของพวกเขา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับตัวละครเอก ผู้ชนะที่แท้จริงเพียงคนเดียวคือ choregas กวีและตัวเอกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็น "คนแรก"; พวกเขาสวมมงกุฎด้วยไม้เลื้อยที่นั่นในโรงละคร “ชัยชนะ” ครั้งที่สามนั้นเทียบได้กับความพ่ายแพ้จริงๆ อย่างไรก็ตาม กวีและตัวละครเอกทั้งสามได้รับรางวัลซึ่งเป็นค่าธรรมเนียมของพวกเขาด้วย คำตัดสินของคณะลูกขุนถูกเก็บไว้ในเอกสารสำคัญของรัฐ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 อริสโตเติลได้ตีพิมพ์เอกสารสำคัญเหล่านี้ หลังจากการปรากฏตัวของผลงานของเขา การลงทะเบียนรวมชัยชนะในแต่ละเทศกาลและรายชื่อผู้ชนะเริ่มถูกเขียนลงบนหิน และชิ้นส่วนของจารึกเหล่านี้จำนวนหนึ่งก็มาถึงเราแล้ว

รัฐเอเธนส์มอบความไว้วางใจให้ดูแลสถานที่สำหรับผู้ชมและนักแสดง โดยเริ่มแรกด้วยการก่อสร้างโครงสร้างไม้ชั่วคราว จากนั้นจึงดูแลและซ่อมแซมโรงละครถาวร ให้กับผู้ประกอบการเอกชนโดยให้เช่าสถานที่ “ ดังนั้นจึงต้องจ่ายค่าเข้าชมโรงละคร อย่างไรก็ตาม เพื่อให้แน่ใจว่าประชาชนทุกคนมีโอกาสเข้าร่วมโรงละคร โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ทางการเงินของพวกเขา ประชาธิปไตยตั้งแต่สมัย Pericles ได้ให้เงินอุดหนุนแก่ประชาชนที่สนใจทุกคนในจำนวน ค่าเข้าชมหนึ่งวันและในศตวรรษที่ 4 และสำหรับการแสดงละครทั้งสามวัน

ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งระหว่างโรงละครกรีกและโรงละครสมัยใหม่ “ก็คือ การเล่นเกิดขึ้นกลางแจ้งในเวลากลางวัน การไม่มีหลังคาและการใช้แสงธรรมชาตินั้นเชื่อมโยงกับอาคารกรีกขนาดใหญ่ใช่ไหม โรงละครที่มีขนาดใหญ่กว่าโรงละครสมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดอย่างเห็นได้ชัด เนื่องจากการแสดงละครมีความหายาก จึงจำเป็นต้องสร้างโรงละครโบราณโดยคำนึงถึงฝูงชนจำนวนมากที่เฉลิมฉลองวันหยุดนี้ ตามที่นักโบราณคดีระบุว่าโรงละครเอเธนส์สามารถรองรับผู้ชมได้ 17,000 คนโรงละครแห่งเมือง Megalopolis ในอาร์คาเดีย - 44,000 คน ในเอเธนส์ การแสดงครั้งแรกเกิดขึ้นที่จัตุรัสแห่งหนึ่งของเมือง และมีการสร้างแท่นไม้ชั่วคราวสำหรับผู้ชม วันหนึ่งเมื่อพวกเขาพังทลายลงระหว่างเกม ทางลาดหินทางตอนใต้ของอะโครโพลิสได้รับการดัดแปลงเพื่อจุดประสงค์ในการแสดงละคร โดยมีที่นั่งไม้ติดอยู่ ในที่สุดโรงละครหินก็สร้างเสร็จในศตวรรษที่ 4 เท่านั้น

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 โครงสร้างของโรงละครกรีกเป็นที่รู้จักบนพื้นฐานของคำอธิบายในบทความของสถาปนิกชาวโรมัน Vitruvius เรื่อง "On Architecture" ซึ่งเขียนเมื่อประมาณ 25 ปีก่อนคริสตกาล จ. ขณะนี้ซากปรักหักพังได้รับการสำรวจทางโบราณคดีแล้ว ปริมาณมากโรงละครกรีกในยุคต่างๆ รวมถึง Athenian Theatre of Dionysus ซึ่งครั้งหนึ่งละครกรีกคลาสสิกเกือบทั้งหมดเคยมีไว้สำหรับการผลิต

เนื่องจากต้นกำเนิดการร้องประสานเสียงของละครใต้หลังคา หนึ่งในส่วนหลักของโรงละครคือวงออเคสตรา ("เวทีเต้นรำ") ซึ่งมีทั้งคณะนักร้องประสานเสียงละครและโคลงสั้น ๆ แสดง วงออเคสตราที่เก่าแก่ที่สุดของโรงละครเอเธนส์เป็นสนามพาเหรดทรงกลมที่มีเส้นผ่านศูนย์กลาง 24 เมตร มีทางเข้าสองด้าน ผู้ฟังเดินผ่านไป จากนั้นคณะนักร้องประสานเสียงก็เข้ามา ตรงกลางวงออเคสตรามีแท่นบูชาของไดโอนีซัส ด้วยการแนะนำนักแสดงที่เล่นคนละบทบาท จำเป็นต้องมีห้องเปลี่ยนเสื้อผ้า ห้องนี้เรียกว่า skena ("เวที" เช่น เต็นท์) มีลักษณะอยู่ชั่วคราวและเดิมตั้งให้บุคคลทั่วไปมองเห็นได้ ในไม่ช้าพวกเขาก็เริ่มสร้างมันไว้ด้านหลังวงออเคสตราและออกแบบอย่างมีศิลปะเพื่อเป็นพื้นหลังตกแต่งสำหรับเกม ปัจจุบัน Skene พรรณนาถึงส่วนหน้าของอาคาร ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นพระราชวังหรือวัด โดยมีฉากแสดงอยู่ด้านหน้ากำแพง (ในละครกรีก การกระทำไม่เคยเกิดขึ้นภายในบ้าน) มีการสร้างเสาหิน (proskenium) ไว้ด้านหน้า กระดานทาสีถูกวางไว้ระหว่างเสาซึ่งทำหน้าที่เป็นการตกแต่งแบบธรรมดา: พวกมันบรรยายถึงบางสิ่งที่ชวนให้นึกถึงฉากในละคร ต่อจากนั้น skene และ proskenium กลายเป็นอาคารหินถาวร (โดยมีส่วนขยายด้านข้าง - paraskenia)

ด้วยโครงสร้างของโรงละครนี้ สิ่งหนึ่งที่สำคัญมากสำหรับโรงละครยังคงไม่ชัดเจน ธุรกิจโรงละครคำถาม: นักแสดงเล่นที่ไหน? ข้อมูลที่ถูกต้องเกี่ยวกับเรื่องนี้มีให้เฉพาะในสมัยโบราณตอนปลายเท่านั้น จากนั้นนักแสดงก็แสดงบนเวที สูงขึ้นไปเหนือวงออเคสตรา และถูกแยกออกจากคณะนักร้องประสานเสียง สำหรับละครในยุครุ่งเรือง อุปกรณ์ดังกล่าวเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง ในเวลานั้นคณะนักร้องประสานเสียงมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับการแสดง และนักแสดงมักจะต้องสัมผัสกับอุปกรณ์ดังกล่าวในระหว่างการแสดง ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสันนิษฐานว่านักแสดงในศตวรรษที่ 5 พวกเขาเล่นในวงออเคสตราก่อนการแสดงบนเวที ในระดับเดียวกับคณะนักร้องประสานเสียงหรือบนระดับความสูงเล็กน้อย ในบางกรณี หลังคาของ procenium สามารถใช้เล่นเป็นนักแสดงได้ และนักเขียนบทละครก็มีโอกาสจัดโครงสร้างบทละครเพื่อให้ตัวละครบางตัวอยู่ในระดับที่สูงกว่าตัวละครอื่นๆ เวทีสูงซึ่งเป็นสถานที่ถาวรสำหรับนักแสดงในการเล่นปรากฏตัวในเวลาต่อมาซึ่งอาจอยู่ในยุคขนมผสมน้ำยาแล้วเมื่อคณะนักร้องประสานเสียงสูญเสียความสำคัญในละคร

ที่สาม ส่วนสำคัญโรงละคร ยกเว้นวงออเคสตราและสคีน” เป็นสถานที่สำหรับผู้ชม พวกเขาตั้งอยู่บนขอบที่มีขอบวงออเคสตราเหมือนเกือกม้าและถูกตัดด้วยทางเดินรัศมีและศูนย์กลาง ในศตวรรษที่ 5 เหล่านี้เป็นม้านั่งไม้ ซึ่งต่อมาถูกแทนที่ด้วยที่นั่งหิน (ดูภาพวาดในหน้า 270)

อุปกรณ์เครื่องกลในโรงละครแห่งศตวรรษที่ 5 มีน้อยมาก เมื่อจำเป็นต้องแสดงให้ผู้ชมเห็นว่าเกิดอะไรขึ้นภายในบ้าน จึงมีการกลิ้งแท่นบนล้อไม้ (เอกกี้เคลมา) ออกจากประตูสเคนา พร้อมด้วยนักแสดงหรือตุ๊กตาวางไว้บนนั้น จากนั้นเมื่อจำเป็น ผ่านไปก็เอาคืน ในการยกตัวละคร (เช่น เทพเจ้า) ขึ้นไปในอากาศ มีการใช้สิ่งที่เรียกว่าเครื่องจักร บางอย่างที่คล้ายกับนกกระเรียน ความมั่งคั่งของละครกรีกเกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขของเทคโนโลยีการแสดงละครดั้งเดิมที่สุด

ผู้เข้าร่วมเกมสวมหน้ากาก โรงละครกรีกในยุคคลาสสิกได้อนุรักษ์มรดกของละครพิธีกรรมนี้ไว้อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าจะไม่มีความหมายที่มีมนต์ขลังอีกต่อไปก็ตาม หน้ากากสอดคล้องกับคำสั่งของศิลปะกรีกในการนำเสนอภาพทั่วไป ยิ่งไปกว่านั้นไม่ธรรมดา แต่เป็นวีรบุรุษสูงตระหง่านเหนือ ระดับครัวเรือนหรือการ์ตูนพิสดาร ระบบหน้ากากได้รับการพัฒนาอย่างละเอียด พวกเขาไม่เพียงปกปิดใบหน้าเท่านั้น แต่ยังคลุมศีรษะของนักแสดงด้วย สี การแสดงออกของหน้าผาก คิ้ว รูปร่าง และสีผมของหน้ากากบ่งบอกถึงเพศ อายุ สถานะทางสังคม คุณสมบัติทางศีลธรรม และสภาพจิตใจของบุคคลที่ปรากฎ ที่ การเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันสภาพจิตใจของนักแสดงสวมหน้ากากที่แตกต่างกันในแต่ละตำบล ในกรณีอื่นๆ หน้ากากสามารถปรับให้แสดงลักษณะส่วนบุคคลได้มากขึ้น สร้างลักษณะที่ปรากฏตามปกติของฮีโร่ในตำนาน หรือเลียนแบบภาพบุคคลที่มีความคล้ายคลึงกับบุคคลในยุคเดียวกันที่ถูกเยาะเย้ยในการแสดงตลก ต้องขอบคุณหน้ากากที่ทำให้นักแสดงสามารถแสดงได้หลายบทบาทในการเล่นครั้งเดียวได้อย่างง่ายดาย หน้ากากทำให้ใบหน้าไม่เคลื่อนไหวและขจัดการแสดงออกทางสีหน้าจากศิลปะการแสดงโบราณ ซึ่งยังคงไม่สามารถเข้าถึงผู้ชมส่วนใหญ่ได้ เนื่องจากขนาดของโรงละครกรีกและไม่มีอุปกรณ์เกี่ยวกับสายตา ความเคลื่อนไหวไม่ได้ของใบหน้าได้รับการชดเชยด้วยความสมบูรณ์และการแสดงออกของการเคลื่อนไหวร่างกายและศิลปะการกล่าวร้ายของนักแสดง ในความคิดของชาวกรีก วีรบุรุษในตำนาน เหนือกว่าคนธรรมดาทั้งในด้านความสูงและความกว้างของไหล่ นักแสดงที่น่าเศร้าจึงสวมรองเท้าบูสกินส์ (รองเท้าที่มีพื้นรองเท้าทรงสูง) ผ้าโพกศีรษะสูงซึ่งมีลอนยาวพลิ้วไหว และวางหมอนไว้ใต้เครื่องแต่งกายของพวกเขา พวกเขาแสดงด้วยชุดยาวอันเคร่งขรึม ซึ่งเป็นชุดโบราณของกษัตริย์ ซึ่งมีเพียงปุโรหิตเท่านั้นที่สวมต่อไป (สำหรับเครื่องแต่งกายของนักแสดงตลก ดูด้านล่าง หน้า 156)

บทบาทของผู้หญิงเล่นโดยผู้ชาย นักแสดงถูกมองว่าเป็นผู้รับใช้ลัทธิและได้รับสิทธิพิเศษบางอย่าง เช่น การยกเว้นภาษี ฝีมือของนักแสดงจึงมีให้เฉพาะคนฟรีเท่านั้น เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อโรงละครหลายแห่งปรากฏตัวในกรีซและจำนวนนักแสดงมืออาชีพก็เพิ่มขึ้น พวกเขาจึงเริ่มก่อตั้งสมาคมพิเศษของ "ปรมาจารย์ไดโอนีเซียน"

โรงละครและวรรณกรรมกรีก ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของการแสดงละครนำไปสู่ความจริงที่ว่าพวกเขาไม่เพียงแต่มีบทบาทสำคัญในการเฉลิมฉลองทางศาสนาและสาธารณะเท่านั้น แต่ยังแยกออกจากพิธีทางศาสนาและกลายเป็นรูปแบบศิลปะอิสระที่ครอบครองสถานที่พิเศษในชีวิตของชาวกรีกโบราณ ในสมัยโบราณ มีการแสดงละครตามสถานที่ต่างๆ ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. ชานชาลาที่กำหนดไว้สำหรับการแสดงบนเวทีโดยเฉพาะจะปรากฏขึ้น

ตามกฎแล้วมันถูกเลือกที่ตีนเขาที่อ่อนโยนซึ่งทางลาดนั้นถูกแปรรูปในรูปแบบของขั้นบันไดหินที่ผู้ชมนั่งอยู่ (ที่นั่งสำหรับผู้ชมเรียกว่า theatron จากคำว่า teaomai - ฉันมอง) ขั้นบันไดนั้นอยู่ในรูปครึ่งวงกลม แบ่งออกเป็นระดับที่สูงขึ้นทีละชั้น และส่วนที่แยกจากกันด้วยทางเดิน เช่นเดียวกับในสนามกีฬาสมัยใหม่

การแสดงบนเวทีนั้นเกิดขึ้นบนแท่นทรงกลมอัดแน่น ต่อมาปูด้วยแผ่นหินอ่อนและเรียกว่าวงออเคสตรา ในใจกลางวงออเคสตรามีแท่นบูชาของไดโอนีซัส นักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียงแสดงในวงออเคสตรา ด้านหลังวงออเคสตรามีเต็นท์ที่นักแสดงเปลี่ยนเสื้อผ้าและจากที่ที่พวกเขาออกไปหาผู้ชม เต็นท์นี้เรียกว่าสเคนา ต่อจากนั้น แทนที่จะเป็นเต็นท์เปลี่ยนเสื้อผ้าเล็กๆ ที่หายไปกับฉากหลังของวงออเคสตราขนาดใหญ่ พวกเขาเริ่มสร้างโครงสร้างสูงถาวร บนผนังที่ยื่นออกมาทางผู้ชมถูกทาสีประดับตกแต่ง ซึ่งโดยปกติจะเป็นภาพด้านหน้าของพระราชวัง วัด กำแพงป้อมปราการ ถนนในเมือง หรือจัตุรัส

การแสดงบนเวทีเล่นเป็นบทสนทนาระหว่างนักแสดงคนหนึ่งกับคณะนักร้องประสานเสียง ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ เอ่อ มีการแนะนำนักแสดงอีกสองคนบนเวที และการแสดงบนเวทีก็ซับซ้อนมากขึ้น และบทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงก็ลดลง นักแสดงแสดงในหน้ากากที่ไม่เพียงปกปิดใบหน้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศีรษะด้วย หน้ากากแสดงภาพผู้คนหลากหลายประเภท อายุ สถานะทางสังคมแม้กระทั่งถ่ายทอดสภาพจิตใจและคุณธรรม การเปลี่ยนหน้ากากทำให้นักแสดงคนหนึ่งสามารถเล่นได้หลายบทบาทระหว่างการแสดง แม้ว่าหน้ากากจะทำให้ไม่สามารถมองเห็นการแสดงออกทางสีหน้าของนักแสดงได้ก็ตาม แต่ สถานการณ์นี้ชดเชยด้วยการเคลื่อนไหวร่างกายที่แสดงออกของเขา วีรบุรุษในตำนานหรือเทพเจ้าถูกแสดงให้มีขนาดใหญ่กว่าคนธรรมดา ด้วยเหตุนี้ นักแสดงจึงสวมรองเท้าพิเศษที่มีพื้นรองเท้าสูง สวมผ้าโพกศีรษะสูงและสวมผ้ารองใต้เสื้อผ้าเพื่อให้ดูมีพลังมากขึ้น อุปกรณ์ประกอบฉากนี้ก็จำเป็นเช่นกัน เนื่องจากเนื่องจากโรงละครกรีกมีขนาดใหญ่มากและระยะห่างของที่นั่งผู้ชมจากวงออเคสตรา นักแสดงที่สวมชุดดังกล่าวจึงสังเกตเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้น และง่ายต่อการติดตามการแสดงของพวกเขา พวกเขาเล่นในชุดยาวซึ่งตามตำนานสวมใส่โดยกษัตริย์และนักบวชในสมัยโบราณ มีการใช้อุปกรณ์กลไกบางอย่างด้วย ตัวอย่างเช่น หากจำเป็นต้องแสดงการเคลื่อนไหวภายในบ้าน จะมีการเคลื่อนแท่นไม้พิเศษออกไปที่วงออเคสตราซึ่งมีนักแสดงอยู่ หากในระหว่างดำเนินการจำเป็นต้องแสดงเทพเจ้าที่ทะยานขึ้นไปบนท้องฟ้าแสดงว่ามีการใช้อุปกรณ์พิเศษ อุปกรณ์เสียงพิเศษสามารถสร้างเสียงฟ้าร้องได้

โรงละครกรีกได้รับการออกแบบสำหรับประชากรเกือบทั้งหมดของเมืองและมีที่นั่งหลายหมื่นที่นั่ง โรงละคร Dionysus ในเอเธนส์มีที่นั่ง 17,000 ที่นั่งโรงละครที่มีชื่อเสียงใน Epidaurus (ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีจนถึงทุกวันนี้และนักแสดงชาวกรีกยุคใหม่แสดงโศกนาฏกรรมโบราณที่นี่) - 20,000 ที่นั่ง โรงละครในเมกาโลโพลิสนั้นยิ่งใหญ่อลังการด้วยความจุ 40,000 ที่นั่ง และโรงละครในเมืองเอเฟซัสแม้จะมีที่นั่งถึง 60,000 ที่นั่งก็ตาม การแสดงละครได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวันไปแล้ว ตัวอย่างเช่นในกรุงเอเธนส์มีรายการพิเศษ กองทุนของรัฐที่เรียกว่า "เงินโรงละคร" ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อแจกจ่ายให้กับประชาชนที่ยากจนเพื่อที่พวกเขาจะได้ซื้อตั๋วโรงละคร และกองทุนนี้ไม่ได้รับการแตะต้องแม้แต่ในช่วงที่ปัญหาทางการเงินครั้งใหญ่ที่สุดของรัฐ แม้แต่ในกรณีของการสู้รบก็ตาม

ในโรงละครพวกเขาเล่นบทละครโดยนักเขียนบทละครชาวกรีกที่มีชื่อเสียงซึ่งตั้งคำถามอันร้อนแรงเกี่ยวกับชีวิตสมัยใหม่ เนื่องจากภาคประชาสังคมส่วนใหญ่มักจะปรากฏตัวในโรงละคร ผู้ชมจึงเห็นด้วยหรือประณามผู้เขียนอย่างจริงจัง นักเขียนบทละครชาวกรีกจึงพบว่าตัวเองเป็นศูนย์กลางของความสนใจในโปลิสของพวกเขา และสิ่งนี้กลายเป็นสิ่งกระตุ้นอันทรงพลังสำหรับความคิดสร้างสรรค์ของพวกเขาโดยธรรมชาติ ศตวรรษที่ 5 พ.ศ ก่อนคริสต์ศักราช - ช่วงเวลาแห่งการเบ่งบานของละครกรีกคลาสสิก การเกิดขึ้นของไททันส์ของวรรณกรรมกรีกและโลก โศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ผู้แต่งคอเมดีอมตะของอริสโตฟาน งานของพวกเขาถือเป็นก้าวใหม่ในกระบวนการวรรณกรรมโลก

Aeschylus of Eleusis (525-456 ปีก่อนคริสตกาล) ถือเป็นบิดาแห่งโศกนาฏกรรมของชาวกรีก วัยผู้ใหญ่ของเขาผ่านไปในช่วงระยะเวลาที่กล้าหาญของสงครามแห่งชัยชนะระหว่างชาวกรีกและจักรวรรดิเปอร์เซีย เอสคิลุสเข้าร่วมในการรบครั้งใหญ่ที่สุดของสงครามครั้งนี้ (ที่มาราธอน ซาลามิส และปลาตาเอีย) เขามีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะในกรุงเอเธนส์ เดินทางไปซิซิลี และใช้ชีวิตช่วงปีสุดท้ายที่นั่น เอสคิลุสได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างโศกนาฏกรรม 90 เรื่อง โดยมีเจ็ดเรื่องที่รอดชีวิตมาได้ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ The Persians (472 ปีก่อนคริสตกาล), Prometheus Bound (470 ปีก่อนคริสตกาล) และไตรภาค Oresteia (458 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งประกอบด้วยโศกนาฏกรรม "Agamemnon", "Choephora" และ "Eumenides" แผนการโศกนาฏกรรมของ Aeschylus เป็นเรื่องราวในตำนานที่รู้จักกันมานานเกี่ยวกับไททันโพรมีธีอุสและการก่ออาชญากรรมของกษัตริย์ Argive จากตระกูล Atrid เฉพาะใน "เปอร์เซีย" เท่านั้นที่เป็นเรื่องเกี่ยวกับเหตุการณ์จริง - ชัยชนะของชาวกรีกเหนือเปอร์เซียในการรบทางเรือที่ซาลามิส อย่างไรก็ตาม เอสคิลุสกลับมาคิดใหม่เกี่ยวกับตำนานที่เรียบง่ายและเป็นที่รู้จัก แนะนำโครงเรื่องใหม่ๆ และเติมเรื่องราวด้วยแนวคิดในช่วงเวลาของเขา เอสคิลุสสะท้อนให้เห็นในงานของเขาถึงชัยชนะของระเบียบโปลิสและอุดมการณ์ของมัน เขาเชิดชูความกล้าหาญ เจตจำนง ความรักชาติของชาวกรีก ตรงกันข้ามพวกเขากับความเย่อหยิ่งและความผยองของเผด็จการตะวันออกเซอร์ซีสในโศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" เขาเชิดชูความกล้าหาญ ของวีรบุรุษเพื่อประโยชน์ของผู้คนที่พร้อมจะโต้เถียงกับเหล่าทวยเทพชัยชนะของชีวิตอารยะใน "Chained Prometheus" และในขณะเดียวกันก็วาดภาพเผด็จการและการปกครองแบบเผด็จการของ Zeus ด้วยสีที่มืดมนที่สุด ในไตรภาค Oresteia งานของเขาเต็มไปด้วยการอภิปรายเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับเทพเจ้า สำหรับเอสคิลุส ชีวิตที่อิสระและมีศีลธรรมจะเกิดขึ้นได้เฉพาะในชุมชนโพลิสที่ได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายที่ยุติธรรมเท่านั้น ไม่มีที่สำหรับอาชญากรรมร้ายแรงเหล่านั้นที่เกิดขึ้นในยุคพรีโพลิสก่อนหน้านี้ ชีวิตที่เป็นระเบียบเช่นนี้เป็นที่พอพระทัยแก่เหล่าทวยเทพ ผลงานของเอสคิลุสเชิดชูรากฐานทางการเมือง อุดมการณ์ และศีลธรรมของโปลีสกรีก

ในผลงานของ Sophocles จากเอเธนส์ลุกขึ้น ประเด็นสำคัญการดำรงอยู่ (496--406 ปีก่อนคริสตกาล) ตามตำนาน Sophocles เขียนโศกนาฏกรรมมากกว่า 120 เรื่อง โดยมีเพียงเจ็ดเรื่องเท่านั้นที่รอดชีวิต ในหมู่พวกเขาสองคนมีชื่อเสียงมากที่สุด: "Oedipus the King" (429-425 BC) และ "Antigone" (442 BC) ในนั้น Sophocles พูดถึงสถานที่ของมนุษย์ในสังคมและโลก บุคคลคืออะไร - หุ่นเชิดที่อยู่ในมือของเทพเจ้าผู้มีอำนาจทุกอย่างหรือผู้สร้างชะตากรรมของเขาเอง? ในภาพของกษัตริย์ Theban Oedipus และ Antigone ลูกสาวของเขา Sophocles ได้สรุปวิธีแก้ปัญหาของเขาสำหรับหัวข้อนี้ เอดิปุสเป็นกษัตริย์ที่ฉลาด มีคุณธรรม และยุติธรรม เป็นที่รักของประชาชนของเขา แต่ถึงกระนั้นเขาก็ยังเป็นของเล่นที่อยู่ในมือของเทพเจ้าผู้ทรงพลัง เหล่าเทพลิขิตให้เขาใช้ชีวิตแห่งอาชญากรรม ฆ่าพ่อ แต่งงานกับแม่ และให้กำเนิดสัตว์ประหลาดที่เป็นลูกของเขา แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นพี่น้องของเขาด้วย คำทำนายนี้เป็นจริง แม้ว่าเอดิปุสดูเหมือนจะทำทุกอย่างเพื่อหลีกเลี่ยงคำทำนายก็ตาม และเมื่อเกิดความศักดิ์สิทธิ์ที่โหดร้าย Oedipus ก็ไม่ยอมแพ้ต่อชะตากรรมอันเลวร้ายของเขา เขากบฏต่อความอยุติธรรมแห่งโชคชะตา ต่อต้านความโหดร้ายของเทพเจ้า เขาแตกหักแต่ไม่แตกสลาย เขาท้าทายเทพเจ้า เมื่อตาบอดตัวเองแล้วเขาก็ออกจากธีบส์และเดินไปรอบ ๆ กรีซโดยพยายามชำระล้างตัวเองจากอาชญากรรมที่เกิดจากโชคชะตา หลังจากจากโลกนี้ไป ทั้งแก่และป่วย แต่ไม่ศีลธรรม Oedipus บรรลุการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ พบที่หลบภัยครั้งสุดท้ายในย่านชานเมืองของ Colon ในกรุงเอเธนส์ และกลายเป็นวีรบุรุษผู้อุปถัมภ์ของ Colon ด้วยพลังแห่งความทุกข์ทรมานของเขา Oedipus สามารถเอาชนะชะตากรรมอันหนักหน่วงที่เหล่าเทพเจ้าวางแผนไว้ได้และด้วยเหตุนี้จึงเอาชนะพวกเขาได้ Sophocles ยืนยันความคิดเกี่ยวกับอำนาจทุกอย่างของมนุษย์ความไม่มีที่สิ้นสุดของพลังของเขาและความสามารถในการต้านทานชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาแสดงแนวคิดหลักของโศกนาฏกรรมเป็นโองการที่สวยงาม:

มีพลังมหัศจรรย์มากมายในธรรมชาติ

แต่ไม่มีใครแข็งแกร่งกว่ามนุษย์

เขาเป็นเสียงหอนที่กบฏภายใต้พายุหิมะ

ก้าวข้ามทะเลอย่างกล้าหาญ:

คลื่นขึ้นทั่ว -

คันไถลอยอยู่ข้างใต้พวกเขา...

และฝูงนกที่ไร้กังวล

และพันธุ์สัตว์ป่า

และฝูงปลาใต้น้ำ

เขาปราบเจ้าหน้าที่ด้วยตัวเอง

ปัญหาเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลกและสังคมที่เกิดจาก Sophocles จะกลายเป็นประเด็นสำคัญนิรันดร์ของศิลปะโลกทั้งหมด ในงานของ Euripides จาก Salamis (480-406 ปีก่อนคริสตกาล) ละครกรีกเต็มไปด้วยความสำเร็จใหม่ บทละครที่โด่งดังที่สุดของยูริพิดีสซึ่งสะท้อนถึงนวัตกรรมของเขาคือ "Medea" อันโด่งดังซึ่งจัดแสดงใน 431 ปีก่อนคริสตกาล จ. ละครเรื่องนี้เกี่ยวกับการแก้แค้นอันน่าสยดสยองของ Medea ลูกสาวของกษัตริย์ Colchis ซึ่งผู้นำของ Argonauts Jason นำจาก Colchis ไปยังกรีซและละทิ้งที่นี่ด้วยความเมตตาแห่งโชคชะตาเข้าสู่การแต่งงานที่ได้เปรียบกับลูกสาวของกษัตริย์โครินเธียน . ด้วยความขุ่นเคืองถึงแก่นโดยการทรยศของเจสันซึ่งเธอช่วยให้ได้รับขนแกะทองคำซึ่งเธอช่วยไว้จากความตายด้วยการตายของพี่ชายของเธอและออกจากประเทศของเธอเพื่อเห็นแก่เขา Medea วางแผนการแก้แค้นที่โหดร้าย ค่อนข้างไม่คาดคิดสำหรับตัวเธอเอง Medea มีความคิดที่จะฆ่าลูก ๆ ของเธอจากเจสัน ยูริพิดีสแสดงให้เห็นอย่างละเอียดถึงความสับสนอันน่าสยดสยองของความรู้สึกของแม่ที่รักและผู้ล้างแค้นที่โหดร้าย ในละครเรื่องนี้ ยูริพิดีสได้พัฒนาเทคนิคทางศิลปะที่เป็นพื้นฐานใหม่หลายประการ ภาพลักษณ์ของ Medea ได้รับการพัฒนา - ภรรยาที่รัก แม่ที่อ่อนโยน กลายเป็นผู้หญิงที่เกลียดสามีของเธอและเป็นฆาตกรลูก ๆ ของเธอเอง มนุษย์ของยูริพิดีสเปลี่ยนแปลงภายในวิญญาณของเขาถูกฉีกขาดด้วยตัณหาที่ขัดแย้งกันทนทุกข์ทรมานและตัณหาใดจะมีชัยเหนือผลที่ตามมาอันเลวร้ายนี้จะนำไปสู่ผลที่ตามมาชายคนนั้นเองก็ไม่รู้ ผลลัพธ์ที่คาดเดาไม่ได้ของการต่อสู้ดิ้นรนในจิตวิญญาณของบุคคลคือโชคชะตาของเขา ในผลงานของยูริพิดีสมีการพัฒนาที่โดดเด่น ความคิดทางศิลปะเกี่ยวกับการศึกษาโลกภายในของมนุษย์ ความหลงใหลที่ต่ำและสูงที่โหมกระหน่ำที่นั่น

การตีความภาพดังกล่าวกลายเป็นการค้นพบทางศิลปะของยูริพิดีสและมีผลกระทบอย่างมากต่อชะตากรรมของวรรณกรรมกรีกและโลกในเวลาต่อมา ไม่น่าแปลกใจที่บทละครของ Euripides 18 เรื่อง (จากทั้งหมด 92 เรื่อง) รอดมาได้ ซึ่งมากกว่าบทละครของ Aeschylus และ Sophocles รวมกันเสียอีก วิธีการทางศิลปะของยูริพิดีสมีอิทธิพลต่อเช็คสเปียร์ "Medea" ที่เป็นอมตะของเขาถูกจัดแสดงในโรงภาพยนตร์ในยุคของเรา และพายุที่โหมกระหน่ำจากความหลงใหลที่ขัดแย้งกันของตัวละครหลักยังคงทำให้เราตกใจกับความจริงทางศิลปะของมัน

โดยทั่วไปแล้วผลงานของนักโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. เป็นการค้นพบทางศิลปะที่ยอดเยี่ยม โลกโบราณกำหนดทิศทางมากมายสำหรับความเคลื่อนไหวของวรรณกรรมโลกต่อไป

แนวตลกก็ได้รับความนิยมอย่างมากเช่นกัน การแสดงตลกนี้เกิดจากเพลงและการเต้นรำในงานรื่นเริงที่ผ่อนคลายและบางครั้งก็ฟรีมากในช่วงวันหยุดในชนบทอันร่าเริงเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า Dionysus - Dionysia ในชนบท เงื่อนไขที่ดีที่สุดสำหรับการสร้างคอเมดี้ที่พัฒนาขึ้นในกรุงเอเธนส์ที่เป็นประชาธิปไตย เสรีภาพมากขึ้นการวิพากษ์วิจารณ์ทั้งบุคคลและกฎหมายและสถาบัน นอกจากนี้ ลักษณะสาธารณะของการประชุมของสมัชชาประชาชน สภา 500 คน และคณะกรรมการเจ้าหน้าที่ได้ให้ข้อมูลมากมายแก่นักเขียนตลก ตั้งแต่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. เนื่องจากปัญหาทางการเมืองกลายเป็นประเด็นสำคัญในชีวิตสาธารณะของรัฐเอเธนส์ และมีการพูดคุยกันอย่างแข็งขันและเปิดเผยโดยประชาชนจำนวนมาก ประเด็นทางการเมืองจึงเริ่มมีอิทธิพลเหนือกว่าในละครตลกของเอเธนส์ยุคแรกๆ

ภาพยนตร์ตลกการเมืองถึงจุดสูงสุดในผลงานของอริสโตฟาเนส นักเขียนบทละครชาวเอเธนส์ผู้ยิ่งใหญ่ (445-388 ปีก่อนคริสตกาล) คอเมดี 11 เรื่องได้รับการเก็บรักษาไว้ ซึ่งเขาอธิบายกลุ่มประชากรที่หลากหลายที่สุด ทำให้เกิดปัญหาเฉพาะหลายอย่างของสังคมเอเธนส์: ทัศนคติต่อพันธมิตร ปัญหาสงครามและสันติภาพ การคอร์รัปชั่นของเจ้าหน้าที่ และความธรรมดาของผู้บัญชาการ เขาเยาะเย้ยความโง่เขลาของการตัดสินใจบางอย่างของสมัชชายอดนิยม นักโซฟิสต์ผู้มีคารมคมคายและนักปรัชญาโสกราตีส ความพลุกพล่านของม้านั่งและความรักในการดำเนินคดี พูดถึงการกระจายความมั่งคั่งที่ไม่สม่ำเสมอและชีวิตที่ยากลำบากของเกษตรกรชาวเอเธนส์ อริสโตเฟเนสไม่ได้ตั้งคำถามเชิงปรัชญาเชิงลึกในละครตลกของเขา เช่นเดียวกับโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ แต่เขาให้คำอธิบายที่สมจริงในหลาย ๆ ด้าน ชีวิตของเอเธนส์คอเมดี้ของเขาเป็นแหล่งประวัติศาสตร์อันทรงคุณค่าแห่งยุคนั้น ในบทละครของเขา อริสโตฟาเนสได้พัฒนาสถานการณ์ตลกที่มีไหวพริบมากมาย ซึ่งกลายมาเป็นใช้กันอย่างแพร่หลายโดยนักแสดงตลกรุ่นต่อๆ มาจนถึงปัจจุบัน คอเมดี้ของอริสโตเฟนเขียนด้วยภาษาที่เป็นรูปเป็นร่าง

โศกนาฏกรรมและคอเมดี้เป็นประเภทบทกวีของวรรณกรรม ร้อยแก้วทำงานถูกสร้างขึ้นโดยนักประวัติศาสตร์ ผู้เขียนเรื่องเล่าที่ยิ่งใหญ่ ประวัติศาสตร์นั้นตรงกันข้ามกับความเข้าใจสมัยใหม่ที่ว่าประวัติศาสตร์ถือเป็นระเบียบวินัยทางวิทยาศาสตร์ ในสมัยโบราณถือเป็นเรื่องเล่าทางศิลปะ ตัวอย่างที่ดีของร้อยแก้วกรีกแห่งศตวรรษที่ V-IV พ.ศ จ. กลายเป็นผลงานทางประวัติศาสตร์ของเฮโรโดทัส ทูซิดิดีส และซีโนโฟน นวนิยายยังนำเสนอด้วยสุนทรพจน์ของนักปราศรัยชาวเอเธนส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Isocrates, Demosthenes งานปรัชญาเพลโตและอริสโตเติลผู้ให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับงานวรรณกรรมของพวกเขา