พื้นที่และเวลาของวัฒนธรรมดั้งเดิม บทคัดย่อ: เวลาในวัฒนธรรม

“ไม่มีที่ว่างและไม่มีเวลา

และมีวาระและช่องว่างมากเท่าที่มีวิชา..."

แอล. บินสแวงเกอร์

“...เวลาซึ่งหยั่งรากอยู่ในจิตวิญญาณและเป็นช่วงเวลาของจิตวิญญาณโลกนั้น มิได้สูญเสียลักษณะของจักรวาลเพราะเหตุนี้

และไม่กลายเป็นสิ่งที่เป็นอัตวิสัย…”

พี.พี. ไกเดนโก

“ไม่มีอะไรทำให้ฉันสับสนได้มากไปกว่าเวลาและพื้นที่ และในขณะเดียวกันก็ไม่มีอะไรทำให้ฉันตื่นเต้นได้น้อยไปกว่านี้อีกแล้ว ฉันไม่เคยคิดถึงเรื่องใดเรื่องหนึ่งเลย...”

ชาร์ลส แลมบ์

ทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่มีลักษณะเฉพาะของ spatiotemporal อวกาศและเวลาเป็นรูปแบบของการดำรงอยู่ของวัตถุและกระบวนการทั้งหมดที่เคยเป็นอยู่และจะมีอยู่ในโลก พื้นที่และเวลาปรากฏอยู่ในประสบการณ์เชิงประจักษ์ของทุกคน ดังนั้นผู้คนจึงพยายามทำความเข้าใจอยู่เสมอว่าพวกเขาคืออะไร

พื้นที่และเวลาเป็นหัวข้อของการให้เหตุผลอย่างมีเหตุผลมาตั้งแต่กำเนิดของปรัชญา นักวิจัยส่วนใหญ่ระบุกระบวนทัศน์หลักสองประการที่พัฒนาขึ้นในประวัติศาสตร์ ความเข้าใจเชิงปรัชญาเวลาและพื้นที่ ในยุคประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน ยุคหนึ่งเกิดขึ้นก่อนแล้วจึงหลีกทางให้อีกยุคหนึ่ง

ทิศทางแรกถือว่าหมวดหมู่เหล่านี้เป็น แบบฟอร์มพิเศษเป็นอิสระจากระบบและกระบวนการที่ "เกิดขึ้น" ในระบบ (Democritus, Epicurus, Newton ฯลฯ ) ทิศทางที่สอง ความรู้เชิงปรัชญาถือว่าเวลาและพื้นที่เป็นคำสั่งที่แน่นอนของการเปลี่ยนแปลงและการอยู่ร่วมกันของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ซึ่งขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ของสิ่งหลัง (อริสโตเติล, เดการ์ต, ไลบ์นิซ ฯลฯ )

อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 20 ภายใต้อิทธิพลของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ทางธรรมชาติ โดยหลักๆ แล้วคือทฤษฎีสัมพัทธภาพ ซึ่งกำหนดไว้ในปี 1905 โดยเอ. ไอน์สไตน์ แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงกันของอวกาศและเวลาซึ่งถูกตีความว่าเป็นญาติและขึ้นอยู่กับ ในที่สุดระบบอ้างอิงก็ถูกรวมเข้าด้วยกัน (กล่าวคือ ประเพณียังคงดำเนินต่อไป ซึ่งมาจากอริสโตเติล)

เป็นกระบวนการที่เป็นสากลครอบคลุม การดำรงอยู่ของมนุษย์ไม่เป็นเนื้อเดียวกัน มีทั้งความเป็นธรรมชาติ ความเป็นอยู่ทางสังคม ความเป็นอยู่ทางวัฒนธรรม ขึ้นอยู่กับทรงกลมที่กำหนดของการดำรงอยู่ของมนุษย์เหล่านี้ พารามิเตอร์เชิงพื้นที่และชั่วคราวแบ่งระดับหลักได้สามระดับ:

1) พื้นที่และเวลาทางกายภาพ

2) พื้นที่และเวลาทางสังคม

3) พื้นที่และเวลาของวัฒนธรรม

พื้นที่ทางกายภาพทำหน้าที่เป็นหนึ่งในรูปแบบหลักของการดำรงอยู่แสดงขอบเขตและลำดับของการอยู่ร่วมกันของสิ่งต่าง ๆ โครงสร้างของความมั่นคง หมวดเวลาแสดงระยะเวลาของเหตุการณ์ ลำดับการสืบทอด และแง่มุมของความแปรปรวน เวลาและพื้นที่กำหนดทิศทางเริ่มต้นที่ใดก็ได้ ภาพที่มีชื่อเสียงความสงบ.

ความแตกต่างระหว่างพื้นที่ทางสังคมและเวลาและเวลาทางกายภาพนั้นพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าการเกิดขึ้นและการพัฒนานั้นสัมพันธ์กับกิจกรรมของมนุษย์โดยสิ้นเชิง.

คำอธิบาย พื้นที่ทางสังคมโครงสร้างและคุณลักษณะของมันเป็นงานที่ยาก เนื่องจากดังที่ M. Castells ตั้งข้อสังเกตว่า "พื้นที่ไม่ใช่ภาพสะท้อนของสังคม แต่เป็นการแสดงออกของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง พื้นที่ไม่ใช่สำเนาของสังคม แต่เป็นสังคม รูปแบบและกระบวนการเชิงพื้นที่ถูกกำหนดโดยพลวัตของโครงสร้างทางสังคมโดยรวม” ปัญหาที่คล้ายกันเกิดขึ้นเมื่ออธิบายเวลาทางสังคม

มีปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างพื้นที่ทางกายภาพและทางสังคม

หนึ่งในคนแรกๆ ที่ใช้แนวคิดเรื่องพื้นที่ทางสังคมคือ Pitirim Sorokin ในงานของเขาเรื่อง "Man" อารยธรรม. สังคม" เพื่อสร้างทฤษฎีการแบ่งชั้นทางสังคมและการเคลื่อนย้ายทางสังคม เขาสังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างพื้นที่ทางเรขาคณิตและทางสังคม: “ผู้คนที่อยู่ใกล้กันในพื้นที่ทางเรขาคณิต (เช่น กษัตริย์กับคนรับใช้ เจ้านายและทาส) จะถูกแยกจากกันด้วยระยะห่างมหาศาลในพื้นที่ทางสังคม และในทางกลับกัน คนที่อยู่ห่างกันมากในพื้นที่ทางเรขาคณิต (เช่น พี่น้องสองคนหรือบาทหลวงที่นับถือศาสนาเดียวกัน...) ก็สามารถมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดทางสังคมได้”

โปรดจำไว้ว่าคำอธิบายเชิงพื้นที่ของปรากฏการณ์เป็นไปไม่ได้หากไม่มีระบบอ้างอิง - เนื้อหาอ้างอิงซึ่งเป็นจุดสังเกตที่เกี่ยวข้องกับการสังเกตที่กำลังเกิดขึ้น P. Sorokin กล่าวต่อ: "เพื่อที่จะกำหนดพื้นที่ทางสังคม ให้เราจำไว้ว่าเรขาคณิต โดยปกติอวกาศจะถูกนำเสนอให้เราในรูปแบบของ "จักรวาล" "ซึ่งมีร่างกายตั้งอยู่... ในทำนองเดียวกันพื้นที่ทางสังคมก็คือจักรวาลที่แน่นอนซึ่งประกอบด้วยประชากรของโลก... ดังนั้น การกำหนดตำแหน่งของบุคคลหรือปรากฏการณ์ทางสังคมใด ๆ ในพื้นที่ทางสังคมหมายถึงการกำหนดความสัมพันธ์ของเขา () กับผู้อื่นและปรากฏการณ์ทางสังคมอื่น ๆ ถือเป็น "จุดอ้างอิง" ดังกล่าว การเลือก “จุดอ้างอิง” นั้นขึ้นอยู่กับเรา: อาจเป็นบุคคล กลุ่ม หรือกลุ่มกลุ่มก็ได้”

ตามประเพณีในการศึกษาพื้นที่ทางสังคม (ผลงานของ G. Simmel, P. Bourdieu, P. Sorokin, V.E. Kemerov ฯลฯ ) สามารถจัดลักษณะเป็นลำดับของการจัดวางวัตถุทางสังคมในด้านสังคม กิจกรรมปฏิสัมพันธ์และการตีข่าวตามลำดับชั้น พื้นที่โซเชียลมีพิกัดของตัวเอง บุคคลและกลุ่มบุคคลดำรงตำแหน่งบางอย่างในพื้นที่นี้ ความหลากหลายของปรากฏการณ์ทางสังคมสันนิษฐานถึงความหลากหลายของการเชื่อมโยงเชิงพื้นที่และคุณลักษณะของสังคม ในระดับจิตสำนึกส่วนบุคคลพิกัดของพื้นที่ทางสังคมถูกกำหนดโดยความคิดของบุคคลเกี่ยวกับสถานที่ของเขาในระบบสังคมเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมในปฏิสัมพันธ์ทางสังคม

หมวดหมู่ "เวลาทางสังคม"บันทึกระยะเวลาและลำดับของกระบวนการทางสังคม สังคม (เรียกอีกอย่างว่า เวลา "ประวัติศาสตร์") ไม่ตรงกับเวลาทางกายภาพอย่างแท้จริง: “สำหรับ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเวลาคือกลุ่มของส่วนที่เป็นเนื้อเดียวกัน และประวัติศาสตร์คือการรวบรวมเหตุการณ์ที่ต่างกัน มีช่วงเวลาที่เวลาดูเหมือนจะหยุดนิ่ง และมีช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ดังกล่าว ซึ่งทั้งศตวรรษดูเหมือนจะลงตัวกับชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง นอกจากนี้ ประวัติศาสตร์ยังพัฒนาในลักษณะที่ความเข้มข้นของเหตุการณ์และการเปลี่ยนแปลงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง สำหรับนักประวัติศาสตร์ ไม่สำคัญว่าซีซาร์ใช้เวลากี่ปีในการพิชิตกอล และลูเทอร์ใช้เวลาในการปฏิรูปการปฏิรูป ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม ไม่เกินหนึ่งชีวิตที่มีสติ ดังนั้น เวลาในประวัติศาสตร์คือระยะเวลา ความลื่นไหลของเหตุการณ์เฉพาะจากมุมมองของความหมายที่มีต่อผู้คนทั้งของพวกเขาเองและในยุคของเรา”

การไหลของเวลาทางสังคมอาจแตกต่างกันไปตามจังหวะขึ้นอยู่กับอาณาเขตหรือช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ - ในเมืองความเร็วของชีวิตเร็วกว่าใน พื้นที่ชนบทในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XX–XXI ความเร็วของชีวิตเพิ่มขึ้นหลายครั้งเมื่อเทียบกับศตวรรษก่อน ความกว้างใหญ่ของดินแดนรัสเซียมีส่วนช่วยให้จังหวะชีวิตสบาย ๆ ตามธรรมเนียม: “ การชะลอตัวของพลวัตทางประวัติศาสตร์ในรัสเซียยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยพื้นที่ที่ใหญ่ที่สุดและมีประชากรเบาบางของประเทศ . การให้โอกาสสำหรับการเคลื่อนไหวที่หลากหลายแก่บุคคล ชุมชน และชุมชนทั้งหมด พื้นที่กว้างใหญ่ของรัสเซียบ่งบอกถึงความกว้างขวาง ชีวิตทางสังคมแพร่กระจายไปในวงกว้าง ส่งผลให้เวลาทางสังคมช้าลง เนื่องจากอย่างหลัง...วัดจากก้าวของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ความกว้างขวางของการพัฒนาทางสังคม การเมือง รูปแบบทางเศรษฐกิจทำให้ไดนามิกของเวลาช้าลง ดินแดนรัสเซียที่กว้างใหญ่ เช่นเดียวกับลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกทางวัฒนธรรมแบบดั้งเดิม ดูดซับ ชะลอตัว และหยุดวิถีแห่งประวัติศาสตร์ ... " และเพิ่มเติม: " ในประเทศอันกว้างใหญ่ที่มีเขตเวลาต่างกันในเชิงปริมาณ ต่างกันในเชิงคุณภาพ ประเภทของเวลาเกิดขึ้น และด้วยเหตุนี้ โซนของกิจกรรมทางสังคมที่เพิ่มขึ้น - เมืองหลวงและเมืองใหญ่ - และโซนของความเฉยเมยทางสังคมที่เพิ่มขึ้น - เมืองในต่างจังหวัดและพื้นที่ชนบท”

ความจำเป็นในการร่วมมือทางสังคมทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของระบบสังคมของเวลา ตามลักษณะของ ป.ล. โซโรคินและอาร์.เค. เมอร์ตัน: “เวลาทางสังคม มีคุณสมบัติ ไม่เหมือนเวลาในดาราศาสตร์ ไม่ใช่แค่ปริมาณเท่านั้น คุณสมบัติเหล่านี้ได้มาจากความเชื่อและขนบธรรมเนียมของกลุ่ม และยังทำหน้าที่ในการเปิดเผยจังหวะ การเต้นเป็นจังหวะ จังหวะของสังคมที่พวกเขาพบ.

เวลาทางสังคมสามารถวิเคราะห์ได้ในลักษณะ "ภายนอก" และ "ภายใน" (L.G. Ionin, V.D. Leleko) เวลาภายนอกเป็นอิสระจากแต่ละบุคคล มีอยู่ก่อนคนเกิดและหลังตาย อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ในชีวประวัติส่วนบุคคลของบุคคลนั้นเชื่อมโยงกับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์และมุ่งเน้นไปที่เหตุการณ์นั้น ปฏิทินและนาฬิกาช่วยในการติดตามเวลาภายนอก

ไม่เหมือนภายนอก เวลาภายในชีวิตมนุษย์มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดซึ่งสอดคล้องกับการเกิดและการตาย เวลาภายในมุ่งสู่อนาคตและจัดโครงสร้างโดยระบบแผนชีวิตของบุคคลสำหรับวัน สัปดาห์ เดือน ปีถัดไป... เป็นสีตามอารมณ์: หนึ่งในประสบการณ์ที่ทรงพลังที่สุดที่กระตุ้นกิจกรรมที่กระตือรือร้นของบุคคลคือประสบการณ์ ถึงความตายของตน ความสมบูรณ์แห่งการดำรงอยู่ของตน และสุดท้าย เวลาภายในก็ต้องปรับให้เข้ากับเวลาภายนอก เนื่องจากเวลาขึ้นอยู่กับเวลานั้น

ข้อสรุปที่สำคัญที่สุดที่แสดงถึงลักษณะเฉพาะของพื้นที่/เวลาทางสังคม ได้แก่ เวลาและพื้นที่ทางสังคมทำหน้าที่เป็นหมวดหมู่ของการดำรงอยู่ทางสังคม ไม่เพียงแต่สำหรับการอธิบายในระดับจิตวิญญาณและทางทฤษฎีเท่านั้น “เป็นรูปแบบเริ่มต้นสำหรับการสร้างพฤติกรรมในชีวิตประจำวันของผู้คนและการมีปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันของพวกเขา เช่น พวกเขาดำเนินการอย่างต่อเนื่องในระดับการดำรงอยู่ของบุคคลทางสังคมตามเงื่อนไขของความเชื่อมโยง ความต่อเนื่อง และการจัดระเบียบของกระบวนการทางสังคม…”

ในพลวัตทางประวัติศาสตร์ ความสัมพันธ์ในระบบพิกัดเชิงพื้นที่และเวลาของการดำรงอยู่ทางสังคมเปลี่ยนไป: “ในรูปแบบดั้งเดิมของสังคม ลักษณะเชิงพื้นที่ของการดำรงอยู่ทางสังคมแสดงเวลาและมิติที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของมัน ในยุคปัจจุบัน ในระหว่างการก่อตัวของสังคมอุตสาหกรรม การพึ่งพาอาศัยกันนี้กำลังถูก "ย้อนกลับ" เวลากลายเป็นตัวชี้วัดหลักในคุณสมบัติทางสังคมของผู้คนและสิ่งของต่างๆ..."

เมื่อผู้คนพูดถึงพื้นที่และเวลาของวัฒนธรรม พวกเขามักจะหมายถึงสองแง่มุมที่แตกต่างกันในการนำเสนอหมวดหมู่เหล่านี้.

1) ด้านแรกเกี่ยวข้องกับการพัฒนาวัฒนธรรมตามวัตถุประสงค์ในลักษณะเชิงพื้นที่และกาลเวลา

2) ด้านที่ 2 เกี่ยวข้องกับการรับรู้พื้นที่และเวลาในวัฒนธรรม รวมถึงการพรรณนาถึงกระบวนการเชิงพื้นที่และกาลเวลาใน งานศิลปะ.

เรามาเริ่มด้วยการวิเคราะห์การดำรงอยู่ของวัฒนธรรมในเชิงพื้นที่และชั่วคราวกันก่อน

พื้นที่แห่งวัฒนธรรม แสดงถึงรูปแบบเฉพาะของการดำรงอยู่ของพื้นที่ทางสังคม. เป็นลักษณะการดำเนินกิจกรรมทางวัฒนธรรมโดยมีวัตถุประสงค์และหัวเรื่องที่เป็นบุคคล ในด้านหนึ่ง ตามที่ L.N. Kogan ตั้งข้อสังเกต พื้นที่ทางวัฒนธรรมกำลังก่อตัวขึ้น กิจกรรมทางวัฒนธรรมคน - “ต. จ. กิจกรรมเพื่อการผลิต การจำหน่าย การบริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรม” ในทางกลับกัน เฉพาะพื้นที่ที่มีผลกระทบโดยตรงต่อบุคคลเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรม

ในความเห็นของเรา กลไกพื้นฐานที่กำหนดขอบเขตของพื้นที่ทางสังคมและพื้นที่ทางวัฒนธรรมคือกระบวนการของการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรม

ภายใต้ การขัดเกลาทางสังคมหมายถึงการที่บุคคลเข้าสู่สภาพแวดล้อมทางสังคมอย่างกลมกลืนการดูดซึมของระบบค่านิยมของสังคมซึ่งทำให้เขาสามารถทำหน้าที่ในฐานะสมาชิกของระบบได้สำเร็จ ผลจากการขัดเกลาทางสังคมทำให้บุคคลกลายเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบของสังคมและปฏิบัติหน้าที่ทางสังคมที่จำเป็นได้อย่างอิสระ

ตรงกันข้ามกับการขัดเกลาทางสังคมแนวคิด การเพาะเลี้ยงเกี่ยวข้องกับการสอนประเพณีและบรรทัดฐานของพฤติกรรมแก่บุคคล วัฒนธรรมเฉพาะ. วัฒนธรรมหมายถึงการเรียนรู้ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของวัฒนธรรม เนื่องจากเป็นกระบวนการสร้างความหมายที่แยกแยะกิจกรรมว่าเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม

วัฒนธรรมใน ประเทศต่างๆเฉพาะเจาะจงมากกว่าโครงสร้างทางสังคม มันยากกว่าที่จะปรับตัว มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ และทำความคุ้นเคยกับมัน ผู้อพยพที่เป็นผู้ใหญ่ซึ่งออกจากรัสเซียไปเยอรมนีหรือสหรัฐอเมริกาก็เรียนรู้ได้อย่างรวดเร็ว กฎหมายสังคมชีวิต แต่มันยากกว่ามากสำหรับเขาที่จะดูดซึมของคนอื่น บรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและประเพณี

หากในพื้นที่ทางสังคมตำแหน่งของบุคคลถูกกำหนดโดยการระบุระบบความสัมพันธ์ทางสังคมของเขาจากนั้นในพื้นที่วัฒนธรรม - ผ่านชุดของความสัมพันธ์เชิงคุณค่ากับประสบการณ์ของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งระดับของการปรับตัวตามคุณค่า ที่นี่เราจะเห็นว่าภายนอก - สังคมกลายเป็นทรัพย์สินภายในของแต่ละบุคคลได้อย่างไร

ลักษณะที่สำคัญที่สุดของพื้นที่วัฒนธรรมคือโครงสร้างที่ชัดเจน ก็ควรจะเน้น พารามิเตอร์แนวนอนและแนวตั้งของพื้นที่วัฒนธรรม . ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและวัฒนธรรมย่อยที่แตกต่างกันในวัฒนธรรมสาขาเดียวสามารถอยู่ในระดับแนวนอนเดียวกันหรือในระดับแนวตั้งที่แตกต่างกันก็ได้ วัฒนธรรมหนึ่งสามารถรวมอยู่ในระบบพิกัดที่แตกต่างกันตามลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกันได้ ในกรณีหนึ่ง อยู่ในระนาบแนวนอน ในอีกกรณีหนึ่ง – ในระนาบแนวตั้ง

พื้นที่แนวดิ่งของวัฒนธรรมสามารถเชื่อมโยงกับโครงสร้างทางสังคมของสังคมได้ ตัวอย่างเช่น การจัดระบบชนชั้นของระบบสังคม ซึ่งโดยปกติจะประกอบด้วยหลายชั้นเรียน มีลักษณะเป็นลำดับชั้น ซึ่งแสดงออกมาในความไม่เท่าเทียมกันของตำแหน่งและสิทธิพิเศษของพวกเขา ที่ดินที่มีระดับต่างกันในพื้นที่ทางสังคมยังครองตำแหน่งที่แตกต่างกันในพื้นที่วัฒนธรรมด้วย (ในคำศัพท์ของ P. Bourdieu พวกเขามี "ทุนทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน") ในรัสเซียตั้งแต่วินาที ครึ่งหนึ่งของ XVIIIศตวรรษและก่อนหน้านั้น เหตุการณ์การปฏิวัติในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ตามการแบ่งชนชั้น เราสามารถแยกแยะวัฒนธรรมขุนนาง พ่อค้า ชาวนา ชนชั้นกระฎุมพีน้อย และวัฒนธรรมของนักบวชได้ ในศตวรรษที่ 19 อัจฉริยะสองคนในวัฒนธรรมรัสเซียเป็นคนรุ่นเดียวกัน - A.S. พุชกินและเซราฟิมแห่งซารอฟ ฝ่ายหนึ่งเป็นของวัฒนธรรมฆราวาส และอีกฝ่ายเป็นขบวนการทางศาสนาแบบดั้งเดิม แต่ในชีวิตพวกเขาไม่มีจุดยืนร่วมกัน

ดังนั้นความแตกต่างทางสังคมอาจเป็นรากฐานของการก่อตัวของขอบเขตทางวัฒนธรรมภายในเอนทิตีทางวัฒนธรรมเดียว ใน ในกรณีนี้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความบังเอิญบางส่วนของพิกัดของพื้นที่ทางสังคมและพื้นที่ทางวัฒนธรรมได้

ตามแกนตั้ง p กิจกรรมของมนุษย์เกือบทุกขอบเขตสันนิษฐานว่ามีการแบ่งผู้ที่ "เกี่ยวข้อง" ออกเป็นมือสมัครเล่นและมืออาชีพความแตกต่างระหว่างผู้สร้างมืออาชีพและมือสมัครเล่นเกิดขึ้นในกีฬา ศิลปะ ศาสนา ฯลฯ หากมือสมัครเล่นมักจะมีส่วนร่วมในกิจกรรมรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเป็นครั้งคราวในเวลาว่างจากกิจกรรมหลักของพวกเขาสำหรับมืออาชีพมันเป็นพื้นที่หลักของการใช้พลังงานและแหล่งทำมาหากิน ผู้เชี่ยวชาญทำหน้าที่เป็น "ผู้กำหนดเทรนด์" ผู้สร้างบรรทัดฐานและแบบจำลองตามกฎแล้วมือสมัครเล่นจะไปถึงระดับที่ต่ำกว่าในกิจกรรมประเภทนี้ เป็นสิ่งสำคัญสำหรับพวกเขาที่พวกเขาจะได้รับความสุขและความพึงพอใจทั้งจากกิจกรรมและจากความสำเร็จของมืออาชีพ มือสมัครเล่นสามารถแสดงความหลงใหลในงานของตนเอง ใช้เวลาและความพยายามอย่างมากกับงาน และบางครั้งก็มองเห็นความหมายของชีวิตในนั้น

แกนตั้งครอบงำพื้นที่ของวัฒนธรรมรัสเซีย ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วบทบาทที่สำคัญที่สุดคือความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจและการอยู่ใต้บังคับบัญชา และผู้นำสูงสุดมีอำนาจอย่างไม่มีข้อกังขา ในขณะที่ความสัมพันธ์ในแนวนอนไม่สำคัญนัก

วัฒนธรรมออร์โธดอกซ์มีลักษณะเป็นแนวดิ่งที่เข้มงวด ในออร์โธดอกซ์ ความสำคัญที่โดดเด่นคือความสัมพันธ์ระหว่างโลกทั้งบนและล่าง พระเจ้าและมนุษย์ผ่านทางฐานะปุโรหิต และเมื่อเทียบกับพื้นหลังนี้ การเชื่อมต่อในแนวนอนมีความแข็งแกร่งน้อยกว่า (ซึ่งทำให้ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกใกล้ชิดกันมากขึ้น แต่แยกความแตกต่างจากขบวนการโปรเตสแตนต์หลัก) .

เอส.เอ็น. Ikonnikova นำเสนอการตีความพิกัดของพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ในนั้นแนวตั้งเป็นสัญลักษณ์ของหลักการของความต่อเนื่องซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงของครั้งก่อน รูปแบบทางวัฒนธรรมหรือองค์ประกอบต่างๆ เหล่านี้ในการก่อตัวทางวัฒนธรรมใหม่ๆ ตามที่ S.N. Ikonnikova พื้นที่ทางวัฒนธรรมมีโครงสร้าง "พรุน" ชั้นและสิ่งประดิษฐ์โบราณสามารถเพิ่มขึ้นเป็นชั้นวัฒนธรรมสมัยใหม่ผ่านช่องทางภายใน ดังนั้นโบราณวัตถุคลาสสิกจึงกลายเป็นแบบอย่างในยุคเรอเนซองส์ คลาสสิคและองค์ประกอบของวัฒนธรรมในยุคกลาง - ในยุคของยวนใจ แนวนอนในกรณีนี้สามารถกำหนดแนวความคิดได้ว่าเป็นการมีอยู่พร้อมกันของพื้นที่วัฒนธรรมท้องถิ่นและระดับชาติต่างๆ การมีปฏิสัมพันธ์และการตกแต่งซึ่งกันและกัน

พิกัดแนวนอนของพื้นที่วัฒนธรรมสามารถสร้างขึ้นตามแนวแกนได้ “ศูนย์กลาง/รอบนอก”.

เมื่อพิจารณาถึงพื้นที่ของพื้นที่วัฒนธรรมโดยรวม ก็เป็นไปได้ที่จะแยกแยะระหว่างศูนย์กลางและบริเวณรอบนอกได้

หากในเมืองศูนย์กลางก็เป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรม "ชั้นสูง" ด้วย (โรงละคร ห้องสมุด และสถาบันทางวัฒนธรรมอื่น ๆ) ในเขตรอบนอกของเมืองก็มีวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันที่ไม่เป็นทางการและแพร่หลาย หากบ้านและอพาร์ตเมนต์เป็นศูนย์กลางของที่อยู่อาศัย "วัฒนธรรม" "ปกติ" ห้องใต้หลังคา ห้องใต้ดิน และปล่องบันไดก็จะกลายเป็นที่อยู่อาศัยสำหรับประเพณีวัฒนธรรมอื่นๆ ที่อยู่รอบข้าง กลางวันเป็นช่วงเวลาแห่งชีวิตของรูปแบบวัฒนธรรมที่โดดเด่น กลางคืนเป็นโลกแห่งวัฒนธรรมรอบข้างและ "การต่อต้านวัฒนธรรม"

แต่การนำแนวคิดเรื่องศูนย์กลางและรอบนอกมาใช้เป็นพื้นฐานในการจัดโครงสร้างการดำรงอยู่เชิงพื้นที่ของวัฒนธรรมทำให้เกิดคำถามไม่เพียงแต่และไม่มากนักเกี่ยวกับการศึกษาศูนย์กลางอาณาเขต สิ่งสำคัญที่นี่คือบทบาทของศูนย์กลางในฐานะ "ตัวอ่อน" หรือใช้แนวคิดของ O. Spengler ซึ่งเป็น "สัญลักษณ์โปรโต" เช่น รากฐานที่ลึกที่สุดของวัฒนธรรม

ศูนย์ศักดิ์สิทธิ์เชิงความหมายทำหน้าที่ของการปรับตัวและการป้องกันเนื่องจากวัฒนธรรมยังคงรักษาเอกลักษณ์ลักษณะโครงสร้างและการทำงานของมันไว้ ในใจกลางของพื้นที่วัฒนธรรม ความสนใจบางอย่างได้รับความพึงพอใจผ่านสถานะของพื้นที่พื้นที่นี้และคุณสมบัติที่ถูกต้องตามกฎหมายที่ได้รับการยอมรับ ซึ่งแสดงออกในรูปแบบของการสร้างบรรทัดฐาน อำนาจ และการเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูง

ในทางกลับกัน พื้นที่รอบนอกเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่มีลักษณะเฉพาะคือความเฉื่อยชา การขาดสมาธิของชนชั้นสูง และมักจะเพิ่มอันตราย ส่วนใหญ่แล้วบริเวณรอบนอกจะปรากฏเป็นพื้นที่สำหรับควบคุมเนื้อหาที่มาจากศูนย์กลาง ความหมายนี้ได้รับการแก้ไขที่ระดับของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน ซึ่งตามกฎแล้วอุปกรณ์รอบนอกจะสัมพันธ์กับสิ่งที่ตรงกันข้ามกับศูนย์กลาง

แม้จะมีความแตกต่างด้านการทำงานและโครงสร้างทั้งหมด แต่ศูนย์กลางและรอบนอกก็เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน เพื่อให้ศูนย์ดำรงอยู่ในความสามารถขั้นพื้นฐานได้ จะต้องฟื้นฟูทรัพยากรอย่างต่อเนื่อง - ข้อมูล เทคโนโลยี บุคลากร วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และอื่นๆ อีกมากมาย การยุติการบูรณะนี้หมายความว่าศูนย์จะสูญเสียสถานะและการแทนที่โดยศูนย์ที่กำลังเติบโตใหม่ ดังนั้นศูนย์จึง "ได้รับคำสั่ง" จากรอบนอกอย่างต่อเนื่องเหมือนเดิมซึ่งใช้กระบวนการนวัตกรรมที่พัฒนาขึ้นในศูนย์ดังนั้นจึงเป็นการยืนยันถึงความสำคัญของพวกเขา

ลักษณะสำคัญประการหนึ่งของพื้นที่วัฒนธรรมคือกำหนดพิกัดไม่เพียงแต่การดำรงอยู่ภายนอกของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมภายในบุคคลด้วย ลักษณะการทำงานของพื้นที่วัฒนธรรมภายในบุคคล มีความเกี่ยวข้องกับการระบุตัวตนของบุคคลด้วยความสามารถของเขาในการเป็นตัวของตัวเองในสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรม พื้นที่แห่งวัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นการสังเคราะห์ที่เป็นเอกลักษณ์ของโลกภายในและภายนอกของมนุษย์ ความคิดและกิจกรรมทางจริยธรรมและสุนทรียภาพของเขา

โลกแห่งชีวิตของแต่ละคนประกอบด้วยชุดของพื้นที่ย่อยของวัฒนธรรมที่ค่อนข้างเป็นอิสระ ดังนั้นระบบค่านิยมที่แตกต่างกันจึงทำหน้าที่เป็นแนวทางในพฤติกรรมของบุคคลในที่ทำงาน ที่บ้าน ในโรงละคร ที่สนามกีฬา ในวัด บุคคลสามารถย้ายจากมิติหนึ่งของพื้นที่วัฒนธรรมหนึ่งไปอีกมิติหนึ่งได้

เวลาแห่งวัฒนธรรม“แง่มุมที่สำคัญที่สุดของแบบจำลองของโลก ลักษณะของระยะเวลาของการดำรงอยู่ จังหวะ จังหวะ ลำดับ การประสานงานของการเปลี่ยนแปลงสถานะของวัฒนธรรมโดยรวมและองค์ประกอบ ตลอดจนเนื้อหาเชิงความหมายสำหรับมนุษย์” เพียงเพราะว่าเวลาของวัฒนธรรมไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัส นี่เป็นหมวดหมู่ที่ยากมากที่จะนิยามในหลาย ๆ ด้าน เชิงเปรียบเทียบ. สะท้อนให้เห็นถึงความต่อเนื่องของการไหลเวียนของวัฒนธรรมจากอดีตสู่ปัจจุบันสู่อนาคตที่เชื่อมโยงกันด้วยภาพแห่งนิรันดร์ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างโหมดเวลาในวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานสำหรับนักวิจัย

ดังนั้นแอล.เอ็น. โคแกนสรุปว่า “การสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมมีเพียงกาลปัจจุบันเท่านั้น” เขาแนะนำวลีที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันคือ "ปัจจุบันนิรันดร์" ตามตำแหน่ง L.N. โคแกน ชั่วนิรันดร์ “ส่องผ่าน” เวลาผ่านไป คุณค่าที่ยั่งยืน, ผ่าน ผลงานชิ้นเอกที่เป็นอมตะวัฒนธรรมที่อายุขัยแทบไม่มีขีดจำกัด

ผู้เขียนหนังสือเรียน "Introduction to Cultural Studies" มุ่งเน้นไปที่ตัวแปรของแต่ละรูปแบบเวลา ดังนั้น, อดีตดำรงอยู่ร่วมกันเสมอ ถูกตั้งคำถาม สร้างใหม่ ตีความในปัจจุบัน อดีตปรากฏอยู่ในปัจจุบันผ่านระบบอ้างอิง (วันที่ตามปฏิทินซึ่งกำหนดสถานที่ของปัจจุบัน วันปัจจุบันสัมพันธ์กับจุดเริ่มต้นของลำดับเหตุการณ์) อดีตปรากฏอยู่ในปัจจุบัน รับรู้ผ่านขนบธรรมเนียมและประเพณี อดีตไม่มีอยู่อีกต่อไป แต่มันปรากฏอยู่ในเราเป็นบทสนทนาต่อเนื่องกับผู้สร้างและผลงานในยุคอดีต

ปัจจุบันมีลักษณะเป็นการดำรงอยู่โดยตรงของวัฒนธรรม “ที่นี่และเดี๋ยวนี้” มันไม่ได้เป็นการตั้งคำถามอีกต่อไป แต่เป็นการกระทำที่มีประสิทธิภาพและเป็นการกระทำ มนุษย์ในฐานะที่เป็นวิชาหนึ่งของวัฒนธรรม ได้สร้าง จัดระเบียบ และปรับปรุงปัจจุบันอย่างต่อเนื่อง

อนาคตปรากฏอยู่ในปัจจุบันเป็นการมองการณ์ไกล ความคาดหวัง ความคาดหวัง การมองการณ์ไกลนี้สามารถเกิดขึ้นได้ในรูปแบบของการทำนาย (หมอดู, นักพยากรณ์, นักโหราศาสตร์), แผนงาน, โครงการที่มีแนวโน้มดี, การพยากรณ์การพัฒนาในระยะยาว อนาคตมีลักษณะเป็นความเป็นจริงที่ฉายภาพซึ่งแสดงถึงความรับผิดชอบในขณะที่เลือกก้าวไปสู่อนาคตนี้

แน่นอนว่าความปรารถนาของเราที่จะเน้นรูปแบบของเวลาคือการทำให้ง่ายขึ้นในระดับหนึ่ง เนื่องจากการไหลของเวลามีความต่อเนื่อง แต่แนวทางนี้สมเหตุสมผล ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้รับการเปิดเผยด้วยการผสมผสานระหว่างประเพณีและนวัตกรรม ทุกช่วงเวลามีร่องรอยของอดีตและร่องรอยของอนาคต

ในกระแสเวลาที่ผ่านไปอย่างต่อเนื่อง เราสามารถมองเห็นขอบเขต จุดเปลี่ยนที่อดีต "ต่อสู้" กับอนาคตได้ ในระบบนิเวศ เขตกึ่งกลางระหว่างชุมชนนิเวศสองชุมชนมักเรียกว่าคำว่า "อีโคโทน" ดูเหมือนว่าเราจะแนะนำวลีนี้ได้ "อีโคโทนชั่วคราว"เพื่อกำหนดขอบเขตของเวลา ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่อดีตจางหายไปและอนาคตเพิ่งจะเกิดขึ้น

ตัวอย่างที่แสดงให้เห็นอีโคโทนชั่วคราวคือวัฒนธรรมรัสเซียในศตวรรษที่ 17 ในศตวรรษที่ 17 ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมรัสเซียโบราณซึ่งอิงตามโลกทัศน์ของคริสตจักรสิ้นสุดลงและองค์ประกอบของวัฒนธรรมสมัยใหม่ซึ่งมีลักษณะของกระบวนการฆราวาสนิยมก็เกิดขึ้น

ตัวแทนที่โดดเด่นของช่วงเปลี่ยนผ่านคือซาร์อเล็กซี่ มิคาอิโลวิช ผู้ซึ่งผสมผสานความกตัญญูอย่างลึกซึ้งเข้ากับความสนใจใน "ความสนุกสนาน" ในละคร และการสนับสนุนนวัตกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน เขาเลือกนักการศึกษาชื่อดัง Simeon แห่ง Polotsk เป็นครูให้กับลูก ๆ ของเขา ลูกศิษย์ของพระภิกษุผู้รอบรู้คนนี้ เจ้าหญิงโซเฟีย อเล็กเซฟนา สามารถยืนหยัดเป็นหัวหน้าของการลุกฮือและเข้ายึดอำนาจรัฐบาลของรัฐได้ (ตัวอย่างที่น่าทึ่งที่เป็นพยานถึงกระแสใหม่ในวัฒนธรรมที่ผู้หญิงถูกคาดหวังให้มีความอ่อนน้อมถ่อมตนเท่านั้น และยอมจำนนทำหัตถกรรมและอ่านบทสวดมนต์) บุคคลที่โดดเด่นในช่วงเปลี่ยนผ่านไม่น้อยคือ Archpriest Avvakum - ผู้พิทักษ์ศรัทธาเก่าผู้คลั่งไคล้และในขณะเดียวกันก็เป็นผู้เขียนอัตชีวประวัติชีวิต - งานที่อยู่ในประเภทใหม่ซึ่งเป็นพยานถึงคุณค่าของแต่ละบุคคลในวัฒนธรรม .

โดยทั่วไปแล้ว วัฒนธรรมของศตวรรษที่ 17 มีความใกล้ชิดกับวัฒนธรรมยุคกลางมากกว่าวัฒนธรรมในยุคต่อมา อย่างไรก็ตาม อนาคตของวัฒนธรรมรัสเซียยังคงถูกกำหนดโดยปรากฏการณ์ใหม่เหล่านั้น (“การทำให้เป็นฆราวาส” ของวัฒนธรรม การขยายความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมกับประเทศอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อ บุคลิกภาพของมนุษย์ฯลฯ) ซึ่งเกิดขึ้นในเวลานี้.

แนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลา (ทางกายภาพ สังคม และวัฒนธรรม) ขึ้นอยู่กับบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงโดยตรง เบื้องหลังแต่ละวิธีในการจัดพื้นที่ / เวลานั้นมีโลกทัศน์บางอย่างซึ่งพบการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ในพิกัดเหล่านี้ เราจะยกตัวอย่างการรับรู้พื้นที่/เวลาในวัฒนธรรมกัน

เราสนับสนุนตำแหน่งของ A. Ya. Gurevich ซึ่งไม่เพียง แต่เน้นย้ำถึงความสมบูรณ์ทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของหมวดหมู่ของพื้นที่และเวลาเท่านั้น แต่ยังชี้ให้เห็นว่าหมวดหมู่เหล่านี้เกิดขึ้นและดำรงอยู่มาเป็นเวลานานอย่างแม่นยำในฐานะหมวดหมู่ของวัฒนธรรม และไม่ใช่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

ยุควัฒนธรรมและประวัติศาสตร์แต่ละยุคก่อให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลาของตัวเอง แนวคิดเหล่านี้ยังแตกต่างกันภายในขอบเขตของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล

อยู่ในยุคเผด็จการแล้ว จิตสำนึกในตำนานภายในแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลาถูกสร้างขึ้นเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของแบบจำลองโลก

แต่ละพื้นที่ของอวกาศ (เหนือหรือใต้ ด้านขวาหรือด้านซ้าย บน หรือล่าง) ให้ความหมายพิเศษ ตัวอย่างเช่น ในระบบของฝ่ายตรงข้ามแบบไบนารี ด้านขวาและด้านบนมักมีความหมายเชิงบวก และด้านซ้ายและด้านล่างมีความหมายเชิงลบ และในปัจจุบันนี้ เสียงสะท้อนของแนวคิดโบราณสามารถได้ยินได้ในคำว่า “ประเสริฐ” และ “ฐาน” ในวลี “เพียงสาเหตุ” และ “ออกจากงาน”

จิตสำนึกในตำนานมีลักษณะโดยการแบ่งพื้นที่ออกเป็นคำหยาบคายและศักดิ์สิทธิ์ พื้นที่ดูหมิ่น- พื้นที่ของชีวิตวัตถุที่แท้จริง เต็มไปด้วยเนื้อหาของความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่แท้จริง นี่คือพื้นที่ที่รับรู้ทางความรู้สึก พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์– นี่คือพื้นที่ที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์เปิดเผยต่อมนุษย์ สถานที่สักการะเต็มไปด้วยความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ - สโตนเฮนจ์ในอังกฤษและเมกะไบต์อื่น ๆ ของยุโรป รวมถึงวิหารของอียิปต์โบราณ บาบิโลน จีน เม็กซิโก พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์มักมีโครงสร้างภายในซึ่งระบุด้วย ศูนย์ซึ่งมีแท่นบูชา วัด ไม้กางเขน แกนโลก ต้นไม้โลก หรือภูเขาโลก รูปภาพของต้นไม้โลกหรือภูเขาโลกรวบรวมแนวคิดของการแบ่งแนวดิ่งของโลกทั้งสาม (โลกบน กลาง และล่าง) และในขณะเดียวกันก็มีความสามัคคี

ขอบของอวกาศตรงกันข้ามเป็นเขตอันตรายที่พระเอกต้องเอาชนะในตำนานและเทพนิยาย (พื้นที่ "เลวร้าย" รวมถึงหนองน้ำป่าหุบเขาทางแยกบนถนนทางแยก ฯลฯ ) บางครั้งมันก็เป็นสถานที่นอกอวกาศด้วยซ้ำ (ในความสับสนวุ่นวายบางอย่าง) - "ไปที่นั่นฉันไม่รู้ว่าอยู่ที่ไหน" ถ้าเราจำเทพนิยายและมหากาพย์ได้ มันเป็นที่ทางแยกที่วิญญาณชั่วร้ายมักปรากฏต่อผู้คนบ่อยที่สุด ที่ทางแยกบนถนน ฮีโร่เลือกชะตากรรมของพวกเขา

ชัยชนะเหนือกองกำลังชั่วร้ายหมายถึงความเป็นจริงของการจัดพื้นที่ เช่น การนำมันเข้าสู่พื้นที่ "วัฒนธรรม" ที่มีการจัดระเบียบและจักรวาล (ตัวอย่างเช่นในมหากาพย์ ฮีโร่เอาชนะงู ข้ามสะพานซึ่งเป็นเขตชายแดน ทำลายถ้ำ ลูกงู ปลดปล่อยเชลย - ดินแดนต่างประเทศกลายเป็นของคุณ) พื้นที่ใหม่ "พื้นที่ต่างประเทศ" ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับพื้นที่ที่เชี่ยวชาญผ่านการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ ในการทำเช่นนี้ พวกเขาวางพระเครื่องและข้ามไปยังจุดสำคัญในพื้นที่ใหม่ อ่านคำอธิษฐานและคาถา ติดตั้งยามและผู้พิทักษ์ขอบเขตของอวกาศ ฯลฯ

มีบทบาทสำคัญในกรอบของจิตสำนึกในตำนาน การเปลี่ยนผ่านชายแดน- บันได สะพาน ธรณีประตู หน้าต่าง ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ทุกวันนี้เป็นเรื่องปกติที่จะคลุมกระจกในบ้านที่มีคนเสียชีวิตด้วยผ้าสีเข้ม นี่เป็นประเพณีที่มีมายาวนานซึ่งเป็นต้นกำเนิดที่เราไม่ได้นึกถึงเพียงแค่ทำซ้ำสิ่งที่ทำไว้ต่อหน้าเรา ก่อนหน้านี้เชื่อกันว่ากระจกคือเส้นขอบ "พอร์ทัล" สำหรับการเปลี่ยนไปสู่อีกโลกหนึ่งและเพื่อไม่ให้ผู้ตายถูกพาไปด้วยชายแดนนี้จึงถูกบล็อกชั่วคราว

ดังนั้นการหันมาใช้เทพนิยายอยู่แล้วจึงทำให้เราบอกได้ว่าอวกาศนั้นเต็มไปด้วยเนื้อหา มีคุณค่าเฉพาะ และปรากฏเป็นทรงกลมที่มีโครงสร้างของการดำรงอยู่ของมนุษย์

ความคิดในตำนานเกี่ยวกับเวลานั้นมีพื้นฐานมาจากการแบ่งขั้ว เวลาดูหมิ่น(เช่นเชิงประจักษ์) และ "ก่อนเวลา"(ซึ่งก่อนหน้านั้น) Proto-time คือ เวลาในอดีต เวลาของ “เหตุการณ์โปรโต” ที่บรรพบุรุษมีส่วนร่วม วีรบุรุษทางวัฒนธรรมและตัวละครในตำนานอื่นๆ ตามที่ E.M. Meletinsky กล่าว เวลาในตำนาน "ดูเหมือนจะเป็นขอบเขตของสาเหตุที่แท้จริงของเหตุการณ์เชิงประจักษ์ที่เกิดขึ้นจริงในภายหลัง" เวลาในตำนานเกิดขึ้นจริงสำหรับผู้ถือตำนานที่ยังมีชีวิตอยู่ผ่านพิธีกรรมและความฝัน เหตุการณ์ในยุคแห่งการทรงสร้างครั้งแรกนั้นทำซ้ำในพิธีกรรมนั่นคือ "ถูกเรียกให้มีชีวิต" ในช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์ของวันหยุด

แบบจำลองเวลาในตำนานจะค่อยๆ ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ โดยได้รับลักษณะที่เป็นวัฏจักร แนวคิดเรื่องการหมุนเวียนและการทำซ้ำซึ่งเป็นลักษณะของวัฒนธรรมโบราณนั้นเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการทำซ้ำของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์

เวลาในตำนานก็เหมือนกับอวกาศ อธิบายโดยใช้การตรงกันข้ามแบบไบนารี: กลางวัน/กลางคืน เช้า/เย็น ฤดูร้อน/ฤดูหนาว ฤดูใบไม้ผลิ/ฤดูใบไม้ร่วง

หนึ่งใน ลักษณะที่สำคัญที่สุดจิตสำนึกในตำนานควรได้รับการพิจารณาว่าแยกกันไม่ออกของความคิดเกี่ยวกับเวลาและสถานที่ซึ่งคิดร่วมกันทำให้เกิดความสามัคคีที่แยกไม่ออก:“ คำอธิบายที่ครบถ้วนสมบูรณ์ของอวกาศโดยจิตสำนึกดั้งเดิมหรือโบราณกาลสันนิษฐานว่าคำจำกัดความของ "ที่นี่ - ตอนนี้" และไม่ใช่แค่เพียง "ที่นี่" ..."

ภายในกรอบของภาพทางศาสนาของโลก ความคิดของตนเองเกี่ยวกับพิกัดของการดำรงอยู่เชิงพื้นที่และมิติก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน แนวคิดบางประการเหล่านี้เป็นแนวคิดสากลและเป็นลักษณะเฉพาะของระบบศาสนาทั้งหมด ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกทางศาสนา เช่นเดียวกับจิตสำนึกในตำนาน มีลักษณะเฉพาะคือพื้นที่ "เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า" การรับรู้ถึงการมีอยู่ของสองช่องว่าง - ดูหมิ่น (พื้นที่เชิงประจักษ์) และพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ (พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์) ลักษณะอื่นของพิกัดกาลอวกาศของการดำรงอยู่จะเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาใดศาสนาหนึ่งเท่านั้น เนื่องจากแต่ละศาสนาเสนอภาพโลกของตัวเอง ตัวอย่างเช่น เรามาวิเคราะห์แนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับการเป็น

ภายในเขตแดน วัฒนธรรมคริสเตียนความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับเวลากำลังเกิดขึ้นซึ่งมีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์นิยม ในโลกทัศน์ของคริสเตียน แนวคิดเรื่องเวลาถูกแยกออกจากแนวคิดเรื่องนิรันดร์ ความเป็นนิรันดร์นั้นวัดไม่ได้ตามช่วงเวลา ความเป็นนิรันดร์เป็นคุณลักษณะของพระเจ้า เวลาถูกสร้างขึ้นและมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ซึ่งจำกัดระยะเวลาของประวัติศาสตร์ของมนุษย์

การตระหนักรู้เรื่องเวลาแบบใหม่ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาที่กำหนด 3 ช่วงเวลา ได้แก่ จุดเริ่มต้น จุดสุดยอด และการสิ้นสุดของชีวิต เผ่าพันธุ์มนุษย์. เวลากลายเป็นเส้นตรงและย้อนกลับไม่ได้ การวางแนวของเวลาคริสเตียนแตกต่างจากสมัยโบราณ เวลาในสมัยโบราณไม่มีลำดับเวลา “ยุคทอง” อยู่ข้างหลังเราในอดีต แนวคิดเรื่องเวลาของชาวยิวก็แตกต่างออกไปเช่นกัน พันธสัญญาเดิมหันไปสู่อนาคตสู่ “ยุคเมสสิยาห์” ความเข้าใจของคริสเตียนในเรื่องเวลาให้ความสำคัญกับทั้งอดีต เนื่องจากโศกนาฏกรรมในพันธสัญญาใหม่ได้เกิดขึ้นแล้ว และอนาคตซึ่งนำมาซึ่งการลงโทษ การมีอยู่ของจุดอ้างอิงเหล่านี้ในเวลาที่ "ยืด" ให้ตรงด้วยแรงพิเศษ "ยืด" เป็นเส้นตรง และในขณะเดียวกันก็สร้างการเชื่อมโยงที่ตึงเครียดของเวลา

ในแนวคิดเชิงเส้นของเวลา ปัจจุบันเริ่มถูกมองว่าหายวับไป เข้าใจยาก และเข้าใจยาก: “นาฬิกาตีระฆังที่ได้ยินอย่างสม่ำเสมอจากหอคอยเมือง เตือนให้นึกถึงความไม่ยั่งยืนของชีวิตอยู่ตลอดเวลา และเรียกร้องให้ทำการกระทำที่คู่ควรเพื่อต่อต้านความไม่ยั่งยืนนี้ …” ไม่เพียงแต่ในการกระทำของมนุษย์เท่านั้นที่เวลาและนิรันดรเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่ยังรวมถึงการนมัสการตามจังหวะและในการสื่อสารด้วยการอธิษฐานกับพระเจ้าด้วย

เวลาคริสเตียนในอวกาศได้รับการแปลให้ใกล้กับโลกแห่งสวรรค์มากขึ้น จุดเริ่มต้นของการรับใช้ในคริสตจักรทั้งในประเทศยุโรปและใน Ancient Rus นั้นถูกระบุด้วยเสียงระฆัง หอระฆังสะท้อนถึงการแปลเวลาเป็นเชิงสัญลักษณ์ รวมถึงวัดที่สร้างขึ้นบนที่สูงเพื่อให้ "ลอย" เหนือพื้นที่โดยรอบ

แนวคิดเชิงพื้นที่ในศาสนาคริสต์มีลักษณะเป็นลำดับชั้นที่เข้มงวด แนวตั้งครอบงำแนวนอน ทรงกลมชั้นบนคือโลกศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงสวรรค์ซึ่งมีดวงวิญญาณของผู้ชอบธรรมอาศัยอยู่ ตรงข้ามกับนรกคือนรกที่อยู่เบื้องล่าง ซึ่งวิญญาณของคนบาปรับการลงโทษ นอกจากนี้ยังมีลำดับชั้นของสวรรค์อีกด้วย สิ่งมีชีวิตในสวรรค์ต่างกันในเรื่องความใกล้ชิดกับพระเจ้า ความต่อเนื่องบนโลกคือลำดับชั้นของคริสตจักร พื้นที่ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้นมีลำดับชั้นอย่างเคร่งครัด ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงคำสั่งของพระเจ้า

วัดและอารามเป็นโซนบนโลกที่มีพื้นที่เชิงประจักษ์และศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นพร้อมกัน โดยที่ความศักดิ์สิทธิ์ปรากฏต่อมนุษย์ (เช่น ตามแนวคิดของศาสนาออร์โธดอกซ์ เมื่อผู้คนรวมตัวกันในวัดเพื่ออธิษฐานร่วมกัน พระเจ้าก็ปรากฏอยู่อย่างแน่นอน ในหมู่พวกเขา) บางครั้งพระวิหารเรียกว่า “สวรรค์บนดิน” หรือ “พระนิเวศน์ของพระผู้เป็นเจ้า”

โลกทางวัตถุและจิตวิญญาณ ความจริงทางกายภาพและทางอภิปรัชญารวมกันเป็นสัญลักษณ์คริสเตียน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือไม้กางเขนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการประสูติการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรักของพระเจ้าต่อมนุษยชาติและ ชีวิตนิรันดร์. เทียนและตะเกียงที่จุดอยู่ตรงหน้าไอคอนเป็นสัญลักษณ์ของไฟแห่งศรัทธาที่เผาไหม้ในจิตวิญญาณของผู้เคร่งศาสนาและความหวังในความช่วยเหลือจากพระเจ้า ตัววัดเองเป็นสัญลักษณ์ที่มีมูลค่าหลากหลาย ทุกรายละเอียดทั้งภายนอกและภายใน โครงสร้างภายในเป็นสัญลักษณ์ ตามแผน บางครั้งวิหารก็มีลักษณะคล้ายไม้กางเขน บางครั้งก็เป็นวงกลม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นนิรันดร์ บางครั้งก็เป็นเรือ ซึ่งเป็นสัญญาณว่าคริสตจักรก็เหมือนกับเรือโนอาห์กำลังแล่นไปตามทะเลแห่งชีวิตสู่ความเงียบสงบ ท่าเรือแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ อาคารของวัดมักจะปิดท้ายด้วยโดมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของทรงกลมท้องฟ้า ตามประเพณีของรัสเซีย ตามกฎแล้วโดมที่มีไม้กางเขนจะถูกสร้างขึ้นเหนือโดม อาจมีบทดังกล่าวหลายบท: สามบท - เป็นสัญลักษณ์ของพระตรีเอกภาพ, ห้าบท - เป็นสัญลักษณ์ของพระคริสต์และผู้ประกาศข่าวประเสริฐทั้งสี่, เจ็ดบท - เป็นสัญลักษณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดและสภาสากลเจ็ดแห่ง, สิบสาม - เพื่อรำลึกถึงพระคริสต์และ อัครสาวกทั้งสิบสองคน โบสถ์ออร์โธดอกซ์มักหันไปทางทิศตะวันออกเสมอ ทิศตะวันออกเป็นดินแดนของโลก “ดินแดนแห่งชีวิต” ตามตำนาน สวรรค์ที่สาบสูญอยู่ทางทิศตะวันออก ทางทิศตะวันออกของกรุงเยรูซาเล็มเป็นที่ตั้งของการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ และการมาถึงของอาณาจักรของพระเจ้าในอนาคตนั้นเป็นสัญลักษณ์ของการที่ดวงอาทิตย์ขึ้นทางทิศตะวันออก แท่นบูชาเป็นศาลเจ้าหลักของวัด ตั้งอยู่ทางทิศตะวันออกเสมอ เราอธิบายสั้น ๆ เฉพาะโครงสร้างภายนอกของวัดซึ่งเป็นสัญลักษณ์เท่านั้น การตกแต่งภายในมีความหลากหลายมากยิ่งขึ้น

ดังนั้น เราสามารถโต้แย้งได้ว่าพื้นที่ในศาสนาคริสต์ปรากฏเป็นเทวศาสตร์ ลำดับชั้น เป็นสัญลักษณ์ และรูปลักษณ์ของคุณลักษณะทั้งหมดเหล่านี้คือวิหารในฐานะภาพของ "ท้องฟ้าฝ่ายวิญญาณ" บนโลก

นอกเหนือจากการศึกษาภาพทางศาสนาของโลกแล้ว หัวข้อพิกัดกาล-อวกาศในงานศิลปะยังดึงดูดความสนใจของนักวิจัยอย่างใกล้ชิด ปัญหาของพื้นที่/เวลาทางศิลปะได้รับการแก้ไขโดยนักคิดชาวรัสเซีย P.A. ฟลอเรนสกี้, D.S. Likhachev, M.M. บัคติน, ย.เอ็ม. ลอตแมนและคนอื่นๆ อีกมากมาย

แนวคิดเริ่มต้นคือแนวคิดที่ว่างานศิลปะทุกชิ้นเป็นโลกที่พอเพียงและสมบูรณ์ในตัวเอง มีพื้นที่และเวลาภายในเป็นของตัวเอง

ตามตำแหน่ง M.S. Kagan ศิลปะทำหน้าที่เป็น "กระจกเงา" ซึ่งเป็น "ภาพเหมือน" ของวัฒนธรรมโดยรวม ด้วยแนวทางนี้ พื้นที่/เวลาทางศิลปะแสดงถึงประสบการณ์ของประวัติศาสตร์ผ่าน "ปริซึม" ของแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของอวกาศและเวลาของวัฒนธรรมหนึ่งๆ ศิลปะประเภทต่างๆ สามารถสร้างภาพของอวกาศได้ หรือสามารถแสดงแก่นแท้ของเวลาและพื้นที่ได้ เช่น “ใครๆ ก็พูดได้ว่าถ้าการวาดภาพสร้างภาพของอวกาศ สถาปัตยกรรมก็จะสร้างภาพของอวกาศ ในทำนองเดียวกัน วรรณกรรมพูดถึงความเป็นรูปธรรมของการไหลเวียนของเวลา และดนตรีก็พูดถึงเวลาเช่นกัน”

ดี.เอส. Likhachev ชี้ให้เห็นว่าพื้นที่และเวลาในงานศิลปะนั้นสะท้อนให้เห็นในแง่หนึ่ง โลกแห่งความจริงและในทางกลับกัน พวกเขามีความคิดริเริ่มของตนเอง: "... โลกภายในของงานศิลปะไม่มีอยู่ด้วยตัวมันเองและไม่ใช่เพื่อตัวมันเอง มันไม่เป็นอิสระ มันขึ้นอยู่กับความเป็นจริง "สะท้อน" โลกแห่งความเป็นจริง แต่การเปลี่ยนแปลงของโลกนี้ที่งานศิลปะอนุญาตนั้นเป็นแบบองค์รวมและมีจุดประสงค์ การเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงเชื่อมโยงกับแนวคิดของงานกับงานที่ศิลปินกำหนดไว้สำหรับตัวเอง... ในงานของเขา ผู้เขียนสร้างพื้นที่เฉพาะที่การกระทำเกิดขึ้น พื้นที่นี้อาจมีขนาดใหญ่ ครอบคลุมหลายประเทศในนิยายท่องเที่ยว หรือแม้กระทั่งขยายไปไกลกว่าดาวเคราะห์โลก (ในนิยายแฟนตาซีและโรแมนติก) แต่ก็สามารถแคบลงจนถึงขอบเขตที่คับแคบของห้องเดี่ยวได้เช่นกัน พื้นที่ที่ผู้เขียนสร้างขึ้นในผลงานของเขาอาจมีคุณสมบัติ "ทางภูมิศาสตร์" ที่เป็นเอกลักษณ์ ไม่ว่าจะเป็นเรื่องจริง (เช่นในหนังสือพงศาวดารหรือนวนิยายอิงประวัติศาสตร์) หรือในจินตนาการ เช่น ในเทพนิยาย ผู้เขียนในงานของเขายังสร้างเวลาที่การกระทำของงานเกิดขึ้นด้วย งานนี้อาจใช้เวลาหลายศตวรรษหรือเพียงไม่กี่ชั่วโมง เวลาในการทำงานสามารถเคลื่อนที่เร็วหรือช้า เป็นระยะๆ หรือต่อเนื่อง เต็มไปด้วยเหตุการณ์ต่างๆ มากมาย หรือไหลอย่างเกียจคร้าน และยังคง "ว่างเปล่า" ไม่ค่อย "เต็มไปด้วย" กับเหตุการณ์ต่างๆ

เพื่อกำหนดเอกภาพอันแยกไม่ออกของพื้นที่และเวลาในงานศิลปะโดย M.M. Bakhtin ยืมมาจากจิตวิทยา (คำนี้ใช้ครั้งแรกโดย A.A. Ukhtomsky) แนวคิดนี้ "โครโนโทป"(กรีก โครโนส – “เวลา”, โทโพส – “สถานที่”) แนวคิดนี้มีความสัมพันธ์เชิงเปรียบเทียบกับแนวคิดของ A. Einstein และสะท้อนแนวคิดเรื่อง noosphere โดย V.I. เวอร์นาดสกี้.

สาระสำคัญของโครโนโทปคือการสร้างกฎตามเวลาธรรมชาติที่ถูกแปลงเป็นพิกัดที่สอดคล้องกับเงื่อนไขของประเภทวรรณกรรมเฉพาะ: “ โครงสร้างประเภทโครโนโทปกำหนดการวัดความผิดปกติของกาล-อวกาศตามธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ พื้นที่ในนวนิยายจึงหมายถึงพื้นที่ในความเป็นจริง ซึ่งถูกแปลเป็นภาษาของประเภทดังกล่าว"

ในวรรณคดี ประการแรกโครโนโทปมีความสำคัญในเชิงโครงเรื่อง โดยเป็นศูนย์กลางขององค์กรของเหตุการณ์ต่างๆ ที่ผู้เขียนบรรยายไว้ มม. บัคตินให้เหตุผลว่าภาพทางศิลปะและวรรณกรรมทุกภาพล้วนมีลำดับเหตุการณ์โดยพื้นฐาน ภาษาซึ่งเป็นแหล่งที่มาและเนื้อหาที่ไม่มีวันสิ้นสุดของภาพเองก็มีลำดับเหตุการณ์เช่นกัน ควรคำนึงถึงโครโนโทปของผู้แต่งผลงานและผู้อ่าน-ผู้ฟัง-ผู้ดูด้วย ศิลปะแต่ละประเภทมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยโครโนโทปประเภทของตัวเอง (เชิงพื้นที่, ชั่วคราว, Spatiotemporal) ตามที่ Bakhtin กล่าวไว้ ขอบเขตของการวิเคราะห์ตามลำดับเวลานั้นขยายออกไปเกินขอบเขตของศิลปะ

กลับมาที่จุดเริ่มต้นของบทของเรา จำไว้ว่า ในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติพวกเขายังสร้างแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับพิกัดเชิงพื้นที่และมิติของการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วย แนวคิดเกี่ยวกับเวลาและพื้นที่ทางกายภาพเป็นผลผลิตจากวัฒนธรรมบางอย่างเสมอ: "อันที่จริง พื้นที่ของเรขาคณิตและฟิสิกส์ไม่ได้อธิบายทางกายภาพเพียงอย่างเดียว แต่เป็นสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรม เพราะ "จุด" "เส้นตรง" "เครื่องบิน" ฯลฯ เป็นวัตถุในอุดมคติที่แสดงถึงความไม่แน่นอนของประสบการณ์ทางวัฒนธรรมของมนุษย์ สร้างขึ้นในกระบวนการสำรวจโลกในทางปฏิบัติด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือแรกๆ เช่น เข็มทิศและไม้บรรทัด” B.V. เขียน มาร์คอฟ. วิทยาศาสตร์เองก็เป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม ดังนั้น วิธีการเป็นตัวแทนของโลกเชิงพื้นที่ชั่วคราวจึงเป็นสัญลักษณ์ในธรรมชาติ

หากเราใช้คำศัพท์ของ M.M. บัคติน อาจกล่าวได้ว่าวัฒนธรรมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะด้วยจุดตัดของโครโนโทปจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม ภาพลักษณ์ที่โดดเด่นในภาพของโลกสมัยใหม่คือภาพของพื้นที่ที่ "ถูกบีบอัด" และเวลาที่ "สูญหาย" ที่ไหลลื่น

ตามลักษณะของ A.Ya. กูเรวิช คนทันสมัย- นี่คือบุคคลที่ "เร่งรีบ" ซึ่งจิตสำนึกถูกกำหนดโดยทัศนคติของเขาต่อเวลา: "เวลาเป็นทาสของบุคคลหนึ่งคนทั้งชีวิตของเขาแผ่ออกไปชั่วคราวชนิดย่อย “ลัทธิแห่งกาลเวลา” แบบหนึ่งได้พัฒนาขึ้น การแข่งขันระหว่างระบบสังคมในปัจจุบันเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการแข่งขันในเวลา: ใครจะชนะตามจังหวะของการพัฒนา เวลา "ทำงาน" เพื่อใคร? หน้าปัดที่มีเข็มวินาทีที่เร็วอาจกลายเป็นสัญลักษณ์ของอารยธรรมของเราได้”

แนวคิดเรื่อง "อวกาศ" ก็เปลี่ยนไปในโลกสมัยใหม่เช่นกัน วิธีการสื่อสารและการคมนาคมแบบใหม่ทำให้บุคคลมีโอกาสที่จะครอบคลุมระยะทางต่อหน่วยเวลาได้มากกว่าที่เคยในสิบเท่า และมากกว่าเมื่อหลายร้อยปีก่อนด้วยซ้ำ ส่งผลให้โลกมีขนาดเล็กลง ประเภทของความเร็วซึ่งรวมพื้นที่และเวลาเข้าด้วยกันเริ่มมีบทบาทสำคัญมากในชีวิตของผู้คน สิ่งนี้แสดงให้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในพื้นที่ของความเป็นจริงเสมือนซึ่งเราสามารถเข้าถึงพื้นที่ใดก็ได้ทันที โดยทั่วไป หัวข้อของการเป็นตัวแทนเชิงพื้นที่และชั่วคราวในวัฒนธรรมสมัยใหม่ยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพออย่างยิ่ง แต่ก็มีศักยภาพในการเรียนรู้ที่ดี

คำถามควบคุม

1. พวกเขาหมายถึงอะไรเมื่อพูดถึงวัฒนธรรมว่าเป็น "ธรรมชาติที่สอง"?

2. อธิบายประเด็นหลักของปฏิสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรม

3. อะไรคือบทบาทของ "ลัทธิจักรวาลรัสเซีย" ในการสร้างความสัมพันธ์ใหม่ในระบบ "ธรรมชาติของมนุษย์"?

4. สาระสำคัญของแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมเชิงนิเวศ" คืออะไร?

5. โครงสร้างของพื้นที่วัฒนธรรมเป็นอย่างไร?

6. ยกตัวอย่าง เรื่องราวนิรันดร์ในงานศิลปะ

วรรณกรรม

เวอร์นาดสกี้ วี.ไอ. ชีวมณฑลและนูสเฟียร์ / V.I. เวอร์นาดสกี้. ฉบับใดก็ได้

โวรอนต์ซอฟ เอ็ม.วี. วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ / M.V. โวรอนต์ซอฟ – ม., 2545.

กาเชฟ จี.ดี. ภาพอวกาศและเวลาของยุโรป / G.D. Gachev // วัฒนธรรม มนุษย์ และภาพของโลก. – ม., 1987. – หน้า 198–227.

เดเรียบโก เอส.ดี. องค์ประกอบของจิตสำนึกด้านสิ่งแวดล้อม ถึงประวัติความเป็นมาของปัญหา / S.D. เดเรียบโก, เวอร์จิเนีย ยาสวิน // เอ่อ.. – 2542. – ฉบับที่ 3. – หน้า 19–33.

กษวิน ไอที แม่แบบการย้ายถิ่นและการเปลี่ยนแปลง (คนเลี้ยงแกะและโจรสลัด) / I.T. คาซาวิน // อูรานอส และ โครนอส โครโนโทปของโลกมนุษย์ –ม., 2544.

โคแกน แอล.เอ็น. นิรันดร์: ชั่วคราวและยั่งยืนในชีวิตมนุษย์ / L.N. โคแกน. – เอคาเทรินเบิร์ก, 1994.

Culturology: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / B.A. เอเรนกรอส, R.G. Apresyan และคณะ - ม., 2550. 5.

มาร์คอฟ บี.วี. วัดและตลาด. มนุษย์ในพื้นที่แห่งวัฒนธรรม / B.V. มาร์คอฟ. – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1999.

Petrov K.M. นิเวศวิทยาและวัฒนธรรม: หนังสือเรียน. เบี้ยเลี้ยง / ก.ม. เปตรอฟ – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2544.

พิโววารอฟ ดี.วี. เวลาและนิรันดร / ดี.วี. โรงเบียร์ // อิซเวสเทีย อูราลสโคโก มหาวิทยาลัยของรัฐ. – พ.ศ. 2549 – ลำดับที่ 42 – ซีรีส์ 3 สังคมศาสตร์. ฉบับที่ 1 – หน้า 208–218.

Foucault M. กำเนิดคลินิก / M. Foucault – ม., 1998.

ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. เวลาและการเป็น / เอ็ม. ไฮเดกเกอร์. – ม., 1993.

โมเดลศิลปะของจักรวาล ปฏิสัมพันธ์ของศิลปะในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก – ม., 1997.

วัฒนธรรมในอวกาศและพื้นที่วัฒนธรรม

นักปรัชญา นักฟิสิกส์ และนักคณิตศาสตร์เข้าใจอวกาศแตกต่างกัน และคนเหล่านี้ตีความอวกาศว่าเป็นภาชนะชนิดหนึ่ง ความว่างเปล่าที่เต็มไปด้วยก้อนสสาร สิ่งของ และความสัมพันธ์ของพวกมัน ในโลกทางโลกที่มีประสาทสัมผัส ทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ในพื้นที่สามมิติจริงๆ และคำนึงถึงพิกัดเวลา - สี่มิติ และสิ่งที่เราเรียกว่าวัฒนธรรมก็อยู่ในนั้นด้วย บนโลกนี้ อวกาศได้รับการยอมรับว่าเป็นความเป็นจริงของภูมิจักรวาลและภูมิประเทศทางภูมิศาสตร์ ขอบเขตพิเศษ ปริมาตร พื้นที่ ความหลากหลาย และนี่เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมหรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้นกับวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นและพัฒนาในสภาพทางกายภาพและทางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง

คุณลักษณะหลายประการของชีวิตทางวัฒนธรรมถูกกำหนดโดยภูมิประเทศ ภูมิทัศน์ และขอบเขตของอาณาเขต ในประวัติศาสตร์วัฒนธรรม อารยธรรมหลายประเภทเป็นที่รู้จัก: แม่น้ำ, ทะเล, มหาสมุทร, ภูเขา, ที่ราบกว้างใหญ่, ป่า, ทะเลทราย ดูเหมือนว่าทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับปัจจัยทางธรรมชาติเท่านั้น แต่การจัดระเบียบชีวิต โครงสร้างทางเศรษฐกิจ ประเภทของที่อยู่อาศัย วิธีการสื่อสาร การตั้งค่าและเทคโนโลยีการทำอาหาร ความเชื่อ เช่น ธรรมชาติและรูปแบบของวัฒนธรรมโดยรวม ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับพวกเขา ดังนั้นความกว้างใหญ่ของพื้นที่เปิดโล่งหรือในทางกลับกันความคับแคบและการหดตัวของพื้นที่ส่วนใหญ่จะกำหนดเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมค่านิยมและรูปแบบการแสดงออก

นอกจากนี้สิ่งที่เรียกว่าพื้นที่ทางสังคมยังก่อตัวขึ้นในชีวิตของสังคม - ระบบความสัมพันธ์ต่างๆ ที่จัดระเบียบอย่างซับซ้อนซึ่งชีวิตของผู้คนเกิดขึ้น พื้นที่ทางสังคมนี้มักเป็นพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมเกือบตลอดเวลา วัฒนธรรม การเกิดขึ้นใหม่และการพัฒนา ก่อให้เกิดและเปลี่ยนแปลงช่องว่างเหล่านั้นซึ่งไม่สอดคล้องกับพื้นที่ทางกายภาพ-จักรวาล ทางกายภาพ-ภูมิศาสตร์ หรือแม้แต่พื้นที่ทางสังคมด้วยตัวมันเอง แม้ว่าจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพื้นที่หลังก็ตาม

พื้นที่ที่เราเรียกว่าวัฒนธรรมไม่เพียงแต่มีรูปทรงภายนอกเท่านั้น แต่ยัง “ตั้งอยู่” ในโลกจิตวิญญาณของสังคมและปัจเจกบุคคล ชั้นหรือปริมาตรเชิงพื้นที่นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งเนื่องจากส่งผลต่อแรงจูงใจในพฤติกรรมของผู้คน

พื้นที่วัฒนธรรมมีปฏิสัมพันธ์กับพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ เศรษฐกิจ การเมือง ชาติพันธุ์ ภาษา และข้อมูล เช่นเดียวกับที่กล่าวมาข้างต้น มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง การกำหนดค่าพิเศษและสถาปัตยกรรม วิธีการแปล และพลวัตของการเปลี่ยนแปลง

แต่จริงๆ แล้วพื้นที่ทางวัฒนธรรมคืออะไร เมื่อเทียบกับพื้นที่ที่วัฒนธรรมตั้งอยู่และที่ที่วัฒนธรรมมีปฏิสัมพันธ์กัน?

พื้นที่วัฒนธรรม -นี่คือสาขา (โดยการเปรียบเทียบกับสาขาทางกายภาพ) ที่สร้างขึ้นโดยการโต้ตอบและอิทธิพลของคุณค่าทางวัฒนธรรมและระบบของพวกเขา

คุณค่าทางวัฒนธรรมในฐานะความสัมพันธ์เฉพาะระหว่างผู้คนถูกรวบรวม คัดค้านในสื่อต่างๆ และสร้างบรรยากาศทางจิตวิญญาณที่เป็นเอกลักษณ์ หากความศรัทธา ความรัก เกียรติ ความงาม ความเหมาะสม รสนิยม ฯลฯ รวมอยู่ในสถาปัตยกรรม ประติมากรรม ดนตรี หรือวรรณกรรมอย่างแท้จริง และที่สำคัญที่สุด - ในการกระทำของผู้คน ความสมบูรณ์ทางอารมณ์และเชิงพื้นที่ รัศมีแห่งความดีและความเมตตา ปรากฏคุณงามความดีความสูงส่งและพระคุณ กล่าวอีกนัยหนึ่ง บรรยากาศปรากฏขึ้นซึ่งส่งผลกระทบต่อผู้คนที่อาศัยอยู่ในนั้น ตัวอย่างเช่นสถาปัตยกรรมของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กไม่ได้เป็นเพียงบ้านที่สวยงามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตระการตา, ถนน, จตุรัสที่ซึ่งคุณค่าทางวัฒนธรรมกระจุกตัวอยู่

แน่นอนว่า มันไม่ได้เป็นไปตามที่ทุกคนหรือแม้แต่คนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่เข้มข้นเช่นนั้นจะปฏิบัติตาม แต่ต้องขอบคุณคุณค่าทางวัฒนธรรมที่เข้มข้นเชิงพื้นที่ ความเป็นไปได้ในการปรับปรุงจิตวิญญาณและการพัฒนาวัฒนธรรมจึงขยายออกไปอย่างชัดเจน และไม่เพียงแต่ความเป็นไปได้ในการปรับปรุงจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวโน้มต่อการทำให้สภาพแวดล้อมดีขึ้นหรืออย่างน้อยก็ต่อการอนุรักษ์วัฒนธรรมด้วย

° แม้ว่าวัฒนธรรมจะแพร่กระจายไปทุกที่ แต่ก็ยังมีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นในสิ่งที่เรียกว่าศูนย์กลางของวัฒนธรรม ทำให้เกิดการแสดงออกและประสิทธิผลที่ไม่ธรรมดาที่นั่น มีตัวอย่างมากมายของการแปลตามประวัติศาสตร์ดังกล่าว นี่คือวัฒนธรรมของอียิปต์โบราณ กรีกโบราณ และปารีส โดยมีบทบาทพิเศษในฐานะเมืองหลวงทางวัฒนธรรมไม่เพียงแต่ในฝรั่งเศสเท่านั้น แต่ของยุโรปทั้งหมด สถานที่ตั้งของวัฒนธรรมมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา

แต่จนถึงขณะนี้ แม้ว่าอารยธรรมจะให้โอกาสมหาศาลในการพัฒนาวัฒนธรรมที่เหมือนกันมากกว่าแต่ก่อน แต่ก็ยังมีศูนย์กลางวัฒนธรรมและจังหวัดในส่วนต่างๆ ของโลก ยิ่งกว่านั้นเมื่อค่านิยมของวัฒนธรรมที่รวบรวมไว้มีความเข้มข้นมากที่สุด กระบวนการต่อต้านวัฒนธรรมมักรุนแรงขึ้น. เราแต่ละคนอาศัยอยู่ในพื้นที่ทางวัฒนธรรมบางแห่งหรือในพื้นที่หนึ่ง นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าระบบคุณค่าที่แตกต่างกัน (กลุ่มของพวกเขา) สร้างพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน โดยเป็นส่วนหนึ่งของพื้นที่วัฒนธรรมที่บูรณาการไม่มากก็น้อยของภูมิภาค ประเทศ เมือง สถานที่

พื้นที่และเวลาเป็นพิกัดบังคับของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น “ที่ไหนสักแห่ง” และ “บางครั้ง” อยู่เสมอ พวกมันมีการเชื่อมต่อกันอย่างใกล้ชิดเสมอ และในความเป็นจริงพวกมันไม่สามารถแยกจากกันได้ มิคาอิล มิคาอิลโลวิช บัคติน (พ.ศ. 2438-2518) กล่าวถึงเอกภาพนี้ในช่วงทศวรรษที่ 1930 นำแนวคิดนี้ไปใช้ในการศึกษาวัฒนธรรมและปรัชญา โครโนโทป,ซึ่งเน้นย้ำว่าพื้นที่และเวลาของวัฒนธรรมมักเชื่อมโยงกับประสบการณ์ส่วนตัวที่เปลี่ยนแปลงไปในที่ต่างๆ กัน ยุคประวัติศาสตร์และสถานการณ์ทางวัฒนธรรม เราสามารถพูดได้ว่าแนวคิดของโครโนโทปมีพื้นฐานมาจากการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ทางธรรมชาติขั้นพื้นฐานของต้นศตวรรษที่ 20 — ทฤษฎีสัมพัทธภาพซึ่งแสดงให้เห็นเอกภาพของความต่อเนื่องของกาล-อวกาศสี่มิติ และแนวคิดของ noosphere โดย V.I. Vernadsky ซึ่งกาลอวกาศเดียวเชื่อมโยงกับมิติทางจิตวิญญาณของชีวิต

ปัจจุบัน แนวคิดของโครโนโทปถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในด้านสุนทรียภาพและการวิจารณ์วรรณกรรม เชื่อกันว่าความหมายที่มีอยู่ในงานสามารถถูกคัดค้านได้โดยการแสดงออกทางมิติเวลาเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งผู้เขียน ตัวงานเอง และผู้อ่าน (ผู้ฟัง ผู้ดู) ที่รับรู้ก็มีโครโนโทปเป็นของตัวเอง (และความหมายที่พวกเขาเปิดเผย) ตามความเห็นของ Bakhtin การทำความเข้าใจงาน การคัดค้านทางสังคมวัฒนธรรมของงานเป็นหนึ่งในการแสดงออกถึงลักษณะการสนทนาของการเป็น ศิลปะแต่ละประเภทมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยโครโนโทปประเภทของตัวเอง ด้วยเหตุนี้ศิลปะจึงแบ่งออกเป็น: เชิงพื้นที่ในโครโนโทปซึ่งคุณสมบัติทางโลกแสดงออกมาในรูปแบบเชิงพื้นที่; ชั่วคราว โดยที่พารามิเตอร์เชิงพื้นที่ถูกส่งโดยพิกัดเวลา spatio-temporal ซึ่งมีโครโนโทปทั้งสองประเภทอยู่

โครโนโทปแสดงออก คุณสมบัติทั่วไปการจัดองค์กรเชิงพื้นที่และชั่วคราวเชิงศิลปะในระบบวัฒนธรรมที่กำหนด เป็นพยานถึงจิตวิญญาณและทิศทางของการวางแนวคุณค่าที่โดดเด่นอยู่ในนั้น ในกรณีนี้ พื้นที่และเวลาถูกมองว่าเป็นนามธรรม ผ่านสิ่งเหล่านี้คุณสามารถสร้างภาพโลกแห่งวัฒนธรรมที่กำหนดซึ่งมักจะถูกมองว่าเป็นจักรวาลที่รวมเป็นหนึ่งเดียวจักรวาลเดียวและเป็นระเบียบ ดังนั้นการคิดเชิงพื้นที่และชั่วคราวของคนดึกดำบรรพ์จึงมีความละเอียดอ่อนและไร้กาลเวลา โครโนโทปทางวัฒนธรรม ตะวันออกโบราณและสมัยโบราณถูกสร้างขึ้นตามตำนานซึ่งเวลาเป็นวัฏจักรและอวกาศ (จักรวาล) มีชีวิตชีวา โครโนโทปของยุคกลางของยุโรป สร้างขึ้นโดยจิตสำนึกของชาวคริสเตียน ประกอบด้วยมิติเวลาเชิงเส้นที่ไม่สามารถย้อนกลับได้และลำดับชั้น พื้นที่เชิงสัญลักษณ์อย่างทั่วถึง ซึ่งเป็นการแสดงออกในอุดมคติซึ่งก็คือ วัดคริสเตียน. ยุคเรอเนซองส์สร้างโครโนโทปที่เกี่ยวข้องกับยุคปัจจุบันเป็นส่วนใหญ่ ความแตกต่างของมนุษย์กับโลกทำให้สามารถรับรู้และวัดความลึกเชิงพื้นที่ของมันได้ ในเวลาเดียวกัน เวลาที่ไร้คุณภาพก็ปรากฏขึ้น แนวคิดเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในแนวคิดของ I. นิวตันเกี่ยวกับอวกาศและเวลาที่แน่นอน ในแนวคิดนี้ อวกาศและเวลากลายเป็นนามธรรม ถูกมองว่าเป็นภาชนะสากลของวัตถุทั้งหมดและระยะเวลาสากลของกระบวนการทั้งหมด วัฒนธรรมสมัยใหม่โดดเด่นด้วยโครโนโทปหลายแบบ โดยหนึ่งในสิ่งที่พบบ่อยที่สุดคือภาพของพื้นที่ที่ถูกบีบอัดและเวลาที่ไหล (“สูญหาย”)

พื้นที่แห่งวัฒนธรรมและ พื้นที่ทางวัฒนธรรม -ไม่ใช่แนวคิดที่ตรงกัน พื้นที่แห่งวัฒนธรรม -นี่คือภูมิทัศน์ที่ให้อาหารและเอื้ออำนวยซึ่งเป็นที่ตั้งของวัฒนธรรมแห่งนี้ อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของสภาพธรรมชาติที่มีต่อวัฒนธรรมและพลวัตของมัน อารยธรรมประเภทต่าง ๆ ปรากฏในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ - แม่น้ำ, ทะเล, มหาสมุทร, ภูเขา, ที่ราบกว้างใหญ่ ฯลฯ การจัดระเบียบชีวิต โครงสร้างทางเศรษฐกิจ ประเพณีและประเพณีถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยสภาพธรรมชาติซึ่งได้รับการแก้ไขในคุณค่าเฉพาะที่กำหนดเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมเหล่านี้

พื้นที่วัฒนธรรม -สาขาที่ไม่ซ้ำใครที่สร้างขึ้นโดยการโต้ตอบของค่านิยมทางวัฒนธรรมและระบบวัฒนธรรมและตั้งอยู่ในโลกแห่งจิตวิญญาณของสังคมและแต่ละบุคคล วัตถุในสถาปัตยกรรม ประติมากรรม ดนตรี วรรณกรรม ค่านิยมเหล่านี้สร้างบรรยากาศทางจิตวิญญาณ ตามกฎแล้วพวกเขาจะกระจุกตัวอยู่ในศูนย์วัฒนธรรม (โดยปกติจะอยู่ในเมืองใหญ่) มีน้อยกว่ามากในจังหวัดวัฒนธรรม เราสามารถพูดได้ว่าพื้นที่ทางวัฒนธรรมมีส่วนขยายโดยแยกศูนย์กลางและรอบนอก เมืองหลวงและจังหวัด เมืองและหมู่บ้านออกไป

สำหรับทุกประเทศ พื้นที่ทางวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นจากกิจกรรมนับศตวรรษจะเชื่อมโยงความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์และปัจจุบันของกลุ่มสังคมที่ประกอบกันเป็นองค์ประกอบ ของคนที่ได้รับมอบหมาย. นี่คือพื้นฐานของทั้งความหลากหลายของพื้นที่วัฒนธรรมและความสามัคคีซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบของการพัฒนาเมืองและหมู่บ้านที่เหมือนกันในวิถีชีวิตการปฏิบัติตามประเพณีและพิธีกรรมการจัดวันหยุดและการประชุมในการสื่อสารความสนใจ ความชอบและค่านิยม

พื้นที่ทางวัฒนธรรมไม่ได้ถูกแช่แข็งและไม่เปลี่ยนแปลง แต่มีการเปลี่ยนแปลง: เต็มไปด้วยคุณค่าและความหมายใหม่ ๆ และกำจัดสิ่งที่ล้าสมัยออกไป ดังนั้นความเป็นจริงเสมือนจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของพื้นที่ทางวัฒนธรรมซึ่งเกิดขึ้นจากการแพร่กระจายของเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์และอินเทอร์เน็ต

เวลาในวัฒนธรรม -มันเป็นลักษณะของระยะเวลาของการดำรงอยู่จังหวะจังหวะลำดับการประสานงานของการเปลี่ยนแปลงในรัฐของวัฒนธรรมโดยรวมและองค์ประกอบทั้งหมดตลอดจนเนื้อหาความหมายสำหรับบุคคลที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของเวลาทางจิตวิทยาและสังคม .

ทุกระบบสิ่งมีชีวิตมีจังหวะเวลาและอัตราการเปลี่ยนแปลงของตัวเอง เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการซิงโครไนซ์ของจังหวะทั้งระหว่างระบบเหล่านี้และระหว่างระบบเหล่านี้กับการหมุนของโลกรอบแกนของมันและการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล การรับรู้กระบวนการดังกล่าวมีเฉพาะกับบุคคลที่รับรู้การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดที่เกิดขึ้นในโลกรอบตัวเขาเมื่อเวลาผ่านไป ในการรับรู้ส่วนบุคคลของบุคคล เวลาสามารถยืดและบีบอัดได้ ดังนั้นในวัยเด็ก เวลาผ่านไปช้ามาก แต่ทำไม ชายชรา, ยิ่งเวลาผ่านไปเร็วเท่าไร ความรู้สึกของเวลาจะรุนแรงมากขึ้นภายใต้ความเครียดทางอารมณ์ที่รุนแรง มันจะ "บิน" เมื่อบุคคลหนึ่งหลงใหลในบางสิ่งบางอย่าง และช้าลงเมื่อบุคคลตกอยู่ในอันตราย

มนุษย์ยังมีความรู้สึกเกี่ยวกับเวลาโดยธรรมชาติ ผู้คนสามารถกำหนดเวลาของวันโดยไม่ต้องใช้นาฬิกา ระยะเวลาของเหตุการณ์บางอย่างได้อย่างแม่นยำไม่มากก็น้อย และบังคับตัวเองให้ตื่นในเวลาที่เหมาะสมโดยไม่มีนาฬิกาปลุก ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับการฝึกอบรมของพวกเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้คนมี "นาฬิกาภายใน" ที่ขึ้นอยู่กับจังหวะทางชีวภาพของร่างกาย (การเต้นของหัวใจ อัตราการหายใจ จังหวะของสมอง)

แนวคิดแรกเกี่ยวกับเวลาเกิดขึ้นในกระบวนการสร้างความแตกต่างของสังคมจากโลกรอบข้าง สังคมมีอิสระมากขึ้นเรื่อยๆ เวลาของตัวเองการพัฒนาที่เกิดจากการแตกสลายของสิ่งแวดล้อม เวลาทางสังคม (เวลาของกิจกรรมพร้อมกันของคนกลุ่มใหญ่) ดูเหมือนจะปรับให้เข้ากับเวลาธรรมชาติในขั้นแรก จากนั้นก็จะเป็นอิสระจากเวลานั้นมากขึ้นเรื่อยๆ ปัจจัยหลักที่กำหนดระยะเวลาทางสังคมคือกิจกรรมสร้างสรรค์ที่เปลี่ยนแปลงได้ของมนุษย์ซึ่งเขาเปลี่ยนแปลงทั้งตัวเขาเองและ สิ่งแวดล้อม. เวลาทางสังคมอาจแตกต่างกันอย่างมากจากเวลาในปฏิทิน ตามปฏิทินศตวรรษที่ 19 เริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2344 และสิ้นสุดในปี พ.ศ. 2443 แต่ในมุมมองของประวัติศาสตร์วัฒนธรรม แต่ตามมาตรฐานของเวลาทางสังคม เริ่มในปี พ.ศ. 2332 (พร้อมกับการปฏิวัติฝรั่งเศส) และสิ้นสุดในปี พ.ศ. 2457 (พร้อมกับการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง) .

อันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของจังหวะธรรมชาติและเวลาทางสังคม เวลาทางวัฒนธรรมจึงค่อย ๆ เกิดขึ้น ซึ่งในหลาย ๆ ด้านเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเวลาธรรมชาติ (สามารถย้อนกลับได้ ต่างกันในเชิงคุณภาพ ขยายได้) ซึ่งแสดงถึงอดีตและปัจจุบันพร้อมกัน (และทั้งหมด) และอนาคต ได้แก่ มันสามารถมองเห็นได้พร้อมกัน คุณลักษณะของเวลาทางวัฒนธรรมเหล่านี้ทำให้เราสามารถพูดถึงมันเป็นพื้นที่แห่งจิตวิญญาณของมนุษย์

แนวคิดแรกเกี่ยวกับเวลาน่าจะก่อตัวขึ้นในยุคหินเก่าบนพื้นฐานของความพยายามที่จะเข้าใจกระบวนการของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนผ่านจากฝูงดึกดำบรรพ์ไปสู่รูปแบบแรก ชุมชนทางสังคม- สกุล - เป็นการเปลี่ยนจาก "ธรรมชาติ" เป็น "" และดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการแทนที่การเชื่อมต่อทางชีววิทยาตามธรรมชาติที่รวมบุคคลในฝูงเข้ากับสิ่งเทียมทางชีววิทยาที่เหนือกว่า จำเป็นต้องสร้างเวลาร่วมกันเช่น ชีวิตในจังหวะเดียวกัน มิฉะนั้น ข้อต่อคือเป็นไปไม่ได้ กิจกรรมที่ประสานงาน พิธีกรรมแรกสร้างจังหวะเดียวซึ่งใช้วิธีการที่มีอยู่ทั้งหมด - เสียงของมนุษย์ การตบมือ การกระทืบ การแยกเสียงจากทุกสิ่งที่สามารถฟังได้ เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวทางร่างกายร่วมกัน (การเต้นรำในพิธีกรรม) บนพื้นฐานนี้ ภาพของวัฏจักรเวลาได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งไม่มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เวลาถือเป็นจิตวิญญาณและมีความหลากหลายในเชิงคุณภาพ (เช่น "ความสุข" และ "ความทุกข์") ซึ่งไม่ได้นำหน้าความสัมพันธ์ เหตุการณ์ และสิ่งต่าง ๆ แต่ถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งเหล่านั้นและไม่สามารถดำรงอยู่โดยแยกจากสิ่งเหล่านั้นได้

อารยธรรมที่ปรากฏในเวลาต่อมา เพื่อที่จะเอาชนะข้อจำกัดของชีวิตชนเผ่า ต้องหามาตรฐานของจังหวะที่จะทำให้สามารถประสานกิจกรรมชีวิตของผู้คนในระยะทางไกลได้ เพื่อจุดประสงค์นี้ วัฒนธรรมที่อยู่ประจำที่ครั้งแรกได้สร้างความเชื่อมโยงระหว่างวงจรน้ำท่วมของแม่น้ำที่พวกเขาอาศัยอยู่กับวงจรของเทห์ฟากฟ้า ดังนั้นอารยธรรมเหล่านี้จึงมีลักษณะเป็นวัฏจักรของเวลาเช่นกัน ตัวแทนดังกล่าวยังคงอยู่ในท้องถิ่น

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมช่วงเวลาเชิงเส้นเดียวปรากฏเฉพาะในโลกทัศน์ของคริสเตียนเท่านั้น สร้างช่วงเวลาทางวัฒนธรรมเดียวผ่านกลไกพิเศษที่อิงจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ เป็นเหตุการณ์นี้ที่ให้โอกาสในการย้ายจากจังหวะชีวิตหนึ่งไปสู่อีกจังหวะหนึ่งอย่างอิสระ ในศาสนาคริสต์ เวลาได้เปลี่ยนจากพลังของมนุษย์ต่างดาวที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของผู้คนมาเป็นวิธีการให้ความรู้แก่มนุษยชาติ เวลาควรจะรวมผู้คนเข้าด้วยกันและให้บริการตามวัตถุประสงค์ของการสร้างสรรค์

แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับเวลาไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่มีการกำเนิดของลัทธิโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ยืนยันถึงความจำเป็นในกิจกรรมของมนุษย์ที่กระตือรือร้นบนโลกนี้ ในด้านหนึ่งสิ่งนี้มีส่วนช่วย การปฏิวัติอุตสาหกรรมซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของอารยธรรมสมัยใหม่ ทัศนคติใหม่ต่อเวลากลับกลายเป็นว่าเกิดผลทางเศรษฐกิจ มันบังคับให้เราชื่นชมทุกช่วงเวลา ไม่ใช่หยุดชีวิต และหวังว่าจะได้ชั่วนิรันดร์ที่จะมาถึง แต่ในทางกลับกัน สโลแกน “เวลาคือเงิน” นำไปสู่การสูญเสียคุณค่าและความไร้ความหมายของโลกซึ่งได้กลายเป็นหนึ่งในสาเหตุของวิกฤตวัฒนธรรมสมัยใหม่

การตระหนักถึงเหตุผลเหล่านี้เองที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อเวลา วันนี้มีการสลายตัวของเวลา (กลายเป็นรายบุคคลมากขึ้น) และการปรับโครงสร้างใหม่ ตามคำกล่าวของ E. Toffler “คลื่นลูกที่สาม” ท้าทายการซิงโครไนซ์ทางกลไก โดยเข้ามาแทนที่จังหวะทางสังคมพื้นฐานส่วนใหญ่ของเรา และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เราเป็นอิสระจากการพึ่งพาเครื่องจักร ย้อนกลับไปในทศวรรษ 1970 เวลาที่ยืดหยุ่นปรากฏขึ้นเมื่อพนักงานได้รับอนุญาตให้เลือกเวลาทำงานได้

ตอนนี้อันเป็นผลมาจากการขยายตัวอย่างมากของพื้นที่วัฒนธรรม (โลกาภิวัตน์) และการก่อตัวของเวลาทั่วไปทำให้เกิดสิ่งใหม่ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม. มนุษยชาติยุคใหม่ การสังเกตบนหน้าจอทีวีและติดตามเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในโลก ทั้งแบบเรียลไทม์และในการบันทึก แสดงให้เห็นถึงความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากเวลาตามธรรมชาติ ปฏิทิน ภูมิศาสตร์ และแม้กระทั่งทางสังคม บุคคลสามารถดูเหตุการณ์ใดๆ ได้ตลอดเวลาทั้งกลางวันและกลางคืนในส่วนใดๆ ของโลก ไม่ว่าเหตุการณ์นั้นจะเกิดขึ้นตามเวลาจริงใดก็ตาม ในขณะที่มนุษยชาติตระหนักมากขึ้นว่ามันมีโชคชะตาร่วมกัน เวลาในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมก็หยุดที่จะ "แตกต่าง" (แต่ละวัฒนธรรมก็มีของตัวเอง) มันก็กลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้นเรื่อยๆ มันไม่แบ่งแยกผู้คนอีกต่อไป แต่รวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน

จ. ไวยากรณ์วัฒนธรรมของฮอลล์

แต่ละองค์ประกอบประกอบด้วยองค์ประกอบสำคัญหลายประการ - หมวดหมู่วัฒนธรรมซึ่งเป็นตัวกำหนดวิธีการสื่อสารและพฤติกรรมของแต่ละบุคคล E. Hall หนึ่งในผู้เชี่ยวชาญชั้นนำด้านการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม เป็นผู้ระบุหมวดหมู่ต่างๆ เช่น เวลา สถานที่ บริบท และการไหลเวียนของข้อมูล

เวลาเนื่องจากเป็นหมวดหมู่ในทุกวัฒนธรรม จึงเป็นตัวบ่งชี้ที่สำคัญของจังหวะชีวิตและจังหวะของกิจกรรม ผลที่ตามมาคือการวางแผนเวลา โดยที่การทำงานของสังคมยุคใหม่เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง เช่นเดียวกับการควบคุมลำดับความสำคัญและความชอบของผู้คน ประเภทและรูปแบบของการสื่อสารระหว่างผู้คนขึ้นอยู่กับคุณค่าของเวลาในวัฒนธรรม ตัวบ่งชี้สำคัญเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติต่อเวลาในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันคือทัศนคติของผู้คนต่อการตรงต่อเวลา ตัวอย่างเช่นในเยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ และประเทศอื่นๆ ในยุโรป รวมถึงในอเมริกาเหนือ การปรากฏตัวของคู่สนทนามักจะเกิดขึ้นตรงเวลา และมีความล่าช้าในระดับหนึ่ง และสำหรับแต่ละขั้นตอนของขนาดนี้จะมีรูปแบบที่เหมาะสมของ มีการขอโทษ ดังนั้นกฎมารยาททางธุรกิจที่ไม่ได้เขียนไว้ วัฒนธรรมยุโรปอนุญาตให้คุณเข้าประชุมสายได้ไม่เกิน 7 นาที การมาสายมากขึ้นเป็นการแสดงให้เห็นถึงความเหลื่อมล้ำของตนเองและขู่ว่าจะสูญเสียโอกาสที่จะได้รับความไว้วางใจจากพันธมิตร นักเรียนที่รออยู่ในห้องเรียนครูสามารถออกไปได้หลังจากผ่านไป 15 นาที และศีลธรรมจะกลับคืนมา

อีกแง่มุมที่สำคัญมากคือมุมมองเวลาพื้นฐาน ซึ่งแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญระหว่างวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น อิหร่าน อินเดีย และบางประเทศในตะวันออกไกลให้ความสำคัญกับอดีต สหรัฐอเมริกา จนถึงปัจจุบันและอนาคตอันใกล้ รัสเซียมีแนวโน้มที่จะมีลักษณะเฉพาะด้วยการปฐมนิเทศต่ออดีตและอนาคต โดยให้ความสนใจสูงสุดกับอนาคต และไม่ได้ให้ความสำคัญกับปัจจุบันมากนัก

เวลาเป็นตัวบ่งชี้จังหวะของชีวิตและจังหวะของกิจกรรมที่นำมาใช้ในวัฒนธรรมเฉพาะ ตามวิธีที่พวกเขาใช้เวลา วัฒนธรรมมักจะแบ่งออกเป็นสองประเภทที่ตรงกันข้าม - แบบเดี่ยวเวลาซึ่งมีการกระจายเวลาในลักษณะที่มีกิจกรรมประเภทเดียวเท่านั้นที่เป็นไปได้ในช่วงเวลาเดียวกัน ดังนั้นกิจกรรมหนึ่งจะติดตามอีกกิจกรรมหนึ่งเช่นลิงก์ ของค่าเดียว และแบบโพลีโครนิก เมื่ออยู่ในที่เดียวและภายในช่วงเวลาเดียวกัน ไม่สามารถทำกิจกรรมประเภทใดประเภทหนึ่งได้ แต่มีหลายกิจกรรมในคราวเดียว

ในวัฒนธรรมแบบโมโนโครนิก เวลาถูกเข้าใจว่าเป็นระบบเชิงเส้น เหมือนกับถนนเส้นตรงที่ทอดยาวไปตามเส้นทางที่ผู้คนก้าวไปข้างหน้าหรือยังคงอยู่ในอดีต เวลานี้สามารถบันทึก สูญเสีย สร้างขึ้น เร่งได้; ด้วยความช่วยเหลือของเวลา ความสงบเรียบร้อยในการจัดระเบียบชีวิตมนุษย์ จากข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคล "คนเดียว" มีส่วนร่วมในกิจกรรมประเภทเดียวในช่วงเวลาหนึ่ง ดูเหมือนว่าเขาจะ "ปิดตัวเอง" ในโลกของตัวเองที่ซึ่งคนอื่นไม่สามารถเข้าถึงได้ คนประเภทนี้ไม่ชอบถูกขัดจังหวะระหว่างทำกิจกรรมใดๆ ระบบการใช้เวลานี้แพร่หลายในหลายอุตสาหกรรม ประเทศที่พัฒนาแล้ว— เยอรมนี สหรัฐอเมริกา และหลายประเทศในยุโรปเหนือ เวลาแบบโมโนโครนิกปรากฏเฉพาะในระดับการพัฒนาอารยธรรมในระดับสูงเท่านั้น และไม่ใช่ในทุกชาติ

เวลาแบบโพลีโครนิกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเวลาแบบโมโนโครนิก ในวัฒนธรรมประเภทนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและมนุษย์มีบทบาทอย่างมาก และการสื่อสารกับบุคคลมีความสำคัญมากกว่าแผนกิจกรรมที่ยอมรับ วัฒนธรรมโพลีโครนิกทั่วไปได้แก่ ละตินอเมริกา, รัฐในตะวันออกกลางและเมดิเตอร์เรเนียนตลอดจนรัสเซีย ในวัฒนธรรมเหล่านี้ การตรงต่อเวลาและกิจวัตรประจำวันไม่ได้ให้ความสำคัญมากนัก เป็นเวลาประเภทนี้ที่มีอยู่ในตัวของทุกคนตั้งแต่แรก

ช่องว่าง.สำหรับการดำรงอยู่ตามปกติ แต่ละคนต้องการพื้นที่จำนวนหนึ่งรอบตัวเขา ซึ่งเขาถือว่าพื้นที่ส่วนตัวของเขา และการบุกรุกเข้าไปในนั้นมักจะถือเป็นการโจมตีโลกภายในของบุคคล ขนาดของพื้นที่นี้ขึ้นอยู่กับระดับความใกล้ชิดกับคนบางคน รูปแบบการสื่อสารที่ยอมรับในวัฒนธรรมที่กำหนด ประเภทของกิจกรรม ฯลฯ

แต่ละคนกำหนดและรักษาขอบเขตของพื้นที่ส่วนตัวของเขาโดยไม่รู้ตัวซึ่งตามกฎแล้วจะไม่สร้างปัญหาในการสื่อสาร ขอบเขตเหล่านี้ขึ้นอยู่กับทัศนคติต่อคู่สนทนาโดยเฉพาะ

ดังนั้นเพื่อนมักจะยืนใกล้กันมากกว่าคนแปลกหน้าเสมอ นอกจากนี้ ระยะห่างของคู่สนทนายังขึ้นอยู่กับปัจจัยต่างๆ เช่น เพศ เชื้อชาติ ที่อยู่ในวัฒนธรรมหรือวัฒนธรรมย่อย สถานการณ์ทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง เป็นต้น จากผลการสังเกตของเขา Hall ได้ระบุโซนการสื่อสารสี่โซน:

• สนิทสนม - แบ่งปันโดยคนใกล้ชิดที่ไม่ต้องการเกี่ยวข้องกับบุคคลที่สามในชีวิตของพวกเขา ในเกือบทุกวัฒนธรรมของโลก ไม่ใช่เรื่องปกติที่จะบุกรุกพื้นที่ใกล้ชิดของผู้อื่น โซนระยะห่างใกล้ชิดขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมโดยเฉพาะ ดังนั้นในวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกจะมีความยาวประมาณ 60 ซม. ในวัฒนธรรมของชาวยุโรปตะวันออก - ประมาณ 45 ซม. ในประเทศของยุโรปใต้และทะเลเมดิเตอร์เรเนียน - ระยะห่างจากปลายนิ้วถึงข้อศอก คู่รักที่อยู่ไกลขนาดนี้ไม่เพียงมองเห็นแต่ยังรู้สึกดีต่อกันอีกด้วย
• ส่วนบุคคล - ระยะห่างที่บุคคลรักษาไว้ระหว่างตัวเขากับบุคคลอื่นเมื่อทำการสื่อสาร เป็นพื้นที่ส่วนบุคคลที่อยู่ล้อมรอบร่างกายมนุษย์ และสูง 45-120 ซม. ในระยะนี้ ไม่จำเป็นต้องสัมผัสร่างกาย นี่คือระยะห่างที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการสนทนา สนทนากับเพื่อน และคนรู้จักที่ดี
• สังคม - ระยะห่างระหว่างผู้คนระหว่างการสื่อสารทั้งแบบเป็นทางการและแบบฆราวาส ระยะห่างที่เรารักษาไว้เมื่อสื่อสารด้วย คนแปลกหน้าหรือด้วย กลุ่มเล็ก ๆของผู้คน โซนโซเชียล (สาธารณะ) คือ 120-260 ซม. สะดวกที่สุดสำหรับการสื่อสารอย่างเป็นทางการเนื่องจากช่วยให้ผู้เข้าร่วมทุกคนไม่เพียงได้ยินคู่หูเท่านั้น แต่ยังได้เห็นเขาด้วย โดยปกติระยะห่างนี้จะคงไว้เมื่อ ประชุมธุรกิจ, ประชุม หารือ แถลงข่าว ฯลฯ ;
• สาธารณะ - ระยะห่างในการสื่อสารในงานสาธารณะ (การประชุมในห้องเรียน ฯลฯ ) เช่น ระยะทางที่ต้องการเมื่อสื่อสารกับ กลุ่มใหญ่ผู้คนผู้ชมจำนวนมาก โซนนี้เกี่ยวข้องกับรูปแบบการสื่อสาร เช่น การประชุม การนำเสนอ การบรรยาย รายงาน และการกล่าวสุนทรพจน์ เป็นต้น โซนสาธารณะเริ่มต้นที่ระยะ 3.5 เมตร และสามารถขยายไปจนถึงระยะอนันต์ แต่อยู่ภายในขอบเขตของการรักษาการติดต่อสื่อสาร ดังนั้นโซนสาธารณะจึงเรียกว่าเปิด

ปัจจัยเชิงพื้นที่ในการสื่อสารยังสามารถใช้เพื่อแสดงความสัมพันธ์ของการครอบงำ-การอยู่ใต้บังคับบัญชา และใน

แต่ละวัฒนธรรมใช้สัญญาณที่แตกต่างกันซึ่งแสดงถึงความสัมพันธ์ทางอำนาจ ตัวอย่างเช่น ในเยอรมนีและสหรัฐอเมริกา ชั้นบนของสำนักงานมักจะสงวนไว้สำหรับพนักงานอาวุโสของบริษัท ในเวลาเดียวกัน สำนักงานหัวมุมที่มีมุมมองกว้างที่สุดมักถูกครอบครองโดยผู้จัดการใหญ่หรือเจ้าของบริษัท ในรัสเซียและฝรั่งเศส ผู้จัดการพยายามหลีกเลี่ยงชั้นบนและชั้นล่างโดยทั่วไป โดยเลือกที่จะวางสำนักงานไว้ที่ชั้นกลางของอาคาร อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าอำนาจและการควบคุมในประเทศเหล่านี้มักมาจากศูนย์กลาง

บริบท.ลักษณะและผลลัพธ์ของกระบวนการสื่อสารยังถูกกำหนดโดยระดับการรับรู้ของผู้เข้าร่วมด้วย ในบางวัฒนธรรม ข้อมูลโดยละเอียดและรายละเอียดเพิ่มเติมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการสื่อสารเต็มรูปแบบ เนื่องจากในทางปฏิบัติไม่มีเครือข่ายข้อมูลที่ไม่เป็นทางการ และเป็นผลให้ผู้คนได้รับข้อมูลไม่เพียงพอ วัฒนธรรมเหล่านี้เรียกว่าวัฒนธรรมบริบทต่ำ ในวัฒนธรรมอื่น ผู้คนไม่จำเป็นต้องได้รับข้อมูลโดยละเอียดเพื่อที่จะได้เห็นภาพที่ชัดเจนของสิ่งที่เกิดขึ้น เนื่องจากเครือข่ายข้อมูลที่ไม่เป็นทางการมีความหนาแน่นสูง พวกเขาจึงได้รับข้อมูลข่าวสารที่ดีอยู่เสมอ สังคมดังกล่าวเรียกว่าวัฒนธรรมที่มีบริบทสูง

เครือข่ายข้อมูลที่มีความหนาแน่นสูงหมายถึงการติดต่ออย่างใกล้ชิดระหว่างสมาชิกในครอบครัว การติดต่อกับเพื่อน เพื่อนร่วมงาน ลูกค้าอย่างต่อเนื่อง ซึ่งทำให้พวกเขารับรู้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวพวกเขาตลอดเวลา ประเทศที่มีบริบททางวัฒนธรรมสูง ได้แก่ ฝรั่งเศส สเปน อิตาลี ตะวันออกกลาง ญี่ปุ่น และรัสเซีย ประเภทของวัฒนธรรมที่มีบริบทต่ำ ได้แก่ เยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์ วัฒนธรรมอเมริกาเหนือผสมผสานบริบทระดับกลางและระดับต่ำเข้าด้วยกัน

ข้อมูลไหลสำหรับกระบวนการสื่อสาร ความสำคัญของการไหลของข้อมูลจะถูกกำหนดโดยรูปแบบและความเร็วของการเผยแพร่ข้อมูล ในบางวัฒนธรรม ข้อมูลจะแพร่กระจายอย่างช้าๆ โดยเจตนาผ่านช่องทางที่กำหนดเป็นพิเศษ ดังนั้นจึงมีข้อจำกัด ในขณะที่ในบางวัฒนธรรม ระบบการเผยแพร่ข้อมูลจะดำเนินการอย่างรวดเร็วและกว้างขวาง

ตัวอย่างเช่น ในประเทศยุโรปเหนือที่มีวัฒนธรรมแบบโมโนโครนิกและมีบริบทต่ำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเยอรมนี ข้อมูลที่ส่งมีความสำคัญมากกว่าข้อมูลที่มีอยู่ในความทรงจำ เนื่องจากที่นี่ผู้คนพูดโดยเปรียบเทียบ แยกตัวเองจากโลกภายนอกและต้องการข้อมูลภายนอก นี่เป็นวัฒนธรรมประเภทหนึ่งที่มีอัตราการแพร่กระจายข้อมูลต่ำ ในประเทศเหล่านี้ ทุกสิ่งต้องมีโครงสร้างและความเป็นระเบียบของตัวเอง ทุกอย่างถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำตามกฎเกณฑ์ และแทบไม่มีพื้นที่สำหรับความคิดริเริ่มส่วนบุคคล ผู้คนมีส่วนร่วมในการไหลของข้อมูลอย่างล้นหลาม รายละเอียดที่เล็กที่สุด. ในการประมวลผล จำเป็นต้องแนะนำกฎจำนวนมากที่ควบคุมการแจกจ่าย

ในวัฒนธรรมที่มีบริบทสูง เช่น รัสเซีย ฝรั่งเศส และยุโรปใต้ สิ่งที่ตรงกันข้ามจะเกิดขึ้น เหล่านี้เป็นวัฒนธรรมแบบโพลีโครนิกที่มีการเผยแพร่ข้อมูลด้วยความเร็วสูง ผู้คนในวัฒนธรรมเหล่านี้รวมอยู่ในเครือข่ายข้อมูลที่ไม่เป็นทางการที่มีประสิทธิภาพ และตามกฎแล้ว จะไม่ถูกขัดขวางจากการรบกวนจากสภาพแวดล้อมภายนอก ข้อมูลไหลได้อย่างไม่มีข้อจำกัด และข้อมูลที่เก็บอยู่ในหน่วยความจำมีความสำคัญมากกว่าข้อมูลที่ถูกส่งอีกครั้ง ผู้คนได้รับข้อมูลครบถ้วนเกี่ยวกับทุกสิ่ง และพวกเขาไม่จำเป็นต้องค้นหาความเป็นมาของงานใหม่แต่ละงาน ช่องทางข้อมูลล้นหลามไม่ได้เกิดขึ้นบ่อยนัก เนื่องจากผู้คนติดต่อกันอยู่ตลอดเวลา ในวัฒนธรรมเหล่านี้ ไม่ใช่เรื่องปกติที่จะต้องวางแผนกิจวัตรประจำวันและกิจกรรมทุกประเภทเพื่อจำกัดเวลาและพื้นที่ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้อาจกลายเป็นอุปสรรคต่อการติดต่อที่สำคัญระหว่างผู้คนได้

แนวคิดเรื่องโปรแกรมทางจิต

แนวคิดของโปรแกรมทางจิตได้รับการเสนอโดยนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดคนหนึ่งคือ Geert Hofstede ชาวดัตช์ (เกิดปี 1928) ซึ่งเชื่อว่าพฤติกรรมของมนุษย์ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับโปรแกรมทางจิตของเขา ภายใต้ โปรแกรมทางจิต Hofstede เข้าใจ “รูปแบบของการคิด ความรู้สึก และการกระทำ” เขาระบุโปรแกรมดังกล่าวสามระดับ ในระดับล่างมีโปรแกรมสากลที่คล้ายกันสำหรับทุกคน พวกมันได้รับการถ่ายทอดทางพันธุกรรมและเป็นส่วนสำคัญของธรรมชาติของมนุษย์ ระดับกลางประกอบด้วยโปรแกรมทางจิตที่มีความเฉพาะเจาะจงสำหรับกลุ่มบุคคลเฉพาะและเกิดขึ้นจากการเรียนรู้ทางสังคมผ่านการมีปฏิสัมพันธ์ภายในกลุ่มอย่างต่อเนื่อง Hofstede เรียกโมเดลในวัฒนธรรมระดับนี้ ระดับสูงสุดเป็นของโปรแกรมทางจิตที่เฉพาะเจาะจงสำหรับบุคคลใดบุคคลหนึ่งซึ่งกำหนดความเป็นปัจเจกบุคคลของเขา โปรแกรมเหล่านี้บางส่วนได้รับการสืบทอดทางพันธุกรรม ส่วนหนึ่งเกิดขึ้นจากการเรียนรู้

แหล่งที่มาของโปรแกรมจิตคือวัฒนธรรมและสภาพแวดล้อมทางสังคมเช่น เงื่อนไขเหล่านั้นที่การขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรมของมนุษย์เกิดขึ้น ซึ่งหมายความว่าโปรแกรมทางจิตถูกกำหนดโดยมิติที่เรียกว่าวัฒนธรรม ซึ่งรวมถึง: การห่างเหิน กลุ่มนิยม-ปัจเจกนิยม ความเป็นชาย-ความเป็นหญิง การหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน ต่อมามีการแนะนำตัวบ่งชี้อื่น - การวางแนวระยะยาว

ระยะส่งกำลังแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมีความสำคัญต่อความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างผู้คนอย่างไร และวัฒนธรรมแตกต่างกันอย่างไรเกี่ยวกับคุณลักษณะนี้

ในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างจากอำนาจสูง มีการพึ่งพาอาศัยกันอย่างมากระหว่างผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชา ในกรณีนี้ ระยะห่างทางอารมณ์ระหว่างผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชานั้นดีมาก ฝ่ายหลังต้องยอมรับอำนาจของเจ้านายของตน หรือปฏิเสธโดยสิ้นเชิง และตัดความสัมพันธ์ออก เฉพาะในกรณีที่พบไม่บ่อยเท่านั้นที่พวกเขาสามารถถามคำถามเกี่ยวกับเจ้านายของตนได้ ไม่ต้องพูดถึงการวิพากษ์วิจารณ์เขาเลย ในความสัมพันธ์ในครอบครัว สมาชิกในครอบครัวที่มีอำนาจ (พ่อแม่ พี่ชายและน้องสาว ฯลฯ) จำเป็นต้องเชื่อฟังเช่นกัน ไม่สนับสนุนการพัฒนาความเป็นอิสระ คุณธรรมหลักคือการเคารพพ่อแม่และสมาชิกในครอบครัวที่มีอายุมากกว่า

ในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างต่ำ ค่านิยมเช่นความเท่าเทียมกันในความสัมพันธ์และเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นสิ่งสำคัญที่สุด ดังนั้นการสื่อสารที่นี่จึงเป็นทางการน้อยกว่า เน้นความเท่าเทียมกันของคู่สนทนามากกว่า และรูปแบบการสื่อสารมีการให้คำปรึกษามากกว่าในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างจากอำนาจสูง ในวัฒนธรรมดังกล่าว ระยะห่างทางอารมณ์ระหว่างผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชาไม่มีนัยสำคัญ และผู้ใต้บังคับบัญชาสามารถเข้าหาเจ้านายเพื่อถามคำถามหรือแสดงความเห็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์ได้เสมอ ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยหรือการต่อต้านเจ้านายก็ถือเป็นบรรทัดฐานเช่นกัน ในความสัมพันธ์ในครอบครัว เด็กถือเป็นสมาชิกครอบครัวที่เท่าเทียมกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

เมื่อพวกเขาเริ่มมีส่วนร่วมในชีวิตครอบครัวอย่างแข็งขัน สภาพในอุดมคติในครอบครัวถือเป็นความเป็นอิสระส่วนบุคคล และความต้องการความเป็นอิสระอาจเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของคนในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างจากอำนาจต่ำ

ปัจเจกนิยม - ลัทธิส่วนรวม- นี่เป็นตัวบ่งชี้ว่าผู้คนชอบอะไร - ดูแลตัวเองและครอบครัวของตนเองเท่านั้นหรือรวมตัวกันในบางกลุ่มที่รับผิดชอบบุคคลเพื่อแลกกับความภักดีของเขา

คนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสังคมกลุ่มนิยม ซึ่งผลประโยชน์ของกลุ่มมีความสำคัญมากกว่าผลประโยชน์ของแต่ละบุคคล ผู้คนส่วนน้อยบนโลกนี้อาศัยอยู่ในสังคมปัจเจกชนซึ่งผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลมีชัยเหนือผลประโยชน์ของกลุ่ม

ในวัฒนธรรมส่วนรวม เป้าหมายของกลุ่มมีความสำคัญมากกว่าเป้าหมายส่วนบุคคล ที่นี่ผู้คนสนใจกลุ่มที่ใกล้ชิดกัน ความภักดีต่อกลุ่มเป็นหนึ่งในค่านิยมที่สำคัญที่สุด ไม่สนับสนุนการเผชิญหน้าโดยตรง เนื่องจากเป็นการฝ่าฝืนความสามัคคีโดยรวม ในเวลาเดียวกันความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกันเริ่มแรกพัฒนาระหว่างบุคคลและกลุ่ม กลุ่มปกป้องบุคคล แต่ในทางกลับกันเรียกร้องความภักดีต่อกลุ่ม ในสังคมดังกล่าวไม่มี "ความคิดเห็นส่วนตัว" ความคิดเห็นของบุคคลจะถูกกำหนดโดยความคิดเห็นของกลุ่ม วัฒนธรรมแบบกลุ่มนิยมในปัจจุบันพบเห็นได้ทั่วไปในประเทศต่างๆ เช่น กัวเตมาลา ปานามา เวเนซุเอลา โคลัมเบีย ปากีสถาน เกาหลี; รัสเซียถือเป็นวัฒนธรรมประเภทรวมกลุ่มด้วย

หน่วยหนึ่งของวัฒนธรรมปัจเจกนิยมคือครอบครัวเดี่ยว ซึ่งเด็กๆ ได้รับการสอนให้เป็นอิสระและพึ่งพาตนเองได้ เด็กที่เติบโตมาในครอบครัวเล็กๆ ที่มีวัฒนธรรมปัจเจกนิยมจะเรียนรู้อย่างรวดเร็วว่าตนเองแยกจากผู้อื่น เป้าหมายของการศึกษาคือการให้เด็กเป็นอิสระนั่นคือ สอนให้เขาเป็นอิสระรวมถึงจากพ่อแม่ด้วย ในสังคมดังกล่าว บุคคลที่มีสุขภาพร่างกายแข็งแรงไม่จำเป็นต้องพึ่งพากลุ่มแต่อย่างใด วัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา ออสเตรเลีย บริเตนใหญ่ แคนาดา เนเธอร์แลนด์ นิวซีแลนด์ และประเทศอื่นๆ ถือเป็นวัฒนธรรมปัจเจกนิยม

ความเป็นชาย-ความเป็นหญิงความเป็นชายคือการประเมินแนวโน้มของผู้คนที่จะกล้าแสดงออกและแข็งแกร่ง โดยมุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จทางวัตถุโดยไม่สนใจความสนใจของผู้อื่น ในขณะที่ความเป็นผู้หญิงคือการให้ความสำคัญกับบ้าน ครอบครัว ค่านิยมทางสังคม ตลอดจนความนุ่มนวล อารมณ์ความรู้สึก และความเย้ายวน

ความแตกต่างทางชีวภาพระหว่างชายและหญิงซึ่งเหมือนกันทั่วโลก แทบไม่สามารถอธิบายบทบาททางสังคมของพวกเขาในสังคมได้ พฤติกรรมหลายประเภทที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการให้กำเนิดมักถือเป็นเพศชายหรือเพศหญิงในสังคม

ในสังคมที่มีความเป็นชายเพิ่มขึ้น บทบาททางสังคมของชายและหญิงแตกต่างกันอย่างมาก เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าผู้ชายมุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จทางวัตถุและความแข็งแกร่งในตำแหน่งของตน ซึ่งตรงข้ามกับค่านิยมของผู้หญิง ซึ่งความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอ่อนไหวครอบครองสถานที่หลัก ในวัฒนธรรมประเภทนี้ สนับสนุนการแข่งขัน ความสามารถในการแข่งขัน และความปรารถนาที่จะชนะ ในการทำงานจะให้ความสำคัญกับผลลัพธ์เป็นหลัก และรางวัลจะขึ้นอยู่กับหลักการของการมีส่วนสนับสนุนอย่างแท้จริง วัฒนธรรมชาย ได้แก่ ญี่ปุ่น ออสเตรีย เวเนซุเอลา อิตาลี สวิตเซอร์แลนด์ เม็กซิโก อังกฤษ เยอรมนี ฯลฯ

ในวัฒนธรรมของผู้หญิง ความแตกต่างระหว่างบทบาทระหว่างชายและหญิงของประชากรไม่ได้ให้ความสำคัญมากนัก นอกจากนี้ ทั้งสองยังแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันอย่างมากในตำแหน่งและมุมมองของตน สมาชิกทุกคนในสังคมให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อคุณค่าทางจิตวิญญาณ เช่น การรักษาความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน การดูแลผู้อื่น และการเอาใจใส่ผู้คน วิธีแก้ไขข้อขัดแย้งที่แนะนำคือการหาทางประนีประนอม และรางวัลสำหรับการทำงานจะขึ้นอยู่กับหลักการของความเท่าเทียมกัน Hofstede ถือว่าสวีเดนเป็นวัฒนธรรมของผู้หญิง นอร์เวย์ เนเธอร์แลนด์ เดนมาร์ก ฟินแลนด์ ชิลี โปรตุเกส และประเทศอื่นๆ สันนิษฐานได้ว่ารัสเซียก็อยู่ในกลุ่มนี้เช่นกัน

การหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน -นี่เป็นตัวบ่งชี้ว่าผู้คนสามารถทนต่อสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนได้มากเพียงใด พยายามหลีกเลี่ยงโดยการสร้างกฎเกณฑ์ที่ชัดเจน เชื่อในความจริงที่สมบูรณ์ และปฏิเสธที่จะทนต่อพฤติกรรมที่เบี่ยงเบน

ในวัฒนธรรมที่มีตัวบ่งชี้นี้ในระดับสูง บุคคลที่อยู่ในสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนจะประสบกับความเครียดและความรู้สึกกลัว ความไม่แน่นอนในระดับสูงตามข้อมูลของ Hofstede ไม่เพียงแต่นำไปสู่ความเครียดที่เพิ่มขึ้นในแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปลดปล่อยพลังงานจำนวนมากในตัวพวกเขาด้วย ดังนั้นในวัฒนธรรมดังกล่าวจึงมีความก้าวร้าวในระดับสูงเพื่อออกจากช่องทางพิเศษที่ถูกสร้างขึ้น สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการดำรงอยู่ของกฎอย่างเป็นทางการจำนวนมากที่ควบคุมการกระทำที่ช่วยให้ผู้คนหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในพฤติกรรมได้มากที่สุด วัฒนธรรมเหล่านี้ทนทานต่อการเปลี่ยนแปลงใดๆ ได้ดีกว่าและมีความทนทานต่อความเสี่ยงเพียงเล็กน้อย ประเทศที่มีการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในระดับสูง ได้แก่ กรีซ โปรตุเกส กัวเตมาลา อุรุกวัย เบลเยียม ญี่ปุ่น ฝรั่งเศส ชิลี สเปน ฯลฯ

ในวัฒนธรรมที่มีการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในระดับต่ำ ในทางกลับกัน ทัศนคติที่อดทนต่อสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนถูกนำมาใช้ ผู้คนที่อยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากจะด้นสดและใช้ความคิดริเริ่ม และมีแนวโน้มว่าจะเสี่ยง ในประเทศที่มีวัฒนธรรมเช่นนี้ มีทัศนคติเชิงลบต่อการบังคับใช้กฎเกณฑ์ที่เป็นทางการอย่างเคร่งครัด ดังนั้นจึงมีการจัดตั้งกฎเกณฑ์เมื่อจำเป็นเท่านั้น โดยทั่วไป ผู้คนที่นี่เชื่อว่าพวกเขาสามารถแก้ไขปัญหาได้โดยไม่ต้องมีกฎเกณฑ์ที่เป็นทางการโดยละเอียด วัฒนธรรมที่มีการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในระดับต่ำ ได้แก่ ประเทศต่างๆ เช่น สิงคโปร์ จาเมกา เดนมาร์ก สวีเดน ไอร์แลนด์ บริเตนใหญ่ อินเดีย สหรัฐอเมริกา เป็นต้น

การวางแนวระยะยาวซึ่งเดิมเรียกว่าลัทธิขงจื๊อ แสดงให้เห็นว่าสังคมมีแนวทางปฏิบัติและมุ่งเน้นเชิงกลยุทธ์ไปสู่อนาคตอย่างไร ซึ่งตรงข้ามกับลัทธิอนุรักษนิยมและการวางแนวในระยะสั้น (ยุทธวิธี)

ในสังคมที่มีการปฐมนิเทศในระยะยาว ผู้คนตระหนักถึงความสำคัญของค่านิยม เช่น ความพากเพียร สถานะความสัมพันธ์ ความประหยัด และความละอาย ในการส่งเสริมกิจกรรมของผู้ประกอบการ ดังนั้นความดื้อรั้นและความอุตสาหะจึงเป็นกุญแจสำคัญในกิจกรรมของผู้ประกอบการ ลำดับชั้นที่กลมกลืนและมั่นคงช่วยอำนวยความสะดวกในการบรรลุความรับผิดชอบตามบทบาท ความประหยัดช่วยในการสะสมทุนซึ่งสามารถนำกลับมาลงทุนในธุรกิจได้ และสุดท้าย ความรู้สึกอับอายทำให้ผู้คนอ่อนไหวต่อ การติดต่อทางสังคมและมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามภาระผูกพันของเรา กระแสนิยมของขงจื๊อในระดับต่ำหรือการวางแนวในระยะสั้นกลับขัดขวางความเป็นผู้ประกอบการ ความปรารถนาที่จะความยั่งยืนและความมั่นคงเมื่อเกินบรรทัดฐานบางประการเป็นอุปสรรคต่อความคิดริเริ่ม การกล้ารับความเสี่ยง และความยืดหยุ่นที่ผู้ประกอบการต้องการในตลาดที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา “การกอบกู้หน้า” การเคารพประเพณีมากเกินไปนั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับการปฏิเสธนวัตกรรมทุกประเภท และการแลกเปลี่ยนของขวัญและการแสดงความยินดีซึ่งกันและกันการอุปถัมภ์เป็นพิธีกรรมที่ให้ความสนใจกับมารยาทที่ไร้ที่ติมากกว่าการแก้ปัญหางานที่ได้รับมอบหมาย

ความดึกดำบรรพ์

ช่องว่าง:

· ความเยื้องศูนย์ – มนุษย์ดึกดำบรรพ์มองว่าตัวเองเป็น "คุณ" ซึ่งเป็นของใครบางคน เขาเป็น "ของคุณ" ที่เกี่ยวข้องกับโลก

· ขาดขอบเขตระหว่างการรับรู้สภาวะภายใน จิตใจ และโลกภายนอก บุคคลนั้นระบุทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเขาด้วยเหตุการณ์ภายนอก

· ความเป็นคู่ของโลกตามพิกัดความโกลาหล-พื้นที่และความศักดิ์สิทธิ์-ดูหมิ่น ประการแรกปรากฏในตำนาน ประการที่สองในพิธีกรรม ความโกลาหลคือพลังของโลก ความมืดและไม่มีที่สิ้นสุด ความไร้รูปร่าง เป็นตัวแทนของดิน น้ำ ความชื้น เหว ลมกรด หลักการของผู้หญิง สิ่งที่ตรงกันข้ามคือจักรวาล - การทำให้เป็นจริง การแยกส่วน ความอุดมสมบูรณ์ ระบุด้วยแสง รูปทรง ท้องฟ้า ผู้ชาย. พื้นที่แห่งความโกลาหลเป็นความจริงเพียงหนึ่งเดียว และความศักดิ์สิทธิ์อันดูหมิ่นคือความแตกต่างที่เข้ากันไม่ได้ของการดำรงอยู่ ความตึงเครียดของจังหวะชีวิต

· Chaos-space – การปรากฏตัวในแนวดิ่งของโลก, ภาพแห่งความล้มเหลวของเหว, ต้นไม้แห่งชีวิต มีแนวคิดของศูนย์คือ - สถานที่ศักดิ์สิทธิ์, สถานที่สาปแช่ง ความโกลาหลเป็นรากฐานของโลก ซึ่งอวกาศพรากไปจากมัน ดังนั้นอวกาศซึ่งเป็นโลกแห่งชีวิตมนุษย์จึงเป็นสิ่งที่ผิดธรรมชาติและผิดกฎหมาย อวกาศทำลายความวุ่นวาย ทำให้มนุษย์มีชีวิต ดังนั้นมนุษย์จึงเป็นหนี้โลกแห่ง Chaos โลกแห่งเทพเจ้า นี่คือการเสียสละอันมีพื้นฐานมาจากการบำเพ็ญตบะเกิดขึ้น

พูดถึงการแสดง เกี่ยวกับเวลา– ความดึกดำบรรพ์ไม่รู้อนาคต มีเพียงเมื่อวานและวันนี้เท่านั้น และอนาคตจะลดลงไปสู่การทำซ้ำได้ในวันนี้ การเกิดขึ้นของแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของวัฏจักรของเวลาถือเป็นความดึกดำบรรพ์เมื่อเกษตรกรรมเริ่มเข้ามาครอบครองสถานที่พิเศษในกิจกรรม จังหวะของเวลาเป็นอัลกอริทึมในการดำเนินการ พื้นฐานของพิธีกรรมคือจังหวะและอัลกอริทึม กิจกรรมทั้งหมดในเวลานี้อยู่ภายใต้พิธีกรรม รูปแบบของพิธีกรรม - วันหยุดที่คืนสิ่งที่ได้เกิดขึ้นแล้ว (ปีใหม่) การทำให้บริสุทธิ์ (การเตรียมการ) เส้นทาง (การกระทำ) การเสียสละและอาหารที่ให้ความอิ่ม (ความโปรดปรานของเหล่าทวยเทพ)

อียิปต์โบราณ

ความเป็นทวินิยมในการทำความเข้าใจอวกาศของโลก , ลดส่วนรวมลงสู่ความสามัคคีและการต่อสู้ของสองหลักการกำหนด ตัวละครที่มีมนต์ขลัง โลกทัศน์ คนสมัยนั้นก็เชื่อเช่นนั้น มีความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับคำจำกัดความของมันรูปของสิ่งมีชีวิตซึ่งมาพร้อมกับชื่อของมันอย่างแน่นอนก็กลายเป็นสองเท่า

ทั้งหมดค่อยๆ มีความซับซ้อนและแตกต่างมากขึ้นตามลำดับชั้น

การเปลี่ยนแปลงของพื้นที่ปรากฏในการพัฒนาเครื่องประดับ

เวลาแสดงด้วยตัวเลือกต่างๆ: เวลาชีวิต - มีขอบเขตและอายุสั้น, ความตาย - ช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงสู่นิรันดร, มีจังหวะที่แตกต่างและมีแนวโน้มที่จะช้าลง และนิรันดร - เวลาที่ปราศจากการเคลื่อนไหว

อินเดียโบราณ

ไม่มีเรื่องราว เวลาจักรวาล: วันหยุดถูกกำหนดโดยดวงดาว เวลาปรากฏเฉพาะในปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเท่านั้น นอกจากนี้ยังมีเวลาของแต่ละบุคคลซึ่งแสดงออกในการเปลี่ยนแปลง สัญลักษณ์ของมันคือไม้ไผ่

การเก็บตัวเช่น การหันเข้าด้านใน การค้นหาของแต่ละคนเพื่อความรอดจากตัวเขาเอง

คำเป็นศูนย์กลาง - ในศาสนาฮินดู พระคำถือเป็นความจริงสูงสุดเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์

อวกาศและเวลาเป็นแนวคิดที่ไม่มีการแบ่งแยก เนื่องจากอวกาศและเวลาเป็นคุณลักษณะของโลกใบเดียว

กรีกโบราณ

กุญแจสำคัญสากลของวัฒนธรรมของชาวกรีกโบราณซึ่งมีลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ของพวกเขากลายเป็นแนวคิดของ " ช่องว่าง"(ตัวอักษร "สั่งซื้อ") ชาวกรีกถือว่าโลกกลายเป็นจริงเมื่อความโกลาหลเริ่มเป็นรูปเป็นร่างเช่น แสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องของความสัมพันธ์ระหว่างส่วนต่างๆ กับส่วนรวม เกณฑ์ของพื้นที่คือ ความกลมกลืน การวัด สัดส่วน โลกนี้สมบูรณ์แบบและเป็นตัวแทนของอุดมคติอันเป็นนิรันดร์ ไปสู่การค้นหาซึ่งศิลปะทั้งหมดของกรีกโบราณมุ่งเป้าไปที่ ดังนั้นชาวกรีกจึงมองว่าเป็นความสมบูรณ์ที่สมบูรณ์สมบูรณ์และแบ่งแยกไม่ได้

จักรวาลจักรวาลของชาวกรีกเป็นกลุ่มวัตถุที่สามารถสังเกตได้ทั้งหมดที่ได้รับการจัดเรียงไว้เป็นอย่างดี ซึ่งถูกจำกัดด้วยนภาที่รับรู้ทางกายภาพ โลกปรากฏเป็นวงกลมแบน ตรงกลางเป็น "สะดือดิน" ซึ่งเป็นหินสีขาวตั้งอยู่กลางวิหารที่เมืองเดลฟี ตามตำนาน เหนือสถานที่แห่งนี้มีนกพิราบสองตัวปล่อยออกไปในทิศทางที่ต่างกันโดยซุสพบกัน

เวลาชาวกรีกจินตนาการว่ามันเคลื่อนเข้าที่เหมือนนภา ชาวกรีกไม่สนใจอดีตและไม่ต่อสู้เพื่ออนาคตพวกเขาไม่ได้เรียงลำดับเหตุการณ์ พวกเขาสนใจเพียงระยะเวลาในการแยกเหตุการณ์หนึ่งๆ ออกจากกัน ไม่ใช่ลำดับของเหตุการณ์และระยะเวลาของมัน

ชาวกรีกมีความรู้สึก โลกภายใน. ปรากฏการณ์นี้เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของปรัชญา ร่างของปราชญ์มีอยู่แล้ว แต่เขาไม่ใช่คนฉลาด ทาลีสไม่ได้เป็นเพียงปราชญ์ของชาวกรีกเท่านั้น แต่ยังเป็นนักปรัชญาคนแรกด้วย ปราชญ์เป็นคนที่ดีที่สุดเพราะเขารู้มากกว่าใครๆ และเขาได้รับความรู้เป็นของขวัญจากเหล่าทวยเทพ นักปรัชญาเป็นคนที่ดีที่สุดเพียงเพราะเขาทำตัวเช่นนั้น ผ่านการเข้าใจตนเองและการพัฒนาตนเอง ปราชญ์จึงพบความสุข โชคชะตาถูกเอาชนะโดยนักปรัชญาและดำรงอยู่เพื่อเขา เขา “ไม่ร้องไห้หรือหัวเราะ แต่เข้าใจ”

สมัยโบราณของโรมัน

เชิงพื้นที่ลักษณะของโลกขยายตัวมีความหลากหลาย ขอบเขตอันศักดิ์สิทธิ์ของกรุงโรม ปอมเมอเรี่ยมต่อจากนี้ไปมีเพียงผู้ปกครองผู้ขยายขอบเขตทั่วไปของจักรวรรดิโรมันเท่านั้นที่สามารถขยายได้ มีความจำเป็นที่จะต้องรวมพื้นที่ใหม่นี้เข้าด้วยกันโดยการสร้างกลไกของจักรวรรดิแห่งมลรัฐที่ไม่เคยพบเห็นมาก่อน โดยอิงตามกฎแห่งอำนาจ พลัง และการอยู่ใต้บังคับบัญชา

เวลาเริ่มเข้าใกล้แนวคิดเรื่องชีวิตมนุษย์มากขึ้น แม้ว่าชีวิตมนุษย์จะไม่ได้ถูกมองว่าเป็นคุณค่าก็ตาม เริ่มกลายเป็นประวัติศาสตร์ จุดเริ่มต้น คือการก่อตั้งกรุงโรม

ประวัติศาสตร์โรมันกลายเป็นประวัติศาสตร์โลก พลเมืองโรมันกลายเป็นพลเมืองโลก แนวคิดเรื่องจักรวรรดิอันยิ่งใหญ่ได้รับการหยิบยกขึ้นมามากกว่าหนึ่งครั้งในประวัติศาสตร์ (โรมที่สอง โรมที่สาม) ชาวโรมันเป็นคนที่มีความคิดเป็นสากล

วัยกลางคน

1. ความเป็นคู่และโลกทัศน์ที่ขัดแย้งกัน วัฒนธรรมที่โดดเด่นและวัฒนธรรมพื้นบ้านในระดับบุคคลโดยเฉพาะ ไม่ใช่การเผชิญหน้ากันระหว่างชั้นต่างๆ ของสังคม

2. จักรวาลไม่ถูกเข้าใจอีกต่อไปว่าเป็นความสามัคคีที่กลมกลืนอย่างสมบูรณ์กับความซื่อสัตย์ แต่เริ่มแยกออกเป็นโลกของพระเจ้าและโลกของมนุษย์มากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งควบคุมโดยหลักการสัมบูรณ์ - พระเจ้า

3. ทุกสิ่งในโลกเนื้อหนังก็เริ่มแยกออกเป็น สององค์ประกอบซึ่งอันหนึ่งเป็นของโลกฝ่ายโลกเท่านั้นและอันที่สองเป็นของพระเจ้า

4. ช่องว่างรับทิศทาง: แนวตั้งปรากฏขึ้น มันกลายเป็นความแตกต่างและมีสีสันทางอารมณ์ สีที่ต่างกัน(พื้นที่ของโลกนอกรีต, คริสเตียน, ศักดิ์สิทธิ์และทางโลก)

1. สำหรับการเปลี่ยนแปลง ธีมแห่งโชคชะตามาถึงยุคกลาง ธีมของความรอบคอบซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความหมาย โชคชะตาเป็นจุดเริ่มต้นที่ไร้ความหมาย

6. ความกล้าหาญเริ่มถูกเข้าใจว่าเป็นความไร้ประโยชน์และการปฏิเสธตนเองโดยตัวเขาเอง ความกล้าหาญในการตีความใหม่ ไม่เอาชนะความเป็นทาส แต่นำไปสู่ความเป็นทาส. ฮีโร่สิ้นสุดการเป็นบุตรของพระเจ้าและกลับไปสู่ความไม่มีนัยสำคัญในธรรมชาติของเขาเอง ศักดิ์ศรีสูงสุดสำหรับคนยุคกลางไม่ได้อยู่ที่ความกล้าหาญ แต่อยู่ที่ ความศักดิ์สิทธิ์.

7. บี เวลาเริ่มแตกออกเป็นหลายส่วน ชนิดย่อย:เกษตรกรรม ชนเผ่า พระคัมภีร์ ประวัติศาสตร์ โบสถ์ พิธีกรรม ฯลฯ เป็นเวลาพิธีกรรมตามพระคัมภีร์ที่แนะนำองค์ประกอบใหม่ในการทำความเข้าใจว่าเป็นเส้นตรง กล่าวคือ มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด นอกจากนี้ยังมีช่วงเวลาพิเศษของพระเจ้า - นิรันดร บุคคลสามารถก้าวไปสู่ความเป็นนิรันดร์ผ่านความเข้าใจลึกซึ้ง จึงเป็นที่นิยม มิสติก. ในคำอธิบายชีวิตของวิสุทธิชน เราจะไม่พบวันเกิดหรือวันที่ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของเขา แต่จะมีอยู่อย่างแน่นอน - วันที่เขาเสียชีวิตเป็นการรวมกันเป็นหนึ่งกับพระเจ้า ฉันสงสัยว่ามันเรียกว่าอะไร เพียงวันและเดือนไม่ได้ระบุปี ท้ายที่สุดแล้ว สำหรับการฉลองวันนักบุญนั้น เฉพาะวันเท่านั้นที่สำคัญ จากนี้ไปวันนี้ก็จะกลายเป็นวันหยุด เวลามีการวัดแบบดั้งเดิม โดยกำหนดโดยดวงอาทิตย์เป็นหลักหรือด้วยความช่วยเหลือของนาฬิกาทราย เวลามีค่าเพียงเล็กน้อย และโดยทั่วไปได้รับการปฏิบัติโดยไม่แยแส ใน เวลาไม่ได้รับการพิจารณา เป็นของบุคคล . ในศตวรรษที่ 13 ชีวิตประจำวันได้แพร่กระจายออกไป แนวคิดชั่วโมงมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมประจำวันของมนุษย์ นาฬิกากลไกก็ปรากฏในศตวรรษที่ 13 และในศตวรรษที่ 14 พวกเขาตกแต่งเมืองในรูปแบบของหอคอย ก่อนที่พวกเขาจะปรากฏตัว เวลานั้นถูกตีระฆังโดยนักบวช

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

โลกยังคงดูเหมือนจะเป็นสองขั้ว แต่ในความคิดของบุคคลนั้นมีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ: ปัจจุบันโลกทางโลกไม่ได้รับการประเมินว่าเป็นโลกรองอีกต่อไป อนุพันธ์ และด้อยกว่าเมื่อเทียบกับโลกที่แปลกประหลาดอีกต่อไป โลกแห่งชีวิตดูยิ่งใหญ่ การทรงสร้างของพระเจ้า สร้างขึ้นบนหลักการลำดับชั้นซึ่งความสมบูรณ์แบบสูงสุดนั้นมีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่ครอบครอง มีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ - ความสามารถในการสร้าง กาลครั้งหนึ่งอาดัมและเอวาถูกขับออกจากสวรรค์เพราะพวกเขาทำบาปร้ายแรง พวกเขาสร้างมนุษย์ตามแบบฉบับของพวกเขาเอง และมีเพียงผู้สร้างเท่านั้นที่อนุญาตสิ่งนี้เอง ที่มีอยู่บนโลกมนุษย์กลายเป็นนักบำบัดทางโลกเนื่องจากเขาสามารถสร้างได้ ลัทธิเทวนิยมจะถูกแทนที่ด้วยลัทธิมานุษยวิทยา.

มนุษย์เริ่มยกย่องตนเองและความสามารถอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา ความสามารถในการสร้างสรรค์กลายเป็นการสำแดงความเป็นพระเจ้าสูงสุดของเขา ศิลปินกลายเป็นบุคคลที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดในสังคม ประเภทบุคลิกภาพของศิลปินยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั้นแตกต่างกัน ลัทธิไททันส์ (เขาทำหลายอย่างในชีวิตจนหลายคนทำไม่ได้) และ ความเก่งกาจ (ตระหนักถึงความสามารถของเขาในด้านต่างๆ มากมาย) ความคิดของบุคคลกำลังเปลี่ยนไป: ตอนนี้เขาไม่ใช่ "ภาชนะแห่งบาป" แต่เป็น "มงกุฎแห่งการสร้างสรรค์" ที่สร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า เพื่อจะได้ใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้น คุณไม่จำเป็นต้องเข้าไปในทะเลทรายและตกอยู่ภายใต้การบำเพ็ญตบะ แต่เป็นศิลปินที่เป็นเหมือนพระเจ้าในการสร้างสรรค์ มันอยู่ในวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาเกี่ยวกับพลังอันไร้ขอบเขตของมนุษย์ เกี่ยวกับความสามารถอันไร้ขีดจำกัดของเขาหลักการของสมัยโบราณ "Mimesis" ซึ่งเป็นการเลียนแบบธรรมชาติทำให้เกิดหลักการใหม่ "metexis" - การสร้างสรรค์ร่วมกับมัน ความคิดสร้างสรรค์และบุคลิกภาพที่สร้างสรรค์จึงมีความสำคัญมากกว่างานและแนวคิดมากกว่าการนำไปปฏิบัติ

นวัตกรรมการฟื้นฟูมีความเกี่ยวข้องกับการมุ่งเน้นของวัฒนธรรมไปที่ "การฟื้นฟู" และการฟื้นฟูของเวลา สิ่งที่ตรงกันข้ามคือความเข้าใจโดยนัย ยุคกลางก็เหมือนฤดูใบไม้ร่วง เยาวชนแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาควรคงอยู่ชั่วนิรันดร์หลังจากนั้น เทพเจ้าโบราณไม่ยอมแพ้ต่ออำนาจแห่งกาลเวลา วัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ศิลปะ และศิลปะพลาสติกทำให้สามารถกำหนดต้นแบบของเยาวชนได้ ซึ่งในสาระสำคัญคือการแสดงออกของการค้นหาความไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งดูเหมือนเป็นประวัติศาสตร์ ยุคเรอเนซองส์ยังถูกมองว่าเป็นความพยายามที่ยิ่งใหญ่และสำคัญในการเริ่มต้นประวัติศาสตร์ใหม่ การกระทำของการเริ่มต้นใหม่ การฟื้นฟูเวลาทางสังคม.

คำขวัญแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา “ไม่มีอะไรสำคัญในตัว” สิ่งของ"(โรเมอร์ วิสเชอร์) ความงามที่มนุษย์สร้างขึ้นเริ่มมีคุณค่าพอๆ กับความงามอันศักดิ์สิทธิ์ ศิลปะและธรรมชาติกลายเป็นแนวคิดที่เท่าเทียมกัน ห้องแห่งความอยากรู้อยากเห็นปรากฏขึ้น ซึ่งการสร้างสรรค์ของมือมนุษย์ถูกเก็บไว้ถัดจากการสร้างสรรค์ของธรรมชาติ

ในยุคนี้เองที่มีการเอาชนะเกิดขึ้น เวลาความเป็นนิรันดร์และการก่อตัวเป็นปรากฏการณ์ปัจจุบันและไหลอย่างรวดเร็ว เวลาเริ่มมีค่า สโลแกน “Seize the Moment!” ถูกนำมาใช้ ซึ่งไม่ได้ตีความว่าเป็นความสำคัญของการใช้ช่วงเวลา เพราะ จะไม่มีอีกต่อไปแต่ในความหมายของความสำคัญของทุกช่วงเวลาก็มีความสำคัญไม่แพ้กัน ความเข้าใจเกี่ยวกับลัทธิประวัติศาสตร์นิยมปรากฏขึ้น

เวลาใหม่:

Ø เวลาเป็นเส้นตรงและมีทิศทางเดียว - ศรัทธาในความก้าวหน้า ตำนานแห่งความก้าวหน้าเป็นตำนานหลักของยุคปัจจุบัน ด้วยความก้าวหน้ามนุษย์พยายามที่จะสร้างแนวคิดเรื่องมานุษยวิทยาอีกครั้ง มันเปลี่ยนกลับคืนไม่ได้ ดังนั้นจึงมีคุณค่า

Ø อวกาศ – โลกอันหลากหลาย มันเป็นเรื่องจริงและน่ารู้

พื้นที่และเวลาเป็นหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์

โลกมนุษย์คือโลกแห่งวัฒนธรรม ในความหมายดั้งเดิม (“ ปลูกฝัง”) วัฒนธรรมตรงกันข้ามกับ "ธรรมชาติ" - ธรรมชาติ "ป่า" และหมายถึงทุกสิ่งที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากธรรมชาติแยกแยะสิ่งที่ประดิษฐ์ออกจากธรรมชาติ วัฒนธรรมไม่เพียงแต่รวมถึงคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณที่สะสมโดยผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีการเพิ่มคุณค่าเหล่านั้นด้วย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวที่อาศัยอยู่ในสองโลกในเวลาเดียวกัน ในด้านหนึ่ง เขาเป็นร่างกายตามธรรมชาติ อยู่ภายใต้กฎทางกายภาพ เคมี และชีววิทยาทั้งหมด และการดำรงอยู่ของเขานอกโลกธรรมชาติเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง อนิจจา ชีวิตนี้มีอายุสั้นและจำกัดทั้งในด้านพื้นที่และเวลา เมื่อลื่นล้มเราก็ล้มลงและไม่ทะยานขึ้นสู่สวรรค์ซึ่งกำหนดโดยกฎแห่งแรงโน้มถ่วง ตามกฎแห่งธรรมชาติเดียวกัน ในช่วงเวลาหนึ่งเราสามารถอยู่ที่จุดหนึ่งในอวกาศเท่านั้น

แต่ในทางกลับกัน มนุษย์อยู่ในโลกแห่งนิรันดร มันคุ้มค่าที่จะไปที่ชั้นหนังสือยื่นมือออกไปเปิดเล่มของอริสโตเติลและเราเริ่มรับรู้ความคิดนั่นคือสื่อสารด้วยนักปราชญ์แห่งสมัยโบราณแม้ว่าจะมีเวลาหลายพันปีและหลายพันกิโลเมตรระหว่างเรา . โลกนี้ปราศจากพันธนาการของเวลาและระยะทาง ในนั้นบุคคลเห็นอกเห็นใจกับการค้นพบของ Ibn Fadlan และสื่อสารกับนักคิดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาพบกับอัจฉริยะของ Heine และ Pushkin และเอาใจใส่กับมุมมองของ Shakespeare และ Diderot บางทีอาจเป็นเพราะว่ามนุษย์เป็นของสองโลกที่อยู่ภายใต้ศาสนา ซึ่งสะท้อนให้เห็นและเปรียบเทียบโลกทางโลก (ธรรมชาติ) กับโลกศักดิ์สิทธิ์ โลกชั่วคราวกับโลกนิรันดร์ในทางของมันเอง ดังนั้นจึงเป็นเรื่องผิดที่จะแยกมุมมองทางศาสนาออกจากโลกแห่งวัฒนธรรม แต่สำหรับเรา สิ่งสำคัญเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าวก็คือมันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ลักษณะทางสังคมของเวลาและพื้นที่ไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้

วัฒนธรรมเกิดขึ้นพร้อมกับผู้คนและผ่านการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ร่วมกับพวกเขา ชั้นแรกของวัฒนธรรม - การเกิดขึ้นของภาษาและคำพูด - ทำหน้าที่เป็นเส้นแบ่งที่แยกโลกของสัตว์ออกจากโลกมนุษย์ โลกทางชีววิทยาจากโลกสังคม ใครก็ตามที่กล่าวว่าวัฒนธรรมเป็นรหัสประเภทหนึ่งที่สังคมนำไปใช้กับวัตถุทางธรรมชาติและรูปแบบของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลจะไม่ถูกเข้าใจผิด

สังคมโดยการสร้างธรรมชาติเทียม ได้สร้างผู้คนที่สามารถบริโภควัฒนธรรมที่ถูกเข้ารหัสไปพร้อมๆ กัน นี่คือวิธีที่วัฒนธรรมของสังคมเผยให้เห็นถึงธรรมชาติที่เป็นสองเท่าของมัน ในด้านหนึ่ง มันเป็นกิจกรรมรูปแบบที่ฟอสซิลซึ่งติดอยู่กับวัตถุ ในทางกลับกัน มันเป็นกิจกรรมรูปแบบทางจิตที่ตรึงอยู่ในจิตใจของมนุษย์ วัฒนธรรมการดำรงชีวิตสังคมเกิดขึ้นจากความสามัคคีของวัตถุประสงค์และองค์ประกอบที่เป็นไปได้

ความคิดของบุคคลอาจยังคงไม่เป็นรูปธรรม แต่ตัวบุคคลเองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งวัตถุ นับตั้งแต่เริ่มคุ้นเคยกับพื้นฐานของหลักสูตรปรัชญามหาวิทยาลัย ทุกคนก็รู้ดีว่า “ไม่มีสิ่งใดในโลกที่ไม่มีคุณสมบัติเชิงปริภูมิ” การยอมรับข้อความนี้ เราต้องยอมรับว่ากระบวนการและปรากฏการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นกับมนุษย์และสังคมก็เผยออกมาในอวกาศและเวลาเช่นกัน ซึ่งหมายความว่าไม่สามารถจินตนาการถึงปรากฏการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมแม้แต่รายการเดียวที่สามารถแยกออกจากการทำงานของมันในอวกาศและเวลาได้

“อวกาศเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ของสสาร โดยแสดงลักษณะการยืดตัว โครงสร้าง การอยู่ร่วมกัน และปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบต่างๆ ในระบบวัตถุทั้งหมด” ปัญหาการรับรู้ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดประเภท "อวกาศ" มีหลายแง่มุม ยังมีกฎทั่วไปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอวกาศและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ I. Kant เน้นย้ำว่า “คุณสามารถจินตนาการถึงช่องว่างเพียงช่องเดียว และหากพวกเขาพูดถึงหลายช่องว่าง พวกเขาก็หมายถึงเพียงบางส่วนของช่องว่างเดียวกันเท่านั้น ยิ่งกว่านั้น ส่วนต่างๆ เหล่านี้ไม่สามารถนำหน้าช่องว่างเดียวและครอบคลุมทุกอย่างได้ เช่นเดียวกับส่วนที่เป็นส่วนประกอบ (ซึ่งสามารถนำมาใช้ประกอบขึ้นได้) สามารถคิดได้ว่าเป็นเพียงส่วนที่อยู่ในนั้นเท่านั้น”

นักปรัชญามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของแนวคิดเรื่อง "อวกาศ" โดยเชื่อว่ามันมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมและเป็นหนึ่งในแนวคิดพื้นฐานของมัน “อวกาศ” และ “เวลา” ในปรัชญาเป็นสองประเภทที่กำหนดรูปแบบการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ ซึ่งในด้านหนึ่งสะท้อนถึงเหตุการณ์ของพวกเขา การอยู่ร่วมกัน (ในอวกาศ) อีกด้านหนึ่งคือกระบวนการของการแทนที่ กันและกัน (ในเวลา) ตลอดระยะเวลาที่ดำรงอยู่ พวกมันเป็นตัวแทนของโครงสร้างสนับสนุนของภาพที่อธิบายโลกซึ่งรู้จักกันมาจนบัดนี้

ประการแรก แนวคิดเรื่อง "อวกาศ" ถือว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเภทของ "เวลา" ซึ่งถูกกำหนดให้เป็น "รูปแบบของการดำรงอยู่ของสสารซึ่งแสดงระยะเวลาของการดำรงอยู่ของมัน ลำดับของการเปลี่ยนแปลงในสถานะใน การเปลี่ยนแปลงและพัฒนาระบบวัสดุทั้งหมด” บ่อยครั้งที่ปัญหาการรับรู้พื้นที่และเวลามีความสัมพันธ์กับความเป็นกลางและความเป็นส่วนตัวของหมวดหมู่เหล่านี้ ถ้าสำหรับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความเที่ยงธรรมในการตัดสินเกี่ยวกับอวกาศและเวลาเป็นแนวโน้มหลักของการวิจัยทั้งหมด ดังนั้นสำหรับความรู้ด้านมนุษยธรรม พื้นที่และเวลาก็สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นลักษณะเฉพาะทางอัตวิสัย (การรับรู้) และวัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างเท่าเทียมกัน ความเป็นคู่นี้เป็นคุณลักษณะที่มีอยู่ในการศึกษาทุกสาขาในสาขามนุษยศาสตร์

คุณสมบัติหลักของอวกาศแต่เดิม ได้แก่ การขยาย ความสม่ำเสมอ การไม่เปลี่ยนรูป และความเป็นสามมิติ ดังนั้น พื้นที่จึงสามารถกำหนดเป็นระบบพิกัดของวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ที่อยู่ร่วมกันได้ ดังนั้น ลักษณะสำคัญของเวลาคือระยะเวลา ความเป็นมิติเดียว ไม่สามารถย้อนกลับได้ และเป็นเนื้อเดียวกัน และสามารถกำหนดเป็นระบบพิกัดของการเปลี่ยนแปลงวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ได้ ลักษณะเฉพาะของอวกาศและเวลาเหล่านี้สอดคล้องกับแนวคิดที่เป็นแก่นสารซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความเป็นอิสระของอวกาศและเวลาซึ่งมีอยู่คู่ขนานกับสสารโดยรวม “สสาร ความเป็นจริงเชิงวัตถุ มองจากมัน ความสามัคคีภายใน; เรื่องในด้านความสามัคคีของการเคลื่อนไหวทุกรูปแบบ เป็นพื้นฐานสูงสุดที่ช่วยให้เราสามารถลดความหลากหลายทางประสาทสัมผัสและความแปรปรวนของคุณสมบัติให้กลายเป็นสิ่งที่ถาวร ค่อนข้างคงที่ และมีอยู่อย่างอิสระ”

ในกรณีเช่นนี้ ตำแหน่งของวัตถุใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับวัตถุอื่นๆ ในอวกาศสามารถระบุได้อย่างแม่นยำโดยใช้ปริมาณสามค่า เวลาเป็นตัวกำหนดและเชื่อมโยงเหตุการณ์ต่างๆ เข้าด้วยกันตามตัวบ่งชี้ตัวเดียว นี่เป็นมุมมองทางคณิตศาสตร์ล้วนๆ เกี่ยวกับลักษณะเชิงพื้นที่และเวลาของการดำรงอยู่ของมนุษย์และกระบวนการที่เกิดขึ้นในสังคม

I. นิวตันไตร่ตรองเรื่องอวกาศและเวลา โดยเน้นว่า “แนวคิดเหล่านี้มักจะหมายถึงสิ่งที่ประสาทสัมผัสของเราเข้าใจได้ นี่คือจุดที่การตัดสินที่ไม่ถูกต้องเกิดขึ้น เพื่อกำจัดสิ่งที่จำเป็นในการแบ่งแนวคิดข้างต้นออกเป็นแบบสัมบูรณ์และแบบสัมพัทธ์ จริงและชัดเจน ทางคณิตศาสตร์และสามัญ” นักเทววิทยาชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่และเป็นผู้ก่อตั้งกลศาสตร์คลาสสิกได้แยกการดำรงอยู่ทางคณิตศาสตร์และการรับรู้ตามปกติ (หรือประสาทสัมผัส) ของโลกรอบข้างอย่างชัดเจน โดยแยกพื้นที่และเวลาให้สมบูรณ์ และไม่กังขาเกี่ยวกับการรับรู้ทั่วไป “ลำดับของส่วนของเวลาไม่เปลี่ยนรูปฉันใด ลำดับของส่วนของอวกาศก็ไม่เปลี่ยนรูปฉันนั้น” โดยสาระสำคัญแล้ว พื้นที่สัมบูรณ์ไม่ได้เชื่อมต่อกับวัตถุที่วางอยู่ในนั้น และไม่ว่าจะมีสิ่งอื่นใด พื้นที่นั้นก็ยังคงเหมือนเดิมและไม่เคลื่อนไหวเสมอ พื้นที่สัมพัทธ์เป็นหน่วยวัดที่กำหนดโดยประสาทสัมผัส และถูกมองว่าเป็นพื้นที่ที่ไม่มีการเคลื่อนไหว

อย่างไรก็ตาม งานวิจัยนี้แตกต่างจาก E. Kant และ I. Newton ตรงที่เราไม่สามารถปล่อยให้ตัวเราหันเหความสนใจไปจากความรู้สึกได้ เราพิจารณาการสำแดงของอวกาศและเวลาผ่านปริซึมของความเป็นจริงทางสังคมซึ่งเนื้อหาของพวกเขาได้รับอิทธิพลจากจิตวิทยาทั้งสอง บุคคลและจิตวิทยามวลชน เวลาทางจิตวิทยาของแต่ละบุคคลสัมพันธ์กับการรับรู้ของแต่ละบุคคลและมวลชน และประสบการณ์ของเวลาและสถานที่ โดยมีลักษณะเฉพาะเพียงอย่างเดียวที่นี่คือพื้นที่ทางสังคมและเวลาทางสังคม

พื้นที่ทางสังคมถูกกำหนดโดยคุณลักษณะทางวัตถุ และรวมถึงความมั่งคั่งของวัตถุทางธรรมชาติของแรงงานและวัตถุทางธรรมชาติของการบริโภคที่ไม่เป็นระเบียบและรวมอยู่ในกระบวนการผลิต ดังที่เราเห็น ประเด็นหลักที่นี่คือแรงงานซึ่งเป็นพื้นฐานของทั้งกระบวนการขจัดวัตถุและกระบวนการผลิต โดยไม่ต้องเข้าไป การวิเคราะห์โดยละเอียดเราเน้นย้ำว่ากระบวนการแรงงานนั้นเป็นกิจกรรมที่มีจุดมุ่งหมายเสมอเช่น กิจกรรมที่สอดคล้องกับเป้าหมายเฉพาะ

แนวคิดเรื่อง "เวลาทางสังคม" ได้รับการเผยแพร่ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์ในช่วงทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา แล้ว Y.F. แอสคิน หนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ศึกษาปัญหาของเวลาโดยเฉพาะ เห็นว่าจำเป็นต้องแยกปัญหาออกจากปัญหาอวกาศ เน้นย้ำถึงข้อจำกัดของการตีความเวลาทางกายภาพโดยเฉพาะ กำหนดโดยความจำเพาะ รูปแบบทางสังคมการเคลื่อนไหวของสสาร ลักษณะพิเศษของเวลาทางสังคมถูกอนุมานในงานของช่วงเวลานี้อย่างมีเหตุผล ผ่านการเชื่อมโยงของอวกาศและเวลากับสสารและเงื่อนไขของความหลากหลายของรูปแบบเชิงพื้นที่ - ชั่วคราวโดยการอยู่ใต้บังคับบัญชาของรูปแบบและระดับของการเคลื่อนไหวของ วัตถุ

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา นักเศรษฐศาสตร์และนักสังคมวิทยาได้เพิ่มความเข้มข้นของการวิจัยในเรื่องงบประมาณเวลาของคนงาน โดยอิงตามลักษณะเฉพาะของวิทยาศาสตร์ ทำให้เกิดการเปลี่ยนผ่านไปสู่การสรุปทั่วไปทางทฤษฎีของวัสดุที่สะสมไว้ ปัญหาของเวลาดึงดูดความสนใจของนักประวัติศาสตร์ นักจิตวิทยา นักประวัติศาสตร์ศิลป์ และนักสุนทรียศาสตร์มีความสนใจในแง่มุมส่วนตัวและอัตนัย การพิจารณาลักษณะเฉพาะของเวลาในขอบเขตต่าง ๆ ของชีวิตทางสังคมที่หลากหลายและในเวลาเดียวกัน "ซิงโครนัส" ดังกล่าวมีส่วนทำให้ "การปลดปล่อย" ของเวลาทางสังคมจากเวลาทางกายภาพโดยตระหนักว่า "แก่นแท้ของเวลา (ในสังคม - ผู้แต่ง) ไม่สามารถลดเหลือสิ่งนั้น ซึ่งมีอยู่ในสมการฟิสิกส์ได้"

ความสำเร็จที่ประสบความสำเร็จบนเส้นทางแห่งการทำความเข้าใจเวลาทางสังคมทำให้สามารถก้าวต่อไปได้มากขึ้น การวิจัยขั้นพื้นฐาน. พบว่า “สาระสำคัญของเวลาทางสังคมถูกกำหนดโดยธรรมชาติของชีวิตทางสังคมและรูปแบบของความสัมพันธ์ทางสังคมที่ครอบงำ” ทั้งหมดนี้ให้สิทธิ์แก่ M.S. มีเหตุผลสำหรับ Kagan ที่จะสรุป:“ ดังนั้นขั้นตอนสำคัญขั้นแรกในการทำความเข้าใจความเข้าใจเชิงปรัชญาโดยเฉพาะเกี่ยวกับเวลาจึงเกิดขึ้น - แนวคิดเรื่องเวลาในเนื้อหาสากลนั้นแตกต่างจากแนวคิดทางกายภาพ (โดยเฉพาะทางดาราศาสตร์) เวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการทางธรรมชาติ”

แต่เนื้อหาของแนวคิดเรื่อง “เวลาทางสังคม” ยังค่อนข้างคลุมเครือ ส่วนใหญ่มักเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นช่วงระยะเวลาหนึ่งซึ่งมีเอนทิตีทางสังคมโดยเฉพาะ ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ว่าเวลาทางสังคมนั้นมีอยู่ "ภายใน" เวลาทางกายภาพ แต่ก็ไม่สมควรที่จะพิจารณาว่าเป็นการฉายภาพง่ายๆ "จากโรมูลุสจนถึงปัจจุบัน" ไปสู่กระแสเวลาทางกายภาพที่ไร้ขอบเขตจากอดีตสู่อนาคต เพราะเวลาทางสังคมนอกเหนือจากลักษณะ "อดีต - อนาคต" จะต้อง มีลักษณะเชิงคุณภาพทางสังคมด้วย เราควรเห็นด้วยกับ E.A. Belyaev และ L.N. Lyublinskaya: “ สาเหตุของความยากลำบากในการวิเคราะห์ประเภทของเวลาคือประการแรกคือแนวคิดเรื่องเวลาซึ่งมีสถานะเป็นแหล่งที่มานั้นแสดงให้เห็นว่ามีการใช้งานเฉพาะหลายอย่างในระดับโครงสร้างต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของสสารดังนั้นจึง จำเป็นอย่างยิ่งเสมอในการชี้แจงระบบที่เกี่ยวข้องกับเวลาที่คุณพิจารณาในขณะเดียวกันก็กำหนดและแง่มุมของการพิจารณาด้วย”

ต่างจากเวลาทางกายภาพ เวลารับรู้จะ "เร่ง" เมื่อชีวิตเต็มไปด้วยเหตุการณ์ และ "หยุด" เมื่อบุคคลหนึ่งกำลังรอบางสิ่งบางอย่างอย่างตึงเครียด ขึ้นอยู่กับสถานการณ์และเหตุการณ์บางอย่างในชีวิตของบุคคลและทั้งชาติ ความคิดเกี่ยวกับพื้นที่ส่วนบุคคลและพื้นที่ทางสังคมของบุคคลและกลุ่มชาติพันธุ์อาจขึ้นอยู่กับปัจจัยภายนอกและภายในจำนวนมาก เวลาและพื้นที่สามารถมีการประเมินที่แตกต่างกันซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับลักษณะวัตถุประสงค์ของมันในทางใดทางหนึ่ง: “ เป็นสถานที่ที่ดี" - "มุมคนหูหนวก" "เวลาที่เลวร้าย" - "ปีที่ดีที่สุด" ฯลฯ ความรู้สึกทางจิตวิทยาของเวลาและพื้นที่มีเอกลักษณ์เฉพาะอย่างมากในการจุติมาแม้ว่าจะสามารถกำหนดได้ด้วยพารามิเตอร์ทางกายภาพล้วนๆ

สำหรับการวิจัยของเรา ความเชื่อมโยงของหมวดหมู่เหล่านี้กับการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับโลกรอบตัวเป็นสิ่งสำคัญ ดังนั้นเราจึงไม่สามารถยอมรับแนวทางเนื้อหาเป็นพื้นฐานได้ นี่ไม่ได้หมายความว่าเราปฏิเสธว่าไม่ถูกต้องตามหลักการ เราไม่สามารถยอมรับแนวทางนี้ว่าถูกต้องสำหรับการศึกษาปัญหาดังกล่าวได้

สิ่งที่มีค่ามากกว่าสำหรับเราคือแนวคิดเชิงสัมพันธ์ “สัมพัทธภาพ หลักการระเบียบวิธีซึ่งประกอบด้วยการทำให้สัมบูรณ์สัมบูรณ์ทางอภิปรัชญาของสัมพัทธภาพและเงื่อนไขของเนื้อหาความรู้” มุมมองนี้แสดงถึงอวกาศและเวลาในฐานะระบบที่มีปฏิสัมพันธ์ในการเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกกับสสารโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมนุษย์ ในกรณีนี้พื้นที่และเวลาทำหน้าที่เป็นระบบพิกัดที่สำคัญที่สุดภายในกรอบซึ่งและด้วยความช่วยเหลือที่บุคคลสร้างชีวิตของเขา

ตามหลักการสัมพัทธภาพของ A. Einstein กระบวนการทั้งหมดในระบบอ้างอิงเฉื่อยดำเนินการในลักษณะเดียวกัน ระยะห่างเชิงพื้นที่เปลี่ยนแปลงเมื่อเคลื่อนที่จากระบบอ้างอิงหนึ่งไปยังอีกระบบหนึ่งที่เคลื่อนที่สัมพันธ์กับระบบแรก ตามทฤษฎีนี้ พื้นที่ไม่ได้แยกจากกัน เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่เติมเต็มและสิ่งที่ขึ้นอยู่กับพิกัด พื้นที่ว่างเช่น ไม่มีพื้นที่ที่ไม่มีฟิลด์ ทฤษฎีสัมพัทธภาพแสดงให้เห็นเอกภาพของอวกาศและเวลา ซึ่งแสดงออกมาในการเปลี่ยนแปลงคุณลักษณะร่วมกัน

แน่นอนว่าพื้นที่ทางวัฒนธรรมไม่เพียงแต่มองเห็น จับต้องได้ และจับต้องได้เท่านั้น พื้นที่นี้ยังเป็นจินตนาการและเป็นไปได้ซึ่งแสดงออกในการเกิดขึ้นและการมีปฏิสัมพันธ์ของความคิดและแนวคิดต่างๆ ที่สร้างขึ้นในระหว่างการพัฒนาขอบเขตเฉพาะของกิจกรรมของมนุษย์

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าอวกาศและเวลาเป็นสิ่งที่มนุษย์สามารถเข้าใจและเข้าใจได้เท่านั้น และเนื่องจากความเป็นไปไม่ได้ของการรับรู้ของมนุษย์อย่างเป็นกลาง สิ่งเหล่านี้จึงขึ้นอยู่กับลักษณะของสิ่งหลัง ในกรณีนี้ อวกาศและเวลาเริ่มเปลี่ยนแปลงเนื้อหาขึ้นอยู่กับระดับของความเป็นส่วนตัวในการรับรู้ของโลกโดยรอบโดยบุคคลและทีมที่เขาเป็นสมาชิก ในกรณีนี้ หมวดหมู่เหล่านี้จะได้รับสัมพัทธภาพในระดับสูงสุด ความสัมพันธ์และระดับความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้อวกาศและเวลาโดยบุคคลและกลุ่มต่างๆ อาจขาดหายไปโดยสิ้นเชิง

สัมพัทธภาพของการรับรู้อวกาศและเวลาโดยตัวแทนของวัฒนธรรมโบราณและวัฒนธรรม "ดั้งเดิม" นั้นมองเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษ ประชาชนที่อยู่ในขั้นเริ่มต้นของการพัฒนาไม่มีหน่วยวัดที่แน่นอนสำหรับสิ่งใดๆ นอกจากนี้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกรอบตัวมนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่เพียงแต่ซิงโครนัสเท่านั้น แต่ยังมีความแยกส่วนในเวลาเดียวกันด้วย โลกทัศน์ของมนุษย์ดึกดำบรรพ์โดยรวมไม่เพียงแต่ไม่เหมือนกับโลกสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังคงลึกลับในหลาย ๆ ด้าน “เฉพาะผู้ที่มีจินตนาการมากมายในวัยเด็กเท่านั้นที่สามารถตระหนักได้อีกครั้งว่ารูปร่างที่แปลกประหลาดของหิน ป่าทึบ ต้นไม้ ฯลฯ ที่มีความสำคัญ สำคัญ หรือเป็นมิตรนั้น จะต้องดูเหมือนกับผู้คนในยุคหินอย่างไร และความฝันและจินตนาการสร้างนางฟ้าได้อย่างไร นิทานและตำนานเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าวซึ่งได้รับความน่าเชื่อถือเมื่อได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น” น่าเสียดายที่เทพนิยายและตำนานมากมายรวมถึงความรู้เกี่ยวกับค่าคงตัวของกาล-อวกาศในยุคอันห่างไกลนั้นยังมาไม่ถึงเรา ดังนั้นเมื่อศึกษาวัฒนธรรมยุคก่อนการศึกษา ผู้วิจัยมักจะต้องพึ่งพาจินตนาการของเขาเอง

สถานที่สำคัญในการก่อตัวของวัฒนธรรมของประเทศใด ๆ ที่ถูกครอบครองโดยประเพณีและลักษณะการรับรู้ของพื้นที่ที่จัดตั้งขึ้นในอดีต “ระบบใดๆ ก็ตามไม่เพียงดำเนินชีวิตตามกฎแห่งการพัฒนาตนเองเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับการขัดแย้งกับโครงสร้างทางวัฒนธรรมอื่นๆ ด้วย” Yu.M. ลอตแมน. เป็นไปไม่ได้เลยที่จะพบผู้คนบนโลกนี้ซึ่งตลอดการดำรงอยู่ของพวกเขา จะไม่เปลี่ยนสถานที่อยู่อาศัยของตน และจะไม่ประสบกับความกดดันต่อพวกเขา พื้นที่อยู่อาศัยจากเพื่อนบ้านหรือตัวเขาเองไม่ได้กดดันอาณาเขตของคนที่อาศัยอยู่ใกล้เคียง ความจำเป็นในการสร้างขอบเขตจำเป็นต้องเข้าใจถึงลักษณะเฉพาะของการจัดระเบียบชีวิตเชิงพื้นที่

ระยะทางวัดด้วยข้อศอก ก้าว (“มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง”) การบินด้วยลูกธนู หอกหรือหอก หรือการเดินทัพในหนึ่งวัน แม้จะดูแวบแรกในรายการพารามิเตอร์นี้ ก็ชัดเจนว่าไม่มีมาตรฐานนี้ แม้แต่โดยประมาณ และไม่สามารถเป็นได้ ข้อศอกและขั้นบันไดจะแตกต่างกันมากขึ้นอยู่กับลักษณะความสูงของบุคคล ระยะการยิงของลูกธนู หอก หรือลูกดอกก็ขึ้นอยู่กับความแข็งแกร่งของกล้ามเนื้อของนักล่าด้วย การเดินป่าในแต่ละวันขึ้นอยู่กับภูมิประเทศและความอดทนของแต่ละคน "gak" ของรัสเซียที่มีชื่อเสียง (“ มีสองท่อนและท่อนฮุก”) อาจมากกว่าระยะทางในบทที่เพิ่มเข้าไปเมื่อ เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับระยะทางที่ไม่ทราบถึงวัตถุ ยิ่งไปกว่านั้น ระยะทางจากวัตถุที่รู้จัก เช่น หมู่บ้านที่ญาติอาศัยอยู่ มักจะถือว่าน้อยกว่าวัตถุที่ไม่รู้จัก (หมู่บ้านที่คนแปลกหน้าอาศัยอยู่) แม้ว่าในความเป็นจริงจะตรงกันข้ามก็ตาม บรรพบุรุษโบราณของเราไม่ได้คิดถึงความถูกต้อง ความสม่ำเสมอ และการทำให้เกณฑ์เชิงพื้นที่สมบูรณ์ รวมถึงเนื่องจากยังไม่มีความจำเป็นสำหรับสิ่งนี้

ขนาดของพื้นที่ที่รู้จัก รู้สึก และรับรู้นั้นขึ้นอยู่กับระดับความคุ้นเคยของบุคคลหรือบุคคลโดยรวมกับมิติของ Oecumene และจักรวาล ดังนั้นคนที่ไม่เคยออกไปเสี่ยงภัยไกลเกินกว่าหมู่บ้านของเขา (จนถึงต้นยุคปัจจุบันซึ่งเป็นเรื่องปกติ) เมื่อมาถึงเมืองพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ของวัฒนธรรมที่น่าตกใจ รัฐสมัยโบราณหลายแห่ง (เช่น บาบิโลเนีย อัสซีเรีย เปอร์เซีย) วางตำแหน่งตนเองเป็นมหาอำนาจโลก โดยมีขนาดที่เล็กมากตามมาตรฐานสมัยใหม่ แม้แต่มาร์โค โปโล นักเดินทางชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่ในยุคกลาง ซึ่งเล่าเรื่องตะวันออกไกลให้เพื่อนร่วมชาติของเขาฟัง ยังต้องเผชิญกับความเข้าใจผิดและไม่ไว้วางใจ

ในขั้นต้น เวลาก็เหมือนกับอวกาศ ยังไม่มีหน่วยการวัดที่แน่นอนเช่นกัน ในกรณีส่วนใหญ่ จะใช้ช่วงเวลาของวัน ข้างจันทรคติ ฤดูกาล การประทับจิต และรุ่นต่างๆ ในการวัด ระยะการรับชมในช่วงเวลาหนึ่งมีน้อยมาก ใน สถานการณ์กรณีที่ดีที่สุด- สามชั่วอายุคน ในสมัยโบราณที่ยังไม่ได้เขียนไว้ อายุขัยของมนุษย์โดยเฉลี่ยถูกจำกัดไว้ที่ 30 - 35 ปี เป็นเรื่องยากมากที่ปู่ย่าตายายจะมีชีวิตอยู่จนเห็นลูกหลานของตนเติบโตเป็นผู้ใหญ่ นี่เป็นเหตุผลว่าทำไมทุกสิ่งที่อยู่เกินสามชั่วอายุคนจึงคลุมเครือมากและมักได้รับการประเมินในหมวดหมู่เช่น "นานมาแล้ว" "ในสมัยอันห่างไกลและในสมัยโบราณ"

มนุษย์ในฐานะผู้สร้างและสร้างสรรค์วัฒนธรรม ใช้ชีวิตตามกาลเวลา ต่อสู้กับมัน ปูทางไปสู่อดีตและอนาคตของการดำรงอยู่ของเขา “วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่และการสื่อสารไปพร้อมกันระหว่างผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน - อดีต ปัจจุบัน และอนาคต” มนุษย์เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงนอกเวลา วัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากกิจกรรมของมนุษย์นั้นเชื่อมโยงกับปัจจัยด้านเวลาอย่างแยกไม่ออกเช่นกัน “ นอกเหนือจากการกระทำทางวัตถุโดยตรง (บนวัตถุ) วัฒนธรรมควรทำหน้าที่สำหรับฉันในฐานะการศึกษาในฐานะที่เป็นกระบวนการสากล - ที่แผ่ขยายออกไปตามเวลา - ของการดูดซึมความรู้ที่สะสมโดยมนุษยชาติ”

เวลาของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมมีจุดเริ่มต้นแรกที่เกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวของมนุษย์บนโลก น่าเสียดายที่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ไม่สามารถระบุเวลานี้ได้อย่างแม่นยำ บางทีตามพันธุกรรมแล้วสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 200,000 ปีก่อน แม้จะมีเงื่อนไขของความรู้ของเราทั้งหมด แต่เราก็ทำได้เพียงพูดด้วยความมั่นใจว่ามีจุดเริ่มต้นดังกล่าว เช่นเดียวกับจุดอ้างอิงทั่วไปเชิงนามธรรมที่เป็นศูนย์สำหรับพาหะของการพัฒนาวัฒนธรรมทั้งหมด แม้ว่าจะเป็นที่น่าเศร้า จะต้องมีจุดสิ้นสุดที่สายน้ำแห่งกาลเวลาพาพาทุกวัฒนธรรมไปด้วย

ต้นกำเนิดของวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ยาวและซับซ้อนมาก ซึ่งอาจเป็นตัวกำหนดเส้นทางทั้งหมดของการเคลื่อนไหวต่อไป จากจุดอ้างอิงที่เป็นศูนย์ วัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นตามเส้นทางของการนำระบบสังคมวัฒนธรรมใหม่ๆ มาใช้มากขึ้นในอวกาศ การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันทางพันธุกรรมหรือที่เกี่ยวข้องกันในพื้นที่อันกว้างใหญ่ของทวีปต่างๆ การก่อตัวของวัฒนธรรมที่ถ่ายทอดในอนาคต (บนเกาะอีสเตอร์ นิวกินีในหมู่ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาใต้ เป็นต้น) การสร้างรูปแบบใหม่ระหว่างการผสมหรือการดูดซึมของชนเผ่าต่างๆ การเพิ่มขึ้นของจำนวนประชาชนทำให้เกิดการเคลื่อนไหวและปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมในระดับต่างๆ

จุดศูนย์มีศักยภาพในการพัฒนา และจุดสิ้นสุดจะประกอบด้วยประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่สั่งสมมาทั้งหมด และถ้าจุดศูนย์ถือได้ว่าเป็นช่วงเวลาของการปรากฏตัวของมนุษย์บนโลก ก็แสดงว่ามีจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมมนุษย์มากมาย มนุษย์ได้สร้างอาวุธที่สามารถทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกได้มากกว่าหนึ่งครั้ง บางทีมนุษยชาติอาจจะเชี่ยวชาญโลกอื่นได้หลังจากที่ทำให้เงื่อนไขการดำรงอยู่บนโลกของตัวเองใช้ไม่ได้ ย่อมมีจุดสิ้นสุดอย่างแน่นอน ดังนั้น ตามสถานการณ์หนึ่งสำหรับการพัฒนาของจักรวาล จักรวาลจะหยุดขยายตัว การบีบอัดจะเริ่มต้นอีกครั้ง ซึ่งจะสิ้นสุดด้วยการบีบอัดจนเหลือปริมาตรเป็นศูนย์ บางทีทุกอย่างอาจจะจบลงเร็วกว่านี้อีก จะมีการแตกของสสารอันเป็นผลมาจากการขยายตัวสูงสุดของจักรวาล ซึ่งสสารจะยังคงมีเสถียรภาพได้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ด้วยการหายตัวไปของสภาวะปกติของอวกาศ การสิ้นสุดของเวลาจะมาถึงและขีดจำกัดของการดำรงอยู่ของมนุษย์จะถูกจำกัด

อายุของการดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นมีจำกัด และการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมแต่ละบุคคลก็มีจำกัดเช่นกัน เวกเตอร์บางตัวพัฒนาจนเสร็จสมบูรณ์ที่จุดสิ้นสุด (การหยุดพัฒนาอย่างแปลกประหลาดและอธิบายไม่ได้ และการหายตัวไปอย่างกะทันหันของวัฒนธรรมเมโสอเมริกาบางส่วน) ที่จุดสิ้นสุด เวกเตอร์บางตัวอาจกลายเป็นจุดเริ่มต้นของวัฒนธรรมสืบทอดใหม่ “ระบบนั้นหยุดดำรงอยู่ หรือถ้ามันยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไป จะต้องวนซ้ำหนึ่งหรือหลายรอบและรูปแบบที่มันผ่านไป”

วัฒนธรรมโลกสามารถแสดงได้ด้วย "โมเลกุล" ที่ซับซ้อนจำนวนมากมายที่ชนกัน เชื่อมต่อและสลายตัวตามเวลาและอวกาศ ในตอนแรก โครงสร้างของวัฒนธรรมนั้นเรียบง่าย เมื่อเปรียบเทียบกับระบบสมัยใหม่ที่เรียกว่า “อะตอม” เมื่อชนกับ "อะตอม" อื่น ๆ อย่างต่อเนื่อง พวกมันจึงได้รับธาตุใหม่ นี่คือลักษณะของ "โมเลกุล" - ระบบที่ซับซ้อนประกอบด้วย "อะตอม" ในระหว่างปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันทั้งความซับซ้อน (หรือการทำให้เข้าใจง่าย) ของโครงสร้างและการเบี่ยงเบนของการพัฒนาไปด้านข้างอาจเกิดขึ้นพร้อมกันซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงใหม่ในโครงสร้างเมื่อมีการโต้ตอบกับ "โมเลกุล" ถัดไปของวัฒนธรรม การโจมตีอันทรงพลังของ "อะตอม" ที่มีขนาดเท่ากันและพุ่งตรงเท่ากันหลายอันในอันเดียวนำไปสู่การสลายตัวของการโจมตีและการหายตัวไปของมัน วัฒนธรรมที่แตกต่างกันจึงถ่ายทอดทิศทางของการพัฒนา การยอมรับ การถ่ายทอด หรือการครอบงำวัฒนธรรมที่ครอบงำซึ่งกันและกันให้กันและกัน