วิกฤตวัฒนธรรมในรัสเซียยุคใหม่

วัฒนธรรมในยุคปัจจุบันเป็นวัฒนธรรมที่หมดศรัทธาในเหตุผล ชีวิตของบุคคลนั้นไร้ความหมายมีจิตสำนึกที่ถือตัวเองปรากฏขึ้นและมีการสร้างแนวทางปัจเจกบุคคลอย่างรวดเร็วต่อโลกรอบตัวเขา โลกดูไร้สาระมากขึ้นเรื่อยๆ มันอยู่นอกเหนือการควบคุมของเหตุผล ไม่สามารถเข้าใจได้จากมุมมองของเหตุผล โลกไม่สมเหตุสมผล โลกไม่ใจดี บุคคลเข้าสู่โลกเสมือนจริงซึ่งถูกมองว่าเป็นทางเลือกนอกเหนือจากโลกจริง

บุคคลนั้นประสบกับสภาวะไม่สบาย วิกฤติ ความเครียด เขากังวลและไม่แข็งแรงเสมอไป ดังนั้นบุคคลจึงมักแสดงออกและไม่เพียงพอ

สถานการณ์วิกฤตที่เกิดขึ้นในรัสเซียนั้นแสดงออกมาโดยมีพลังพิเศษในชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคม สถานการณ์ในวัฒนธรรมของปิตุภูมิของเราได้รับการประเมินว่ายากลำบากและเป็นหายนะด้วยซ้ำ ด้วยศักยภาพทางวัฒนธรรมที่ไม่สิ้นสุดที่สะสมมาจากคนรุ่นก่อนและคนรุ่นเดียวกันของเรา ความยากจนทางจิตวิญญาณของผู้คนจึงเริ่มต้นขึ้น การขาดวัฒนธรรมเป็นสาเหตุของปัญหามากมาย

ความเสื่อมถอยของศีลธรรม ความขมขื่น การเติบโตของอาชญากรรม และความรุนแรง ถือเป็นการเติบโตที่ชั่วร้ายเนื่องจากขาดจิตวิญญาณ แพทย์ที่ไม่ได้รับการอบรมจะไม่สนใจความทุกข์ทรมานของผู้ป่วย ผู้ที่ไม่ได้รับการอบรมจะไม่แยแสต่อการแสวงหาความคิดสร้างสรรค์ของศิลปิน ผู้สร้างที่ไม่ได้รับการอบรมจะสร้างแผงขายเบียร์บนที่ตั้งของวัด ชาวนาที่ไม่ได้รับการอบรมจะทำให้ที่ดินเสียโฉม... (สิ่งนี้ สามารถดำเนินเรื่องต่อได้ แต่จะทำให้ผู้อ่านรู้สึกหดหู่) แทนที่จะใช้ภาษาพื้นเมืองที่เต็มไปด้วยสุภาษิตและคำพูด กลับมีภาษาหนึ่งที่อัดแน่นไปด้วยคำต่างประเทศ คำของโจร หรือแม้แต่ภาษาหยาบคาย ทุกวันนี้ สิ่งที่สติปัญญา จิตวิญญาณ และพรสวรรค์ของประเทศสร้างขึ้นมานานหลายศตวรรษกำลังตกอยู่ในอันตรายจากการถูกทำลาย เมืองโบราณกำลังถูกทำลาย หอจดหมายเหตุและผลงานศิลปะกำลังพินาศ และประเพณีงานฝีมือพื้นบ้านกำลังสูญหายไป อันตรายสำหรับประเทศคือชะตากรรมของวิทยาศาสตร์และการศึกษา

วัฒนธรรมและอารยธรรม

วัฒนธรรมปรากฏก่อนอารยธรรมพร้อมกับมนุษย์

แนวคิด วัฒนธรรม ครอบคลุมเนื้อหาที่เกี่ยวข้องกับชีวิตทางจิตวิญญาณ การเมือง ศิลปะการทหาร ศาลและกฎหมาย การแพทย์ การดูแลสุขภาพ การศึกษาสภาพธรรมชาติของประเทศ การค้า และการผลิตทางการเกษตร โดยทั่วไปวัฒนธรรมประกอบด้วย ผลลัพธ์ทั้งหมดของกิจกรรมสร้างสรรค์ ผู้คน คุณค่าทางจิตวิญญาณและวัตถุ วัฒนธรรมเป็นทั้งความสำเร็จอันโดดเด่นของมนุษยชาติและชีวิตจริงของทุกชนชั้นทางสังคม

อารยธรรม (ละติน Civilis - แพ่ง) ใช้ในความหมายสามประการ:

• 1. อารยธรรมเป็นคำพ้องความหมายสำหรับวัฒนธรรม
• 2. อารยธรรมเป็นขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาวัฒนธรรม ความเข้าใจนี้ได้รับการสรุปอย่างสมเหตุสมผลโดยนักปรัชญาชาวเยอรมัน Spengler ผู้เขียนหนังสือ "The Decline of Europe" ซึ่งเขากล่าวว่าการพัฒนาประวัติศาสตร์เป็นไปตามวัฏจักร ทุกวัฏจักรคือวัฒนธรรม ประการแรกคุณค่าทางจิตวิญญาณเติบโตขึ้นจากนั้นพวกเขาก็เริ่มแข็งตัวการเปลี่ยนไปสู่วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเกิดขึ้น - นี่คืออารยธรรมจากนั้นวัฒนธรรมก็ล่มสลายและวัฏจักรใหม่ก็เริ่มต้นขึ้น
• 3. อารยธรรมเป็นระดับของการพัฒนาสังคม ระยะที่สาม (ระยะแรกคือความป่าเถื่อน ระยะที่สองคือความป่าเถื่อน)

สังคมรัสเซียยุคใหม่กำลังประสบกับการเปลี่ยนแปลงด้านค่านิยม ก่อนอื่นเลย แน่นอนว่าระบบค่านิยมเดิมของสังคมโซเวียตล่มสลายลง การรื้อถอนรากฐานทางอุดมการณ์เก่าไม่ได้หมายถึงการสถาปนาความเป็นจริงทางสังคมใหม่ที่มีความก้าวหน้ามากขึ้นและเพียงพอแต่อย่างใด ในทางกลับกัน สถานการณ์สุญญากาศทางอุดมการณ์กลับครอบงำ จิตสำนึกสาธารณะซึ่งปราศจากอุดมการณ์และความจำเป็นทางอุดมการณ์ กลายเป็นจิตสำนึกที่เร่งรีบ กลายเป็นจิตสำนึก "ปราศจากหางเสือและไร้ใบเรือ" ในพื้นที่แห่งประวัติศาสตร์ของมันเอง

มีการสูญเสียแนวปฏิบัติทางศีลธรรม การเมือง อุดมการณ์ และความผิดปกติของระบบค่านิยมเพื่อความดี ความจริง ความยุติธรรม เกียรติยศ ศักดิ์ศรี การแตกแยกในพื้นที่จิตวิญญาณแห่งเดียว และการสูญเสียฉันทามติระดับชาติเกี่ยวกับค่านิยมพื้นฐานที่สูญเสียไป สถานะของ "แนวทางที่แน่นอน" การสับสนทางอุดมการณ์กลายเป็นปรากฏการณ์ครั้งใหญ่ โดยเฉพาะในหมู่คนหนุ่มสาว สถานการณ์มีความซับซ้อนมากขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าความสับสนทางจิตวิญญาณของประชากรในประเทศของเรา ความผิดหวังทางการเมือง - อุดมการณ์ และความเฉื่อยชานั้นเกี่ยวข้องกับการล่มสลายอย่างรวดเร็วโดยไม่คาดคิดของตำนานทางสังคมอื่น - คราวนี้เป็นการต่อต้านคอมมิวนิสต์ เสรีนิยม - ประชาธิปไตย ซึ่งเป็นยุคหลังโซเวียตรัสเซีย

กระบวนการสร้างเศรษฐกิจแบบตลาดค่อยๆ เกิดขึ้น และเป็นผลให้ค่านิยมของสังคมเริ่มเปลี่ยนแปลงอีกครั้ง เป็นผลให้รัสเซียเข้าสู่ยุคใหม่ของจำนวนประชากร โดยทั่วไปเมื่อเทียบกับปี 1990 มีการเพิ่มขึ้นของการสนับสนุนจากสาธารณะสำหรับค่านิยมสากลและสมัยใหม่และการลดลงของการสนับสนุนค่านิยมดั้งเดิม ด้วยการเติบโตอย่างต่อเนื่องของการสนับสนุนค่านิยมสากลของมนุษย์ การสนับสนุนค่านิยมสมัยใหม่ลดลงเล็กน้อยและการสนับสนุนค่านิยมดั้งเดิมเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด

การฟื้นฟูวัฒนธรรมเป็นเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับการฟื้นฟูสังคมของเรา ปัญหามากมายสะสมอยู่ในด้านวัฒนธรรม ในทศวรรษที่ผ่านมา มีการค้นพบวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณชั้นใหม่ ซึ่งก่อนหน้านี้ซ่อนอยู่ในผลงานศิลปะและปรัชญาที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์ ผลงานดนตรีที่ไร้ประสิทธิภาพ ภาพวาดและภาพยนตร์ที่ถูกห้าม มันเป็นไปได้ที่จะมองสิ่งต่าง ๆ มากมายด้วยตาที่แตกต่างกัน

ในวัฒนธรรมรัสเซียยุคใหม่ค่านิยมและการวางแนวที่เข้ากันไม่ได้นั้นถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างแปลกประหลาด: ลัทธิร่วมกัน, การประนีประนอมและปัจเจกนิยม, ความเห็นแก่ตัว, การเมืองโดยเจตนาและความไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดที่แสดงให้เห็น, ความเป็นมลรัฐและอนาธิปไตย ฯลฯ แท้จริงแล้วทุกวันนี้ไม่เพียง แต่ไม่เกี่ยวข้องกันเท่านั้น อยู่ร่วมกันราวกับว่าเท่าเทียมกัน แต่ยังรวมถึงปรากฏการณ์ที่ไม่เกิดร่วมกันด้วย เช่น คุณค่าทางวัฒนธรรมที่ได้มาใหม่ของผู้พลัดถิ่นชาวรัสเซีย มรดกคลาสสิกที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ คุณค่าของวัฒนธรรมโซเวียตอย่างเป็นทางการ ภาพทั่วไปของชีวิตทางวัฒนธรรมกำลังเกิดขึ้น ซึ่งเป็นลักษณะของลัทธิหลังสมัยใหม่ แพร่หลายไปทั่วโลกจนถึงปลายศตวรรษของเรา นี่เป็นโลกทัศน์แบบพิเศษที่มุ่งเป้าไปที่การปฏิเสธบรรทัดฐานและประเพณีทั้งหมด การสร้างความจริงใด ๆ มุ่งเน้นไปที่พหุนิยมที่ไร้การควบคุม การรับรู้ถึงการแสดงออกทางวัฒนธรรมใด ๆ ที่เท่าเทียมกัน ลัทธิหลังสมัยใหม่ไม่สามารถประนีประนอมกับสิ่งที่เข้ากันไม่ได้เนื่องจากไม่ได้หยิบยกแนวคิดที่ประสบผลมาสำหรับสิ่งนี้ แต่จะรวมเอาความแตกต่างเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์เพิ่มเติม

ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของสถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมสมัยใหม่เกิดขึ้นเมื่อหลายสิบปีก่อน การนำความสำเร็จของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมาใช้อย่างกว้างขวางในด้านการผลิตและชีวิตประจำวันได้เปลี่ยนแปลงรูปแบบการทำงานของวัฒนธรรมไปอย่างมาก การจำหน่ายอุปกรณ์วิทยุในครัวเรือนอย่างแพร่หลายทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในรูปแบบของการผลิต การจำหน่าย และการบริโภคคุณค่าทางจิตวิญญาณ “วัฒนธรรมเทปคาสเซ็ท” ไม่มีการเซ็นเซอร์ เนื่องจากการคัดเลือก การทำซ้ำ และการบริโภคเป็นการกระทำโดยเจตจำนงเสรีของผู้คน สิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรมบ้านแบบพิเศษกำลังถูกสร้างขึ้น โดยมีองค์ประกอบนอกเหนือจากหนังสือ วีดิโอเทป โทรทัศน์ คอมพิวเตอร์ ดิสก์ และอินเทอร์เน็ต ธนาคารแห่งวัฒนธรรมโลกกำลังก่อตัวขึ้นในความทรงจำของอพาร์ตเมนต์ นอกจากลักษณะนิสัยเชิงบวกแล้ว ยังมีแนวโน้มที่จะเพิ่มความโดดเดี่ยวทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลอีกด้วย ระบบการขัดเกลาทางสังคมของสังคมโดยรวมกำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิงและขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลก็ลดลงอย่างมาก

เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 21 รัสเซียต้องเผชิญกับทางเลือกของเส้นทางอีกครั้ง ทุกวันนี้ วัฒนธรรมก็เหมือนกับทั้งประเทศที่เข้าสู่ยุคระหว่างกาลที่เต็มไปด้วยมุมมองที่แตกต่างกัน

ฐานวัฒนธรรมทางวัตถุอยู่ในภาวะวิกฤติอย่างลึกซึ้ง ห้องสมุดพัง ขาดโรงหนัง ขาดการจัดสรรเพื่อสนับสนุนและเผยแพร่คุณค่าของวัฒนธรรมพื้นบ้าน วัฒนธรรมคลาสสิก แตกต่างอย่างลึกซึ้งกับกระแสความสนใจในคุณค่าทางวัฒนธรรมอันเป็นลักษณะเฉพาะของหลายประเทศ ปัญหาที่ซับซ้อนซึ่งหลายคนกังวลไม่ได้ก็คือปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและตลาด มีการนำวัฒนธรรมไปในเชิงพาณิชย์จนผลงานวัฒนธรรมทางศิลปะที่เรียกว่า "ที่ไม่ใช่เชิงพาณิชย์" ยังคงไม่มีใครสังเกตเห็น และความเป็นไปได้ที่จะเชี่ยวชาญมรดกทางศิลปะก็ต้องทนทุกข์ทรมาน แม้จะมีศักยภาพทางวัฒนธรรมมหาศาลที่สะสมมาจากรุ่นก่อนๆ แต่ความยากจนทางจิตวิญญาณของผู้คนก็เกิดขึ้น การขาดวัฒนธรรมจำนวนมากเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักของภัยพิบัติทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อม เนื่องจากขาดจิตวิญญาณ อาชญากรรมและความรุนแรงจึงเพิ่มมากขึ้น และศีลธรรมก็ถดถอย อันตรายต่อปัจจุบันและอนาคตของประเทศคือชะตากรรมของวิทยาศาสตร์และการศึกษา

การที่รัสเซียเข้าสู่ตลาดทำให้เกิดผลลัพธ์ที่ไม่คาดคิดมากมายต่อวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ตัวแทนของวัฒนธรรมเก่าหลายคนพบว่าตัวเองตกงาน ไม่สามารถปรับตัวเข้ากับเงื่อนไขใหม่ได้ การสถาปนาเสรีภาพในการพูดกีดกันวรรณกรรมและศิลปะรูปแบบอื่น ๆ ที่มีศักดิ์ศรีที่สำคัญที่เคยมี - เพื่อแสดงความจริง ปรับปรุงภาษาอีสเปียให้สมบูรณ์แบบเพื่อหลีกเลี่ยงการเซ็นเซอร์ วรรณกรรมซึ่งครองตำแหน่งผู้นำในระบบวัฒนธรรมของชาติมาเป็นเวลานานและตอนนี้ความสนใจลดลงอย่างมีนัยสำคัญได้รับความเดือดร้อนโดยเฉพาะ ยิ่งไปกว่านั้น ความเร็วของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมนั้นไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเข้าใจในทันที

หากการสร้างผลงานทางวัฒนธรรมถูกมองว่าเป็นธุรกิจที่ทำกำไรซึ่งเป็นผลิตภัณฑ์ธรรมดาทั่วไป ความปรารถนาที่มีอยู่นั้นไม่ใช่ความปรารถนาในความสมบูรณ์แบบ อุดมคติทางจิตวิญญาณอันสูงส่ง แต่เพื่อให้ได้มาซึ่งผลประโยชน์สูงสุดด้วยต้นทุนที่น้อยที่สุด ซึ่งขณะนี้ถูกบังคับให้ ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่บุคคลที่มีจิตวิญญาณ และสำหรับคนเศรษฐศาสตร์โดยการดื่มด่ำกับความหลงใหลและรสนิยมที่ต่ำที่สุดของเขา ลดระดับเขาลงสู่ระดับของสัตว์ บุคลิกภาพของตลาดที่มีเอกลักษณ์ก็ถูกสร้างขึ้น

การกำหนดเส้นทางสำหรับการพัฒนาวัฒนธรรมต่อไปกลายเป็นประเด็นถกเถียงอย่างเผ็ดร้อนในสังคม เนื่องจากรัฐหยุดกำหนดความต้องการด้านวัฒนธรรม ระบบการจัดการแบบรวมศูนย์ และนโยบายวัฒนธรรมที่เป็นหนึ่งเดียวก็หายไป มุมมองประการหนึ่งก็คือ รัฐไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับวัฒนธรรม เนื่องจากสิ่งนี้เต็มไปด้วยการสถาปนาเผด็จการใหม่เหนือวัฒนธรรม และวัฒนธรรมเองก็จะหาหนทางเพื่อความอยู่รอดของมันเอง มุมมองอีกประการหนึ่งดูสมเหตุสมผลมากกว่า สาระสำคัญก็คือ โดยการรับรองเสรีภาพในวัฒนธรรม สิทธิในการพัฒนาวัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์ของการสร้างวัฒนธรรม และความรับผิดชอบในการปกป้องคุณค่าทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ การสนับสนุนทางการเงินที่จำเป็นสำหรับมรดกทางวัฒนธรรม วิกฤตการณ์ทางจิตวิญญาณทำให้เกิดความรู้สึกไม่สบายทางจิตอย่างรุนแรงในหลาย ๆ คน เนื่องจากกลไกการระบุตัวตนด้วยคุณค่าเหนือบุคคลได้รับความเสียหายอย่างร้ายแรง หากไม่มีกลไกนี้ ก็จะไม่มีวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งอยู่ และในรัสเซียสมัยใหม่ คุณค่าส่วนบุคคลขั้นสูงทั้งหมดก็กลายเป็นที่น่าสงสัย แม้จะมีลักษณะที่ขัดแย้งกันทั้งหมดของวัฒนธรรมรัสเซีย แต่สังคมก็ไม่สามารถปล่อยให้ตัวเองถูกแยกออกจากมรดกทางวัฒนธรรมได้ ซึ่งหมายถึงการฆ่าตัวตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ วัฒนธรรมที่ล่มสลายไม่ค่อยได้รับการปรับให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลง เนื่องจากแรงกระตุ้นในการเปลี่ยนแปลงเชิงสร้างสรรค์มาจากค่านิยมซึ่งเป็นหมวดหมู่ทางวัฒนธรรม มีเพียงวัฒนธรรมประจำชาติที่บูรณาการและเข้มแข็งเท่านั้นที่สามารถปรับเปลี่ยนเป้าหมายใหม่ให้เข้ากับค่านิยมและฝึกฝนรูปแบบพฤติกรรมใหม่ได้อย่างง่ายดาย กระบวนการยืมวัฒนธรรมไม่ง่ายอย่างที่คิดเมื่อมองแวบแรก รูปแบบที่ยืมมาบางรูปแบบเข้ากับบริบทของวัฒนธรรมการยืมได้ง่าย ส่วนรูปแบบอื่นไม่เข้ากัน ในวัฒนธรรมคุณไม่สามารถปฏิบัติตามมาตรฐานโลกได้ แต่ละสังคมมีการกำหนดค่าคุณค่าที่แตกต่างกันออกไป น่าเสียดายที่รัสเซียยุคใหม่กำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่อีกครั้ง มาพร้อมกับแนวโน้มที่จะทำลายหรือละทิ้งความสำเร็จเชิงบวกมากมายในอดีต ทั้งหมดนี้ทำขึ้นเพื่อการแนะนำระบบเศรษฐกิจแบบตลาดอย่างรวดเร็ว ซึ่งคาดว่าจะทำให้ทุกอย่างเข้าที่ ในขณะเดียวกันเมื่อศึกษาประวัติศาสตร์ของประเทศอื่น ๆ อย่างจริงจังรวมถึงประเทศที่มุ่งเน้นตลาดมากที่สุด ปรากฎว่าไม่ใช่ตลาดที่สร้างค่านิยมและรูปแบบพฤติกรรมใหม่ ๆ ในตัวพวกเขา แต่วัฒนธรรมประจำชาติของประเทศเหล่านี้เชี่ยวชาญ ตลาดสร้างทั้งเหตุผลทางศีลธรรมสำหรับพฤติกรรมของตลาดและข้อจำกัดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับพฤติกรรมนี้ ข้อห้าม

การวิเคราะห์สถานะของวัฒนธรรมรัสเซียสมัยใหม่เผยให้เห็นถึงการไม่มีหรือจุดอ่อนของรูปแบบทางวัฒนธรรมที่มั่นคงซึ่งสร้างระบบสังคมขึ้นมาใหม่ การเชื่อมต่อที่เชื่อถือได้ขององค์ประกอบทางวัฒนธรรมในเวลาและสถานที่

วัฒนธรรมของเราอาจให้คำตอบต่อความท้าทายของโลกสมัยใหม่ได้เป็นอย่างดี แต่สำหรับสิ่งนี้ จำเป็นต้องย้ายไปสู่รูปแบบการตระหนักรู้ในตนเองที่จะหยุดสร้างกลไกแบบเดียวกันของการต่อสู้ที่เข้ากันไม่ได้ การเผชิญหน้าที่รุนแรง และการไม่มีจุดกึ่งกลาง จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องละทิ้งความคิดที่มุ่งเน้นไปที่ลัทธิสูงสุด การปฏิวัติที่รุนแรง และการปรับโครงสร้างองค์กรของทุกสิ่งในเวลาที่สั้นที่สุด

นอกเหนือจากแนวโน้มของการเผชิญหน้าและการต่อสู้อย่างแน่วแน่ที่ไม่อาจประนีประนอมได้ในสังคมรัสเซียแล้ว ยังมีการค้นหาหลักการแบบรวมศูนย์อย่างเข้มข้นซึ่งสามารถต่อต้านแนวโน้มการทำลายล้างได้ การถอยห่างจากลัทธิหัวรุนแรงสามารถทำได้โดยการสร้างระบบการปกครองตนเองสาธารณะที่มั่นคงและการสร้างวัฒนธรรมกลางที่รับประกันการมีส่วนร่วมของชุมชนทางสังคม จริยธรรม และศาสนาต่างๆ เพื่อการดำรงอยู่ตามปกติของสังคม จำเป็นต้องมีสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่หลากหลายและจัดระเบียบตนเองได้ สภาพแวดล้อมนี้รวมถึงวัตถุทางสังคมวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับการสร้างและการเผยแพร่คุณค่าทางวัฒนธรรม เช่น สถาบันทางวิทยาศาสตร์และการศึกษา องค์กรศิลปะ ฯลฯ อย่างไรก็ตามสิ่งที่สำคัญที่สุดคือความสัมพันธ์ของผู้คน สภาพชีวิตประจำวัน บรรยากาศทางจิตวิญญาณและศีลธรรม กระบวนการสร้างสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานของการฟื้นฟูวัฒนธรรม หากไม่มีสภาพแวดล้อมดังกล่าว ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะกลไกทางสังคมและจิตวิทยาที่แบ่งแยกสังคม สภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมมีความจำเป็นต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณพอๆ กับที่ธรรมชาติจำเป็นสำหรับชีวิตทางชีววิทยาของมนุษย์

อุดมคติและค่านิยมที่เห็นอกเห็นใจแพร่หลายในวัฒนธรรมสมัยใหม่ แก่นแท้ของมนุษยนิยมสมัยใหม่อยู่ที่ความเป็นสากล: กล่าวถึงทุกคน โดยประกาศสิทธิในการมีชีวิต ความเจริญรุ่งเรือง และเสรีภาพของทุกคน และตามแนวโน้มเหล่านี้วัฒนธรรมของรัสเซียยุคใหม่ในศตวรรษที่ 21 กำลังเปลี่ยนแปลงไป

บทสรุป.

ในกระบวนการทำงานในหัวข้อนี้ มีการวิเคราะห์วรรณกรรมในหัวข้อนี้ วิเคราะห์สถานะของวัฒนธรรมของรัสเซียสมัยใหม่ และระบุสาเหตุของวิกฤต

วัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 21 เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในความหลากหลาย มนุษยชาติมาถึงบรรทัดฐานสากล ค่านิยม รูปแบบของการรับรู้และการประเมินโลกอันเป็นผลมาจากการพัฒนาและอิทธิพลร่วมกันของวัฒนธรรมประจำชาติ

วัฒนธรรมเป็นวิธีการดูดซึมทางจิตวิญญาณของความเป็นจริงโดยอาศัยการระบุคุณค่าซึ่งเป็นกลไกในการอนุรักษ์การทำซ้ำและการพัฒนาค่านิยมทั่วไปที่ได้รับการอนุมัติและเป็นที่ยอมรับในสังคมที่กำหนด

ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของการพัฒนาวัฒนธรรมที่นำมาใช้ในศตวรรษของเราคือการปฐมนิเทศต่อความรู้ทางวิทยาศาสตร์และเหตุผลของโลก

ความสมบูรณ์ทางวิทยาศาสตร์ระดับโลกที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการรวมโลกการดูดซึมของวัฒนธรรมและค่านิยมและบรรทัดฐานของสังคมตามลำดับ

ในสภาพทางประวัติศาสตร์และธรรมชาติที่ยากลำบาก รัสเซียรอดชีวิตและสร้างวัฒนธรรมดั้งเดิมที่มีเอกลักษณ์เป็นของตนเอง วัฒนธรรมประจำชาติสมัยใหม่เผชิญกับงานที่ยากลำบาก - เพื่อพัฒนาแนวทางเชิงกลยุทธ์สำหรับอนาคตในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว

บรรณานุกรม.

1. Erasov B.S. การศึกษาวัฒนธรรมสังคม. ม., 1996.
2. Karmin A. S. ความรู้พื้นฐานด้านวัฒนธรรมศึกษา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2540
3. วัฒนธรรม: ทฤษฎีและปัญหา ม., 1988.
4. วัฒนธรรมวิทยา เอ็ด จี.วี.ดราชา. รอสตอฟ-ออน-ดอน, 2549.
5. Lotman Yu. M. บทสนทนาเกี่ยวกับวัฒนธรรมรัสเซีย เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2537

คำอธิบาย

ความรู้สึกแปลกแยกและความไร้สาระของเหตุการณ์ปัจจุบันแทรกซึมอยู่ในจิตสำนึกส่วนบุคคลของบุคคลในยุคแห่งความหายนะทางวัฒนธรรม ในด้านหนึ่งสิ่งนี้ทำให้บุคคลนึกถึงวัฒนธรรมที่คุ้นเคยและไม่พบในสังคมเก่า วัฒนธรรมเก่านั้นเป็นธรรมชาติมากจนผู้คนยอมรับบรรทัดฐานค่านิยมและกฎเกณฑ์ของพฤติกรรมโดยไม่รู้ตัว
การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมทำให้เราตระหนักถึงบรรทัดฐานและคุณค่าทางวัฒนธรรมเหล่านั้นที่กลายเป็นเรื่องในอดีตได้ชัดเจนยิ่งขึ้นและเปรียบเทียบกับสิ่งใหม่ ๆ ที่เกิดขึ้นโดยตรงและเป็นธรรมชาติ

§1 แนวคิดเรื่องวัฒนธรรม

§2 ปัญหาของวัฒนธรรมรัสเซียสมัยใหม่

บทสรุป.

บรรณานุกรม

ในความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับวัฒนธรรม กับภูมิหลังของการพัฒนาทั่วไปของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และผลที่ตามมาของการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี มีแนวคิดเกี่ยวกับภาวะวิกฤติ วิกฤตของวัฒนธรรมควรเข้าใจว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่คมชัดและฉับพลันในการพัฒนาซึ่งเป็นสถานะการเปลี่ยนผ่านที่ยากลำบากของวัฒนธรรม ควรระลึกไว้เสมอว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวในขอบเขตวัฒนธรรมเป็นปฏิกิริยาต่อการพัฒนาสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจและสังคม การเมือง และทางเทคนิค R. Inglehard เขียนว่า “แต่ละวัฒนธรรม เป็นตัวแทนของกลยุทธ์การปรับตัวของผู้คน ในระยะยาว กลยุทธ์ดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงของลักษณะทางเศรษฐกิจ เทคนิค และการเมือง และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถคงความเปลี่ยนแปลงไว้ได้นาน" คลื่นลูกใหม่หลังอุตสาหกรรมในโลกตะวันตก อ.: วิชาการ. - พ.ศ. 2542 ส - 249-250] ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจวิกฤติของวัฒนธรรมได้อย่างถูกต้อง โดยไม่คำนึงถึงวิกฤตที่สังคมกำลังประสบอยู่ครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์

เมื่อสังคมเข้าใกล้จุดสิ้นสุดของศตวรรษหน้าและต้นศตวรรษหน้า และยิ่งไปกว่านั้นในสหัสวรรษ จำนวนการอภิปรายเกี่ยวกับวิกฤตของสังคมและแม้แต่ "จุดจบของโลก" ก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว เวลาของเราก็ไม่มีข้อยกเว้น และไม่ใช่เพียงเพราะนี่คือช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงของสหัสวรรษ แต่ส่วนใหญ่เป็นเพราะการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพที่รวดเร็วและรวดเร็วกำลังเกิดขึ้นในสังคม

ไม่น่าแปลกใจที่นอกเหนือจากความสำเร็จทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเราแล้ว ปรากฏการณ์วิกฤตที่มีสาเหตุเชิงวัตถุประสงค์และเชิงอัตวิสัยยังถูกสังเกตในการพัฒนาและการทำงานของวัฒนธรรม สาเหตุเหล่านี้สามารถจำแนกได้เป็นสาเหตุที่เกิดจากการพัฒนาทางเทคนิคและเทคโนโลยี บรรยากาศทางการเมือง และสภาพสังคมของชีวิตในสังคมยุคใหม่

ปัญหาวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่ไม่สามารถพิจารณาได้หากไม่คำนึงถึงความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับเครื่องจักร “อารยธรรมนั้นได้กลายเป็นเครื่องจักรที่ทำทุกอย่างหรือต้องการทำทุกอย่างตามภาพลักษณ์ของเครื่องจักร” [ Spengler O. Man และเทคโนโลยี // Culturology. ศตวรรษที่ XX: กวีนิพนธ์ -- ม., 1995] องค์ประกอบทางวัตถุและทางเทคนิคของการดำรงอยู่ของมนุษย์พัฒนาเร็วกว่าองค์ประกอบทางจิตวิญญาณอย่างล้นเหลือ คุณสมบัติทางศีลธรรมและทางปัญญาของแต่ละบุคคล ลักษณะภายนอกของชีวิตและสภาพวัตถุของชีวิตนี้ได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง แต่การพัฒนาเนื้อหาทางจิตวิญญาณภายในยังล้าหลัง I. Kant กังวลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ขัดแย้งกันของเหตุผลทางทฤษฎีซึ่งอาจไปไกลในการพัฒนาโดยไม่คำนึงถึงโลกมนุษย์และผลที่ตามมาของการนำเทคโนโลยีมาใช้ซึ่งไม่ได้คำนึงถึงข้อกำหนดของเหตุผลเชิงปฏิบัตินั่นคือ ,จิตสำนึกทางศีลธรรม ด้วยเหตุนี้ความขัดแย้งจึงเกิดขึ้นระหว่างวัฒนธรรมฝ่ายวัตถุและจิตวิญญาณ

ปัจจุบัน การพัฒนาวัฒนธรรมทางวัตถุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้านเทคโนโลยีสารสนเทศ กำลังเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว ดังนั้นความเร็วของการอัปเดตเทคโนโลยีสารสนเทศจึงเพิ่มขึ้นมากจนเทคโนโลยีนี้มาแทนที่กันทุกๆ 3-5 ปี การดูดซึมทางปัญญาของผลที่ตามมาของการพัฒนาอย่างรวดเร็วดังกล่าวไม่ทันกับการเติบโตของข้อมูลที่ได้รับและประมวลผล สิ่งนี้นำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างองค์ประกอบทางวัตถุและจิตวิญญาณของวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่รุนแรงยิ่งขึ้น ดังนั้นการให้ข้อมูลของสังคมไม่เพียงแต่เปลี่ยนแปลงโลก แต่ยังสร้างปัญหาใหม่ให้กับโลกนี้ด้วย

การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในวัฒนธรรมของยุคข้อมูลข่าวสารเกี่ยวข้องกับการใช้เทคโนโลยีสารสนเทศและเทคโนโลยีอย่างแพร่หลายในสาขาวัฒนธรรม วิทยุ โทรศัพท์ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ มัลติมีเดีย และสุดท้ายคือคอมพิวเตอร์ พลังทางเทคนิคสมัยใหม่ทั้งหมดนี้เป็นตัวกำหนดทั้งเนื้อหาและรูปแบบของคุณค่าทางวัฒนธรรม ตลอดจนการพัฒนาและบทบาทที่พวกเขาแสดงบนเวทีสังคม นอกจากนี้ เทคโนโลยีสมัยใหม่ยังต้องมีการปรับปรุงวัฒนธรรมในปัจจัยสำคัญอื่นๆ หลายประการของกิจกรรมของมนุษย์ ในเรื่องนี้ M. Castells เขียนว่า “สำหรับการเผยแพร่การค้นพบทางเทคโนโลยีทั่วทั้งเศรษฐกิจเพื่อเพิ่มผลิตภาพแรงงานตามจำนวนที่ต้องการ จำเป็นต้องที่สถาบันวัฒนธรรมและสังคม องค์กรธุรกิจ และปัจจัยอื่น ๆ ที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการผลิตต้องได้รับ ผ่านการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่" [ Castells M. ยุคสารสนเทศ: เศรษฐศาสตร์ สังคม และวัฒนธรรม - อ.: GU VShChE. - 2000 ตั้งแต่ 15]

สาเหตุของวิกฤตวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่เกิดจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีอย่างรวดเร็ว ความขัดแย้งระหว่างองค์ประกอบทางวัตถุและจิตวิญญาณของวัฒนธรรม ทำให้ผลกระทบรุนแรงขึ้นในบรรยากาศทางการเมืองบางอย่าง

เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของวิกฤตวัฒนธรรม สถานการณ์อีกอย่างหนึ่งที่ D. Bell ระบุไว้ในคราวเดียวเป็นสิ่งสำคัญ เขาเขียนความจริงก็คือว่าการพัฒนาอุตสาหกรรมเป็นของการควบคุมของชุมชน: นักออกแบบเครื่องจักรจะต้องคำนึงถึงมาตรฐานที่มีอยู่ มลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมถูกจำกัดโดยการคว่ำบาตรของรัฐบาลและการเคลื่อนไหวทางสังคม ราคาและค่าจ้าง - โดยมาตรการของรัฐบาล ในเวลาเดียวกัน ไม่มีข้อจำกัดในด้านวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ผลก็คือ ในขอบเขตทางวัฒนธรรม ภาพเปลือยจึงกลายเป็นเรื่องธรรมดาบนหน้าจอภาพยนตร์ ภาพลามกอนาจารบนแผงหนังสือ และเรื่องเพศกลายเป็นหัวข้อสนทนาที่มีชีวิตชีวาในสื่อ “เกือบทุกอย่างได้รับการแก้ไขแล้ว” ดี. เบลล์เขียน “การเปลี่ยนแปลงมีความสำคัญมากจนปัญหาทางวัฒนธรรมกลายเป็นประเด็นสำคัญทางการเมือง” [ Bell D. สังคมหลังอุตสาหกรรมที่กำลังจะมาถึง มีประสบการณ์ด้านการพยากรณ์ทางสังคม - อ.: สถาบันการศึกษา - 2542.] การแพทย์ทางเลือก การทำนายดวงชะตาและการพยากรณ์ ไสยศาสตร์และไสยศาสตร์ ความคลั่งไคล้ศาสนา และโหราศาสตร์ แพร่หลายในวัฒนธรรมสมัยใหม่ อี. ทอฟเลอร์กล่าวถึงลักษณะแนวโน้มเหล่านี้ว่า "ลัทธิแพนธีนิยม การแพทย์ทางเลือก สังคมชีววิทยา อนาธิปไตย โครงสร้างนิยม นีโอมาร์กซิสม์ และฟิสิกส์ใหม่" ลัทธิเวทย์มนต์ตะวันออก โรคกลัวเทคโนโลยี และโรคกลัวเทคโนโลยี ตลอดจนกระแสและความขัดแย้งอื่น ๆ อีกนับพัน แทรกซึมอยู่ในม่านแห่งจิตสำนึก และแต่ละปรากฏการณ์เหล่านี้ก็มีนักบวชหรือกูรูชั่วขณะเป็นของตัวเอง การโจมตีทางวิทยาศาสตร์อย่างถล่มทลายได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว" [ ทอฟเฟลอร์ อี. คลื่นลูกที่สาม - ม.: AST. - 1999.].

การแพร่กระจายของลัทธิทำลายล้าง การฟื้นฟูศาสนาออร์โธดอกซ์ การเกิดขึ้นของขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ และขบวนการลึกลับเก่าๆ ถือเป็นการกบฏต่อเหตุผลอย่างแท้จริง บุคคลสูญเสียศรัทธาในวิทยาศาสตร์ในพลังของวัฒนธรรมดั้งเดิม เธอมักจะทำอะไรไม่ถูกเมื่อเผชิญกับภัยพิบัติ ผู้คนผิดหวังในเหตุผลของการคิดซึ่งมักไม่สามารถให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามที่เกิดขึ้นในกระบวนการให้ข้อมูลข่าวสารของสังคมได้ ภาวะตกใจและความเครียดของผู้คนไม่ได้กลายเป็นข้อยกเว้น แต่เป็นกฎเกณฑ์

การให้ข้อมูลข่าวสารของสังคมส่งผลทันทีต่อการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม ความซับซ้อนของโครงสร้าง เนื้อหา และหน้าที่ของมัน วัฒนธรรมสารสนเทศเริ่มดำรงอยู่และพัฒนาอย่างรวดเร็วควบคู่ไปกับวัฒนธรรมชนชั้นสูง พื้นบ้าน และมวลชน รวมถึงสิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรมหน้าจอด้วย อย่างหลังรวมถึงวัฒนธรรมคอมพิวเตอร์และวัฒนธรรมอินเทอร์เน็ต องค์ประกอบของวัฒนธรรมข้อมูลเหล่านี้จัดเรียงกันตามหลักการ "matryoshka": วัฒนธรรมหน้าจอแต่ละรูปแบบก่อนหน้านี้จะรวมรูปแบบที่ตามมาเป็นหนึ่งในองค์ประกอบพร้อมกับองค์ประกอบอื่น ๆ

สำหรับรัสเซียยุคใหม่ วิกฤตทางวัฒนธรรมไม่เพียงเกิดจากปัจจัยที่มีความสำคัญระดับโลกเท่านั้น แต่ยังเกิดจากลักษณะเฉพาะทางการเมืองและความยากลำบากที่รัสเซียมีบนเส้นทางการเปลี่ยนแปลงทางประชาธิปไตยด้วย ค่อนข้างถูกต้อง Y. Levada เขียนว่าการเปลี่ยนแปลงในขอบเขตของวัฒนธรรมเป็นผลมาจากการกระทำร่วมกันของวิกฤตการณ์สองเหตุการณ์ที่มีธรรมชาติแตกต่างกัน: ประการแรก วิกฤติระดับโลกที่เกี่ยวข้องกับการจัดตั้งกลไกของวัฒนธรรมมวลชนและการประเมินที่สอดคล้องกัน ของกลไกของวัฒนธรรมชั้นยอด (แม่นยำยิ่งขึ้นตามลำดับชั้น) และประการที่สอง โดยเฉพาะ "ของเรา" หลังโซเวียตนั่นคือเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนจากวัฒนธรรมคำสั่งไปสู่วัฒนธรรมที่เปิดกว้างและมวลชน” [ Levada Yu. จากความคิดเห็นสู่ความเข้าใจ-M:MShPI. - 2000.37]

วิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่ไม่เพียงเกิดจากการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมทางวัตถุในรูปแบบของเทคโนโลยีสารสนเทศเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ ช่องว่างที่เกิดขึ้นระหว่างระดับของวัฒนธรรมทางวัตถุและการพัฒนาทางจิตวิญญาณและสติปัญญาของผู้คน ปัจจัยทางการเมือง แต่ยังรวมถึงสถานการณ์ทางสังคมบางอย่างด้วย การให้ข้อมูลข่าวสารของสังคมดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางสังคมและวิชาชีพของสังคม การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นเร็วกว่าวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของผู้คน “หากโครงสร้างทางสังคมสามารถเปลี่ยนแปลงได้ค่อนข้างรวดเร็ว “ต่อหน้าต่อตาเรา” (ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาและหลายทศวรรษ) นักสังคมวิทยาชื่อดัง Yu. Levada เขียนว่า “มักจะต้องใช้เวลาหลายศตวรรษในการรวมการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งเข้าด้วยกัน”[ Levada Yu. จากความคิดเห็นสู่ความเข้าใจ-M:MShPI. - 2000 ก - 306] การเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วแบบ "ปฏิวัติ" หรือ "แบบก้าวกระโดด" อย่างที่พวกเขาเคยกล่าวไว้ในตัวแปรทางวัฒนธรรมของสังคมนั้นหาได้ยากเกินไป

โดยสังเกตว่ามนุษย์ไม่ใช่ตัวเชื่อมสุดท้ายในสายโซ่วิวัฒนาการบนโลกและสัญญาณวิกฤตในการพัฒนาสายพันธุ์นี้นำไปสู่การตายของเขา Yu.A. Fomin เขียนว่า "เนื่องจากผลลัพธ์ของกระบวนการวิวัฒนาการที่กำลังดำเนินอยู่ สายพันธุ์ใหม่จึงเริ่มที่จะ แบบฟอร์มที่จะเข้ามาแทนที่ ในเวลาเดียวกัน ผู้เขียนอ้างว่ากระบวนการการเกิดใหม่ของมนุษย์ได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว กำลังดำเนินไปอย่างรวดเร็วยิ่งขึ้น และ "ในทางปฏิบัติบนโลกของเรา อารยธรรมใหม่กำลังถือกำเนิดขึ้น แตกต่างไปจากที่มีอยู่อย่างมาก"[ โฟมิน ยูเอ มนุษยชาติในศตวรรษที่ 21.- M: Synteg.-2001 C - 55]

วิกฤตของวัฒนธรรมไม่สามารถระบุได้ว่าเป็นหายนะเนื่องจากวิกฤตนี้มีลักษณะวิภาษวิธี: การปฏิเสธหลักวัฒนธรรมดั้งเดิมวัฒนธรรมใหม่ดูดซับความสำเร็จก่อนหน้าทั้งหมดของการพัฒนาวัฒนธรรมของสังคม - อุดมคติบรรทัดฐานค่านิยมทางวัฒนธรรมที่ก้าวหน้าทั้งหมด ​​ของอดีต แม้แต่เค. แจสเปอร์สก็เขียนไว้ครั้งหนึ่งว่า “คนที่อ้างว่าเป็นไปได้ที่จะยกเลิกวัฒนธรรมเก่าชั่วคราวในขณะที่วัฒนธรรมใหม่กำลังเตรียมการอยู่นั้นกำลังโกหก คุณไม่สามารถห้ามใครให้พูดถึงความยิ่งใหญ่และความไม่สำคัญของเขาอย่างต่อเนื่องได้ เช่นเดียวกับที่คุณไม่สามารถห้ามเขาหายใจได้ ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากมรดกจากอดีต และเราไม่สามารถและไม่ควรปฏิเสธสิ่งใดจากวัฒนธรรมตะวันตกของเรา ไม่ว่าการสร้างสรรค์ในอนาคตจะเป็นอย่างไร พวกเขาก็ยังคงรักษาความลับเดิมไว้ภายในตัวพวกเขาเอง นั่นคือความลับของความกล้าหาญและอิสรภาพ ซึ่งได้รับการหล่อเลี้ยงโดยความกล้าหาญของศิลปินหลายพันคนจากทุกยุคทุกสมัยและจากประชาชน” Jaspers K. ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ - M: Politizdat - 1991 P - 375]

วัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่มุ่งเป้าไปที่การสร้างบุคลิกภาพซึ่งเป็นแก่นแท้ของบุคคลโดยตรง ภายในกรอบของความสม่ำเสมอทั่วไปที่มีอยู่ในกระบวนการนี้ ในแต่ละขั้นตอนของการพัฒนา ระบบการก่อตัวจะมีรูปลักษณ์ของตัวเอง ซึ่งมีอยู่ในขั้นตอนนี้เท่านั้น ซึ่งกำหนดโดยเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง เงื่อนไขอย่างหนึ่งในสังคมยุคใหม่คือการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ดู: วัฒนธรรมวิทยา ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก มาร์โควา เอ.เอ็น. - ม., 2546. หน้า 128.

ในความคิดเชิงปรัชญาโลก แนวคิดเรื่องวิกฤตวัฒนธรรมและอารยธรรมได้แสดงออกมามากกว่าหนึ่งครั้ง การวิพากษ์วิจารณ์โลกและวัฒนธรรมยุโรปโดยนักคิดที่แตกต่างกัน เช่น F. Nietzsche และ A. Spengler เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับวิกฤตของวัฒนธรรมและอารยธรรมโดยรวมฟังดูชัดเจนเป็นพิเศษในช่วงเวลาที่ลัทธิฟาสซิสต์ "ครอบงำการแสดง" ในยุโรป ปราบปรามเสรีภาพ แสดงให้เห็นถึงความไร้อำนาจของทัศนคติที่มีเหตุผลเมื่อเผชิญกับแรงกดดัน

หลังจากความพ่ายแพ้ของลัทธิฟาสซิสต์ดูเหมือนว่าวิกฤตจะผ่านไปแล้ว อย่างไรก็ตาม ด้วยการพัฒนาพลังการผลิตของสังคม สังคมจึงได้รับรูปแบบใหม่ นั่นคือการเติบโตของปัญหาระดับโลกที่เหมือนหิมะถล่ม ทุกวันนี้ ไม่เพียงแต่นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ แต่ยังรวมถึงนักการเมืองจากประเทศชั้นนำของโลกที่กำลังมองหาวิธีออกจากสถานการณ์วิกฤติที่กำลังพัฒนาในโลก ในเวลาเดียวกัน มีเพียงไม่กี่คนที่คัดค้านว่าปัญหาระดับโลกที่เพิ่มขึ้นและการที่ปัญหาลึกซึ้งยิ่งขึ้นนั้นเป็นสัญญาณของวิกฤตอารยธรรมที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนซึ่งมีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรป และนี่ไม่ใช่วิกฤตที่ไม่ได้อยู่ในแต่ละแง่มุมของการดำรงอยู่ แต่เป็นรูปแบบหลักของชีวิตของอารยธรรมอุตสาหกรรมและเทคโนโลยีของยุโรป ซึ่งย้อนกลับไปในวัฒนธรรมและปรัชญากรีกในเชิงอุดมคติและเชิงอุดมคติ ในเวลาเดียวกัน นี่เป็นวิกฤตของมนุษย์ยุคใหม่โดยทั่วไป วิธีการตระหนักรู้ในตนเอง รูปแบบของเหตุผล เพราะทุกประเทศทั่วโลก ทุกชนชาติ พยายามที่จะบรรลุมาตรฐานการครองชีพของประเทศอุตสาหกรรมของยุโรปตะวันตก และอเมริกาก็มุ่งมั่นที่จะเดินตามเส้นทางของพวกเขา คนสมัยใหม่ไม่รู้จักวิธีอื่นใดในการตระหนักรู้ในตนเองที่ประสบความสำเร็จ นั่นคือเหตุผลที่เราสามารถพูดได้ว่าคนสมัยใหม่ วิถีชีวิตของเขา กำลังตกอยู่ในภาวะวิกฤต และนี่คือจุดที่ความสนใจของปรัชญา ศาสนา วิทยาศาสตร์ และรูปแบบอื่น ๆ ของการเรียนรู้ธรรมชาติและตัวเขาเอง การตระหนักถึงปัจจุบันและอนาคตของเขา "ตัด."

นักปรัชญาของโรงเรียนไร้เหตุผลมักพูดถึงวิกฤตของมนุษย์และวัฒนธรรมมานานแล้ว พวกเขามองเห็นความหมายของวิกฤตในความจริงที่ว่า “ผู้คนสูญเสียศรัทธาทั้งในพระเจ้าและในตนเอง ด้วยเหตุผลของตนเอง พวกเขาไม่รู้ว่ามนุษย์คืออะไรและธรรมชาติของเขาเป็นอย่างไร บางคนเชื่อว่าไม่มีอะไรที่เป็นไปไม่ได้สำหรับบุคคลและดึงความหวังจากสิ่งนี้ คนอื่นๆ สรุปว่าทุกสิ่งได้รับอนุญาตสำหรับบุคคล และปลดปล่อยตนเองจากความยับยั้งชั่งใจใดๆ ในที่สุดคนอื่นๆ ก็สรุปได้ว่าทุกสิ่งทุกอย่างได้รับอนุญาตให้กระทำต่อบุคคลได้ และในท้ายที่สุดก็คือ Buchenwald” ดู: Sidorov E.Yu. วัฒนธรรมของโลกและวัฒนธรรมของรัสเซีย // โปลิส, 2541 ลำดับที่ 5. น.89.

ควรตระหนักว่าการวิพากษ์วิจารณ์เชิงปรัชญาและอุดมการณ์เกี่ยวกับรากฐานของวัฒนธรรมและอารยธรรมสมัยใหม่ ซึ่งวางการครอบครองและการพิชิตธรรมชาติไว้ที่ศูนย์กลางของการดำรงอยู่ เริ่มต้นขึ้นเมื่อนานมาแล้ว การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นเพราะการตระหนักรู้ถึงอันตรายของสถานการณ์สิ่งแวดล้อมหรือปัญหาระดับโลก แต่เป็นเพราะนักปรัชญามองเห็นความแตกแยกของปัจเจกบุคคลที่ได้ตัดสัมพันธ์กับการเป็นและพบว่าตัวเองตกเป็นเชลยต่อสิ่งที่ให้มาจริง ๆ และมีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม การตระหนักรู้ถึงวิกฤตของบุคลิกภาพ ของบุคคลที่เร่งรีบระหว่างความรู้กับศรัทธา การดำรงอยู่และแก่นแท้ ไม่ได้นำไปสู่การกลับคืนสู่ความเป็นอยู่ ความมั่นคง และความซื่อสัตย์ของบุคคล

คำถามเร่งด่วนที่สุดเกี่ยวกับอนาคตของอารยธรรมปัจจุบันเกิดขึ้นสำหรับนักวิจัยเหล่านั้นซึ่งเป็นครั้งแรกที่ตระหนักถึงความลึกและขนาดของวิกฤตสิ่งแวดล้อมที่กำลังจะเกิดขึ้น เป็นประเด็นด้านสิ่งแวดล้อมที่แสดงให้เห็นถึงความตระหนักรู้ในตนเองของสังคมและผู้คนในระดับปัจจุบัน ขณะเดียวกัน ปัญหาสิ่งแวดล้อมไม่ได้เกิดจากความผิดพลาดและการคำนวณผิดของบุคคลแต่มีรากฐานมาจากความเป็นมนุษย์สมัยใหม่ ดู: วัฒนธรรมวิทยา เอ็ด ก.วี.ดราชา. - รอสตอฟ-ออน-ดอน, 2000. หน้า 57. ดังนั้นปัญหาระดับโลกไม่ได้สะท้อนถึงวิกฤตของการดำรงอยู่ของแต่ละรูปแบบของเขา แต่เป็นวิกฤตของมนุษย์ยุคใหม่เช่นกัน ผู้เขียนหลายคนมองว่าปัญหาสิ่งแวดล้อมและปัญหาระดับโลกอื่นๆ เป็นเพียงเทคโนโลยีหรือเศรษฐกิจเท่านั้น

ปัจจุบัน แก่นแท้ของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ได้กลายเป็นปัญหาของมนุษย์ในมิติต่างๆ ได้แก่ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ มนุษย์กับมนุษย์ ปัจเจกบุคคลและสังคม

ความจริงที่ว่าต้นกำเนิดของวิกฤตนั้นเจาะลึกลงไปในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปนั้นไม่เพียงแต่ถูกตั้งข้อสังเกตเท่านั้น แต่ยังได้รับการวิเคราะห์โดยนักปรัชญาชาวรัสเซียด้วย เช่น P. Florensky และ N. Berdyaev ฟลอเรนสกีตั้งข้อสังเกตว่า “เมื่อนานมาแล้ว อาจตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เราได้หยุดรับเอาวัฒนธรรมทั้งหมดมาเป็นชีวิตของเราเอง เป็นเวลานานแล้วที่บุคคลหนึ่งไม่สามารถก้าวไปสู่จุดสูงสุดของวัฒนธรรมได้ ยกเว้นคนเพียงไม่กี่คน โดยไม่ได้รับความเสียหายที่ยิ่งใหญ่ที่สุด” ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ “ความพยายามที่จะมั่งคั่งนั้นซื้อได้จากการเสียสละบุคลิกภาพที่สมบูรณ์” “ชีวิตมีการแยกไปในทิศทางที่แตกต่างกัน และเป็นไปไม่ได้ที่จะติดตามมัน คุณต้องเลือก” ดู: Mezhuev V.M. วัฒนธรรมเป็นปัญหาของปรัชญา // วัฒนธรรม มนุษย์กับภาพของโลก ม., 1987. หน้า 332. ผลที่ตามมาคือการแบ่งบุคลิกภาพและรูปแบบของการตระหนักรู้ในตนเองออกเป็นกิจกรรมประเภทต่างๆ ในกรณีนี้ ไม่เพียงแต่รูปแบบของกิจกรรมด้านแรงงานเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงกิจกรรมของจิตวิญญาณด้วยที่อาจต้องแตกแยก สิ่งนี้ให้เหตุผลในการสงสัยความถูกต้องของวิถีอารยธรรมซึ่งนำการแตกแยกของบุคลิกภาพไปสู่จุดที่ไร้สาระ หลักสูตรนี้ได้นำไปสู่สถานการณ์ที่สิ้นหวังซึ่งวัฒนธรรมไม่ได้เชื่อมโยงกันอีกต่อไป แต่แยกผู้คนออกจากกัน เพราะมันกลับกลายเป็นว่าไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดและเชี่ยวชาญเป็นพิเศษ และถ้าตามจุดประสงค์ของมันเอง “วัฒนธรรมคือสภาพแวดล้อมที่เติบโตและหล่อเลี้ยงบุคลิกภาพ” และ “วัฒนธรรมเป็นภาษาที่รวมมนุษยชาติเป็นหนึ่งเดียว” แล้ววัฒนธรรมในปัจจุบันจะบรรลุพันธกิจของมันหรือไม่? ความลึกของวิกฤตได้รับการยืนยันจากข้อเท็จจริงที่ว่าความแปลกแยกยังส่งผลกระทบต่อบุคคลด้วย “การสร้างวัฒนธรรมนั้นว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ” บุคคลต้องอยู่ในโลกแห่งแผนการที่เป็นนามธรรม "ทำงานให้กับอารยธรรมที่ทำลายเขาและกดขี่เขา" ดู: Sidorov E.Yu. วัฒนธรรมของโลกและวัฒนธรรมของรัสเซีย // โปลิส, 2541 หมายเลข 5 ป.91.

การวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์และปรัชญาแสดงให้เห็นว่าความเชี่ยวชาญเฉพาะทางในสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์ ความแตกต่าง ตลอดจนการบูรณาการ มีเหตุผลและเป็นธรรมชาติในแบบของตนเอง เนื่องจากสิ่งเหล่านี้นำไปสู่ส่วนลึกของวัตถุที่กำลังศึกษา ทำให้สามารถ สิ่งหนึ่งที่จะสำรวจกระบวนการที่ละเอียดอ่อนที่สุดของการดำรงอยู่ทางธรรมชาติและทางสังคม ประการแรกแนวโน้มนี้เป็นอันตราย เนื่องจากความเชี่ยวชาญไม่เข้ากันกับความจำเป็นในการรับรู้แบบองค์รวมของโลกวัฒนธรรม ในบรรยากาศเช่นนี้ บุคคลไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากความเป็นจริงในความสมบูรณ์และความหลากหลายทั้งหมด ไม่ใช่โดยการสื่อสารกับธรรมชาติ แต่ส่วนใหญ่เกิดจากสื่อและวัฒนธรรมมวลชน บุคคลจะถูกควบคุมและบงการได้ง่ายขึ้นเรื่อยๆ

อารยธรรมตะวันตกมองโลกโดยทั่วไปและวัตถุเฉพาะเจาะจงจากมุมมองของประโยชน์และความสำคัญในทางปฏิบัติ ในขณะที่การรับรู้โลกแบบองค์รวมมากขึ้น สิ่งที่ "ไร้ประโยชน์" ก็มีความสำคัญและมีคุณค่าไม่น้อย เพื่อให้บุคคลหลุดพ้นจากวิกฤติ เขาต้องเปลี่ยนทัศนคติที่ครอบงำ: “วิชานั้นมีราคาแพง มีคุณค่าในตัวเอง เพราะมันมีประโยชน์”

วิกฤตการณ์ที่สังคมยุคใหม่กำลังเผชิญอยู่นั้นเกี่ยวข้องกับปัญหาด้านเศรษฐศาสตร์ นิเวศวิทยา พลังงาน ฯลฯ อย่างไม่ต้องสงสัย อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเศรษฐศาสตร์และการเมืองสมัยใหม่ พลังงานและนิเวศวิทยามีพื้นฐานอยู่บนโปรแกรมทางวิทยาศาสตร์ ประเด็นเหล่านี้ทั้งหมดจึงเกี่ยวข้องกับประเภทของความมีเหตุผลของสมัยใหม่ มนุษย์ก่อให้เกิดความตระหนักรู้ในตนเองและความรู้ความเข้าใจ วิกฤตดังกล่าวบ่งชี้ว่ารูปแบบเหตุผลที่โดดเด่นในโลกนั้นไม่เป็นสากล กล่าวคือ มันไม่สอดคล้องกับแนววัฒนธรรมและคุณค่าทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการอยู่รอด และยิ่งกว่านั้นอีกสำหรับการพัฒนาที่กลมกลืนกันของชุมชนมนุษย์

อารยธรรมทางอุตสาหกรรมและเทคนิคที่ประสบความสำเร็จอย่างมากพยายามที่จะพิชิตโลกไม่เพียงแต่ในด้านเทคโนโลยีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอุดมการณ์ด้วย ในขณะเดียวกัน การพัฒนาด้านเดียวของมนุษย์ชาวยุโรป ซึ่งเปลี่ยนทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่เพียงแต่ให้กลายเป็นวัตถุแห่งการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองและความรู้เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงการครอบครองและการบริโภคด้วย เป็นสิ่งที่ชัดเจนสำหรับหลาย ๆ คนในทุกวันนี้

น่าเสียดายที่ความคิดอันลึกซึ้งเกี่ยวกับอันตรายของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองทุกสิ่งที่มีอยู่การลดจิตใจลงสู่ความเป็นเหตุเป็นผลทางวิทยาศาสตร์ยังคงอยู่ในระดับของการไตร่ตรองทางปรัชญาเองความกังวลเกี่ยวกับการขาดจิตวิญญาณที่เพิ่มขึ้นความหายนะทางอารมณ์ของบุคคลที่มุ่งมั่นที่จะ "มี" มากขึ้น มากกว่า "เป็น" บุคคลดังกล่าวดังที่ประวัติศาสตร์ยุโรปแสดงให้เห็น เป็นเรื่องน่าเศร้าที่เขาไม่รู้ว่าตนขาดจิตวิญญาณ เห็นความหมายของชีวิตในวัตถุ โดยลืมจุดประสงค์อันสูงกว่าของมนุษย์

โดยธรรมชาติแล้ว ประวัติศาสตร์ยุโรปยุคใหม่ซึ่งได้เริ่มต้นเส้นทางแห่งการเปลี่ยนคุณค่าทั้งหมดให้เป็นสินค้าโภคภัณฑ์ในท้ายที่สุด จะต้อง "จ่ายราคา" ด้วยตัวมันเอง และกลายเป็นเหยื่อของลัทธิปฏิบัตินิยมและการปฏิบัติจริงของมันเอง การเรียกร้องของนักปรัชญาที่ไม่ค่อยมีคำว่า "มี" มากพอๆ กับ "เป็น" ก็ไม่ได้ยินจากผู้ปกครองของประเทศชั้นนำ ยิ่งไปกว่านั้น นักการเมืองที่พยายามขยายอำนาจมาโดยตลอด ทำทุกอย่างเพื่อให้ประเทศและวัฒนธรรมอื่น ๆ ซึ่งเนื่องจากประเพณีประจำชาติของพวกเขาไม่มีเวลาที่จะยอมรับทัศนคติดังกล่าว จึงไม่มีทางเลือกและใช้เส้นทางที่เสนอโดย อารยธรรมทุนนิยมอุตสาหกรรมเทคโนโลยีใหม่ของยุโรป

สงคราม การปฏิวัติ ภัยพิบัติภายนอกเปิดเผยจากวิกฤตวัฒนธรรมภายในเท่านั้น จนกระทั่งเมื่อเร็วๆ นี้ วิกฤตได้แสดงออกมาในรูปแบบต่างๆ โดยมีองค์ประกอบร่วมกันคือ การขาดจิตวิญญาณที่แสดงออกในการไม่แยแสต่อประเทศอุตสาหกรรมต่อความยากจนในประเทศโลกที่สาม การเสียชีวิตของเด็กหลายล้านคนในประเทศเหล่านั้นจากสาเหตุที่อาจเกิดขึ้นได้ ได้รับการป้องกัน ฯลฯ

ขณะนี้วิกฤตกำลังชัดเจนและเป็นสากล โดยครอบคลุมพื้นที่ต่างๆ เช่น สิ่งแวดล้อม อาหาร ภูมิอากาศ น้ำ ฯลฯ ซึ่งประกอบขึ้นเป็นรากฐานตามธรรมชาติของการดำรงอยู่ของทุกคน และแสดงให้เห็นว่าการขาดจิตวิญญาณและความเฉยเมยที่นำไปสู่วิกฤตการณ์นั้นเป็นอันตรายเพียงใด ผู้ชายเป็น.

การแนะนำ

วัฒนธรรมวิกฤต Nietzscheanism

หัวข้อการทดสอบคือ “วิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่และรากฐานทางจิตวิญญาณและคุณค่า”

วิกฤตการณ์ของวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการกำเนิดวัฒนธรรม ในการพัฒนาทุกวัฒนธรรม วิกฤตเป็นขั้นตอนบังคับและเป็นธรรมชาติ ในวัฒนธรรมตะวันตก ลักษณะของวิกฤตได้รับการเปิดเผยแล้วในศตวรรษที่ 19 และแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในศตวรรษที่ 20 ซึ่งแสดงออกในสงครามโลกครั้งที่สอง การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การปราบปราม ในจุดสูงสุดของความรุนแรงและความโหดร้ายอย่างมหาศาล ความขัดแย้งในท้องถิ่นและภายใน ในการก่อการร้าย การไม่ยอมรับและปรากฏการณ์เชิงลบอื่น ๆ ช่วงเวลาวิกฤตในวัฒนธรรมบ่งบอกถึงความอ่อนล้า ความจำเป็นในการประเมินคุณค่าทั้งหมดใหม่ บางครั้งค่านิยมใหม่ๆ อยู่แค่ในขั้นตอนของการก่อตัวเท่านั้น ดังนั้นวิกฤตจึงถือได้ว่าเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านที่จำเป็นในการพัฒนาแนวปฏิบัติใหม่ ในสถานการณ์วิกฤติ ทั้งข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันและข้อกำหนดเบื้องต้นอื่น ๆ อาจเกิดขึ้นซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการล่มสลายของวัฒนธรรมในรูปแบบก่อนหน้านี้ วัตถุประสงค์ของการทดสอบคือเพื่อศึกษาวิกฤตการณ์ของวัฒนธรรมสมัยใหม่ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ จำเป็นต้องพิจารณาประเด็นต่อไปนี้:

1. ค่านิยมเป็น “แก่น” ของวัฒนธรรม

จิตวิญญาณของมนุษย์คือ "สนามรบ" แห่งความดีและความชั่ว (F. M. Dostoevsky)

วิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่และวิธีเอาชนะมัน

เป้าหมายของการทดสอบคือวัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 20

ประเด็นคือวิกฤตการณ์ของวัฒนธรรมสมัยใหม่

พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับการเขียนแบบทดสอบคือผลงานของนักเขียนในประเทศเช่น Radugin A. A. , Solonin Yu. N. และคนอื่น ๆ

1. วิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่และรากฐานทางจิตวิญญาณและคุณค่า

.1 ค่านิยมที่เป็น “แก่น” ของวัฒนธรรม

แกนกลางของวัฒนธรรมใดๆ ประกอบด้วยค่านิยม ความหมาย และสัญลักษณ์ บรรทัดฐานที่เกี่ยวข้องกับคุณสมบัติทั่วไป กล่าวคือ สิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งที่เหมือนกันทุกยุคทุกสมัยในทุกสังคม

ในแง่ของคำจำกัดความ axiological ((grsch. axia "value" + โลโก้ "การสอน") - หลักคำสอนของค่านิยม) วัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นชุดของค่านิยมใด ๆ ทั้งทางวัตถุและจิตวิญญาณ เพื่อให้เข้าใจคุณลักษณะของคำจำกัดความนี้ได้ดีขึ้น คุณต้องเข้าใจว่าค่าคืออะไร โดยทั่วไปแล้ว คุณค่าถูกเข้าใจว่าเป็นความสำคัญเชิงบวกหรือเชิงลบของวัตถุในโลกโดยรอบสำหรับบุคคล กลุ่ม สังคมโดยรวม ซึ่งไม่ได้ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติในตัวเอง แต่โดยการมีส่วนร่วมในขอบเขตของชีวิตมนุษย์ ความสนใจ และความต้องการ ความสัมพันธ์ทางสังคมตลอดจนเกณฑ์และวิธีการประเมินความสำคัญนี้แสดงในหลักการและบรรทัดฐานอุดมคติทัศนคติเป้าหมาย

ปรัชญากำหนดคุณค่าว่าเป็นเอกภาพของบรรทัดฐานและอุดมคติ นอกจากนี้ยังมีความเป็นส่วนตัวจำนวนมากที่นี่ แต่ถึงกระนั้นสาระสำคัญของคุณค่าก็ถูกรวบรวมไว้อย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้น การทำความเข้าใจคุณค่าของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมนั้นจำเป็นต้องเน้นในด้านหนึ่งถึงคุณสมบัติที่แท้จริงและเป็นกลาง คุณลักษณะของการดำรงอยู่ และในทางกลับกัน ทัศนคติต่อสิ่งเหล่านั้น

คุณค่าเป็นคุณลักษณะที่คงที่ในใจของบุคคลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเขากับวัตถุ วัตถุที่ให้อารมณ์เชิงบวกแก่เขา เช่น ความเพลิดเพลิน ความเพลิดเพลิน ความเพลิดเพลิน ฯลฯ มีคุณค่าต่อบุคคล ดังนั้นพระองค์จึงปรารถนาพวกเขาและพยายามเพื่อพวกเขา

ปัญหาค่านิยมได้รับการพัฒนาค่อนข้างลึกในปรัชญาและสังคมวิทยา มานุษยวิทยา และจิตวิทยา (E. Durkheim<#"justify">ระบบอุดมคติของวัฒนธรรมตั้งอยู่บนหลักการของความรู้สึกเหนือธรรมชาติและความเข้าใจที่เหนือกว่าของพระเจ้าในฐานะความเป็นจริงและคุณค่าเพียงอย่างเดียว โซโรคินถือว่าวัฒนธรรมยุโรปยุคกลางเป็นวัฒนธรรมประเภทนี้เป็นหลัก ในวัฒนธรรมนี้ ตามที่เขากล่าวไว้ “ศีลธรรมและประเพณีที่โดดเด่น วิถีชีวิต ความคิดสนับสนุนความเป็นหนึ่งเดียวกันของพวกเขากับพระเจ้าในฐานะเป้าหมายสูงสุดเท่านั้น เช่นเดียวกับทัศนคติเชิงลบหรือไม่มีตัวตนของพวกเขาต่อโลกแห่งประสาทสัมผัส ความมั่งคั่ง ความสุข และ ค่านิยม” (Sorokin P สังคมพลศาสตร์ของวัฒนธรรม // Man.

P. Sorokin ถือว่าระบบวัฒนธรรมในอุดมคติเป็นตัวกลางระหว่างอุดมคติและราคะเนื่องจากคุณค่าที่โดดเด่นของวัฒนธรรมนี้มุ่งเน้นไปที่ทั้งสวรรค์และโลก โซโรคินเขียนว่า “หลักฐานหลักของมันก็คือ ความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยนั้นมีความรู้สึกเหนือธรรมชาติบางส่วนและมีประสาทสัมผัสบางส่วน มันรวบรวมเอาแง่มุมที่เหนือสัมผัสและอยู่เหนือเหตุผล บวกกับเหตุผล และสุดท้ายคือแง่มุมทางประสาทสัมผัส ก่อให้เกิดความสามัคคีของความหลากหลายอันไม่มีที่สิ้นสุดนี้” P. Sorokin รวมวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกของศตวรรษที่ 13-14 ตลอดจนวัฒนธรรมกรีกโบราณของศตวรรษที่ 5-4 ไว้ในวัฒนธรรมประเภทนี้ พ.ศ จ.

P. Sorokin เรียกวัฒนธรรมสมัยใหม่ว่าวัฒนธรรมที่ตระการตา มีพื้นฐานและรวมกันเป็นหนึ่งเดียวตามหลักการที่โดดเด่น: ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์และความหมายของมันเป็นสิ่งที่กระตุ้นความรู้สึก “เฉพาะสิ่งที่เราเห็น ได้ยิน สัมผัส รู้สึก และรับรู้ผ่านประสาทสัมผัสของเราเท่านั้นที่เป็นจริงและมีความหมาย ภายนอกความเป็นจริงทางประสาทสัมผัสนี้ อาจไม่มีอะไรเลย หรือมีบางอย่างที่เราไม่สามารถรู้สึกได้ และนี่ก็เทียบเท่ากับสิ่งไม่จริงและไม่มีอยู่จริง” การก่อตัวของวัฒนธรรมที่กระตุ้นความรู้สึกเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16 และมาถึงจุดสุดยอดในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 วัฒนธรรมนี้พยายามที่จะปลดปล่อยตัวเองจากศาสนา ศีลธรรม และคุณค่าอื่น ๆ ของวัฒนธรรมในอุดมคติ ค่านิยมของเธอมีศูนย์กลางอยู่ที่ชีวิตประจำวันในโลกแห่งความเป็นจริง ฮีโร่ของเธอคือชาวนา คนงาน แม่บ้าน แม้กระทั่งอาชญากรและคนบ้า

โซโรคินเชื่อว่าวัฒนธรรม "ตระการตา" ในปัจจุบันนั้นถึงวาระที่จะเสื่อมถอยลงเนื่องจากเป็นสิ่งที่ต้องรับผิดชอบต่อความเสื่อมโทรมของมนุษย์อย่างแม่นยำเพื่อให้คุณค่าทั้งหมดมีลักษณะสัมพันธ์กัน แต่จากการรับรู้ถึงความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ของวัฒนธรรมประเภทนี้ มันไม่ได้เป็นไปตามที่การสิ้นสุดของวัฒนธรรมมนุษย์ทั้งหมดกำลังมาถึงเลย ข้อสรุปนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความจริงที่ว่า “ไม่มีรูปแบบของวัฒนธรรมใดที่ไม่จำกัดความสามารถ แต่จะถูกจำกัดอยู่เสมอ มิฉะนั้นก็จะไม่มีวัฒนธรรมเดียวหลายรูปแบบ แต่เป็นวัฒนธรรมเดียวที่สมบูรณ์ซึ่งรวมทุกรูปแบบ เมื่อพลังสร้างสรรค์หมดลงและความเป็นไปได้ที่มีจำกัดทั้งหมดได้รับการตระหนักรู้ วัฒนธรรมและสังคมที่เกี่ยวข้องก็จะตายไปและไม่สร้างสรรค์ หรือเปลี่ยนเป็นรูปแบบใหม่ที่เปิดโอกาสและคุณค่าเชิงสร้างสรรค์ใหม่ๆ วัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ทั้งหมดซึ่งยังคงรักษาศักยภาพในการสร้างสรรค์ได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวแล้ว ในทางกลับกัน วัฒนธรรมและสังคมที่ไม่เปลี่ยนแปลงรูปแบบและไม่สามารถหาวิธีและวิธีการแพร่เชื้อใหม่ๆ ก็กลายเป็นสิ่งเฉื่อย ตาย และไม่เกิดผล" P. Sorokin เชื่อว่าวัฒนธรรมจะไม่พินาศตราบเท่าที่คนเรายังมีชีวิตอยู่ ตอนนี้โครงร่างของวัฒนธรรมเชิงอุดมคติใหม่ที่ยอดเยี่ยมซึ่งอิงตามคุณค่าของความรักที่เห็นแก่ผู้อื่นและจริยธรรมแห่งความสามัคคีได้เกิดขึ้นแล้ว

ในจิตสำนึกสามัญ แนวคิดเรื่อง "คุณค่า" มักจะเกี่ยวข้องกับการประเมินวัตถุของกิจกรรมของมนุษย์และความสัมพันธ์ทางสังคมจากมุมมองของความดีและความชั่ว ความจริงหรือไม่จริง ความงามหรือความน่าเกลียด อนุญาตหรือต้องห้าม ยุติธรรมหรือไม่ยุติธรรม ฯลฯ ในเวลาเดียวกัน การประเมินเกิดขึ้นจากมุมมองของวัฒนธรรมของตน และด้วยเหตุนี้ ระบบคุณค่าของตนเองจึงถูกมองว่าเป็น "ของแท้" เป็นจุดเริ่มต้นของความดีและความชั่ว

Culturology ขึ้นอยู่กับความเข้าใจว่าระบบคุณค่าของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันนั้นเท่าเทียมกัน ไม่มีวัฒนธรรมของใครและของผู้อื่น แต่มีของตัวเองและของผู้อื่น และยิ่งโลกมีความหลากหลายมากเท่าไหร่ โลกก็ยิ่งมีเสถียรภาพมากขึ้นเท่านั้น (O. สแปงเลอร์<#"justify">ในงานวรรณกรรมและการสะท้อนปรัชญาของเขา Dostoevsky มุ่งมั่นที่จะเปิดเผยวิภาษวิธีของจิตวิญญาณมนุษย์ ตามประเพณีออร์โธดอกซ์ที่มีมายาวนานซึ่งย้อนกลับไปถึงปรัชญารัสเซียโบราณ F.M. ดอสโตเยฟสกีเชื่อว่าบุคคลมีความซื่อสัตย์ทั้งทางจิตวิญญาณ อารมณ์ และสติปัญญา แต่ความซื่อสัตย์นี้ขัดแย้งกันภายใน ตามความเห็นของ Dostoevsky มนุษย์คือการผสมผสานระหว่างความดีและความชั่วอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และถ้าแหล่งที่มาของความดีคือพระเจ้า ความชั่วร้ายก็มาจากมนุษย์: “ความชั่วร้ายแฝงตัวอยู่ในมนุษย์ลึกกว่าที่คิดกันโดยทั่วไป” F.M. ดอสโตเยฟสกี้. แหล่งที่มาที่สำคัญที่สุดของความชั่วร้ายในตัวบุคคลคือความปรารถนา ความประสงค์ของเขา หรือตามที่ดอสโตเยฟสกีเขียนว่า "ต้องการ" ซึ่งครอบงำเหตุผล: "แน่นอนว่าความต้องการสามารถมาบรรจบกันเหนือเหตุผลได้... แต่บ่อยครั้งมากและแม้กระทั่งสำหรับ ส่วนใหญ่ขัดแย้งกับเหตุผลโดยสิ้นเชิงและดื้อรั้น” “เจตจำนงเสรีและอิสระของเขาเอง แม้ว่าจะบ้าบิ่นก็ตาม” ความปรารถนาที่จะ "ดำเนินชีวิตตามเจตจำนงอันโง่เขลาของเขาเอง" บังคับให้บุคคลปฏิเสธสิ่งที่ "เหตุผลและมโนธรรมของเขาสั่ง"

ช่องว่างชั่วนิรันดร์ระหว่างความปรารถนาและมโนธรรมเป็นการแสดงออกถึงการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ระหว่างความดีและความชั่วในมนุษย์ และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ฮีโร่ในผลงานของ Dostoevsky ทุกคนถูกขาดระหว่างความดีและความชั่วและในนวนิยายและเรื่องราวของเขาไม่มีฮีโร่เชิงบวกอย่างแน่นอน

ในทางกลับกัน การโยนจิตวิญญาณของมนุษย์ระหว่างความดีและความชั่วกลายเป็นแหล่งที่มาของความทุกข์ทรมานอย่างต่อเนื่องของมนุษย์: “ความทุกข์และความเจ็บปวดเป็นสิ่งจำเป็นเสมอสำหรับจิตสำนึกที่กว้างไกลและจิตใจที่ลึกซึ้ง” F.M. ดอสโตเยฟสกี้. ด้วยเหตุนี้ โดยทั่วไปโลกจึงมีพื้นฐานอยู่บนความทุกข์ทรมาน และความทุกข์ทรมานเป็นคุณลักษณะบังคับของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เอฟ.เอ็ม. ดอสโตเยฟสกีได้กำหนดความคิดที่เฉียบแหลมอย่างชาญฉลาด แม้ว่าจะขัดแย้งกันเมื่อมองดูอย่างผิวเผิน แต่ความคิดที่ว่ามนุษย์ไม่ได้เป็นคนที่มีความรอบคอบในการแสวงหาความสุข แต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไร้เหตุผลและจำเป็นต้องทนทุกข์ ความทุกข์คือเหตุผลของการเกิดขึ้นของจิตสำนึกของมนุษย์ ในขณะเดียวกัน คนรัสเซียสามารถทนต่อความทุกข์ได้ดีกว่าคนตะวันตก และในขณะเดียวกัน เขาไวต่อความทุกข์ทรมานมาก มีความเห็นอกเห็นใจมากกว่าคนตะวันตก

แต่ทำไมโลกถึงทำงานแบบนี้? และเป็นไปได้ไหมที่จะเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นี้? Dostoevsky มองหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้อยู่ตลอดเวลา และบางทีการไตร่ตรองที่ลึกที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้สามารถพบได้ในนวนิยายของเขาเรื่อง "The Brothers Karamazov" ใน "Legend of the Grand Inquisitor" อันโด่งดัง อย่างไรก็ตามคำตอบที่ Dostoevsky เสนอให้กับเราในข้อความนี้ก็คลุมเครือเช่นกัน: ยิ่งบุคคลมีจิตวิญญาณของเขาต่อพระเจ้าสูงเท่าไร เขาก็จะยิ่งมีชีวิตอยู่บนโลกนี้ได้ยากขึ้นเท่านั้น

และยัง F.M. ดอสโตเยฟสกีกำลังมองหาทางออก แต่เส้นทางเหล่านี้ไม่ได้เชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าบุคคลควรหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมาน บุคคลที่เลือกเส้นทางแห่งความสุขทางโลกจะทรยศต่อจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาภายในและมอบตัวให้กับความชั่วร้าย ในทางตรงกันข้าม ดอสโตเยฟสกีมองเห็นหนทางหลักในการอดทนต่อความทุกข์ทรมานอย่างมีศักดิ์ศรีและแสวงหาความจริงต่อไป และค่อนข้างเป็นธรรมชาติที่คำถามที่สำคัญที่สุดในงานของนักเขียนกลายเป็นคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิต: “ความลับของการดำรงอยู่ของมนุษย์ไม่เพียงแต่ในการดำรงชีวิตเท่านั้น แต่ยังอยู่ในสาเหตุที่มีชีวิตอยู่ด้วย” F.M. ดอสโตเยฟสกี้.

และที่นี่ศรัทธากลายเป็นวิธีหลักในการช่วยชีวิตบุคคล ตามความเชื่อมั่นที่ลึกซึ้งที่สุดของ Dostoevsky มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่รับรู้ในจิตวิญญาณของชาวรัสเซียว่าเป็นอุดมคติสูงสุด

ดอสโตเยฟสกีเชื่อในมนุษย์ในความจริงที่ว่ามนุษย์สามารถเอาชนะความชั่วร้ายในจิตวิญญาณของเขาและเลือกเส้นทางแห่งความดีได้ แต่เมื่อรู้แก่นแท้ของจิตวิญญาณมนุษย์ รู้ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ เขาสงสัยในความสามารถของมนุษย์ที่จะรับมือกับตัวเอง ตัวอย่างการพัฒนาของมนุษยชาติในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมาแสดงให้เห็นว่า Dostoevsky ผู้คนเดินไปตามเส้นทางที่เรียบง่ายกว่า ง่ายกว่า และเป็นผลให้กลายเป็นเส้นทางที่ทำลายล้างมากที่สุด - พวกเขาละทิ้งพระเจ้าและเปลี่ยนมนุษย์ให้กลายเป็นพระเจ้า เส้นทางนี้ ซึ่งเป็นตัวอย่างที่โดดเด่นของอารยธรรมตะวันตก พร้อมด้วยลัทธิปัจเจกนิยม ลัทธิเหตุผลนิยม และความต่ำช้า ได้สถาปนาลัทธิของมนุษย์-พระเจ้าบนโลก เมื่อ “มนุษย์จะได้รับการยกย่องโดยวิญญาณแห่งความหยิ่งผยองอันศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ -พระเจ้าจะเสด็จมา” แต่สำหรับดอสโตเยฟสกีเอง เส้นทางดังกล่าวคือการยืนยันและการเผยแพร่ความชั่วร้ายในมนุษย์และในสังคม นั่นคือเหตุผลที่นักคิดชาวรัสเซียต่อต้านแนวคิดสังคมนิยมที่กำลังเป็นที่นิยมในเวลานั้นอย่างรุนแรงมาก ซึ่งดอสโตเยฟสกีมองเห็นความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่ที่สุด: “ นักสังคมนิยมต้องการสร้างมนุษย์ขึ้นมาใหม่... พวกเขาสรุปว่าโดยการบังคับเปลี่ยนชีวิตทางเศรษฐกิจของเขา จะบรรลุเป้าหมาย แต่มนุษย์จะไม่เปลี่ยนแปลงเนื่องจากเหตุผลภายนอก และไม่ใช่อย่างอื่นนอกจากจากการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม" มันเป็นความปรารถนาของพวกสังคมนิยมที่จะทำลายพระเจ้าและศาสนา กล่าวคือ กองกำลังเหล่านั้นที่สามารถเปลี่ยนแปลงจิตวิญญาณมนุษย์ในทางศีลธรรมได้กระตุ้นให้ Dostoevsky ปฏิเสธอย่างรุนแรงที่สุด ท้ายที่สุดแล้ว โดยการทำลายพระเจ้า นักสังคมนิยมก็ทำลายมนุษย์ด้วยตัวเขาเอง นวนิยายเรื่อง "Demons" อุทิศให้กับเรื่องนี้ ซึ่งเขาเขียนด้วยความขมขื่นเชิงพยากรณ์: "สังคมนิยมในสาระสำคัญของมันจะต้องเป็นลัทธิต่ำช้า เพราะมันประกาศตั้งแต่บรรทัดแรกสุดว่ามันเป็นสถาบันที่ไม่เชื่อพระเจ้าและตั้งใจที่จะมีพื้นฐานอยู่บน หลักวิทยาศาสตร์และเหตุผล”

.3 วิกฤตวัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 20 และวิธีเอาชนะมัน

วัฒนธรรมวิทยาแห่งศตวรรษที่ 20 กล่าวถึงภาวะวิกฤติของวัฒนธรรม ตัวแทนของการวางแนวระเบียบวิธีที่หลากหลายผู้สร้างทั้งแบบจำลองสะสมของประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมและผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับพวกเขาเขียนเกี่ยวกับวิกฤตของวัฒนธรรม

ศตวรรษที่ 20 ได้แสดงให้มนุษยชาติเห็นว่าวัฒนธรรมในฐานะหลักการบูรณาการของการพัฒนาสังคม ไม่เพียงแต่ครอบคลุมขอบเขตของจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการผลิตทางวัตถุในระดับที่เพิ่มมากขึ้นอีกด้วย คุณสมบัติทั้งหมดของอารยธรรมเทคโนโลยีซึ่งมีการกำเนิดเมื่อสามร้อยกว่าปีที่แล้วสามารถแสดงออกมาได้อย่างเต็มที่ในศตวรรษของเรา ในเวลานี้ กระบวนการทางอารยธรรมมีความเคลื่อนไหวมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อวัฒนธรรม ตามที่ Ch.P. สโนว์ “ในศตวรรษที่ 20 โครงสร้างวัฒนธรรมแบบองค์รวมและเป็นธรรมชาติแตกออกเป็นสองรูปแบบที่เป็นปฏิปักษ์” (Snow C.P. Two Cultures. M., 1973) ระหว่างวัฒนธรรมด้านมนุษยธรรมดั้งเดิมของยุโรปตะวันตกกับวัฒนธรรมใหม่ที่เรียกว่าวัฒนธรรมทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งได้มาจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีของศตวรรษที่ 20 ช่องว่างแห่งความหายนะกำลังเติบโตขึ้นทุกปี ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างสองวัฒนธรรมอาจนำไปสู่ความตายของมนุษยชาติ

ความขัดแย้งนี้ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อการตัดสินใจทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคลอย่างรุนแรงที่สุด อารยธรรมแห่งเทคโนโลยีสามารถตระหนักถึงความสามารถของตนได้ก็ต่อเมื่ออาศัยพลังแห่งธรรมชาติมาสู่จิตใจมนุษย์โดยสมบูรณ์เท่านั้น รูปแบบปฏิสัมพันธ์นี้เกี่ยวข้องกับการใช้ความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งช่วยให้คนร่วมสมัยในศตวรรษของเรารู้สึกถึงอำนาจเหนือธรรมชาติของเขาและในขณะเดียวกันก็ทำให้เขาไม่มีโอกาสที่จะรู้สึกถึงความสุขของการอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนกับมัน

ดังนั้นปัญหาวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่จึงไม่สามารถพิจารณาได้โดยไม่คำนึงถึงความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับเครื่องจักร ด้วยชื่อนี้ในยุค 20 N. Berdyaev เขียนบทความซึ่งเขาเน้นย้ำว่าคำถามของเทคโนโลยีในปัจจุบันกลายเป็นคำถามเกี่ยวกับชะตากรรมของมนุษย์และชะตากรรมของวัฒนธรรม “ในยุคแห่งความศรัทธาอันน้อยนิด ในยุคแห่งความอ่อนแอไม่เพียงแต่ศรัทธาทางศาสนาแบบเก่าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศรัทธาแบบเห็นอกเห็นใจแห่งศตวรรษที่ 19 ด้วย ศรัทธาอันแรงกล้าเพียงหนึ่งเดียวของมนุษย์อารยะยุคใหม่ยังคงศรัทธาในเทคโนโลยีในการพัฒนาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เทคโนโลยีคือรักสุดท้ายของบุคคล และเขาพร้อมที่จะเปลี่ยนภาพลักษณ์ของเขาภายใต้อิทธิพลของวัตถุแห่งความรัก”

การผลิตเครื่องจักรมีความสำคัญทางจักรวาลวิทยา อาณาจักรแห่งเทคโนโลยีเป็นรูปแบบพิเศษของการดำรงอยู่ที่เกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้และบังคับให้เราพิจารณาสถานที่และโอกาสในการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกอีกครั้ง เครื่องจักรซึ่งเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 20 กำลังพัฒนาดินแดนขนาดมหึมาและเข้าครอบครองผู้คนจำนวนมากซึ่งตรงกันข้ามกับยุคก่อน ๆ ที่วัฒนธรรมครอบคลุมพื้นที่ขนาดเล็กและผู้คนจำนวนน้อยสร้างขึ้นบนหลักการของ " การคัดเลือกคุณสมบัติ” ในศตวรรษที่ 20 ทุกสิ่งกลายเป็นสากล ทุกสิ่งขยายไปถึงมวลมนุษย์ทั้งหมด ความตั้งใจที่จะขยายตัวนำพาประชากรส่วนใหญ่เข้ามาในชีวิตประวัติศาสตร์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ รูปแบบใหม่ของการจัดระเบียบของชีวิตมวลชนนี้ทำลายความงามของวัฒนธรรมเก่า วิถีชีวิตเก่า และลิดรอนกระบวนการทางวัฒนธรรมของความคิดริเริ่มและความเป็นปัจเจกบุคคล ก่อให้เกิดวัฒนธรรมหลอกที่ไร้รูปร่าง

มีสาเหตุหลายประการที่ก่อให้เกิดวิกฤตวัฒนธรรมในการศึกษาวัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 20 อย่างต่อเนื่อง สิ่งสำคัญคือการตระหนักถึงความเป็นจริงใหม่: ธรรมชาติที่เป็นสากลของกระบวนการสำคัญ, ปฏิสัมพันธ์และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของภูมิภาควัฒนธรรม, ความเหมือนกันของการมีส่วนร่วมของมนุษยชาติในโลกสมัยใหม่เช่น ความเป็นจริงเหล่านั้นที่เป็นบ่อเกิดของอารยธรรมและในขณะเดียวกันก็ผลที่ตามมาด้วย ชะตากรรมร่วมกันของภูมิภาควัฒนธรรมต่างๆ แสดงให้เห็นด้วย "หายนะ" ที่ไม่เพียงแต่กลืนกินแต่ละประเทศเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประชาคมยุโรปทั้งหมดในศตวรรษที่ 20 ด้วย เช่น สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ระบอบเผด็จการเผด็จการ การขยายตัวของลัทธิฟาสซิสต์ การก่อการร้ายระหว่างประเทศ เศรษฐกิจตกต่ำ ผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อม ฯลฯ กระบวนการทั้งหมดเหล่านี้ไม่สามารถเกิดขึ้นในท้องถิ่นได้โดยไม่ส่งผลกระทบต่อชีวิตภายในของชนชาติอื่น โดยไม่รบกวนรูปแบบการพัฒนาวัฒนธรรม ทั้งหมดนี้จากมุมมองของ O. Spengler เพียงพิสูจน์ความเข้าใจผิดของเส้นทางวิวัฒนาการของอารยธรรมตะวันตกทั้งหมด

จากมุมมองของนักคิดเหล่านี้ ปรากฏการณ์วิกฤตในการปฏิบัติทางวัฒนธรรมของยุโรปในศตวรรษที่ 20 นั้นไม่สามารถย้อนกลับได้ เจ. ฮาเบอร์มาส ตัวแทนของรุ่นที่ 2 ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต โต้แย้งว่ารัฐ "ทุนนิยมตอนปลาย" สมัยใหม่มีความสามารถในการแทนที่ปรากฏการณ์วิกฤตจากสังคมโลกหนึ่งไปสู่อีกโลกหนึ่งได้ วิกฤตการณ์ทางการเมืองสามารถผลักดันเข้าสู่เศรษฐกิจได้ ทรงกลม, วิกฤตเศรษฐกิจสู่ทรงกลมสังคม ฯลฯ แต่พื้นที่ของวัฒนธรรม J. Habermas เน้นย้ำว่าเป็นพื้นที่ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องวิกฤตยังคงรักษาความหมายไว้โดยที่ไม่สามารถ "อ่อนลง" ได้เนื่องจากขอบเขตของวัฒนธรรมไม่อยู่ภายใต้การจัดการที่ดำเนินการโดย รัฐ. ในกรณีนี้ เจ. ฮาเบอร์มาสกำลังพูดถึงวัฒนธรรมที่แท้จริง ศีลธรรมและศิลปะที่ไม่เป็นทางการ และไม่เกี่ยวกับ "มวลชน" ซึ่งเป็นวัฒนธรรมตัวแทนที่เติมเต็มพื้นที่ประวัติศาสตร์ของยุโรปในศตวรรษปัจจุบัน

สถานการณ์ของการละเมิดบูรณภาพทางวัฒนธรรมและการขาดการเชื่อมต่อทางอินทรีย์ระหว่างมนุษย์กับรากฐานตามธรรมชาติของชีวิตในศตวรรษที่ 20 นักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมตีความว่าเป็นสถานการณ์แห่งความแปลกแยก ความแปลกแยกเป็นกระบวนการในการเปลี่ยนแปลงรูปแบบต่างๆ ของกิจกรรมของมนุษย์ และผลลัพธ์ของมันให้กลายเป็นพลังอิสระที่ครอบงำและเป็นศัตรูกับมัน กลไกการแปลกแยกมีความเกี่ยวข้องกับอาการหลายอย่าง: ความไร้อำนาจของแต่ละบุคคลต่อหน้าพลังภายนอกของชีวิต ความคิดเรื่องความไร้สาระของการดำรงอยู่ การสูญเสียภาระผูกพันร่วมกันของผู้คนในการรักษาระเบียบสังคมตลอดจนการปฏิเสธระบบคุณค่าที่โดดเด่น ความรู้สึกเหงา การสูญเสีย "ฉัน" ของบุคคล การทำลายความถูกต้องของแต่ละบุคคล

การศึกษาวัฒนธรรมสมัยใหม่ได้ศึกษาแง่มุมต่างๆ ของการแปลกแยกของมนุษย์จากรูปแบบทางวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 20

การแนะนำเกี่ยวกับสาขาปัญหาของศตวรรษที่ 20 คือแนวคิดบางประการของนักปรัชญาในศตวรรษก่อน - การพยากรณ์ทางทฤษฎีวัฒนธรรมซึ่งปัจจุบันได้รับการยืนยันจากการปฏิบัติเป็นส่วนใหญ่

"การคาดการณ์" ของนักคิดในศตวรรษที่ 19 มีความเกี่ยวข้องกับทัศนคติเชิงลบต่อชะตากรรมของวัฒนธรรมยุโรปซึ่งแสดงให้เห็นว่าตัวมันเองเป็นที่มาของความแปลกแยกของแต่ละบุคคลจากเป้าหมายที่แท้จริงของการดำรงอยู่ การตีความวัฒนธรรมที่เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิงถูกระบุไว้ในผลงานของ A. Schopenhauer ซึ่งตั้งคำถามถึงการวางแนวที่ก้าวหน้าของกิจกรรมของมนุษย์ที่มีเหตุผล

จากมุมมองของ A. Schopenhauer ในกระบวนการวิวัฒนาการทางสังคมที่ยาวนาน มนุษย์ไม่สามารถพัฒนาร่างกายของเขาให้สมบูรณ์แบบยิ่งกว่าสัตว์ชนิดอื่นได้ ในการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ของเขา เขาได้พัฒนาความสามารถในการแทนที่กิจกรรมของอวัยวะของเขาเองด้วยเครื่องมือของพวกเขา เมื่อถึงศตวรรษที่ 19 การพัฒนาการผลิตเครื่องจักรได้ทำให้ปัญหานี้เกิดขึ้นจริง ด้วยเหตุนี้ A. Schopenhauer จึงเชื่อว่าการฝึกฝนและการปรับปรุงประสาทสัมผัสกลับไร้ประโยชน์ ดังนั้นเหตุผลจึงไม่ใช่พลังทางจิตวิญญาณพิเศษ แต่เป็นผลด้านลบของการตัดขาดจากการกระทำพื้นฐานซึ่งนักปรัชญาเรียกว่าการปฏิเสธ "ความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่"

บทบาทของ Nietzsche ในการทำความเข้าใจกระบวนการวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่นั้นยอดเยี่ยมมาก ตามคำกล่าวของ T. Lessing ลัทธิ Nietzscheanism คือความต่อเนื่องของจุดยืนทางอุดมการณ์ที่ประเมินอนาคตของวัฒนธรรมในแง่ร้าย ผู้บุกเบิกปรัชญาวัฒนธรรม Nietzschean คือ J. J. Rousseau และ L. Tolstoy ความเกลียดชังต่อรูปแบบวัฒนธรรมที่มีเหตุผลนำไปสู่อุดมคติของนักพรตและคริสเตียนเหนือธรรมชาติ สำหรับ Nietzsche ค่านิยมเหล่านี้เป็นผลมาจากชีวิตที่หลงทาง เหนื่อยล้า และเจ็บป่วย

ปัญหาของวิกฤตวัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากความแปลกแยกของบุคคลจากผลของกิจกรรมของเขาได้รับการพัฒนาในโรงเรียนปรัชญาหลายแห่งแห่งศตวรรษที่ 20 ปรัชญาการดำรงอยู่ได้วางปัญหาเร่งด่วนที่สุดในศตวรรษปัจจุบัน เช่น ปัจจัยต่างๆ เช่น ความไร้สาระของการดำรงอยู่ของมนุษย์ และการแยกมนุษย์ออกจากสังคมโดยสิ้นเชิง (A. Camus, K. Jaspers, M. Heidegger)

ปัญหาทางจิตวิทยา "ความไม่พอใจต่อวัฒนธรรม" และความแปลกแยกในตนเองของแต่ละบุคคลได้รับการหยิบยกและแก้ไขโดยตัวแทนของทฤษฎีจิตวิเคราะห์ (S. Freud, K. G. Jung, E. Fromm)

ในบรรดานักวิจัยของปัญหานี้คือ G. Marcuse ผู้พัฒนาแนวคิดของ "บุคคลมิติเดียว" ซึ่งถูกรวมอยู่ในการแข่งขันของผู้บริโภคกลับกลายเป็นว่าแปลกแยกจากลักษณะทางสังคมเช่นทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อสังคมที่มีอยู่และ ความสามารถในการต่อสู้ปฏิวัติ

1.4 การสนทนาของวัฒนธรรมเป็นวิธีการเอาชนะวิกฤติของพวกเขา

ลักษณะวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่พบว่ามีการแสดงออกที่โดดเด่นที่สุดในอาการต่างๆ ของการล่มสลายของสังคมทางสังคม หัวข้อนี้ได้รับศูนย์รวมทางศิลปะในศิลปะสมัยใหม่ในรูปแบบต่างๆ (ในภาพวาดและบทกวีเหนือจริง, ร้อยแก้วและภาพยนตร์นีโอเรียลลิสต์, "โรงละครไร้สาระ" ฯลฯ ) โดยนักเขียนที่หลากหลาย: T. Williams, S. Dali, I. Bergman , เอส เบ็คเค็ตต์ และคนอื่นๆ อีกมากมาย

ศตวรรษที่ 20 บังคับให้นักวิทยาศาสตร์จำนวนมากมองว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับอารยธรรม หากอารยธรรมพยายามดิ้นรนเพื่อการเคลื่อนไหวไปข้างหน้าอย่างมั่นคงเสมอ เส้นทางของมันคือการปีนบันไดแห่งความก้าวหน้า จากนั้นวัฒนธรรมก็จะดำเนินการพัฒนาโดยละทิ้งการเคลื่อนไหวเชิงเส้นในทิศทางเดียวไปข้างหน้า วัฒนธรรมไม่ได้ใช้มรดกทางจิตวิญญาณก่อนหน้านี้เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับความสำเร็จใหม่ๆ ด้วยเหตุผลที่ไม่สามารถละทิ้งกองทุนวัฒนธรรมทั้งหมดหรือบางส่วนได้ ในทางตรงกันข้าม การมีส่วนร่วมกับประเพณีต่างๆ มีความสำคัญอย่างยิ่งในกระบวนการทางวัฒนธรรม วัฒนธรรมสามารถสร้างขึ้นได้บนพื้นฐานของความต่อเนื่องทางจิตวิญญาณเท่านั้น โดยคำนึงถึงการสนทนาภายในของประเภทวัฒนธรรมเท่านั้น

วัฒนธรรมเป็นพื้นที่โพลีโฟนิกขนาดใหญ่ เช่นเดียวกับงานศิลปะ ในนั้น “เสียง” ของตัวละครทางวัฒนธรรมต่างๆ นั้นสามารถแยกแยะได้ ซึ่งความสำคัญไม่ได้ลดลงตามอายุ สัญชาติ หรือสถานการณ์อื่นใด การก่อตัวของโลกศิลปะของนักปรัชญาหรือนักแต่งเพลง สถาปนิก หรือนักออกแบบแฟชั่นมักดำเนินไปโดยได้รับการสนับสนุนจากประเพณีทางวัฒนธรรมและศิลปะที่ซับซ้อนทั้งหมด

ในศตวรรษปัจจุบัน เป็นที่ชัดเจนว่าการเสวนาของวัฒนธรรมนั้นคาดเดาถึงความเข้าใจและการสื่อสารซึ่งกันและกัน ไม่เพียงแต่ระหว่างการก่อตัวทางวัฒนธรรมที่หลากหลายภายในเขตวัฒนธรรมขนาดใหญ่เท่านั้น แต่ยังต้องอาศัยการสร้างสายสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณของภูมิภาควัฒนธรรมขนาดใหญ่ที่ก่อให้เกิดชุดคุณลักษณะที่โดดเด่นของตนเองที่ รุ่งอรุณแห่งอารยธรรม

บทสนทนาเป็นคำถามที่ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับการติดต่อด้านมนุษยธรรมระหว่างวัฒนธรรมขนาดใหญ่เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับวิธีการแนะนำแต่ละบุคคลให้รู้จักกับโลกแห่งจิตวิญญาณของการก่อตัวทางวัฒนธรรมเหล่านี้ การสนทนาซึ่งเป็นหลักการของการพัฒนาวัฒนธรรมไม่เพียงแต่ช่วยให้ยืมสิ่งที่ดีที่สุดจากมรดกโลกอย่างเป็นธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังบังคับให้บุคคลหนึ่งคนส่งเสียง "ของเขา" เพื่อคิดใหม่เกี่ยวกับวัฒนธรรม "มนุษย์ต่างดาว" เป็นการส่วนตัว มีเพียงการคิดใหม่เกี่ยวกับคุณค่าทางวัฒนธรรมภายใน การพูดคุยอย่างแข็งขันกับบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมเท่านั้นที่ทำให้บุคคลมีวัฒนธรรม เชื่อมโยงกับจักรวาลแห่งวัฒนธรรมที่ใหญ่ขึ้น รูปแบบการสนทนาช่วยให้ธรรมชาติของวัฒนธรรมที่สับสนเกิดขึ้นได้

ปัจจุบัน การพัฒนาหลักการเสวนาของวัฒนธรรมเป็นโอกาสที่แท้จริงในการเอาชนะความขัดแย้งที่ลึกที่สุดของวิกฤตทางจิตวิญญาณ เพื่อหลีกเลี่ยงทางตันทางนิเวศวิทยาและคืนปรมาณู ตัวอย่างที่แท้จริงของการรวมตัวกันของโลกวัฒนธรรมที่แตกต่างกันคือการรวมตัวกันที่ก่อตัวขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ในยุโรประหว่างประเทศต่างๆ ในยุโรป ความเป็นไปได้ของการรวมตัวกันที่คล้ายคลึงกันระหว่างภูมิภาควัฒนธรรมอันกว้างใหญ่จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อการพูดคุยเพื่อรักษาความแตกต่างทางวัฒนธรรมในความร่ำรวยและความหลากหลายทั้งหมด และนำไปสู่ความเข้าใจร่วมกันและการติดต่อทางวัฒนธรรม

บทสรุป

ดังนั้นเราจึงสามารถสรุปได้ดังต่อไปนี้

ในการศึกษาวัฒนธรรมเป็นเรื่องยากที่จะทำโดยไม่มีแนวคิดเรื่อง "คุณค่า" เนื่องจากค่านิยมเป็นแก่นแท้ของวัฒนธรรมเฉพาะ มีคำจำกัดความมากมายของแนวคิดเรื่อง "คุณค่า" เราจะให้คำที่กว้างที่สุด ค่านิยมคือความเชื่อที่ยอมรับกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับเป้าหมายที่บุคคลควรมุ่งมั่นซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักการทางศีลธรรม ค่านิยมถือเป็นบรรทัดฐานที่ยอมรับกันโดยทั่วไป ซึ่งก่อตัวขึ้นในวัฒนธรรมหนึ่ง กำหนดรูปแบบและมาตรฐานของพฤติกรรม กำหนดรูปแบบพฤติกรรมของบุคคล ตามความเห็นของ Dostoevsky มนุษย์คือการผสมผสานระหว่างความดีและความชั่วอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และถ้าแหล่งที่มาของความดีคือพระเจ้า ความชั่วก็มาจากมนุษย์ แหล่งที่มาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของความชั่วร้ายในตัวบุคคลคือความปรารถนาและเจตจำนงของเขา การโยนจิตวิญญาณของมนุษย์ระหว่างความดีและความชั่ว กลับกลายเป็นบ่อเกิดของความทุกข์ทรมานของมนุษย์อย่างต่อเนื่อง ศรัทธากลายเป็นวิธีหลักในการช่วยชีวิตบุคคล ตามความเชื่อมั่นที่ลึกซึ้งที่สุดของ Dostoevsky มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่รับรู้ในจิตวิญญาณของชาวรัสเซียว่าเป็นอุดมคติสูงสุด

ปัญหาวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่ไม่สามารถพิจารณาได้หากไม่คำนึงถึงความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับเครื่องจักร เครื่องจักรซึ่งเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 20 กำลังพัฒนาดินแดนขนาดมหึมาและเข้าครอบครองผู้คนจำนวนมากไม่เหมือนในยุคก่อน ๆ จากมุมมองของนักคิดเหล่านี้ ปรากฏการณ์วิกฤตในการปฏิบัติทางวัฒนธรรมของยุโรปในศตวรรษที่ 20 นั้นไม่สามารถย้อนกลับได้ ปัญหาของวิกฤตวัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากความแปลกแยกของบุคคลจากผลของกิจกรรมของเขาได้รับการพัฒนาในโรงเรียนปรัชญาหลายแห่งแห่งศตวรรษที่ 20

ปรัชญาการดำรงอยู่ได้ก่อให้เกิดปัญหาเร่งด่วนที่สุดในศตวรรษปัจจุบัน เช่น ปัจจัยต่างๆ เช่น ความไร้สาระของการดำรงอยู่ของมนุษย์ และการแยกมนุษย์ออกจากสังคมโดยสิ้นเชิง การพัฒนาหลักการเสวนาของวัฒนธรรมเป็นโอกาสที่แท้จริงในการเอาชนะความขัดแย้งที่ลึกที่สุดของวิกฤตทางจิตวิญญาณ

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้

Bystrova A. N. โลกแห่งวัฒนธรรม (พื้นฐานของการศึกษาวัฒนธรรม) บทช่วยสอน ฉบับที่ 2 แก้ไขและขยาย - อ.: Fedora Publishing House

คอนยูโควา; โนโวซีบีสค์: LLC สำนักพิมพ์ UKEA, 2545.- 712 หน้า

เปเอฟเวอร์เซนต์เซฟ เอส.วี. ฟีโอดอร์ มิคาอิโลวิช ดอสโตเยฟสกี - โหมดการเข้าถึง: [#"justify">. Radugin A. A. Culturology. - อ.: กลาง, 2545. - 304 น.

Solonin Yu. N. , Kagan Yu. N. วัฒนธรรมวิทยา. - ม.: อุดมศึกษา, 2550. - 566 น.

Sundeeva A.V. ปัญหาวิกฤตส่วนบุคคลและส่วนรวมในวัฒนธรรมสมัยใหม่ // สื่อการประชุมทางวิทยาศาสตร์ 11-13 เมษายน 2543 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: สมาคมปรัชญาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2543 - หน้า 201-204

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา