Informacje biograficzne. John Locke (1632 - 1704) – filozof angielski. Urodzony w rodzinie prawniczej, studiował w Oksfordzie, gdzie uzyskał tytuł magistra.
Locke koncentruje się na problematyce epistemologii i filozofii społecznej (polityki, etyki i pedagogiki).
Główne prace. „Esej o ludzkim rozumie” (1690), „Dwa traktaty o rządzie” (1690), „Listy o tolerancji” (1691), „Myśli o wychowaniu” (1693).
Poglądy filozoficzne. Ontologia. Locke'a jest deista 2 : Uznając stworzenie świata przez Boga, wyjaśnia istniejący świat fizyczny jako całość materialistycznie i mechanicznie. Newton wywarł wpływ na swoje poglądy na temat struktury tego świata.
Epistemologia i sensacja. Główne dzieło Locke’a „Esej o umysł ludzki" Jeśli ks. Bacon, Kartezjusz, Newton skupili swoją uwagę na metodologii naukowej, tj. Właściwe użycie rozumu w naukowym poznaniu świata, wówczas centralnym tematem Locke’a stał się sam ludzki umysł, jego granice, zdolności i funkcje. Najważniejsza rola Pojęcie „idei” odgrywa rolę w jego nauczaniu.
Pojęcie „idei” jest jednym z najbardziej złożonych i wieloznacznych w całej historii filozofii. Wprowadzony do terminologii filozoficznej przez Platona, do czasów Locke’a uległ znaczącym przemianom. Dlatego konieczne jest wyjaśnienie, co Locke nazywa pomysły wszystko, co istniejące w ludzkiej świadomości jest przedmiotem ludzkiego myślenia: obrazy rzeczy zmysłowych, abstrakcje (na przykład liczba, nieskończoność itp.) i myśli (wyrażone w zdaniach).
Polemizując z Kartezjuszem, Locke konsekwentnie broni tezy, że nie ma idei wrodzonych – ani teoretycznych (prawa naukowe), ani praktycznych (zasady moralne), w tym człowiek nie posiada wrodzonej idei Boga. Wszystkie idee istniejące w ludzkiej świadomości powstają z doświadczenie. Dusza nowonarodzonego dziecka to biała kartka papieru lub „czysta tablica” („tabularaza”), a cały materiał, z którym operuje umysł, czerpiemy z doświadczeń zdobytych w ciągu życia.
Pomysły się zdarzają prosty(otrzymane z jednego narządu zmysłu - dźwięk, kolor itp.) i złożony(otrzymywany z kilku zmysłów). Zatem idea jabłka jest złożona i składa się z szeregu prostych: kształtu kulistego, koloru zielonego itp.
Doświadczenie dzieli się na zewnętrzny gdzie przychodzą do nas wrażenia i wewnętrzny, w którym mamy do czynienia z refleksją (wewnętrzna aktywność duszy, ruch myśli).
Przedmioty istniejące w świecie zewnętrznym wywołują w człowieku proste idee (odczucia). Analizując je, Locke rozwija teoria jakości pierwotnych i wtórnych 3 . Idee są podobne do właściwości odpowiednich obiektów – tzw cechy pierwotne, tj. obiektywnie nieodłącznie związane z tymi obiektami: rozciągłość, figura, gęstość, ruch. Albo mogą nie być podobne – tzw cechy drugorzędne, tj. nie są nieodłącznie związane z samymi przedmiotami; reprezentują nasze subiektywne postrzeganie podstawowych cech: koloru, dźwięku, zapachu, smaku. Z tego surowca działa ludzki umysł łączenie, mapowanie i abstrahowanie, tworzy złożone pomysły.
Wśród idei występujących w ludzkim umyśle Locke rozróżnia jasne i niejasne, rzeczywiste i fantastyczne, odpowiadające ich prototypom i nie odpowiadające. Wiedza jest prawdziwa tylko wtedy, gdy idee odpowiadają rzeczom. Kładąc zatem podwaliny pod sensację, Locke nie tylko stwierdza, że źródłami są doznania, ale także to one (a nie rozum – jak miało to miejsce u Kartezjusza) są kryterium prawdy.
Proces poznania postrzega jako postrzeganie i rozumienie spójności i niespójności pomiędzy naszymi wyobrażeniami. Można zrozumieć samą spójność między tymi dwoma pomysłami intuicyjnie lub przez dowód. Zatem intuicyjnie rozumiemy, że biały i czarny są różne koloryże okrąg nie jest trójkątem, trzy jest większe niż dwa i równe dwa plus jeden. Tam, gdzie od razu niemożliwe jest jasne i wyraźne zrozumienie podobieństwa i różnicy idei, potrzebny jest dowód, tj. seria etapów pośrednich, w których porównujemy interesujące nas pomysły z jednym lub większą liczbą innych. Zatem dowód ostatecznie również opiera się na intuicji.
Intuicja i dowody działają w przypadkach, gdy mówimy o o spójności i niespójności idei w naszych umysłach. Ale w procesie poznania niezwykle istotna jest także zgodność lub niespójność idei z przedmiotami świata zewnętrznego. Dzieje się to poprzez poznanie zmysłowe. Locke wyróżnia więc trzy typy wiedzy:
Etyka. Konsekwentnie rozwijając swoją naukę, Locke krytykuje popularną wówczas koncepcję wrodzonej idei moralnych. Zwraca uwagę, że różne narody mają różne wyobrażenia na temat dobra i zła, zatem twierdzenie, że wszyscy ludzie mają takie wyobrażenia jako wrodzone, nie ma podstaw. W rzeczywistości Dobry - to coś, co może powodować lub zwiększać przyjemność, zmniejszać cierpienie, chronić przed złem. A zło może powodować lub zwiększać cierpienie lub pozbawiać przyjemności. Przyjemność i ból same w sobie są prostymi ideami zmysłów, pojmowanymi przez doświadczenie. Szczęście to obecność maksymalnej przyjemności i minimalnego cierpienia. Dążenie do szczęścia jest podstawą wszelkiej wolności, a wolność sama w sobie składa się z możliwości i zdolności do działania oraz powstrzymywania się od działania.Locke dzieli prawa, którymi zwykle kierują się ludzie w życiu, na trzy grupy:
Wszelka moralność opiera się na prawach boskich otrzymanych przez ludzi poprzez Objawienie, prawa te są jednak zgodne z prawami „rozumu naturalnego”, na podstawie których tworzone są prawa cywilne i prawa powszechnej opinii.Filozofia społeczna. Locke jest zwolennikiem monarchia konstytucyjna, ale władza królewska nie ma Boskiego fundamentu. Podobnie jak Hobbes wierzy, że państwo powstało dzięki „umowie społecznej”. Jednak w odróżnieniu od Hobbesa, który twierdził, że w stanie natury panuje relacja „człowiek do człowieka – wilk”, Locke uważa, że panowała tam relacja „człowiek do człowieka – przyjaciel”.
Ponieważ wszyscy ludzie są równi i niezależni, nikt nie powinien szkodzić życiu, zdrowiu, wolności i własności innych ludzi. Stąd, prawa naturalne są: prawo do życia, prawo do wolności. Prawo własności i prawo do ochrony tych praw.
Losy nauczania. Nauczanie Locke'a leży u podstaw całej filozofii Oświecenia, nazywany jest najczęściej pierwszym Oświeceniem. Nauczanie Locke'a posłużyło także jako podstawa do dalszego rozwoju sensacji w filozofii. Ponadto należy zauważyć, że jego nauczanie na temat praw człowieka przyczyniło się do ukształtowania ideologii liberalizmu.
JOHN LOCKE.
Po pierwsze, większość ogólna perspektywa, zadanie badania pochodzenia, wiarygodności i zakresu wiedza ludzka postawił sobie za cel angielskiego filozofa, lekarza z wykształcenia i polityka z urodzenia zajęcia praktyczne, John Locke (1632-17-4). W swoim głównym Praca naukowa „Esej o ludzkim umyśle” (1690) Locke postanowił wszechstronnie uzasadnić stanowisko dotyczące eksperymentalnego pochodzenia całej ludzkiej wiedzy. Pierwszą kwestią, którą musiał rozwiązać na drodze do realizacji swojego planu, było wyrażenie swojego stosunku do powszechności teorie „idei wrodzonych”. D. Locke kategorycznie odrzuca możliwość istnienia takich idei.
Odkąd D. Locke odkrył istnienie idei wrodzonych, w naturalny sposób wstał następne pytanie: Jakie jest źródło tych pomysłów? Odpowiadając na to pytanie, filozof angielski jasno formułuje wyjściową zasadę empiryzmu. „Cała nasza wiedza opiera się na doświadczeniu, z niego w końcu wynika nasza obserwacja, skierowana albo na przedmioty zewnętrzne, albo na wewnętrzne działania naszej duszy, postrzegane i odzwierciedlone siebie, dostarczamy naszemu umysłowi cały materiał My w leiai TO jestem To samo. C 128).
Jak wynika z wypowiedzi D. Locke’a, wyróżnia on dwa typy doświadczenia: doświadczenie zewnętrzne, składające się ze zbioru definicji, oraz doświadczenie wewnętrzne, powstałe z obserwacji umysłu jego wewnętrznych działań. Źródłem tego, co zewnętrzne, jest obiektywny świat materialny, który oddziałuje na ludzkie zmysły i powoduje doznania. Na tej podstawie, twierdzi angielski myśliciel, powstają w nas proste idee, które mają rzeczywistą (tj. obiektywną) treść zgodną z samymi rzeczami.
Zewnętrzne doświadczenie lub refleksja to czynność zachodząca w jego umyśle, gdy przetwarza nabyte pomysły. Wyjaśniając swoje rozumienie wewnętrznego doświadczenia lub refleksji, D. Locke podkreśla ideę, że każdy człowiek ma to źródło idei całkowicie w sobie. se-„że on „nie ma nikogo do czynienia z przedmiotami zewnętrznymi i chociaż tym źródłem nie jest uczucie..., to jednak jest ono do niego bardzo podobne i można je całkiem trafnie nazwać uczuciem wewnętrznym” („Gol1 To samo. s. 129). Ta cecha doświadczenia wewnętrznego ma na celu podkreślenie bardzo ważne aktywność umysłu, refleksja. Jednak nadal, uzasadniając główne stanowisko empiryzmu, D. Locke wielokrotnie podkreślał, że aktywność umysłu, która staje się przedmiotem refleksji, zachodzi wyłącznie na podstawie danych zmysłowych powstających u człowieka przed pomysłami odbicia. I w ogóle dusza nie może myśleć, zanim zmysły nie dostarczą jej pomysłów do myślenia.
Jednakże, gdy otrzymujemy refleksyjne pomysły, nasz umysł nie jest bierny, ale aktywny. Wykonuje pewne czynności samodzielnie, za pomocą których proste pomysły jako materiał i fundament dla reszty, budowane są inne. Dzięki tej zdolności umysł ma więcej możliwości różnicować i redukować przedmioty swego myślenia na nieskończenie dłużej niż to, co przyniosły mu doznania lub refleksje. Jednocześnie D. Locke wyraźnie wskazuje, że umysł nie może wyjść poza idee pierwotne, które powstają na podstawie wrażeń. Doświadczenie zewnętrzne jest podstawą, podstawą wszelkiej późniejszej wiedzy.
Zdaniem Locke’a, zgodnie ze sposobami kształtowania się i kształtowaniem całej idei, dzieli się je na proste i złożone. Prosty idee zawierają monotonne idee i spostrzeżenia i nie rozkładają się na żadne elementy składowe. Locke klasyfikuje jako idee proste idee przestrzeni, formy, spoczynku, ruchu, światła itp. Z kolei proste idee, zgodnie z ich treścią, dzielą się na dwie grupy. Do pierwszej grupy zalicza idee odzwierciedlające pierwotne lub pierwotne właściwości przedmiotów zewnętrznych, które są całkowicie nierozerwalnie związane z tymi przedmiotami, w jakimkolwiek by nie były stanie, i które nasze zmysły nieustannie odnajdują w każdej cząstce materii, wystarczające do postrzegania objętości. . Są to np. gęstość, rozciągłość, kształt, ruch, spoczynek. Cechy te działają na zmysły pod wpływem impulsu i dają nam początek prostymi ideami gęstości, rozciągłości, formy, ruchu, spoczynku lub liczby. Locke argumentuje, że jedynie idee pierwotnych cech ciał są do nich podobne, a ich prototypy faktycznie istnieją w samych ciałach, to znaczy idee tych cech całkowicie wiernie odzwierciedlają obiektywne właściwości tych ciał.
Do drugiej grupy zalicza idee odzwierciedlające jakości wtórne, które jego zdaniem nie znajdują się w samych rzeczach, lecz są siłami, które swoimi pierwotnymi cechami wywołują w nas różne doznania. (tj. objętość, kształt, spójność i ruch niedostrzegalnych cząstek materii). Locke zalicza do cech drugorzędnych takie cechy rzeczy, jak kolor, dźwięk, smak itp. Zatem przejaw cech wtórnych angielski myśliciel kojarzy nie z samym obiektywnym światem, ale z jego postrzeganiem w ludzkiej świadomości.
Według Locke’a idee złożone powstają z idei prostych w wyniku spontanicznej aktywności umysłu. D. Locke wyróżnia trzy główne sposób edukacji złożone pomysły: 1. Połączenie kilku prostych pomysłów w jeden złożony pomysł; 2. Łączenie dwóch idei, niezależnie od tego, czy są proste, czy złożone, i porównywanie ich ze sobą, tak aby można je było zobaczyć od razu, ale nie połączyć w jedną; Z. Izolacja idei od wszystkich innych idei, które im towarzyszą w ich rzeczywistej integralności.
Zgodnie z naturą edukacji Locke wyróżnia trzy typy idei złożonych ze względu na ich treść. 1.Idee trybów lub „substancje empiryczne”. Tutaj zawiera pomysły, które albo są zależne Substancje(zasady pierwszorzędowe) lub ich właściwości. 2. pomysły na relacje, polegający na rozważaniu i porównywaniu jednej idei z drugą oraz doprowadzeniu do idei relacji „brat, ojciec” przyczyny i skutku, tożsamości i różnicy itp. 3. Idee merytoryczne, czyli pewien „podłoże”, „nośnik”, „podpora” prostych idei, które nie mają samodzielnego istnienia; substancje dzielą się na proste („człowiek”) i zbiorowe (wojsko, ludzie). Aby lepiej zrozumieć zwolenników nauk Locke’a, należy bliżej przyjrzeć się jego koncepcji substancji. Jak już wcześniej wspomniano, Locke rozumiał przez substancja podłoże, nośnik o znanej jakości lub zestawie cech. Jaka jest natura tego podłoża: materialna czy duchowa? Uznaje istnienie tych - Według Locke'a najbardziej wiarygodnego rodzaju wiedzy - intuicja. Wiedza intuicyjna to jasne i wyraźne postrzeganie zgodności lub niespójności dwóch idei poprzez ich bezpośrednie porównanie. Na drugim miejscu po intuicji pod względem niezawodności plasuje się Locke poznanie demonstracyjne. W tego typu poznaniu dostrzeżenie zgodności lub niezgodności dwóch idei nie dokonuje się bezpośrednio, ale pośrednio, poprzez system przesłanek i wniosków. Trzeci rodzaj wiedzy – poznanie zmysłowe lub zmysłowe. Ten typ poznania ogranicza się do postrzegania poszczególnych obiektów świata zewnętrznego. Pod względem rzetelności stoi na najniższym poziomie wiedzy i nie osiąga jasności i wyrazistości. Poprzez poznanie intuicyjne poznajemy swoje istnienie, poprzez poznanie demonstracyjne – istnienie Boga, poprzez poznanie zmysłowe – istnienie innych rzeczy.
las i myśląca substancja. Nie ustanawia jednak jednoznacznego związku między nimi. Wydają się być obok siebie, choć się nie stykają.
Szczególnie interesujące jest także osiedle Dhaka współkoncepcja abstrakcji lub teorii edukacji najbardziej Pojęcia ogólne(covcepty). To właśnie charakter tej teorii pozwala nam określić doktrynę Locke'a dotyczącą idei złożonych jak kokonceptualizm.
Problem abstrakcji w historii filozofii rozpatrywano przede wszystkim jako problem relacji między ogółem a jednostką w poznaniu, ściśle związany z określeniem roli języka. W filozofii średniowiecznej problem ten rozwiązywano z dwóch diametralnie przeciwstawnych stanowisk – womalizm i realizm. Nominaliści argumentowali, że to, co wspólne, jest po prostu imię - iomei(Nazwa). W rzeczywistości istnieją tylko pojedyncze rzeczy. Realiści argumentowali, że ogólna idea naprawdę istnieje, a jednostka jest jedynie odbiciem rzeczywistego istnienia idei tych rzeczy. D. Locke stara się znaleźć nowy sposób rozwiązania tego problemu w oparciu o teorię wiedzy. Według poglądów Locke'a idee ogólne powstają poprzez abstrahowanie od prostych idei lub atrybutów przedmiotów, które są wspólne dla wszystkich obiektów danej grupy. Na przykład, jeśli ze złożonych pomysłów konkretnych osób Piotra, Pawła, Iwana itp. wyklucz tylko to, co jest szczególne w każdym z nich, i zatrzymaj tylko to, co mają ich ogólnie, a następnie oznacz tego generała słowem „człowiek”, wtedy otrzymasz abstrakcyjne pojęcie „człowieka”.
Zatem, zgodnie z nauką Locke'a, istnieją tylko idealne indywidualne rzeczy. Idee ogólne są produktem abstrakcyjnej działalności umysłu. Słowa wyrażające ogół są tylko znakami ogólne pomysły. Konceptualizm Locke'a reprezentuje poważnie osłabiony średniowieczny nominalizm w wyniku wzmocnienia tendencji materialistycznych. Wielokrotnie podkreślaliśmy już, że Locke był zwolennikiem empiryzmu, jednak jego empiryzm nie był uproszczony. Teoria abstrakcji pokazuje, że Locke przywiązywał dużą wagę do racjonalnej formy wiedzy. To racjonalistyczne nastawienie wyraźnie przejawia się w jego doktrynie trzech rodzajów wiedzy: intuicyjnej, demonstracyjnej i eksperymentalnej.
John Locke jest ojcem nie tylko współczesnego empiryzmu, ale także materializmu. Jego filozofia teorii poznania polega na rozwinięciu dwóch głównych myśli, z których pierwsza polega na zaprzeczeniu wrodzonym ideałom człowieka, a druga na twierdzeniu, że źródłem wszelkiej naszej wiedzy jest doświadczenie.
Wielu, powiada Locke, uważa, że istnieją idee wrodzone, powstające w duszy już w chwili jej powstania. Wydaje się, że ona (dusza) przynosi ze sobą te idee na świat. O wrodzonej idei idei świadczy fakt, że są one czymś powszechnym, bezwarunkowym dla wszystkich bez wyjątku. Gdyby to drugie rzeczywiście miało miejsce, wówczas wspólność idei nie byłaby dowodem ich wrodzonej natury. Ale nie widzimy nawet bezwarunkowej wspólności, żadnych idei, ani w teorii, ani w praktyce. Nie znajdziemy jednej zasady moralności, która obowiązywałaby przez cały czas wśród wszystkich narodów. Dzieci i idioci często nie mają pojęcia o najprostszych aksjomatach. Wszystko to przemawia przeciwko wrodzonej idei. Do poznania najprostszych prawd dochodzimy poprzez rozumowanie, ale bynajmniej nie poprzedzają one rozumowania. Nasza początkowa wiedza nie składa się z ogólnych przepisów, ale z indywidualnych wrażeń o szczególnym charakterze. Dziecko odróżnia gorzkie od słodkiego, ciemne od jasnego i tak dalej. Umysł lub dusza, gdy powstaje, reprezentuje Biała lista papier, pusta przestrzeń i tak dalej. Po tym wszystkim nieuniknione jest pytanie: skąd biorą się nasze pomysły? Bez wątpienia otrzymujemy je z doświadczenia, które zatem określa całą naszą wiedzę i wszystkie jej najogólniejsze prawa. Nasze doświadczenie ma dwojakie pochodzenie: świat zewnętrzny postrzegamy albo poprzez nasze zmysły (czyli doznania), albo poprzez świadomość wewnętrznej aktywności naszej duszy, czyli poprzez rozumowanie (refleksję). Wrażenia i rozumowanie dają naszemu umysłowi wszelkie pomysły.
Locke postawił sobie za zadanie zrozumienie pochodzenia idei z tych dwóch źródeł. Rozróżnia idee proste i złożone (koncepcje). Proste idee nazywa odbiciami rzeczywistości w naszej duszy, jak w lustrze. Przez większą część proste idee lub idee otrzymujemy za pośrednictwem jednego zmysłu, na przykład ideę koloru przekazuje nam wzrok, ideę twardości poprzez dotyk, ale częściowo obejmują one także idee, które są wynikiem działania kilku zmysły: są to idee rozciągłości i ruchu uzyskane za pomocą dotyku i wzroku. Wśród prostych idei czy przedstawień znajdziemy także takie, które swoje pochodzenie zawdzięczają wyłącznie działaniu intelektu – jest to idea woli. Wreszcie idee mogą powstawać także poprzez wspólne działanie zmysłów i refleksji – są to pojęcia siły, jednostki, sekwencji.
Wszystkie te najprostsze idee razem wzięte stanowią alfabet naszej wiedzy. Różne kombinacje dźwięków i słów tworzą język. W ten sam sposób nasz umysł, łącząc ze sobą idee na różne sposoby, tworzy złożone idee.
Locke dzieli idee złożone na trzy klasy: idee zmian (tryby), idee esencji (substancji) i idee relacji. Przez pierwsze Locke rozumie zmianę przestrzeni (odległość, miara, niezmierzalność, powierzchnia figury itp.), czasu (czas trwania, wieczność), procesu myślenia (wrażenie, percepcja, pamięć, zdolność do abstrakcji itp.). ).
Główna uwaga Locke'a skupia się na pojęciu esencji. Genezę tego pojęcia wyjaśnia następująco: nasze uczucia i umysł przekonują nas o istnieniu pewnych kombinacji najprostszych idei, z którymi spotykamy się najczęściej. Nie możemy pozwolić, aby te najprostsze pomysły połączyły się ze sobą. Przypisujemy to połączenie jakiejś podstawie i nazywamy je esencją. Esencja jest czymś nieznanym sama w sobie i znamy jedynie jej indywidualne właściwości.
Od rozważenia pojęcia istoty Locke przechodzi do idei relacji. Związek powstaje, gdy umysł porównuje lub porównuje dwie rzeczy. Takie porównanie jest możliwe dla wszystkich rzeczy, dlatego trudno wymienić wszystkie możliwe relacje między obiektami. W efekcie Locke skupia się na najważniejszym z nich – na pojęciu tożsamości i różnicy oraz na związku przyczyny i skutku. Idea przyczyny pojawia się, gdy widzimy, że jedno zjawisko niezmiennie poprzedza drugie. Ogólnie rzecz biorąc, połączenie pomysłów daje nam wiedzę. Odnosi się do prostych i złożonych idei, tak jak zdanie odnosi się do słów, sylab i liter. Z tego wszystkiego wynika, że nasza wiedza nie wykracza poza granice doświadczenia, mamy bowiem do czynienia jedynie z ideami, które według Locke’a powstają w nas wyłącznie za pomocą doświadczenia wewnętrznego i zewnętrznego. To jest główna idea Locke’a.
Wyrażał te poglądy z wielką jasnością i klarownością we wszystkich swoich pismach, poświęcając je głównie „Doświadczeniu w badaniu ludzkiego umysłu”.
Esej o ludzkim umyśle składa się z czterech książek:
1) „O ideach wrodzonych”;
2) „O oświadczeniach”;
3) „O słowach”;
4) „O wiedzy i mniemaniu”.
Druga książka dotyczy przedstawień samych w sobie, niezależnie od ich prawdziwości. W czwartej książce Locke dokonuje krytycznej oceny wiedzy, czyli mówi o ideach, które dostarczają prawdziwej wiedzy o rzeczywistości, a opinię i wiarę uważa za stopnie pośrednie do prawdziwej wiedzy. Można powiedzieć, że treść ksiąg drugiej i czwartej wyczerpuje to, co najistotniejsze w tym dziele. Trzecia książka bada język jako środek komunikowania się i potwierdzania wiedzy.
Jeśli chodzi o pierwszą książkę, służy ona jako przygotowanie czytelnika do zrozumienia poglądów Locke’a. Sam Locke stwierdza w swojej konkluzji, że zamierzeniem swojej pierwszej książki utorował drogę własnym badaniom, dlatego też jej treść jest w pewnym sensie negatywna. Locke dokłada wszelkich starań, aby zniszczyć wiarę w istnienie idei wrodzonych. W czasach Locke’a idee wrodzone odgrywały w filozofii dużą rolę. Kartezjusz uważał koncepcję Boga za wrodzoną. Jego zwolennicy znacznie rozwinęli tę koncepcję i oparli doktrynę moralności i prawa wyłącznie na podstawowych zasadach, które uznawali za wrodzone. Taka wiara w idee wrodzone zagrażała dalszemu rozwojowi nauki, dlatego Locke uważał za swój pierwszy obowiązek zaangażowanie się w walkę z ideami wrodzonymi. Do tej walki trzeba było wciągnąć czytelnika nowy punkt poglądu, który jest wyjaśniony w drugiej księdze Doświadczenia.
Pierwsza książka nie zawiera żadnych rygorystycznych dowodów. Mimo to czytelnik już od pierwszych stron jest przekonany, że prawda jest po stronie Locke’a i nie ma w niej idei wrodzonych w takim sensie, w jakim były wówczas rozumiane. Locke rozpoczął studia filozoficzne od studiowania Kartezjusza. Kierunek Kartezjusza dominował wówczas we Francji i częściowo w Anglii. Spinoza również uważał, że pojęcie Boga jest wrodzone. Już w starożytności zauważył to Cyceron i na jego podstawie udowodnił, że Bóg naprawdę istnieje. Locke, choć zaprzeczał wrodzonej koncepcji Boga, nie ustępował swoim poprzednikom w pobożności i oczywiście nie wątpił w istnienie wyższej zasady, lecz twierdził, że ideę Boga poznajemy poprzez doświadczenie, biorąc pod uwagę jego twórczość. Empiryzm nie przeszkodził Locke'owi pozostać osoba religijna. Ta religijność jest wyraźnie widoczna w filozofii Locke’a. Bez wątpienia należał do tych nielicznych ludzi, dla których filozofia szczęśliwie współistnieje z religią i idzie z nią niejako ramię w ramię.
Na szczególną uwagę zasługuje trzecia księga „Doświadczenia”, poświęcona badaniom właściwości języka. Jest tu wiele spostrzeżeń, wyrwanych wprost z życia, które swoją prawdziwością dają do myślenia każdemu. Oczywiście nauka o języku poczyniła ogromne postępy od czasów Locke'a. Panowała wówczas opinia, że powstawanie języka nie podlega żadnym konkretnym prawom. Przez długi czas później zaczęto poszukiwać naturalnego związku między współbrzmieniem słowa a przedmiotem, który ono oznacza. Poglądy i wyjaśnienia zjawisk prędzej czy później stają się przestarzałe, ale prawidłowo uchwycone fakty, jako owoce obserwacji, nigdy nie tracą swojego znaczenia. Leibniz twierdzi, że język jest najlepszym zwierciadłem naszego umysłu i duszy, dlatego badanie pochodzenia słów może doprowadzić nas do zrozumienia czynności naszego umysłu i procesów myślenia. Locke był oczywiście tego samego zdania co Leibniz w tej kwestii i poświęcił wiele czasu badaniu związku istniejącego między językiem a myśleniem.
Według Locke'a niedoskonałość języka zależy od czterech głównych przyczyn.
Przejawia się to:
1) gdy idee wyrażone słowami są zbyt złożone i składają się z wielu prostych idei połączonych ze sobą;
2) gdy idee nie mają ze sobą żadnego naturalnego związku;
3) gdy dotyczą tematu dla nas niedostępnego;
4) gdy znaczenie słowa nie odpowiada istocie przedmiotu.
Nadużycia językowe zależą również od różnych powodów:
1) od użycia słów, z którymi nie wiąże się żadna jasna idea;
2) od opanowania słowa przed zrozumieniem jego znaczenia; od używania tego samego słowa w różnych znaczeniach;
3) od stosowania słów do idei innych niż te, które zwykle oznaczają;
4) od zastosowania ich do obiektów, które nie istnieją lub są niedostępne.
Te uwagi Locke'a, niemające żadnej wartości naukowej, są bardzo istotne w praktyce, gdzie do użycia języka zwykle nie przywiązuje się należytej wagi i często dochodzi do jego nadużywania.
Przejdźmy teraz do przedstawienia innych działów filozofii Locke’a, które również są dla wszystkich bardzo ważne. Stworzona przez tego filozofa teoria moralności wywarła, jak zobaczymy, ogromny wpływ.
Locke zaprzeczał istnieniu wrodzonych praw moralnych. Przez to drugie rozumiał podstawowe przepisy prawa i moralności, z którymi muszą być zgodne wzajemne relacje między jednostkami i narodami – jednym słowem wszystkie zasady życia wspólnotowego. Co jednak należy rozumieć pod nazwą wrodzone idee moralności? To, co stoicy uznawali za prawdziwy rozum, Spinoza nazwał duchową miłością Boga, a Grotius naturą rzeczy. Wszystko to oznaczało coś nieznanego, kierującego naszymi działaniami. Później tę niewiadomą nazwano „wrodzonymi ideami moralności”. Kwestionując istnienie takich idei, Locke nieświadomie podważył podstawy wszelkich nauk moralnych, jakie kiedykolwiek istniały. Twierdził, że nie ma ogólnych praw moralnych i starał się udowodnić, że każda reguła moralna zmienia się w czasie. Co więcej, Locke jako dowód słuszności swojej opinii przytoczył fakt, że nawet dziś w różnych krajach spotykamy bezpośrednio przeciwstawne zasady moralności, co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby istniała jedna wrodzona idea moralności, do której mogliby dążyć wszyscy inni. być zredukowanym . Locke nie uznaje także niezmienności tzw. głosu wewnętrznego, czyli głosu sumienia, twierdząc, że samo sumienie nie jest takie samo u różnych ludzi i narodów, gdyż jest ono także efektem wychowania i warunków życia. Od dzieciństwa przyzwyczajamy się uważać za dobre to, co nasi rodzice i inne osoby, którym ufamy, nazywają dobrym. Często nie mamy ochoty i czasu rozmawiać o tym, co w dzieciństwie uważaliśmy za oczywiste i chętnie przyznajemy, że urodziliśmy się z takimi koncepcjami, nie wiedząc, jak i skąd się one wzięły. Według Locke’a tak jest prawdziwa historia wrodzone pomysły. Wyjaśnia to także fakt, że żadna nauka o moralności i prawie nie jest możliwa bez założenia istnienia prawo zwyczajowe. Prawo może pochodzić jedynie od ustawodawcy, w którego nieomylność nie możemy wątpić i który jako jedyny ma władzę karania i przebaczania. Takim prawodawcą może być tylko wszechwiedzący Bóg, dlatego prawo i moralność mają swoją podstawę nie w ideach wrodzonych, ale w Boskim objawieniu. Dalej widać, że Locke możliwie najprościej wyprowadza ogólne podstawy moralności, lecz napotyka wielkie trudności w pogodzeniu z tym Boskim objawieniem wszystkich różnorodnych zasad życia społecznego i moralności, których różnorodność w oczach obserwatora jest nieskończony. Najwięcej znajduje okazji do założenia trójki Postanowienia ogólne moralność:
1) wiara w Boga i Jego wszechmoc; uznanie władzy suwerena i ludu;
2) strach przed karą i pragnienie nagrody kierują naszymi działaniami;
3) uznanie moralności chrześcijańskiej i żadnej innej.
Nie można nie przyznać, że to wszystko nie jest dobrze zrozumiane, ale nie można ściśle winić Locke'a za to, że jego teoria moralności nie jest tak jasna jak teoria poznania. I do dziś nikomu nie udało się jeszcze odkryć podstawowego prawa naszej natury moralnej, chociaż tego zadania podjęli się ludzie tacy jak na przykład Comte. W Anglii zaraz po Locke’u teorią moralności zajęli się Shaftesbury i Hume, którzy za podstawowe prawo przyjęli uczucie miłości bliźniego. Wolf w Niemczech przedstawia to samo prawo w innej formie i opiera teorię moralności na ciągłym dążeniu człowieka do duchowej doskonałości. Leibniz, w przeciwieństwie do Locke'a, uznawał istnienie wrodzonych idei moralności, którym przypisywał charakter instynktowny. Mówił: nie jesteśmy świadomi zasad moralności, ale czujemy je instynktownie. Wszystko to oczywiście wcale nie wyjaśnia pochodzenia zasady moralnej.
Pytania dotyczące moralności są ściśle powiązane z kwestią wolnej woli, dlatego właściwym jest przedstawienie tutaj również opinii Locke'a na ten temat. Locke uznaje, że naszą wolą rządzi wyłącznie pragnienie szczęścia. Pogląd ten ukształtował się mimowolnie pod wpływem obserwacji rzeczywistości. Ale filozofowi najwyraźniej nie podobał się ten motor wszystkich naszych działań i starał się nadać słowu „szczęście” jak najszersze znaczenie, ale nie potrafił rozciągnąć tego pojęcia do tego stopnia, aby wyjaśnić np. działania dobrowolnych męczenników...
Locke twierdzi, że myślenie ma moc stłumienia wszelkich namiętności i nadania woli racjonalnego kierunku. Na tej sile rozumu, jego zdaniem, polega wolność człowieka. Jeśli przyjmiemy tę definicję wolnej woli, to będziemy musieli przyznać, że nie wszyscy ludzie mają ten sam stopień wolnej woli, a inni są jej całkowicie pozbawieni, bo z jakiegoś powodu istnieje niemieckie przysłowie: „Widzę i usprawiedliwiam najlepsze, ale podążaj za złym.” Locke uznaje za moralne tylko te działania, które wynikają z rozumu; jest przekonany, że jeśli człowiek dobrze przemyśla swoje postępowanie i przewiduje jego konsekwencje, to zawsze postępuje sprawiedliwie.
Tym samym Locke całkowicie zgadza się w tej kwestii z Sokratesem, uznając, że oświecony umysł z pewnością prowadzi do dobrej moralności. Godne uwagi jest to, że taka opinia zarówno u Locke’a, jak i Sokratesa była konsekwencją bezpośredniego badania rzeczywistości. Ale na tym podobieństwa między Locke'em i Sokratesem się nie kończą - obaj bez zbędnych ceregieli wyrazili swoje przemyślenia. Aby dać wyobrażenie o prezentacji Locke'a, należy przytoczyć jego definicje przyjemności, miłości, gniewu i tak dalej, które zostały zapożyczone z eseju.
Przyjemność i ból to proste pojęcia. Wśród idei odbieranych za pośrednictwem zmysłów najważniejsze są doznania przyjemności i bólu, każdemu wrażeniu towarzyszy uczucie przyjemności lub uczucie bólu lub też nie powoduje żadnego uczucia. To samo tyczy się myślenia i nastroju naszej duszy. Uczucie bólu i przyjemności, jak każde proste pojęcie, nie da się opisać ani zdefiniować. Uczucia te, jak wszystkie wrażenia, można poznać jedynie poprzez własne doświadczenie.
Od tych elementarnych uczuć Locke przechodzi do bardziej złożonych. „Co nazywa się dobrem i złem? Wszystko jest dobre lub złe, w zależności od tego, czy sprawia przyjemność, czy powoduje ból. Dobrym nazywamy wszystko, co daje nam uczucie przyjemności lub podnosi je, a eliminuje ból lub go zmniejsza. Wręcz przeciwnie, Złem nazywamy wszystko, co wzbudza ból, wzmaga go lub pozbawia nas dobra. Pod nazwą przyjemności i bólu rozumiem tyle stanów cielesnych, co psychicznych. Zwykle różnią się one od siebie, przy czym oba są w istocie jedynie różnymi stanami duszy spowodowane zmianami zachodzącymi w ciele lub w samej duszy.”
Przyjemność i ból oraz ich przyczyny – dobro i zło – są ośrodkami, wokół których krążą nasze namiętności. Pomysł na nie powstaje poprzez introspekcję i badanie ich różnych wpływów na zmianę stanów i nastrojów duszy.
"Miłość. Jeśli ktoś skupi swoją uwagę na idei przyjemności związanej z obecnym lub nieobecnym przedmiotem, otrzyma koncepcję miłości. Jeśli ktoś mówi jesienią, ciesząc się winogronami, lub wiosną, gdy ich nie ma, że kocha winogrona, to oznacza to tylko, że smak winogron sprawia mu przyjemność. Jeśli zły stan zdrowia lub zmiana smaku zniszczy tę przyjemność, nie będzie można mu powiedzieć, że kocha winogrona.
"Nienawiść. Wręcz przeciwnie, myśl o bólu spowodowanym przez nieobecny lub obecny obiekt jest tym, co nazywamy nienawiścią. Idee miłości i nienawiści nie są niczym innym jak stanami duszy odnoszącymi się do przyjemności i bólu, bez jakiegokolwiek rozróżnienia pomiędzy przyczynami, z których powstają.
Życzenie. „Pożądanie jest mniej lub bardziej żywym uczuciem wynikającym z braku tego, co wiąże się z ideą przyjemności; podnosi się i opada wraz ze wzrostem i spadkiem ostatniego uczucia.”
Radość. „Radość to usatysfakcjonowany stan umysłu, będący pod wpływem świadomości, że posiadanie dobra zostało osiągnięte lub wkrótce zostanie osiągnięte”.
Locke definiuje smutek jako uczucie przeciwne. Definicje nadziei, strachu, wątpliwości, gniewu, zazdrości i innych namiętności charakterystycznych dla wszystkich ludzi są tej samej natury.
Panuje powszechna opinia, że charakter pisarza należy badać w jego twórczości. Opinia ta jest całkowicie prawdziwa w odniesieniu do Locke’a. Nie zauważamy w nim dużej inspiracji, ale dostrzegamy wzruszającą dbałość o potrzeby zwykłych ludzi.
W stosunku do czytelnika zachowuje się swobodnie, choć ma świadomość, że przez to być może w opinii wielu przegrywa. „Wiem” – mówi – „że moja szczerość szkodzi mojej sławie” i nadal pozostaje szczery.
Na poparcie tego, co zostało powiedziane, przytoczę myśl Locke'a o ograniczeniach ludzkiego umysłu.
"Nasza zdolność uczenia się jest proporcjonalna do naszych potrzeb. Bez względu na to, jak ograniczony może być ludzki umysł, musimy za to dziękować Stwórcy, ponieważ daleko pozostawia on w tyle zdolności myślenia wszystkich innych mieszkańców naszej Ziemi. Nasz umysł daje nam możliwość sformułowania niezbędnego pojęcia cnoty i uporządkowania życia ziemskiego tak, aby do niego prowadziło lepsze życie. Nie jesteśmy w stanie pojąć ukrytych tajemnic natury; lecz to, co jesteśmy w stanie zrozumieć, w zupełności wystarcza do zrozumienia dobroci Stwórcy i naszych własnych obowiązków. Nie będziemy narzekać na ograniczenia naszej wiedzy, jeśli zaangażujemy się w to, co jest dla nas naprawdę przydatne. W przypadku braku światła słonecznego będziemy pracować przy świecach; nasza świeca pali się dość jasno, biorąc pod uwagę pracę, którą musimy wykonać. Jeśli nie mamy skrzydeł, możemy przynajmniej chodzić. Nie musimy wiedzieć wszystkiego, ale tylko to, co jest bezpośrednio związane z życiem. Człowiek na próżno schodzi w przepaść, tracąc grunt pod nogami; nie wolno mu przekraczać kręgu oddzielającego światło od ciemności, tego, co dostępne naszemu umysłowi, od tego, co niedostępne. Nierozsądne jest również wątpienie we wszystko, jeśli wiemy dokładnie dużo. Wątpliwości osłabiają naszą siłę, pozbawiają nas wigoru i sprawiają, że się poddajemy.”
Pogodzenie filozofii z religią było głównym zadaniem w życiu Locke'a, a nietrudno sobie wyobrazić, że zadanie to nie było łatwe. Umysł Locke'a, upokorzony religią, wciąż często wychodzi z nakreślonego przez siebie błędnego koła, dążąc do śmiałych wniosków, które następnie trzeba było uzasadnić i w jakiś sposób powiązać z religią.
Uznając doświadczenie za jedyne źródło naszej wiedzy, Locke na tym poprzestał i nie mógł wyciągnąć z tego stanowiska konsekwencji, które później wyciągnął Condillac i które posłużyły do zniszczenia wielu podstaw moralności i religii.
Żaden ze zwolenników Locke'a w Anglii nie posunął się do takich skrajności, które byłyby niezgodne z pobożnością i konserwatyzmem Anglików.
Podsumowując, poruszymy klasyfikację nauk, którą przestrzegał Locke. Podobnie jak starożytni Grecy dzieli naukę na fizykę, logikę i etykę. To, co Locke nazywa logiką, można raczej nazwać filozofią wiedzy. Nauką przeciwstawną jej jest filozofia bytu, która dzieli się na filozofię natury i filozofię duszy, do tej drugiej zalicza się teorię moralności, prawa i estetyki, czy też naukę o sztukach. Stara logika arystotelesowska należy do filozofii poznania, obejmuje także naukę o języku. Nie znajdujemy teologii pomiędzy naukami, gdyż według Locke’a nie jest ona nauką, ponieważ opiera się na objawieniu. Locke również uważa filozofię historii za filozofię.
Ten angielski filozof nie miał pojęcia, że jego teoria konstytucjonalizmu zainspiruje amerykańskich separatystów. Francuscy oświeceniowcy Monteskiusz i Rousseau przyjęli jego zasadę podziału władzy, dodając władzę sądowniczą do władzy ustawodawczej i wykonawczej. John Locke napisał swoje traktaty o rządzie, aby usprawiedliwić władzę królewską, ale Francuzi wykorzystali je do obalenia własnego króla. Empiryzm, który głosił, był protestem przeciwko scholastyce arystotelesowskiej, która być może ćwiczyła mózg, ale nie dawała nic rozwojowi nauki przyrodnicze. W ten sposób John Locke przyczynił się do rozwoju tej techniki wiedza naukowa, gdzie każdy postulat musi zostać udowodniony eksperymentalnie. „Cokolwiek napiszę, gdy tylko dowiem się, że to nieprawda, natychmiast wrzucę to w ogień”.
Wczesne lata
Życie Johna Locke'a Jr. rozpoczęło się niedługo wcześniej wojna domowa w Anglii, spowodowane rewolucją. John Locke Senior był prawnikiem wiejskim. Filozof-empirysta urodził się 29 sierpnia 1832 roku w rodzinie purytańskiej. Przedstawiciele tej sekty chrześcijańskiej masowo przenosili się do kolonii zamorskich w nadziei, że znajdą tam ziemię obiecaną, lecz wtedy wybuchła rewolucja. Wielu purytańskich protestantów zaciągnęło się do rewolucyjnej armii Olivera Cromwella. Niektórzy z nich poradzili sobie nieźle Kariera wojskowa. Podobnie był z ojcem Locke’a, który karierę wojownika zakończył w randze kapitana kawalerii parlamentarnej.
W 1846 roku pod patronatem dowódcy ojca Jan wstąpił do najlepszej wówczas placówki edukacyjnej w Anglii – Westminster School. Kontynuował naukę na Uniwersytecie Oksfordzkim, gdzie w 1652 roku do szkoły wstąpił najlepszy uczeń. John Locke zostaje kawalerem, a następnie mistrzem tej uczelni. Najlepsi uczniowie są pierwszymi zdrajcami. Locke, zmęczony scholastyką, przeżywa rozczarowanie. Nie tu leży prawdziwa wiedza. Próbuje swoich sił w medycynie, uczestnicząc w eksperymentach fizyka i teologa Roberta Boyle’a. Odkrycia naukowe Locke tego nie zrobił, ale ta wiedza wystarczyła, aby podjąć leczenie.
W 1667 roku został zaproszony jako lekarz domowy i wychowawca syna lorda Ashleya. Przyszły założyciel partii wigów (zwolennicy monarchii konstytucyjnej) zawdzięczał życie Locke’owi. Przyszłemu hrabiemu Shaftesbury groziło ryzyko ropiejącej torbieli. Lord Ashley zauważa, że przed nim stoi nie tylko inteligentny lekarz, ale także ciekawy towarzysz choć absolutystyczny. Jechali do Pana najmądrzejsi ludzie, z którym komunikacja okazała się dla Locke’a drugim uniwersytetem. Tutaj zapoznaje się z najnowszymi metodami klinicznymi i zostaje filozofem. Lord Ashley robi karierę polityczną i przyciąga zdolnego protegowanego.
Lord Ashley rozumiał, że dobrobyt Anglii zależy od handlu i tolerancji religijnej. Niech każdy wierzy w co chce uczestnicząc w tym życie ekonomiczne Państwa. Monarchia absolutna utrudnia rozwój obywatelskiej inicjatywy gospodarczej, co oznacza, że należy ją ograniczać. Pod wpływem jego idei liberalnych ukształtowała się filozofia Johna Locke'a, która uzasadniała kształtujący się w Anglii porządek. W posiadłości lorda Ashleya pisze swój „List o tolerancji”.
One były dobre czasy dlatego Locke, wcale się nie ukrywając, pisze projekt konstytucji dla prowincji Karolina. Gdyby tylko wiedział, jak zakończy się ta gra w swobodne wyrażanie woli obywateli. W 1668 roku Locke został wybrany członkiem Królewskiego Towarzystwa Popierania Wiedzy Naturalnej. Jego sfera zainteresowań jest szeroka: medycyna, nauki przyrodnicze, polityka, pedagogika. Restauracja w Anglii czyni go wygnańcem. Locke mieszka i pracuje od 1663 do 1689 roku w Holandii, gdzie dojrzewała angielska rewolucja burżuazyjna. Jak wiadomo, zakończyło się to wstąpieniem na tron nowego, konstytucyjnego króla, Wilhelma Orańskiego.
Podstawy praworządności
Locke nie brał udziału w spisku, ale uważany jest za jednego z twórców nowego systemu politycznego Wielkiej Brytanii. Po powrocie do ojczyzny opublikował „Dwa traktaty o rządzie”, uzasadniające panowanie króla Wilhelma. Jego koncepcja umowy społecznej obaliła katolicki dogmat, że monarcha został wybrany przez Boga. Każdy władca zasiada na tronie, jeśli chce tego lud. Zawiera z tymi osobami porozumienie, zobowiązując się do wysłuchania ich opinii wyrażanej przez parlamentarzystów. Król nie może robić, co mu się podoba, jest ograniczony w swoich pragnieniach i postępuje zgodnie z przedstawicielami ludu. Dziś wydaje się nam to banalne i zrozumiałe, ale pod koniec XVII wieku wszystko było zupełnie inne. Piotr Wielki, który w tym czasie odwiedził Anglię, nic o tym nie rozumiał strukturę polityczną tego kraju. Był zainteresowany postęp techniczny Zachodzie, ale nie wolność i tolerancja.
Ludzie mają prawo do buntu, jeśli król nie wypełnia warunków zawartego z nim traktatu. „Dwa traktaty”, napisane jeszcze podczas pobytu filozofa w Anglii, pomogły jego rodakom uporać się z nadmiernym konserwatyzmem. Obalenie Stuartów i wstąpienie nowej dynastii było w pełni zgodne z ideą koronowanego sługi ludu. Mówiąc o tolerancji (tolerancji, jak się pisze Oryginalny tytuł), wcale nie głosi wolności absolutnej. Na angielskiej ziemi nie ma miejsca dla katolików i ateistów. Pierwsi są zdrajcami a priori, gdyż ich władca zasiada w Watykanie i słowu ateisty nie można ufać. Tematem jego myśli była relacja między kościołem a państwem. Ponieważ wiara jest sprawą osobistą każdego, nie organizacja religijna nie powinien rościć sobie szczególnej roli w państwie, troski o moralność obywateli i udziału w oświacie. To anglikanin Locke wpadł na pomysł rozdziału kościoła od państwa.
Idee Locke'a w ten czy inny sposób zostały rozpuszczone we wszystkich współczesnych konstytucjach, począwszy od Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych. To on postulował prawa obywatelskie, nienaruszalność własność prywatna, wolność słowa i wyznania, praworządność, suwerenność państwa, święte prawo do życia i reprezentacji ludowej. Rozglądając się w odległą przeszłość, Locke tworzy (dość religijną) koncepcję swego rodzaju złotego dzieciństwa ludzkości. W stanie natury panowała wolność i równość, a prawa natury zapewniały człowiekowi spokój i bezpieczeństwo. Jean-Jacques Rousseau zainspirowany tą ideą stworzy mit dobrego dzikusa, nosiciela zagubionych nowoczesny mężczyzna cnoty. Antropolodzy dość dobrze zbadali zwyczaje dzikich, które nie mają nic wspólnego z fantazjami Rousseau. Jednak do dziś urocze kanibalistyczne zwyczaje plemion afrykańskich budzą sympatię.
Metody wychowania dżentelmena
Dziecko to czysta kartka papieru („tabula rasa”, jak mówi filozof), na której rodzice i nauczyciele zapisują jego los. Przeważająca liczba ludzi stała się tym, kim jest, wyłącznie dzięki swojemu wychowaniu. Przykład i środowisko, w którym dziecko dorasta, są głównymi środkami wychowawczymi. Zainteresowanie i ciekawość dzieci leży u podstaw ich prawidłowego rozwoju. John Locke formułuje zasady wychowania dżentelmena, które w dużej mierze leżą u podstaw współczesnej pedagogiki. W Zdrowe ciało – zdrowy umysł, filozof powtarza cytat ze starożytnych. Hartowanie, ścisły reżim i ćwiczenia fizyczne pomagają budować charakter i zdrowe nawyki. Od najmłodszych lat dziecko powinno być przyzwyczajane do aktywności umysłowej, a edukacja religijna przyczynia się do kształtowania prawidłowego światopoglądu. Edukacja moralna uczy powściągliwości i szacunku do bliźniego, a zwłaszcza do osób starszych. Umiejętności zawodowe są ważne dla przedstawicieli każdej klasy, ponieważ najwyższym znaczeniem każdej osoby jest przynoszenie korzyści społeczeństwu, w którym żyjesz. Opanowanie rzemiosła pomoże ci pozbyć się bezczynności, matki wszystkich zbrodni.
Locke preferuje „bez użycia przemocy” metody wszczepiania wiedzy młodym mężczyznom, zalecając w najbardziej skrajnych przypadkach sięganie po rózgę. Wiedza musi być praktyczna i użyteczna. Ortografia, czytanie, arytmetyka, geografia, historia, geometria, rachunkowość itp. Locke nalegał na wprowadzenie kultury tańca do edukacji. Umiejętność zachowania się w społeczeństwie i naturalne ruchy również należą do cnót szlachetnego człowieka, czyli dżentelmena. Locke był dość krytyczny wobec tak zwanej edukacji klasycznej, z jej naciskiem na języki starożytne i Przysłowia łacińskie. Naród handlarzy i zdobywców nie może utrzymać świata pod swoją kontrolą, cytując Horacego i Augustyna. Sztuka szermierki i jazdy konnej wydaje się filozofowi ważniejsza od teologii i muzykowania. John Locke jest prawdziwym synem swojego pragmatycznego narodu.
Konkluzja
Pierwszym myślicielem nowożytnym był John Locke. Zamiast wyniosłych wyżyn scholastyki zastąpił utylitaryzm wiedzy. Czasem posuwał się za daleko, odrzucając poezję, muzykę i teologię. Jednak w szkole masowej nie można uczyć się ani poezji, ani muzyki. Teologia jest także domeną wybranych. Zadaniem edukacji jest stać się użytecznym dla społeczeństwa w tym małym fragmencie miejsca i przestrzeni, w którym Boska Opatrzność umieściła człowieka.
Jego idee rozpływają się w naszym świecie. Wartości Cywilizacja europejska, które z dumą kontrastujemy z innymi cywilizacjami, zostały w dużej mierze sformułowane przez Johna Locke'a. Wcześniej był imperialistą ostatni dzień był intelektualnym przywódcą wigów. John Locke jest jednym z reformatorów systemu monetarnego, który ostatecznie doprowadził do potęgi dolara, gdy była kolonia brytyjska przyjęła najlepsze praktyki papierowe pieniądze. W jego filozofii empirycznej nie było miejsca na dogmaty. Ten zdrowy pragmatyzm, czasem przeradzający się w brak zasad, wyznaje do dziś społeczność anglosaska.
John Locke (John Locke, 29 sierpnia 1632, Wrington, Somerset, Anglia - 28 października 1704, Essex, Anglia) – brytyjski pedagog i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu.
Locke urodził się w zachodniej Anglii, niedaleko Bristolu, w małym miasteczku Wrington, w rodzinie urzędnika sądowego. Purytańscy rodzice wychowywali syna w atmosferze ścisłego przestrzegania zasad zasady religijne. Polecenie wpływowego znajomego ojca pomogło Locke'owi dostać się w 1646 roku do Westminster School, najbardziej prestiżowej wówczas szkoły w kraju, gdzie należał do najlepszych uczniów. W 1652 roku Jan kontynuował naukę w Christ Church College Oxford University, gdzie w 1656 uzyskał stopień licencjata, a trzy lata później tytuł magistra. Jego talent i pracowitość zostały nagrodzone propozycją pozostania w drużynie instytucja edukacyjna i uczyć filozofii starożytnej Grecji. W ciągu tych lat jego bardziej arystotelesowska filozofia zainteresowała się medycyną, której studiowaniu poświęcił wiele wysiłku. Mimo to nie udało mu się uzyskać pożądanego stopnia doktora medycyny.
John Locke miał 34 lata, gdy los połączył go z człowiekiem, który wywarł ogromny wpływ na całe jego życie. dalsza biografia, - Lord Ashley, późniejszy hrabia Shaftesbury. Początkowo Locke był u niego w 1667 roku jako lekarz rodzinny i nauczyciel syna, później pełnił funkcję sekretarza, co zachęciło go do zajęcia się polityką. Shaftesbury udzielił mu ogromnego wsparcia, wprowadzając go do kręgów politycznych i gospodarczych, dając mu możliwość wzięcia udziału w rządzie. W 1668 roku Locke został członkiem Towarzystwa Królewskiego w Londynie, a rok później wstąpił do jego Rady. Nie zapomina o innych rodzajach działalności: na przykład w 1671 roku wpadł na pomysł dzieła, któremu poświęci 16 lat i które stanie się główną rzeczą w jego filozoficznym dziedzictwie - „Esej o ludzkim rozumieniu, ” poświęcony badaniu potencjału poznawczego człowieka.
W latach 1672 i 1679 Locke piastował najwyższe urzędy państwowe na prestiżowych stanowiskach, ale jednocześnie jego awans w świecie polityki był bezpośrednio zależny od sukcesów jego patrona. Problemy zdrowotne zmusiły J. Locke'a do spędzenia okresu od końca 1675 r. do połowy 1679 r. we Francji, gdzie w 1683 r. w ślad za hrabią Shaftesbury i w obawie przed prześladowaniami politycznymi przeniósł się do Holandii. Tam zostaje związany przyjazne stosunki z Wilhelmem Orańskim; Locke wywiera na niego zauważalny wpływ ideologiczny i angażuje się w przygotowanie zamachu stanu, w wyniku którego Wilhelm zostaje królem Anglii.
Zmiany pozwalają Locke'owi na powrót do Anglii w 1689 roku. Od 1691 r. jego miejscem zamieszkania stała się Ots, majątek Mesham, który należał do jego przyjaciółki, żony posła: przyjął jej zaproszenie do osiedlenia się Chatka, ponieważ od wielu lat cierpiał na astmę. Przez te lata Locke nie tylko pełnił służbę rządową, ale także brał udział w wychowaniu syna Lady Masham, poświęcał wiele energii literaturze i nauce, ukończył „Esej o ludzkim rozumieniu” i przygotowywał do publikacji zaplanowane wcześniej dzieła, m.in. „Dwa traktaty o rządzie.”, „Myśli o wychowaniu”, „Rozsądek chrześcijaństwa”. W 1700 roku Locke postanawia zrezygnować ze wszystkich swoich stanowisk.