Oryginalna nazwa buddyjskich legend Jataka. Jataki i Awadany. Narodziny Jataki Buddy przeczytaj i posłuchaj

28.06.2019

Jataki to opowieści o poprzednich wcieleniach Buddy. Pouczające pisma buddyjskie, w których uważa się, że Budda przekazał swoim uczniom mądrość w opowieściach i połączył ich ze swoimi przeszłymi żywotami. Historie mają głęboki sens, który może pomóc pozbyć się wielu złudzeń.

Ponadto ciekawe jest poznanie zwyczajów, zwyczajów i życia starożytnych Indii, na przykład o najstarszym mieście na ziemi, Varanasi (Benares), z którym związane są wydarzenia wielu jataków. Różne wątki, czasem podobne do rosyjskich opowieści ludowych. Ogólnie rzecz biorąc, jest zabawny, nie nudny i pożyteczny.

Zgodnie z naukami buddyzmu, Budda osiągnął oświecenie w więcej niż jednym życiu. Całkowite oświecenie osiągnął dzięki dobrym uczynkom spełnionym w serii wielu wcieleń, których początek zaginął w niezliczonych czasach. Budda z poprzednich wcieleń nazywany jest bodhisattwą, a opowieści o bodhisattwie nazywane są jatakami.

Na początku spotkania Jataka spotykamy pewną osobę o imieniu Sumedha, która spotkawszy Dipankarę (Buddę tamtej epoki) i wysłuchawszy jego kazań, postanawia sama zostać Buddą. Następnie pilnie przestrzega prawa dharmy, a po śmierci przechodzi jeszcze wiele odrodzeń w różnych formach iw różnych regionach świata.

Wreszcie, w narodzinach poprzedzających jego ostatnie przyjście na ziemię – w postaci Siddharthy Gautamy – rodzi się na niebie Tuszita, gdzie jest nazywany Santuszita. Dżatakowie wspominają o pięciuset pięćdziesięciu narodzinach bodhisattwy.

Z tych pięciuset pięćdziesięciu wcieleń osiemdziesiąt trzy razy urodził się jako asceta-asceta; król - pięćdziesiąt osiem razy; bóstwo żyjące na drzewie - czterdzieści trzy razy; mentor religijny - dwadzieścia sześć razy; dworzanie - dwadzieścia cztery razy; bramin-purohita – dwadzieścia cztery razy, syn króla – dwadzieścia cztery razy, szlachcic – dwadzieścia trzy razy, uczony – dwadzieścia dwa razy.

jataki to opowieści o poprzednich wcieleniach Buddy

Bóg Shakra - dwadzieścia razy, małpa - osiemnaście razy, kupiec - trzynaście razy; dwanaście razy urodził się bogaty; dziesięć razy na jelenia, dziesięć razy na lwa, osiem razy na łabędzia, sześć razy na bekasa, a także sześć razy na słonia; pięć razy jako drób, pięć razy jako niewolnik, pięć razy jako orzeł przedni, cztery razy jako koń; urodzony czterokrotnie w postaci byka; czterokrotnie był Mahabrahmą (Najwyższym Brahmą); cztery razy - paw; cztery razy przez węża; trzy razy jako garncarz, trzy razy jako niedotykalny.

Trzy razy - jaszczurka; dwa razy - ryba, poganiacz słoni, szakal, wrona, dzięcioł, złodziej, świnia; raz pies, uzdrowiciel po ukąszeniu węża, hazardzista, murarz, kowal, tancerka demonów, uczony, złotnik, stolarz, ptak wodny, żaba, zając, kogut, latawiec, leśny ptak, i kindurę. Nie jest to jednak oczywiście pełna lista.

W prawie wszystkich tych wcieleniach Jaszodhara jest jego towarzyszem. Poniżej znajduje się podsumowanie kilku Jataków.

Hare Bodhisattwa

Pewnego razu bodhisattwa urodził się w postaci zająca i mieszkał w lesie. Miał trzech przyjaciół: małpę, szakala i wydrę. Zając został wybrany na przywódcę grupy ze względu na swoją mądrość i świętość. Wyjaśniał swoim naśladowcom wielkość miłosierdzia, uczył zadowalania się małym, poświęcenia i konieczności postu w określone dni.

Pewnego razu wydra poszła szukać zdobyczy i znalazła zakopaną w ziemi rybę. Wydra wykopała rybę, zawołała trzy razy, czy ktoś się do niej nie zgłosi, a ponieważ nikt nie odpowiadał, zabrała rybę do domu. Wtedy przypomniała sobie, że jest to dzień postu i dlatego go nie zjadła. We własnych oczach wydawała się wyjątkowo cnotliwa, odmawiając zjedzenia ryby.

Szakal, który również tego dnia udał się na poszukiwanie zdobyczy, znalazł na polu chatę, aw niej dwa szaszłyki z pieczonego mięsa. Wołał też trzy razy, aby dowiedzieć się, czy jest tam właściciel mięsa, i nie otrzymawszy odpowiedzi, przyniósł je do domu. Pamiętając jednak, że był to dzień postu, zostawił jedzenie na następny dzień.
Małpa poszła też po prowiant i znalazłszy trochę mango, przyniosła je do domu, odłożyła je i przestrzegała postu.

A tego dnia zając, siedząc na trawie kusha, którą się żywił, myślał o ludziach, którzy są głodni i nie mają co jeść. „Jeśli któryś z tych ludzi poprosi mnie o jedzenie, co im dam? Nie będę mógł dać im trawy” – powiedział – „w takim razie ofiaruję im moje własne mięso”.

Gdy tylko bodhisattwa pomyślał o tym, tron króla bogów Śakry stał się gorący. Działo się tak zawsze, gdy miało się wydarzyć wielkie wydarzenie lub już się działo na ziemi. Chcąc wiedzieć, dlaczego jego tron się nagrzewa, Shakra spojrzał w dół i zobaczył zająca. Dowiedział się o szlachetnych myślach zająca i chciał sprawdzić jego szczerość. Przyjął więc postać żebraka i zstąpił na ziemię.

Przeczytaj Dżataki Buddy

Najpierw Shakra poszedł do wydry i poprosił ją o jedzenie. Wydra zaproponowała mu rybę, którą grzecznie odmówił. Następnie odwiedził małpę i szakala, jednego po drugim, odmawiając również oferowanego mu mięsa i mango. W końcu podszedł do zająca i zaczął go żebrać o jedzenie.

Zając zasugerował, aby rozpalił ognisko, a kiedy to zrobił, bodhisattwa trzykrotnie potrząsnął skórą, aby wszystkie żyjące tam pchły i wszy mogły uratować im życie, i rzucił się prosto w płonący ogień, zamierzając nakarmić wędrowca ze smażonym mięsem. Ale gdy tylko Bodhisattwa rzucił się w ogień, płonące węgle zamarzły i zamieniły się w śnieg.

Shakra uśmiechnął się i ujawnił, kim jest. „Chciałem cię przetestować i sprawdzić twoją szczerość” – powiedział do bodhisattwy. Chcąc uwiecznić ten chwalebny czyn zająca, wycisnął najbliższą górę i sokiem z niej wyciśniętym namalował na powierzchni księżyca postać zająca, aby cały świat dowiedział się o poświęceniu zając i zapamiętaj to do końca czasów. Tak się złożyło, że na Księżycu pojawił się wizerunek zająca.

Bodhisattwa - Sędzia

Brahmadatta zasiadał kiedyś na tronie Benares, a bodhisattwa był jego głównym sędzią. Zawsze sądził sprawiedliwie, a ludzie w całym królestwie chwalili jego mądrość.

W tym czasie w Benares mieszkało dwóch kupców. Jeden z nich, przed wyjazdem w interesach, dał na przechowanie kolejnych pięćset lemieszy. Gdy tylko ich właściciel odszedł, drugi natychmiast sprzedał wszystkie udziały, wziął pieniądze dla siebie i rozrzucił mysie odchody w pomieszczeniu, w którym przechowywano udziały.

Czytane są Jataki o narodzinach Buddy

Kiedy właściciel wrócił z wycieczki i poprosił o zwrot swojej własności, jego przyjaciel, który je sprzedał, oznajmił mu, że zjadły je myszy, a jako materiał dowodowy pokazał rozrzucone odchody myszy.

Właściciel lemieszy oczywiście zdawał sobie sprawę, że został oszukany, ale nie było sensu protestować przeciwko temu. Udał więc, że wierzy w tę historię i powiedział: „Och, biada mi! Co za katastrofa!” poszedł do domu. Następnego dnia ponownie przyszedł do domu kupca i zaprosił swojego synka na spacer. Chłopiec przyjął propozycję wyjścia na spacer, a gdy szli razem, kupiec złapał go i ukrył w jednym z pokoi swojego domu.

Ojciec chłopca, nie czekając na jego powrót ze spaceru, zapytał kolegę, gdzie jest jego syn. „Och, mój przyjacielu”, powiedział kupiec, który ukrył dziecko w swoim domu, „kiedy szliśmy z nim drogą, spadł na nas latawiec jak kamień z nieba, złapał twojego syna i zabrał go. ” Ojciec chłopca oczywiście nie uwierzył w to i zapytał, czy ktoś kiedykolwiek widział latawce unoszące dzieci. „Cóż, jeśli ostatnio zaczęły się dziać rzeczy, które nie mogą się zdarzyć”, odpowiedział, „to co mogę zrobić, mój przyjacielu?”

Słysząc te słowa kupca, jego przyjaciel wpadł w furię. Poszedł do sądu i przekazał skargę Prezesowi Sądu Najwyższego. Sędzia główny wezwał oskarżonego i zażądał od niego wyjaśnień. Przekonany, że oskarżony upierał się, że ptak porwał chłopca, sędzia zapytał również, czy ktoś kiedykolwiek słyszał o latawcach unoszących dzieci. „Panie”, powiedział, „to dzieje się odkąd myszy zaczęły jeść żelazne lemiesze”.

Tu bodhisattwa zdał sobie sprawę, że sprawa jest bardziej skomplikowana i poprosił oskarżonego o dalsze wyjaśnienia. Opowiedział sędziemu historię o lemieszach, a sędzia zrozumiał, kto jest winny. Nakazał ojcu chłopca zwrócić pieniądze za lemiesze ich byłemu właścicielowi. Kiedy to się stało, chłopiec został zwolniony i wrócił do ojca.

Z taką samą sprawiedliwością Bodhisattwa osądzał we wszystkich innych przypadkach, ludzie podziwiali i wychwalali jego mądrość.

bodhisattwa lwa

Słuchaj buddyzmu Jatakas

Pewnego dnia bodhisattwa narodził się jako lew. Kiedy stał się dorosłym pięknym zwierzęciem, osiedlił się w lesie w pobliżu zachodniego oceanu.

A w gaju palmowym nad brzegiem zachodniego oceanu żył zając. Pewnego dnia po jedzeniu zając położył się spać pod młodą palmą stojącą obok drzewa bilva. Nie mógł spać, dlatego leżał rozbudzony i rozmyślał. Jeśli ziemia ma zginąć, pomyślał, co się ze mną stanie? Gdy tylko ta myśl przyszła mu do głowy, w tym momencie duży owoc drzewa bilva spadł na liść palmowy, wydając dźwięk przypominający nieco grzmot.

Zając wziął ten hałas za znak, że ziemia wkrótce zginie i strasznie się przestraszył. „Dokładnie tak myślałem” — powiedział i zaczął biec, aby uciec przed grożącym mu niebezpieczeństwem. Na drodze spotkał innego zająca, który widząc, jak się śpieszy, zapytał go, dokąd biegnie. „Nie pytaj mnie, przyjacielu”, powiedział pierwszy zając, „ziemia pęka, a ja próbuję uciec, póki jest jeszcze czas”.

Słysząc okropne wieści, drugi zając również zaczął biec. Inne zające widząc, jak biegają i dowiadując się od nich, że ziemia się rozpada, nie zagłębiając się w szczegóły, dołączyły do nich i rzuciły się do ucieczki. Tak szybko wszystkie zające w lesie rzuciły się nie wiadomo gdzie uciec z końca świata.

Zajcew zobaczył stado jeleni i słysząc od nich, że ziemia się zapada, natychmiast do nich dołączył. Wkrótce bawoły, nosorożce, tygrysy, słonie - jednym słowem wszystkie leśne zwierzęta rzuciły się do ucieczki, krzycząc, że ziemia umiera.

Przebiegli obok domu lwa, który był bodhisattwą, a słysząc ich głośne krzyki, że ziemia jest niszczona, rozejrzał się dookoła i upewnił się, że wszystko jest w porządku z ziemią.

„Niewątpliwie był to jakiś hałas, którego źródła nie było im znane. Jeśli nie spróbuję ich powstrzymać, wszystkie te głupie zwierzęta umrą”.

Wyszedł na środek lasu i wydał z siebie potrójny ryk. To jeszcze bardziej przestraszyło zwierzęta, ale wszystkie zatrzymały się i ukryły, gdzie tylko mogły. Wtedy lew wyszedł do nich i zapytał, dlaczego wszyscy rzucili się do ucieczki. „Ziemia się zapada” – odpowiedziały słonie. „Kto widział, jak ziemia się rozpada?” zapytał ponownie. „Tygrysy widziały”, odpowiedziały mu słonie. Kiedy bodhisagtwa zapytał tygrysy, odpowiedziały, że nosorożce o tym wiedzą.

Jataka parijata słuchać i czytać

Okazało się jednak, że nosorożce też nie mają o tym pojęcia i proponują zapytać dzikie byki, które wiedziały o końcu świata nie więcej niż inni. Okazało się, że ani bawoły, ani łosie, ani dziki, ani jelenie nie widziały rozpadu ziemi. W końcu, po przesłuchaniu zajęcy, bodhisattwa znalazł zająca, który rozpoczął całe zamieszanie. – Widziałeś, jak ziemia się rozpada? Bodhisattwa zapytał zająca.

– O tak, panie – odpowiedział, wciąż nie mogąc dojść do siebie po horrorze, którego doświadczył. „Sam widziałem to w gaju palmowym i słyszałem straszny ryk. bodhisattwa poprosił wszystkie zwierzęta, aby pozostały tam, gdzie były, i zaprowadził zająca do gaju palmowego.
Dokładnie zbadał miejsce wskazane przez zająca, zobaczył palmę i zauważywszy owoc bilvy, odgadł, co było przyczyną hałasu.

Potem wrócił do zwierząt i opowiedział im wszystko, co naprawdę się wydarzyło. Uspokojone zwierzęta poszły do domów, wychwalając mądrość bodhisattwy.

Bodhisattwa - biały słoń

W jednej z dolin w Himalajach znajduje się piękne jezioro. Otaczało go siedem lasów z kwitnącymi drzewami i innymi roślinami. Za nimi było siedem gór, z których Złota Góra była najdalszą i najwyższą.

W Złotej Górze znajdowała się duża jaskinia zwana Złotą Jaskinią, w której żyło stado ośmiu tysięcy słoni, których przywódcą był bodhisattwa. Był olśniewająco biały, a jego wzrost wynosił osiemdziesiąt osiem dłoni i miał sto dwadzieścia dłoni długości. Miał srebrny pień i sześć kłów w różnych kolorach. Nazywał się Chadanta.

Słoń z Chhadanty.

Chhadanta miał dwie żony, Chullasubhadhę i Mahasubhadhę, z których pierwsza była zazdrosna o drugą. Pewnego dnia, gdy biały słoń z dwiema żonami szedł po obu jego stronach, wędrował po gaju sal, potrząsnął swoją trąbą gałęzią z wieloma kwiatami i zdarzyło się, że wszystkie kwiaty spadły na Mahasubhadhę, a gałązki i czerwone mrówki na Chullasubhadha.

Ta ostatnia wzięła to sobie do serca i pomyślała: „Rzuca we mnie zwiędłymi liśćmi, gałązkami i czerwonymi mrówkami, aw żonę, która jest mu bliższa, pięknymi pachnącymi kwiatami”.

Innym razem, gdy słonie bawiły się pod figowcem rosnącym w jeziorze, jeden z nich znalazł piękny lotos i podarował go bodhisattwie; i dał go Mahasubhadha. Chullasubhadha nie mogła przeżyć takiego ciosu i postanowiła się zemścić. Pewnego razu, gdy bodhisattwa gościł świętych ludzi, Chullasubhadha również podał im jedzenie i potajemnie poprosił ich, aby upewnili się, że zostanie córką króla Madhy w swoim następnym życiu.

historie narodzin Buddy jataka bharanam

Jataka bharanam historie narodzin Buddy

Wkrótce potem zmarła i narodziła się ponownie jako córka tego króla. Dorosła, wyrosła na piękną dziewczynę i została wydana za żonę królowi Benares. Król bardzo kochał swoją młodą żonę. Kiedyś poprosiła go, aby spełnił jej ukochane pragnienie. Król powiedział, że zrobi wszystko, co zechce, a ona poprosiła go, aby zaprosił na dwór wszystkich myśliwych, którzy byli w królestwie.

I tak się stało, a kiedy się zebrali, królowa wybrała do zadania, które miała na myśli, łowcę o imieniu Sonuttara, który był wielkiego wzrostu i dzikiego wyglądu. Na osobności powiedziała mu: „W pobliżu jeziora w himalajskich lasach żyje biały słoń z sześcioma kłami. Musisz tam iść i przynieść mi jego kły. Jeśli to zrobisz, hojnie cię wynagrodzę”.

Myśliwy zgodził się wykonać jej rozkaz, a królowa dała mu wszystko, co było potrzebne – ekwipunek, prowiant, towarzyszy, aby mógł przejść przez siedem gór i złapać słonia. A Sonuttara w towarzystwie armii myśliwych udał się do lasów Himalajów. Ale wszyscy, którzy mu towarzyszyli, zginęli, a on sam dotarł do gór.

Góry były wysokie, a lasy nieprzeniknione, a dotarcie do jeziora zajęło mu siedem lat, siedem miesięcy i siedem dni. W końcu dotarł nad jezioro, zobaczył stado słoni i zauważył miejsce, po którym spacerował biały słoń. Czekając na wieczorny powrót słoni, wykopał dziurę w ścieżce, którą szedł, i zasypując ją trawą i liśćmi, ukrył się w drzewie.

Następnego dnia, gdy biały słoń przeszedł tą ścieżką i wpadł do dołu, Sonuttara uderzył go strzałami. Chhadanta, dręczony bólem, jęknął głośno, a stado uciekło.

Kiedy wszystkie słonie uciekły, Sonuttara zszedł z drzewa i zbliżył się do jamy. Bodhisattwa zapytał go, dlaczego chce go zabić. „Ponieważ królowa Benares chce twoich kłów”, odpowiedział myśliwy. Wtedy bodhisattwa zdał sobie sprawę, kim jest ta królowa Benares, ale nie sprzeciwił się jej żądaniu, wręcz przeciwnie, zasugerował, aby myśliwy jak najszybciej odciął mu kły. Sonuttara ledwo mógł dosięgnąć kłów bodhisattwy ze względu na jego ogromną posturę.

przeczytaj koło samsary buddyzmu jataka

Następnie bodhisattwa pozwolił mu wspiąć się po pniu, aby to zrobić. Okazało się jednak, że kły słonia były twarde jak żelazo, a Sonuttara nie mógł ich odpiłować. Wtedy bodhisattwa wyjął mu piłę z rąk i trąbą, cierpiąc nieznośny ból, odpiłował własne kły i dał je myśliwemu.

Uczyniwszy to, wpadł do kałuży własnej krwi i umarł. Sonuttara zaniósł kły królowej Benares i opowiedział jej o śmierci bodhisattwy. Gdy zobaczyła kły i usłyszała opowieść myśliwego, przypomniały jej się szczęśliwe dni spędzone z ukochanym. To złamało jej serce i zmarła tego samego dnia.

Bodhisattwa – Kapłan

Dawno temu, kiedy Yasapani rządził w Benares, jego domowym kapłanem był bodhisattwa. Król miał również ministra o imieniu Kalaka, który brał łapówki i udzielał królowi złych rad.

Pewnego razu, gdy bodhisattwa szedł do pałacu, aby służyć królowi, spotkał po drodze człowieka, który płakał i bił się w pierś. Bodhisattwa zapytał, co spowodowało tak głęboką rozpacz, a Bodhisattwa powiedział mu, że zbankrutował, ponieważ Kalaka niesprawiedliwie go potępił.

Wysłuchał, o co ten człowiek został oskarżony, i uznając, że został potraktowany niesprawiedliwie, poszedł z nim do sądu. Tam bodhisattwa odwołał osąd Kalaki; przeprowadził nową rozprawę i wydał wyrok korzystny dla niewinnej ofiary.

Wtedy w duszy Kalakiego zrodziła się zazdrość o bodhisattwę i zaczął knuć złe plany. Powiedział królowi, że bodhisattwa jest bardziej popularny niż sam pan i dlatego tron jest w niebezpieczeństwie; jako dowód minister wskazał królowi, że gdziekolwiek udał się bodhisattwa, podążały za nim tłumy ludzi.

Król widział wielu ludzi podążających za bodhisattwą, gdziekolwiek się udał, i zaniepokoił się. Zapytał więc ministra, jak mógłby pozbyć się bodhisattwy. „Chcę znaleźć jakiś pretekst, aby skazać go na śmierć” – powiedział król.

Następnie Kalaka poradził królowi, aby dał bodhisattwie jakieś niemożliwe zadanie i zabił go, ponieważ nie może sobie z tym poradzić. Król pomyślał, że to dobry plan i posłał po bodhisattwę. Kiedy ten ostatni przybył, król powiedział do niego: „O mędrcze, jesteśmy zmęczeni naszym starym ogrodem. Teraz chcemy nowy ogród. Chcemy jutro w nim chodzić. Jeśli do jutra nie zdołasz założyć ogrodu, będziesz musiał umrzeć”.

Powszechnie wiadomo, że stworzenie ogrodu, posadzenie w nim drzew, wykonanie klombów, wykopanie kanałów zajmuje wiele lat, a po namyśle bodhisattwa zdał sobie sprawę, że to Kalaka kazał królowi mówić do niego w ten sposób. Wiedział, że nie można odmówić wykonania rozkazu króla, więc powiedział: „Zrobię to, jeśli będę mógł, o Panie”. Z tymi słowami wyszedł.

Tej nocy, kiedy bodhisattwa leżał w łóżku i rozmyślał o tym, co się stało, pojawił się przed nim Sakra i zapytał, dlaczego tak głęboko się zamyślił, leżąc w łóżku. Bodhisattwa opowiedział mu o rozkazie króla. „O mądralo”, powiedział mu Sakra, „spoczywaj w pokoju. Stworzę dla ciebie ten ogród”. Shakra postąpił zgodnie z jego słowami i następnego ranka, kiedy król się obudził, mógł już spacerować po ogrodzie pełnym drzew, trawników kwiatowych i fontann.

Czytanie Buddy Jataka Parijata

Król posłał po Kalakę, a kiedy przybył, powiedział mu, że bodhisattwa dokonał niemożliwego.

– Czy nie powiedziałem Waszej Królewskiej Mości, że jest niebezpieczny? — powiedział przebiegły minister. „Jeśli potrafi zasadzić ogród w ciągu jednej nocy, to nie ma wątpliwości, że może obalić monarchę w jeden dzień!” Król był teraz jeszcze bardziej zaniepokojony i za radą Kalaki ponownie posłał po bodhisattwę.

Kiedy ten ostatni pojawił się przed nim, król poprosił go o zrobienie jeziora z siedmioma drogocennymi kamieniami, bodhisattwa odpowiedział, że spełni to polecenie, jeśli będzie mógł, i poszedł do domu. Tej samej nocy Sakra pojawił się przed nim i stworzył jezioro, które okazało się jeszcze piękniejsze niż król sobie wyobrażał.
Yasapani poprosił bodhisattwę o zbudowanie pałacu, który byłby w harmonii z jeziorem i parkiem. Shakra również wypełnił to polecenie. Następnie król poprosił o stworzenie klejnotu, który można by porównać pod względem piękna z pałacem.

Sakra wykonał cenną ozdobę dla bodhisattwy, a ten podarował ją królowi. Jak zwykle posłał po ministra Kalakę. Ale kiedy przybył, tym razem król nie zapytał go, jaki następny krok powinni zrobić, ale nakazał swoim sługom zabić ministra. Zostało to szybko przeprowadzone przez służących i zwykłych ludzi.

Potem król rządził w pokoju i uważał bodhisattwę za swojego wiernego poddanego i prawdziwego przyjaciela.

Bodhisattwa - małpa

Pewnego razu na dużym drzewie mango rosnącym nad brzegiem Gangesu w lesie w Himalajach żyło plemię małp liczące osiem tysięcy małp. Przywódca plemienia małp, który chronił ich przed wszelkimi problemami, był bodhisattwą.

Owoc drzewa, na którym żyło plemię, był słodszy niż jakikolwiek inny owoc na świecie. Jedna z gałęzi drzewa wisiała nad strumieniem, a bodhisattwa pomyślał, że jeśli mango wpadnie do rzeki, może odpłynąć i wpaść w ręce ludzi, którzy przyjdą szukać drzewa i mogą skrzywdzić małpy .

Dlatego kazał oczyścić tę gałąź z liści, a także zerwać z niej wszystkie owoce. Małpy wykonały polecenie, jeden owoc przeszedł niezauważony i wpadając do wody popłynął w dół rzeki.

Król Benares, kąpiąc się w rzece, przypadkowo zauważył unoszący się na jej wodach owoc i łapiąc go, zjadł. Zdając sobie sprawę, że ten owoc jest smaczniejszy niż wszystkie mango, jakie kiedykolwiek jadł, król nakazał dworzanom dowiedzieć się, gdzie znajduje się drzewo, z którego owoc spadł do rzeki.

Jataka przypowieści Buddyzm czytać

Poszli szukać drzewa, ale nie mogli go znaleźć w tym królestwie. Wtedy król z dużą armią wyruszył na wyprawę wzdłuż brzegów Gangesu iw lesie znaleziono drzewo. Król zobaczył, że małpy jedzą mango z tego drzewa, i chcąc zachować owoce dla siebie, rozkazał łucznikom zestrzelić je.

Kiedy małpy zobaczyły łuczników, bardzo się przestraszyły, ponieważ najbliższe drzewo, na które mogły się wspiąć, znajdowało się po drugiej stronie strumienia. Żadna z małp nie mogła przeskoczyć strumienia. Ale bodhisattwa uspokoił ich, mówiąc, że uratuje wszystkich. Uspokoiwszy ich w ten sposób, wskoczył do strumienia i błyskawicznie przepłynął na drugą stronę strumienia, zanim łucznicy zdążyli do niego strzelić.

Obliczył szerokość strumienia, odciął bambusową tyczkę, przywiązał jeden koniec do pleców, a drugi mocno przywiązując do gałęzi drzewa, przeskoczył przez strumień, próbując dosięgnąć drzewa mango. Ale niestety! Bambus okazał się krótszy niż to konieczne, o długość ciała bodhisattwy, tak że mógł on chwycić się gałęzi drzewa, ale nie mógł na niej stanąć.

Mimo to zaprosił swoich krewnych do ucieczki wzdłuż jego ciała i pnia bambusa, a wszystkie małpy opuściły drzewo na drugą stronę rzeki. Ostatnia małpa była zła i zazdrosna o przywódcę, bodhisattwę. Dlatego przechodząc wzdłuż jego grzbietu, małpa uderzyła go i złamała kręgosłup przywódcy.

Bodhisattwa, już wyczerpany wytrzymaniem ciężaru ogromnego strumienia małp przechodzących przez jego ciało, ledwo przeżył ten cios i nie był w stanie się ruszyć, wisząc między dwoma drzewami prawie na śmierć.

Król Benares widział wszystko, co się działo i zlitował się nad bodhisattwą. Rozkazał swoim ludziom wspiąć się na drzewo i przyprowadzić do niego małpę. Kiedy to zostało zrobione, król uprzejmie przemówił do bodhisattwy i na jego polecenie zwierzę zostało wyczyszczone, umyte i ubrane. Jednak pomimo najlepszych wysiłków króla, by go wyleczyć, bodhisattwa zmarł tego samego dnia.

Rezultat nieprzestrzegania ostrzeżenia bodhisattwy

W jednej wiosce żył bramin, który władał specjalnym zaklęciem zwanym vedabha. Bodhisattwa był jego uczniem. Ten, kto przy szczególnie sprzyjającej kombinacji planet powtórzył to zaklęcie, mógł sprowadzić deszcz z nieba z siedmiu rodzajów biżuterii: złota, srebra, pereł, koralowców, „kocie oko”, rubinów i diamentów.

Pewnego dnia ten bramin udał się do miasta Czkhedi i zabrał ze sobą bodhisattwę jako towarzysza. Przechodząc przez las, wpadli w szpony bandy pięciuset rabusiów, którzy związali bramina linami i wysłali bodhisattwę do wioski, aby przyniósł okup za nich obu.

Tak się złożyło, że właśnie w tym dniu układ planet sprzyjał pomyślnemu zastosowaniu zaklęcia Vedabha i Bodhisattwa o tym wiedział. Ostrzegł jednak swojego nauczyciela, aby nie używał tego zaklęcia. „Ponieważ jeśli to zrobisz, nieszczęście spotka rabusiów i ciebie” - powiedział. Chociaż bodhisattwa był jeszcze tylko uczniem bramina, wiedział już znacznie więcej niż jego nauczyciel.

Udzieliwszy mu tej rady, bodhisattwa wyruszył po okup. Gdy tylko bodhisattwa wyszedł, bramin pomyślał: „Dlaczego miałbym czekać na moją wolność, aż powróci mój uczeń, skoro mogę otrzymać wszystkie potrzebne mi pieniądze z nieba? Wolałbym rzucić teraz zaklęcie, sprawić, by z nieba spadł deszcz klejnotów i zapłacić okup. Wypowiedział zaklęcie i deszcz siedmiu rodzajów klejnotów spadł z nieba.

Widząc ten cud, rabusie byli zachwyceni. Zebrali tyle klejnotów, ile chcieli włożyć do koszyków i udali się do domu. Nie wiedząc, co dalej robić, bramin poszedł za nimi. Nie ujechali nawet krótkiej odległości, gdy zostali zaatakowani przez inną bandę rabusiów, żądającą wydania łupu.

„Jeśli chcesz dobrze zarobić”, powiedział przywódca pierwszego gangu, „złap tego bramina, który nas śledzi. Wie, jak sprawić, by z nieba spadł deszcz klejnotów; cała ta dobroć przyszła do nas od tego bramina”. Słysząc to, druga banda uwolniła pierwszą w pokoju i z łupem i schwytała bramina.

„Dawaj nam łupy” – mówili mu. Ale bramin wyjaśnił im, że deszcz klejnotów można przywołać tylko raz w roku w określonej pozycji gwiazd i że następnym razem nastąpi to dokładnie rok później.

Narodziny Jataki Buddy przeczytaj i posłuchaj

„Łańcuch”, wołali rabusie, „w godzinę zrobiłeś tych bogaczy, a chcesz kazać nam czekać cały rok!” To mówiąc, rzucili się na niego i pobili go na śmierć. Potem ruszyli w pościg, wyprzedzili pierwszą bandę, wybili wszystkich i zabrali ich skarb dla siebie.

Ale potem wybuchła między nimi zacięta kłótnia o to, kto co dostanie, iw wyniku kłótni wszyscy z wyjątkiem dwóch zginęli. Dwóch ocalałych postanowiło podzielić się skarbem po równo. Potem zgłodnieli i jeden poszedł do wioski po jedzenie, a drugi został, by pilnować zdobyczy.

Gdy tylko pierwszy odszedł, jego partner pomyślał, że dobrze byłoby samemu przejąć wszystkie skarby i postanowił zabić pierwszego, gdy tylko wróci. Myśli rabusia, który poszedł po jedzenie, wkrótce popłynęły tym samym kanałem, a on także postanowił, wracając, wykończyć swojego towarzysza, który pozostał, by strzec klejnotów.

Dlatego kupiwszy jedzenie, zjadł swoją część i zmieszawszy truciznę z resztą, przyniósł ją swojemu partnerowi. Ale gdy tylko zbliżył się do miejsca, w którym leżały bogactwa, jego towarzysz zaatakował go i zabił, po czym skosztowawszy przyniesionego jedzenia, zmarł natychmiast.

Kiedy bodhisattwa wrócił z okupem, nie znalazł swojego nauczyciela, ale zobaczył klejnoty rozrzucone po całym miejscu. Zdał sobie sprawę, że nauczyciel nie posłuchał jego rady, rzucił zaklęcie i sprowadził deszcz klejnotów z nieba. Poszedł śladami rabusiów i natknął się na zwłoki nauczyciela.

Podpalił go i poszedł dalej śladem rabusiów. Udał się więc do miejsca, w którym rabusie zabili się nawzajem, ale ponieważ nie było tam klejnotów, Bodhisattwa udał się na poszukiwanie dwóch rabusiów, którzy przeżyli walkę. Podążając ich śladem, dotarł do miejsca, w którym oboje spotkali śmierć i zobaczył klejnoty.

„Więc”, powiedział bodhisattwa w zamyśleniu, „w ten sposób zginęli mój nauczyciel i rabusie, nie słuchając moich rad”. Potem zabrał skarb, zabrał go do domu i żył szczęśliwie do końca swoich dni.

Dawno temu, kiedy w Varanasi panował Brahmadatta, w Himalajach urodziło się słoniątko. Kiedy wyszedł z łona matki, był biały jak sztaba srebra, jego oczy błyszczały jak drogocenne kamienie, usta jego płonęły jak czerwona tkanina, a jego tułów lśnił jak srebrny łańcuszek z iskrami z czerwonego złota. Jego nogi były gładkie i błyszczące, jakby polakierowane.

Kiedy słoniątko dorastało nie tracąc swojego piękna, nabrało mocy. Wszystkie osiemdziesiąt tysięcy himalajskich słoni zebrało się razem i uczyniło go przywódcą. Ale nie rządził słoniami długo. Widząc grzech w stadzie, wycofał się i zaczął żyć samotnie w lesie, nigdy tam nie wyjeżdżając, by deptać plony rolników.

Sława samotnego białego słonia rozeszła się po Himalajach, ale niewielu ludziom udało się go zobaczyć. Pewnego razu jeden z mieszkańców Waranasi – niech jego imię zostanie wymazane z pamięci – zgubił się w gęstwinie. Przez długi czas biegał, wpadał na drzewa, zaplątał się w pnącza, ale zdając sobie sprawę, że nie ma wyjścia, usiadł na ziemi i ryknął.

A potem słyszy odgłos wielkiej bestii przedzierającej się przez zarośla. Budda – i to on odrodził się w postaci słonia – postanowił pomóc nieszczęśnikowi. Ale człowiek, nie rozumiejąc intencji zwierzęcia, rzucił się do ucieczki. Wtedy Budda zatrzymał się. Mężczyzna również się zatrzymał. Zdarzyło się to kilka razy, aż mężczyzna domyślił się, że nie chcą dla niego zła i puścił słonia z bliskiej odległości.

- Dlaczego płaczesz? zapytał słoń, zwracając swoje ogromne ucho w stronę mężczyzny.

— Honorowy! - powiedział mężczyzna, pochylając się nad ziemią. „Zgubiłem się w twoim lesie i nie wiem, jak znaleźć drogę do miasta. Poza tym byłam bardzo osłabiona z głodu.

Słoń przyprowadził go do siebie, nakarmił do syta słodkimi owocami i objął go trąbą w pasie, położył na plecach. Szedł powoli, wybierając ścieżkę w taki sposób, aby człowiekowi nie stała się krzywda, a wąż nie spadł na niego z drzewa.

Nawet z wieży nad bramą strażnicy zobaczyli słonia zbliżającego się do miasta i zawołali całe miasto trąbkami. Mieszkańcy wylewali się ze wszystkich bram w kierunku słonia. Nigdy nie widzieli słonia, i to tak potężnego. Człowieka, którego dostarczył słoń, uważano za dawno zmarłego. Ale wydaje się, że nikt nie był z niego zadowolony, z wyjątkiem lichwiarza, któremu był winien pieniądze.

Zbliżając się do słonia, lichwiarz dotknął kła i powiedział, zwracając się do uratowanego:

„Ten kieł to prawdziwy skarb!”

Słoń potrząsnął głową, jakby zgadzając się z tą oceną, a potem, odwracając się z królewską godnością, odszedł.

Mężczyzna, nie wchodząc do swojej chaty, poszedł na rynek w rzędzie rzeźbiarzy kości. Zwracając się do mistrzów, zapytał:

- Powiedz mi, czy kły żywego słonia są drogie?

„Kły żywego słonia kosztują dwa razy więcej niż kły martwego słonia” – odpowiedział starszy mistrz i podał cenę.

Niedługo potem uratowany mężczyzna wrócił do lasu i znalazł tam schronienie samotnego słonia.

Znowu się zgubiłeś? wykrzyknął Budda zdumiony.

– Nie – odparł mężczyzna. „Przyszedłem do ciebie po pomoc.

– A jak mogę ci pomóc? – zapytał słoń z gotowością w głosie.

„Widzisz, jestem biedakiem i nie mam z czego żyć. Masz dwa kły i dasz sobie radę z jednym. Daj mi kła, sprzedam go i się wyżywię.

„Cóż”, powiedział słoń. - Idź po piłę.

– Mam ją – powiedział mężczyzna, zrzucając z pleców worek, który zadzwonił.

Słoń ugiął nogi, żeby mu wygodniej było pracować, i odpiłował jeden kieł, a potem, po namyśle, drugi.

„Nie myśl”, powiedział słoń, wstając, „że kły nie są mi drogie. Wiedzcie, że z ich pomocą możecie osiągnąć zbawienie i oświecenie.

Ale mężczyzna wydaje się nie rozumieć znaczenia tego, co zostało powiedziane. Wsadził kły do worka i zakładając go na plecy, ruszył w stronę miasta.

W mieście sprzedał kły po obiecanej cenie, osiedlił się u lichwiarza i przez pewien czas żył w luksusie. Kiedy skończyło się złoto, ponownie udał się do lasu i znalazłszy słonia, powiedział do niego:

— Honorowy! Sprzedałem twoje kły. Ale pieniądze trzeba było spłacać za długi. I znowu nie mam co jeść. Daj mi resztę swoich kłów.

- Weź to! - powiedział słoń, opadając na ziemię. Mężczyzna wyjął piłę i odcinając resztki kłów, poszedł do domu.

Po chwili przyszedł ponownie i zażądał korzeni kłów.

Słoń cicho położył się na ziemi. Niewdzięcznik wspiął się po słoniowej trąbie, jak na srebrnym łańcuchu, na głowę słonia, która przypominała ośnieżony szczyt, i piętą zaczął wybijać korzenie kłów. Krew płynęła. Najwyraźniej słoń cierpiał. Ale nie poruszył się, nie jęknął. Po odbiciu korzeni kłów, czarny charakter odszedł. Ale nie daleko. Ziemia pod ciężarem gór zadrżała pod jego stopami. Był obrzydliwy zapach ludzkich ścieków. Płomień w kształcie pnia wystrzelił ze szczeliny i chwytając zdrajcę, wrzucił go do pełna.

Następnie Budda przemówił gatha:

Wszędzie błądzą oczy niewdzięczników.

Ludzka chciwość jest niska.

Ja-Budda i jego Jataki

W Indiach jest dużo dobrego haszyszu i wszyscy bardzo go kochają. Ale niektóre trafiły na konkretnego inteligentnego faceta. Na przykład pewnego starożytnego Indianina tak się pokręciło, że usiadł pod drzewem i zaczął przypominać sobie wszystkie swoje poprzednie życia, a było ich co najmniej milion. I tak wszystko sobie przypominał, wspominał, a im więcej pamiętał, tym bardziej dochodził do wniosku, że poza kilkoma fajnymi momentami nie było tam nic szczególnie wysokiego. A potem pojawiło się przed nim pytanie: jeśli to wszystko nie jest dobre, to dlaczego, do diabła, jest to po prostu konieczne? A tu już zebrali się wokół niego różni ludzie, bo widzą, że człowiek od tygodnia siedzi w jednym miejscu, myśląc i czekając, aż teraz otworzy oczy i powie coś mądrego. I tak otwiera oczy, widzi tłum ludzi i mówi do nich: Koledzy! Życie jest złe! I wtedy wszyscy zdali sobie sprawę, że to jest JA-BUDDHA i musimy uczyć się od niego życia.
Cóż, powiedział im, oczywiście, na całe życie i powiedział. Że po pierwsze ludzie w końcu umierają od tej okupacji, ale to nie jest takie złe. Potem rodzą się na nowo i znowu żyją, potem znowu umierają, potem znowu żyją, potem znowu umierają, potem znowu żyją, potem znowu umierają, a potem znowu żyją, ale po co - to nie jest jasne, bo nie ma nic dobrego w tym życiu, jakieś napięcie przez całą dobę. I że trzeba w końcu umrzeć raz na zawsze, żeby w ogóle nie żyć. I wtedy wszystkim będzie dobrze.
Muszę powiedzieć, że wielu osobom ten pomysł bardzo się spodobał. Dwustu dwóch uczniów zebrało się wokół Ja-Buddy i mówią: naucz nas, czcigodny, jak umrzeć w taki sposób, aby potem w ogóle nie żyć. A Ja-Budda mówi im: a ty pokonasz swoje pragnienia. Bo to wszystko od nich: i życie, i śmierć, i różne odmiany, i inne pierdoły. I tak rozmawiali dzień po dniu, dwadzieścia sześć lat z rzędu. A żeby się nie nudzić, Ja-budda czasami opowiadał historie ze swoich poprzednich wcieleń, których było co najmniej milion, więc było o czym opowiadać. I te historie nazwano JATAK - na cześć wielkiego boga JA.

Jataka na drewnianym bodhisattwie

Pewnego dnia Ja-budda siedzi pod swoim drzewem i udziela kolejnego instruktażu na temat techniki przezwyciężania pragnień. Wtedy ukochany uczeń Ananda podbiega do niego, bierze go za drzewo i szepcze mu coś długiego i podekscytowanego do ucha. Ja-Budda słucha i kiwa głową, po czym wraca do uczniów i mówi: Bracia! Tutaj właśnie Ananda powiedział mi, że w pobliżu pojawił się nauczyciel z północnych krain, który mówi: Czyń, co chcesz – niech będzie całe Prawo. Studenci odpowiadają: Prawda! I wielu z tego nauczyciela już słyszało. Wtedy Ja-Budda pyta ich: cóż, jaka jest twoja opinia o nim? Studenci mówią: wygląda na inteligentną osobę, ale wygaduje takie bzdury, że szkoda słuchać. A Ja-Budda tylko kiwa głową: tak, bracia. Wylewa bzdury, chociaż jest bardzo wykształcony. I nie tylko to: w swoim poprzednim życiu był też inteligentnym wieśniakiem i też gadał bzdury, dopóki nie spotkał na swojej drodze drewnianego bodhisattwy.
I tak było. Dawno, dawno temu, jeszcze przed carskim Grochem, żył w jednym mieście król z bardzo długą brodą – trzykrotnie owijał ją sobie w pasie, aby nie przeszkadzała w chodzeniu. A ten król był prawdziwym maksymalistą: jeśli czegoś chce, to natychmiast to wyjmij i nałóż na niego. I lubił jeść mięso codziennie trzy razy, na śniadanie, obiad i kolację, a nawet w dni postne, kiedy mięsa nie było w całym mieście. Jego biedny kucharz zwalił się z nóg; mówi: wybacz mi, caru, dziś dzień postu, gdzie ci mięso dostać. A król mówi: twoje problemy. Jeśli tego nie dostaniesz, zwolnię cię.
A teraz biedny kucharz pędzi po mieście i widzi: miejscowi chłopcy porąbali jakiegoś faceta, leży pod płotem, jeszcze ciepły, ale już nie oddycha. Kucharz szybko do niego podkradł się i zanim przyjechała policja, odciął mu udo. Przyniósł go do domu, ugotował i podał królowi. A król spróbował i zapytał: jakie mięso mi dzisiaj przyniosłeś? Kucharz zbladł i odpowiedział: wieprzowina, ojcze. A król do niego: nie, jesteś moja droga, to nie jest wieprzowina. Dobrze pamiętam ten smak, bo w poprzednim życiu byłem kanibalem. A teraz będziesz mnie ciągle karmił takim mięsem, inaczej cię zabiję i zjem. Krótko mówiąc, ten facet został uderzony w ten sposób.
I kucharz zaczął zbierać ludzkie mięso dla króla. Kiedy już to dostałem, dostałem to dwa razy, dostałem to po raz trzeci. Zabierają go na komisariat, a on krzyczy: mówią, to nie moja wina, wykonywałem rządowe polecenie. Tutaj, jak grzech, pojawili się dziennikarze, rozdęli tę sensację do niewiarygodnego stopnia we wszystkich gazetach długimi na metr nagłówkami ze zdjęciami na całą stronę. Cały lud stanął dęba, otoczył pałac, wykrzykując różne bzdury, machając w powietrzu grabiami. I car wychodzi na balkon z ważnym spojrzeniem i nagle jak szczekać: CO ZA BASEN!
Wszyscy ludzie naraz ucichli. A potem jakiś dysydent z tłumu wystawia głowę i krzyczy: czy to prawda, car-kapłanie, że w gazetach piszą, że wydajesz się zjadać ludzi?
Król odpowiada: o co ci chodzi, nieumyty głupcze? Oczywiście, że jem. I będę jadł. Bo tak chcę. W końcu jestem królem, czy nie jestem królem?
Wtedy cały lud zdawał się szeleścić: nie, nie jesteś już naszym królem i wypierdalaj stąd, ty skończony maniaku! Znajdziemy dla siebie lepszego króla! Car już chciał swojej lojalnej policji prewencji, nacisnął guzik - ale nie było żadnej reakcji. Patrzy - a milicja już organizuje wiec razem z ludźmi na placu, zaraz zaczną strzelać na balkon. To jest rodzaj rewolucji, która ma miejsce.
Wtedy car, nie zmieniając aroganckiego wyrazu twarzy, mówi: no cóż, skoro wszyscy jesteście takimi głupcami i wichrzycielami, to po co mam wami rządzić? Natychmiast abdykuję i odlatuję do normalnego kraju, a potem was wszystkich podbiję i zjem. I z tymi słowami wzbija się w powietrze i naprawdę odlatuje z miasta, ciesząc się powszechnym zamieszaniem.
Cóż, dotrzymał pierwszej części swojej obietnicy. Ale z drugim przyszło przebicie. W skrócie, spędzał czas tam iz powrotem, szukając - ale żaden kraj go nie wpuścił. Ponieważ wszyscy są już znani ze swoich perwersyjnych skłonności. Cóż, potem odleciał tam, gdzie w ogóle nie było kraju, osiadł w dżungli, zrobił sobie drewnianych ludzi i zaczął nimi rządzić. I latał po okolicy w poszukiwaniu ludzkiego mięsa. I nikt nie mógł go złapać, ponieważ był nie tylko kanibalem, ale także bardzo silnym czarownikiem.
W końcu oczywiście porwał wszystkich swoją spontanicznością. I nawet sam wielki bóg Jah spojrzał na niego i pomyślał: jak mógł ukarać tego maniaka, żeby inni nie okazywali mu szacunku? Myślałem i myślałem, aż w końcu wymyśliłem jedno wyjątkowo piękne połączenie.
W tym czasie w jakimś przeciętnym indyjskim mieście mieszkał bramin, który bardzo chciał mieć syna. Więc Jah powiedział do niego: idź, braminie, poza peryferie, tam w lesie rośnie drzewo o siedmiu pniach. Odetnij jeden pień i zrób z niego ludzką postać: to będzie twój syn, dokona wielkiego czynu i uwielbi twoje imię. Bramin posłuchał, poszedł do lasu, znalazł odpowiednie drzewo, ściął pień i zrobił z niego drewnianego chłopca.
A chłopiec okazał się bardzo mądry - zupełnie jak jakiś bodhisattwa, chociaż oczywiście był bodhisattwą, tylko później stało się to jasne znacznie później. W międzyczasie mieszkał z braminem, a ten bramin, trzeba powiedzieć, był biedny, jak kościelny szczur. Kiedyś nawet nie miał nic na śniadanie, więc dał synowi swój drewniany placek i cebulę. Syn odgryzł cebulę i mówi: oj, tato, jaka gorzka. A bramin mówi: bądź cierpliwy, synu, nasze życie jest jeszcze gorsze. I jego syn do tego: dlaczego więc jest potrzebna, skoro jest taka zgorzkniała? Tutaj bramin zastanowił się, jak najlepiej wytłumaczyć synowi znaczenie cierpienia, po czym odchrząknął i powiedział: no, rozumiesz, synu, życie jest… A syn mówi: Ja, tato, nie pytałem na całe życie poprosiłem o cebulę. Po co to jeść, skoro jest takie gorzkie? Tak, a ciasto jest niesmaczne, czerstwe, nie ugryziesz. Wolałabym nic nie jeść niż tak cierpieć. Tutaj bramin mówi: jeśli nie będziesz jadł, osłabniesz i umrzesz. I synu: może nie umrę. I od tego czasu naprawdę przestał jeść, ale dzięki temu stał się zdrowszy i silniejszy. Brahman cieszył się z niego, ale nie poszedł za jego przykładem.
Więc trochę podrósł, a bramin zaczął przyzwyczajać go do uczonego życia. Kupiłem mu ubrania, kupiłem alfabet i posłałem go do szkoły. Trzy dni później drewniany mężczyzna wraca do domu zupełnie nagi i bez ABC. Brahman był zaniepokojony: o co chodzi, synu, kto cię obraził? A on mu odpowiada: nikt mnie nie obraził, tato, właśnie zdałem sobie sprawę, że nie potrzebuję ubrań i dałem te wszystkie śmieci wędrownym komikom. Następnie Brahman pyta: a co z alfabetem? A syn mówi: i alfabet też tam poszedł. Bo jeśli ciało nie potrzebuje ubrań zrobionych ze szmat, to umysł nie potrzebuje ubrań zrobionych z wiedzy. Brahman pyta: no dobrze, powiedzmy, że tak jest. Ale dlaczego w takim razie trzeba było wydawać na to wszystko ostatnie grosze? A syn mówi: to było bardzo określone znaczenie, tato. Gdybym nie wyglądała jak ubranie i nie kartkowała książki, całe życie uważałabym, że to wszystko jest potrzebne, i strasznie bym cierpiała, że inni to mają, ale ja nie. A teraz zdałem sobie sprawę, że ich nie potrzebuję i już nigdy nie będę cierpieć, że ich nie mam. Więc dziękuję tatusiu, nie zmarnowałeś pieniędzy. Nie musisz wydawać więcej.
Wtedy bramin zdał sobie sprawę, że jego syn wyrasta na konkretnego bodhisattwę. Ale nie powiedział nic na głos: pomyślał - może znowu z tego wyrośnie.
A bodhisattwa rośnie jak trawa, śpiewa jak ptak, pomaga wszystkim ludziom i nie męczy się ani przez minutę. Jednak w jego życiu było jeszcze jedno obciążenie: jego nos był bardzo długi i każdego dnia rósł o centymetr, więc musiał go cały czas obcinać, i oczywiście bolało go ciąć żywcem. A bramin miał też w świątyni obraz przedstawiający ogień piekielny i jak grzesznicy szybują w nim. A potem pewnego dnia drewniany bodhisattwa siedział i medytował nad tym obrazem. I medytował do tego stopnia, że pomyślał: wsadzę nos w ten piekielny płomień. Być może spłonie i już nie będzie rosło. I oczywiście natychmiast utknął. Tak, tak gwałtownie, że przebił się przez wszystkie płomienie i oparł nos o żelazne drzwi. I wtedy przydarzyło mu się takie oświecenie, że w jednej chwili wszystko zrozumiał. Wstał i powiedział do ojca: Pójdę, tato, dokonać mojego wyczynu. Czekajcie na mnie, wrócę ze zwycięstwem. Ponieważ intencje bodhisattwy zawsze się spełniają.
I udał się prosto do kraju drewnianych ludzi, gdzie rządził brodaty ogr. Natychmiast związali go na granicy i wydali swojemu królowi. A król mówi: O! Drewniany człowiek! Czy będziesz mi teraz służyć, wszyscy drewniani ludzie mi służą. A bodhisattwa mówi: przepraszam, królu, nie wszyscy. Nie służę ci i nie będę ci służył. A król do niego: wtedy wrzucę cię w ogień. A bodhisattwa odpowiada: jak sobie życzysz, tylko ja cię ostrzegam: jestem najfajniejszym bodhisattwą i bez względu na to, jak ciężko pracujesz. Przed chwilą przebiłem nosem piekielny ogień, a za nim były żelazne drzwi.
Wtedy brodaty ogr zaczął się cały trząść, zeskoczył z tronu, rozwiązał bodhisattwę, posadził go obok siebie i powiedział: przepraszam, drewniany chłopcze, nie wiedziałem, że jesteś taki fajny. I powiedz mi, chłopcze, skąd wziąłeś taki piekielny ogień? Wtedy bodhisattwa powiedział mu szczerze wszystko. Kanibal rozpromienił się, rozweselił i powiedział: och, chłopcze, chłopcze! Gdybyś wiedział, co mi właśnie powiedziałeś! Oto pięć złotych monet dla ciebie i wynoś się szybko z mojego królestwa, żeby nie było tu twojego ducha, bo inaczej nie zobaczę, że jesteś bodhisattwą - spłonę w piekle! Bodhisattwa wziął pieniądze, podziękował mu i wyszedł.
Szedł przez las, aw tym lesie żyły dwa wilkołaki. Usłyszeli, że dzwonią pieniądze, zamienili się w skromnych wieśniaków i spotkali bodhisattwę na drodze. I mówią: co ty, chłopcze, niesiesz w zawiniątku? A bodhisattwa mówi: pięć złotych monet. Brodaty ogr dał mi je. I przynoszę je ojcu, bo jest bardzo biedny i wydał na mnie dużo pieniędzy. A wilkołaki mówią: no cóż, ile to jest pięć sztuk złota? Co można teraz za nie kupić? Chodź z nami do kraju głupiego króla, tam jest cudowne pole, na którym rosną złote drzewa. Wsadzasz tam swoje pieniądze - a rano wyrośnie drzewo, a na nim będzie cały tysiąc złotych monet! No, oczywiście, że dasz nam połowę za pokazanie Ci takiego miejsca, ale i tak zostanie Ci co najmniej pięćset!
Wtedy bodhisattwa pomyślał: biedni wieśniacy też bardzo kochają złoto, trzeba im pomóc. I udał się z nimi do kraju głupiego króla. Przybyli na cudowne pole, zakopali pieniądze, polali je wodą, a bodhisattwa usiadł nad nimi i zaczął medytować. Wilkołaki kręcą się wokół niego, próbując jakoś odwrócić jego uwagę, żeby się odsunął, a potem wykopał pieniądze - a on siedzi jak kamień, skupiony i na nic nie reaguje. Wtedy wilkołaki wezwały policję: tu podobno narkoman już trzeci dzień siedzi zupełnie nagi, co za przykład dla dzieci. Policjanci natychmiast podjechali i spojrzeli: na pustkowiu wyrosło złote drzewo, na którym leży tysiąc złotych monet, a obok bodhisattwa siedzi w transie i na nic nie reaguje. Cóż, ostrożnie załadowali go do samochodu, potem do helikoptera - i wrzucili do morza. A oni sami oczyścili pustkowie tak dokładnie, że następnego ranka wilkołakom nie została nawet odrobina złota. Policjanci - oni też bardzo kochają złoto, a nie tylko piją wódkę i machają pałkami.
I bodhisattwa wyszedł z medytacji, spojrzeń - i wokół morskich fal. Wtedy Wielki Żółw podpływa do niego i mówi: cześć drewniany bodhisattwo. A jak długo tu pływasz?
Bodhisattwa mówi: Nie wiem, ale wydawało mi się, że siedzę na pustkowiu i hoduję złote drzewo. A Żółw powiedział mu: nie wiesz, że porządek na świecie jest taki: kto hoduje złote drzewa na pustkowiu, ten znajduje się w morskich falach. A bodhisattwa mówi: więc okazuje się, że ty też hodowałeś złote drzewa? Żółw: Nie, nie wychowałem go. A bodhisattwa: w takim razie dlaczego tu jesteś? Wielki Żółw zastanowił się przez chwilę i powiedział: no cóż, ja tu mieszkam. A bodhisattwa: jak myślisz, co ja tu robię? Żółw myśli jeszcze raz i mówi tak. A jednak jaki jesteś mądry. Wszyscy, do cholery, żyjemy i żyjemy, ale po co? Kto z nas wie, czego chce? Brodaty ogr prawdopodobnie wie. Przylatuje tu co weekend i żąda: daj mi klucz! daj mi klucz! Ale nie dam mu klucza.
Bodhisattwa pyta: dlaczego nie dasz mu klucza? Z chciwości czy ze złośliwości? A Wielki Żółw mówi: tak, ponieważ ja jestem Wielkim Żółwiem, a on jest kozą i haniebnym nikczemnikiem, skończonym w naturze. A bodhisattwa mówi: więc on też prawdopodobnie myśli sobie, że ma rację, i koniec. Pomyśl sam: leżysz na dnie morza, trzymasz klucz, chociaż wcale go nie potrzebujesz - no cóż, co on może o tobie pomyśleć? Żółw odpowiada: co mnie to, do diabła, obchodzi, co ta ropa o mnie pomyśli? A bodhisattwa pyta: nie przejmuj się mną, co pomyślę o tobie? Żółw pomyślał i powiedział: nie, ma to gdzieś, bo jesteś właściwym dzieckiem i szanuję cię. Wtedy bodhisattwa mówi do niej: przepraszam, ale ja też nie mogę myśleć dobrze o tobie. To jest złe: trzymać się czegoś, czego ktoś potrzebuje, ale ty nie potrzebujesz. Dopóki żyjemy, musimy sobie pomagać - inaczej po co więc żyć? Może nawet przestanie jeść ludzi, jeśli dostanie ten klucz – tak, nagle zdałem sobie sprawę, że przestanie.
Następnie Żółw wyjmuje klucz ze skorupki i mówi: Dalej! daj mu to sam, inaczej jest to dla mnie jakoś niewygodne - powiedziałem, że nie oddam. Co więcej, masował mi już cały brzuch. Wręczyłem klucz bodhisattwie i zabrałem go na brzeg.
Bodhisattwa wychodzi na brzeg - a tam już stoi brodaty ogr ze swoją drewnianą armią. I mówi: daj mi klucz. A bodhisattwa odpowiada: Dam to, tylko powiedz mi, dlaczego tego potrzebujesz. Tutaj kanibal się wściekł: nadal stawiasz mi warunki! Tak, zmielę cię na proszek! Dalej, chłopaki, złapcie to! A drewniani ludzie odpowiadają mu: rób, co chcesz, mistrzu, ale nie będziemy walczyć ze swoimi. Widzisz, on jest bodhisattwą. Powiedz mu lepiej, dlaczego potrzebujesz tego klucza, a my również jesteśmy zainteresowani. Albo walcz z nim sam, jeden na jednego, szczerze.
Wtedy kanibal krzyknie: tak, teraz sam go złamię na pół, a potem cię rozwalę! I natychmiast rzucił się do bodhisattwy - i wspiął się na drzewo. Kanibal wspiął się za nim - a potem Duch Drzewa chwycił go za gardło! A potem na brodę! I mówi do bodhisattwy: cóż, natychmiast wykończ gada lub pozwól mu cierpieć?
Bodhisattwa mówi: niech mu powie, dlaczego potrzebuje klucza - wtedy dam mu klucz i pozwolę mu iść, gdzie chce. Duch Drzewa mówi: nie wiesz? Klucz otwiera drzwi, za którymi spełniają się wszystkie pragnienia, a te drzwi znajdują się w świątyni twojego ojca, za obrazem ognia piekielnego.
Bodhisattwa był tylko zdziwiony: i przez takie bzdury dręczy się człowieka, aby spełnić jakieś pragnienia? Zaprawdę, te pragnienia nie są warte tych udręk! Pozwól mu odejść, Duchu Drzewa, pozwól mu wziąć ten pieprzony klucz i biec, by spełnić swoje pragnienia! Duch Drzewa odpowiada: dobrze, ale najpierw wyskubię mu brodę za włosy, żeby wiedział, suko, jak szaleć. Bodhisattwa mówi: A czy współczujesz tej osobie? A Duch Drzewa mówi: szkoda pszczoły, a pszczoła jest na choince. Wtedy bodhisattwa zdał sobie sprawę, że rozmowa z Duchem Drzewa będzie bardzo trudna, zawiesił klucz na gałęzi i poszedł do domu.
Właśnie przybył - i wtedy nadbiega ogr, cały wyskubany i odmłodzony z twarzy, macha kluczem, a cała jego armia goni go, krzycząc: nie dotykaj, nie dotykaj drewnianego bodhisattwy! A kanibal podbiega do obrazu ognia piekielnego, odpycha go nogą, wkłada klucz do studni i krzyczy: no, kozy, trzymajcie się - teraz wszystkie moje życzenia się spełnią!
Gdy tylko otworzył drzwi - a stamtąd wyleciał naturalny piekielny płomień i natychmiast go zlizał! Jak nie było człowieka! Bodhisattwa tylko zaopiekował się nim i powiedział ze smutkiem: oto są, człowieku, wszystkie twoje pragnienia. A po co był taki pośpiech?
W tym samym momencie stał się prawdziwą żywą osobą, a wszyscy drewniani wojownicy stali się żywymi ludźmi i wybrali go na swojego króla. I rządził nimi długo i sprawiedliwie, a siedem pokoleń jego potomków było sprawiedliwymi królami w tej ziemi.
Skończywszy tę historię Budda powiedział: w tamtym czasie Ananda był bodhisattwą, brodatym ogrem – głupim nauczycielem z północy, dobrym braminem – Swami Pilorama, który uraczył nas dzisiaj tak dobrą trawą, wilkołakami – ascetami Yonimurti i Jopalinga, który wezwał tutaj grupę zadaniową ksatriya Harikesha, Wielkiego Żółwiem był sam Kshatriya Harikesh, który przybył na wezwanie i pozostał wśród nas, Duch Drzewa był duchem drzewa, wszyscy drewniani wojownicy byli moimi braćmi moja nauka była żelaznymi drzwiami, a ja sam byłem kluczem.

Jataka Wielkiego Tropiciela

Pewnego dnia do Ja-Buddy przychodzi reporter z prasy tabloidowej i zadaje mu typowe tabloidowe pytanie: Jaki jest według ciebie sens tego życia? W odpowiedzi Ja-Budda bez słowa wyjął z kieszeni chińską zapalniczkę. Kliknął - pojawiło się światło. Puść - światło zniknęło. Kliknąłem ponownie - ponownie pojawiło się światło. Ponownie wydany - ponownie zniknął. I tak kilka razy. Reporter od razu mówi: a! Więc chcesz powiedzieć, że życie, jak ta iskra, pojawiało się i znikało? Ja-Budda mówi: niezupełnie, ale bardzo blisko. Wtedy korespondent mówi: a! Chcesz więc powiedzieć, że życie jest jak ten gaz: wciśnięty – pali, puszczony – nie pali? Ja-Budda mówi: prawie, ale nie całkiem. Wtedy korespondent mówi: a! Więc chcesz powiedzieć, że życie jest jak ta zapalniczka: jest tanie, szybko się wypala, a potem nikomu nie jest potrzebne? Ja-Budda mówi, cóż, to już jest zbyt ponure. Wtedy korespondent mówi: no, powiedz mi, drogi Ja-Buddo, co tak naprawdę chciałeś przez to powiedzieć, inaczej jutro będę miał wywiad w numerze, muszę napisać coś konkretnego. W odpowiedzi Ja-Budda ponownie wyjmuje zapalniczkę i ponownie włącza światło, po czym ponownie je gasi. I pyta: powtórzyć? Korespondent mówi: nie trzeba, wszystko już jasne. I myśli sobie: no cóż, napiszę ci jutro w gazecie, nikczemny żartowniś, w taki sposób, że nie będziesz szczęśliwy. A Ja-Budda myśli: podpisz to, kochanie, podpisz, a ty też dostaniesz pieniądze. Krótko mówiąc, tak się rozstali.
Wtedy uczniowie Ja-Buddy pytają: cóż, kochanie, czy ta głupia osoba cię zmęczyła? A Ja-Budda odpowiada: rozumiecie, bracia, nie tylko w tym życiu był głupi i nie tylko w tym życiu musiałem odpowiadać na jego głupie pytania. Widzisz, żyła sobie kiedyś w pewnej wiosce ciocia, która uwielbiała zdradzać męża, ale robiła wszystko tak, żeby nie miał na nią żadnych normalnych kompromitujących dowodów, tylko podejrzenia. A kiedy zaczął przedstawiać jej te podejrzenia, odpowiedziała: tak, żebym w następnym życiu urodziła się zasmarkanym kanibalem, jeśli chociaż raz cię zdradziłam.
I muszę powiedzieć, że żartowanie z takich rzeczy jest bardzo niebezpieczne. A w następnym życiu naprawdę urodziła się jako zasmarkana kanibalka, natychmiast zjadła swoich rodziców i zaczęła latać po okolicy, kraść ludzi i oczywiście jeść. A kiedyś, miała już wtedy osiemnaście lat, ukradła bramina. Nosi go na plecach i nagle czuje: ba! Tak, to mężczyzna! Do tego taki fajny człowiek, cały ciepły, czysty, zadbany i co najważniejsze z wysokiej kasty. Nie, myśli, nie zjem tego, ale użyję go mądrzej. Więc bramin został jej mężem - i cóż innego pozostało chłopowi.
Cóż, muszę powiedzieć, że nadal był właściwym człowiekiem w życiu. Od razu odmówił jedzenia ludzkiego mięsa, mówi: lepiej umrzeć z głodu. Dlatego cały czas dawała mu normalne jedzenie. I mieszkał w jej jaskini prawie bez wychodzenia, a kiedy odlatywała w nocy do pracy, zablokowała jaskinię ciężkim kamieniem o wadze dwudziestu pięciu ton, tak że nie można go odepchnąć buldożerem.
Po pewnym czasie urodził się jej syn, który od urodzenia był już w pełni ukształtowanym bodhisattwą. Stanowczo też nie jadał ludzkiego mięsa, przestrzegał wszystkich rytuałów i, co najważniejsze, wcześnie zaczął myśleć o przedmiotach abstrakcyjnych.
Pewnego dnia pyta ojca: tato, co oprócz tej jaskini nie ma nic innego na świecie? Ojciec mówi: jest, synu, i to dużo takich wyżyn, że nawet sobie nie wyobrażasz. A syn pyta: to dlaczego siedzimy w tej jaskini? A bramin odpowiada: ale dlatego, że twoja matka jest zasmarkanym kanibalem. Ukradła mnie ludziom i uczyniła mnie swoim mężem, a żeby nie odejść, zamknęła jaskinię ciężkim kamieniem o wadze dwudziestu pięciu ton. Wtedy bodhisattwa mówi: cóż, jeśli tylko tak jest, to teraz odsuniemy ten kamień.
Podszedł do kamienia, oparł ramię - i naprawdę je odepchnął. I mówi do ojca: no, tato, chodźmy, pokaż mi swój wielki i wysoki świat.
I poszli przez las. A potem zasmarkany kanibal wrócił do domu, patrząc - nie ma nikogo. I natychmiast rzucił się za nimi w pościg. Dopada ich na skraju lasu i krzyczy: stój! Gdzie idziesz?
Brahman mówi: tak, mój syn chciał zobaczyć nasz wielki świat. A kanibal mówi: och, synu, synu. Jesteś mądrym facetem, musisz zrozumieć, że cały świat jest w tobie, a tam, na zewnątrz - jeden wygląd. A bodhisattwa mówi: zostaw to, matko, mądrość nie pomoże sprawie. Bo zupełnie nie o to chodzi. W rzeczywistości zdecydowałem, że cię zostawię i nigdy nie wrócę.
Kanibal pyta: dlaczego tak jest? A bodhisattwa odpowiada: ale dlatego, że jesz ludzi. I to jest bardzo podłe.
Kanibal mówi: no cóż, nie jem ich, bo lubię. To tylko moje życie, inaczej nie mogę żyć. A bodhisattwa odpowiada: ale moje życie jest zupełnie inne i nie mogę żyć obok kanibala. Więc odchodzę na zawsze i na dobre. Wtedy kanibal był bardzo smutny i powiedział: jeśli odejdziesz, położę się tutaj i umrę. A bodhisattwa mówi, cóż. W pewnym sensie będzie to dla ciebie wyzwoleniem. I dla wielu innych oczywiście też.
Wtedy kanibal mówi: chodź, zanim umrę, dam ci moją mantrę. Pomoże Ci odnaleźć wszelkie ślady: na ziemi, na wodzie, w powietrzu, a nawet sprzed dwunastu lat. Wtedy bodhisattwa podszedł do niej, a ona szepnęła mu tę mantrę do ucha. I zmarła natychmiast.
A bodhisattwa przybył do najbliższego królestwa i powiedział królowi: Jestem wielkim tropicielem. Potrafię znaleźć wszelkie ślady - na ziemi, na wodzie iw powietrzu, a nawet sprzed dwunastu lat. Gdy król to usłyszał, od razu bardzo się ucieszył, że będzie miał teraz takiego specjalistę. A potem wziął go w takim tempie, że za dwie pensje można zbudować dom. Co więcej, nawet nie zorganizował egzaminu, ponieważ był taki król - bardzo głupi.
A teraz minął rok, minęły dwa lata i pewnego dnia jego główny minister mówi do cara: co za człowiek się z nami skończył, który zarabia dwa razy więcej niż ja, a jednocześnie nic nie robi? A król odpowiada: O! To osoba, która w ślad za nim znajdzie każdego złodzieja, nawet najbardziej przebiegłego. Ponieważ jest świetnym tropicielem. A minister mówi: skąd wiesz, ojcze carze, że jest wielkim tropicielem? A król odpowiada: tak mi sam powiedział. Że jest świetnym tropicielem. Tu minister mówi: sprawdźmy. Nagle okazuje się, że jest wielkim oszustem i tylko wprowadza skarbiec ze stratą, ale tak naprawdę nie wie, jak to zrobić.
Cóż, krótko mówiąc, postanowili przetestować tracker. Pewnej nocy wyłamano ścianę głównego skarbca, skradziono worek złota, przerzucono przez płot, przeciągnięto przez trzy strumienie i utopiono w stawie. A potem wysyłają po tropiciela i mówią mu: tak mówią i tak, złodzieje ukradli nam tutaj worek złota, musimy ich znaleźć.
Tropiciel odpowiada: Znajdę ich teraz. Przychodzi do głównego depozytu pieniędzy, gdzie mur jest wyłamany, i mówi: oto ślady prowadzące do ogrodzenia. Ale przechodzą przez ogrodzenie w powietrzu: to złodzieje wspinający się po schodach. A tutaj idą w głąb ziemi. A oto strumień, a oni chodzą po wodzie. A tu znowu na ziemi. A tu znowu nad wodą. A tu znowu na ziemi. A tu znowu nad wodą. A tu znowu na ziemi. Podchodzą do brzegu stawu - zatrzymują się - i wracają. Więc trzeba szukać złota w stawie.
Tutaj trzeba powiedzieć, że podczas gdy tropiciel podążał za śladami, za nim szedł cały tłum ciekawskich; a gdy tylko dotarł do stawu, prawie całe miasto zebrało się, aby zobaczyć, jak to się skończy. A gdy tylko powiedział, że w stawie jest złoto, piętnaście osób jeden po drugim wskoczyło do stawu i oczywiście wyciągnęli złoto. I postawili go przed królem, a sami usiedli obok siebie i czekali na nagrodę.
I wszyscy są oczywiście szczęśliwi, tylko premier nie może pogodzić się z tą sytuacją. Pomyślał, aby otworzyć oczy głupiemu królowi, doprowadzić oszusta do czystej wody - ale okazało się, jak się okazało! A teraz podchodzi do głupiego króla i szepcze mu do ucha: Słuchaj, królu! Cóż, dobrze, czy może znaleźć złoto - ale czy może znaleźć złodziei, abyśmy mogli ich surowo ukarać? Wtedy król mówi do bodhisattwy: no dobrze. Czy znalazłbyś złoto? Ale czy możesz dowiedzieć się, kto dokładnie go ukradł? Ponieważ musimy ich znaleźć i surowo ukarać.
A bodhisattwa odpowiada: Wiem, Wasza Wysokość, kim są ci złodzieje i jak się nazywają, ale nie wiem tylko, czy ich ukarzesz. Król mówi: sto procent, że ukarzę. W pełnym zakresie prawa. Po prostu powiedz mi, kim oni są.
Tutaj bodhisattwa mówi: Powiem wam, Wasza Wysokość, kim są ci złodzieje, ale najlepiej nie w obecności ludzi, w przeciwnym razie później mogą się wydarzyć różne złe wydarzenia. A król mówi: cóż, jesteś odważniejszy, nie bój się ludzi, nasi ludzie są wspaniali, można powiedzieć, najlepszą rzeczą, jaką mamy, są ludzie. Zrozumie wszystko poprawnie i podejmie odpowiednie kroki - prawda, ludzie? A ludzie w chórze odpowiadają: PRAWDA!
Tutaj bodhisattwa mówi: w porządku. Czy pamiętasz, Wasza Wysokość, jak nazywał się twój ojciec? Król odpowiada: oczywiście, jak teraz pamiętam. Nazywał się Mahalinga i był wielkim królem, który zapisał swoje imię na złotych kartach historii wszechświata. Wtedy bodhisattwa mówi do niego: no cóż, wyobraź sobie, Wasza Wysokość, że główny złodziej był synem wielkiego króla Mahalingi, ale jednocześnie nie był twoim bratem.
Król bardzo się zastanawiał: jak to możliwe, że syn mojego ojca nie jest moim bratem? Myślał i myślał, aż w końcu mówi: po co oszukujesz moją głowę? Powiedz mi jaśniej, żeby ludzie to zrozumieli - prawda, ludzie? A ludzie odpowiadają: PRAWDA!
Wtedy bodhisattwa mówi do niego: dobrze, Wasza Wysokość. Pobawmy się trochę w dziedzinie cudów. Krótko mówiąc, czteroliterowe słowo oznacza dobrą osobę, która popełniła zły uczynek. Zaczyna się na literę C, kończy miękkim znakiem. I tylko cztery litery.
Król znowu bardzo się zastanowił, a potem powiedział: no cóż, mówisz jeszcze przynajmniej jedną literę, inaczej zadanie jest bardzo trudne - prawda, ludzie? A ludzie już wszystko odgadli i chórem krzyczą: KRÓL! CAR!
Król poczekał, aż hałas ucichnie i powiedział: no tak. Jestem królem. A kto jest złodziejem? Wtedy minister, cały blady jak ściana, mówi mu celowo głośnym szeptem: no no, car-ojcze, w końcu co nas to obchodzi, kto jest złodziejem. Najważniejsze, że złoto zostało znalezione. Chodźmy do pałacu, wypijmy sto gramów za naszego wspaniałego tropiciela i zorganizujmy trzydniowe festyny dla ludu na koszt publiczny ku pamięci historycznego wydarzenia.
Tak zdecydowali. Jednak popularność cara po tym zaczęła gwałtownie spadać i na następną kadencję nie był już ponownie wybierany, ale wybrano młodego kandydata z Partii Zielonych, który następnie zorganizował dla nich całe środowisko. A bodhisattwa cieszył się wielkim szacunkiem wśród wszelkich autorytetów i przez cały czas pomagał ludziom, a na starość napisał godne wspomnienia o wszystkich wydarzeniach historycznych, których był świadkiem.
Skończywszy tę historię, Ja-Budda powiedział: w tamtym czasie byłem bodhisattwą, a korespondent tabloidów był głupim królem. Jeśli chodzi o moją odpowiedź na temat sensu życia, mam nadzieję, że wszyscy zrozumieliście, co miałem na myśli?
Wtedy jego ulubiony uczeń Ananda wstał i powiedział: czy mogę odpowiedzieć? Chyba miałeś na myśli, że życie jest nieistniejącym płomieniem nieistniejącej zapalniczki. W końcu, jak zdążyłem zauważyć, nie pokazałeś mu żadnej zapalniczki. A Ja-Budda odpowiedział: prawda. nie pokazał. Ale miałem na myśli coś zupełnie innego. Chciałem mu tylko taktownie zasugerować, że rozmawianie na te tematy to jak próba rozświetlenia Wszechświata chińską zapalniczką. Pomimo faktu, że nawet taką zapalniczkę możemy sobie tylko wyobrazić.

Jataka o krokodylu

Pewnego dnia Ja-Budda siedzi pod swoim drzewem i rozmawia ze swoimi uczniami o ogromie ogromu i nieistnieniu tego, co istnieje. A ich rozmowa okazuje się nie tylko bardzo inteligentna, ale w jakiś sposób bardzo przyjemna i jakoś płynnie przechodzi do tego samego ciekawego tematu: o tym, jak fajnie jest czasami ukamienować zupełnie niepalących cywilów, a zwłaszcza dziewczyny. Z jakiegoś powodu Ja-Budda nie lubi tych wszystkich rozmów, czeka na przerwę i mówi: Dziewczyny, tak. Dziewczyny, one mocno przeszkadzają w oświeceniu. Kiedyś, jak pamiętam, pięćset czy sześćset lat temu, miałem w swojej praktyce jeden przypadek, teraz wam o tym opowiem.
Więc. Tak więc pięć czy sześćset lat temu w jednym jeziorze żył jeden bardzo specyficzny krokodyl. Tak specyficzny, że gdy tylko wystaje z dziury, wszystkie żyjące istoty idą tam, gdzie mogą, siadają i trzęsą się. Bo jego program jest zawsze ten sam: kogoś złapać. A tu pływa po jeziorze, patrzy - a pijana ropucha jedzie ku niemu w cyckach, a on jedzie zupełnie bez steru, prawie prosto w pysk. Krokodyl był zaskoczony i powiedział: co ty, ropucha? Czy jesteś zmęczony życiem? A ropucha odpowiada: cóż, człowieku, o to prosiłeś, więc pytałeś. To takie pytanie, że trzeba się bardzo długo zastanawiać, czy jestem zmęczony życiem, czy nie. I po co o tym myśleć, czy nie lepiej dla nas pić wódkę? Krokodyl pomyślał o tym i powiedział: jodły! Ile lat żyję na świecie, ale nigdy nie piłem wódki. A ropucha mówi: no to o co chodzi? To właśnie teraz organizujemy.
Krótko mówiąc, pływali po wódkę i upili się wzorowo i cały czas prowadzili inteligentne rozmowy o tym, czy warto żyć, czy nie, ale do żadnych wniosków nie doszli. Postanowiliśmy odłożyć ostatnią rozmowę do następnej wypłaty. I zaczęli powtarzać te rozmowy dwa, trzy razy w tygodniu. Co więcej, ropucha wciąż nagina swoją linię: wszystko w tym życiu to bzdury, z wyjątkiem wódki i seksu, który jednak można również zastąpić wódką, jeśli chcesz. A krokodyl stopniowo dał się nabrać na tę teorię i dał się tak ponieść emocjom, że zaczął nawet jeść co drugi raz, zwłaszcza że prawdziwy mężczyzna nie potrzebuje przekąski i tak naprawdę nie chce jej jeść z powodu kaca. Krótko mówiąc, są to tematy.
A potem pewnego dnia ropucha budzi się z całkowicie dzikim kacem, tak że wyskakują mu oczy, a głowa jest mniej więcej dwa razy bardziej spuchnięta. I nie ma ani grama pieniędzy na kaca. Nawiasem mówiąc, oto żywy przykład tego, jak pragnienie rodzi cierpienie. I podpływa tam, na brzeg, żeby chociaż za butelkę piwa rozwieść się z kimś ze znajomych.
A dziadek wilk siedzi na brzegu i pali jointa. Ropucha do niego: wilk, wilk, patrz, jak strasznie cierpię wszędzie, chcesz, wilku, upić mnie. A dziadek wilk odpowiada: chodź ropuchu, wpuszczę cię do lokomotywy parowej i od razu poczujesz się lepiej. Po prostu wdychaj i nie wydychaj tak długo, jak to możliwe. Ropucha natychmiast otwiera pysk, a dziadek wilk wydmuchuje za nią tak tłustą lokomotywę parową, że już została wyrzucona! W następnej chwili dochodzi do siebie już na dnie jeziora i czuje, że pędzi jak nigdy w życiu!
A oto jej znajomy krokodyl, od kaca cały siny jak ogórek, pokryty pryszczami. A on mówi: o, ropucha, ropucha. Wiedziałbyś, Ropuchu, jak mi źle. A ropucha odpowiada mu: a ty idziesz na górę, tam dobry dziadek wilk leczy wszystkich ludzi.
Krótko mówiąc, krokodyl wypływa na powierzchnię, a tam siedzi miły dziadek wilk, już całkiem miły, i patrzy na niego kwadratowymi oczami z opuszczoną szczęką. I mówi do niego: ROPUCH! WYSTARCZAJĄCO! WYDYCHAĆ! WYDYCHAĆ!
Wtedy krokodyl zebrał siły i kaak odetchnął! A potem kaak dostał się do wszystkiego! Tak, dostałem tego tak bardzo, że potem trzy dni unosiłem się nad jeziorem i głosiłem dharmę wszystkim podwodnym zwierzętom. A potem stał się mądrym samolotem i poleciał stamtąd do nieba, i już nikogo nie zabierał, ale tylko poprawił się w przezwyciężaniu namiętności i osiągnął całkowite wyzwolenie dziewięćdziesiąt sześć dni po swoim historycznym wydechu.
Skończywszy tę pouczającą historię, Budda powiedział: w tym czasie Budda Andropow był krokodylem, Ałła Pugaczowa była ropuchą, Michaił Bojarski był wilkiem, jezioro ziemskich namiętności było jeziorem, wódka kosztowała pięć dwadzieścia każdy, moje nauczanie było jointa, a ja sam byłem lokomotywą.

Jataka Upartego Księcia

Pewnego razu Ananda miał sen: jakby szedł ulicą, a tam stali gopnicy i krzyczeli: hej, buddysto, chodź tutaj! Ananda idzie dalej, popisując się, nic nie słyszał; potem gopnicy dogonili go, zmiażdżyli mu nos, kopali stopami i wyciągnęli mu kolczyk z ucha. Taki mętny sen miał Ananda.
A potem śni, jakby przyszedł do Ja-Buddy i zaczął narzekać: oto, mówią, zobacz, co mi zrobili gopnicy. A Ja-Budda po prostu kręci głową i mówi: nie tylko w tym życiu, Anando, miałeś takie mętne sny. Dawno, dawno temu w pobliżu było bardzo fajne królestwo, aw tym królestwie była czerwona wieża, w której wszyscy spali. To znaczy nie spali codziennie, ale dopiero piątej nocy od nowiu; i tak naprawdę nie wszystko, ale tylko rodzina królewska i tuzin ministrów: ale korzyści z tego były znaczne. Kiedy budzili się rano, od razu opowiadali sobie swoje sny, a następnie na podstawie tych snów decydowali, co będzie dalej i jak zarządzać państwem. To była taka pożyteczna tradycja.
I był jeden książę, który w ogóle nie pochwalał tej tradycji. Oznacza to, że uważał go za czysto średniowieczny relikt, na który nie ma miejsca w cywilizowanym państwie. A kiedy obudził się w czerwonej komnacie, a potem car-ojciec podszedł do niego i zapytał: no cóż, synu, o czym śniłeś?
A książę mu odpowiada: Nie powiem! Król był zdziwiony: czyli jak to „nie powiem”? To, synu, jest obowiązkiem państwa - nasze królestwo stało i będzie stać na tym! A książę, jak wypoczęty: i tak nie powiem! Wtedy król poczuł się urażony przez naturę i powiedział: wiesz co, synu. Jeśli tak, to opuść nasze królestwo. Wyjdź gdzieś na spacer, zaczerpnij świeżego powietrza - może się pozbierasz.
Tutaj książę bez słowa szybko zebrał swoje rzeczy i rzucił się na wolny Zachód.
Ale tylko on nie poszedł daleko: na pierwszej granicy został związany i zabrany do sąsiedniego króla. A on, jak zobaczył księcia, natychmiast rozkazuje: no, dajcie tu gościnny tron drogiemu gościowi! A potem zasiada księcia na gościnnym tronie i zaczyna pytać: co, mówią, ale jak i jakim losem.
Książę wszystko mu wyjaśnił. Wtedy sąsiedni król był już zachwycony: och, co za niezależny i niezależny młody człowiek! Och, jak nam takich facetów brakuje w królestwie! To co, młody człowieku, zgadzasz się odebrać nam stanowisko ministra praw człowieka? Książę zastanowił się chwilę i powiedział: może się zgodzę.
Wtedy sąsiedni car wygania swoich zbirów z sali, pochyla się nad księciem i pyta: no cóż, ministrze praw człowieka, czy możesz mi opowiedzieć swój sen? A książę mówi: nie. Nie powiedziałem ojcu i tobie też nie powiem. Bo to kwestia zasad.
Wtedy sąsiedni król wzywa swoich bandytów z powrotem i mówi im: tutaj, chłopaki, zabierzcie stąd tę zasadę; i żeby nie narzekał w przyszłości, wyłup mu oboje oczu; a następnie zanieś go do ciemnego lasu i tam zostaw. Książę mówi: nie musisz mnie straszyć, i tak ci nic nie powiem. A sąsiedni król powiedział mu: cóż, to już nie ma znaczenia. Teraz nikomu nie powiesz.
Krótko mówiąc, źli ludzie oślepili księcia i zaprowadzili go do ciemnego lasu. A on siedzi w ciemnym lesie i nagle słyszy gdzieś z góry: hej, ty! Głupi człowiek! Dlaczego siedzisz, a nie uciekasz: czy naprawdę się mnie nie boisz?
Książę mu odpowiada: Nie widzę cię. A głos mówi: o, wow! Jestem tu największym olbrzymem, wyższym niż najwyższe drzewa - jak możesz mnie nie widzieć? Jesteś ślepa?
Książę mówi: no tak, ślepy. Od dzisiaj. I tak, słowo w słowo, opowiada olbrzymowi swoją historię. A olbrzym, gdy tylko to usłyszał, zaczął przeklinać: jodły, patyki, to chaos! Cóż, chłopcze, usiądź mi na ramieniu, teraz włożymy taki tłok temu cholernemu królowi - zapamięta na zawsze! I zakładając księcia na ramię, idzie z nim przez las do stolicy sąsiedniego królestwa.
Idą, więc idą, i nagle olbrzym mówi: a ty jesteś głupcem, bracie. W końcu dźgnięcie króla było tak proste, jak łuskanie gruszek: sprzedaj mu wszelkie bzdury, popisując się, to twoje marzenie. A tam, czy wierzy, czy nie wierzy, i tak nie będzie mógł tego sprawdzić!
Książę mówi: nie, to nie dla mnie. Nie jestem jakimś draniem - jestem szlachetną osobą i nie jestem przyzwyczajony do kłamstwa.
Wtedy olbrzym bierze go dwoma palcami, zdejmuje z ramienia i mówi: o ty! Więc ty nie jesteś przyzwyczajony do kłamstwa, ale ja jestem przyzwyczajony? Masz na myśli uczciwego-szlachetnego, a ja jestem draniem? Nie, sąsiedni król trochę cię ukarał - dodam więcej! I tymi słowami odrywa księciu ręce i nogi i rzuca go w najbliższe krzaki.
A teraz książę leży w krzakach i stopniowo umiera. I nagle słyszy: hej, książę! Czy zamierzasz umrzeć?
Książę odpowiada: co jeszcze mogę zrobić? Nie ma oczu, rąk, nóg - jakie mogą być opcje?
A jego głos: cóż, to nic takiego. Nie ma rąk, nie ma nóg - ale wciąż są opcje! A potem wzrok powraca do księcia i widzi, że jego ręce i nogi również zaczęły odrastać. A przed nim stoi na ogonie tego typu węża z ludzką głową i mówi: poznajmy się. Jestem Nagaraja, wężowy król; a ja, widzisz, po prostu nie mam rąk i nóg od urodzenia. Ale jeśli te rzeczy są ci tak drogie, to znaczy, jeśli nie możesz się bez nich obejść, to będziesz miał takie możliwości. Albo pojedziesz ze mną do krainy węży i będziesz tam pracował przez siedem lat na każdy zwrócony przedmiot - albo zostaniesz tutaj w tej samej formie; oto twoje dwie opcje.
Cóż, tutaj nie ma wątpliwości, która opcja jest lepsza. Krótko mówiąc, książę udał się do krainy węży i pracował tam przez sześć siedem lat czterdzieści dwa lata. Nosił wodę przez siedem lat, rąbał drewno na opał przez siedem lat, pielęgnował węże przez siedem lat, pomagał w rytuałach przez siedem lat, studiował magię węży przez siedem lat, pracował w magii węży przez siedem lat. Tutaj ustalił właściwy czas, a Nagaraja powiedział mu: cóż, to wszystko. Jesteś teraz wolny, przejdź na wszystkie cztery strony.
Ale książę nie chce nigdzie iść: prawie całe życie spędził w królestwie węży - oczywiście jest do tego przyzwyczajony; a gdzie ma teraz iść? Nagaraja odpowiada: w zasadzie nie mam nic przeciwko, jeśli tu zostaniesz. Tylko w tym przypadku proszę opowiedz mi ten osławiony sen.
Książę mówi: Tak, nie pamiętam tego głupiego snu! Zapomniałem o tym następnego dnia i nigdy więcej o tym nie pamiętałem! A Nagaraja do niego: cóż, to nie ma znaczenia. Jeśli nie pamiętasz, pamiętaj; a ja ci pomogę.
I książę budzi się w czerwonej komnacie; a król podchodzi do niego i pyta: no cóż, synu, o czym śniłeś?
Książę mówi: takie bzdury, ojcze, że szkoda opowiadać. Śniło mi się, że nie chciałem ci opowiedzieć mojego snu, a ty wyrzuciłeś mnie za to z królestwa, a sąsiedni król oślepił mnie, a potem olbrzym oderwał mi ręce i nogi, a potem Nagaraja przywiązał wszystko z powrotem do ja i ja przepracowałem czterdzieści dwa lata w kraju węży.
Król, słysząc to, nawet rozjaśnił twarz: no, synu, uszczęśliwiłeś mnie. W końcu dziś też miałem zły sen: jakbym był buddystą i szedłem ulicą, a wtedy źli gopnicy przykuli się do mnie, bili mnie stopami i wyciągali mi kolczyk z ucha. I obudziłem się w takim gównianym nastroju; a teraz widzę, że miałeś coś innego do cholery! Ale najlepsze w tej historii jest to, że w końcu oboje się obudziliśmy, choć w gównianych nastrojach, ale żywi i zdrowi: zrozum, Anando, co za dreszczyk emocji!
Tutaj książę patrzy - i tak naprawdę nie jest już księciem, ale prawdziwym Anandą, ukochanym uczniem Ja-Buddy. I zdając sobie sprawę z tej prawdy, zaczyna się stopniowo budzić. A tam cała brygada już dawno się obudziła, wypili już herbatę, właśnie nalewali wtoryaka; a oto Jah-Budda siedzi pod drzewem, zupełnie jak czerwonooki sokół. Ananda opowiedział mu swój sen, a Ja-Budda będzie zachwycony! Wow - mówi - więc to jest cała gotowa jataka, nie trzeba dziś niczego komponować. I zakończymy to jak zwykle:
W tym czasie nasz ukochany uczeń Ananda był księciem, jego ojcem był zachodni lekarz Jung, sąsiednim królem był zachodni lekarz Freud, olbrzym był olbrzymem z Jataki w klatce piersiowej, gopniki były czystymi snami, węże były też zabawne, królem węży był Nagaraja, królem małp był Hanuman, król Rakszów - nie pamiętam, nie, cóż, w naturze nie pamiętam, kto tam był królem Rakszów; ukradł też Ramie Sitę, sito z ramy - xha! Och, wow! A potem, krótko mówiąc, leczę siebie, leczę siebie, leczę się, uzdrowiłem ich wszystkich.

Król słoni Jataka

Pewnego razu w pobliżu Ja-Buddy osiadł nauczyciel z Zachodu, który nauczał: jeśli uderzysz się w policzek, nadstaw drugi. A poza tym tak skrajnym humanizmem, sam był też bardzo sympatyczną osobą: młodą, zdrową i jeszcze nie do końca naćpaną. Stąd oczywiście jasność myślenia i wszechogarniająca popularność wśród mas cywilnych. I nawet sami uczniowie Ja-Buddy, patrząc na niego, czasami mówili: och, gdybyś ty, Ja-Budda, był też trochę milszy dla ludzi. I młodszy. I nie paliłbym codziennie, ale przynajmniej co drugi dzień. Ja-Budda słuchał tych przemówień przez długi czas i nie odpowiadał. I pewnego dnia usiadł, medytował i powiedział: bracia, nie tylko w tym życiu nasz zachodni nauczyciel był tak dobry i nie tylko w tym życiu cierpiał z tego powodu.
Dawno, dawno temu, kiedy słonie były jeszcze podobne do ludzi, miały własnego króla: ogromnego białego słonia ze złotymi kłami. A ten król słoni miał dwie żony-słonie i dla obu był bardzo miły i serdeczny. Ale jedna żona nadal uważała, że woli drugą i okazywał jej więcej życzliwości i uczucia. I bardzo jej zazdrościłem.
Pewnego dnia słonie poszły popływać w leczniczym jeziorze. Król słoni nabrał wody do trąby i wydmuchał ją fontanną w górę, aby obie żony ją dostały. Ale wiatr przewrócił fontannę i tylko kilka kropel spadło na zazdrosną żonę. I od razu pomyślała: aha!
Innym razem słonie poszły straszyć melony. Król słoni uderzył tyłkiem w pień, a wszystkie melony natychmiast spadły z drzewa; ale z boku, gdzie stała zazdrosna żona, spadło tylko kilka najbardziej opuszczonych melonów. A potem znowu pomyślała: aha!
A potem nagle normalna żona wzięła i urodziła słoniątko. A potem zazdrośnicy w końcu pomyśleli: tak. On mnie wcale nie kocha. Cóż, zemszczę się na nim. I zaraz potem przestała jeść, zachorowała i wkrótce zmarła. A potem urodziła się jako księżniczka w sąsiednim królestwie. Dorastała, studiowała, wyszła za mąż i została królową. I przez cały ten czas pamiętała, że musi się zemścić na królu słoni.
I pewnego dnia zaszła w ciążę. Lekarze mówią: syn będzie. Jej mąż (również twardy król) szaleje z radości i daje jej wszystko, czego zapragnie. I jest kapryśna: nie chcę tego, chcę tego. I w końcu mówi: chcę złote kły od białego słonia.
Król jej odpowiada: moja radość! Tak, takie słonie nie występują w naturze. A ona mówi: jest taki słoń i wiem, że mieszka za dwiema górami w pobliżu leczniczego jeziora. Przyprowadź mi swojego szefa traperów, powiem mu, jak zdobyć tego słonia.
Podchodzi do niej główny traper. Mówi mu: słuchaj. Ten słoń nie jest prosty, ale zaczarowany i nie będzie łatwo go zdobyć. W lesie jest szeroka ścieżka, którą idą do wodopoju. Więc wykopujesz dziurę na tej ścieżce, zagniatasz ją liśćmi, chowasz się i czekasz. Gdy biały brzuch cię przerośnie, oznacza to, że to on. Następnie wyceluj włócznią w czarną kropkę na tym białym brzuchu i uderz z całej siły. I nie bój się niczego.
Traper przeszedł przez dwie góry, znalazł szeroką ścieżkę i zrobił wszystko tak, jak mu kazała królowa. Czekał na biały brzuch, trafił w czarną kropkę, ale nie starczyło mu sił i dlatego nie zabił króla słoni, tylko bardzo poważnie go zranił. I siedzi w dole, ani żywy, ani martwy ze strachu, czekając, aż słonie go odkryją i rozerwą na strzępy.
A król słoni leży na boku w pobliżu dołu i mówi do swoich słoni: odsuńcie się. Wydaje mi się, że to wszystko ma jakiś powód. W przeciwnym razie, jak ta słaba i tchórzliwa osoba mogła zdecydować się na coś takiego? I pyta trapera: hej człowieku! Powiedz mi, czy przyszedłeś tu z własnej woli?
Traper mówi: Tak. Niechętnie. Królowa przysłała mnie tutaj i powiedziała, jak cię zabić. Wtedy słoń mówi: a ta królowa nazywa się tak a tak i mieszka w królestwie za dwiema górami - mam rację? Traper mówi: Tak. Tak się nazywa i tam mieszka.
Wtedy słoń mówi: Tak myślałem. Dotarła do mnie mimo wszystko. I w pewnym sensie ma rację: tak naprawdę jej nie kochałem, ponieważ była szkodliwa. Dobra, co teraz. I znowu zwraca się do trapera: hej, człowieku, zaraz umrę. Jeśli będziesz czegoś ode mnie potrzebować - mów od razu, nie bój się.
Traper blednie i mówi: Potrzebuję twoich złotych kłów. Przyszedłem po nich. A słoń mówi: masz piłę? No to dawaj tutaj, odetnę je i dam ci, bo sam będziesz się nimi bawił przez trzy dni.
Wziął piłę i po kolei odpiłował oba kły. I mówi do trapera: weź to i wyjdź. Pozwól mi umrzeć w spokoju. I powiedz królowej, że nie żywię do niej urazy. I oby miała więcej szczęścia tam niż ze mną.
Traper wziął kły i wyszedł. Idąc przez las, zmienił zdanie w wielu sprawach i przyszedł do królowej już całkowicie oświecony. Królowa mówi do niego: proście, o co chcecie, król wynagrodzi was po królewsku. A on odpowiada: o co tu pytać? W końcu mam już wszystko: to, czego potrzebuję, a czego nie. Pytanie brzmi, jak pozbyć się go na zawsze, aby nigdy więcej się nie powtórzył. Powiedział - i złamał włócznię jak trzcinę, a potem wrócił do lasu i już stamtąd nie wychodził.
Skończywszy tę historię, Ja-Budda powiedział: w tamtym czasie król słoni był życzliwym zachodnim nauczycielem; dobrym słoniem była kobieta, którą miał poślubić po powrocie na Zachód; zazdrosny słoń był złym braminem, który faktycznie oddałby go miejscowej policji; traper był dowódcą wojskowym, który skazał go na śmierć; a słonie były jego uczniami, którzy odsuwali się na bok i nic nie robili. Mimo to warto byłoby, żeby podczas pobytu tutaj zapalił miejscową ganję, a to wszystko prawie za darmo. Bo tam nie będzie miał takiej możliwości.

Jataka o gównie

Jataka o mędrcu i wilku

Pewnego dnia Ja-Budda siedzi ze swoją brygadą pod drzewem i wszyscy czekają na Anandę, który poszedł do swoich rodziców w wiosce i powinien wrócić z workiem jedzenia. Siedzą sami, przeżuwając krakersy, a potem pojawia się Ananda z dwoma dużymi workami, ale jest ponury i pochmurny. Ja-Budda natychmiast patrzy na niego i mówi: czy ty, Anando, zrobiłeś coś głupiego? Anada odpowiada: wcale. Wręcz przeciwnie, zrobiłem bardzo ważną i potrzebną rzecz. Głosiłem dharmę moim współmieszkańcom. A oni, głupcy, zaczęli się ze mnie śmiać, przeklinać przekleństwa, szturchać podróbki i ogólnie denerwować mnie z natury. Cóż, powiedz mi, nauczycielu: w końcu to normalni, życzliwi ludzie. Dlaczego więc nic nie rozumieją i nie chcą rozumieć?
Ja-Budda uśmiechnął się i powiedział: nie po raz pierwszy, bracie, popełniłeś błąd w swoich kazaniach i nie po raz pierwszy cię to zdenerwowało. Dawno, dawno temu na świecie żył mądry człowiek. I pewnego dnia wstał rano, praktykował ushuizm, czytał Castanedę i poszedł nad rzekę na spacer. Usiadł nad wodą, rozmyślał o wieczności, a potem spotkało go nieszczęście: jakoś za jednym zamachem pojął całą dharmę. I postanowiłem powiedzieć o tym ludziom.
Wrócił do domu i najpierw powiedział swojej żonie; i natychmiast zebrała swoje rzeczy, dzieci pod pachami i poszła do matki. Potem poszedł do swoich przyjaciół i zaczął im głosić; i jak zaczęły się od niego rozpraszać i nurkować po kątach! Potem zdał sobie sprawę, że jego przyjaciele nie rozumieją, poszedł do najbliższej kawiarni i zaczął głosić gościom. Pięć minut później goście przeskoczyli w połowie; wtedy podchodzi do niego strażnik i mówi: wynoś się stąd, bo inaczej wezwiemy głupią ciężarówkę. Trzeba przyznać, że ten mędrzec nie lubił jeździć na głupiej ciężarówce. I tak natychmiast odszedł.
I poszedł dalej ulicą Oktyabrską obok tsumu. A tam koło tsum stoją kantorzy i strasznie się nudzą. Zaczął im głosić! I stoją, udając, że niczego nie zauważają, bo nie chcą wpaść w skandal, bo inaczej gliniarze pobiegną i wszystkich zauważą. I mędrzec zobaczył, że nigdzie nie idą, a wręcz przeciwnie, nawet tłum się zbierał - i jaki był zachwycony! I jak to masz! - ledwo rozumie co mówi. Wtedy jeden zmieniacz powoli podciąga rękaw i mówi: chłopcze, odsuńmy się, o twoich rysunkach pogadamy gdzie indziej.
Wychodzą, krótko mówiąc, za rogiem, a dwóch kolejnych potężnych facetów już tam siedzi i natychmiast zaczyna wpadać na mędrca. Cóż, muszę powiedzieć, że mędrzec nie był na próżno zaangażowany w Ushuizm: wziął i rozbił im nosy. Ale w głębi duszy był strasznie urażony. Do całej nieświadomej ludzkości..
I myśli: jeśli mali ludzie mnie nie rozumieją, to jebać ich, tych małych ludzi. Pójdę do lasu, będę głosić zwierzętom i ptakom - jeszcze nie zeszły z natury, zrozumieją mnie. I poszedł do lasu: idzie przodem przez wiatrołap i głośno głosi. A ptaki-zwierzęta odpływają od niego, jak od szaleńca od bramy: on idzie za nimi, a oni go opuszczają. W końcu zawędrował do ciemnego i niemego gąszczu, w którym nie postawiła jeszcze ludzka stopa. Wtedy z najbliższych krzaków wypełza wilk, cały taki gruby i włochaty, a jego złowrogie oczy płoną jak dwie rubinowe gwiazdy. Wysiada i pyta: no, o czym ty tu mówisz?
Mędrzec mówi: Nauczyłem się dzisiaj Dharmy. A wilk mówi: no, to jest w zasadzie zauważalne. Ale po co krzyczeć? A mędrzec odpowiada: dlaczego? Cóż, to konieczne, jodły-patyki, żeby przynajmniej ktoś mnie usłyszał. Wtedy wilk kłapie obrzydliwie zębami i mówi: no człowieku, więc się ciesz. Zostałeś wysłuchany. A teraz podejmą działania.
Tu coś szeleści w krzakach! I jak mędrzec wylądował! i jak on rzucił się z tego lasu ze złowrogim krzykiem! Pobiegł do domu, zamknął drzwi, włączył telewizor, włożył go na trzy dni z rzędu - i znów stał się normalnym człowiekiem. I nie myślałem już o żadnej dharmie.
Po ukończeniu tej instrukcji Ja-Budda powiedział: w tamtym czasie nasz przyjaciel Ananda był mędrcem, mieszkańcy miasta - jego współmieszkańcy, zwierzęta i ptaki - wszyscy byli naszymi braćmi, a ja sam byłem dobrym dziadkiem wilkiem. Jeśli chodzi o moje instrukcje, Anando, być może zrozumiałeś, co miałem na myśli?
Ananda odpowiedział: Nic nie zrozumiałem. I nie chcę zrozumieć. I nie boję się wilków. To gówno, krótko mówiąc. I po prostu zrób to, prosiłem cię o coś zupełnie innego, a ty znowu ze swoimi głupimi bajkami.
Wtedy Ja-Budda uśmiechnął się i powiedział: dokładnie tacy są. Nie rozumieją i nie chcą zrozumieć. Ponieważ proszą cię o coś zupełnie innego. A ty znowu do nich ze swoimi głupimi bajkami. I po prostu rób, niż opowiadać ośmiokrotną ścieżkę, więc lepiej nauczyłbyś ich, jak obchodzić się z konopiami indyjskimi. A za rok lub dwa, widzicie, oni sami będą głosić wam Dharmę.

Bananowe Królestwo Jataka

Pewnego razu Ja-Budda i jego zespół wypalili jakiś nieziemski plan. I mieli potężną usterkę: ogromny plac i tłum ludzi na placu, a wszyscy rzucają w siebie bananami. Oto taka usterka, efektowna i niestandardowa, i wszyscy, którzy byli z Ja-Buddą tego wieczoru, widzieli to, a nawet ci, którzy nie palili, tylko przechodzili obok i weszli na minutę. Tak. Potem ludzie zaczęli myśleć i zastanawiać się, dlaczego to miałoby być błędne. A Ja-Budda mówi im: to nie jest usterka, bracia, ale tak naprawdę jest. Na świecie jest takie Bananowe Królestwo, a oni mają taką tradycję: w Święto Niepodległości rzuca się bananami. A skąd to się wzięło, jest o tym osobna historia, całkiem prawdziwa i bardzo pouczająca.
Więc tak. Dawno temu w południowym mieście pewien bodhisattwa żył dla siebie i miał dwadzieścia dwa lata. Uwielbiał czytać mądre książki, słuchać pozytywnej muzyki i oczywiście palić marihuanę. Ale miał jedną wadę: gdy tylko zacznie palić, zacznie tłumaczyć dla polityki. A miasteczko było małe, nigdy nie było tam ani jednego polityka, tylko słońce, powietrze i woda, a nawet piaszczyste i kamieniste plaże, i brzoskwinie „taaa – wielkości pięści! I jeszcze morele, gruszki, migdały, winogrona, ogórki z pomidorami, ryba codziennie świeża, wszystkie nieużytki porośnięte konopiami, a wieczorem dobrzy obywatele łykali mleko i szli nad morze na spotkanie świtu. Cholera, wszyscy po prostu wyzdrowiało, gdy nagle ten bodhisattwa otwiera usta i zaczyna kolejną polityczną informację! Mówią mu: odwal się! - a on: nie jedź! czekaj, daj mi skończyć! I tak przez dwie godziny w rząd, aż wszyscy zostaną wpuszczeni. Cóż, nie nudziarz?
W końcu wszyscy go unikali. Mówią: chodź na plażę - a oni sami idą na plac. Mówią: spotkamy się w parku - a oni sami zbiorą się pod czyjąś chatą i tam będą palić. A on, biedak, chodzi po mieście, szukając z kim zapalić i komu usiąść na uszach. I nagle widzi - siedzącego na ławce jakiegoś włochatego - albo włóczęgę, albo jogina, albo starego hipisa. Bodhisattwa palił to i pozwalał mu nacierać swoje czółno! A włochaty nie tylko nie ucieka, ale nawet prowadzi rozmowę: z czymś się kłóci, z czymś się zgadza, coś aprobuje, sam coś sugeruje - jednym słowem rozmawiali trzy dni i trzy noce, a czwartego Włochaty dzień mówi do niego: Dziękuję Ci, Bodhisattwo, za poczęstunek i za miłą rozmowę. A teraz nadszedł czas, abyś dowiedział się, kim naprawdę jestem i dlaczego tu przybyłem. W rzeczywistości jestem Wielkim Bogiem Jah i nie przyszedłem do was przez przypadek. Powiedz mi, Bodhisattwo, czy słyszałeś coś o Bananowym Królestwie?
Bodhisattwa mówi: Oczywiście, że słyszałem. A Jah pyta go: no cóż, co o nim słyszałeś? Wtedy Bodhisattwa długo się zastanawiał i powiedział: tak... To znaczy wiem, że takie królestwo istnieje, ale nic więcej o nim nie słyszałem. Przecież z nikim nie walczy, nie należy do bloków i nie urządza ludobójstw, a nawet kryzysy tam się nie zdarzają, bo nie ma waluty, banków, mafii, przemysłu – tylko banany i nic więcej.
A Jah słucha go i tylko kiwa głową: słusznie, mówią, twierdzisz, drogi Bodhisattwowie. Jest królestwo, ale nie ma w nim problemów - dlatego nic o nim nie słychać. A ja, jako Bóg, oświadczam z całą odpowiedzialnością: chcę, aby w przyszłości nie było żadnych problemów. Dlatego rozkazuję ci, Bodhisattwo, jutro spakuj swoje rzeczy i udaj się do Królestwa Bananowego, będziesz tam pracował jako król. Zostanie wam dana nieograniczona moc i wszystko, o czym tutaj mówiliśmy, zostanie wprowadzone w życie.
Bodhisattwa mówi: Cóż, skoro rozkazujesz, nie ma nic do roboty. Teraz spakuję plecak, pożegnam się z przyjaciółmi - i wyruszę do Bananowego Królestwa. A Jah mówi do niego: spakuj plecak, oczywiście, ale nie żegnaj się z przyjaciółmi, bo inaczej znam te pożegnania! Najpierw się naćpaj, potem zawiśnij przez tydzień, a potem, widzisz, odprowadzą cię do Królestwa! A Bodhisattwa: cóż, co jest nie tak? Naćpanie jest zawsze dobre, spędzanie czasu nie jest zgubne, a fakt, że moi przyjaciele pójdą ze mną do Królestwa, jest nawet fajny! A może wątpisz w moich przyjaciół?
Jah mówi: Oczywiście, wątpię. Ale nie w sposób, w jaki myślisz. Droga do Królestwa wiedzie przez Przebiegły Las, a ten Las jest pełen pokus i tylko Ty sam możesz je pokonać. Twoi przyjaciele nie pokonają pokus, przestaną być ludźmi i na zawsze pozostaną w Puszczy. I to jest bardzo złe.
Tutaj Bodhisattwa mówi: no, skoro to jedyna rzecz... Więc powiem im, żeby nie wchodzili do Lasu - nie wejdą. W końcu nie są głupi. A Jah powiedział mu: dobrze, rób, jak chcesz. Ale jeśli tak - to kopnij się w siebie.
I tak Bodhisattwa zebrał swoje rzeczy i poszedł pożegnać się z przyjaciółmi. Odetchnęli lekko, zmącili mleko, wypili je i wyszli. Bodhisattwa oczywiście ostrzegł ich: tylko do Lasu, a potem - nie, nie! I tak idą, idą, ale Las się nie zaczyna i nie zaczyna. A oni nie wiedzą, głupcy, że Las zaczął się dawno temu - w końcu to Las Sprytny i wcale nie wygląda jak zwykły las. I wygląda bardziej jak stary park: no cóż, są tam wszelkiego rodzaju luksusowe pałace, szerokie aleje, a piękne dziewczęta przechadzają się po alejkach i rzucają ospałe spojrzenia naszym podróżnikom. Faceci z dziewicami mrugają, a Bodhisattwa, wiesz, zatrzymuje ich: nie czas, bracia, już jestem spóźniony. Ale panny tymczasem same dołączają do towarzystwa, rozpoczynają różne rozmowy, chichoczą, opierają się, ocierają i zapraszają znajomych na noc. Ci oczywiście chętnie się z tym zgadzają, a wszyscy Bodhisattwowie, którzy mają to urządzenie, otrzymują ostrzeżenia. Nazywają go także botanikiem. Wtedy Bodhisattwa obraził się, machnął ręką na swoich przyjaciół i poszedł dalej.
A swoją drogą, postąpił słusznie. Ponieważ wszyscy chłopcy, którzy poszli spędzić noc z dziewicami, zamieniali się rano w różne przedmioty gospodarstwa domowego. Kto na kanapie, kto na fotelu, kto w młynku do kawy, a ktoś nawet okazał się telewizorem! Dziewice wcale nie były dziewicami, ale po prostu przebiegłymi ciotkami z Przebiegłego Lasu, które wiedziały, jak pracować z chłopami. Chcieli też pracować z Bodhisattwą, ale spojrzeli i zdali sobie sprawę, że wieśniak jest mało obiecujący. I tylko jedna przebiegła ciotka, która zawsze miała pecha do mężczyzn, postanowiła się nie wycofywać. I poszedł za Bodhisattwą.
A Bodhisattwa szedł aż do zmierzchu, a gdy zrobiło się zupełnie ciemno, spakował się do śpiwora i przenocował. Budzi się - a jej ciotka leży u jej boku! Cóż, nie zwracał na nią uwagi, zwinął śpiwór i poszedł dalej. A ona chodzi za nim jak ogon za psem, a wszystko takie skromne, milczące, po prostu uczta dla oczu! Na innym przystanku Bodhisattwa podzielił się z nią kolacją i dał jej śpiwór. A rano wyszła ze śpiwora - i do boku Bodhisattwy! On, biedak, z trudem mógł się oprzeć - cóż, w końcu żywa osoba nie jest drewnianą kłodą! Ale tego ranka nic między nimi nie było, a następnej nocy sam wspiął się do śpiwora. Budzi się, patrzy - a chytra ciocia stoi na drodze i rozmawia z jakąś staruszką. A stara kobieta jest oburzona! machając rękami! a potem podeszła do bodhisattwy, kopnęła go w bok, splunęła na śpiwór iz godnością wycofała się.
Tutaj Bodhisattwa pyta przebiegłą ciotkę: co jej powiedziałeś? A ciocia odpowiada: powiedziała wszystko tak, jak jest. Że mnie uwiodłeś i zhańbiłeś, a teraz nawet nie chcesz mnie wpuścić do śpiwora.
Bodhisattwa był już oszołomiony: o czym ty mówisz, nie dotknąłem cię i nawet nie zamieniłem z tobą słowa! I powiedziała mu: ale to, kochanie, wcale nie jest konieczne. Spójrz na siebie: jaką masz postawę, jaką masz szyję, jakie biodra, jaką miłą twarz, jakie mądre oczy! Dlaczego musisz grzebać w dłoniach, po co mówić słowa? Właśnie minęłaś, tylko na chwilę się pojawiłaś - i już mnie uwiodłaś, a bez ciebie nie ma dla mnie życia, a po tobie nawet na krańce świata. To jest to, Bodhisattwa!
Wtedy Bodhisattwa mówi do niej: no dobrze. Powiedzmy, że cię uwiodłem. Ale jak mógłbym cię zhańbić? A przebiegła ciotka mówi: bardzo proste. Ty, taki łajdak, spędziłeś ze mną noc przez trzy noce - i nigdy mnie nie dotknąłeś! Czy to nie jest hańba? Kto pozwolił ci mnie tak traktować? A może jestem brudny, stary, nieprzystojny, brzydko pachnę lub głupio gadam? Och, bezwzględny, skąpy, bezduszny głupcze, a dziewczęce łzy cię nie obchodzą!
Tutaj rzeczywiście uroniła łzę. Bodhisattwa zwinął śpiwór i poszedł dalej. Bo zrozumiał: jeszcze trochę – a Bananowego Królestwa nie ujrzy.
Ale przebiegła ciotka nie pozbyła się go. Więc szła i szła i szła, i opowiadała wszystkim, których spotkała: uwiódł, mówią, i zhańbił. A w nocy dokuczała i nie dawała mi spać, a rano płakała i mówiła słowa. Krótko mówiąc, Bodhisattwa tyle wycierpiał razem z nią, że nie ma dokąd pójść. Ale nadal nie poddawał się i nie dawał się przetwarzać. A jednak dotarł do Bananowego Królestwa!
Dobrze zrobiony! A potem przychodzi, co oznacza do miejscowego króla i wyjaśnia, dlaczego przybył. A król jest już stary, stary, rządzi krajem od czterdziestu lat bez przerwy i nie może się doczekać, aż zostanie wysłany na emeryturę. Kiedy usłyszał przemówienie Bodhisattwy, był tak zachwycony - po prostu brak słów! Zwołał jednocześnie wszystkich ludzi i przedstawił im Bodhisattwę. Tutaj, ludzie, mówią, radujcie się: Jah zesłał wam nowego króla! Wtedy wszyscy ludzie jak krzyczeć: Hurra! Brawo! - i czapki poleciały w powietrze.
Tak! Jest to zatem wyjątkowo ciepłe powitanie. A teraz, kiedy wszystkie krzyki już ucichły i wszystkie kapelusze zleciały, a wszyscy ludzie już się zebrali, aby słuchać Bodhisattwy - właśnie w tym momencie przebiegła ciocia wybiegła na scenę i krzyknęła baaaardzo: nie! słuchaj go! To oszust, oszust, uwiódł mnie, zhańbił i porzucił!
Cóż, wszystko. Cicha scena. Wszyscy patrzą na ciocię, a ciocia, nawiasem mówiąc, ma brzuch jak kula ziemska, a jej oczy płoną słuszną kobiecą furią. A potem z tłumu zaczęli lamentować świadkowie: widzieli, jak mówią, tych dwoje na drodze - i tego bezdusznego mężczyznę, i kobietę uwiedzioną i porzuconą! Krótko mówiąc, zaczyna się poważny skandal.
Stary król patrzy na tę sprawę i bardzo mu się to nie podoba. I tak mówi: słuchaj faceta! Może Jah naprawdę cię przysłał, ale nie powinieneś tak traktować dziewczyny! Nasi ludzie nie zaakceptują cię, jeśli natychmiast jej nie poślubisz.
A Bodhisattwa mówi: tak, to nie jest dziewczyna, tylko przebiegła ciocia z Przebiegłego Lasu. I nie uwiodłem jej - sama poszła za mną, ale w ogóle jej nie dotknąłem i nie wiem, od kogo jest w ciąży!
Tutaj ludzie będą hałasować! jak tupie nogami! Król uspokoił ich siłą, po czym podjął mądrą decyzję: Widzę, obywatele, że nie podoba wam się nowy król i dlatego nadal będę musiał rządzić. Ty, dziewczyno, nie płacz i nie martw się: nie damy się obrazić i zaopiekujemy się twoim dzieckiem. A tobie, chłopcze, z całego serca radzę: idź gdzie indziej i zrób coś pożytecznego.
Tak zdecydowali. Bodhisattwa opuścił stolicę i podjął pracę na plantacji bananów. Cóż, nie będę mówić o jego uczuciach - nie ma się co zastanawiać, jakie są uczucia. Nie tylko nie został królem, ale także zrujnował swoich przyjaciół! Krótko mówiąc, kompletne hara-kiri. Ale nie poddawał się smutkowi i coraz częściej łaził po drzewach i ciągnął kosze, a wieczorem jadł banany i rozmyślał o życiu. I w końcu zdałem sobie sprawę, że wszystko jest w porządku i nie może być inaczej. I nie tylko to: także w przyszłości wszystko będzie dobrze, absolutnie i niezależnie. I jak zrozumiałem, uspokoiłem się.
A przebiegła ciocia nie uspokoiła się ani trochę. Nikt nie wie, jak zakończyła się jej ciąża, ale dopiero od tego czasu udało jej się przetworzyć kilkunastu mężczyzn i zrobić im dom, samochód i całą masę sprzętów domowych. Wtedy ludzie zaczęli szeptać: o co chodzi? mężczyźni znikają, a moja ciotka ma nowe rzeczy! Przyłączyła się więc do króla i zamknęła usta całemu ludowi. A król obok niej jest całkowicie zmiękczony: o cokolwiek poproszą, robi od razu. Potem stała się dość bezczelna: zażądała odnalezienia Bodhisattwy i odcięcia mu głowy. A król mówi: Ja, moja droga, nie mogę podjąć takiej decyzji - to nie jest zgodne z prawem.
Potem mieli kłótnię rodzinną, a rano król zamienił się w pralkę. A przebiegła ciotka wyszła do ludzi i powiedziała: to wszystko, chłopaki, macie to! Teraz jestem twoją królową i po prostu ośmiel się nie być mi posłuszny - przetworzę wszystkich naraz! Przyprowadź więc Bodhisattwę do mnie, a ja zdecyduję, czy go zabić, czy ułaskawić!
Ludzie jednak milczą - wciąż nie jest dla nich jasne, jak zareagować na te zagrody. A potem przez milczący tłum duży kosz bananów przepływa prosto do nowej królowej. Kosz przepływa do królewskiego ganku, a potem wszyscy widzą, że stoi na głowie Bodhisattwy. A Bodhisattwa podchodzi do królowej, stawia koszyk na podłodze i mówi: kim jesteś, matko, blada jak jodła? Co narobiło hałasu? Masz, zjedz banana i uspokój się.
Tutaj ludzie będą rżeć! Ciotka krzyczy na nich - a oni śmieją się jeszcze głośniej. Ciocia tupie nogą - i padają ze śmiechu. Ciocia machała rękami - tak ludzie po prostu histeria się zdarzały! Ale śmiech ucichł, gdy zaczęła rzucać bananami - wtedy wszyscy jakby oszaleli! A właściwie: przez godzinę, jak małe dzieci, rzucali bananami. Sprytna ciotka dostała, a Bodhisattwa dostał mały cios - cóż, nie jest mu to obce. Ale potem, kiedy wakacje się skończyły, został oczywiście wybrany królem. A przebiegła ciotka gdzieś zniknęła i nikt tego nie żałował.
Kończąc tę historię, Ja-Budda powiedział: od tego czasu, bracia, zaczął się w tym kraju wesoły zwyczaj - rzucanie bananami w Dzień Niepodległości. Nie trzeba dodawać, że w tamtych czasach ja byłem Bodhisattwą, Ananda był starym królem, sam Wielki Jah był Wielkim Bogiem Jah, a przebiegła ciotka wciąż żyje - więc miej oczy szeroko otwarte!

Jataka na Kshatriya Harikeśa

Kiedyś mądry Chińczyk Zhuangzi przybył do Ja-Buddy i obaj, razem z kilkoma studentami, wykonali dobrą robotę. Zhuangzi złapał przyjazd i mówi: nishtyak. Opowiem ci mój sen. Krótko mówiąc, śniło mi się, że jestem hipopotamem. Pływam w jeziorze, nic nie robię, cieszę się życiem. A wokół jest najróżniejsze zamieszanie, małpy biegają po drzewach z wrzaskiem, krokodyle zjadają się nawzajem, pijane ropuchy pływają zygzakami, demony walczą z bogami, gliniarze łapią narkomanów - krótko mówiąc, życie jest takim szelestem, że po prostu zabawa. A ja leżę w płytkiej wodzie, potężny jak Kamaz, gruboskórny jak T-34 i opóźniony jak upalony Ja-Budda. Leżę i nic nie robię. Oto się obudziłem, patrzę - i jestem Chińczykiem. A potem pomyślałem: może mi się śni, że jestem Chińczykiem? Ale tak naprawdę, może jestem hipopotamem? Tu się budzę i znowu będę leżeć w płytkiej wodzie, nic nie robić, cieszyć się życiem. I od tej myśli było mi tak dobrze, że nadal czuję się dobrze. Rozumiesz, kolego - jak fajnie być hipopotamem!
Ja-Budda mówi: po pierwsze, nie hipopotam, ale motyl. Tam rzeczywiście był motyl. A Zhuangzi odpowiada: cóż, kolego, po prostu trzymam się z tobą. Sam wiesz lepiej ode mnie, że tak naprawdę nic nie ma, a więc jedno pojawienie się, delirium chorego umysłu i jebanej świadomości. A właściwie mówisz. Ja-Budda pomyślał i powiedział: nie, naprawdę. W rzeczywistości niedawno mieliśmy jeszcze fajniejszą historię. Słuchaj.
Krótko mówiąc, mamy takiego kshatriya Harikesh, pracuje w sklepie policyjnym i uwielbia palić trawę. I zwykle bierze ją od Tartaku Bramińskiego, który stopniowo sprzedaje trawę. Aż pewnego dnia stało się coś, co miało się wydarzyć: Kshatriya Harikesh zapalił papierosa na trawie tartacznej. Ona już go nie kocha. Więc zamiast zmienić punkt widzenia, zaczął biec do Tartaku: dlaczego podsuwasz mi jakiś halidor, staruszku? Patrz, grasz!
A potem pewnego dnia Sawmill wziął bardzo fajną trawę, wyłącznie dla siebie i dla swoich najlepszych przyjaciół. A potem przychodzi Harikesha i mówi: daj zioła. Tartak wziął i przybił mu dobrego skręta. Dmuchnął i powiedział: no, ty, stary, masz mnie. Znowu nie ładnie. Bespontovaya twoja trawa, a ty sam jesteś gadem, Żydem i oszustem. I położę cię. A Tartak tylko się uśmiecha: czekaj, szefie, gdzie się śpieszysz, tylko trochę się spóźnia, jak każda normalna trawa. Wtedy Harikesha był całkowicie wściekły: Nadal będę czekać! Tak, po prostu cię zabiję, nikczemny zwodzicielu. Wyciąga piłę łańcuchową i gwałtownie odcina głowę bramina. Tutaj oczywiście krew trysnęła jak fontanna, jego głowa potoczyła się po podłodze iw tym momencie Kshatriya Harikesh zdał sobie sprawę, że jego powołaniem było bycie Zabójcą Łotrów. Wziąłem piłę łańcuchową i poszedłem szukać złoczyńców.
I pytanie, czego szukać - wszędzie jest ich mnóstwo. Kshatriya Harikesha przybywa do najbliższego lasu i spotyka go ogr. I mówi do niego: ksatriya, ksatriya, zjem cię! A Harikesha odpowiada mu: nie zjesz mnie, podły bachor, bo jestem wielkim pogromcą łajdaków, właśnie zhakowałem Żyda i teraz cię przetnę na pół. I właśnie tam z piłą łańcuchową w brzuchu, tak że tylko strzępy leciały przez las. I idzie dalej, rozgląda się.
Wtedy dwa wilkołaki wychodzą mu na spotkanie i mówią: kshatriya, kshatriya, zjemy cię! A Harikesh odpowiada: pierdolcie się, maniacy. Jestem Wielkim Zabójcą Łotrzyków! Zabiłem Żyda, rozpędziłem kanibala po lesie - a teraz cię rozwalę! A potem z piłą łańcuchową w poprzek pasa, tak że nogami wbiegł do lasu, a tułowiem wskoczył do innego lasu na rękach. I idzie dalej do siebie, śpiewa piosenkę o dowódcy batalionu i uważnie się rozgląda.
Wtedy otacza go banda dzikich homoseksualistów i mówi: kshatriya, kshatriya, no dalej, wybierz: śmierć czy miłość? A Harikeśa odpowiada: śmierć wam, brudne diabły. Jestem Wielkim Zabójcą Łotrzyków! Ściąłem Żyda, przetoczyłem kanibala przez las, przeciąłem dwa wilkołaki na pół - a teraz cię rozwalę! I jak zaczyna ich bić piłą łańcuchową! Krótko mówiąc, dopóki nie pokonał wszystkich, nie uspokoił się. A potem wyczyścił łańcuch, napełnił go benzyną - i idzie dalej, rozglądając się, kogo jeszcze posiekać.
Wtedy tłum Rakszasów rzuca się na niego i mówi: kszatrija, kszatrija, jak mało jesteś dla takiego tłumu. Niektórzy nie dostaną nawet kęsa. A Harikesha odpowiada: nie bójcie się, dranie, wszyscy to dostaną. Jestem Wielkim Zabójcą Łotrzyków! Zatłukłem Żyda, przetoczyłem kanibala przez las, przeciąłem dwa wilkołaki na pół, pokroiłem sto homoseków na gulasz - a teraz cię rozwalę! Uruchamia swoją piłę łańcuchową - i ruszaj! W pół godziny poradził sobie z całym tłumem, potem oczyścił wytrwałych, zatankował benzynę - i idzie dalej, rozgląda się.
Nagle widzi: na drodze dziewczyna siedzi i płacze. Pyta ją: dobra dziewczynka, dlaczego płaczesz. A ona mu odpowiada: jak nie płakać, jestem księżniczką, mieszkałam w pałacu ojca, jadłam złoto, spałam na pierzynach, a teraz Rakszasowie mnie ukradli i zostawili w środku lasu - i co mam teraz zrobić? Jestem taki bezradny. Wtedy Harikeśa mówi: chodźmy, piękna. Zaprowadzę cię do twojego ojca. Ja, wielki Zabójca Łajdaków, właśnie zmiażdżyłem wszystkich lokalnych Rakszasów na drzewach i już nic wam nie zrobią.
Krótko mówiąc, Harikesh sprowadził księżniczkę z powrotem do pałacu, a król z radością wziął ją i poślubił z sobą, a także z połową królestwa. Zagrali wesele, zabrali młodych ludzi do sypialni, Harikesha rozebrał się do naga i płonąc z niecierpliwości czekał na swoją narzeczoną.
A ona wchodzi i mówi: cóż, dlaczego się rozebrałeś i położyłeś pisyuna do przodu? Powiedziałeś, że moja trawa cię nie pogania.
Harikesha przyjrzał się bliżej: a to wcale nie jest księżniczka, tylko stary bramin z Pilorama. A nasz Harikesha siedzi nie w pałacu, ale w swojej szafie, tylko z jakiegoś powodu zupełnie nagi iz wściekłą erekcją, która prawie zamieniła się w mokry sen. A dookoła totalny bałagan, meble powywracane do góry nogami, naczynia powybijane, książki wypatroszone z szafy, a tylko jego mundur gliniarza jest starannie złożony i leży na krześle.
Tutaj się zawstydził! Mówi do tartaku: Wybacz mi, stary braminie, gdzie mogę eksterminować złoczyńców, jeśli sam jestem głównym złoczyńcą. A Twoja trawa jest po prostu niesamowita.
Wstał z podłogi, ubrał się, pomógł braminowi zrobić porządek, zapłacił za potłuczone naczynia - i od tego czasu stał się zupełnie innym człowiekiem! A jeśli mówią, że wśród gliniarzy są dobrzy ludzie, to jest to przede wszystkim nasza kshatriya Harikesh.
Skończywszy tę pouczającą historię, Ja-Budda powiedział: w tamtym czasie mądrym Chińczykiem Zhuangzi był Harikesha, a ja byłem starym braminem. Wtedy jego ukochany uczeń Ananda powiedział: Przepraszam, nauczycielu, ale nie zrozumiałem cię. W końcu Kshatriya Harikesh wciąż żyje, a dobry Swami z Piloramy też jeszcze nie umarł. W odpowiedzi Ja-Budda rozejrzał się po wszystkich obecnych swoimi bezdennymi oczami i w zamyśleniu powiedział: prowadzę, prowadzę, prowadzę. To wynika wyłącznie z przyzwyczajenia.

Jataka Ciekawskiego Księcia

Kiedyś Ananda źle odczytał Pelevina i tak bardzo chciał spróbować kokainy, że po prostu nie miał siły! Poszedł więc do detektywa Harikesha i poprosił go o dużą paczkę kokainy. Ale sam Harikesha nie próbował kokainy i też się zainteresował. Zebrali się więc w Ja-Buddha i wszyscy studenci też przybyli, wszyscy byli zainteresowani wąchaniem kokainy. Zaczęli oferować Ja-Buddę, ale on odmawia: ja, jak mówi, wcale nie jest interesujący. Wtedy wszyscy uczniowie hałasowali: aha, aha, Ja-Budda wkurzył się, żeby powąchać kokainę! A Ja-Budda mówi im: nie trzeba gonić za przyjemnościami, ale unikać cierpienia; a kto goni za przyjemnościami, nie uniknie cierpienia.
Wtedy Harikesha daje mu aluzję, jak ksatriya ksatriya: posłuchaj, Ja-Buddho, cóż, czy obowiązkiem mężczyzny jest unikanie cierpienia? Nigdy jeszcze tego nie próbowałeś, nie jesteś ciekawy? Wtedy Ja-Budda westchnął ciężko i powiedział: zapomniałeś, Harikesh, że wszystkie swoje poprzednie żywoty pamiętam na pamięć, a z nich wynika, że nie ma na świecie takiego gówna, którego bym nie zjadł. Tak, az tobą nie spotykamy się po raz pierwszy; nie pamiętasz, ale miałeś takie układy w swoim życiu, kiedy próbowałeś wszystkiego na świecie, ale nie zaspokoiłeś swojej ciekawości.
Dawno, dawno temu żył ciekawski książę. Żył, żył, a potem dorósł i został ciekawskim królem. I rządził swoim krajem od drugiej do szóstej, a po szóstej jadł obiad, udawał prostaka i chodził między ludzi, żeby się powłóczyć. Był bardzo ciekawy, jak ludzie żyją, co piją, co palą, co wąchają, co rozprowadzają, jakie rozmowy prowadzą. To znaczy, właściwie wszystko, co robił, to spędzał czas. A wszystkie sprawy państwowe prowadziła jego matka, a ona nie bardzo aprobowała swojego syna.
Aż pewnego dnia książę zauważył jednego kolesia z kudłatą brodą, brudnego, zawszonego, pokrytego strupami: siedzi na rynku w kurzu, zupełnie nagi, ale ma jedną rzecz, w której zakochują się wszystkie kobiety. Bo ma to skręcone śrubą, pokryte pryszczami, a na końcu jest coś, czego nie da się powiedzieć w bajce ani opisać piórem. Dlatego nie ma dnia, żeby jakaś kobieta nie zabrała go ze sobą. Dają mu złoto, kadzidło, drogie ubrania - a on to wszystko zabiera do świątyni i znów siada na rynku, przesuwając instrument. Taki fajny arhat.
I wtedy zdarzyło się, że jedna z tych kobiet przyszła do księcia w godzinach odwiedzin i powiedziała: mój mąż umarł, niech ja jako przyzwoita kobieta pójdę z nim do ognia i polecę do nieba. A książę odpowiada: Nie pozwalam i nie pytaj dlaczego: sam wszystko wiesz. Wtedy kobieta zarumieniła się cała, a matka bierze księcia na stronę i pyta: dlaczego nie pozwoliłeś tej dobrej kobiecie polecieć do nieba? A książę mówi: cholernie dobra kobieta, pomieszała się z arhatem, który siedzi na rynku, a ja to wszystko widziałem na własne oczy. Wtedy matka mówi do niego: och, synu, ty nic nie rozumiesz w życiu! Z nikim się nie pomyliła, po prostu zaspokoiła swoją ciekawość. A świątynia z tego korzysta i jest jej łatwiej, a jej mężowi nie dzieje się żadna krzywda. I książę odpoczął: wiedzieć, mówią, nic mi się nie chce; to jest cudzołóstwo; niech teraz razem ze swoim arhatem poleci do nieba. A mama mówi: ok. Niech nastąpi zmiana. Tylko ty nadal pozwalasz jej wspiąć się na ogień, a za dwa tygodnie powiem ci, dlaczego powinieneś to zrobić.
Cienki. Książę pozwolił tej kobiecie wspiąć się na ogień, a ona płonęła jak świeca. A po dwóch tygodniach przychodzi do mamy i mówi: no to co mi chciałeś powiedzieć? Wtedy matka wchodzi do szopy, wyciąga stamtąd kozę i mówi: odetnij mu głowę! Książę wziął i odciął mu głowę. Potem mówi: a teraz usiądź na niej okrakiem. Książę dosiadł ją, a ona poszybowała jak rakieta i zaniosła go do miejsc, w których książę nigdy nie był.
A potem leci do jakiegoś ogrodu, a tam sofa, fajka wodna i cały dastarkhan jest rozłożony. Cóż, carewicz zjadł, złapał parę fajek wodnych z fajki wodnej, a potem wlatuje niebiańska wróżka i mówi: o! Kshatriya przybył! A ja siedzę tutaj i nie wiem, kogo poślubić. I ty sam tu przyszedłeś. Więc teraz się z tobą żenię.
A ona wzięła go i faktycznie poślubiła. I książę zaczął żyć z niebiańską wróżką. I codziennie gdzieś leci i zostawia go w ogrodzie: tutaj, mówi, wszystko, co jest, użyj wszystkiego, ale tutaj jest czworo drzwi - nie otwieraj ich, bo będą kłopoty. A gdy tylko odleciała, książę otworzył pierwsze drzwi.
A tam stoi skrzydlaty koń i mówi: no, książę, skoro otworzyłeś drzwi, to jedźmy. I zabrał go przez całe niebiosa, przedstawił go wszystkim bogom, dał mu wszystkie niebiańskie wzloty do spróbowania - krótko mówiąc, wyszła fajna podróż! Pamiętać takie dziesięć lat - a wtedy nie będziesz pamiętał wszystkiego.
Wraca do domu - i tam niebiańska wróżka już dawno wróciła i znalazła naruszenie. Cóż, mówi, skoro poradziłeś sobie z koniem, to używaj go dalej; ale nie otwieraj innych drzwi, inaczej będą kłopoty!
A gdy tylko odleciała następnego dnia, książę otworzył drugie drzwi. A tam wielki garbaty kret i mówi: teraz jedźmy! I nie próbuj uchylać się - na pewno cię ujeżdżam! A książę mu odpowiada: ale nie zamierzam się wymigać - nie po to otworzyłem drugie drzwi! I, słynnie wskakując na grzbiet kreta, idzie z nim do podziemi.
Cóż, jakie on tam wycierpiał i ile wycieńczeń wycierpiał - o tym nie wie ani jedna żywa dusza. Ale wyszedł stamtąd z honorem i właśnie wrócił do domu - i wtedy wleciała wróżka. Cóż, mówi, skoro otworzyłeś drugie drzwi i pozostałeś przy życiu, to nie ma silniejszego ciebie na świecie. Ale spójrz, nie otwieraj innych drzwi, inaczej będą kłopoty!
OK. Trzeciego dnia książę wziął i otworzył trzecie drzwi. A tam stoi osioł i mówi: no chłopie, widzisz, taki jest twój los. Teraz, gdziekolwiek zechcę, zabiorę cię tam. A książę do tego: on też mnie przestraszył! Tak, jeśli chcesz, sam jestem zainteresowany tym, do jakiego głupiego miejsca mnie zabierzesz. Byłem już w niebie i byłem w podziemiach i nigdzie nie znalazłem żadnych kłopotów. I z tymi słowami słynnie wskakuje na grzbiet osła.
Potem osioł prowadzi go do zwykłego podwórka i zaczyna tarzać się z nim w kałuży łajna. A gdy już się rozwinął, zabiera go do rodzinnego miasta i prowadzi przez wszystkie ulice, aby wszyscy ludzie mogli go zobaczyć, iw końcu doprowadza go na dwór królewski. A tam stoi jego własna matka i mówi: no cóż, synu, czy teraz rozumiesz?
Książę odpowiada: czego tu nie rozumieć? Że jesteś czarownicą, wiedziałem wcześniej; fakt, że żartów na świecie jest bardzo dużo, więc też się tego domyśliłem. Ale jaki ma to związek z tą kobietą, której pozwoliliśmy spalić?
A matka mówi mu: czysto asocjacyjne, synu, czysto asocjacyjne. Na świecie jest wiele zakazów i wiele z nich je łamie: niektóre dla własnej korzyści, inne z głupoty, inne z powodu krzywdy, a czwarte z czystej ciekawości. I tak samolubny dostanie swój raj, głupi dostanie swoje piekło, a szkodliwy dostanie kałużę łajna. Ciekawski podepcze niebiosa, wąsy spali w piekielnym ogniu i wysmaruje się po uszy gównem - ale nigdzie nie znajdzie dla siebie miejsca. I tak będzie żyło i dręczyło go pytanie: co, co jest tam za czwartymi drzwiami?
Tutaj Harikesh nie mógł tego znieść i zapytał Ja-Buddę: ale mimo to, co było tam za czwartymi drzwiami? A Ja-Budda uśmiechnął się i odpowiedział: jeszcze czworo drzwi. Oznacza to, że w rzeczywistości nie ma drzwi, ale za każdym razem, gdy otwierasz ostatnie, pojawiają się cztery kolejne. I powiem wam, jak ksatriya ksatriya: otwieranie drzwi nosem nie jest królewskim interesem. Lepiej zamieńmy tę kokainę na ganjubę. I bądźmy ludźmi.

Jataki, czyli opowieści o przeszłych egzystencjach Buddy, są częścią Sutta Pitaka (Kosza Tekstów), który z kolei jest jedną z trzech części Tipitaki.

Jataki najwyraźniej ucieleśniały tę syntezę wspólnych indyjskich tradycji literackich i folklorystycznych oraz nauk buddyjskich, która jest ogólnie charakterystyczna dla kanonu palijskiego.

Większość opowieści o Jatace (w Tipitace jest ich w sumie pięćset czterdzieści siedem) pochodzi z indyjskiej sztuki ludowej. Dlatego wiele bajek, legend i ...

Kondycja domownika wiąże się z aspiracjami wrogimi pokojowi i moralnemu postępowaniu. Dlatego nie przynosi radości tym, którzy troszczą się o swoje dusze.

Oto jak to jest budujące.

Mówi się, że kiedyś Bodhisattwa urodził się w bogatej rodzinie.

Który słynął z cnotliwego sposobu życia i zachowania i był wielce szanowany przez lud; pokrewieństwo z tą rodziną uważano za wielki zaszczyt i było to wspaniale odświeżające źródło dla dobrze urodzonych rodzin; jego...

W porównaniu z innymi krajami Wschodu, w których powstał buddyzm, warunki i przyczyny rozprzestrzeniania się i kształtowania się buddyzmu wśród ludów tajlandzkich zamieszkujących terytorium współczesnej Tajlandii były nieco inne. Zauważyliśmy już, że ludy tajlandzkie migrowały na terytoria, na których istniały już różne formy buddyzmu.

W okresie powstawania pierwszych państw Tajlandii na terenach ich powstania dominował buddyzm Theravada. W tym czasie, czyli w XIII wieku, buddyzm istniał już prawie 2000 lat i…

Namo Buddha to stupa znajdująca się niedaleko Katmandu. Wiąże się z nim fabuła, która od dawna jest częścią kultury ludowej Newarów.

Według starożytnych tekstów wydarzyło się tutaj: Trzej książęta wybrali się na spacer do lasu u podnóża Himalajów.

Po drodze spotkali tygrysicę, która właśnie urodziła, osłabiona i umierająca z głodu. Poruszony współczuciem, młodszy książę, Mahasattwa, postanowił uratować tygrysicę, karmiąc ją swoim ciałem. Pozostał w tyle za braćmi i wrócił do legowiska. Tygrysica była...

Społeczeństwo indyjskie w czasie formowania się kanonu palijskiego (IV-II wiek p.n.e.) było skrajnie patriarchalne, skłonne do podkreślania wyższości człowieka we wszystkim. Zdegradowana pozycja kobiet w społeczeństwie została utrwalona w literaturze bramińskiej, wystarczy przypomnieć słynne powiedzenie Manu: „Dniem i nocą kobiety powinny być zależne od swoich mężczyzn…

Jej ojciec strzeże jej w dzieciństwie, jej mąż strzeże jej w młodości, jej synowie strzeże jej na starość; kobieta nigdy nie nadaje się do niezależności”. (manu...

Buddyzm powstał w Indiach 2500 lat temu jako przeciwnik klasy fanatycznych kapłanów (braminizm), którzy widzieli w tekstach wedyjskich wezwanie do składania ofiar ze zwierząt. Dlatego ścieżka Buddy (od sanskryckiego budh – „oświecony”) została uznana za heterodoksyjną, choć miała wiele wspólnego z pierwotną religią, hinduizmem, w tym z buddyjską interpretacją samego zjawiska reinkarnacji.

W rzeczywistości buddyzm pojawił się, aby podkreślić doktrynę „wcielenia”, w której ...

Kanjur (Tybet., dosł. - słowa, czyli tłumaczenie i interpretacja słów wypowiedzianych przez Buddę). Według legendy tekst Ganzhur został wyryty na drewnianych deskach przez samego Buddę i jego uczniów, teksty te zostały zebrane i przetłumaczone z sanskrytu.

Znanych jest kilka jego wydań - Chone (najwcześniejsze), Derge, Pekin (1411), Nartan (1732), Lhasa (niekompletne). Lhaski zbiór kanonicznych tekstów buddyjskich w 108 tomach od dawna przechowywany jest w stolicy Tybetu - Lhasie, w jednym z klasztorów. Rękopisy...

Mahajana to gałąź buddyzmu, czasami nazywana „buddyzmem północnym”. To właśnie ta wersja nauk buddyjskich rozprzestrzeniła się w Chinach, Tybecie, Mongolii, Korei i Japonii.

Buddyzm therawady pierwotnie koncentrował się na medytacji i koncentracji, ośmiokrotnej świętej ścieżce; w rezultacie życie monastyczne zajmowało centralne miejsce, w wyniku czego medytacje były zbyt czasochłonne.

Ten stan rzeczy pozostawił niewiele możliwości dla większości ludzi, aby dołączyć do ...

Diwali jest również nazywane Deepa Vali, co dosłownie oznacza „rząd świateł” (Deepa oznacza ogień). Diwali obchodzone jest w Indiach od ponad 7000 lat. To czas, kiedy chłopi i rolnicy zbierali plony i...

„Sutra mądrości i szaleństwa” (wydanie pekińskie kanonu tybetańskiego. Wyd. 2, pdf 18,1 Mb.). Na ludziach.

Girlanda Jataka, czyli Opowieści o wyczynach Bodhisattwy (Jataka-mala).

Girlanda Jataka, czyli Opowieści o wyczynach Bodhisattwy (Jataka-mala. PDF 39,4 Mb.). Na ludziach.

„Sutra stu przypowieści” (Bai Yu Jing z Tripitaka Taishō. pdf 7,07 MB.). Na ludziach.

" Sutra stu przypowieści” (Bai Yu Jing z Tripitaka Taishō. Kolejne tłumaczenie. pdf 272 kb.).

7 jataka(pdf 98,7 Kb.) opublikowany w książce: "Indie. Epos, legendy, mity" (pdf 4,16 Mb.). Na ludziach.

Avadana-mala.

Ptak bodhisattwy (opowieść o Jatace autorstwa Geshe Jampa Tinley. PDF 31,8 Mb.). Na ludziach.

Czyste Światło Księżyca (Sakarczupa) (historia poprzednich wcieleń Karmapy Khakhyaba Dordże).

Dzalendara (przeszłe historie życia Rangdziunga Rigpe Dordże).

Opatrzony komentarzami opis dzieł z gatunku baojuan w zbiorach LO YIV AS ZSRR (pdf 2,90 MB). Na ludziach.
Yu.N. Roerich i problemy funkcjonalnego celu malarstwa tybetańskiego. (Jataka-mala w malarstwie. pdf 149 Kb.).

O Jataksie.

W literaturze buddyjskiej, która powstawała przez wiele wieków w różnych językach, szczególne miejsce zajmują dżataki i awadany – narracje związane z imieniem i naukami Buddy Siakjamuniego.
Dżataki i awadany tworzą specyficzny gatunek literatury buddyjskiej, który powstał w wyniku syntezy tradycji literackich i folklorystycznych, które istniały wśród ludów Indii, zanim zaczęły się rozprzestrzeniać nauki Buddy Siakjamuniego. Charakteryzują się własną tematyką i cechami artystycznymi. Zapożyczając bajki, baśnie, legendy z tradycji kulturowych i sztuki ludowej oraz tworząc nowe na ich podstawie, buddyjscy kaznodzieje przystosowywali je do objaśniania i popularyzowania Dharmy Buddy. W formie jataków spisywano także legendy, które powstały w środowisku buddyjskim, a nawet pieśni epickie przetworzone w duchu buddyjskim (w tym należące do cykli Mahabharaty i Ramajany).
Wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu poza Indie i Nepal, już na początku naszej ery, Jatakowie i Avadanowie przedostali się do Azji Środkowej. Stopniowo ulegając istotnym zmianom zgodnie ze zmieniającymi się warunkami, adaptowane narracje powstawały według starych wzorców. Zmienił się akcent narracji, nastąpiło ujednolicenie organizacji tekstów. Głównym zadaniem indyjskich dżataków i awadanów było pouczanie słuchaczy o moralności, hojności i miłosierdziu na przykładach zachowania Buddy Siakjamuniego w jego poprzednich żywotach. Przekształcone dżataki i awadany, zachowując analogiczny cel, skupiają się na ukazaniu związków przyczynowo-skutkowych, które determinują przyszłe narodziny i życie żywych istot. Teksty przekształconych dżataków zostały ściśle zorganizowane na zasadzie pytań i odpowiedzi, co nie zawsze jest przestrzegane w indyjskich dżatakach i awadanach.
Chociaż Jataki były oficjalnie uznawane za przeszłe życia Buddy, nie przeszkadzało to w byciu opowieściami przede wszystkim rozrywkowymi, zwłaszcza że w większości z nich buddyjska obróbka ograniczała się do prostego powiązania z postacią Nauczyciela. Stąd ich ogromna popularność. Nie tylko ich słuchano (a później czytano), wystawiano je w przedstawieniach religijnych i półreligijnych, na ich temat powstawały freski i płaskorzeźby w świątyniach buddyjskich. Popularność towarzyszyła Jatakom poza Indiami, we wszystkich krajach, w których przyjęto buddyzm. Wraz ze zbiorem kanonicznym rozpowszechniły się apokryficzne jataki, które powstały w większym stopniu na podstawie lokalnego folkloru. Na Sri Lance, w Kampuczy, Tajlandii i Birmie Dżatakowie odegrali decydującą rolę w rozwoju ich literatury narracyjnej.
W zależności od charakteru udziału Siakjamuniego w opisywanych wydarzeniach, wszystkie opowieści dzielą się na awadany i jataki.
W avadanach Buddy Siakjamuni pokazuje innym jedynie bezpośredni związek przyczynowy między bieżącymi wydarzeniami a wydarzeniami z odległej przeszłości. On sam nie ma nic wspólnego z tymi wydarzeniami ani w teraźniejszości, ani w przeszłości. Narracje z tej grupy opowiadań opierają się na założeniu, że los żywej istoty w teraźniejszości jest określony przez całokształt działań, które miały miejsce w poprzednich wcieleniach.
Te historie niosą również ideę, że żaden dobry uczynek nie może zniszczyć konsekwencji złego i odwrotnie. Wszelkie czyny „dojrzewające” nieuchronnie będą miały wpływ na przyszłe wydarzenia w życiu żywej istoty, dopóki miara czynu, złego lub dobrego, nie zostanie całkowicie wyczerpana.
Innym celem tej grupy opowieści jest nauczanie, że chociaż każdy dobry uczynek generuje dobrą karmę dla jego twórcy, to jednak najbardziej produktywnymi zasługami są datki na rzecz „Trzech Klejnotów” – Buddy (Przebudzonego), Sanghi (wspólnoty monastycznej ) i Dharma (Prawo Prawdy).
Druga grupa opowiadań to Jataki. W nich Budda Siakjamuni jest aktywnym bohaterem opowieści o przeszłości i uczestnikiem wydarzeń, które dały początek takim opowieściom. W tych opowieściach temat karmy schodzi na dalszy plan. Został on zastąpiony tematem związku karmicznego, który powstaje między żywymi istotami. Budda Siakjamuni, przerzucając pomost między wydarzeniami teraźniejszymi a wydarzeniami z przeszłości, determinuje je już nie nicią karmy jednej żywej istoty, ale obecnością karmicznych powiązań, które istniały między nimi, sam Budda Siakjamuni oraz osoby, które pojawiły się w opowiadanych przez niego historiach.
Kilka historii avadan i jataka wyróżnia się na tle pozostałych. W niektórych z nich w baśniowej formie wychwalane są cnoty dharmy i korzyści wynikające z przestrzegania jej norm moralnych i etycznych. Inne poświęcone są życiu patriarchy buddyzmu Upagupty oraz opowieściom o poprzednich narodzinach mniszki Udpalawarny.