Filozofia życia podstawowe idee i postanowienia. Ogólna charakterystyka i główni przedstawiciele filozofii życia

24.09.2019

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Hostowane pod adresem http://www.allbest.ru/

Wstęp

Filozofia posługuje się wieloma kategoriami, które pomagają zrozumieć wartość życia - „byt”, „istnienie”, „nieśmiertelność”. Ma jednak także inny szereg kategorii – „śmierć”, „nieistnienie”, „zniszczenie”. Życie można zrozumieć tylko poprzez ich porównanie. Śmierć to odpowiedzialny i ważny moment w życiu. Z tekstów biblijnych wiadomo już, że aby osiągnąć życie wieczne, trzeba najpierw umrzeć. Z kolei życie jest jedną z form istnienia materii, która odróżnia świat organizmów od reszty rzeczywistości. Powstaje naturalnie w określonych warunkach rozwoju materii.

W XX wieku Rewolucyjne zmiany w wiedzy naukowej, postęp technologiczny i szereg innych zmian społeczno-kulturowych nieco osłabiły sztywny sprzeciw klas, podobnie jak miało to miejsce w XIX wieku. Pojawienie się filozofii życia wiązało się z gwałtownym rozwojem biologii, psychologii i innych nauk, ujawniającym upadek mechanicznego obrazu świata. W centrum tej filozofii leży rozumienie życia jako nieskończonego, absolutnego, niepowtarzalnego początku świata, który jest aktywny, różnorodny, wiecznie poruszający się. Życia nie da się zrozumieć za pomocą uczuć czy rozumu, pojmuje się je jedynie intuicyjnie, dostępnie jedynie doświadczeniu. Niektóre idee filozofii życia posłużyły jako źródło egzystencjalizmu.

Pojęcie i przesłanki „Filozofii Życia”

Filozofia życia to nurt filozoficzny, którego główny rozwój nastąpił na przełomie XIX i XX wieku. W ramach tego kierunku zamiast tradycyjnych koncepcji ontologii filozoficznej, takich jak „byt”, „umysł”, „materia”, „życie” wysuwa się jako pierwotne jako intuicyjnie pojętą rzeczywistość integralną. Stało się reakcją na rodzący się kryzys wartości scjentystycznych i próbą przezwyciężenia związanego z nim nihilizmu, zbudowania i uzasadnienia nowych wytycznych duchowych i praktycznych.

Społeczne źródło filozofii życia można uznać za reakcję na kryzys tradycyjnych (klasycznych, oświeceniowych) ideałów, a mianowicie sprzeczność pomiędzy racjonalnością (tj. głęboką świadomością) ideałów a irracjonalną istotą człowieka, która uniemożliwia realizacji swoich ideałów.

Fryderyk Nietzsche był założycielem i twórcą całej filozoficznej filozofii życia. Ten kierunek współczesnej filozofii zachodniej powstał przede wszystkim (w ostatniej tercji XIX wieku) i wywierał wpływ aż do połowy XX wieku.

Filozofia życia nie jest doktryną życia, ale pewnym sposobem filozofowania, który stara się zrozumieć życie samo w sobie, a nie na podstawie jakichś abstrakcyjnych zasad metafizycznych. Filozofowanie musi być autentycznym i bezpośrednim wyrazem życia w jego wartości i integralności. To nowe filozofowanie wynika z faktu, że niemożliwe jest, a wręcz niepotrzebne, jakiekolwiek budowanie systemu filozoficznego, wychodzącego z czystego rozumu, samodzielnego i samowystarczalnego czystego myślenia, uniwersalnych zasad.

Filozofia życia powstaje w latach 60-70-tych. XIX w., największe wpływy osiąga w pierwszej ćwierci XX w.; później jego znaczenie maleje, ale szereg jego zasad zapożycza się z takich dziedzin, jak egzystencjalizm, personalizm itp. Pod pewnymi względami takie dziedziny, jak po pierwsze neoheglizm, są bliskie filozofii życia, z jej dążeniem do tworzenia nauki o duchu jako o zasadzie żywej i twórczej, w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych (np. V. Diltheya można nazwać także przedstawicielem neoheglizmu); po drugie, pragmatyzm w rozumieniu prawdy jako przydatności do życia; po trzecie, fenomenologia z wymogiem bezpośredniej kontemplacji zjawisk (zjawisk) jako całości, w przeciwieństwie do myślenia zapośredniczającego, które całość buduje z części.

Ideologicznymi prekursorami filozofii życia są przede wszystkim niemieccy romantycy, u których wielu przedstawicieli tego nurtu cechuje postawa antyburżuazyjna, tęsknota za silną, nierozszczepioną indywidualnością i pragnienie jedności z naturą. Podobnie jak romantyzm, filozofia życia wychodzi od mechanistyczno-racjonalnego światopoglądu i skłania się ku temu, co organiczne. Wyraża się to nie tylko w jej żądaniu bezpośredniej kontemplacji jedności organizmu (tu wzorem dla wszystkich niemieckich filozofów życia jest J. W. Goethe), ale także w pragnieniu „powrotu do natury” jako organicznego wszechświata, który daje pogłębia się tendencja do panteizmu. Wreszcie, zgodnie z filozofią życia, odżywa charakterystyczne zainteresowanie, zwłaszcza jeneńskiej szkoły romantyzmu i filologii romantycznej z jej doktryną hermeneutyki, w historycznym badaniu takich „żywych całości”, jak mit, religia, sztuka, język .

Główne pojęcie filozofii życia – „życie” – jest niejasne i niejednoznaczne; w zależności od interpretacji można wyróżnić warianty tego nurtu. Życie rozumiane jest zarówno biologicznie – jako żywy organizm, jak i psychologicznie – jako strumień doświadczeń, kulturowo i historycznie – jako „żywy duch”, oraz metafizycznie – jako pierwotna zasada całego wszechświata. Choć każdy przedstawiciel tego nurtu posługuje się pojęciem życia w niemal wszystkich tych znaczeniach, to jednak z reguły dominuje albo biologiczna, albo psychologiczna, albo kulturowo-historyczna interpretacja życia.

Naukowymi i teoretycznymi przesłankami filozofii życia są:

1. zmiana naukowego obrazu świata, spowodowana kardynalnymi odkryciami w naukach przyrodniczych i pojawieniem się nowych paradygmatów myślenia naukowego, które doprowadziły do wniosków o niemożności stabilnych poglądów i wiedzy absolutnej;

2. sukcesy biologii i psychologii oraz ich absolutyzacja (zainteresowanie życiem organizmu, życiem psychicznym, życiem duszy);

3. sprzeciw wobec intelektualizmu w ogóle, a Kanta w szczególności;

4. sprzeciw wobec ewolucjonizmu (teorie postępu liniowego, marksizm), tj. nowe spojrzenie na historię jako złożony i niejednoznaczny proces rozwoju unikalnych kultur i wydarzeń;

5. reakcja na darwinizm, według którego motorem ewolucji jest dziedziczna zmienność i naturalny dobór najlepiej przystosowanych osobników, czego konsekwencją jest pojawienie się nowych gatunków, w tym człowieka i jego umysłu.

Głównym patosem filozofii życia jest protest przeciwko racjonalizmowi, elementaryzmowi i mechanizmowi nauki i myślenia, który upraszcza spojrzenie na otaczający nas świat, to chęć „ożywienia” świata, kultury, człowieka, ukazania nieredukowalność tego, co żywe do nieożywionego, naturalnego do sztucznego, pierwotnego do skonstruowanego, jedyną funkcją człowieka jest intelekt jako maszyna licząca. Dlaczego „życie” staje się główną kategorią nowej filozofii? To właśnie sprzeciwia się mechanizmowi, brakowi duchowości, śmierci. Jest źródłem rozwoju i jedyną rzeczywistością prawdziwie doświadczaną przez człowieka. Życie nie dzieli się na podmiot i przedmiot, materię i ducha, byt i świadomość, uczucie i intelekt. To jest właśnie istota bytu.

W obrębie filozofii życia wyróżnić można trzy kierunki związane z odmiennym rozumieniem samego życia.

1) Kierunek biologiczno-naturalistyczny

2) Kierunek psychologiczny

3) Kierunek kulturowy i historyczny

Kierunek biologiczno-naturalistyczny

Kierunek biologiczno-naturalistyczny, gdzie życie definiuje się jako byt organizmu, tj. rzeczywistość biologiczna, która sama się organizuje, kieruje i spontanicznie rozwija. Głównym przedstawicielem tego nurtu jest Fryderyk Nietzsche (1844-1900). Jego główne dzieła to „Tako rzecze Zaratustra” (1883-84), „Poza dobrem i złem” (1886), „Human, Too Human” (1878-80), „Wesoła nauka” (1882), „Antychryst” (1888). ), Genealogia moralności (1887), Wola mocy (opublikowana pośmiertnie). Z punktu widzenia F. Nietzschego najważniejsze w człowieku jest to, co daje mu natura - są to siły życiowe, irracjonalna wola, dzięki której człowiek przeżywa i jest w stanie walczyć „o miejsce w słońce."

Kierując się zdrowymi (afirmującymi życie, dionizyjskimi) instynktami, człowiek stara się być pierwszy, dążyć do panowania nad słabymi, wyróżniać się z tłumu, stać się osobą. Życie jako takie dąży do „maksymalnego poczucia mocy”, które jest naturalne, spontaniczne, nienasycone i niezniszczalne. Dla człowieka oznacza to również instynkt twórczy, zachętę do produktywnej działalności, możliwość zostania „nadczłowiekiem”.

„Superman” to najwyższy typ biologiczny z przerostem woli mocy, z nadmiarem sił życiowych, które wciąż muszą być w stanie się zamanifestować i skierować we właściwym kierunku. „Nadludzi” jest niewielu, wielu z nich ginie w zaciętej walce z rzeczywistością, ale tylko dzięki nim życie toczy się dalej i nigdy się nie kończy. Nietzscheańskie pojęcie „woli mocy” i „nadczłowieka” można uznać za rodzaj protestu przeciwko tłumowi, masom, nudności, standardowi, kulturze masowej, jako rodzaj rehabilitacji jednostki.

Kolejną ważną ideą F. Nietzschego jest idea przewartościowania wszelkich wartości kultury, powiązana z poglądem filozofa, że wszelka kultura to świat sztucznych surogatów, przeszkód w biologicznym doskonaleniu ludzkości. Ponieważ pojawienie się rozumu w człowieku spowolniło biologiczną ewolucję człowieka i doprowadziło do zagłady człowieka jako gatunku biologicznego, wówczas człowiek pozostał „niespokojnym zwierzęciem”, utraciwszy sens prawdziwego życia. Okazuje się, że umysł nie jest osiągnięciem ewolucji człowieka, ale „chorobą” człowieka. Niemniej jednak wartości kultury tworzone za pomocą rozumu (religia, moralność, nauka, polityka itp.) czynią człowieka bezinteresownym, uległym, pasywnym, obłudnym, ponieważ odsunąć człowieka od jego prawdziwych podstaw (woli mocy). Dlatego konieczne jest porzucenie tradycyjnych wartości kultury ludzkiej i głoszenie prawdziwej wolności jednostki. Jest to tzw. ideologia kontrkultury, za której twórcę uważa się F. Nietzschego.

Idee, które wyrażał Nietzsche, choć zostały wyrażone w dość ekstrawaganckiej formie, tak naprawdę ukazały istotę wielu, wielu problemów, które wypełniają filozofię. Najważniejszy jest problem teorii poznania. Nietzsche wskazał na ograniczenia tej teorii: według niego wiedza jest jedynie przystosowaniem do rzeczywistości, istnieje jakaś forma woli mocy.

W ten sposób Nietzsche po raz kolejny pokazał niejako doprowadzenie do absurdu poglądu o rozdzieleniu podmiotu i przedmiotu w poznaniu. Filozofia zawsze próbowała przezwyciężyć tę trudność: zrozumieć, jak podmiot może poznać przedmiot, jak umysł ludzki może przeniknąć w coś mu obcego - w materię lub świat duchowy, świat idealny, świat boski - dowolny świat, ale nie pokrywa się z jego, ludzkim światem. .

Prowadziło to albo do całkowitego sceptycyzmu – doktryny wskazującej na niemożność przedostania się świadomości w obce jej środowisko, albo – jako skrajne inne wyjście – do solipsyzmu, do wniosku, że istnieje tylko poznający podmiot. Wszystko inne jest jedynie przejawem jego własnej świadomości lub uczuć. Solipsyzm oczywiście nie występuje w filozofii w formie spójnej, filozofowie obawiali się go jak zarazy.

Nietzsche zaproponował pewnego rodzaju rozwiązanie problemu, wprowadzając koncepcję życia. Koncepcję tę przejęli kolejni filozofowie. Wady wszystkich koncepcji epistemologicznych widział w tym, że tutaj, jak się okazuje, myślący podmiot i bezmyślne środowisko są przeciwstawne; niemyśląca materia lub nadmyślący absolut – jedno i drugie jest przeciwne człowiekowi.

Luka pozostaje. A Nietzsche proponuje zupełnie inne podejście, wprowadzając koncepcję życia – to życie jest początkiem, z którego wszystko się bierze. To z życia powstaje materia, żywe organizmy, świadomość i wszystko na świecie. I to życie nie znika w jakimś absolucie: pozostaje, jest w nas wrodzone i my, jako żywe organizmy, sami je odczuwamy.

Przyjmuje się zatem założenie, że możliwe jest przezwyciężenie dualizmu podmiotu i przedmiotu poprzez wprowadzenie koncepcji życia. Wszystko należy do życia i ja sam jestem życiem. Świadomość jest tylko pewnym zjawiskiem życia, pewnym etapem jego rozwoju i nie najlepszym, jak twierdzi Nietzsche, ponieważ świadomość nie może poznawać świata, zdaje się odrywać od świata nie bez powodu (według tego samego Nietzschego ) człowiek jest chorobą na ciele ziemi . Tak jak choroba w organizmie człowieka przeciwstawia się ciału i zostaje przez nie odrzucona, tak człowiek przeciwstawia się całej naturze, jest zjawiskiem obcym i świadomością, umysł człowieka okazuje się obcy temu światu .

Dlatego też w kolejnych systemach filozoficznych centralne miejsce zajmuje koncepcja życia. Pojęcie życia i pojęcie doświadczenia są doświadczeniami tego życia. Dlatego też kolejny nurt filozoficzny nazwano filozofią życia i właśnie we wprowadzeniu tej koncepcji dostrzeżono zasługę Nietzschego. Ale filozofia życia w formie, w jakiej ją wyraził Nietzsche, była szokująca, ekstrawagancka, nienaukowa, dlatego nie mogła służyć jako podstawa i wsparcie prawdziwej filozofii.

Aby nadać mu charakter akademicki, konieczne było przemyślenie go na nowo. Jednym z pierwszych filozofów, któremu udało się przełożyć filozofię Nietzschego na język bardziej akademicki, mniej prowokacyjny, szokujący i ekstrawagancki, był niemiecki filozof Wilhelm Dilthey.

Oprócz Diltheya idee filozofii życia rozwinął francuski filozof Henri Bergson. Bergson, a nie Dilthey, był filozofem, który bardziej służył propagowaniu idei filozofii życia. Choć Nietzsche jako pierwszy ogłosił nowe idee i wiedział o nim cały świat, wielu normalnych ludzi po prostu wzdrygnęło się przed jego nieludzką filozofią. Bergson, rozwijając idee filozofii życia, wykładał ją w taki sposób, że na początku XX wieku stała się ona bliska nie tylko intelektualistom i nie tylko ateistom, ale nawet intelektualistom katolickim.

Fryderyk Nietzsche jest słusznie jednym z najsłynniejszych filozofów naszych czasów. Filozof ten, jak nikt inny, wywarł wpływ nie tylko na filozofię, ale także na kulturę - literaturę, sztukę i w ogóle na całe życie ludzi, przyczyniając się do kataklizmów politycznych XX wieku. Nietzsche nie uważał się za filozofa.

Starał się wykazać, że filozofia jest w ogóle błędną doktryną, że filozofia dobiegła kresu i że sam Nietzsche jest właśnie tym, który ogłosił koniec filozofii, koniec metafizyki, koniec religii, koniec wszelkiego doktryna jakichkolwiek wartości w ogóle. Nietzsche uważał się za zwiastuna nihilizmu, radykalnego nihilizmu, przewartościowania wszelkich wartości, a cała historia jest jego zdaniem ciągłą dekadencją. To właśnie te podstawowe pojęcia filozofii Nietzschego: dekadencja, nihilizm, przewartościowanie wartości – jego lekką ręką weszły wówczas w kulturę XIX i XX wieku.

Nietzsche czuł się człowiekiem, który przyszedł na świat, aby głosić prawdę o końcu metafizyki, o śmierci Boga, że przyszedł czas na przewartościowanie wszelkich wartości i że następnym razem będzie czas supermana. Nietzsche nie uważał się za nadczłowieka i nawet nie uważał się za osobę szczęśliwą. Uważał się jednak za geniusza, który z woli losu został wysłany na ten świat, aby ukazać nieubłaganą prawdę.

Ogólnie naukę F. Nietzschego można ocenić jako naturalizm, nihilizm, irracjonalizm, woluntaryzm, upodobanie do prymitywności i kult siły.

Kierunek psychologiczny

Psychologiczny kierunek filozofii życia, gdzie życie definiuje się jako strumień subiektywnych doświadczeń.

Henri Bergson (1859-1941) twierdzi, że tylko żywe istoty mogą doświadczać (czuć, postrzegać). Tylko żyjące rozwijają się samodzielnie, tj. istnieje w czasie rzeczywistym, „trwa”. I znowu jest to proces spontaniczny, twórczy, nic się w nim nie powtarza. Czas fizyczny ma wyraz przestrzenny i jest mierzony za pomocą zegarów i innych środków mechanicznych. Inteligencja wiąże się z czasem fizycznym: organizuje i konceptualizuje wszystkie odrębne byty, ma orientację praktyczną, ponieważ pomaga nam poruszać się po świecie, jest to zewnętrzna wiedza o mechanice. Jednocześnie intelekt daje błędny obraz świata, gdyż w rzeczywistości nie ma ani jednej „identycznej sytuacji”. „Czas trwania” jako czas świadomości jest dynamicznym i aktywnym biegiem wydarzeń, przepływem samego życia. Doświadczamy tego czasu bezpośrednio, a w jego ramach czasami można swobodnie działać. „Przedział trwania istnieje tylko dla nas i dzięki wzajemnemu przenikaniu się naszych stanów świadomości poza nami nie można znaleźć nic poza przestrzenią, a co za tym idzie jednoczesnościami, o których nie można nawet powiedzieć, że obiektywnie następują po sobie” – pisze Bergson .

Twórczą ewolucją każdego organizmu steruje siła życiowa, impuls życiowy, duch witalny. Ta podstawowa energia nie ma określonego celu i wytwarza nieskończone zmiany w formie. Według Bergsona narządem poznania tego impulsu życiowego jest intuicja, w której akt poznania „zbiega się z aktem generującym rzeczywistość”.

Intuicja to kontemplacja niezależna od zainteresowań praktycznych, wolna od różnych punktów widzenia, które kojarzą się z praktyką. „Istnieje co najmniej jedna rzeczywistość, którą chwytamy od wewnątrz, za pomocą intuicji, a nie zwykłej analizy… To jest nasze Ja, które trwa” – podsumowuje Bergson. Takie rozumienie życia jest szersze niż naturalistyczne, gdyż obejmuje nie tylko istnienie organizmu, ale także doświadczenie tego istnienia na poziomie psychiki, duchowości. Główne dzieła A. Bergsona to „Śmiech” (1900), „Esej o natychmiastowych danych świadomości” (1899), „Twórcza ewolucja” (1907), „Wprowadzenie do metafizyki”, „Percepcja zmienności” itp.

Badając pojęcie czasu, Bergson wprowadza dwa różne pojęcia: czas właściwy, tzw. czas liniowy, używany w matematyce i naukach przyrodniczych, oraz czas trwania, czyli czas rzeczywisty, którego doświadczamy. Pomiędzy tymi koncepcjami czasu istnieje przepaść nie do pokonania. Czas matematyczny to po prostu linia prosta, w której różne momenty są sobie równe.

Na tej linii prostej jest zupełnie obojętne, czy przeszłość jest tutaj, teraźniejszość czy przyszłość - takie pojęcia nie istnieją dla czasu liniowego, ale dla każdej osoby zawsze istnieje pojęcie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Co więcej, przy całej swojej dotkliwości pojawia się problem podkreślony przez Arystotelesa i znakomicie pokazany przez Augustyna, że czas rozumiany jako jedność przeszłości, teraźniejszości i przyszłości po prostu znika: przeszłości już nie ma, przyszłości jeszcze nie ma, a teraźniejszość to nieuchwytny moment, którego nie da się uchwycić. To doświadczenie czasu Bergson nazywa trwaniem.

Terminy doświadczenie, czas, trwanie to podstawowe pojęcia jego filozofii, którymi posługuje się w swoich różnych pracach, z których główną jest „Twórcza Ewolucja”. Wielu upatrywało w tym szansę na rozwiązanie problemu łączenia religii i nauki, co było szczególnie ważne dla Kościoła katolickiego na początku XX wieku, kiedy naukę i religię postrzegano jako antypody. W czasie, gdy wielu naukowców nie uznawało katolicyzmu, a katolicy napiętnowali naukowców, w pracach Bergsona wreszcie dostrzegli możliwość syntezy. Dużą rolę w rewizji katolickiego podejścia do nauki odegrała „ewolucja twórcza”.

Podstawową ideą Bergsona jest to, że myśl logiczna nie jest w stanie wyobrazić sobie prawdziwej natury życia, ponieważ myśl jest tylko jednym z jej wypływów, tylko jedną stroną życia. Trudności i sprzeczności filozofii wynikają z faktu, że filozofowie stosują zwykłe formy naszego myślenia do tych przedmiotów, do których formy te w ogóle nie mają zastosowania. Dlatego teoria poznania musi opierać się na teorii życia. Zrozumienie życia jest dane człowiekowi przede wszystkim w jego doświadczeniu, a doświadczenie jest naszym własnym doświadczeniem, czyli doświadczeniem własnego istnienia.

Ze wszystkiego, co istnieje, według Bergsona, najbardziej niezawodnym i najbardziej znanym nam jest nasze własne istnienie. Jak pisze Bergson: „Przemieszczam się od stanu do stanu. Ciągle się zmieniam. Mój stan umysłu, poruszając się wzdłuż ścieżki czasu, stale rośnie wraz z upływem czasu. Zmiana jest ciągła, sam stan jest już zmianą. To znaczy, istnieję, ponieważ czuję, że się zmieniam, a zmiany zachodzą w czasie.

Czym różni się czas trwania od czasu? Bergson podaje następującą definicję: „Trwałość to ciągły rozwój przeszłości, pochłaniający przyszłość i rozszerzający się w miarę jej posuwania się do przodu”. To jest różnica między czasem trwania a czasem. Trwanie zawsze istnieje jako jedność przeszłości i przyszłości, przeszłość zawsze istnieje w teraźniejszości, teraźniejszość zawsze istnieje jako jakieś wspomnienie przeszłości. To całość, która nie istnieje jedna bez drugiej.

Dlatego w obecnym stanie nie można znaleźć żadnych elementów, a zatem czas jest nieodwracalny. Nie da się cofnąć czasu, gdyż nasza osobowość ciągle się zmienia, zawsze skierowana jest w przyszłość i zachowuje przeszłość w sobie. Dla istoty świadomej istnienie oznacza zmianę, a zmiana oznacza tworzenie siebie. Wszechświat również trwa i wszystkie znane nauce systemy trwają tak samo, ponieważ są nierozerwalnie związane z resztą wszechświata.

Podział wszechświata na materię i świadomość jest całkowicie błędny. Wszechświat można pojąć jedynie w jego jedności, z punktu widzenia jego trwania. Podstawą zrozumienia wszechświata i człowieka jest koncepcja trwania. Można porównać indywidualność i wszechświat, uczy Bergson, ponieważ jedno i drugie jest ostatnie.

Przede wszystkim trzeba zrozumieć podstawę, która jest przyczyną tego trwania. Podstawą jest pierwotny impuls życiowy, przekazywany z jednego pokolenia istot na drugie. Witalność to podstawowe pojęcie filozofii Bergsona. To właśnie ten impuls życiowy wykonuje całą pracę ewolucji. Wszechświat trwa, rozwija się, przechodzi przez różne etapy swojego rozwoju i dlatego mamy teraz pewien stan naszego świata, pewien skład i połączenie elementów.

Ale impuls życia nie działa poprzez skojarzenie i dodanie elementów. Impuls życiowy jest zasadą świadomą i dlatego przemienia materię, prowadzi ją do własnego celu, aby nasycić ją tym impulsem życiowym. Mówiąc o impulsie życiowym, Bergson dokonuje wielu porównań. Zadaniem filozofa jest wniknięcie w zjawisko, doświadczenie życia, a nie jego zrozumienie, przedstawienie go w określonych koncepcjach. Można go przeniknąć jedynie w taki sam sposób, w jaki penetruje się własny świat; dając te obrazy, porównania, Bergson pomaga znaleźć we własnym świecie oparcie, którego możemy doświadczyć i zrozumieć od wewnątrz istotę bytu.

Bergson porównuje impuls życia do rakiety, która wystrzelona w celu wywołania fajerwerków w pewnym momencie eksploduje, a niektóre jej części wcześniej ostygną, inne nadal się palą. Te części, które ostygły, Bergson porównuje z materiałem, a płonące - z duchowością. Impuls życiowy przenika materię.

Z jednej strony on ją stwarza – materia powstaje z życiowego impulsu; z drugiej strony impuls życia nadal ogarnia tę materię, kształtując ją i przekształcając zgodnie ze swoimi zadaniami. Zatem zasady życiowe, zasada duchowa i zasada materialna, nie są ze sobą sprzeczne, lecz łączą się ze sobą, tak jak prawa ducha i prawa świata nie są sobie przeciwne.

W życiu jako takim istnieje także podział ewolucji na życie roślinne i zwierzęce. Życie zwierząt również zaczyna się dzielić na dwie części i rozwija się w dwóch kierunkach: instynktu i intelektu. Bergson szczegółowo omawia te koncepcje, wskazując w swoich różnych pracach, że instynkt i intelekt nie są rzeczami tego samego rzędu.

Zawsze towarzyszą, uzupełniają się, ale nie wymieniają, bo się od siebie różnią. Inteligencja jest zawsze skierowana na zewnątrz. Człowiek tworzy narzędzie i jako człowiek tworzący, homo faber, człowiek zawsze posiada intelekt. Intelekt myśli na zewnątrz. Instynkt jest skierowany do wewnątrz i w wyniku tej siły pojawiają się środki obrony lub ataku, które posiada zwierzę: pazury, kły, szybkie nogi.

Człowiek również posiada instynkt, ale instynkt ludzki różni się od instynktu zwierzęcego. Zasada, która pomaga człowiekowi wniknąć w życie, nazywa się intuicją. „Intuicja – jak zauważa Bergson – „jest instynktem, który stał się bezinteresowny, świadomy siebie, zdolny do refleksji nad swoim przedmiotem i poszerzania go w nieskończoność”. W tej definicji Bergson nie zgadza się z Kartezjuszem, który jest przede wszystkim intuicją intelektualną i kontemplacją siebie jako podmiotu myślącego.

Bergson wskazuje, że intuicja jest przeciwieństwem rozumu, przeciwieństwem rozumu. Rozum zawsze myśli na zewnątrz, myśli fragmentarycznie i dlatego nie pojmuje życia. Rozum niejako umartwia przedmioty, intuicja natomiast chwyta przedmiot od wewnątrz i to uchwycenie jest doświadczeniem, jest zrozumieniem życia jako takiego, zrozumieniem właściwego trwania.

Życie duchowe można poznać jedynie za pomocą intuicji. Od intuicji można przejść do intelektu, gdyż intuicja jest doświadczeniem własnego życia i dlatego zawsze można ją podzielić na pewne fragmentaryczne części.

Kierunek kulturowy i historyczny

Kulturowy i historyczny kierunek filozofii życia (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey i in.), gdzie życie definiuje się jako unikalny sposób realizacji obiektywnej twórczej zasady duchowej w unikalnych formach kulturowych i historycznych (język , symbole, sztuka, religia, mentalność, ideologia itp.). Mówimy o obiektywnych potencjałach twórczych, o życiu kultury, życiu ludzi, życiu historii.

Oswald Spengler (1880-1936) w swoim głównym dziele „Upadek Europy” (1918) mówi o początkach życia duchowego każdej lokalnej kultury – wyjątkowej Duszy, która „rozkwita na glebie ściśle ograniczonego obszaru, do którego pozostaje związany jak roślina.”

Sama kultura (ekonomia, polityka, mitologia, nauka, religia, moralność, filozofia, sztuka, zwyczaje, życie ludzi) jest organizmem, symbolicznym ciałem swojej Duszy. Dusza pojawia się i zaczyna samorealizować, wcielać się w różne formy, aż do całkowitego wyczerpania swoich wewnętrznych mocy. Kultura, jak każdy żywy organizm, przechodzi w swoim rozwoju pewien cykl życia (około 1000 lat) - narodziny, rozwój, rozkwit, obumieranie, śmierć w postaci cywilizacji (gdzie zamarza życie duchowe, upada wiara religijna, pławią się nauki filozoficzne, sztuka degeneruje się i „króluje inteligencja”). Podobnie jak Nietzsche i Bergson, Spengler przeciwstawia się wszystkiemu, co mechaniczne, pozbawione życia, zwyczajne, niewolne, masowe. Wśród filozofów tego nurtu krytyka mechanistycznych nauk przyrodniczych przybiera formę protestu przeciwko przyrodoznawczemu rozważaniu zjawisk duchowych w ogóle, przeciwko sprowadzaniu ich do zjawisk naturalnych. Stąd ich chęć opracowania specjalnych metod poznania ducha (hermeneutyka Diltheya, morfologia historii Spenglera).

Jego główna idea „Upadku Europy” sprowadza się do tego, co następuje. Spengler postuluje istnienie pewnych typów kulturowo-historycznych. Każda formacja kulturowa i historyczna ma swoją duszę. Tak jak każdy człowiek ma swoją duszę, a dusza drugiego objawia się mu tylko poprzez pewne znaki, poprzez aktywność cielesno-zmysłową, tak każdy naród ma swoją duszę, a poznanie duszy innego narodu przez jeden naród jest możliwe tylko poprzez pewne symbole - znaki, ale nie bezpośrednio.

Dlatego Spenglerowska koncepcja historii jako pewnego rodzaju stopniowego rozwoju od przeszłości do przyszłości zostaje zastąpiona koncepcją zmiany formacji kulturowych i historycznych: nie ma ani pogorszenia, ani poprawy, jest po prostu śmierć niektórych formacji i narodziny innych.

Udowodnieniu tej tezy poświęcone są oba tomy Upadku Europy. Spengler podaje ogromną liczbę przykładów historycznych potwierdzających słuszność jego twierdzeń. Spengler nie wskazuje określonej liczby tych typów, jego zdaniem może być ich tyle, ile chcesz; zatrzymuje się tylko na tych nam znanych. Spengler dopuszcza i potwierdza możliwość jednoczesnego istnienia różnych typów kulturowych i historycznych.

Twórczość Spenglera ma charakter czysto filozoficzny i od pierwszych stron Spengler podaje precyzyjne filozoficzne uzasadnienie swojego poglądu na świat. Jego główną ideą jest rozróżnienie sfer działania intuicji i rozumu.

Zgodnie z tym Spengler dokonuje rozróżnienia między nauką a historią: nauka jest przedmiotem ludzkiego rozumu, a historia jest przedmiotem ludzkiej kontemplacji. Metoda historyczna zasadniczo różni się od metody naukowej - nie potrzebuje dowodów, nie potrzeba wniosków i formuł, tutaj trzeba wnikać w istotę rzeczy, intuicyjnie wnikać w głęboką istotę zjawisk. Dlatego często odwołuje się do różnych obrazów, porównań, symboli.

Filozofia Spenglera nie ma charakteru demonstracyjnego, jest to tak naprawdę filozofia życia, a najważniejsza jest dla niego kontemplacja, kontemplacja ducha, w którym rozwija się historia. Ilu ludzi, tyle światów, nie istnieje obiektywna prawda, dlatego sama filozoficzna i historyczna koncepcja Spenglera, mimo całej swojej globalności, nie rości sobie pretensji do obiektywności. Spengler zwraca uwagę, że pogląd na świat jest zawsze światopoglądem, a nie prawdą, dlatego też pogląd historyczny może być tylko światopoglądem.

Nie da się rozmawiać o przedmiocie bez podmiotu, bez osoby. Przyroda i świat są jedynie doświadczeniami podmiotu, zatem rzeczywistość sprowadza się do wyobrażeń o niej, do doświadczeń rzeczywistości. W ten sposób prawda obiektywna znika, rozpływając się w faktach historycznych i naturalnych. Prawda nie okazuje się ani obiektywna, ani absolutna, lecz względna i płynna.

Spengler skromnie nazywa swoje odkrycie w filozofii odkryciem kopernikańskim, przeciwstawiając w ten sposób inne koncepcje historyczne swoim własnym. Według Spenglera cała dotychczasowa nauka historyczna obracała się wokół poglądu, że cała historia jest historią Europy, a zatem cechy europejskiego rozwoju historycznego (przejście od starożytności przez średniowiecze do New Age) zostały niejako przeniesione do innych krajów świata. Europa była pomyślana jako centrum świata, a inne kraje niejako kręciły się wokół tego centrum.

Spengler porównuje tę koncepcję z ptolemejską koncepcją budowy wszechświata, która umieszczała Ziemię w centrum całego wszechświata, i przeciwstawia jej własną, tak jak kiedyś Kopernik sprzeciwiał się swojej koncepcji ptolemejskiego wszechświata. W koncepcji Spenglera wszystkie kultury, wszystkie formacje historyczne, wszystkie narody są sobie równe na świecie i w historii, żaden naród nie może się pochwalić tym, że wyróżnia się na tle innych.

Filozoficzną i metodologiczną podstawą filozofii Spenglera jest filozofia życia. Spengler zwraca uwagę, że życie ma sens bliski pojęciu stawania się, dlatego też najważniejszą rzeczą, która przyciąga uwagę filozofa, jest właśnie stawanie się i stawanie się. Stawanie się i stawanie się jest faktem i przedmiotem życia. Dlatego głównym aktorem zarówno natury, jak i historii jest dusza: dusza jest właśnie tym, co ma się urzeczywistnić, tym, co się realizuje. A życie to proces realizacji.

Zatem w jakiejś jednej całości, którą obejmuje życie, wyodrębnia się dusza i świat, a dwie zdolności ludzkiego poznania - rozum i intuicja - mogą postrzegać albo świat, albo duszę. Świat pojmowany jest jedynie rozumem, dlatego przyrodoznawstwo nie jest w stanie poznać całego wszechświata, poznaje jedynie to, co zostało już zrealizowane.

Nauka badająca przyczynowość obejmuje tylko część wszechświata, ponieważ przyczynowość jest zamrożonym losem, a los jest prawem leżącym u podstaw całego rozwoju koncepcji życia. Podobnie jak u Nietzschego, życie Spenglera jest pierwotną zasadą leżącą u podstaw wszelkiego bytu. Prawem tego pierwotnego początku, zgodnie z terminologią Spenglera, jest przeznaczenie. Życie może zamarznąć, zamienić się w świat, a los zamieni się w związek przyczynowy. Intuicja jako najwyższa forma pojmowania życia również staje się martwa, zamienia się w rozum.

Z kolei umysł, który pojmuje związki przyczynowe, obejmuje tylko część, jakby jakąś projekcję całości, zwaną życiem, i dlatego też nie może dać prawdy obiektywnej. Nauka, według Spenglera, istnieje jedynie jako forma pewnego przystosowania się do rzeczywistości.

Według Spenglera poczucie losu wynika z pierwotnego poczucia życia i śmierci, jakie posiada człowiek. Los działa niezależnie od podmiotu, niezależnie od ludzi i ostatecznie objawia się tym, że powstaje ta lub inna dusza każdego narodu. Duszę ludzi można rozpoznać i poznać po niektórych symbolach. Takich symboli może być wiele, a Spengler zwraca uwagę przede wszystkim na jeden, z jego punktu widzenia, symbol główny. Wszelka symbolika wynika z poczucia strachu - przede wszystkim strachu przed śmiercią, a głównym symbolem, do którego sprowadza się główne doświadczenie człowieka, jest idea przestrzeni.

To przestrzeń odróżnia człowieka od całego świata, przeciwstawia go wszystkiemu innemu, dlatego przestrzeń wyraża istotę światopoglądu człowieka, jego poglądu na świat. Na podstawie sposobu, w jaki człowiek postrzega przestrzeń, można osądzić tę lub inną duszę ludu.

Najważniejszą rzeczą w historii Spenglera nie są kłótnie, ale mitologia. Najbardziej dyskutowane przez Spenglera są dwie kultury – starożytna i zachodnioeuropejska. Dusze tych kultur otrzymują od niego odrębne imiona. Duszą kultury starożytnej jest dusza apollińska, duszą kultury zachodnioeuropejskiej nazywa się ją faustowską.

Według Spenglera każda kultura istnieje przez określony czas historyczny, około tysiąclecia. To tysiąclecie jest podzielone na trzy w przybliżeniu równe części. W określonym przez nią czasie na ziemi kultura staje się, następnie osiąga etap rozkwitu, samą kulturą, a następnie następuje upadek kultury, co nazywa się słowem cywilizacja. Kultura europejska powstała gdzieś w I wieku. II tysiąclecie, a więc przeżywamy ostatnie dekady kultury europejskiej.

Dlatego książka Spenglera nosi tytuł Upadek Europy. Nie pisze o końcu świata, po prostu stwierdza fakt: nasza edukacja kulturowo-historyczna dobiega końca swego pobytu na ziemi, a potem pojawi się inna edukacja. W każdym razie życie toczy się dalej, los (dokładniej życie w postaci idei losu) zrobi swoje, ale Europa ze swoimi podstawowymi instytucjami społecznymi i zdobyczami kulturowymi zniknie. Pozostanie dla historyków wartością historyczną w postaci martwego zbioru symboli, do którego można przeniknąć jedynie z zewnątrz.

Człowiek epoki kultury jest zawsze skierowany do wewnątrz, do wewnątrz. Dominującą dziedziną jego wiedzy jest intuicja, zatem kultura to czas, w którym powstają wszelkie dzieła sztuki, jest to moment rozkwitu ducha, moment rozkwitu nauk itp.

Wniosek

filozofia życia spengler psychologia

Pragnienie myślicieli „indywidualizowania” procesów duchowych pozbawia je jednocześnie absolutnego, uniwersalnego znaczenia, możliwości ujawnienia pewnych wzorców procesu światowo-historycznego.

Pomimo znacznej różnicy między tymi opcjami, ich podobieństwo upatruje się przede wszystkim w charakterystycznym dla przełomu XIX i XX w. powstaniu przeciwko dominacji metodologii i epistemologii, które szerzyły się pod wpływem kantyzmu i pozytywizmu. Filozofia życia domagała się powrotu od problemów formalnych do merytorycznych, od badania natury poznania do zrozumienia natury bytu, i to było jej niewątpliwym wkładem w myśl filozoficzną.

Zasady życiowej, jak sądzą filozofowie tej orientacji, nie można zrozumieć ani za pomocą tych pojęć, w których myślała filozofia idealistyczna, utożsamiając byt z duchem, ideą, ani za pomocą środków rozwiniętych w naukach przyrodniczych, co z reguły utożsamia bycie z martwą materią, gdyż każde z tych podejść uwzględnia tylko jedną stronę żywej integralności. Rzeczywistość witalna pojmowana jest bezpośrednio, za pomocą intuicji, która pozwala wniknąć do wnętrza przedmiotu, aby połączyć się z jego indywidualną, a więc w ogólności niewyrażalną naturą.

Krytycznie odnosząc się do naukowej formy wiedzy, przedstawiciele filozofii życia dochodzą do wniosku, że nauka nie jest w stanie pojąć płynnej i nieuchwytnej natury życia i służy celom czysto pragmatycznym – przekształcaniu świata w celu dostosowania go do ludzkich zainteresowań.

Szereg zasad filozofii życia zapożyczył egzystencjalizm, antropologia filozoficzna, personalizm, przedstawiciele symboliki w sztuce.

Literatura

1. Filozofia./ Balashov L.E. Wydanie 3, poprawione. i dodatkowe - M.: Dashkov i K, 2009. - 664 s.

2. Filozofia. / Wiszniewski M.I. Mińsk: Szkoła wyższa, 2008. - 480 s.

3. Podstawy filozofii. Gubin V.D. wydanie 2. - M.: Infra-M, Forum, 2008. - 288 s.

4. Filozofia./wyd. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. - 928 s.

5. Filozofia. / wyd. Kharina Yu.A. Mińsk: TetraSystems, 2006. - 448 s.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Pojęcie kategorii życia z punktu widzenia filozofii. Najwybitniejsi przedstawiciele kierunku filozofii życia. Życie w sensie społeczno-kulturowym i humanitarnym. Pojęcie świata życia. Biologiczno-naturalistyczne, kosmologiczno-metafizyczne rozumienie życia.

prezentacja, dodano 12.10.2012

Kierunki zachodniej myśli filozoficznej przełomu XIX i XX wieku. Historia filozofii życia. Życie i pisma Henriego Bergsona. Georg Simmel jako przedstawiciel filozofii życia w Niemczech. „Życie” i „wola” to centralne pojęcia filozofii Fryderyka Nietzschego.

streszczenie, dodano 12.06.2009

Nietzscheanizm jako nurt biologiczny w filozofii życia. Irracjonalistyczne idee Nietzschego. Filozofia historii O. Spengler. Materia i inteligencja według Bergsona. Egzystencjalizm ateistyczny i religijny. Doktryna wolności jako kwintesencja filozofii Sartre’a.

streszczenie, dodano 01.11.2010

Historia powstania i skład dyscyplinarny filozofii jako dyscypliny naukowej. Pojęcie, struktura i funkcje religii. Koncepcje przyszłości życia ziemskiego. Idea materii w historii filozofii i nauk przyrodniczych. Sens życia człowieka jako problem filozoficzny.

tutorial, dodano 01.04.2013

Sposoby rozpatrywania samej filozofii i określania roli, jaką odgrywa ona w życiu człowieka. Filozofia jako szczególna forma życia duchowego i racjonalny światopogląd. Metodologiczne i społeczne funkcje filozofii. Filozofia w systemie kultury.

test, dodano 02.04.2008

Ogólna charakterystyka współczesnej filozofii zagranicznej. Zasady kierunku racjonalistycznego: neopozytywizm, strukturalizm, hermeneutyka. Główne cechy problemów antropologicznych we współczesnej filozofii życia, freudyzm, egzystencjalizm.

test, dodano 11.09.2015

Naukowa orientacja filozofii. Światopogląd i funkcja metodologiczna filozofii. Zmysłowo-estetyczna orientacja filozofii. Humanistyczna funkcja filozofii. Cel filozofii. starożytna filozofia. Ontologia jako nauka o ogólnych prawach bytu.

przebieg wykładów, dodano 24.04.2009

Pojęcie i struktura światopoglądu, jego główne typy historyczne (mit, religia, filozofia). Historyczne zmiany w przedmiocie filozofii. Charakterystyka społecznych funkcji filozofii. Korelacja filozofii i nauki nowożytnej. Specyfika wiedzy filozoficznej.

test, dodano 25.04.2013

Przedmiot filozofii i jej funkcje. Głównym celem filozofii jest zapewnienie człowiekowi wiarygodnych wskazówek dotyczących mądrości. Główne działy filozofii. Powstanie filozofii, etapy jej rozwoju. Podstawowe problemy filozoficzne. Historia filozofii światowej.

praca semestralna, dodana 12.09.2003

Poziomy mitologii: figuratywne; semantyczny. Zastępowanie obrazów koncepcjami jako punkt przejścia od mitologii do filozofii. Warunki wstępne kształtowania filozofii. Rola Sokratesa w rozwoju filozofii. Specyfika kulturowa filozofii. Związek filozofii z religią.

Filozofia wywarła ogromny wpływ na życie ludzkie i społeczeństwo. Pomimo tego, że większość wielkich filozofów już dawno zmarła, ich teorie oraz prawa moralne i etyczne są wciąż żywe.

Ideały filozoficzne są podstawą naszego współczesnego życia. Filozofia pomaga nam w poszukiwaniu sensu życia. O co chodzi w tym życiu? Dlaczego tu jesteśmy? Czy to jest test? Czy jesteśmy sami? Filozofowie zawsze starali się znaleźć odpowiedzi na te pytania w jak najbardziej logiczny sposób. Szkoda, że dziś dyskusje na temat idei filozoficznych toczą się albo na zajęciach na uniwersytecie (nie w najlepszym tego słowa znaczeniu), albo w prywatnych rozmowach.

Rzeczywistość jest taka, że media przyczyniają się do degradacji. Chciałbym jednak widzieć więcej ludzi o otwartych umysłach, zadających pytania i nie chcących być określani mianem „normalnych”. Czas powstrzymać erupcję bezsensownych tez i „faktów” z serwisów informacyjnych. Poznajmy 10 filozofów, którzy mogą zmienić życie.

Immanuela Kanta

Immanuel Kant, filozof z Niemiec, jeden z ojców założycieli filozofii nowożytnej. Był wielkim myślicielem żyjącym w XVIII wieku, kiedy świat się zmieniał. Jednym z zapadających w pamięć pomysłów Kanta było „Królestwo celów”.

Sfera celów jest eksperymentem myślowym, centralnym zagadnieniem filozofii moralnej Kanta. Kant wprowadził tę koncepcję w swoim dziele Podstawy metafizyki moralności. Eksperyment myślowy proponuje świat, w którym każdą osobę należy postrzegać jako cel sam w sobie, a nie środek do osiągnięcia celów innych ludzi. Kant w istocie wierzył, że jeśli człowiek będzie traktowany sprawiedliwie, wyrośnie w nim tylko dobro. Jego prace skupiają się głównie na etyce, teorii politycznej i epistemologii.

Platon

Prawdopodobnie jeden z najsłynniejszych filozofów wszechczasów. Platon zmienił sposób, w jaki pisano prawa na całym świecie. Żył około czterystu lat przed naszą erą. Uważany za ważną postać w rozwoju filozofii, zwłaszcza w tradycji zachodniej. Założył pierwszy uniwersytet w świecie zachodnim – Akademię w Atenach i wykonał świetną robotę na polu nauki.

Wiele osób kojarzy Platona z kilkoma głównymi doktrynami wyrażonymi w jego pismach: świat, jaki znamy, jest w jakiś sposób wadliwy i pełen błędów, ale istnieje inna rzeczywistość – idealne miejsce zamieszkałe przez tak zwane „formy” lub „idee”. , które są wieczne, niezmienne i w pewnym sensie paradygmatyczne dla świata, który postrzegamy. Do najważniejszych z tych abstrakcyjnych idei należą dobroć, piękno, równość, wielkość, podobieństwo, jedność, byt, identyczność, różnica, zmiana i niezmienność. A według Platona bardzo ważne jest, aby wśród wszystkiego, co wydaje się piękne (dobre, wspaniałe, wyjątkowe, sprawiedliwe), odróżniać to, co jest w rzeczywistości.

Awicenna

Autorem niektórych z najwspanialszych idei filozoficznych początku tysiąclecia jest Awicenna. Jest jednym z najbardziej wpływowych filozofów Persji. Awicenna był uczonym islamskim i większość jego wczesnych prac skupiała się na studiowaniu Koranu. Awicenna próbował rozwiązać kilka fundamentalnych pytań, w tym pochodzenie kosmosu, rolę Boga w egzystencji człowieka i wszechświata oraz interakcję Boga z ludźmi i innymi stworzonymi przez siebie stworzeniami. Pisał o logice, metafizyce i etyce, a jego największym osiągnięciem była próba pogodzenia filozofii starożytnej Grecji z Bogiem jako stwórcą wszechrzeczy.

Oprócz filozofii Awicenna jest jednym z najwybitniejszych lekarzy swoich czasów. Stworzył Księgę Uzdrawiania i Kanon Medycyny. Awicenna jako pierwszy opisał pięć klasycznych zmysłów: smak, dotyk, wzrok, słuch i węch. Być może był pierwszym na świecie psychologiem, a osoby cierpiące wówczas na zaburzenia psychiczne określano jako opętane przez demony.

John Locke

Pod koniec XVII wieku w Anglii urodził się jeden z najwybitniejszych filozofów nowożytnych. John Locke jest autorem niesamowitych pomysłów, dzięki którym narody żyją, pracują i stanowią prawo. Całe życie pracował nad ukształtowaniem zasad politycznych, według których funkcjonuje współczesne prawo i prawa ludzi na całym świecie. Przedstawił światu ideę, że wszyscy ludzie mają prawo do życia, wolności i własności i że żaden rząd nie powinien sprawować zbyt dużej władzy.

Zenon z Chin

Zenon z Chin urodził się na Cyprze w 334 roku p.n.e. Zenon całe życie mieszkał na Cyprze, ale wywarł ogromny wpływ na filozofów na całym świecie. Zenon był założycielem szkoły filozoficznej stoicyzmu. Bazując na ideach moralnych cyników, stoicyzm kładł nacisk na dobroć i spokój ducha, płynący z cnotliwego życia w zgodzie z naturą.

Epikur

Epikur urodził się w małej greckiej rodzinie w 341 roku p.n.e. Pytania filozoficzne nawiedzały Epikura od najmłodszych lat. W wieku 18 lat przeniósł się do Aten, gdzie przez dwa lata służył w wojsku, po czym wrócił na studia filozoficzne. Epikur znany jest ze swoich nauk o kodeksie moralnym i rozumie, ze swego racjonalnego spojrzenia na życie.

Dla Epikura celem filozofii jest osiągnięcie szczęśliwego, spokojnego życia, charakteryzującego się pokojem i wolnością od strachu („ataraksja”) i brakiem bólu („aponia”). Szczęśliwe życie według Epikura to samowystarczalne życie wśród przyjaciół.

Epikur powiedział, że przyjemność i ból są jedynie miarami dobra i zła; śmierć jest końcem zarówno ciała, jak i duszy, dlatego nie trzeba się jej bać; bogowie nie karzą ani nie nagradzają ludzi; Wszechświat jest nieskończony i wieczny; a wydarzenia na świecie ostatecznie opierają się na ruchu i interakcji atomów poruszających się w pustej przestrzeni.

Fryderyk Nietzsche

Filozof końca XIX wieku, swoją niekonwencjonalną ideologią zmienił świat. Swoją karierę rozpoczął od studiowania tekstów greckich i rzymskich. Nietzsche pisał teksty krytyczne na temat religii, moralności, kultury współczesnej, filozofii i nauki. Jest dobrze znany ze swoich poglądów na temat Boga. Wierzył, że Bóg umarł i ludzie nie powinni poświęcać swojego życia doktrynie, która nie pozwala im mieć szerszego spojrzenia na życie.

Uważa się, że Nietzsche stał się inspiracją dla nazistów swoimi ideami nadczłowieka i nieludzkimi postulatami, jednak informacje te są po prostu przedstawiane w fałszywym świetle. W rozumieniu Nietzschego idea nadczłowieka jest ideą zwycięstwa zasady twórczej nad niszczycielskim zwierzęciem. Według Nietzschego jedyną osobą, którą można pokonać, jest on sam.

Konfucjusz

Konfucjusz urodził się około 550 roku p.n.e. i jest prawdopodobnie jednym z najczęściej cytowanych chińskich filozofów. Filozofia Konfucjusza opierała się na moralności osobistej i państwowej, sprawiedliwości i szczerości. Zasady Konfucjusza opierały się na chińskich tradycjach i wierzeniach. Popierał idee ważności rodziny, kultu przodków, szacunku dla starszych. A koncepcja samodyscypliny była jedną z najważniejszych w jego filozofii.

Rene Descartes

Koniec XVI wieku był pełen wielkich myślicieli, ale nikt nie był tak sławny jak René Descartes. Był filozofem, który nie akceptował starych idei i dlatego stworzył własne.

Kartezjusz wyznawał jedną teorię, która wyróżniała go spośród innych. W przeciwieństwie do tych, którzy byli przed nim, bronił istnienia Boga. Jednym z powodów wiary w Boga było przekonanie, że Bóg jest doskonały. Ponieważ doskonałość zakłada istnienie, zatem Bóg musi istnieć. René Descartes był także uważany za geniusza matematycznego i kluczową postać rewolucji naukowej.

Arystoteles

Urodzony w 384 roku p.n.e., jest jednym z najsłynniejszych filozofów wszechczasów. Studiował w Akademii Platońskiej w Atenach i stał się autorem idei, które budzą dziś refleksję. Uważa się, że był jednym z pierwszych w studiowaniu logiki, co przyczyniło się do jego zrozumienia świata. Jest dobrze znany ze swoich pism na temat cnót, które mają zastosowanie do wielu aspektów dzisiejszego życia ludzkiego. Jego twórczość koncentruje się głównie na etyce, nauce, retoryce, teologii, medycynie, teorii literatury i teorii politycznej.

Słowa kluczowe: przytoczyć filozofię, filozofię w skrócie, filozofię Platona, filozofię Kanta, przedstawicieli filozofii, podstawowe idee filozofii, filozofię Nietzschego, filozofię starożytnej Grecji, filozofię myślenia, filozofię Kartezjusza, myślicieli filozofii, filozofię Epikura

Filozofia życia to kierunek, który wszystko, co istnieje, uważa za formę przejawu życia, rodzaj pierwotnej rzeczywistości, która nie jest tożsama ani z duchem, ani z materią i może być zrozumiana jedynie intuicyjnie. Do najważniejszych przedstawicieli filozofii życia należą: Friedrich Nietzsche (1844–1900), Wilhelm Dilthey (1833–1911), Henri Bergson (1859–1941), Georg Simmel (1858–1918), Oswald Spengler (1880–1936), Ludwiga Klagesa (1872) –1956). Kierunek ten obejmuje myślicieli o bardzo różnych orientacjach - zarówno pod względem teoretycznym, jak i zwłaszcza światopoglądowym.

Filozofia życia narodziła się w latach 60. i 70. XX wieku. XIX w., największe wpływy osiąga w pierwszej ćwierci XX w.; później jego znaczenie maleje, ale wiele jego zasad jest zapożyczanych przez takie kierunki, jak egzystencjalizm, personalizm itp. Pod pewnymi względami takie kierunki, jak po pierwsze, neoheglizm, z jego chęcią tworzenia nauk o duchu jako żywej istocie i zasada twórcza, są bliskie filozofii życia, w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych (np. V. Diltheya można nazwać także przedstawicielem neoheglizmu); po drugie, pragmatyzm w rozumieniu prawdy jako przydatności do życia; po trzecie, fenomenologia z wymogiem bezpośredniej kontemplacji zjawisk (zjawisk) jako całości, w przeciwieństwie do myślenia zapośredniczającego, które całość buduje z części.

Główne pojęcie filozofii życia – „życie” – jest niejasne i niejednoznaczne; w zależności od interpretacji można wyróżnić warianty tego nurtu. Życie rozumiane jest zarówno biologicznie – jako żywy organizm, jak i psychologicznie – jako strumień doświadczeń, kulturowo i historycznie – jako „żywy duch”, oraz metafizycznie – jako pierwotna zasada całego wszechświata. Choć każdy przedstawiciel tego nurtu posługuje się pojęciem życia w niemal wszystkich tych znaczeniach, to jednak z reguły dominuje interpretacja życia albo biologiczna, albo psychologiczna, albo kulturowo-historyczna.

Biologiczno-naturalistyczne rozumienie życia najdobitniej wyraża F. Nietzsche. Jawi się tu jako byt żywego organizmu w przeciwieństwie do mechanizmu, jako „naturalny” w przeciwieństwie do „sztucznego”, oryginalny w porównaniu z konstruowanym, oryginalny w przeciwieństwie do pochodnej. Nurt ten, reprezentowany obok Nietzschego przez takie nazwiska, jak L. Klages, T. Lessing, anatom L. Bolk, paleograf i geolog E. Dacke, etnolog L. Frobenius i inni, charakteryzuje się irracjonalizmem, ostrym sprzeciwem wobec ducha i powód: zasada racjonalności jest tu uważana za szczególny rodzaj choroby charakterystycznej dla rodzaju ludzkiego; wielu przedstawicieli tego nurtu wyróżnia zamiłowanie do prymitywności i kult siły. Myślicielom tym nie jest obce pozytywistyczno-naturalistyczne dążenie do zredukowania jakiejkolwiek idei do „interesów”, „instynktów” jednostki lub grupy społecznej. Dobro i zło, prawda i fałsz uznawane są za „piękne iluzje”; w duchu pragmatycznym to, co wzmacnia życie, okazuje się dobre i prawdziwe, to, co je osłabia, okazuje się złe i fałszywe. Ten wariant filozofii życia charakteryzuje się zastąpieniem zasady osobowej przez jednostkę, a jednostki przez rodzaj (całość).

Inny wariant filozofii życia wiąże się z kosmologiczno-metafizyczną interpretacją pojęcia „życie”; najwybitniejszym filozofem jest tu A. Bergson. Życie rozumie jako energię kosmiczną, siłę życiową, jako „impuls życiowy” (elan Vital), którego istotą jest ciągła reprodukcja siebie i tworzenie nowych form; biologiczna forma życia jest uznawana za tylko jeden z przejawów życia wraz z jego przejawami duszowo-duchowymi. „Życie w rzeczywistości należy do porządku psychologicznego, a istotą tego, co mentalne, jest objęcie niejasnej wielości wzajemnie przenikających się członków… Ale tego, co należy do natury psychologicznej, nie da się dokładnie zastosować do przestrzeni ani całkowicie wejść w ramy umysł" uwaga 39 . Ponieważ istotą życia psychicznego, zdaniem Bergsona, jest czas jako czyste „trwanie” (duree), płynność, zmienność, nie można go poznać konceptualnie, poprzez racjonalną konstrukcję, ale osiąga się go bezpośrednio – intuicyjnie. Prawdziwy, czyli czas życia, Bergson uważa nie za prostą sekwencję momentów, jak ciąg punktów na odcinku przestrzennym, ale jako wzajemne przenikanie się wszystkich elementów trwania, ich wewnętrzne połączenie, odmienne od fizycznego, przestrzennego wiosłowania. W koncepcji Bergsona metafizyczna interpretacja życia łączy się z jego interpretacją psychologiczną: to właśnie psychologizm przenika zarówno ontologię (doktrynę bytu), jak i teorię poznania francuskiego filozofa.

Zarówno naturalistyczne, jak i metafizyczne rozumienie życia charakteryzuje się z reguły podejściem ahistorycznym. Zatem według Nietzschego istota życia jest zawsze ta sama, a ponieważ życie jest istotą bytu, to ten ostatni jest zawsze czymś równym sobie. Według niego jest to „wieczny powrót”. Dla Nietzschego przepływ życia w czasie jest jedynie jego formą zewnętrzną, niezwiązaną z samą treścią życia.

Istotę życia różnie interpretują myśliciele, którzy tworzą historyczną wersję filozofii życia, którą można scharakteryzować jako filozofię kultury (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler i in.). Podobnie jak Bergson, interpretując życie „od wewnątrz”, filozofowie ci wychodzą z bezpośredniego doświadczenia wewnętrznego, które jednak nie jest dla nich doświadczeniem duchowo-psychicznym, ale kulturowo-historycznym. W odróżnieniu od Nietzschego i w pewnym stopniu Bergsona, którzy skupiają się na zasadzie życia jako wiecznej zasadzie bytu, tutaj uwaga skupia się na indywidualnych formach realizacji życia, na jego niepowtarzalnych, niepowtarzalnych obrazach historycznych. Charakterystyczna dla filozofii życia krytyka mechanistycznych nauk przyrodniczych przybiera formę protestu przeciwko przyrodoznawczemu rozważaniu zjawisk duchowych w ogóle, przeciwko sprowadzaniu ich do zjawisk naturalnych. Stąd pragnienie Diltheya, Spenglera, Simmla opracowania specjalnych metod poznawania ducha (hermeneutyka Diltheya, morfologia historii Spenglera itp.).

Jednak w odróżnieniu od Nietzschego, Klagesa i innych nurt historyczny nie jest skłonny do „odsłaniania” formacji duchowych – wręcz przeciwnie, to właśnie specyficzne formy ludzkiego doświadczania świata są dla niego właśnie najciekawsze i najważniejsze. To prawda, że ponieważ życie jest rozpatrywane „od wewnątrz”, bez korelacji z czymkolwiek na zewnątrz, okazuje się niemożliwe przezwyciężenie tego fundamentalnego iluzjonizmu, który ostatecznie pozbawia wszelkie wartości moralne i kulturowe ich absolutnego znaczenia, redukując je do bardziej lub mniej trwałe historycznie.przemijające fakty. Paradoks filozofii życia polega na tym, że w swoich niehistorycznych wersjach przeciwstawia życie kulturze jako wytworowi racjonalnej, „sztucznej” zasady, a w historycznej utożsamia życie i kulturę (odnajdując sztuczną, „sztuczną” zasadę). zasada mechaniczna w przeciwstawnej kulturze cywilizacji).

Pomimo znacznej różnicy między tymi opcjami, ich podobieństwo można odnaleźć przede wszystkim w powstaniu przeciwko charakterowi końca XIX i początku XX wieku. dominacja metodologii i epistemologii, które rozprzestrzeniły się pod wpływem kantyzmu i pozytywizmu. Filozofia życia domagała się powrotu od problemów formalnych do merytorycznych, od badania natury poznania do zrozumienia natury bytu, i to było jej niewątpliwym wkładem w myśl filozoficzną. Krytykując kantyzm i pozytywizm, przedstawiciele filozofii życia uważali, że naukowa i systematyczna forma tej ostatniej została nabyta kosztem odmowy rozwiązywania problemów merytorycznych, metafizycznych i światopoglądowych. W przeciwieństwie do tych kierunków filozofia życia dąży do stworzenia nowej metafizyki, której rdzeniem będzie zasada życia i odpowiadająca jej nowa, intuicyjna teoria poznania. Zasady życiowej, jak sądzą filozofowie tej orientacji, nie można zrozumieć ani za pomocą tych pojęć, w których myślała filozofia idealistyczna, utożsamiając byt z duchem, ideą, ani za pomocą środków rozwiniętych w naukach przyrodniczych, co z reguły utożsamia bycie z martwą materią, każde z tych podejść uwzględnia tylko jedną stronę żywej integralności. Rzeczywistość witalna pojmowana jest bezpośrednio, za pomocą intuicji, która pozwala wniknąć do wnętrza przedmiotu, aby połączyć się z jego indywidualną, a więc w ogólności niewyrażalną naturą. Wiedza intuicyjna nie oznacza zatem przeciwstawienia poznającego poznawalnemu, podmiotu przedmiotowi, wręcz przeciwnie, jest możliwa dzięki początkowej identyczności obu stron, która opiera się na tej samej zasadzie życiowej. Wiedza intuicyjna ze swej natury nie może mieć charakteru uniwersalnego i koniecznego, nie da się jej nauczyć, gdyż uczy się racjonalnego myślenia, przypomina to raczej artystyczne pojmowanie rzeczywistości. Tutaj filozofia życia wskrzesza romantyczny panaestetyzm: sztuka staje się swoistym organem (instrumentem) filozofii, odradza się kult twórczości i geniuszu.

Pojęcie twórczości dla wielu filozofów tego nurtu jest w istocie synonimem życia; w zależności od tego, który aspekt twórczości wydaje się najważniejszy, określa się charakter ich nauczania. Tak więc dla Bergsona twórczość jest narodzinami nowego, wyrazem bogactwa i obfitości natury, która rodzi, ogólny duch jego filozofii jest optymistyczny. Przeciwnie, dla Simmla najważniejszym momentem twórczości jest jej tragiczna podwójna natura: produkt twórczości – zawsze coś nieruchomego i zamrożonego – ostatecznie staje się wrogi twórcy i zasadzie twórczej. Stąd ogólna pesymistyczna intonacja Simmla, nawiązująca do fatalistyczno-mrocznego patosu Spenglera i wznosząca się do najgłębszych ideologicznych korzeni filozofii życia - wiary w niezmienność i nieuchronność losu.

Najwłaściwszą formą wyrazu tej organicznej i duchowej integralności, na którą przykuta jest uwaga filozofów życia, jest środek sztuki – symbol. Pod tym względem największy wpływ wywarło na nich nauczanie Goethego o pierwotnym zjawisku jako prototypie odtwarzającym się we wszystkich elementach żywej struktury. Goethego przytacza Spengler, który próbował „rozwinąć” wielkie kultury starożytności i czasów nowożytnych z ich pradawnego fenomenu, czyli „symbolu wielkiej duszy” każdej kultury, z której ta ostatnia rodzi się i rośnie jak roślina z nasionka. W swoich esejach kulturowo-historycznych Simmel posługuje się tą samą metodą. Bergson, uznając także symbol (obraz) za najwłaściwszą formę wyrazu treści filozoficznych, tworzy nową ideę filozofii, rewidując dotychczasowe rozumienie jej istoty i historii. Każdą koncepcję filozoficzną uważa on za formę wyrazu podstawowej, głębokiej i zasadniczo niewyrażalnej intuicji jej twórcy; jest tak wyjątkowa i indywidualna jak osobowość jej autora, jak oblicze epoki, która ją zrodziła. Jeśli chodzi o formę pojęciową, złożoność systemu filozoficznego jest wynikiem niewspółmierności pomiędzy prostą intuicją filozofa a środkami, za pomocą których stara się on tę intuicję wyrazić. W przeciwieństwie do Hegla, z którym polemizuje tu Bergson, historia filozofii nie jawi się już jako ciągły rozwój i wzbogacanie, wznoszenie się pojedynczej wiedzy filozoficznej, ale – przez analogię ze sztuką – okazuje się zbiorem różnorodnych duchowych treści, intuicje, zamknięte w sobie.

Krytykując naukową formę wiedzy, przedstawiciele filozofii życia dochodzą do wniosku, że nauka nie jest w stanie pojąć płynnej i nieuchwytnej natury życia i służy celom czysto pragmatycznym – przekształceniu świata w celu dostosowania go do człowieka zainteresowania. W ten sposób filozofia życia utrwala fakt, że nauka zamienia się w bezpośrednią siłę wytwórczą i rozwija się wraz z technologią, gospodarką przemysłową jako całością, podporządkowując pytania „co?” i dlaczego?" pytanie „jak?”, które ostatecznie sprowadza się do problemu „jak to się robi?”. Rozumiejąc nową funkcję nauki, filozofowie życia postrzegają pojęcia naukowe jako instrumenty praktycznego działania, które mają bardzo pośredni związek z pytaniem „czym jest prawda?”. W tym momencie filozofia życia zbliża się do pragmatyzmu, ale z przeciwstawnym naciskiem na wartości; przekształcenie nauki w siłę wytwórczą i pojawienie się cywilizacji typu przemysłowego nie budzą entuzjazmu wśród większości przedstawicieli tego nurtu. Filozofowie życia sprzeciwiają się gorączkowemu postępowi technologicznemu, jaki charakteryzował koniec XIX – XX wieku, i jego agentom w osobie naukowca, inżyniera, wynalazcy-technika o arystokratyczno-indywidualnej twórczości – kontemplacji artysty, poety, filozofa.

Krytykując wiedzę naukową, filozofia życia wyróżnia i przeciwstawia różne zasady leżące u podstaw nauki i filozofii. Według Bergsona konstrukcje naukowe z jednej strony, a kontemplacja filozoficzna z drugiej, opierają się na różnych zasadach, czyli przestrzeni i czasie. Nauka zdołała przekształcić w przedmiot wszystko, co może przybrać formę przestrzeni, a wszystko, co zostało zamienione w przedmiot, stara się rozczłonkować, aby to opanować; nadanie formy przestrzennej, formy przedmiotu materialnego, jest jedyną, dostępną nauce drogą konstruowania własnego przedmiotu. Dlatego tylko ta rzeczywistość, która nie ma formy przestrzennej, może przeciwstawić się współczesnej cywilizacji, która wszystko, co istnieje, zamienia w przedmiot konsumpcji. Filozofia życia uważa czas za taką rzeczywistość, która stanowi niejako samą strukturę życia. Nie da się „opanować” czasu inaczej niż poddając się jego przepływowi – nie da się „agresywnie” zapanować nad rzeczywistością życiową. Przy wszystkich różnicach w interpretacji pojęcia czasu w filozofii życia wspólną cechą pozostaje przeciwstawienie czasu „żywego” czasowi tzw. przyrodniczo-naukowemu, czyli „przestrzennemu”, który jest rozumiany jako ciąg momentów „teraz” zewnętrznych wobec siebie, obojętnych na zjawiska, które w nim płyną. Najciekawsze badania Bergsona (doktryna pamięci duchowej w przeciwieństwie do pamięci mechanicznej) wiążą się z doktryną czasu, a także podejmowanymi przez Diltheya i opracowali T. Litt, X. Ortega-i-Gaset, a także M. Heidegger.

Filozofia życia nie tylko próbowała stworzyć nową ontologię i znaleźć adekwatne formy poznania. Pojawił się także jako szczególny typ światopoglądu, który znalazł swój najbardziej uderzający wyraz u Nietzschego. Ten światopogląd można nazwać neopogaństwem. Opiera się na idei świata jako odwiecznej gry elementów irracjonalnych – życia, poza którym nie ma w stosunku do niego wyższej rzeczywistości. W przeciwieństwie do filozofii pozytywistycznej, która za pomocą rozumu stara się ujarzmić ślepe siły przyrody, Nietzsche domagał się poddania się żywiołom, złączenia się z nimi w ekstatycznym impulsie; prawdziwego bohaterstwa widział nie w przeciwstawianiu się losowi, nie w próbie „przechytrzenia” losu, ale w zaakceptowaniu go, in amor fati – tragicznej miłości do losu. Neopogański światopogląd Nietzschego wyrasta z odrzucenia chrześcijaństwa. Nietzsche odrzuca chrześcijańską moralność miłości i współczucia; Jest przekonany, że ta moralność jest skierowana przeciwko zdrowym instynktom życiowym i rodzi impotencję i dekadencję. Życie to walka, w której wygrywa najsilniejszy. W osobie Nietzschego i innych filozofów życia świadomość europejska zwróciła się przeciwko panującej w niej tragicznej areligijności, a także przeciwko swoim chrześcijańskim korzeniom, nabierając dawno utraconej ostrości i tragizmu światopoglądu.

Motyw tragiczny leżący u podstaw filozofii Nietzschego, rozwijany przez Spenglera, Simmela, Ortegę y Gasseta i innych, dostrzegli przedstawiciele symboliki przełomu XIX i XX w.: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Skriabin, A. A. Blok, A. Bieły, a później – L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Jednak często w paradoksalny sposób pozornie odważna „miłość losu” zamienia się w estetykę braku woli: pragnienie złączenia się z żywiołami rodzi uczucie słodkiej grozy; kult ekstazy kształtuje świadomość, dla której najwyższym stanem życia staje się upojenie – nie ma znaczenia, co to jest – muzyka, poezja, rewolucja, erotyka.

W ten sposób w walce z myśleniem racjonalno-mechanistycznym filozofia życia w jej skrajnych formach doszła do odrzucenia jakiejkolwiek systematycznej metody rozumowania (jako nie odpowiadającej rzeczywistości życiowej), a tym samym do odrzucenia filozofii, ponieważ ta ostatnia nie może tego zrobić. bez rozumienia bytu w kategoriach i, jak się stało, bez tworzenia systemu pojęć. Filozofia życia była nie tylko reakcją na sposób myślenia, ale także krytyką społeczeństwa przemysłowego jako całości, w którym podział pracy przenika także do produkcji duchowej. Jednak wraz z kultem twórczości i geniuszu niesie ze sobą nie tylko ducha elitarności, gdy ideały sprawiedliwości i równości wobec prawa, wysławiane przez Oświecenie, ustępują doktrynie hierarchii, ale także kultowi siły. W XX wieku. podejmowane są próby przezwyciężenia nie tylko psychologizmu filozofii życia i podania nowego uzasadnienia dla intuicji, pozbawionego irracjonalistycznego patosu (fenomenologia Husserla), ale także charakterystycznego dla niej panteizmu, dla którego nie ma bytu otwartego na zasadę transcendentalną . Filozofię życia zastępuje egzystencjalizm i personalizm, rozumienie osoby jako jednostki zastępuje się rozumieniem go jako osoby.

FILOZOFIA ŻYCIA

Oświetlony.: Rickert G., Filozofia życia, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Akwizgran, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, „Blätter für deutsche Philosophy”, 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. A., Nasz skończony świat. Filozofia życia - w dyskursie, opowieści i bajce, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Wprowadzenie a la filosofia de la vida en Alemama, „Revista de filosofia”, 1963, nr 12–13.

P. Gajenko. Moskwa.

Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M.: Encyklopedia radziecka. Pod redakcją F. V. Konstantinowa. 1960-1970 .

FILOZOFIA ŻYCIA

FILOZOFIA ŻYCIA (Lebensphilosophie) - przegląd niezwykle szerokiego zakresu pojęć filozoficznych, w większości przypadków używany przez niektórych myślicieli nie do scharakteryzowania swojej filozofii jako całości, ale do wyjaśnienia jej poszczególnych aspektów. W tym sensie Dilthey czerpie swoją koncepcję życia od takich myślicieli jak Seneka, Marek Aureliusz, Augustyn, Machiavelli, Montaigne i Pascal. Czasami Sokratesa, francuskich moralistów i Goethego nazywano także „filozofami życia”. Koncepcja ta pozostaje najbardziej popularna w kulturze niemieckojęzycznej; w języku angielskim i francuskim, jeśli był używany, to w obecnej postaci był interpretowany z pozycji biologicznych. W szerokim znaczeniu filozofia życia jest kierunkiem zachodnioeuropejskiej filozofii oszustwa. 19 - błagam. XX w., którego przedstawiciele, wyznając różne stanowiska filozoficzne, sprzeciwiali się klasycznemu ideałowi filozofii racjonalnej. Cechą charakterystyczną tego nurtu była większa uwaga poświęcona problematyce człowieka, próby rozpatrywania go w jego „całości” i w całej różnorodności jego sił duchowych lub wyodrębniania pewnych aspektów jego natury jako podstawowych, zasadniczych („wola” Schopenhauera „wola mocy” Nietzschego). Cechą wspólną wszystkich tych wysiłków było to, że pozostawały w opozycji do tradycyjnej idei „rozumu”, a co za tym idzie, do niemieckiej filozofii klasycznej. Pojęcie „człowieka” czy „życia” staje się tu jednym z kluczowych. Do filozofii życia w szerokim znaczeniu zaliczają się Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger i inni.Filozofię życia w wąskim znaczeniu reprezentuje zarówno Dilthey, jak i szkoła oparta na jego filozofii. Znacząca część odpowiedzialności za połączenie wszystkich tych heterogenicznych filozofii w jeden „nurt” spoczywa na Filozofii życia Rickerta (1920), w której autor próbuje obalić idee, które zyskały niezwykłą popularność w pierwszych dekadach XX wieku, i pokazać że są one symptomem powszechnego kryzysu filozofii. Efekt konfrontacji filozofii życia z neokantyzmem ukształtował się w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. nie na korzyść najnowszego trendu. Tym samym Cassirer w znanej dyskusji w Davos w 1929 roku z Heideggerem uskarżał się na niesprawiedliwość młodszego pokolenia filozofów, którzy utożsamiali neokantyzm z filozofią przestarzałą i obwiniali ten nurt za kryzys, w jakim filozofia znajdowała się na początku. XX wiek okazało się. O

Ogólny krytyczny stosunek filozofii życia do Avnyatsa został rzeczywiście powielony w odniesieniu do filozofii egzystencjalnej (przede wszystkim Jaspersa) do neokantyzmu. W filozofii niemieckiej można wyróżnić dwa okresy, w których upowszechniło się określenie „filozofia życia”: późny XVIII – początek XIX w. oraz ostatnie dekady XIX i początek XX w. Na przełomie XVIII i XIX w. filozofia życia była synonimem „filozofii życia praktycznego” jako reakcja na racjonalistyczną filozofię Kanta , Wolffa i ich szkoła, z jej podziałem na filozofię teoretyczną i praktyczną. W XVIII wieku ukształtował się nurt filozoficzny, który jako pierwszy zaczął używać tego terminu. Jako synonimy „filozofia praktyczna”, „mądrość życia”, „nauka o używano „życia”, „sztuki życia” itp. Ta „filozofia praktyczna” miała mieć na celu szerzenie etycznych i pragmatycznych zasad postępowania, być adresowana nie do „specjalisty”, ale do kogoś, kto jest w prawdziwe życie. W tym samym sensie filozofowie Oświecenia mówili o filozofii życia. Do rozwoju pragmatycznie zorientowanej filozofii życia przygotowuje się poprzez rozbudzenie zainteresowania problematyką pedagogiczną (pod wpływem Rousseau), splot pedagogiki i psychologii (zwłaszcza eksperymentalnej – Pestalozzi, Herbart).

W tytule pracy termin „filozofia życia” (Lebensphilosophie) został po raz pierwszy zarejestrowany w anonimowym traktacie „O pięknie moralnym i filozofii życia” (autor G. Shirakh); nieco później pojawiają się „Prace o filozofii życia” (K. Moritz, 1772). W 1790 roku ukazał się nawet Journal of the Philosophy of Life. Termin „filozofia życia” staje się popularny, początkowo przenika do fikcji. 19 wiek filozofia życia odnosi się do systematycznych konstrukcji autorów nie należących do grona zawodowych filozofów, charakteryzujących bogate doświadczenie życiowe, które wyrosło z prawdziwego życia. Doświadczenie to jest usystematyzowane i podsumowane w licznych zbiorach aforyzmów, co przyczynia się do popularności filozofii Oświecenia. Jednocześnie kształtuje się inne rozumienie tego terminu, bliższe tradycji filozofii life con. XIX w.: w 1827 r. Schlegel w swoich Wykładach z filozofii życia sprzeciwia się jakiejkolwiek systematyce; filozofia życia stara się po raz pierwszy w sposób wyraźny zjednoczyć „filozofię” i „życie”, „poezję” i „myślenie”, wyraźnie formułuje się wyższość filozofii życia nad „filozofią teoretyczną”, „doświadczenie” i „doświadczenie prawdy” sprzeciwia się dowodowi logicznemu. Tendencje te wywarły silny wpływ na szkołę niemieckiego romantyzmu. Racjonalności myślenia przeciwstawia się (m.in. Schleiermacher i Novalis) bezpośredniości wiary i żywym „głębinom duszy” (des Gemutes). Choć dwie okoliczności – szczególna rola dziedzictwa filozofii starożytnej i specyficzny stosunek do chrześcijaństwa – stanowią istotną różnicę pomiędzy ukształtowaną na początku XIX wieku. filozofii „romantycznej” i filozofii życia Nietzschego, ta ostatnia jako całość dziedziczy jedną z jej najważniejszych cech – antyracjonalizm. W Narodzinach tragedii Nietzsche opowiada, jak grecki „człowiek teoretyczny” próbował pogodzić sztukę i naukę z życiem. Antagonizm między historią jako nauką a życiem staje się także tematem jego książki „O pożytkach i szkodach historii dla życia”. Historia (Historié) nie powinna być „czystą nauką”, ale powinna służyć „całości życia”, które jest siłą niehistoryczną. Młodzież znów musi „nauczyć się żyć”, „życie poprzedza wiedzę”. Początkowo Nietzsche ma nadzieję na nowe „narodziny życia”, odnowienie dionizyjskiej „pełni życia” poprzez sztukę i muzykę; później jednak przyznaje, że powinien zwracać większą uwagę na to, co w życiu „tragiczne”. Podczas obsługi. 19 wiek Filozofia życia jest dość często używana w odniesieniu do dyscyplin filozoficznych dotyczących organicznych i biologicznych procesów życia, a także jako ogólna koncepcja dla różnych biologicznych teorii życia, Nietzsche sprzeciwia się organicznemu rozumieniu życia (przede wszystkim Spencerowi), wierząc, że fizjologia zachowywanie się przez organizm jest jedynie pochodną głębszego zjawiska – życia jako siły spontanicznej, agresywnej i formacyjnej. Właśnie na takim rozumieniu życia jako „zawłaszczania, niszczenia, przezwyciężania i tłumienia obcego, słabszego” opiera się jedna z kluczowych idei Nietzschego – „wola mocy”.

Dewey, James) przyczynia się do powstania niezwykle szerokiej tradycji, umownie zwanej filozofią życia, ukazując znaczenie teorii prawdy dla życia człowieka. Dilthey, podobnie jak Bergson, odrzuca tradycyjną metafizykę. Obaj myśliciele dążą do przeniesienia opracowanych przez siebie metod dla nauk szczegółowych z powrotem do całej filozofii. Bergson zakłada jednocześnie pozaracjonalną możliwość poznania, którą nazywa intuicją i która w odróżnieniu od poznania dyskursywnego jest złożonym rozumieniem przedmiotu, poprzez który zostajemy przeniesieni „do wnętrza przedmiotu, aby się z nim stopić” .” To dzięki temu intuicja, która sama w sobie ma charakter witalny, może „prowadzić nas w głąb życia”. Dilthey oferuje całą gamę metod (psychologia opisowa, psychologia porównawcza indywidualności, metoda historyczna, metoda analizy obiektywizacji życia ludzkiego itp.), które łącznie mogą, jego zdaniem, przybliżyć nas do tajemnicy człowieka życie. Jednocześnie skupienie się na rozumieniu życia odróżnia filozofię Diltheya od wszelkich pozbawionych poezji szkiców tzw. „filozofii życia”, a także z irracjonalistycznych nurtów filozofii życia. Mówiąc dokładniej, o specyfice filozofii Dilthe'a decyduje fakt, że jest to filozofia życia o charakterze historycznym. „Kim jest człowiek, może mu powiedzieć tylko historia”. Pojęcia „życie” i „rzeczywistość historyczna” są często używane przez Diltheya jako równoważne, ponieważ sama rzeczywistość historyczna jest rozumiana jako „żywa”, obdarzona życiodajną mocą historyczną: „Życie… w swoim materiale jest jednym z historią . Historia to tylko życie, widziane z punktu widzenia całej ludzkości…”

Trzej najwięksi przedstawiciele filozofii życia na początku. XX wiek są Simmel, Scheler i Spengler. Simmel wierzy także, że intelekt „rozrywa materię” życia i rzeczy, zamieniając ją w narzędzia, systemy i koncepcje. Choć „życie” i „pojęcie” nie są im całkowicie przeciwne, uważa on, że życie nie kieruje się racjonalną, ale „żywotną” logiką; nie da się podać dokładnego życia, ale można je rozumieć jako „ciągłe przekraczanie granic”. To jest dokładnie to, czego życie samo w sobie nie może mieć. Simmel wierzy także, że nieodłączną cechą życia jest wytwarzanie „więcej życia”, „bycie jeszcze większym życiem” i tworzenie czegoś „więcej niż życie”, czyli tworzenie formacji kulturowych (por. „Uprzedmiotowienie życia” Hegla i Diltheya ”, a także omówienie problemów kultury w neokantyzmie). Stanowisko Schelera, który uważał, że życie jest „zjawiskiem pierwotnym”, którego nie można rozpuścić ani w zjawiskach świadomości, ani w mechanizmach cielesnych, ani w połączeniu tych dwóch aspektów, stanowiąc precedens dla swoistego powiązania pomiędzy filozofia życia i fenomenologia, wywarły ogromny wpływ na Heideggera. W filozofii życia Spenglera łączy się odrębne filozofie Diltheya (w przeciwieństwie do nauk humanistycznych i przyrodniczych), odrzucając jednak sposób opisu. Spenglerowska filozofia życia, bardziej biologicznie zorientowana, próbuje „bardziej otwarcie spojrzeć” na historię świata, dostrzec „spektakl wielości kultur”, z których każda ma „swoją własną formę… własne życie, własną śmierć.” W XX wieku idee filozofii życia rozwinęły się Ch. O. myślicieli, w taki czy inny sposób polegających na Diltheyu. Tymczasem poszczególnym przedstawicielom filozofii życia (Litt, Spranger, Klages) często zarzuca się nadmierną akceptację irracjonalnego aspektu filozofii życia; przypisuje się im pewną część odpowiedzialności za lata 20. XX wiek wulgarna filozofia życia, rozwój nastrojów antyliberalnych w Niemczech, które wraz ze zrozumieniem doświadczenia wojny i wychwalaniem „doświadczenia wojny” (bracia Junger (por. F. Junger, E. Junger) itp.) zdaniem wielu współczesnych socjologów i politologów (Sontheimer i in.), przyczyniło się do dojścia do władzy Partii Narodowo-Socjalistycznej.

Najnowszy słownik filozoficzny

Filozofia życia to kierunek, który wszystko, co istnieje, uważa za formę przejawu życia, rodzaj pierwotnej rzeczywistości, która nie jest tożsama ani z duchem, ani z materią i może być zrozumiana jedynie intuicyjnie. Do najważniejszych przedstawicieli filozofii życia należą: Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936), Ludwiga Klagesa (1872).-1956). Kierunek ten obejmuje myślicieli o bardzo różnych orientacjach - zarówno pod względem teoretycznym, jak i zwłaszcza światopoglądowym.

Inny wariant filozofii życia wiąże się z kosmologiczno-metafizyczną interpretacją pojęcia „życie”; najwybitniejszym filozofem jest tu A. Bergson. Życie rozumie jako energię kosmiczną, siłę życiową, jako „impuls życiowy” (elan Vital), którego istotą jest ciągła reprodukcja siebie i tworzenie nowych form; biologiczna forma życia jest uznawana za tylko jeden z przejawów życia wraz z jego przejawami duszowo-duchowymi. „Życie w rzeczywistości należy do porządku psychicznego, a istotą tego, co mentalne, jest objęcie niejasnej wielości wzajemnie przenikających się członków… Ale tego, co należy do natury psychologicznej, nie da się dokładnie odnieść do przestrzeni ani całkowicie wejść w ramy rozumu .” Ponieważ istotą życia psychicznego, zdaniem Bergsona, jest czas jako czyste „trwanie” (duree), płynność, zmienność, nie można go poznać konceptualnie, poprzez racjonalną konstrukcję, ale osiąga się go bezpośrednio – intuicyjnie. Prawdziwy, czyli czas życia, Bergson uważa nie za prostą sekwencję momentów, jak ciąg punktów na odcinku przestrzennym, ale jako wzajemne przenikanie się wszystkich elementów trwania, ich wewnętrzne połączenie, odmienne od fizycznego, przestrzennego wiosłowania. W koncepcji Bergsona metafizyczna interpretacja życia łączy się z jego interpretacją psychologiczną: to właśnie psychologizm przenika zarówno ontologię (doktrynę bytu), jak i teorię poznania francuskiego filozofa.

Istotę życia różnie interpretują myśliciele, którzy tworzą historyczną wersję filozofii życia, którą można scharakteryzować jako filozofię kultury (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler i in.). Podobnie jak Bergson, interpretując życie „od wewnątrz”, filozofowie ci czerpią z bezpośredniego doświadczenia wewnętrznego, które jednak nie jest dla nich doświadczeniem duchowo-psychicznym, ale kulturowo-historycznym. W odróżnieniu od Nietzschego i w pewnym stopniu Bergsona, którzy skupiają się na zasadzie życia jako wiecznej zasadzie bytu, tutaj uwaga skupia się na indywidualnych formach realizacji życia, na jego niepowtarzalnych, niepowtarzalnych obrazach historycznych. Charakterystyczna dla filozofii życia krytyka mechanistycznych nauk przyrodniczych przybiera formę protestu przeciwko przyrodoznawczemu rozważaniu zjawisk duchowych w ogóle, przeciwko sprowadzaniu ich do zjawisk naturalnych. Stąd pragnienie Diltheya, Spenglera, Simmla opracowania specjalnych metod poznawania ducha (hermeneutyka Diltheya, morfologia historii Spenglera itp.).

Krytykując naukową formę wiedzy, przedstawiciele filozofii życia dochodzą do wniosku, że nauka nie jest w stanie pojąć płynnej i nieuchwytnej natury życia i służy celom czysto pragmatycznym – przekształceniu świata w celu dostosowania go do człowieka zainteresowania. W ten sposób filozofia życia utrwala fakt, że nauka zamienia się w bezpośrednią siłę wytwórczą i rozwija się wraz z technologią, gospodarką przemysłową jako całością, podporządkowując pytania „co?” i dlaczego?" pytanie „jak?”, które ostatecznie sprowadza się do problemu „jak to się robi?”. Rozumiejąc nową funkcję nauki, filozofowie życia postrzegają pojęcia naukowe jako instrumenty praktycznego działania, które mają bardzo pośredni związek z pytaniem „czym jest prawda?”. W tym momencie filozofia życia zbliża się do pragmatyzmu, ale z przeciwstawnym naciskiem na wartości; przekształcenie nauki w siłę wytwórczą i pojawienie się cywilizacji typu przemysłowego nie budzą entuzjazmu wśród większości przedstawicieli tego nurtu. Filozofowie życia sprzeciwiają się gorączkowemu postępowi technologicznemu charakterystycznemu dla końca XIX-XX wieku i jego agentom w osobie naukowca, inżyniera, wynalazcy-technika o arystokratyczno-indywidualnej twórczości - kontemplacji artysty, poety, filozofa.

Krytykując wiedzę naukową, filozofia życia wyróżnia i przeciwstawia różne zasady leżące u podstaw nauki i filozofii. Według Bergsona konstrukcje naukowe z jednej strony, a kontemplacja filozoficzna z drugiej, opierają się na różnych zasadach, czyli przestrzeni i czasie. Nauka zdołała przekształcić w przedmiot wszystko, co może przybrać formę przestrzeni, a wszystko, co zostało zamienione w przedmiot, stara się rozczłonkować, aby to opanować; nadanie formy przestrzennej, formy przedmiotu materialnego, jest jedyną, dostępną nauce drogą konstruowania własnego przedmiotu. Dlatego tylko ta rzeczywistość, która nie ma formy przestrzennej, może przeciwstawić się współczesnej cywilizacji, która wszystko, co istnieje, zamienia w przedmiot konsumpcji. Filozofia życia uważa czas za taką rzeczywistość, która stanowi niejako samą strukturę życia. Nie da się „opanować” czasu inaczej niż poddając się jego przepływowi – nie da się „agresywnie” zapanować nad rzeczywistością życiową. Przy wszystkich różnicach w interpretacji pojęcia czasu w filozofii życia wspólną cechą pozostaje przeciwstawienie czasu „żywego” czasowi tzw. przyrodniczo-naukowemu, czyli „przestrzennemu”, który rozumiany jest jako sekwencja momentów „teraz”, zewnętrznych względem siebie, obojętnych na zjawiska, które w nim przepływają. Najciekawsze badania Bergsona (doktryna pamięci duchowej w przeciwieństwie do pamięci mechanicznej) wiążą się z doktryną czasu, a także podejmowanymi przez Diltheya i opracowali T. Litt, X. Ortega-i-Gaset, a także M. Heidegger.

Motyw tragiczny leżący u podstaw filozofii Nietzschego, rozwijany przez Spenglera, Simmela, Ortegę y Gaseta i innych, dostrzegli przedstawiciele symboliki końca XIX i początku XX wieku: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A.N. Skriabin, A. A. Blok, A. Bieły, a później – L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Jednak często w paradoksalny sposób pozornie odważna „miłość losu” zamienia się w estetykę braku woli: pragnienie złączenia się z żywiołami rodzi uczucie słodkiej grozy; kult ekstazy kształtuje świadomość, dla której najwyższym stanem życia staje się upojenie – nie ma znaczenia, co to jest – muzyka, poezja, rewolucja, erotyka.

W ten sposób w walce z myśleniem racjonalno-mechanistycznym filozofia życia w jej skrajnych formach doszła do odrzucenia jakiegokolwiek systematycznego sposobu rozumowania (jako nieodpowiadającego rzeczywistości życiowej), a tym samym do odrzucenia filozofii, ponieważ ta ostatnia nie może tego zrobić. bez rozumienia bytu w kategoriach i, jak się stało, bez tworzenia systemu pojęć. Filozofia życia była nie tylko reakcją na sposób myślenia, ale także krytyką społeczeństwa przemysłowego jako całości, w którym podział pracy przenika także do produkcji duchowej. Jednak wraz z kultem twórczości i geniuszu niesie ze sobą nie tylko ducha elitarności, gdy ideały sprawiedliwości i równości wobec prawa, wysławiane przez Oświecenie, ustępują doktrynie hierarchii, ale także kultowi siły. W XX wieku. podejmowane są próby przezwyciężenia nie tylko psychologizmu filozofii życia i podania nowego uzasadnienia dla intuicji, pozbawionego irracjonalistycznego patosu (fenomenologia Husserla), ale także charakterystycznego dla niej panteizmu, dla którego nie ma bytu otwartego na zasadę transcendentalną . Filozofię życia zastępuje egzystencjalizm i personalizm, rozumienie osoby jako jednostki zastępuje się rozumieniem go jako osoby.