Pani Ferrar zmarła w czwartek wieczorem. Posłali po mnie w piątek siedemnastego września o ósmej rano. Pomoc się spóźniła – zmarła kilka godzin przed moim przybyciem.
Wróciłem do domu na początku dziesiątej i otwierając drzwi kluczem, celowo zostałem w przedpokoju, wieszając kapelusz i płaszcz, które starannie założyłem, bo było chłodno w ten wczesnojesienny poranek. Szczerze mówiąc, byłem dość wzburzony i zdenerwowany i choć w ogóle nie przewidywałem wydarzeń kolejnych tygodni, to jednak przeczucie czegoś złego Zbliżająca się katastrofa mnie dopadła. Z jadalni po lewej stronie dobiegł brzęk naczyń do herbaty, suchy kaszel i głos mojej siostry Caroline:
James, czy to ty?
Pytanie było wyraźnie niewłaściwe: kto to mógłby być, jeśli nie ja? Szczerze mówiąc, na korytarzu zawahałem się właśnie ze względu na moją siostrę Caroline. Według pana Kiplinga motto rodziny mangusty brzmi: „Idź i dowiedz się”. Jeśli Karolina zdecyduje się na herb dla siebie, radzę jej zapożyczyć motto od mangusty. Pierwsze słowo można pominąć: Karolina wszystkiego potrafi się nauczyć nie wychodząc z domu. Nie wiem, jak ona to robi. Podejrzewam, że jej inteligencję rekrutuje się od naszych służących i dostawców. Jeśli opuszcza dom, to nie w celu uzyskania informacji, ale w celu ich rozpowszechnienia. Ona także jest w tym ekspertem.
Dlatego zostałam na korytarzu: cokolwiek powiem Caroline na temat śmierci pani Ferrar, w ciągu najbliższego półgodziny nieuchronnie dowie się o tym cała wioska. Jako lekarz mam obowiązek zachować tajemnicę i od dawna mam nawyk ukrywania przed siostrą wszystkiego, co się dzieje, jeśli tylko mogę. Nie przeszkadza jej to jednak być świadoma wszystkiego, ale sumienie mam czyste – nie mam z tym nic wspólnego.
Dokładnie rok temu zmarł mąż pani Ferrar, a Caroline uparcie twierdzi – bez najmniejszej podstawy – że został otruty przez żonę. Ona z pogardą ignoruje mój niezmienny zarzut, że zmarł na ostre zapalenie błony śluzowej żołądka, do którego przyczyniło się nadmierne picie. Istnieją pewne podobieństwa między objawami zapalenia błony śluzowej żołądka a zatruciem arszenikiem i jestem gotowa to przyznać, ale Karolina swoje oskarżenie uzasadnia w zupełnie inny sposób. – Po prostu na nią spójrz! ona mówi.
Pani Ferrar była kobietą bardzo atrakcyjną, choć nie pierwszej młodości, a jej suknie, nawet te całkiem proste, leżały na niej znakomicie. Ale setki kobiet kupują toalety w Paryżu i niekoniecznie muszą zabijać swoich mężów.
Kiedy tak stałem i myślałem, głos Caroline ponownie dobiegł do korytarza. Teraz były w nim ostre notatki:
Co tam robisz, James? Dlaczego nie pójdziesz na śniadanie?
– Idę, kochanie – odpowiedziałem pospiesznie. - Wieszam płaszcz.
„W tym czasie można było powiesić dziesięciu z nich.
Zgadza się, to prawda, miała całkowitą rację. Wchodząc do jadalni, pocałowałem Caroline w policzek, usiadłem przy stole i zacząłem jeść jajka sadzone i mostek, który wyraźnie ostygł.
– Miałeś wcześniej telefon – powiedziała Caroline.
"Tak, powiedziałem. - Trawnik Królewski. Pani Ferrar.
„Wiem” – powiedziała moja siostra.
- Gdzie?
– Annie mi powiedziała.
Annie jest naszą pokojówką. Słodka dziewczyna, ale nieuleczalna gaduła.
Ucichliśmy. Zjadłem jajecznicę. Caroline lekko się zmarszczyła długi nos, końcówka drgnęła: zawsze tak się dzieje, jeśli coś ją podnieca lub interesuje.
- Dobrze? nie mogła się oprzeć.
- Zły. Zadzwonili do mnie późno. Prawdopodobnie zmarła we śnie.
„Wiem” – powtórzyła siostra.
Tutaj się zdenerwowałem:
- Nie możesz tego wiedzieć. Dowiedziałem się o tym dopiero tam i jeszcze z nikim nie rozmawiałem. Może Twoja Ania jest jasnowidzem?
„Nie nauczyłem się tego od Annie, ale od mleczarza. I jest od pani Ferrar, kucharki.
Jak już wspomniałam, Karolina nie musi wychodzić z domu, żeby być na bieżąco ze wszystkimi wydarzeniami. Może nie ruszyć się ze swojego miejsca - wiadomość do niej poleci.
– Więc dlaczego umarła? Złamanie serca?
– Czy mleczarz ci nie powiedział? – zapytałem sarkastycznie.
Ale Karolina nie rozumie sarkazmu.
– On nie wie – wyjaśniła poważnie.
Pomyślałam, że skoro Karolina i tak niedługo się o tym dowie, to czemu jej nie powiedzieć?
„Umarła z powodu przedawkowania weronalu. Ostatnio cierpiała na bezsenność. Najwyraźniej zachowała się nieostrożnie.
– Bzdury – stwierdziła Karolina. Zrobiła to celowo. I nie kłóć się!
Dziwne, że jeśli w tajemnicy coś podejrzewasz, to jeśli ktoś głośno wyrazi podobne założenie, z pewnością będziesz chciał je obalić. Zaprotestowałem z oburzeniem:
„Ponownie nie zadawaj sobie trudu myślenia! Dlaczego pani Ferrar miałaby popełnić samobójstwo? Wdowa, jeszcze młoda, bogata, ciesząca się doskonałym zdrowiem. Śmieszny! Powinna żyć i żyć!
- Zupełnie nie. Nawet ty powinieneś zauważyć, jak zmieniła się na przestrzeni lat. ostatnie sześć miesięcy. Kłębek nerwów. A sam właśnie przyznałeś, że cierpiała na bezsenność.
- Jaka jest twoja diagnoza? – zapytałem chłodno. – Nieodwzajemniona miłość, jak sądzę?
Moja siostra potrząsnęła głową.
– Wyrzuty sumienia!– powiedziała z zapałem. – Nie wierzyłeś mi, że otruła męża. I teraz jestem o tym absolutnie przekonany.
„Myślę, że jesteś nielogiczny. Jeśli kobieta pójdzie na morderstwo, będzie na tyle opanowana, aby skorzystać z jego owoców, nie popadając w taki sentymentalizm jak wyrzuty sumienia.
„Może są takie kobiety” – Caroline potrząsnęła głową – „ale nie pani Ferrar. To wszystko były nerwy. Nie umiała cierpieć i chciała być wolna. Za każdą cenę. Martwił się tym, co zrobiła. Przykro mi z jej powodu.
„Bzdury” – odpowiedziała Caroline na moje zastrzeżenia. - Zobaczysz, zostawiła list, w którym wyznaje wszystko.
– Nie zostawiła żadnych listów – odpowiedziałam ostro, nie zdając sobie sprawy, dokąd zaprowadzą mnie moje słowa.
„Ach” – powiedziała Caroline – „więc o tym mówisz. poradził sobie? W głębi duszy, James, zgadzasz się ze mną! Och, mój drogi, stary pretendencie!
„W takich przypadkach należy wziąć pod uwagę możliwość samobójstwa” – sprzeciwiłem się.
Czy będzie śledztwo?
- Może. Ale jeśli mogę pełna odpowiedzialność stwierdzić, że był to wypadek, prawdopodobnie nie będzie żadnego śledztwa.
- Czy możesz? – spytała Karolina sprytnie. Zamiast odpowiedzieć, wstałem od stołu.
Kings Abbott i jego mieszkańcy
Zanim przejdziemy dalej, być może powinniśmy dać wyobrażenie o naszej, że tak powiem, lokalnej geografii. Nasza wioska Kings Abbott jest bardzo zwyczajną wioską. Nasze miasto, Crunchester, jest oddalone o dziewięć mil. Mamy duży dworzec kolejowy, małą pocztę i dwa konkurencyjne domy towarowe. Młodzi ludzie opuszczają wioskę przy pierwszej okazji, ale mamy mnóstwo starych panien i emerytowanych oficerów. Nasze hobby i rozrywkę można opisać jednym słowem – plotki.
W Kings Abbott są tylko dwa zamożne domy. Jeden – „King's Lawn” – pani Ferrar odziedziczyła po zmarłym mężu. Druga, Paprocie, jest autorstwa Rogera Ackroyda. Ackroyd zawsze mnie interesował jako doskonały przykład wiejskiego dziedzica, jak jeden z tych rumianych, wysportowanych dżentelmenów, którzy zawsze pojawiają się na tle zielonego trawnika w pierwszym akcie staromodnych komedii muzycznych i śpiewają piosenkę o wyjeździe do Londynu. Teraz do wymiany komedie muzyczne przyszły rewie i wieśniacy giermkowie wyszli z mody. Jednak Ackroyd wcale nie jest wiejskim giermkiem, ale odnoszącym duże sukcesy producentem kół do wagonów. Ma pięćdziesiąt lat, czerwoną twarz i dobroduszny charakter. Wielki przyjaciel księdza, hojnie przekazuje datki na rzecz parafii (choć w domowe życie wyjątkowo skąpy), patronuje meczom krykieta, klubom młodzieżowym, stowarzyszeniu osób niepełnosprawnych, krótko mówiąc, jest duszą naszej spokojnej wioski Kings Abbott.
pomimo możliwości ustalenia absolutnego Dokładne daty nie ma życia Buddy, wielu uczonych zgadza się, że żył od około 563 do 483 roku p.n.e. Coraz większa liczba naukowców potwierdza inne daty, przesuwając te ramy o około 80 lat później. Jak to często bywa w przypadku duchowych przywódców, którzy to zrobili znaczący wpływ na temat cywilizacji ludzkiej życie Buddy było obrośnięte mitami i legendami, które miały nadawać wielką wzniosłość jego obraz duchowy. Jednak w starożytne źródło o życiu Buddy – Sutta Pitaka Kanon palijski- można znaleźć szereg tekstów, które dość realistycznie opisują etapy życia Buddy. Na podstawie tych tekstów wyłania się obraz ilustrujący życie Buddy w serii lekcji, które ucieleśniają i przekazują nam przegląd najważniejszych wydarzeń jego nauki. W ten sposób życie samego Buddy i jego przesłanie łączą się w jedną nierozerwalną jedność.
Przyszły nauczyciel urodził się w klanie Sakya w małym kraju u podnóża Himalajów. W czas teraźniejszy obszar ten odpowiada południowemu Nepalowi. Na imię mu było Siddhatha (sanskryt: Siddhartha), a nazwisko Gotama (sanskryt: Gautama). Według legendy był synem potężnego monarchy, ale w rzeczywistości państwo Sakyan było republiką oligarchiczną, więc jego ojciec najwyraźniej był przewodniczącym rady starszych. Do czasów Buddhy stan ten stał się wasalem potężniejszego królestwa Kosala, które odpowiada obecnemu Uttar Pradesh. Nawet najstarsze teksty mówią, że narodzinom dziecka towarzyszyły liczne cuda. Wkrótce potem mędrzec Asita odwiedził dziecko i widząc na ciele chłopca rysy przyszłej wielkości, pokłonił mu się na znak szacunku.
Jako książę Siddhattha dorastał w luksusie. Ojciec zbudował dla niego trzy pałace, każdy zaprojektowany na określoną porę roku, w których książę bawił się z przyjaciółmi. W wieku szesnastu lat ożenił się z kuzynką, Piękna księżniczka Yasodhara i żyli w dobrobycie w stolicy Sakyas, mieście Kapilavatthu. Najprawdopodobniej w tym czasie studiował rzemiosło wojskowe i zarządzanie sprawami państwowymi.
Jednakże lata mijały i kiedy Siddhatha miał prawie trzydzieści lat, był coraz bardziej zamknięty w sobie. Niepokoiły go kwestie, na które zwykle nie zwracamy uwagi, związane z celem i znaczeniem naszego życia. Jaki jest cel naszego istnienia? Zmysłowe przyjemności? Osiągnięcie bogactwa, statusu, władzy? Czy jest coś poza tym, bardziej prawdziwego i satysfakcjonującego? Pewnie takie miał pytania. Niektóre z jego osobistych przemyśleń na ten temat przetrwały do dziś w sutcie zatytułowanej „Szlachetne poszukiwanie” ( MN 26):
« Mnisi, przed moim oświeceniem, podlegając narodzinom, starzeniu się, chorobom i śmierci, smutkowi i skalaniu, ścigałem to, co podlega narodzinom, starzeniu się, chorobom i śmierci, smutkowi i skalaniu. Wtedy pomyślałem: „Dlaczego będąc [sam] podatny na narodziny… skazy, powinienem dążyć do tego, co podlega narodzinom… skalań? najwyższą ochronę z kajdan, nibbana...»
I tak w wieku 29 lat, w kwiecie wieku, pomimo płaczących rodziców, ściął włosy i brodę, przywdział żółte szaty żebraczego mnicha i rozpoczął życie bezdomne, wyrzekając się świata. Następnie poprawiona biografia Buddy mówi, że opuścił pałac tego samego dnia, kiedy jego żona urodziła ich jedyne dziecko, chłopca Rahulę.
Opuszczenie domu i rodziny Bodhisatta, czyli innymi słowy „poszukując oświecenia”, udał się na południe do Magadhy (w czasach współczesnych – Bihar), gdzie żyły małe grupy poszukiwaczy duchowych, dążących z reguły do celów duchowej doskonałości pod przewodnictwem guru. W tamtym czasie północne Indie szczyciły się wieloma wysoce urzeczywistnionymi mistrzami, znanymi ze swoich poglądów filozoficznych i osiągnięć medytacyjnych. Książę Siddhattha znalazł dwóch najwybitniejszych, Alarę Kalamę i Uddakę Ramaputtę. Od nich nauczył się technik medytacji, które, sądząc po opisach tekstów, musiały być przodkami radża jogi. Bodhisatta osiągnął doskonałość w tych technikach, lecz pomimo tego, że nauczył się osiągać najwyższy poziom koncentracji ( samadhi), uznał te osiągnięcia za niewystarczające, gdyż nie prowadziły do celu, do którego dążył: doskonałego oświecenia, urzeczywistnienia Nibbany, wyzwolenia od cierpienia i egzystencji zmysłowej.
Opuszczając swoich nauczycieli, Bodhisatta zdecydował się obrać inną ścieżkę, która również była popularna w starożytne Indie i jest przez niektórych praktykowane do dziś. Jest to droga surowej ascezy, samoumartwienia, która, jak wierzono, powinna prowadzić do wyzwolenia poprzez wywołanie w ciele bolesnych doznań, których zwykły człowiek nie jest w stanie znieść. Przez sześć lat Bodhisatta praktykował tę metodę z niesamowitą determinacją. Przez kilka dni nic nie jadł, przez co jego ciało przypominało szkielet pokryty skórą. W dzień siedział w upalnym słońcu, a w nocy na zimnie. Poddał swoje ciało takim torturom, że był praktycznie na skraju śmierci. Odkrył jednak, że pomimo jego determinacji i szczerości w praktyce te rygorystyczne środki nie pomogły. Później powie, że w tych praktykach posunął się dalej niż jakikolwiek inny asceta, a jednak nie doprowadziło go to do najwyższej mądrości i oświecenia, a jedynie do słabości fizycznej i upadku psychicznego.
Następnie zaczął szukać innej ścieżki do oświecenia, która utrzymywałaby zdrową równowagę między pielęgnacją ciała, ciągłą kontemplacją i głębokim studiowaniem. Później nazwał tę ścieżkę „Drogą Środka”, ponieważ pozwala uniknąć skrajności zmysłowego pobłażania i samoumartwienia. Miał oba doświadczenia, pierwsze jako książę, drugie jako asceta, i wiedział, że obie ścieżki prowadzą donikąd. Uświadomił sobie jednak, że aby kroczyć środkową ścieżką, musi ponownie nabrać sił. Porzucił surowe praktyki ascetyczne i zaczął spożywać pożywne jedzenie. Opiekowało się nim wówczas pięciu innych ascetów, mając nadzieję, że gdy książę, który opuścił dom, osiągnie oświecenie, będzie mógł ich także nauczać. Ale gdy zobaczyli, że zaczął jeść, rozczarowali się i opuścili go, wierząc, że się poddał i postanowił wrócić do luksusowego życia.
Teraz Bodhisatta był sam i to całkowite odosobnienie pozwoliło mu kontynuować poszukiwania bez niepotrzebnej ingerencji z zewnątrz. Pewnego razu, gdy nabrał już sił, natknął się na cudowne miejsce w pobliżu Uruvela nad brzegiem rzeki Neranjara. Tam przygotował sobie siedzenie ze słomy pod drzewem. aśvattha(obecnie znane jako drzewo Bodhi), usiadł ze skrzyżowanymi nogami i przyrzekł sobie, że nie wstanie z tego siedzenia, dopóki nie osiągnie upragnionego celu. Gdy zapadł zmierzch, wchodził coraz głębiej w etapy medytacji, aż jego umysł był całkowicie spokojny i skupiony. Następnie, jak mówią teksty, podczas pierwszej straży nocnej skierował swój skoncentrowany umysł na wiedzę z poprzednich wcieleń. Stopniowo, przed jego wewnętrznym okiem, odsłoniło się doświadczenie licznych przeszłych wcieleń, które trwały przez wiele cykli istnienia wszechświata. W środku nocy rozwinął w sobie „boskie oko”, dzięki któremu mógł widzieć, jak inne istoty umierają i odradzają się na nowo zgodnie ze swoimi kamma to znaczy przez swoje doskonałe uczynki. W ostatniej straży nocnej wniknął w najgłębsze prawdy istnienia, w prawa podstawowe rzeczywistości i w ten sposób zniszczył najcieńszą zasłonę niewiedzy w jego umyśle. O świcie postać siedząca pod drzewem Bodhi nie była już Bodhisattą szukającym oświecenia, ale Buddą, Doskonale Przebudzonym, osiągającym Nieśmiertelność w tym właśnie życiu.
Początkowo był zdecydowany pozostać sam, gdyż uważał, że odkryta przez niego prawda jest na tyle głęboka, że inni mogą ją zrozumieć i tak trudno ją wyrazić słowami, że przekazywanie jej ludziom byłoby żmudne i daremne. Jednak na tym etapie teksty wprowadzają do opowieści element dramatyczny. Moment, w którym Budda zdecydował się nie nauczać Dhammy, najwyższego bóstwa Świat Form- Brahma Sahampati - dowiedział się, że jeśli Budda zdecyduje się pozostać w odosobnieniu, świat zostanie utracony, ponieważ nie zostanie ujawniona najczystsza droga do wyzwolenia od cierpienia. Następnie zszedł na ziemię, pokłonił się Buddzie i nieśmiało poprosił go, aby objawił Dhammę „dla tych, którzy mają mało kurzu w oczach”.
Następnie Budda skierował swoje głębokie spojrzenie na wiedzę o świecie. Widział, że ludzie są jak lotosy w stawie na różnych etapach wzrostu i zdał sobie sprawę, że tak jak niektóre lotosy znajdujące się blisko powierzchni wody potrzebują jedynie promieni słońca, aby w pełni rozkwitnąć, są też takie, które ludzie, którym wystarczy wysłuchanie szlachetnych nauk, aby osiągnąć oświecenie i doskonałe wyzwolenie umysłu. Kiedy to zobaczył, jego serce przepełniło najgłębsze współczucie i zdecydował się wyruszyć w świat, aby uczyć Dhammy tych, którzy chcieli słuchać.
Najpierw udał się do swoich byłych towarzyszy, pięciu ascetów, którzy opuścili go na kilka miesięcy przed jego oświeceniem i przebywali teraz w parku jeleni niedaleko Benares. Wyjaśnił objawione prawdy, a oni, otrzymawszy wgląd w Dhammę, zostali pierwszymi uczniami. W kolejnych miesiącach liczba jego zwolenników szybko rosła, a wśród nich byli zarówno gospodarze, jak i asceci, którzy po usłyszeniu przesłania Wyzwolonego porzucili swoje dotychczasowe przekonania i ogłosili się uczniami Buddy.
Każdego roku, nawet na starość, Budda podróżował po miastach, miasteczkach i wioskach doliny Gangesu, ucząc każdego, kto chciał słuchać. W porze deszczowej odpoczywał jedynie przez trzy miesiące w roku, po czym podjął na nowo swoje wędrówki, w efekcie czego przedostał się z dzisiejszego Delhi do Bengalu. Założył Sanghę, zakon mnichów i mniszek, dla którego zatwierdził złożony zbiór zasad i przepisów. Zakon ten istnieje do dziś i wydaje się być (wraz z zakonem dżinistów) najstarszą nieprzerwaną organizacją na świecie. Budda przyciągnął także licznych ludzi świeckich, którzy wspierali Mistrza i Sanghę.
Po czterdziestu pięciu latach aktywności, w wieku osiemdziesięciu lat, Budda udał się do północnego miasta Kushinara. Tam, otoczony licznymi uczniami, wszedł w „żywioł Nibbany przy braku uwarunkowanej egzystencji”, na zawsze kładąc kres kajdanom cyklu odrodzenia.
Jak już wspomniano, główne wydarzenia z życia Buddy są głównymi lekcjami jego nauk.
Pierwszym było przebudzenie Bodhisatty w okrutne realia ludzka egzystencja- widział, że ogarnia nas starość, choroba i śmierć. To uczy nas, jak ważna jest głęboka kontemplacja i krytyczne myślenie. Jego przebudzenie rzuca wyzwanie kokonowi, w którym na co dzień żyjemy, zanurzeni w przyjemnościach i błahych zmartwieniach, zapominając o tym, co „ważniejsze”, które jest z nami w każdym momencie naszego życia. Jego przebudzenie przypomina nam, że sami musimy wydostać się z tego wygodnego, ale niebezpiecznego kokonu ignorancji, w którym się osiedliliśmy. Musimy przełamać lekkomyślną fascynację naszą młodością, zdrowiem i witalnością. Musimy iść do nowy poziom dojrzałe zrozumienie, które pozwoli nam wygrać nieuniknioną bitwę z Panem Śmierci.
Odejście Bodhisattwy z pałacu, jego „wielkie wyrzeczenie” uczy nas czegoś innego cenna lekcja. Pokazuje nam, że wśród wszystkich wartości, do jakich dążymy przy aranżacji własne życie poszukiwanie oświecenia i wyzwolenia musi być na pierwszym planie. Cel ten wykracza poza przyjemność, bogactwo, władzę, do których zwykle przywiązujemy najwyższą wagę, a nawet ponad wezwanie obowiązku społecznego i obowiązków doczesnych. Oczywiście nie oznacza to, że każdy, kto chce podążać ścieżką Buddy, powinien być gotowy na opuszczenie rodziny i domu i zostanie mnichem lub mniszką. Społeczność Buddhy składała się z wielu właścicieli domów, nie tylko mnichów. Byli w nim także oddani świeccy ludzie i świeckie kobiety, którzy osiągnęli wysoki poziom przebudzenia, będąc aktywnymi postaciami w świecie.
Jednak przykład Buddy pokazuje nam, że musimy budować naszą skalę wartości tak, aby najwyższe w niej miejsce zajmował cel jak najbardziej godny, będący najbardziej realną ze wszystkich rzeczywistości – Nibbana. Nie powinniśmy mieć na to pozwolenia sprawy światowe i obowiązki, które odciągają nas od dążenia do wyższego celu.
Co więcej, sześć lat zmagań Bodhisatty pokazuje, że poszukiwania najwyższy cel to zadanie wymagające dużej pracowitości, wymagające głębokiego oddania temu celowi i niestrudzonego dążenia do jego osiągnięcia. Mamy szczęście, że Bodhisatta przeszedł ścieżkę samoumartwienia i przekonał się o jej daremności, dlatego nie warto podążać w tym kierunku. Jednak jego niezachwiane dążenie do prawdy podkreśla ogrom wysiłku, jaki należy włożyć w osiągnięcie oświecenia, a osoba w pełni oddana temu celowi z głęboką szczerością musi być przygotowana na przejście trudną i wymagającą ścieżkę praktyki.
Oświecenie Buddy uczy nas, że doskonała mądrość i wyzwolenie od cierpienia to prawdziwy potencjał, który człowiek może zrealizować. Jest to coś, co możemy osiągnąć sami, bez pomocy i przychylności zewnętrznego wybawiciela. Jego oświecenie podkreśla także ideał umiarkowanej równowagi, „drogi środka”, który był cechą buddyzmu w całej jego historii. długa historia. Poszukiwanie prawdy może być trudne zadanie wymagający, ale nie żądający od nas samokarania. Ostateczne zwycięstwo nie zostanie odniesione poprzez tortury ciała, ale przez rozwój umysłu, który odbywa się poprzez zrównoważony trening pielęgnacji ciała i rozwój naszych najwyższych cech duchowych.
Decyzja Buddy po osiągnięciu oświecenia to kolejna lekcja. W krytycznym momencie, gdy trzeba było wybrać między zachowaniem oświecenia dla siebie a zadaniem wychowywania innych, wziął na siebie ciężar poprowadzenia zdezorientowanej ludzkości drogą do wyzwolenia. Wybór ten miał ogromny wpływ na dalszy rozwój buddyzmu, ponieważ podczas jego długiej historii rozwoju duch współczucia był sercem wskazań Buddy, wewnętrzną ożywioną esencją. To współczucie Buddhy motywowało mnichów i mniszki buddyjskie do podróżowania do innych krajów, przekraczania mórz, gór i pustyń, często ryzykując życiem, aby nieść błogosławieństwa Dhammy tym, którzy wciąż wędrują w ciemności. Ten przykład do dziś inspiruje wielu buddystów na różne sposoby, nawet jeśli mogą oni wyrazić swoje współczucie jedynie poprzez pokorne akty dobroci i troski o tych, którzy mieli mniej szczęścia od siebie.
I Ostatnia lekcja- odejście Buddhy, osiągnięcie przez niego ostatecznej nibbany, ponownie uczy nas, że wszystko uwarunkowane musi zostać zniszczone, wszystko, co stworzone, jest nietrwałe i nawet najwięksi duchowi nauczyciele nie są wyjątkiem od prawa, które Budda tak często głosił. Jego odejście ze świata uczy nas także największej błogości i spokoju, którą można osiągnąć jedynie poprzez całkowite porzucenie wszystkiego, całkowity spokój wszystkich rzeczy złożonych. To ostatnia brama do osiągnięcia nieuwarunkowanej, nieśmiertelnej Nibbany.
(Fragment artykułu Czcigodnego Bhikkhu Bodhi„Budda i jego Dhamma”. Tłumaczenie, które możesz powiedzieć:)
Aby mieć syna, król Shuddhodhana i jego żona Mayadevi przez kilka lat zaangażowali się w ascetyczne praktyki duchowe. Konsultowali się z wieloma astrologami. Shuddhodhana nie mógł odpocząć, gdyż myśl, że nie ma następcy tronu, prześladowała go dzień i noc. W końcu jego modlitwy zostały wysłuchane i Mayadevi urodziła syna w Lumbini. Nazwali go Siddhartha. Niestety, Mayadevi zmarła dziewiątego dnia po urodzeniu syna. Gautami, druga żona Shuddhodhany, z miłością wychowała to dziecko jak własnego syna. Dlatego dziecko nazywano także Gautama.
Astrolodzy przepowiadali, że Gautama opuści królestwo i stanie się wyrzeczonym. Ta przepowiednia nieustannie rozbrzmiewała w głowie Shuddhodhany i niepokoiła go w latach, gdy jego syn dorastał. Obawiał się, że pozostawiony Gautamie samemu sobie, stanie się odludkiem. Dlatego król trzymał go wyłącznie w pałacu, aby chłopiec nie wiedział nic o cierpieniach ludzi na świecie.
Pewnego dnia Shuddhabuddha, szwagier króla, wyraził pragnienie poślubienia swojej córki Yashodhary z Gautamą. Kiedy Gautama miał osiemnaście lat, Shuddhodhana przeprowadził ceremonię zaślubin i koronował go na prawowitego następcę tronu. Po ślubie, za namową rodziców, Gautama nadal mieszkał z nimi w pałacu. Rok później urodził się jego syn, który otrzymał imię Rahul. Mąż i żona szczęśliwie spędzili czas razem z synem.
Po koronacji książę Gautama chciał zwiedzić królestwo. Pomimo obaw król zgodził się z żądaniem Gautamy, ponieważ teraz syn był żonaty i mało prawdopodobne było, aby się wyrzekł.
Gautama wsiadł do powozu i pojechał obejrzeć królestwo. Kiedy Gautama zobaczył zgiętą staruszkę, zapytał woźnicę: „Co to jest dziwne stworzenie która idzie drogą?” Woźnica odpowiedział: „Panie! Kiedy człowiek się starzeje, jego plecy uginają się i staje się słabszy. To stara kobieta.” Książę zapytał: „Czy zdarza się to każdemu, kto się starzeje?” Woźnica odpowiedział: „To nieuniknione. Takie jest prawo natury.”
Rydwan jechał dalej i Gautama ujrzał chorego człowieka, kaszlącego i jęczącego, siedzącego pod drzewem. Książę zapytał, na czym polega to zjawisko. Woźnica odpowiedział: „Ciało ludzkie jest chore na różne choroby. Ten człowiek zachorował poważna choroba. Nikt nie wie, kiedy dana osoba może zachorować.”
Rydwan ruszył dalej. Książę zobaczył, jak niesiono zwłoki i zapytał: „Co niosą ludzie?” Woźnica odpowiedział: „W martwym ciele nie ma życia”. „Czy mamy życie?” zapytał książę. „Żyjemy” – powiedział woźnica. Następnie książę zapytał: „Dlaczego wszyscy umierają?” „Tak. Śmierć jest nieunikniona, prędzej czy później nadejdzie” – odpowiedział woźnica. Słysząc to, książę zacisnął miecz w dłoni i wrócił do pałacu.
Pomimo wygodnego i szczęśliwego życia rodzinnego Gautama był niespokojny. Zadawał sobie pytanie: „Czym jest życie? Narodziny są cierpieniem. Starość jest cierpieniem. Żona jest przyczyną cierpienia. Pod koniec życia doświadcza się cierpienia”. Myślał tak: „Wszystko jest przyczyną cierpienia, wszystko jest przemijające, wszystko jest przemijające”. Obok niego spała Jaśoda i jego syn. Gautama patrzył na nich długo, pogłaskał syna i poszedł do lasu.
Rozdział 2
Duchowe poszukiwania Gautamy
Gautama wędrował po królestwie w poszukiwaniu pokoju i wyzwolenia. Przez 26 lat studiował święte teksty, spotykał się z mędrcami i świętymi oraz słuchał ich instrukcji. Odwiedził wielu święte miejsca I długi czas intensywnie angażujący się w praktyki ascetyczne.
Początkowo Budda nie jadł przez kilka dni, w wyniku czego wyschły jego siły fizyczne i psychiczne. Poszedł do najbliższej wioski, napił się jogurtu i zaspokoił swój głód. Następnie Gautama codziennie jadł trochę, zdając sobie sprawę, że do owocnej medytacji ciało potrzebuje pewnej ilości czystego pożywienia.
Podczas tej podróży Gautama spotkał kiedyś świętego człowieka, który powiedział mu, że przyczyną jego cierpienia jest on sam. Powiedziawszy to, dał mu talizman ochronny. Kiedy Gautama założył talizman na szyję, całe jego cierpienie natychmiast zniknęło. Nosił go do ostatniego tchnienia.
Gautama był zaręczony różne rodzaje medytacji i praktyk ascetycznych, ale zdał sobie sprawę, że to strata czasu. W końcu udał się do Gai i złożył ślub milczenia. Wtedy zdał sobie sprawę, że „Ja jestem Tym”. Gautama zdał sobie sprawę, że błogości nie można znaleźć w świecie zewnętrznym, że on sam jest ucieleśnieniem błogości. Doświadczył jedności całego stworzenia i dokonała się w nim całkowita przemiana. Uświadomił sobie, że wszystkie doczesne relacje nie są prawdziwe i przekroczył świadomość ciała. Dlatego nazwano go Buddą (Oświeconym).
Wtedy Budda zdał sobie sprawę, że osoby przywiązane do ciała potrzebują praktyk duchowych. Ci, którzy są przywiązani do prawdziwej Jaźni, nie potrzebują tych praktyk. Budda nie był zainteresowany studiowaniem Wed ani występami tak I jagi dlatego jest uważany za ateistę.
To jest całkowicie fałszywe. Budda nie przywiązywał wagi do rytuałów religijnych, gdyż uważał, że przede wszystkim konieczne jest oczyszczenie pięciu zmysłów. Budda zdał sobie sprawę, że tajemnicy duchowej mądrości nie można zdobyć dzięki uczonym ludziom ani studiom. Najwyższą wiedzę można uzyskać jedynie dzięki czystej, nieskażonej świadomości. Głosił, że wyzwolenie leży w świętym używaniu pięciu zmysłów – mowy, języka, wzroku, smaku i węchu. Jeśli te zmysły będą niewłaściwie wykorzystywane, żadna praktyka duchowa nie będzie korzystna.
Dlatego Budda oświadczył, że pierwszym wymaganiem jest prawidłowe widzenie. To, co się widzi, wpływa na uczucia serca. Stan serca determinuje naturę myśli i wpływają one na życie człowieka. Dlatego pierwszym warunkiem cnotliwego życia jest czyste widzenie. Jest to pierwsza lekcja, jakiej udzielił Budda.
Rozwijając święte widzenie, człowiek powinien uczynić swoją mowę świętą. Język nie został dany człowiekowi po to, aby cieszyć się doznaniami smakowymi, sprawiać ludziom kłopoty lub kłamać. Język został dany człowiekowi, aby mógł mówić prawdę. miłe słowa, wysławiał Boskość i cieszył się błogością takiej świętej mowy.
Czystość działania jest trzecim warunek konieczny. Budda głosił, że cnotliwy czyn przyczynia się do pomyślnego rozwoju duchowego. Formalne oddawanie czci i wykonywanie rytuałów nie są aspiracjami duchowymi. Praktyka duchowa polega na niszczeniu złych skłonności i zdobywaniu cnotliwych i świętych cech.
Budda głosił, że świętym ukończeniem cnotliwego życia jest wyzwolenie, to znaczy pozbycie się pragnień i działań przez nie powodowanych. Nazywa się równym traktowaniem światła i ciemności, przyjemności i bólu, zysku i straty, chwały i potępienia Samadhi. Budda go wezwał Nirwana.
Rozdział 3
Przesłanie Buddy
Kiedy Budda po osiągnięciu oświecenia usiadł pod drzewem bodhi w Buddhagaya, niewierzący zgromadzili się wokół niego i zaczęli z niego drwić i zniesławiać. Jego uczniowie byli wściekli. Zaczęli modlić się do Buddy: „Panie, chodźmy i bijmy tych aroganckich i ignoranckich ludzi za ich oszczerstwa”. Ale Budda tylko się uśmiechnął, kiedy zobaczył ich gniew. Powiedział: „Kochani! Czy wiecie, jaką radość odczuwają, kiedy wypowiadają te słowa? Wy odczuwacie radość, kiedy mnie oddajecie. Oni się cieszą, kiedy mnie obrażają. Kontrolujcie się. Nie powinniście nikogo nienawidzić. To jest moja instrukcja. To jest to stara recepta.” W ten sposób Budda udzielił lekcji, że dobro i zło, sława i winę, pochwała i oszczerstwo są jak dwie nogi. Osoba nie może się poruszać, jeśli ma tylko jedną nogę. Podwójne przejawy są charakterystyczne dla życia.
Budda rozpoczął swoją misję głoszenia od chodzenia ze swoimi uczniami od jednej wioski do drugiej i głoszenia prawdy, że całym światem rządzi Boska zasada. Nigdy nie potrzebował odpoczynku. Uważał, że jego obowiązkiem jest szerzenie wśród ludzi najwyższej wiedzy. Budda oświadczył:
„Buddham Saranam Gacchami
Dharmam Sharanam Gachchami
Sangam Sharanam Gacchami
Sathya Saisha Sharanam Gachchami”.
Oznacza to, że intelekt musi podążać ścieżką dharma. Co się stało dharma? Budda zdał sobie sprawę, że krzywdzenie innych ludzi jest niewłaściwe. Dlatego powiedział, że niestosowanie przemocy jest najwyższą wartością dharma. Jeśli ludzie podążają dharma społeczeństwo zostanie oczyszczone.
Pewnego dnia Budda przybył do wioski, której mieszkańcy odprawiali rytuał składania ofiar ( jadżnia). Do rytuału przygotowali zwierzę ofiarne. Budda to zauważył i odradził mieszkańcom wioski, aby tego nie robili.
Powiedział: „Nie wolno ci krzywdzić żadnej żywej istoty, ponieważ Bóg mieszka we wszystkich”. Na to arcykapłan odpowiedział: „Panie, my nie zabijamy tego zwierzęcia, my je wypuszczamy”. Budda uśmiechnął się i powiedział: „Uwalniasz zwierzę, które cię o to nie prosi. Zamiast tego, dlaczego nie uwolnisz osoby, która o to prosi? Twojego argumentu nie potwierdzają żadne święte teksty. Żadne teksty wedyjskie nie potwierdzają tego, co mówisz. Twoje stwierdzenie jest fałszywe, nie ma w nim prawdy. Czy sądzisz, że wyzwolenie można osiągnąć poprzez wyrządzenie krzywdy, bólu i uszkodzenia ciała? NIE! Twój ojciec, matka, żona i syn również chcą być wyzwoleni. Dlaczego ich nie poświęcisz i nie zapewnisz im wyzwolenia, którego szukają? To, co zaraz zrobisz, jest najgorszym ze wszystkich grzechów. Nigdy nie krzywdź, nie krzywdź ani nie zabijaj żywych istot.” Tak powiedział Budda.
Kiedy Budda błąkał się i błagał, jego ojciec, król Shuddodhana, zawołał go i powiedział: „Synu! Dlaczego błąkasz się jak żebrak? Jestem królem, a ty żyjesz jak żebrak. To jest złe”. Budda odpowiedział: „Więcej majestatu, ty jesteś Bogiem, a ja jestem Bogiem. Nie jesteś ojcem, a ja nie jestem synem. Jesteśmy Bogiem. W fenomenalnym świecie należysz do linii władców, a ja należę do linii wyrzeczeń. Twoja dynastia opiera się na przywiązaniu. Moja opiera się na wyrzeczeniu. Dla tych, którzy mają przywiązanie, staje się to chorobą. Dla tych, którzy się wyrzekli, przywiązanie jest środkiem do osiągnięcia wyzwolenia. Oto przesłanie, które Budda przekazał swemu ojcu, żonie i synowi.
Budda nie lubił pompatyczności, zewnętrznego połysku i pochlebstw. Był prosty, zawsze spokojny, skromna osoba Z z czystym sercem przepełnione miłością i współczuciem. Kiedyś zapytano Buddę: „Kto jest najbogatszym człowiekiem na świecie?” Odpowiedział: „Najbogatszy człowiek to ten, który jest całkowicie zadowolony z tego, co ma”. Na pytanie: „Kto jest najbiedniejszym człowiekiem?” Budda odpowiedział: „Ten, który ma wiele pragnień”.
Budda miał mały bębenek. Zapytali Go uczniowie: „Nauczycielu! Dlaczego zawsze nosisz przy sobie ten bęben?” Budda odpowiedział: „Zagram na tym bębnie w dniu, w którym przyjdzie do mnie osoba, która złoży największe poświęcenie”. Wszyscy byli ciekawi, kim będzie ta osoba. Pewnego dnia Maharadża, chcąc być rozpoznany, załadował słonie skarbami i przybył do Buddy. Chciał ofiarować to bogactwo Buddzie i zyskać jego pochwałę.
Po drodze Maharadża został przywitany przez starszą kobietę, która modliła się do niego: "Jestem bardzo głodna. Czy dasz mi coś do jedzenia?" Maharadża wziął granat z palankinu i dał go kobiecie. Ta kobieta poszła do Buddy z tym granatem. W tym czasie Maharadża również przybył do Buddy i czekał, aż Budda zacznie grać na bębnie. Budda przez długi czas nie zaczął grać. Maharadża nadal czekał. Zataczająca się starsza kobieta podeszła do Buddy i wręczyła mu granat. Budda natychmiast wziął bęben i zagrał na nim.
Maharadża zapytał Buddhę: "Dałem ci takie bogactwo, ale nie zagrałeś na bębnie. Ale zacząłeś grać, kiedy dostałeś mały kawałek owocu. Czy to wielkie poświęcenie?" Budda odpowiedział: "Maharadża! Kiedy ktoś składa ofiarę, nie liczy się ilość, ale jakość. To naturalne, że Maharadżowie ofiarowują złoto. wielkie poświęcenie przyniesione przez głodną staruszkę, gdy pomimo głodu ofiarowała swojemu guru granat. Czy można dokonać wielkiego poświęcenia? Oferowanie czegoś, co jest dla ciebie za dużo, nie oznacza poświęcenia. Prawdziwe poświęcenie polega na okazaniu tego, co jest Ci najdroższe, co cenisz najbardziej.
Rozdział 4
Majestat Buddy
Budda chodził od jednej wioski do drugiej i wygłaszał dyskursy na tematy duchowe. Któregoś dnia poczuł się zmęczony i poprosił jednego ze studentów o wygłoszenie przemówienia, a on sam udał się na spoczynek. Podczas przemówienia uczeń powiedział: „Na tym świecie nigdy nie było i nigdy nie będzie większego mistrza niż Budda”. Rozległ się głośny aplauz. Słysząc oklaski, Budda opuścił pokój. Jeden z uczniów opowiedział mu, dlaczego obecni radośnie klaskali. Budda uśmiechnął się, zawołał ucznia, który wygłaszał przemówienie, i zapytał go: „Ile masz lat?” Student odpowiedział, że ma 35 lat. „Ile królestw odwiedziłeś?” Uczeń odpowiedział, że jest w dwóch królestwach. Budda powiedział: "Masz 35 lat i byłeś tylko w dwóch światach. Nie wiesz wszystkiego o teraźniejszości. W takim razie co możesz powiedzieć o przeszłości i przyszłości? Nonsensem jest twierdzenie, że mistrz taki jak Budda nigdy się nie narodził i nigdy więcej nie narodzi. W świętej krainie Bharaty narodziło się wielu awatarów i mędrców. Wielu narodzi się w przyszłości. Na tym świecie jest wielu szlachetnych ludzi. Pozdrawiam ich wszystkich z szacunkiem. " Oto jak Budda odpowiedział swemu uczniowi.
Wódz jednej wioski nie lubił Buddy. Pewnego dnia dowiedział się, że Budda przybędzie do ich wioski wraz ze swoimi uczniami. Ponieważ był głową wioski, wydał dekret zabraniający dawania jałmużny Buddzie, kiedy Budda przybył do wioski, i każdy powinien zamykać drzwi swoich domów. Sołtys również zamknął drzwi swojego domu i usiadł na werandzie. Budda był wszechobecny i wiedział, co się wydarzy. Razem ze swoimi uczniami przybył do domu, w którym mieszkał sołtys. Na wielkich ludzi nigdy nie wpływają pochwały i potępienia. Tacy ludzie rozwinęli jednakowe podejście do wszystkiego i zwracają się do tych, którzy cierpią z powodu zazdrości i egoizmu.
Głowa wioski cierpiała z powodu takiej ignorancji i dumy, więc Budda poszedł prosto do niego i zaczął żebrać. Wójt wsi był bardzo podekscytowany. Cnotliwi ludzie są zawsze gotowi pomóc złym ludziom, aby złe cechy zniknęły i uległy oczyszczeniu. Wójt wsi rozzłościł się i powiedział: „Ty – leniwy człowiek, zgromadziłeś wokół siebie ludzi, którzy również stali się leniwi. Wszędzie z tobą chodzą, bo nie chce im się pracować. Zniszczyłeś nie tylko życie swoje, ale także życie swoich uczniów. To jest całkowicie błędne!” W ten sposób obraził Buddę i uczniów, którzy przyszli z nim.
Budda uśmiechnął się i zapytał sołtysa wioski, czy może wyjaśnić swoje wątpliwości. Mężczyzna krzyknął: „Jakie masz wątpliwości? Mów głośno”. Budda powiedział: „Przyszedłem cię błagać. Przyniosłeś mi coś, co mógłbym mi ofiarować. Jeśli nie wezmę tego, co mi dajesz, gdzie pójdzie ofiara?” Mężczyzna ze śmiechem odpowiedział: „Co świetne pytanie zapytałeś! Jeśli nie przyjmiesz tego, co ci przyniosę, wezmę to z powrotem.” Budda powiedział, że jest bardzo szczęśliwy. „Przyszedłem tutaj z moimi uczniami. Przyszedłeś ze zniewagami i chciałeś mi je ofiarować jako jałmużnę. Ale nie przyjmuję ofiary, którą mi złożyłeś w formie obelgi. Do kogo więc wrócą?” Wójt wioski zamilkł i skruszony pochylił głowę ze wstydu. Budda kontynuował swoją misję w duchu równego traktowania wszystkiego i tolerancji. Uczył ludzi, że nie należy zły, szukaj wad u innych, krzywdź ludzi, ponieważ wszyscy są ucieleśnieniami czystości i wieczności Atmana.
Podczas wędrówek Buddy ludzie go widzieli i byli zdumieni jego blaskiem i urokiem. Pewnego dnia Ambashali, oczarowany blaskiem Buddy, podszedł do niego i powiedział: „Och, Wspaniała osoba! Wyglądasz jak książę. Czy mogę wiedzieć, dlaczego w tak młodym wieku nosisz pomarańczowe szaty?”
Budda odpowiedział, że stał się wyrzeczonym, aby rozwiązać trzy kwestie: „To młode, atrakcyjne ciało będzie się starzeć i chorować, aż w końcu upadnie. Chcę poznać przyczynę starzenia się, chorób i śmierci”.
Będąc pod wrażeniem jego determinacji w odnalezieniu Prawdy, zaprosiła go na kolację do swojego domu. Od razu się o tym dowiedziała cała wieś. Mieszkańcy wioski przyszli do Buddy i zażądali, aby nie przyjął jej zaproszenia, ponieważ była kobietą o złym humorze. Budda zapytał przywódcę wioski: „Czy potwierdzasz również, że ona ma zły humor?” Sołtys odpowiedział: „Nie raz, ale tysiąc razy powiem, że Ambashali ma zły humor. Proszę, nie idź do jej domu”.
Wtedy Budda wziął tego człowieka prawa ręka i poprosił go, aby klasnął w dłonie. Mężczyzna stwierdził, że nie da się klaskać jedną ręką. Budda odpowiedział: „Podobnie Ambashali nie może być zła sama w sobie. Gdyby wszyscy ludzie w wiosce byli dobrzy, nie stałaby się zła. Charakter Ambashali został zepsuty przez ludzi i ich pieniądze”.
Powiedziawszy to, Budda zapragnął wiedzieć, czy wśród zgromadzonych jest osoba, która nie ma w swoim charakterze cienia zła, i mógłby udać się do domu tej osoby na kolację. Nikt nie wystąpił naprzód. Następnie Budda powiedział: „Jeśli w wiosce jest tak wielu złych ludzi, niewłaściwe jest obwinianie tylko tej kobiety. Stała się zła przez obcowanie z źli ludzie„. Zdając sobie sprawę ze swojej krótkowzroczności, ludzie upadli do stóp Buddy i zaczęli prosić o przebaczenie. Od tego czasu zaczęli traktować Ambashali jak innych mieszkańców wioski. Zainspirowany naukami Buddy Ambashali również poszedł tą ścieżką wyrzeczenia i zaczął prowadzić cnotliwe życie.
Poprzez swoje nauki Budda rozwinął w ludziach święte uczucia i mądrość. W życiu Buddy jest wiele rzeczy podobne historie.
Rozdział 5
Największe osiągnięcie
Przed śmiercią Budda nauczał swojego przyrodni brat Anand, że ziemskie przyjemności są przemijające i że samo doczesne życie nie przyniesie korzyści. Budda powiedział Anandzie, że doświadczył tej prawdy. Budda powiedział: „Kiedy opuściłem pałac, mój ojciec powiedział mi, co robię duży błąd wyrzeczenie się rodziny. Moi rodzice, krewni i inne osoby próbowały wpłynąć na moją opinię, abym odnowiła więzi życie rodzinne. Te błędne wysiłki z ich strony jeszcze bardziej utwierdziły mnie w przekonaniu, że podążam za tym ścieżka duchowa. W poszukiwaniu spokoju duchowego należy pokonać pewne trudności. Dziś odkryłem Prawdę Życia. Co to jest? Ścieżka Prawdy jest drogą uświęcenia wszystkich pięciu zmysłów.”
Ananda pogrążył się w smutku, myśląc: „Co się z nami teraz stanie? Jaką mamy przyszłość?” Budda powiedział, że nie powinien martwić się tym, co stanie się z nietrwałym i podatnym na choroby ciałem. Poradził Anandzie, aby nie martwił się o ciało ani umysł, ale żył zgodnie z nakazami sumienia.
Kiedy Budda prawie sięgnął nirwana, Ananda zaczął płakać, pogrążony w smutku. Budda prawie opuścił swoje ciało, ale zaczął go pocieszać i powiedział: "Anando! Dlaczego płaczesz w tej chwili? Nikt nie powinien płakać, gdy ktoś umiera. Nie z powodu drobnostek. Powinieneś płakać z radości. Smutek nie jest cechą charakterystyczną osobę. Dlatego nie powinieneś być smutny i płakać.
Kontynuował: "Przez te wszystkie lata starałem się urzeczywistnić ten błogi stan. Ilu może doświadczyć takiej błogości? Tylko kilka osób. ciało fizyczne. Nie znasz wewnętrznej błogości, jakiej doświadczam w tej chwili.”
„W ciągu ostatnich trzydziestu lat doświadczyłem wiele cierpienia. Dziś uwolniłem się z kajdan umysłu. To jest powód mojego stanu błogości. Błogość pojawia się tam, gdzie nie ma umysłu”. Oto lekcja, której Budda udzielił Anandzie. Ananda zrozumiał prawdę i postępował zgodnie z instrukcjami Buddy. W końcu dotarł także do Nirvany.
Aby urzeczywistnić Prawdę, Budda musiał przejść przez wielkie trudności. Wiele szlachetni ludzie którzy byli współcześni Buddzie, uznali wielkość Buddy. Mówili, że Budda doświadczył Prawdy, której oni nie byli w stanie pojąć. Kiedy Budda porzucił wszelkie pragnienia, stał się symbolem całkowitego wyrzeczenia. To nie było nic innego jak miłość. Miłość uważał za oddech swojego życia. Bez miłości świat zginie.
Historia Buddy jest niezwykle szlachetna i święta. Budda nie był zwyczajna osoba. Urodził się w rodzina królewska i wychowany komfortowe warunki. Ale poświęcił wszystko i wyruszył w poszukiwaniu Prawdy. Budda powiedział: „Dharmam Sharanam Gacchami(Schronię się w dharma)" . Należy praktykować, szerzyć i doświadczać dharma. Taka była nauka Buddy. Prawdziwym ideałem jest pokazywanie ludziom wiedzy dharma na praktyce. Bohaterem powinien być człowiek w praktyce, a nie w nauczaniu. Taki był ideał Buddy. Nie jest łatwo zrozumieć wewnętrzne motywy wielkich ludzi lub motywy i działania Awatarów. Wszystkie Awatary i szlachetni ludzie żyją idealne życie i pomóż ludziom doświadczyć boskości. Inspirująca zasada Awatara jest nieskończona. Dla porównania możliwości zwyczajna osoba nieskończenie mały. Jak atom może zrozumieć nieskończoność? Czy mrówka potrafi zmierzyć głębokość oceanu? To jest niemożliwe. Podobnie natura Boskości wykracza poza ludzkie zrozumienie.
W tych odległych czasach w Indiach żyli jogini, bramini i pustelnicy. Wszyscy nauczali swoich prawd. Dlatego analfabetowi bardzo łatwo było zagubić się w tej mnogości nauk. Ale w VI wieku p.n.e. mi. pojawił się na ziemiach Hindustanu niezwykła osoba. Tak zaczęła się historia Buddy. Jego ojcem był Raja o imieniu Shuddhodana, a matką Maha Maya. Jak mówią legendy, Maha Maja przed porodem udała się do rodziców, ale nie osiągnęwszy celu, urodziła na ziemi w pobliżu drzewa w gaju.
Jakiś czas po urodzeniu dziecka kobieta zmarła. Nowo narodzone dziecko otrzymało imię Siddhartha Gautama. Jego urodziny obchodzone są w majową pełnię księżyca w krajach buddyjskich. Zaangażowana w wychowanie dziecka Rodowita siostra matka Maha Pajapatiego. W wieku 16 lat młody mężczyzna poślubił dziewczynę o imieniu Yashodhara, która urodziła mu chłopca o imieniu Rahula. Był to jedyny potomek przyszłego Buddy.
Siddhartha Gautama wyróżniał się dociekliwym umysłem, ale cały czas spędzał w pałacu. Młody człowiek nie wiedział prawdziwe życie. Mając 29 lat, po raz pierwszy wyszedł poza pałac w towarzystwie własnego służącego Channa. Złapany w środku zwykli ludzie książę dostrzegł cztery typy ludzi, które radykalnie wywróciły jego umysł do góry nogami.
Byli to biedny starzec, rozkładające się zwłoki, chory człowiek i pustelnik. Wtedy Gautama zrozumiał powagę rzeczywistości. Zdał sobie sprawę, że nieruchomość jest iluzją. Nie chroni przed chorobami, udrękami fizycznymi, starością i śmiercią. Jedyną drogą do zbawienia jest samopoznanie. Następnie dziedziczny książę opuścił dom ojca i udał się po ziemi w poszukiwaniu prawdy.
Obszedł wszystkich mędrców nauczycieli, nie był zadowolony z ich nauk i stworzył własne. Nauczanie to było początkowo niezwykle powszechne, a po 2 tysiącach lat stało się nie do opisania skomplikowane.
Polegało to na tym, że ludzie mają pragnienia, które niezaspokojone powodują udręki, a te z kolei prowadzą do śmierci, nowych wcieleń i nowego cierpienia. Jak wynika z tego, aby pozbyć się cierpienia, trzeba niczego nie pragnąć. Tylko wtedy można uniknąć cierpienia i śmierci.
Gautama usiadł pod drzewem, skrzyżował nogi i zaczął próbować osiągnąć stan, w którym nie będzie już niczego pragnął. Okazało się to bardzo trudnym zadaniem. Ale mu się udało i zaczął uczyć innych tego, co sam opanował. Tradycje mówią o 12 cudach przez niego stworzonych. W ten sposób przeciwstawił się demonowi Mar. Zesłał na niego najróżniejsze potwory, na przykład szalonego słonia, nierządnicę i wiele innych intryg. Jednak poradził sobie z tym, stając się Buddą, czyli doskonałym.
Trudniej okazało się, że radzi sobie z najbliższymi uczniami. Jeden z nich nazywał się Devatta. Zaabsorbował naukę i zdecydował, że może zrobić więcej. Wraz z wyrzeczeniem się pragnień wprowadził poważną ascezę. Sam Budda wierzył, że człowiek nie powinien cierpieć dla zbawienia. Po prostu nie musi dotykać złota, srebra i kobiet, ponieważ są to pokusy, które rozpalają pragnienia.
Devatta nie zgodził się z tym. Powiedział, że trzeba bardziej głodować. Ale to już była pokusa, która była sprzeczna z naukami. I tak społeczność podzieliła się na dwie części. Ale były książę nadal miał wielu zwolenników. Szlachcianki zapraszały go do siebie z ciekawości, a bogaci ludzie przekazywali fundusze dla gminy. Sam nauczyciel niczego nie dotykał, ale datki uczniowie przekazali na szczytne cele.
Społeczność buddyjska nazywała się Sangha. A członków wspólnoty (głównie monastycznej), którzy osiągnęli całkowite wyzwolenie od namiętności, zaczęto nazywać arhatami.
Nauczyciel na czele Sanghi dużo podróżował po ziemiach Indii i głosił swoje poglądy. Znaleźli odpowiedź w sercach zarówno biednych, jak i bogatych ludzi. Przedstawiciele innych ruchów religijnych dokonywali zamachów na nauczycieli, ale najwyraźniej sama Opatrzność uratowała twórcę buddyzmu. Kiedy Budda miał 80 lat, los przygotował dla niego pokusę, której nie mógł się oprzeć. To było współczucie.
Kiedy siedział pod drzewem, jedno z plemion zaatakowało księstwo Shakya i zabiło wszystkich krewnych Buddy. Powiedziano mu o tym, a 80-letni mężczyzna, najbardziej szanowana osoba w Indiach, przeszedł z laską przez ogród, w którym bawił się kiedyś jako dziecko, przez pałac, w którym się wychowywał. I wszędzie leżeli jego krewni, słudzy, przyjaciele, kalecy i okaleczeni. Minął to wszystko, ale nie mógł pozostać obojętny i wszedł w nirwanę.
Kiedy Budda umarł, jego ciało zostało poddane kremacji. Popioły podzielono na 8 części. Położono je u podnóża specjalnych pomników, które nie zachowały się do dziś. Przed śmiercią nauczyciel przekazał swoim uczniom, aby postępowali zgodnie nie z ulubieńcami, ale z naukami. Nie pozostawił po sobie żadnych rękopisów. Dlatego przekaz głównych prawd szedł z ust do ust. Dopiero po trzech wiekach pojawił się pierwszy zbiór świętych tekstów buddyjskich. Otrzymał imię Tripitaka – trzy kosze tekstu lub trzy kosze wspomnień.
Najnowszy rosyjski helikopter
Ka-31SV jest rozwijany w ramach prac badawczo-rozwojowych Gorkovchanin od początku XXI wieku w interesie Sił Powietrznych i Sił Powietrznych. siły lądowe. Projekt oznaczał...
Wielkie wymieranie permu
Jedno z najbardziej katastrofalnych wymierań w historii Ziemi, które miało miejsce w okresie permu, według standardów geologicznych, trwało dosłownie jeden ...
Kultura starożytnych Chin
Pisanie i bibliografia. Starożytne chińskie księgi wyglądały zupełnie inaczej niż współczesne. W czasach Konfucjusza pisali w...
Lenin – kim on jest
Żadnego innego wybitnego Figura polityczna nie pozostawił tak głębokiego śladu na swoich kartach historii…
