Cosa hanno preso i Mari per non danneggiare il boschetto. Mari figli della terra. Viaggio a Yoshkar-Ola. Shuvyr è il volto estetico dell'antica Mari

I Mari sono un popolo ugro-finnico che crede negli spiriti. Molte persone sono interessate a quale religione appartengano i Mari, ma in realtà non possono essere definiti cristiani o di fede musulmana, perché hanno una loro idea di Dio. Queste persone credono negli spiriti, gli alberi sono sacri per loro e Ovda sostituisce il diavolo. La loro religione implica che il nostro mondo abbia avuto origine su un altro pianeta, dove un'anatra ha deposto due uova. Hanno covato fratelli buoni e cattivi. Sono loro che hanno creato la vita sulla Terra. I Mari eseguono rituali unici, rispettano gli dei della natura e la loro fede è una delle più immutate dai tempi antichi.

Storia del popolo Mari

Secondo la leggenda, la storia di questo popolo iniziò su un altro pianeta. Un'anatra, che viveva nella costellazione del Nido, volò sulla Terra e depose diverse uova. Quindi è apparso questo popolo, a giudicare dalle loro convinzioni. Vale la pena notare che fino ad oggi non riconoscono i nomi mondiali delle costellazioni, nominando le stelle a modo loro. Secondo la leggenda, l'uccello volò dalla costellazione delle Pleiadi e, ad esempio, l'Orsa Maggiore è chiamata Elk.

boschi sacri

I Kusoto sono boschi sacri, tanto venerati dai Mari. La religione implica che le persone dovrebbero portare purlyk nei boschetti per le preghiere pubbliche. Questi sono uccelli sacrificali, oche o anatre. Per condurre questa cerimonia, ogni famiglia deve scegliere l'uccello più bello e sano, perché il sacerdote Mari lo verificherà per l'idoneità alla cerimonia. Se l'uccello è in forma, chiedono perdono, dopodiché lo accendono con il fumo. Pertanto, le persone esprimono il loro rispetto per lo spirito del fuoco, che purifica lo spazio dalla negatività.

È nella foresta che tutti i Mari pregano. La religione di questo popolo è costruita sull'unità con la natura, quindi credono che toccando gli alberi e facendo sacrifici creino una connessione diretta con Dio. I boschetti stessi non sono stati piantati apposta, sono lì da molto tempo. Secondo la leggenda, anche gli antichi antenati di questo popolo li sceglievano per le preghiere, in base a come si trovano il sole, le comete e le stelle. Tutti i boschetti sono generalmente divisi in tribali, rurali e generali. Inoltre, in alcuni puoi pregare più volte all'anno, mentre in altri solo una volta ogni sette anni. C'è una grande forza energetica in Kusoto, credono i Mari. La religione proibisce loro di imprecare, fare rumore o cantare mentre si trovano nella foresta, perché secondo la loro fede, la natura è l'incarnazione di Dio sulla Terra.

Combatti per Kusoto

Per molti secoli hanno cercato di abbattere i boschi e il popolo Mari ha difeso per molti anni il diritto di preservare la foresta. All'inizio i cristiani volevano distruggerli, imponendo la loro fede, poi il governo sovietico ha cercato di privare i Mari dei luoghi sacri. Per conservare le foreste, il popolo Mari ha dovuto accettare formalmente Fede ortodossa. Frequentavano la chiesa, difendevano il servizio e andavano segretamente nella foresta per adorare i loro dei. Ciò ha portato al fatto che molte usanze cristiane sono entrate a far parte della fede dei Mari.

Leggende su Ovda

Secondo la leggenda, c'era una volta una testarda donna Mari che viveva sulla Terra e un giorno fece arrabbiare gli dei. Per questo, è stata trasformata in Ovda, una terribile creatura con grandi seni, capelli neri e gambe contorte. La gente la evitava, perché spesso causava danni, maledicendo interi villaggi. Anche se potrebbe aiutare anche lei. IN vecchi tempiè stata vista spesso: vive nelle caverne, ai margini della foresta. Fino ad ora, il popolo Mari la pensa così. La religione di questo popolo è costruita forze naturali, e si ritiene che Ovda sia il portatore originale dell'energia divina, capace di portare sia il bene che il male.

Nella foresta sono presenti interessanti megaliti, molto simili a blocchi di origine artificiale. Secondo la leggenda, fu Ovda a costruire una difesa intorno alle sue caverne in modo che la gente non la disturbasse. La scienza suggerisce che gli antichi Mari si difendessero dai nemici con il loro aiuto, ma non potevano elaborare e installare pietre da soli. Pertanto, quest'area è molto attraente per sensitivi e maghi, perché si ritiene che questo sia un luogo di potente potere. A volte tutti i popoli che vivono nelle vicinanze lo visitano. Nonostante quanto vicini vivano i Mordoviani, i Maris sono diversi da loro e non possono essere attribuiti allo stesso gruppo. Molte delle loro leggende sono simili, ma questo è tutto.

Cornamusa Mari - shuvyr

Shuvyr è considerato un vero strumento magico dei Mari. Questa cornamusa unica è realizzata con la vescica di una mucca. In primo luogo, per due settimane viene preparato con porridge e sale, e solo allora, quando la vescica si affloscia, vi vengono attaccati un tubo e un corno. I Mari credono che ogni elemento dello strumento sia dotato di un potere speciale. Un musicista che lo usa può capire di cosa cantano gli uccelli e di cosa parlano gli animali. Ascoltando questo strumento popolare, le persone cadono in trance. A volte con l'aiuto di shuvyra le persone vengono guarite. I Mari credono che la musica di questa cornamusa sia la chiave per le porte del mondo degli spiriti.

Onorare gli antenati defunti

I Mari non vanno nei cimiteri, invitano i defunti a visitarli ogni giovedì. In precedenza, sulle tombe dei Mari non venivano posti segni identificativi, ma ora installano semplicemente ponti di legno, dove scrivono i nomi dei defunti. La religione dei Mari in Russia è molto simile a quella cristiana in quanto le anime vivono bene in paradiso, ma i vivi credono che i loro parenti defunti abbiano molta nostalgia di casa. E se i vivi non ricordano i loro antenati, le loro anime diventeranno malvagie e inizieranno a danneggiare le persone.

Ogni famiglia prepara una tavola separata per i morti e la prepara come per i vivi. Tutto ciò che viene preparato in tavola dovrebbe rappresentare anche ospiti invisibili. Tutti i dolcetti dopo cena vengono dati da mangiare agli animali domestici. Questo rito rappresenta anche una richiesta ancestrale di aiuto, tutta la famiglia a tavola discute dei problemi e chiede aiuto per trovare la loro soluzione. Dopo un pasto per i morti, viene riscaldato uno stabilimento balneare, e solo dopo poco vi entrano gli stessi proprietari. Si ritiene che non puoi dormire fino a quando tutti gli abitanti del villaggio non vedono i loro ospiti.

Orso Mari - Maschera

C'è una leggenda secondo cui nei tempi antichi un cacciatore di nome Mask fece arrabbiare il dio Yumo con il suo comportamento. Non ascoltava i consigli dei suoi anziani, uccideva animali per divertimento e lui stesso si distingueva per astuzia e crudeltà. Per questo, Dio lo punì trasformandolo in un orso. Il cacciatore si pentì e chiese pietà, ma Yumo gli ordinò di mantenere l'ordine nella foresta. E se lo fa regolarmente, nella prossima vita diventerà un uomo.

Apicoltura

Mariitsev Attenzione speciale dà alle api. Secondo antiche leggende, si ritiene che questi insetti siano stati gli ultimi a venire sulla Terra, essendo arrivati ​​​​qui da un'altra galassia. Le leggi di Mari implicano che ogni kart abbia il proprio apiario, dove riceverà propoli, miele, cera e pane d'api.

Segni con il pane

Ogni anno i Mari macinano a mano un po' di farina per fare la prima pagnotta. Durante la sua preparazione, la padrona di casa dovrebbe sussurrare sull'impasto auguri per tutti coloro che intendono trattare con una sorpresa. Considerando che tipo di religione hanno i Mari, vale la pena prestare particolare attenzione a questa ricca prelibatezza. Quando qualcuno in famiglia intraprende un lungo viaggio, cuoce un pane speciale. Secondo la leggenda, deve essere messo in tavola e non rimosso fino a quando i viaggiatori non tornano a casa. Quasi tutti i rituali del popolo Mari sono associati al pane, quindi ogni casalinga, almeno per le feste, lo prepara da sola.

Kugeche - Mari Pasqua

I mari usano le stufe non per riscaldarsi, ma per cucinare. Una volta all'anno, in ogni casa vengono cotte frittelle e torte con il porridge. Questo viene fatto in una festa chiamata Kugeche, è dedicata al rinnovamento della natura, ed è anche consuetudine commemorare i morti su di essa. Ogni casa dovrebbe avere candele fatte in casa fatte dalle carte e dai loro aiutanti. La cera di queste candele è piena del potere della natura e, durante lo scioglimento, aumenta l'effetto delle preghiere, credono i Mari. È difficile rispondere a quale fede appartenga la religione di questo popolo, ma, ad esempio, Kugeche coincide sempre nel tempo con la Pasqua, celebrata dai cristiani. Diversi secoli hanno cancellato i confini tra la fede dei Mari e quella dei cristiani.

Le celebrazioni di solito durano diversi giorni. La combinazione di frittelle, ricotta e pagnotta per i Mari significa un simbolo della triplicità del mondo. Anche in questa vacanza, ogni donna dovrebbe bere birra o kvas da uno speciale mestolo della fertilità. Mangiano anche uova colorate, si ritiene che più in alto il proprietario lo rompe contro il muro, meglio le galline si precipiteranno nei posti giusti.

Riti a Kusoto

Tutte le persone che vogliono unirsi alla natura si riuniscono nella foresta. Prima della preghiera, le carte sono illuminate da candele fatte in casa. Non puoi cantare e fare rumore nei boschetti, l'arpa è l'unico strumento musicale consentito qui. Vengono eseguiti riti di purificazione con il suono, per questo colpiscono con un coltello su un'ascia. I Mari credono anche che un soffio di vento nell'aria li purificherà dal male e consentirà loro di connettersi con la pura energia cosmica. Le preghiere stesse non durano a lungo. Dopo di loro, una parte del cibo viene inviata ai fuochi in modo che gli dei si godano le prelibatezze. Anche il fumo dei fuochi è considerato purificante. E il resto del cibo viene distribuito alle persone. Alcuni portano il cibo a casa per curare chi non ce l'ha fatta.

I Mari apprezzano molto la natura, quindi il giorno dopo le carte arrivano nel luogo in cui si svolgono i riti e ripuliscono tutto. Dopodiché, nessuno dai cinque ai sette anni può entrare nel boschetto. Ciò è necessario affinché ripristini l'energia e possa saturare le persone con lei durante le prossime preghiere. Questa è la religione che professano i Mari, durante la sua esistenza ha cominciato ad assomigliare ad altre fedi, ma ancora molti riti e leggende sono rimasti immutati fin dai tempi antichi. È davvero unico e persone fantastiche devoti alle loro leggi religiose.

Mentre i tassi di cambio stanno battendo nuovi record e il panico tra la popolazione cresce per tutti i tipi di motivi, è tempo di prendersi una pausa dal trambusto e pianificare una vacanza o un viaggio per qualche giorno.

Una crisi non è un motivo per smettere di viaggiare. Inoltre, non dobbiamo dimenticare che viviamo nel paese più grande del mondo. I residenti delle due capitali semplicemente non sono a conoscenza delle numerose aree ricreative popolari nelle regioni. È su questo posto che andrà la mia storia.

"Maria Chodra" tradotto da Mari lingua significa "Mari foresta»

La Repubblica di Mari El fa parte del Distretto Federale del Volga. Confina con le regioni di Kirov e Nizhny Novgorod, la Repubblica del Tatarstan e la Chuvashia. È a Mari El (o, come dicono i locali, a Mariyka) che c'è un bellissimo Parco Naturale"Maria Chodra". Si trova nella parte sud-orientale della repubblica, non lontano dal confine con il Tatarstan. Puoi arrivarci da Kazan in un paio d'ore.

"Mari Chodra" nella traduzione dalla lingua Mari significa "foresta Mari". La prima domanda che sorge spontanea è: chi sono i Mari? Chi sono queste persone che hanno vissuto nelle foreste per secoli? Nel frattempo, ci sono più di mezzo milione di Mari nel nostro Paese. Vivono principalmente nella regione del Volga e negli Urali. Può sembrare che i Mari siano simili ai Tartari. Ma non è così. Di particolare interesse è il fatto che i Mari non accettassero centralmente nessuna delle religioni del mondo.

Chi sono i Mari?

I Mari sono pagani. Questo popolo è unico anche in questo in questa zona climatica nessuno viveva così massicciamente nelle foreste come i suoi rappresentanti. Per tartari, baschiri e molti Popoli degli Urali la foresta è sempre stata qualcosa di spaventoso, misterioso e sconosciuto. E i Mari vivevano lì in interi villaggi. La gloria degli stregoni e delle streghe era saldamente radicata dietro di loro.

Prima Qui era classificato zona

Le principali attrazioni della riserva sono i laghi unici. Yalchik, Glukhoe, Mushan-Er, Konan-Er e altri più piccoli. L'acqua in essi è così pulita e trasparente che vi crescono ninfee. Tuttavia, non lasciarti ingannare dall'innocenza esteriore dei paesaggi. Le foreste a Mariyka sono fitte, laghi e fiumi sono profondi.

Questa era un'area segreta. Ma anche adesso, non tutti troveranno la strada attraverso la foresta. Carte moderne quasi non. Se hai intenzione di vagare per le foreste, dovresti fare scorta di telefoni carichi (fortunatamente, la comunicazione cattura quasi ovunque), navigatori o persino una bussola. Trovare qualcosa nel parco Mariy Chodra non è così facile!

Il villaggio perduto e la leggenda della sirena

Il lago Conan-Er (o Witch Lake) si trova vicino a Maple Mountain. Il lago è carsico, il che significa che è molto profondo. Secondo una leggenda, molto tempo fa in questo luogo sorgeva un villaggio. Qualcuno l'ha maledetta e lei è caduta nel terreno come un imbuto uniforme. Un'altra leggenda narra che una bellezza di Kazan sia annegata nel lago, sposata con la forza con una persona non amata. La gente del posto avrebbe visto una sirena cantare canzoni tristi di notte. Dicono che ancora oggi puoi sentire qualcuno cantare qui di notte.

Persone con Debole l'energia è migliore di questa zona Evitare

I sensitivi credono che Konan-Er abbia un'energia speciale e che ci sia una zona anomala vicino al lago. È meglio che le persone con energia debole evitino questa zona, altrimenti le toglierà ultima forza. Ma chi, al contrario, ha un eccesso di energia, dovrebbe venire qui, poi la foresta porterà via l'eccesso e la persona non farà cose stupide.

Anche senza essere un sensitivo, tutti sentiranno la straordinaria energia delle foreste Mari. Credimi, in un paio d'ore nella foresta sentirai sicuramente qualcosa che non hai mai sentito prima, pensa a ciò a cui non hai mai pensato prima e solo Dio sa cosa farai.

Quercia Pugachev

Su Klenovaya Gora c'è una "quercia di Pugachev". Sì, lo stesso, Emelyan. Secondo la leggenda, nella foresta Pugachev con un piccolo distaccamento si nascose dalle truppe zariste che passavano lungo l'autostrada di Kazan. Non è noto se questa quercia abbia davvero visto Emelyan Pugachev. Tuttavia, l'albero è davvero molto vecchio ed è attentamente custodito dal personale del parco come un oggetto prezioso oggetto culturale. Questo è un luogo di vero pellegrinaggio turistico. Fortunatamente, i nastri non sono legati a un albero.

Intorno ai laghi Incontrare tende e tende

Forse, dopo il mio racconto, hai l'impressione che Mari Chodra sia un luogo remoto. Ma non è affatto così. Strade larghe ricoperte di sabbia e ghiaia. I forestali fanno una deviazione regolare del territorio sulla UAZ. Intorno ai laghi ci sono tende e tende con gente che frigge shish kebab, cucina zuppa di pesce e fuma narghilè.

Silenzioso e senza spazzatura

A Mari Chodra non vedrai montagne di immondizia, non sentirai musica ad alto volume e urla. Nessuno si preoccupa qui. Le persone si prendono cura della natura. I falò sono consentiti, ma solo per cucinare e in aree rigorosamente designate. La riserva è dotata di apposito parcheggio. Ci sono anche bidoni della spazzatura in legno. Il territorio viene regolarmente pulito da volontari, quindi vuoi tornare qui ancora e ancora. Il costo di tutto questo piacere è di 70 rubli al giorno a persona.

Può vivere con comfort e vai nella foresta solo per camminare

Per coloro che non possono o non vogliono passare la notte in tenda, intorno al lago Yalchik e nel villaggio di Klenovaya Gora si trovano centri ricreativi e sanatori. Quindi puoi vivere comodamente, assistere alle procedure mediche e andare nella foresta solo per una passeggiata.

Foto: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Gli editori desiderano ringraziare gli autori del sito komanda-k.ru per le informazioni sulle leggende Mari.

La storia non ha conservato documenti che raccontano la visione del mondo e la fede gli antichi Meria. Ma ci sono molte prove e leggende medievali secondo cui i pagani Meryan migrarono dalle terre di Rostov e Yaroslavl (e ovviamente da Vladimir e Ivanovo) a est attraverso il Volga dal battesimo e dalla slavizzazione di Mosca ai loro parenti più stretti Mari (Cheremis). La maggior parte dei Mari non subì mai la slavizzazione forzata e riuscì a mantenerla cultura antica e fede. Sulla sua base è possibile ricostruire le credenze dell'antica Maria ad esse legate.

Nel centro della Russia, sulla riva sinistra del Volga, tra Kazan e Nizhny Novgorod, la gente di Mari mantiene la propria cultura e religione basata sulla fede nel potere della Natura.

Mattina di inizio ottobre, 100 chilometri a est di Yoshkar-Ola. Il sole non è ancora sorto capanne di legno il villaggio di Mari-Turek, una leggera nebbia non ha ancora lasciato andare i campi spogli, e il villaggio è già rivitalizzato. Una fila di auto si estende lungo una stradina fino a un piccolo bosco. Tra i vecchi "Zhiguli" e "Volga" sono stipati un portatore d'acqua e un camion, da cui si sente un sordo muggito.
Ai margini del bosco la processione si ferma. Uomini con stivali pesanti e donne vestite con cappotti caldi scendono dalle macchine, da cui brillano gli orli di colorati costumi nazionali. Tirano fuori scatole, borse e grandi borse svolazzanti, da cui sbirciano curiose oche brune.

All'ingresso della foresta è stato costruito un arco con tronchi di abete e una bandiera bianca e blu. Davanti a lei le persone con le borse si fermano un attimo e si inchinano. Le donne si raddrizzano il velo e quelle che non l'hanno ancora indossato lo fanno. Perché nella foresta davanti alla quale stanno le donne non possono entrare a capo scoperto.
Questo è il Bosco Sacro. Nel crepuscolo mattutino di una domenica d'autunno nell'est della Repubblica di Mari El nella regione del Volga, gli ultimi pagani Europa per compiere il rito della preghiera e del sacrificio.
Tutti quelli che sono venuti qui sono i Mari, rappresentanti del popolo ugro-finnico, il cui numero supera a malapena le 700.000 persone. Circa la metà di loro vive nella repubblica, che prende il nome dal popolo: Mari El. I Mari ce l'hanno la propria lingua- morbido e melodico, ha le sue canzoni, i suoi costumi. Ma la cosa principale: hanno la loro religione pagana. I Mari credono negli dei della natura e che le cose abbiano un'anima. Adorano gli dei non nelle chiese, ma nelle foreste, sacrificando loro cibo e animali.
IN Tempo sovietico questo paganesimo era proibito ei Mari pregavano segretamente nella cerchia familiare. Ma dalla fine degli anni '80, la cultura Mari è rinata. Più della metà dei Mari oggi si riconosce come pagani e partecipa regolarmente ai sacrifici.
In tutta la Repubblica di Mari El ci sono diverse centinaia di Boschi Sacri, alcuni dei quali sono protetti dallo Stato. Perché dove si osservano le leggi della religione Mari, le foreste sacre rimangono ancora oasi di natura incontaminata. Nei Boschi Sacri non si possono abbattere alberi, fumare, bestemmiare e dire bugie; lì non puoi usare la terra, costruire linee elettriche e nemmeno raccogliere bacche e funghi.

In un BOSCHETTO vicino al villaggio di Mari-Turek, si apre un grande prato tra abeti e betulle. Un fuoco brucia sotto tre telai di legno, l'acqua bolle in enormi calderoni. Quelli che vengono scaricano le loro balle e lasciano che le oche vadano a fare una passeggiata sull'erba - dentro ultima volta. Il camion rimbomba nella radura e da esso emerge fatalmente un manzo in bianco e nero.

"A che punto siamo con questo?" - chiede una donna con una sciarpa a fiori, piegata dal peso delle borse tra le mani. "Chiedi a Misha!" le gridano contro. Misha è Mikhail Aiglov, capo dei Mari religione tradizionale"Oshmariy-Chimariy" nella zona. Un Mari di 46 anni, con un luccichio negli occhi castani e baffi lucidi, fa in modo che il pasto festivo in onore degli dei sia senza sovrapposizioni: che ci siano caldaie, fuoco e acqua per lavare i piatti, e che il torello viene finalmente macellato nel posto giusto.

Michael crede nelle forze della natura, nell'energia cosmica e che tutto sulla terra fa parte della natura, e quindi parte di Dio. Se gli chiedi di esprimere l'essenza della sua fede in una frase, dirà: "Viviamo in unità con la natura".
Questa unità implica ringraziare regolarmente gli dei. Pertanto, più volte all'anno, i Mari eseguono rituali di preghiera - nei singoli villaggi, distretti, in tutta la repubblica. Una volta all'anno si svolge la cosiddetta preghiera All-Mari, che riunisce migliaia di persone. Oggi, questa domenica di ottobre, nel Bosco Sacro vicino al villaggio di Mari-Turek, circa 150 pagani si sono riuniti per ringraziare gli dei per il raccolto.
Dalla folla di persone nella radura, quattro uomini si distinguono con alti cappelli di feltro bianco, proprio come Mikhail. Tali copricapi sono indossati solo dai membri più rispettati della comunità. Queste quattro "carte", sacerdoti, guidano il processo della preghiera tradizionale. Il più anziano e il più alto di loro è Alexander Tanygin. Questo vecchio uomo con la barba è stato uno dei primi a ricominciare a pregare alla fine degli anni '80.

“In linea di principio, chiunque può diventare un kart”, spiega il sacerdote 67enne. "Devi essere rispettato nella comunità e fare in modo che le persone ti scelgano."
Non esiste un'istruzione speciale, i sacerdoti più anziani trasmettono ai giovani la loro conoscenza del mondo degli dei e delle tradizioni. L'insegnante Alexander Tanygin presumibilmente possedeva il dono della lungimiranza e poteva prevedere cosa riserva il futuro per il popolo Mari e per tutta l'umanità. Lui stesso ha un dono simile? "Posso fare quello che posso", dice enigmaticamente il Sommo Sacerdote.

Ciò che esattamente i sacerdoti possono fare rimane nascosto alla comprensione degli ospiti non iniziati della cerimonia. I sacerdoti si affannano per ore attorno ai loro fuochi, aggiungono sale al porridge nei calderoni e ascoltano storie sui bisogni dei membri della comunità. Una donna è preoccupata per suo figlio, che presta servizio nell'esercito. Oggi ha portato con sé un'oca in sacrificio, in modo che tutto andasse bene con suo figlio nell'esercito. Un altro uomo chiede di avere successo chirurgia. Tutte queste conversazioni riservate si svolgono al riparo degli alberi, in colonne di fumo.
INTANTO le oche, gli arieti e il toro vengono macellati. Le donne hanno appeso le carcasse degli uccelli su rastrelliere di legno e ora le spennano chiacchierando allegramente. Nel mare eterogeneo delle loro sciarpe spiccano i corti capelli castani: Arsenty Savelyev in tuta blu strappa lui stesso la sua oca. Lui -allenatore di calcio ed è nato in uno dei villaggi vicini, ora lavora a più di mille chilometri di distanza, in un fuso orario diverso, nella città di Yugorsk, Khanty-Mansiysk Regione autonoma. Il giorno prima, lui e un amico avevano guidato tutta la notte per partecipare alla preghiera tradizionale.

“Marie è la mia gente”, dice Arsentii. Ha 41 anni, da bambino frequentava una scuola dove insegnavano in lingua Mari, ora non c'è più. Lontano dalla sua terra natale, in Siberia, parla solo Mari con suo figlio di 18 anni. Ma lui figlia minore parla russo con sua madre. "Così è la vita", Arsenty alza le spalle.

Intorno crescono i fuochi tavole delle feste. Su supporti sacrificali con rami di abete, le donne mettono fuori montagne di spesse frittelle rossicce, kvas fatto in casa e "tuara" - originali cheesecake a base di ricotta, uova, latte e burro. Ogni famiglia deve portare con sé almeno frittelle e kvas, alcuni hanno focacce marroni al forno. Come, ad esempio, Ekaterina, 62 anni, socievole pensionata, ex insegnante di lingua russa, e le sue amiche del villaggio di Engerbal. Le donne anziane facevano tutto insieme: pane cotto, vestiti, animali trasportati. Sotto il cappotto indossano abiti tradizionali Mari.
Ekaterina mostra con orgoglio il suo vestito festivo con ricami colorati e gioielli in argento sul petto. L'ha ricevuto in regalo dalla nuora, insieme a un'intera collezione di abiti. Le donne posano per il fotografo, poi si siedono di nuovo sulla panca di legno e spiegano agli ospiti che credono nel dio del cielo, della terra, dell'acqua e in altri dei, "non puoi elencarli tutti".

La preghiera di Maria dura più a lungo di qualsiasi servizio religioso cristiano. CON mattina presto prima di cena viene preparato un pasto sacrificale nella foresta fredda e umida. Per non annoiarsi durante l'attesa, Gregory, uno dei sacerdoti, ha allestito uno stand in mezzo alla radura, dove è possibile ottenere kvas aspro, frittelle sostanziose e una benedizione amichevole per una piccola donazione. Due ragazze della scuola di musica di Yoshkar-Ola si sono sistemate in mezzo alla radura e suonano l'arpa. La musica riempie l'aria di magia, che si mescola con l'odore abbastanza terroso del brodo d'oca grasso.
IMPROVVISAMENTE Uno strano silenzio regna nel boschetto - la preghiera inizia al primo fuoco. E per la prima volta in un giorno intero, questa foresta diventa come un tempio. Le famiglie mettono rapidamente le candele su pile di frittelle e le accendono. Quindi ognuno prende diversi rami di abete, li mette a terra, scende su di essi e fissa gli occhi sull'albero sacro. Il sacerdote, vestito con una veste bianca simile a un mantello, canta la canzone di Mari "Amaci, Dio, e aiutaci ..."
Al secondo fuoco, anche il sommo sacerdote Alexander Tanygin inizia a pregare. Perché il lavoro sia discusso e perché i viaggi abbiano successo, e perché non ci siano incidenti sulle strade, e perché i bambini e la natura siano sani, perché il villaggio abbia pane e perché i politici stiano bene, e per loro aiutare il popolo Mari.

Mentre si rivolge agli dei con voce gutturale, l'organizzatore della preghiera, Mikhail, con due assistenti muniti di grossi coltelli, cammina lungo il tavolo sacrificale. Da ogni frittella ne tagliano un pezzetto e lo gettano in una bacinella di latta. Alla fine, simbolicamente versano il contenuto nel fuoco - per la Madre del fuoco.
I Mari sono sicuri che ciò che sacrificheranno ritornerà loro centuplicato.
In una delle prime file in ginocchio con occhi chiusi Nadezhda, la figlia maggiore di Mikhail, e il suo fidanzato Alexei sono in piedi. Entrambi si sono laureati al Mari State Università Tecnica e ora vivo e lavoro a Yoshkar-Ola. Nadezhda rosso chiaro lavora come designer di mobili. “Mi piace il lavoro, ma la paga è bassa”, sorride la ragazza di 24 anni durante una cena festiva dopo la preghiera. Sul tavolo davanti a lei c'è brodo di carne, frittelle con miele, pane.
Vuole restare a Yoshkar-Ola? "NO". Dove, allora - a Mosca oa Kazan? "Per quello?" - Alex è sorpreso. Quando arrivano i bambini, la coppia vuole tornare al villaggio, forse da qualche parte vicino ai genitori di Nadezhda, che vivono a Mari Turek.

È a casa loro che Mikhail ei suoi assistenti trascinano i calderoni dopo il pasto. Nina, mamma, infermiera di professione. Mostra il forno in cui vengono cotte le frittelle e parla delle tradizioni Mari che vivono ancora in questa casa, ad esempio della festa Mari dell'inizio dell'anno. "In questo giorno ci cambiamo vestiti, indossiamo maschere e cappelli, prendiamo in mano scope e attizzatoi e usciamo", dice Nina. Vanno dai vicini, che in questo giorno aprono anche le porte delle loro case, apparecchiano la tavola e ricevono gli ospiti.

Ma purtroppo, per l'ultima volta, dice Nina, diverse famiglie del villaggio hanno lasciato le loro porte chiuse. I Mari dei villaggi vicini stanno dimenticando le tradizioni. Mikhail non capisce come si possano tradire i propri costumi. “La gente ha bisogno della religione, ma non la capisce”, dice, e racconta la sua storia preferita.
Quando non pioveva da molto tempo e la siccità ha quasi rovinato il raccolto, gli abitanti del villaggio di Mari-Turek si sono riuniti e hanno organizzato una vacanza per strada, hanno cucinato il porridge, cotto le torte e, apparecchiando la tavola, si sono rivolti agli dei . Naturalmente, subito dopo, la pioggia cadde sul terreno.

PS

L'ascesa della cultura nazionale Mari e l'emergere della letteratura in lingua Mari avvennero all'inizio del ventesimo secolo. nel 1905 il poeta Sergei Chavain scrisse la poesia "Grove", considerata la prima opera poetica letteraria di Mari. In esso descrive la bellezza del Bosco Sacro e dice che non deve essere distrutto.

tailandeselettera personale

Questo è l'inizio di un romanzo d'avventura. Un giorno ho ricevuto una lettera con il seguente contenuto:

"Caro signore! Noi, rappresentanti del pubblico della repubblica e Gente Mari, ci rivolgiamo a te come persona autorevole e rispettata nello spazio eurasiatico. I Mari e gli altri popoli che abitano la Repubblica di Mari El si fidano di te e condividono e sostengono pienamente la politica che proponi nell'interesse dell'intera popolazione della Russia-Eurasia. La nostra piccola repubblica, che è parte integrante dell'Eurasia e sta attualmente vivendo una grave crisi nazionale e politica a causa del fatto che la leadership locale viola sottilmente i diritti della nazione titolare, insulta la nostra dignità nazionale e umilia il popolo della Repubblica di MariEl.
A Mosca, dozzine di appelli e lettere aperte il governo federale viene ignorato. Inoltre, nonostante la reazione negativa della comunità mondiale di 47 paesi del mondo (più di diecimila firme) sugli eventi in corso a Mari El, il ministero degli Esteri russo ha diffuso una falsa dichiarazione secondo cui non ci sono problemi nella Repubblica di Mari.

Questo, a sua volta, è stato seguito da un appello del pubblico della repubblica al Ministro degli Affari Esteri della Federazione Russa S.V. Lavrov con la richiesta di affrontare la reale situazione a Mari El e di non seguire gli elementi criminali del nostro repubblica e non per coprire la politica spudoratamente irresponsabile del regime di Markelov. Con grande rammarico, e questo non è più un segreto, a Mosca tutto è deciso dai dollari, che vengono inseriti nei funzionari invece che negli occhi. È così che Mosca capitalizza la sfortuna e il dolore delle regioni della Russia.
Nel 2004 è stato pubblicato a Mosca libro nero dal titolo "Mari El: una repubblica che non c'è?". Descrive in dettaglio la terribile immagine odierna della Repubblica di Mari El. E, nonostante il fatto che la Duma di Stato della Federazione Russa, il Consiglio della Federazione, il Servizio di sicurezza federale della Russia, l'Amministrazione del Presidente della Federazione Russa siano a conoscenza di questo libro, non c'è stata alcuna reazione.
Oggi i servizi speciali statunitensi si stanno infiltrando in Mari El, si girano film e si raccolgono materiali non a favore della Russia. L'UFSB di Mari El è stata sostanzialmente schiacciata e soppressa dal regime di Markelov, e vediamo come la situazione stia crescendo come una valanga nella nostra regione per minare intenzionalmente l'autorità della Russia, che ostinatamente non vuole trattare con le sue regioni. I ladri di Mari El sono saliti al potere, il che sta facendo a pezzi il soggetto della Federazione. A giugno arriva nella nostra repubblica una delegazione internazionale per prendere conoscenza della situazione. È strano, non vogliono venire da Mosca, ma vanno con piacere dal Consiglio d'Europa.
Siamo per questo Grande Russia e il suo popolo multinazionale, non permetteremo mai alle persone "arancioni" di Mari El e non seguiremo l'esempio dei servizi speciali dell'Occidente e dall'estero. Ma non ci riconcilieremo mai nemmeno con il regime criminale di Markelov, che, per qualche motivo sconosciuto, è coperto (ovviamente per valigie con dollari) da Mosca. Con un tale atteggiamento nei confronti del popolo Mari, insisteremo attivamente per portare L. I. Markelov alla corte del tribunale internazionale per il genocidio del popolo Mari.
A causa di ciò, Cari amici, vi chiediamo di impegnarvi attivamente nel lavoro per risolvere la crisi a Mari El e rappresentare gli interessi del popolo Mari a vari livelli”.

Con profondo rispetto,

Kozlov V.N. - Presidente del Consiglio All-Mari;
Maksimova N. F.- Presidente dell'Organizzazione Pubblica Interregionale "Mari Ushem";
Tanakov V.D.- onaeng (sacerdote) di Yoshkar-Ola.

Vitaly Lezhanin e Vladimir Kozlov

La lettera è stata così sorprendente che abbiamo deciso di esaminare la situazione. Abbiamo sentito a lungo voci dal nostro rappresentante a Mari El Vitaly Lezhanin sul vero apartheid del presidente Leonid Markelov in relazione al popolo Mari. Alla fine, il compito importante del "Movimento eurasiatico" è proprio quello di difendere i diritti e gli interessi dei popoli indigeni della Russia: russi, tartari, mari e tutti gli altri. Non abbiamo ancora affrontato l'argomento ugro-finnico, ma ci è sembrato promettente, e il capo dell'amministrazione MED, da persona leggera, è andato subito a Kazan, e da lì in treno a Yoshkar-Ola per smistare fuori.

Mari

Mari (ex nome ufficiale- Cheremis) sono nativi del Medio Volga, appartengono al finno-ugrico gruppo linguistico. I lontani antenati dei Mari arrivarono nel Medio Volga da est e da sud. Ma con le caratteristiche etniche insite in esso, il popolo Mari si sviluppò principalmente sul territorio oggi occupato. Il nome stesso del popolo è "Mari", "Maria". Risale al significato di "uomo", "uomo", "marito". I Mari si dividono in "prato" e "montano". In generale, si tratta di due popoli diversi (ugro e finlandese) - "durante di esso" organizzarono l '"unione delle tribù" del Medio Volga, ma sotto il dominio sovietico furono "registrati" in un gruppo etnico e fu creata un'unica lingua sul base di due lingue Lingua Mari, fu inventato l'alfabeto cirillico. Dal XVII secolo c'è stato un battesimo attivo del popolo Mari, come ha dimostrato la pratica odierna, senza molto successo. Secondo la loro religione, i Mari sono manifestanti pagani.
Ad oggi, non esiste una sola scuola Mari a Mari El. Mari Teatro Nazionale intitolato a Shketan è chiuso secondo uno dei primi decreti del presidente di Mari El. A proposito, l'attuale presidente di questa Repubblica, Leonid Markelov, non conosce la lingua mari, e poiché è stato presidente mari per molti anni e non ha ancora imparato la lingua mari, si può presumere che non imparerà Esso.

In totale, circa 700mila Mari vivono in Russia, circa 200mila vivono fuori Mari El. Oggi, come nei primi anni Novanta, si può osservare l'ascesa delle organizzazioni Mari pubbliche "Mari Ushem" ("Unione di Mari" o "Società di Mari"), l'organizzazione giovanile "U Viy" ("Nuova Forza"). Le organizzazioni Mari sono unite nel "Consiglio All Mari".
L'ascesa dell'autocoscienza dei Mari in l'anno scorsoè entrato in netta risonanza con la solita illegalità burocratica, di cui complici attivi sono i membri della squadra del presidente in carica Markelov. Non è un segreto che la repubblica, con la sua gestione "efficace", sia sul fondo economico della Russia.
Negli ultimi mesi, in connessione con i deboli tentativi delle autorità russe di iniziare in qualche modo a proteggere i diritti dei russi nei Paesi baltici, il Parlamento europeo ha immediatamente organizzato una mossa astuta. Su richiesta dei membri finno-ugro dell'Unione europea (Ungheria, Finlandia ed Estonia), il Parlamento europeo si è rivolto alla Federazione Russa con una risoluzione sulla violazione dei diritti del popolo Mari in Russia. Il Ministero degli Affari Esteri della Federazione Russa ha dichiarato che non esiste tale problema. Dall'oggi al domani, il popolo Mari, a causa dell'idiozia dei funzionari russi, si è rivelato una merce di scambio in complessi giochi geopolitici.
dirigenza Marì organizzazioni pubbliche, dopo aver consultato, invitato a Yoshkar-Ola per consultazioni rappresentanti dell'organizzazione trascendente in relazione alla follia russa di stato - gli eurasiatici.
Il nostro rappresentante a Yoshkar-Ola - Vitaly Lezanin, ex direttore del quotidiano Yoshkar-Ola, chiuso dal presidente Markelov. Grandi russi di questo tipo, come Vitaly - puliti, brillanti e rispettabili, di solito vivono in una provincia remota, che è Yoshkar-Ola. Per diversi anni Lezhanin ha propagato l'Eurasianismo in cinque giornali da lui pubblicati, che sono stati gradualmente chiusi dall'Amministrazione locale. Ha costruito ponti con l'intellighenzia Mari, sotto la sua influenza l'élite del popolo Mari ha iniziato a leggere le opere degli eurasiatici.

Stalin liberale

Il treno è partito alle tre del mattino, dovevo essere a Yoshkar-Ola alle sette per essere in tempo per la festa commemorativa di Mari "Chumbylat Sugun". Il vagone è vuoto, ordinario, come in tutti i treni. Si sdraiò su una panchina, mise le scarpe in una borsa con una telecamera in modo che la gente del posto non se le togliesse nel sonno, gli legò la borsa alle mani e si addormentò. Arriviamo a Yoshkar-Ola, dove incontriamo un convoglio di auto e autobus. Lezhanin nella piazza della stazione presenta solennemente Vladimir Kozlov, il capo di "Mari Ushem" Nadezhda Maksimova, il capo dell'organizzazione giovanile Mari "U Viy" Yevgeny Alexandrov. Saliamo in macchina e andiamo tutti al monte Chumbylatov (Chumbylat Kuryk) - questa è una montagna sul fiume Nemda nel distretto Sovietsky della regione di Kirov.

fiume Nemda

Lungo la strada, i nostri amici parlano del paganesimo Mari, di sacro rispetto al mondo comandato per ogni Mari dalla nascita. “Se vado nella foresta per raccogliere sottobosco o abbattere un albero, allora chiedo il permesso alla foresta se si può fare. A volte dice: "No, non puoi". Quando abbasso un albero, gli chiedo perdono, quando raccolgo l'acqua da un ruscello, chiedo il permesso al ruscello, gli do un fiore in cambio ... "Questo è un semplice etica della vita Mari. La fede nel padre degli dei Kugo Yuma non poteva essere sradicata da secoli di cristianizzazione. Prima dell'URSS, i Mari non avevano una lingua scritta e la tradizione veniva tramandata segretamente e oralmente di padre in figlio. Legge sulla tolleranza in Impero russo 1905 non si applicava ai Mari. Per quanto strano possa sembrare, l'effettivo divieto alla libera pratica del culto popolare Mari fu revocato da Joseph Stalin nel 1942. In questo tempo terribile, il Padre delle Nazioni ha permesso a tutti di pregare, come vogliono. I Mari, che rimproverano a Stalin la sconfitta della loro intellighenzia negli anni '30, credono ancora che la fede sia la cosa principale e quindi lodano Stalin.

Montagna e betulla

Chumbylatova Gora (Chumbylat Kuryk) è una montagna sul fiume Nemda nel distretto di Sovetsky della regione di Kirov. La montagna è il luogo di sepoltura del leggendario Eroe di Mari, il principe Chumbylat, che alla fine dell'XI secolo raccolse sotto il suo patrocinio la maggior parte delle tribù Mari sparse e ordinò la costruzione di città fortezza. Il popolo Mari lo considerava il loro re del nord. Sotto di lui si formarono nuove tradizioni, compresi i servizi divini, che rimasero tradizionali per secoli e sopravvissero fino ad oggi. Orale arte popolare testimonia che Chumbylat ha salvato il suo popolo dall'invasione dei nemici, non solo durante la sua vita, ma anche dopo la morte.

Prokofy Alexandrov

La coscienza etnica Mari ha immortalato Chumbylat nell'immagine di un eroe nazionale, lo ha elevato a divinità. Nel luogo della sua sepoltura, presso la lapide (pietra di Chumbylatov), ​​i Mari organizzarono preghiere mondiali, sacrificarono bestiame e pollame.
Il culto del culto del leggendario antenato non ha perso la sua rilevanza al momento. Chumbylat continua ad essere un simbolo nazionale, il santuario più antico del prato Cheremis-Mari. Si ritiene che il Mari in debito impagabile a Chumbylat e gli sacrificano secondo la promessa, e due anni dopo nel terzo lo pregano pubblicamente.
Il Nevda, affluente del Vyatka, è il fiume sacro dei Mari. Secondo la leggenda, il leggendario principe Chumbylat dorme in una delle grotte sulle rive del fiume. Giace su una pietra d'oro, come un sacro imperatore tedesco Friedrich Hohenstaufen. E, come il capo dei ghibellini, si risveglierà tempi finali quando anche le pietre si svegliano.
Da questo fiume, avendone preventivamente chiesto il permesso, i Mari prelevano con cura l'acqua sacra. I Mari sono guerrieri, una delle loro dinastie principesche, risalente a Chumbylat, diede all'Impero una gloriosa famiglia di comandanti e amministratori Sheremetev (Cheremisov). La maggior parte dei miti dei Mari sono associati ad azioni principesche e campagne militari, i Mari considerano il sistema principesco monarchico il governo ideale per se stessi, motivo per cui chiamano il capo del Consiglio All-Mari Vladimir Kozlov "dietro le spalle ” lo Zar Mari.
A Nicola I La montagna Chumbylatova fu fatta saltare in aria in modo che i Mari non organizzassero le loro preghiere pagane su di essa. Per duecento anni è stato ricoperto di foreste, in giro giacciono pezzi strappati dalla Montagna. Entrambi i Mari hanno tenuto le loro "preghiere mondiali" sulla montagna e continuano a farlo.
Ho chiesto a Vladimir Kozlov come spiega questa semplice circostanza: nonostante la secolare pressione sistemica, i Mari sono rimasti rigorosamente fedeli alle loro radici e tradizioni? “Siamo un popolo tenace e testardo, siamo stati rotolati sull'asfalto e siamo cresciuti. Grande potere vive nella nostra gente.
Russi e tartari hanno a lungo trattato i popoli ugro-finnici come i loro fratelli minori, come gnomi delle foreste piccoli e fragili, dalla mentalità ristretta e rustici. Oggi, l'ultra resistente, profondo e nobile Mari ethnos darà cento punti di vantaggio ai russi modernizzati che hanno perso la loro tradizione e ai tatari che la perdono rapidamente. Nella competizione millenaria, ha vinto il motore immobile Mari, i Mari si sono rivelati più forti e più intelligenti dei loro "fratelli maggiori".
Vicino al fiume carta assistente (sacerdote Mari) Prokofy Aleksandrov parla con entusiasmo in russo e Mari di Alexander Herzen e la viaggiatrice medievale Olearia, che è venuto alla Nevda e alla Montagna molti anni fa. Fu Herzen che, dopo aver effettuato un'analisi linguistica delle lingue ugro-finniche che conosceva, fu il primo a dichiarare che l'etnonimo "Mosca" è di origine non slava. Nella lingua perduta dei Meryan, i fratelli dei Mari, questa parola significa "orso". Inoltre, tutto il resto può essere tradotto dal finno-ugrico: Oka, Vychegda, Murom, Vologda, Tsna, Unzha, Vaga, Kirishi, Rochegda, Vyksa, Kimry. Per qualche ragione, oggi hanno dimenticato che nel popolo russo c'è da un quarto alla metà del sangue ugro-finnico (secondo gli ultimi studi genetici - fino al 40% nel nord della pianura russa). Insieme a slavo, turco e lituano.
I russi sono un gruppo etnico complesso, solo gli idioti clinici possono parlare della purezza del sangue russo. Il cuore della Grande Russia è la Mesopotamia dell'Oka e del Volga, è anche la culla e la patria dei popoli ugro-finnici, che si sono dissolti nella lingua russa Merya, Murom e Meshchera, che hanno dato alla cultura russa il nome del suo personaggio principale è Ilya Muromets.
Dicono che la presenza di sangue ugro-finnico nel popolo russo sia una delle spiegazioni della totale ubriachezza russa, perché i popoli ugro-finnici, come molti gruppi etnici eurasiatici, mancano del gene responsabile della scomposizione dell'alcol.
Secondo un'altra leggenda, l'originale albero totem degli slavi, che da tempo immemorabile si stabilì lungo le rive dei fiumi, era il salice. La betulla si è rivelata il principale albero russo proprio sotto l'influenza dei popoli ugro-finnici, hanno tre alberi sacri principali: betulla, quercia e ontano. Alla nascita dei bambini, i Mari piantano questi alberi e crescono i giardini e poi le foreste. Ciò che ha narrato in modo colorato i giovani attivisti del movimento "U Viy" ("New Power"). Guardando i Mari, è chiaro che la loro Forza è infinita, ma partoriscono figli e imprigionano alberi sacri, il fruscio lascia New Force.
La cospirazione dei nostri colleghi dall'altra parte dell'oceano è molto sottile: strappare da sotto i piedi dei russi il loro ultimo sostegno, il loro "sé" - i popoli ugro-finnici della Russia. Hanno lavorato attivamente durante le vacanze: hanno filmato, fotografato e incontrato due etnografi - tedesco e americano, oltre a una ragazza russa Elena - corrispondente di Radio Liberty. Né le autorità né i servizi speciali della Federazione Russa si preoccupano dei Mari. Parafrasando Trotsky, Vitaly Lezhanin ha osservato quanto segue in questa occasione: "Se le autorità e i servizi speciali non si occupano di etnologia, prima o poi le autorità e i servizi speciali si occuperanno di etnologia".

Preghiere nel Bosco Sacro

“Le tribù europee del gruppo ugro-finnico hanno culti pagani per la maggior parte andò nei boschi sacri, recintati da recinti. Al centro del boschetto - almeno tra le tribù del Volga - c'era un albero sacro che oscurava tutto intorno. Prima che i fedeli si riunissero e il sacerdote offrisse preghiere, venivano fatti sacrifici alle radici dell'albero e i suoi rami servivano come una specie di pulpito. Queste sono linee del classico etnografico "Golden Branch" nonni degli etnografi James Fraser. Ed ecco com'è oggi l'opera sacra di Mari:

Abbiamo guidato sotto la pioggia lungo le strade dissestate di Kirov (la regione di Kirov è una delle più povere e abbandonate della Russia, è difficile credere che nel secolo scorso fosse il principale fornitore di lino al mercato mondiale), affascinati bellezza senza precedenti squisito rito antico. D'ora in poi, gli eurasiatici sono fermamente convinti che sia necessario compiere ogni sforzo per impedire ai ladri burocratici di continuare a marcire il bellissimo popolo della foresta. Il Movimento Eurasiatico sta diventando un super-arbitro nella resa dei conti tra le autorità russe e il Parlamento europeo. L'interesse di alcuni è il permanente infinito taglio della bolla petrolifera astratta. L'interesse degli altri sono gli intrighi contro la Russia. I populisti eurasiatici puntano sull'esistenza e sulla rinascita del popolo Mari, sull'esistenza e sulla rinascita del popolo russo. Questo è qualcosa per cui vale davvero la pena morire. E vive!
Volte gotiche di foreste sacre inchiodano i nostri pensieri all'asse sacro dell'essere. Una volta visitato il cuore arioso della cattedrale forestale, vi sarà legato per sempre da un cordone ombelicale invisibile.

Pavel Zarifullin

Questo popolo ugro-finnico crede negli spiriti, adora gli alberi e fa attenzione a Ovda. La storia di Mari ha avuto origine su un altro pianeta, dove un'anatra è volata dentro e ha deposto due uova, da cui sono apparsi due fratelli: il bene e il male. È così che è iniziata la vita sulla terra. Il popolo Mari ci crede. I loro rituali sono unici, il ricordo dei loro antenati non svanisce mai e la vita di questo popolo è intrisa di rispetto per gli dei della natura.

È corretto dire marI e non mari - questo è molto importante, non l'enfasi - e ci sarà una storia su un'antica città in rovina. E il nostro riguarda l'antico persone insolite Mari, che è molto attenta a tutti gli esseri viventi, anche alle piante. Il boschetto è un luogo sacro per loro.

Storia del popolo Mari

Le leggende raccontano che la storia dei Mari iniziò lontano dalla terra su un altro pianeta. Dalla costellazione del Nido, un'anatra è volata sul pianeta blu, ha deposto due uova, da cui sono apparsi due fratelli: il bene e il male. È così che è iniziata la vita sulla terra. I Mari chiamano ancora le stelle e i pianeti a modo loro: Orsa Maggiore- la costellazione dell'Alce, via Lattea- La strada stellare lungo la quale Dio cammina, le Pleiadi - la costellazione del Nido.

Boschi sacri dei Mari - Kusoto

In autunno, centinaia di Mari vengono al grande boschetto. Ogni famiglia porta un'anatra o un'oca: questo è un purlyk, un animale sacrificale per tenere le preghiere di tutti i Mari. Per la cerimonia vengono selezionati solo uccelli sani, belli e ben nutriti. Il popolo Mari fa la fila per le carte: i preti. Controllano se l'uccello è adatto al sacrificio, quindi le chiedono perdono e lo consacrano con l'aiuto del fumo. Si scopre che è così che i Mari esprimono rispetto per lo spirito del fuoco, e brucia parolacce e pensieri, liberando lo spazio per l'energia cosmica.

I Mari si considerano figli della natura e la nostra religione è tale che preghiamo nella foresta, in luoghi appositamente designati, che chiamiamo boschetti, - afferma il consulente Vladimir Kozlov. - Rivolgendoci all'albero, ci rivolgiamo quindi al cosmo e c'è una connessione tra gli adoratori e il cosmo. Non abbiamo chiese e altre strutture dove i Mari pregherebbero. Nella natura ci sentiamo parte di essa e la comunicazione con Dio passa attraverso l'albero e attraverso i sacrifici.

I boschi sacri non sono stati piantati appositamente, esistono fin dai tempi antichi. I boschetti per le preghiere furono scelti dagli antenati dei Mari. Si ritiene che in questi luoghi ci sia un'energia molto forte.

I boschetti sono stati scelti per un motivo, all'inizio hanno guardato il sole, le stelle e le comete, - dice Arkady Fedorov.

I boschi sacri a Mari sono chiamati Kusoto, sono tribali, tutti i villaggi e tutti Mari. In alcuni Kusoto le preghiere possono essere tenute più volte all'anno, mentre in altri - una volta ogni 5-7 anni. In totale, nella Repubblica di Mari El sono stati conservati più di 300 boschi sacri.

Nei boschi sacri non puoi imprecare, cantare e fare rumore. enorme potere conserva in questi luoghi sacri. I Mari preferiscono la natura, e la natura è Dio. Si rivolgono alla natura come a una madre: vud ava (madre dell'acqua), mlande ava (madre della terra).

Il più bello e albero alto nel boschetto è quello principale. È dedicato all'unico Dio supremo Yumo o ai suoi divini assistenti. I rituali si svolgono intorno a questo albero.

I boschi sacri sono così importanti per i Mari che per cinque secoli si sono battuti per preservarli e hanno difeso il diritto alla propria fede. All'inizio resistettero alla cristianizzazione, poi al potere sovietico. Per distogliere l'attenzione della chiesa dai boschi sacri, i Mari adottarono formalmente l'Ortodossia. La gente è andata a servizi ecclesiastici, e poi ha eseguito segretamente i riti Mari. Di conseguenza, c'era un misto di religioni, molte simboli cristiani e le tradizioni sono entrate nella fede Mari.

Bosco sacro - forse l'unico posto dove le donne trascorrono più tempo rilassandosi che lavorando. Spennano e macellano solo gli uccelli. Gli uomini fanno tutto il resto: accendono fuochi, installano caldaie, cucinano brodi e cereali, equipaggiano Onapa: così vengono chiamati gli alberi sacri. Accanto all'albero vengono installati controsoffitti speciali, che vengono prima coperti rami di abete rosso simboleggiando le mani, poi vengono coperte con asciugamani e solo allora vengono disposti i regali. Vicino a Onapu ci sono tavolette con i nomi degli dei, il principale è Tun Osh Kugo Yumo - l'Unico Grande Dio della Luce. Coloro che vengono a pregare decidono quale delle divinità presentano pane, kvas, miele, frittelle. Appendono anche asciugamani e sciarpe regalo. Dopo la cerimonia, i Mari porteranno a casa alcune cose, e qualcosa rimarrà appeso nel boschetto.

Leggende su Ovda

... Una volta viveva una recalcitrante bellezza Mari, ma fece arrabbiare i celesti e Dio la trasformò in una terribile creatura Ovda, con grandi seni che possono essere gettati sopra la sua spalla, con capelli neri e piedi rivolti in avanti. La gente ha cercato di non incontrarla, e sebbene Ovda potesse aiutare una persona, ma più spesso ha causato danni. Malediceva interi villaggi.

Secondo la leggenda, Ovda viveva alla periferia dei villaggi nella foresta, nei burroni. Ai vecchi tempi, i residenti si incontravano spesso con lei, ma nel 21 ° secolo nessuno vedeva una donna terribile. Tuttavia, in luoghi remoti dove viveva da sola e oggi cercano di non andare. Si dice che si sia rifugiata nelle grotte. C'è un posto che si chiama Odo-Kuryk (Monte Ovda). Nelle profondità della foresta giacciono i megaliti: enormi massi rettangolari. Sono molto simili ai blocchi artificiali. Le pietre hanno spigoli regolari, e sono composte in modo tale da formare un recinto frastagliato. I megaliti sono enormi, ma non è così facile notarli. Sembrano essere abilmente camuffati, ma per cosa? Una delle versioni dell'aspetto dei megaliti è una struttura difensiva artificiale. Probabilmente, ai vecchi tempi, la popolazione locale si difendeva a spese di questa montagna. E questa fortezza è stata costruita a mano sotto forma di bastioni. La ripida discesa è stata seguita da una salita. Era molto difficile per i nemici correre lungo questi bastioni e la gente del posto conosceva i percorsi e poteva nascondersi e sparare con l'arco. Si presume che i Mari possano combattere con gli Udmurt per la terra. Ma che tipo di potere avevi bisogno per elaborare i megaliti e installarli? Nemmeno poche persone possono spostare questi massi. Solo gli esseri mistici possono spostarli. Secondo la leggenda, era Ovda che poteva installare pietre per nascondere l'ingresso della sua grotta, e quindi si dice che in questi luoghi ci sia un'energia speciale.

I sensitivi vengono ai megaliti, cercando di trovare l'ingresso della grotta, la fonte di energia. Ma la Mari preferisce non disturbare Ovda, perché il suo carattere le piace elemento naturale- imprevedibile e incontrollabile.

Per l'artista Ivan Yamberdov, Ovda è il principio femminile in natura, energia potente che veniva dallo spazio. Ivan Mikhailovich riscrive spesso dipinti dedicati a Ovda, ma ogni volta il risultato non sono copie, ma originali, o la composizione cambierà, o l'immagine assumerà improvvisamente una forma diversa. - Non può essere altrimenti, - ammette l'autore, - dopotutto Ovda è un'energia naturale in continua evoluzione.

Sebbene donna mistica nessuno lo vede da molto tempo, i Mari credono nella sua esistenza e spesso i guaritori si chiamano Ovda. Dopotutto, sussurratori, streghe, erboristi, infatti, sono conduttori di quell'energia naturale molto imprevedibile. Ma solo guaritori, a differenza persone normali, sapere come gestirlo e quindi provocare paura e rispetto tra le persone.

Mari guaritori

Ogni guaritore sceglie l'elemento che gli è vicino nello spirito. La maga Valentina Maksimova lavora con l'acqua, e nel bagno, secondo lei, l'elemento acqua acquista ulteriore forza, in modo che qualsiasi malattia possa essere curata. Eseguendo rituali nel bagno, Valentina Ivanovna ricorda sempre che questo è il territorio degli spiriti del bagno e devono essere trattati con rispetto. E lascia gli scaffali puliti e assicurati di ringraziare.

Yuri Yambatov è il guaritore più famoso del distretto Kuzhenersky di Mari El. Il suo elemento è l'energia degli alberi. L'iscrizione è stata effettuata con un mese di anticipo. Ci vuole un giorno alla settimana e solo 10 persone. Prima di tutto, Yuri verifica la compatibilità dei campi energetici. Se il palmo del paziente rimane immobile, non c'è contatto, dovrai lavorare sodo per stabilirlo con l'aiuto di una conversazione sincera. Prima di iniziare il trattamento, Yuri ha studiato i segreti dell'ipnosi, ha osservato i guaritori e ha testato la sua forza per diversi anni. Certo, non rivela i segreti del trattamento.

Durante la sessione, il guaritore stesso perde molta energia. Alla fine della giornata, Yuri semplicemente non ha la forza, ci vorrà una settimana per ripristinarli. Secondo Yuri, le malattie arrivano a una persona da vita sbagliata, cattivi pensieri, cattive azioni e insulti. Pertanto, non si può fare affidamento solo sui guaritori, una persona stessa deve fare sforzi e correggere i propri errori per raggiungere l'armonia con la natura.

Completo da bambina Mari

I mariyka adorano vestirsi in modo che il costume sia a più strati e ci siano più decorazioni. Trentacinque chilogrammi d'argento - giusto. Indossare un abito è come un rito. L'abito è così complicato che non puoi indossarlo da solo. In precedenza, in ogni villaggio c'erano maestri di paramenti. Nell'outfit ogni elemento ha il suo significato. Ad esempio, in un copricapo - srapana - si deve osservare un tre strati che simboleggia la trinità del mondo. Insieme delle donne gioielli d'argento potrebbe pesare 35 chilogrammi. È stato tramandato di generazione in generazione. La donna ha lasciato in eredità i gioielli a sua figlia, nipote, nuora, oppure poteva lasciarli a casa sua. In questo caso, ogni donna che vi abitava aveva il diritto di indossare un kit per le vacanze. Ai vecchi tempi, le artigiane gareggiavano per vedere quale costume avrebbe mantenuto il suo aspetto fino a sera.

Mari matrimonio

... montagna Mari matrimoni divertenti: i cancelli sono chiusi, la sposa è sotto chiave, i sensali semplicemente non possono entrare. Le amiche non si disperano: riceveranno comunque il loro riscatto, altrimenti lo sposo non sarà visto. Al matrimonio di Mountain Mari, la sposa è così nascosta che lo sposo la cerca a lungo, ma non la trova e il matrimonio sarà sconvolto. La montagna Mari vive nella regione di Kozmodemyansk della Repubblica di Mari El. Differiscono dai Meadow Mari per lingua, abbigliamento e tradizioni. Gli stessi Mountain Maris credono di essere più musicali dei Meadow Maris.

Frusta - molto elemento importante a un matrimonio in montagna. Viene costantemente cliccato intorno alla sposa. E ai vecchi tempi si dice che la ragazza l'abbia capito. Si scopre che questo viene fatto in modo che gli spiriti gelosi dei suoi antenati non danneggino i giovani e i parenti dello sposo, in modo che rilascino la sposa in pace in un'altra famiglia.

Cornamusa Mariy - shuvyr

... In un barattolo di porridge, la vescica di una mucca salata fermenterà per due settimane, da cui poi produrranno uno shuvyr magico. Già un tubo e un corno saranno attaccati alla morbida camera d'aria e risulterà la cornamusa Mari. Ogni elemento di uno shuvyr conferisce allo strumento il proprio potere. Shuvyrzo durante il gioco comprende le voci di animali e uccelli e gli ascoltatori cadono in trance, ci sono persino casi di guarigione. E la musica di shuvyr apre la strada al mondo degli spiriti.

Venerazione degli antenati defunti tra i Mari

Ogni giovedì, i residenti di uno dei villaggi Mari invitano i loro antenati defunti a visitare. Per questo di solito non vanno al cimitero, le anime sentono un invito da lontano.

Ora ci sono mazzi di legno con nomi sulle tombe di Mari, e ai vecchi tempi non c'erano segni di identificazione nei cimiteri. Secondo le credenze di Mari, una persona vive bene in paradiso, ma desidera ancora molto la terra. E se nel mondo dei vivi nessuno ricorda l'anima, allora può amareggiarsi e iniziare a danneggiare i vivi. Pertanto, i parenti defunti sono invitati a cena.

Gli ospiti invisibili sono accettati come vivi, per loro è apparecchiato un tavolo separato. Porridge, frittelle, uova, insalata, verdure: la padrona di casa deve mettere qui una parte di ogni piatto che ha preparato. Dopo il pasto, le prelibatezze di questo tavolo verranno date agli animali domestici.

I parenti riuniti cenano a un altro tavolo, discutono problemi e chiedono aiuto alle anime dei loro antenati per risolvere problemi complessi.

Per cari ospiti i bagni sono riscaldati la sera. Soprattutto per loro, una scopa di betulla viene cotta a vapore e riscaldata. Gli stessi ospiti possono fare un bagno di vapore con le anime dei morti, ma di solito vengono un po' più tardi. Gli ospiti invisibili vengono scortati finché il villaggio non va a dormire. Si ritiene che in questo modo le anime trovino rapidamente la strada per il loro mondo.

Orso Mari - Maschera

La leggenda dice che nei tempi antichi l'orso era un uomo, un uomo cattivo. Forte, ben mirato, ma astuto e crudele. Il suo nome era il cacciatore Mask. Uccideva animali per divertimento, non ascoltava gli anziani, rideva persino di Dio. Per questo, Yumo lo ha trasformato in una bestia. Mask pianse, promise di migliorare, gli chiese di restituire la sua forma umana, ma Yumo gli ordinò di camminare in una pelle di pelliccia e mantenere l'ordine nella foresta. E se svolge regolarmente il suo servizio, nella prossima vita nascerà di nuovo cacciatore.

L'apicoltura nella cultura Mari

Secondo le leggende Mari, le api furono tra le ultime ad apparire sulla Terra. Non sono venuti qui nemmeno dalla costellazione delle Pleiadi, ma da un'altra galassia, altrimenti come spiegare proprietà uniche tutto ciò che producono le api: miele, cera, perga, propoli. Alexander Tanygin è il kart supremo, secondo le leggi Mari, ogni prete deve tenere un apiario. Alexander ha avuto a che fare con le api fin dall'infanzia, ha studiato le loro abitudini. Come dice lui stesso, li capisce a colpo d'occhio. L'apicoltura è uno dei antiche occupazioni Mari. Ai vecchi tempi, le persone pagavano le tasse con miele, pane d'api e cera.

Nei villaggi moderni, gli alveari si trovano in quasi tutti i cortili. Il miele è uno dei modi principali per guadagnare denaro. Dall'alto l'alveare è chiuso con cose vecchie, questo è un riscaldatore.

Segni mari associati al pane

Una volta all'anno i Mari tirano fuori le macine del museo per preparare il pane del nuovo raccolto. La farina per la prima pagnotta viene macinata a mano. Quando la padrona di casa impasta la pasta, sussurra gli auguri a chi riceve un pezzo di questa pagnotta. I Mari hanno molti segni associati al pane. Quando mandano i membri della famiglia in un lungo viaggio, mettono sul tavolo del pane cotto in modo speciale e non lo tolgono fino al ritorno del defunto.

Il pane è parte integrante di tutti i rituali. E anche se la padrona di casa preferisce acquistarlo in negozio, per le vacanze cucinerà sicuramente lei stessa la pagnotta.

Kugeche - Mari Pasqua

La stufa in casa Mari non serve per riscaldare, ma per cucinare. Mentre la legna da ardere brucia nel forno, le casalinghe cuociono frittelle a più strati. Questo è un vecchio piatto Mari nazionale. Il primo strato è il solito impasto per frittelle, e il secondo è il porridge, viene adagiato su una frittella tostata e la padella viene nuovamente riavvicinata al fuoco. Dopo che le frittelle sono state cotte, i carboni vengono rimossi e le torte con il porridge vengono messe in un forno caldo. Tutti questi piatti sono pensati per celebrare la Pasqua, o meglio Kugeche. Kugeche è un'antica festa Mari dedicata al rinnovamento della natura e alla commemorazione dei morti. Coincide sempre con la Pasqua cristiana. Candele fatte in casa - attributo richiesto vacanza, sono fatti solo da carte con i loro assistenti. Mari crede che la cera assorba il potere della natura e, quando si scioglie, rafforza le preghiere.

Da diversi secoli le tradizioni delle due religioni si sono talmente confuse che in alcune case Mari c'è un angolo rosso e nei giorni festivi vengono accese candele fatte in casa davanti alle icone.

Kugeche è celebrato per diversi giorni. Pagnotta, frittella e ricotta simboleggiano la triplicità del mondo. Il kvas o la birra vengono solitamente versati in un mestolo speciale, un simbolo di fertilità. Dopo la preghiera, questa bevanda viene data da bere a tutte le donne. E su Kugech dovrebbe mangiare un uovo colorato. I Mari lo sbattono contro il muro. Allo stesso tempo, cercano di alzare la mano più in alto. Questo viene fatto in modo che i polli si precipitino nel posto giusto, ma se l'uovo si rompe sotto, gli strati non conosceranno il loro posto. Mari arrotola anche le uova colorate. Ai margini della foresta vengono disposte delle assi e lanciate le uova, esprimendo un desiderio. E più l'uovo rotola, più è probabile che soddisfi il piano.

Ci sono due sorgenti nel villaggio di Petyaly vicino alla chiesa di San Guryev. Uno di loro è apparso all'inizio del secolo scorso, quando l'icona della Madre di Dio di Smolensk è stata portata qui dall'eremo della Madre di Dio di Kazan. Un font è stato installato vicino ad esso. E la seconda fonte è nota da tempo immemorabile. Anche prima dell'adozione del cristianesimo, questi luoghi erano sacri per i Mari. Qui crescono ancora alberi sacri. Così vengono alle sorgenti sia i Mari battezzati che i non battezzati. Ognuno si rivolge al proprio Dio e riceve conforto, speranza e persino guarigione. In effetti, questo luogo è diventato un simbolo di riconciliazione di due religioni: l'antica Mari e quella cristiana.

Film sui Mari

Mari vive nell'entroterra russo, ma il mondo intero li conosce grazie a unione creativa Denis Osokin e Alexei Fedorchenko. Il film "Heavenly Wives of the Meadow Mari" sulla cultura delle fiabe piccole persone ha conquistato la Festa del Cinema di Roma. Nel 2013, Oleg Irkabaev ha filmato il primo Lungometraggio sul popolo Mari "Sopra il villaggio un paio di cigni". Mari attraverso gli occhi di Mari - il film si è rivelato gentile, poetico e musicale, proprio come il popolo Mari stesso.

Riti nel bosco sacro di Mari

... All'inizio della preghiera, le carte accendono candele. Ai vecchi tempi, nel boschetto venivano portate solo candele fatte in casa, le candele della chiesa erano proibite. Ora non ci sono regole così rigide, nel bosco a nessuno viene chiesto quale fede professi. Dal momento che una persona è venuta qui, significa che si considera parte della natura, e questa è la cosa principale. Così durante le preghiere si possono vedere anche i Mari battezzati. Il Mari gusli è l'unico strumento musicale che può essere suonato nel boschetto. Si ritiene che la musica dei gusli sia la voce della natura stessa. I colpi di coltello sulla lama di un'ascia assomigliano al suono di una campana: questo è un rito di purificazione con il suono. Si ritiene che la vibrazione dell'aria allontani il male e nulla impedisce a una persona di essere satura di pura energia cosmica. Quei doni molto nominali, insieme alle tavolette, vengono gettati nel fuoco e sopra viene versato del kvas. I Mari credono che il fumo del cibo bruciato sia il cibo degli dei. La preghiera non dura a lungo, dopo arriva, forse, il momento più piacevole: una sorpresa. I Mari mettono le prime ossa selezionate nelle ciotole, a simboleggiare la rinascita di tutti gli esseri viventi. Non c'è quasi carne su di loro, ma non importa: le ossa sono sacre e trasferiranno questa energia a qualsiasi piatto.

Non importa quante persone vengano al boschetto, ci saranno abbastanza prelibatezze per tutti. Il porridge verrà anche portato a casa per curare coloro che non sono potuti venire qui.

Nel boschetto tutti gli attributi della preghiera sono molto semplici, senza fronzoli. Questo viene fatto per sottolineare che tutti sono uguali davanti a Dio. Le cose più preziose in questo mondo sono i pensieri e le azioni di una persona. E il bosco sacro è un portale aperto di energia cosmica, il centro dell'universo, quindi con quale atteggiamento un Mari entrerà nel bosco sacro, lo ricompenserà con tale energia.

Quando tutti si saranno dispersi, rimarranno le carte con gli assistenti per ristabilire l'ordine. Verranno qui il giorno dopo per completare la cerimonia. Dopo tali grandi preghiere, il bosco sacro dovrebbe riposare da cinque a sette anni. Nessuno verrà qui, nessuno disturberà la pace di Kusomo. Il boschetto si caricherà di energia cosmica, che tra qualche anno verrà restituita ai Mari durante le preghiere per rafforzare la loro fede nell'unico Dio luminoso, la natura e lo spazio.