تمدن روسیه: غرب یا شرق؟ انواع تمدن ها انواع فرهنگ های شرقی و غربی

فرهنگ روسیه در سیستم "شرق - غرب".

ویژگی های فرهنگ روسیهتا حد زیادی توسط او تعیین شدند وضعیت ژئوپلیتیک: موقعیت میانی بین غرب و شرق. ویژگی های فضایی "فاصله" و "فضای باز" به عنوان ویژگی های ذهنیت روسی. مشکل "تاخر فرهنگی" روسیه در قرون وسطی.

فیلسوف مشهور روسی N.A. بردایف خاطرنشان کرد که در روسیه دو جریان تاریخ جهان - غرب و شرق - با هم برخورد می کنند. فرهنگ روسیه را نمی توان صرفاً اروپایی یا کاملاً آسیایی در نظر گرفت: دو اصل همیشه در آن جنگیده اند - شرقی و غربی. فرهنگ روسی در دوره های مختلف توسعه خود، آداب و رسوم و سنت های مردمان مختلف را به عاریت گرفت: خدایان بت پرست مردمان اسکاندیناوی. مسیحیت بیزانس (ارتدکس)؛ زبان فرانسه و اندیشه های روشنگری؛ زبان و آداب و رسوم اشراف انگلیسی

یکی از مشکلات مهم تاریخی و فرهنگی روسیه مشکل عقب ماندگی فرهنگی در قرون وسطی است. در آغاز قرن 18. ادبیات سکولار، معماری، موسیقی، فلسفه و علم در روسیه وجود نداشت، در حالی که اروپا تا آن زمان مجموعه عظیمی از دانش علمی و فلسفی را ایجاد کرده بود، تجربه در تمام زمینه های فرهنگی و ساختار دولتی مترقی تر داشت. پیتر اول جوان، در سفری به اروپا، از تفاوت در شیوه زندگی اروپایی ها و روس ها متاثر شد.

فرهنگ روسیه فرهنگ مردم روسیه است که در ابتدا بر اساس اسلاوی شرقی در قالب فرهنگ توسعه یافت. مردم روسیه قدیمی(تقریباً در قرون VIII - XIII) و از قرن XIV. و تا به امروز توسط فرهنگ های اوکراینی، بلاروسی و روسی نشان داده شده است. در این درک اولیه و مشخصه خودآگاهی فرهنگی روسیه، عامل تعیین کننده ایده وحدت موقت، محلی و اساسی فرهنگ روسی و اصالت مسلم آن در میان فرهنگ های دیگر مردمان اروپایی است.

دو رویکرد برای تعریف خود مفهوم "فرهنگ روسی" وجود دارد. اولی بر تضاد شدید بین «روس-اوکراین» و شکل‌گیری فرهنگی ترکیبی که بعداً در روسیه شکل گرفت، اصرار دارد. دومی، به ویژه در حال افزایش شتاب، فرهنگ روسیه را به عنوان ترکیبی از بسیاری از فرهنگ‌های ملی مختلف نشان می‌دهد که به نوعی با خود فرهنگ روسیه مرتبط است. هر دوی این آرزوها تا حدی با ویژگی‌های خود فرهنگ روسیه و مسیرهای توسعه تاریخی آن توضیح داده می‌شوند. منحصر به فرد بودن شرایط طبیعی و محیط فرهنگی-اجتماعی و همچنین طعم کلی دوران تاریخی.

در دنیای مسیحی، فرهنگ روسی یکی از سه فرهنگ مهم (همراه با بیزانس و مسیحیت غربی) است.

با توجه به موضوع درباره جایگاه روسیه در تاریخ جهان , ویژگی های تاریخ و فرهنگ خود رادر مورد اصالت دولتی بودن آن، در تلاش برای درک و تبیین الگوهای عجیب و غریب تاریخ سیاسی کشور و مردم، اغلب به طرح قدیمی فلسفی و تاریخی "شرق-غرب" روی می آورند. مهم نیست که مفاهیم اولیه - عناصر این طرح کلاسیک - چگونه درک می شوند. روسیه یا متعلق به غرب یا شرق یا دارای ویژگی های خاص خود در نظر گرفته می شود و بنابراین با غرب و شرق منطبق نیست.

در مورد دوم، چندین موقعیت مستقل ممکن است. به عنوان مثال، می توان در نظر گرفت که روسیه به نظر می رسد بین غرب و شرق در نوسان است (G.V. Plekhanov); می توانید آن را شرق-غرب یا غرب-شرق بزرگ اعلام کنید (N. A. Berdyaev). می توان نقش بزرگ او را در اتحاد غرب و شرق بر اساس مسیحیت واقعی پیش بینی کرد (جوان V.S. Solovyov). می توان آن را چنین "نیروی سوم" (اصطلاح V.S. Solovyov) در نظر گرفت که مستقیماً به شرق یا غرب بستگی ندارد و دنیای خاصی را تشکیل می دهد ، کاملاً قابل مقایسه با دو مورد اول ، اگرچه اصلی و منحصر به فرد (اوراسیائی ها) ).

مشکل "شرق - غرب - روسیه" برای اولین بار در بیان شد "فلسفی نامه ها" P. Ya. Chaadaeva، که باعث ایجاد بحثی بین "غربی ها" و "اسلاووفیل" شد. با توجه به تاریخ روسیه، P. Ya. Chaadaev معتقد است که معلوم شد که از روند تاریخی جهان خارج شده است. روسیه هم به اروپا و هم به شرق متکی است، اما باید این دو اصل را با هم ترکیب کند. این "انزوا" نتیجه پذیرش ارتدکس توسط روسیه است. فیلسوف فکر می کند. اگر کاتولیک در ذات خود یک پدیده عمیقاً اجتماعی است، ارتدکس صفاتی مانند اطاعت، فروتنی و زهد را در فرد پرورش می دهد. P. Ya. Chaadaev با بیان این ایده که روسیه می تواند به پلی بین غرب و شرق تبدیل شود، زیرا این فرصت را دارد که در فرهنگ خود هر دو اصل بزرگ طبیعت معنوی - عقل و تخیل را ترکیب کند، P. Ya. Chaadaev به این ترتیب این سؤال را مطرح می کند: نیروی سوم» در داستان های جهان.

مانند P. Ya. Chaadaev، ایده آل او اجتماعی توسعه فرهنگیدر اروپای غربی دیده می شود غربی ها،که کاملاً متقاعد شده بودند که روسیه باید از غرب درس بگیرد و همان مسیر توسعه را طی کند. آنها می خواستند روسیه علم، فرهنگ اروپایی و ثمرات روشنگری چند صد ساله را جذب کند. غربی ها علاقه چندانی به دین نداشتند و اگر در میان آنها بود مردم مذهبی، آنها شایستگی های ارتدکس را نمی دیدند و تمایل داشتند در مورد کاستی های کلیسای روسیه اغراق کنند. خوش‌بینی غربی‌ها در این باور بود که روسیه عبور خواهد کردمسیر اروپا، زیرا از قبل در آستانه خود ایستاده است و همه جنبش های زندگی اروپایی در آن پاسخ می دهند.

در مقابل غربی ها تلاش اسلاووفیل هاهدف آنها توسعه جهان بینی مسیحی بر اساس آموزه های پدران کلیسای شرقی و ارتدکس به شکل اصلی بود که مردم روسیه به آن دادند. آنها گذشته تاریخی و فرهنگی روسیه و شخصیت ملی روسیه را ایده آل می کنند. اسلاووفیل ها برای ویژگی های اصلی فرهنگ روسیه ارزش زیادی قائل بودند و استدلال می کردند که تاریخ و فرهنگ روسیه در مسیر خود کاملاً متفاوت از مسیر مردم غربی توسعه یافته و توسعه خواهد یافت. به نظر آنها، از روسیه خواسته می شود تا اروپای غربی را با روح ارتدکس و آرمان های اجتماعی روسی التیام بخشد تا به اروپا در حل و فصل داخلی خود کمک کند. مشکلات خارجیمطابق با اصول کلی مسیحیت

تقریباً در تمام قرن نوزدهم. در ادبیات تحقیق، ایده غالب در مورد تفاوت عمیق و اساسی بین تاریخ روسیه و تاریخ مردمان اروپای غربی بود. با تکیه بر سه گانه هگلی - چین، هند، خاورمیانه - و همزمان معرفی تاریخ جهانروسیه به عنوان پیوند ضروری جدید خود، دو امکان کاملاً نظری را به وجود آورد: حفظ سه عنصر، اما قرار دادن روسیه به عنوان پیوند اضافی در یکی از آنها (به احتمال زیاد در سومین، مسیحی - با توجه به ویژگی اصلی آن). یا کاهش طرح قبلی به دو عنصر و معرفی یک عنصر جدید به سه گانه - روسیه.

از میان احتمالات نظری ارائه شده، مورد دوم دارای اولویت نظری واضح است. با این حال، ایده هویت روسی، که بر اندیشه اجتماعی و فلسفی روسیه در قرن نوزدهم تسلط داشت، از اولی استفاده کرد، زیرا روسیه برای متفکران روسی، اول از همه، به عنوان کشور مسیحیت و فرهنگ مسیحی نشان داده می شد.

بنابراین، مسئله روسیه، فرهنگ و جایگاه آن در تاریخ در رابطه با شرق - غرب به شرح زیر حل می شود. اولاً، با نشان دادن ماهیت مسیحی سنت معنوی و فرهنگی آن و هویت اروپایی گروه قومی، جامعه و دولت (این آن را از تمدن های شرق متمایز می کند). ثانیاً، نشانه ای از ارتدکس و همزمانی دولت و تمدن به دلیل ویژگی های ژئوپلیتیکی، که روسیه را از کشورهای اروپای غربی متمایز می کند. کاملاً تاریخی روسیه(همراه با بیزانس و اروپای غربی) - این تمدن ثانویه و جوان ترین تمدن مسیحی جهان غرب است.

بررسی تطبیقی ​​فرهنگ روسیه با دیگران، به عنوان یک قاعده، هدف ایجاد یک تعامل اساسی بین آنها و همچنین غلبه بر "نفوذ ناپذیری متقابل" فرهنگ ها-تمدن های بسته است. چنین مقایسه ای در سه سطح امکان پذیر است: 1) ملی(فرهنگ روسی و فرانسوی، روسی و ژاپنی و غیره)؛ 2) تمدنی(مقایسه روسیه با تمدن های شرق و غرب اروپا "فاوست" یا تمدن اروپای غربی)؛ 3) گونه شناسی(روسیه در متن غرب و شرق به طور کلی).

در سطح ملی فرهنگ روسیه یکی از فرهنگ های ملی اروپایی است که "چهره" خاص خود را دارد.همراه با دیگران، از یونانیان باستان، که سنت تمدنی و تاریخی اروپا از آنها سرچشمه می گیرد. این ویژگی - قلمرو عظیم آن و دولت متحد مردم روسیهو از این رو همزمانی ملت و تمدن.

آنچه روسیه را از تمدن های شرقی متمایز می کند مسیحیت و پیوند آن با بنیاد پان-اروپایی یونانی (از طریق بیزانس یونان) است. از تمدن مردم اروپای غربی - شخصیت ارتدکس فرهنگ روسیه و نکات ذکر شده در بالا.

در نهایت، در گسترده ترین زمینه فرهنگی روسیه به همراه اروپای غربی غرب در مقابل شرق است. این موضوع جایگاه روسیه را در گفتگوی فرهنگ ها مشخص می کند. به عنوان یک نیروی ژئوپلیتیک، دو بار تمدن اروپایی را نجات داده است: از دست تاتار-مغول ها در قرون وسطی و از "طاعون" اروپایی خود (فاشیسم) در قرن بیستم.

اما اینکه آیا روسیه، به عنوان یک قدرت معنوی، می تواند به "پلی" بین اروپا و آسیا، یا علاوه بر این، بین مسیحیت اصلی و معنویت آینده در سیاره ما تبدیل شود، یک سوال بزرگ و پیچیده است. با توجه به جایگاه و نقش روسیه در فرهنگ مدرندو گزینه برای استدلال قابل قبول است: از فرهنگ جهانی به فرهنگ روسی و بالعکس.

فرهنگ مدرن با دو ویژگی مهم مشخص می شود: گسترش فرهنگی غرب- در شرایط سکولاریزاسیون شدید و در عین حال جهانی شدن فرهنگ خود؛ و مبارزه برای استقلال و هویت فرهنگیدر تمدن های غیر غربی در مواجهه با «مدرنیزاسیون» و «غرب زدگی».

فرهنگ روسیه در دوران مدرن و به ویژه در دوران شوروی و پس از شوروی تأثیر مشابهی را تجربه کرده است. با کشف میل قابل توجهی به پذیرش معیارهای «غرب گرایی» و «مدرنیسم» که تاکنون دو بار منجر به فروپاشی دولت موجود و شکاف تاریخی بین ارتدکس و فرهنگ شده است.

فرهنگ معطوف به آرمان علمی- ماتریالیستی جهان‌شمولی که در هسته‌ی خود متناقض درونی است، تا چه اندازه چشم‌انداز و آینده دارد، پرسشی است که جدی‌ترین متفکران غربی را بیش از پیش نگران می‌کند. جست‌وجوی آنها - در جهت احیای ارزش‌های اساسی فرهنگ مسیحی - با تلاش آن متفکران و دانشمندان ارتدکس، اهالی هنر، همزمان است. شخصیت های عمومیو سیاستمدارانی که نه از "اصالت" روسیه به خاطر خود، بلکه از ایده سنتی فرهنگ روسیه در مورد معنویت اساسی آن دفاع می کنند.

تراکتینا تاتیانا 1394/07/23 ساعت 17:00

جنجال - جدال سرسختانهبحث ها در مورد اینکه روسیه از نظر تمدنی به کجا تعلق دارد (به شرق یا غرب) برای مدت طولانی ادامه داشته است که نسبتاً خسته کننده شده است. علاوه بر این، هر دو اردوگاه چنین استدلال هایی در تاریخ روسیه پیدا می کنند که این احساس ایجاد می شود که همه حق دارند. و این باعث گیج شدن بیشتر می شود. در مورد آن پراودا. Ruآندری سوتنکو مفسر و مورخ مشهور تلویزیونی گفت.

- آندری سرگیویچ، روسیه از دوران باستان به سمت غرب گرایش داشته است. آنچه در اینجا نقش اصلی را ایفا کرد: پذیرش مسیحیت یا تجارت سیاسی منافع؟

البته مهم‌ترین لحظه‌ی نظام‌ساز و ذهنی، پذیرش مسیحیت است. این امر خود به خود کشور و مردم را به مدار تمدن غرب کشاند. علاوه بر این، روسیه مسیحیت را حتی قبل از انشعاب به ارتدکس و کاتولیک پذیرفت.

این، طبیعتاً بردار توسعه را به سمت بیزانس و اروپا قرار داد. طبیعتاً مفهوم مسکو به عنوان سومین روم مؤید این امر است و بر این اساس ساخته شده است. البته در ابتدا عوامل عینی اقتصادی نیز وجود داشت.

ادغام حکومت های باستانی روسیه نشان دهنده است. لحظه پیوند اقتصاد با فرآیندهای اروپایی، مسیر معروف ترانزیتی «از وارنگیان به یونانیان» است. این نشان دهنده گنجاندن روسیه باستان در فرآیندهای اقتصادی جهانی است و به زبان مدرن درباره رویدادهای هزار سال پیش صحبت می کند.

اما این روند به دلایلی به تدریج کم رنگ شد: گسترش از شرق، شکست صلیبیون در خاورمیانه، سپس زوال و سقوط بیزانس. همه اینها به لحاظ استراتژیک وضعیت شرق اروپا را از نقطه نظر گنجاندن آن در فرآیندهای تجاری اقتصادی تغییر داد.

شما می توانید نام شاهزاده خانم های باستانی روسیه را که با پادشاهان فرانسوی ازدواج کرده اند فهرست کنید. این یک روند عادی است. ازدواج‌های سلسله‌ای در دوران یاروسلاو حکیم و دیگر شاهزادگان کیف نشان‌دهنده این است روسیه باستانالبته، جزء ارگانیک یک موزاییک اروپایی کاملاً قابل ردیابی بود.

جالب ترین چیز این است که در قرن های 15-17، از جمله در دوران سلطنت ایوان مخوف، اروپایی شدن ادامه یافت. سپس اتفاقات بزرگی افتاد اکتشافات جغرافیاییو روسیه نیز به مدار روابط بین الملل جهانی کشیده شد.

تحت علامت استانداردها و ارزش های اروپایی، نمایندگی های تجاری و دفاتر نمایندگی مختلفی در اینجا ظاهر شدند و ارتباطات تجاری توسعه یافت. انگلیسی ها جستجوی مسیر دریایی شمال را آغاز کردند. در نتیجه آنها در مورد بندر آرخانگلسک مطلع شدند.

تجارت جدی از طریق او در زمان ایوان مخوف شروع شد. در عین حال، الگوی دولتی بودن ما در این زمان وام گرفته شد در بیشتر موارداز شرق در روسیه همیشه یک نقطه عطف وجود دارد و بحثی در جریان است: دولت برای جامعه یا جامعه و مردم برای دولت.

البته به معنای اصلی، روسیه بخشی ارگانیک از جهان اروپایی است. اما مرزبندی منجر به تولد نظریه هایی برای توضیح نوعی گذر، بین بودن می شود: اوراسیا، تلاشی برای اتصال دو بردار متضاد توسعه، که در این فرآیند درک خود را نه تنها به عنوان پل بین آنها، بلکه چیزی بدیع و منحصر به فرد آشکار می کند. ، و هیچ راه حل مشترکی برای بحران ها و مشکلات وجود ندارد، مناسب نیستند. تیوتچف این را بسیار دقیق منعکس کرد:

"شما نمی توانید روسیه را با ذهن خود درک کنید، نمی توانید آن را با یک معیار معمول اندازه گیری کنید: این یک چیز خاص شده است - فقط می توانید روسیه را باور کنید."

به نظر من این یک مانع است، زیرا زمان آن رسیده است که روسیه را با ذهن خود درک کنیم و این اکنون در حال وقوع است. جالب ترین چیز این است که فرآیندهای اقتصادی و توسعه روسیه از دوران باستان تا دوران مدرن اتفاق افتاده است، سیاست و عملکرد اقتصادی بر اساس قوانین قابل درک و معقول موجود در اروپا ساخته شده است.

ما از این نظر تفاوتی نداشتیم. به عنوان مثال، دکتر علوم اقتصادی الکساندر بسولیتسین، که تحقیقات بسیار جالبی انجام داده است، در این مورد صحبت می کند.

تنها چیزی که وجود دارد این است که به خاطر مفهوم قدرت فردی قوی، فرآیند تحکیم تفاوت‌های طبقاتی در جامعه وجود داشت و نه تلاشی برای ترکیب چندصدایی، مفهوم ایجاد نوعی سیستم که در آن منافع طبقات مختلف، که به طور طبیعی خود را نشان می دهد.

با واگذاری اختیارات داور به حاکم، خط سلطه غالب شد که بر اساس آن او بنا به تعریف باید خوب و درست باشد و پسرها باید بد باشند و بقیه اگر طغیان کنند می توانند بد باشند. بولات، رازین و پوگاچف، دهقانان و قزاق ها ممکن است چیزی را اشتباه بخواهند.

و معلوم می شود که یک پارادوکس است. هر چیزی که آغشته به وحدت، هنرگرایی و جمع گرایی است، با بررسی دقیق تر، ناگهان منافع شخصی و خصوصی نمایندگان هر طبقه را آشکار می کند. و از این نظر، درست نیست که فکر کنیم دهقان روسی یک عضو جامعه و در قلب یک کشاورز جمعی است.

او دارای غرایز بسیار قوی است، غرایز مالکیت خصوصی همیشه توسعه یافته است و این خود را همیشه در محیط سیاسی-اجتماعی او نشان داده است. نبود فرصت برای اجرای آن بود که به ناآرامی های زیادی منجر شد.

- آسیا به طور قابل توجهی از اروپا و ایالات متحده عقب بود، اما سال های گذشتهجهشی در آنجا انجام شده است که غرب حتی در خواب هم نمی دید. چرا به موقع خود را به سمت شرق تغییر ندادیم؟ ما هستیم ما می توانیم تعامل بسیار موثری داشته باشیم.

مقیاس رشد چشمگیر است، اما ما نباید موقعیت شروع پایین را فراموش کنیم و مفهوم حجم و مقیاس اقتصاد را با شاخص نرخ رشد اشتباه نگیریم. شما یک روبل داشتید، دو شد، نرخ رشد شما 100 درصد است.

من یک میلیون داشتم، یک میلیون و دو روبل شدم و کسری ناچیز از یک درصد رشد داشتم. اکنون اولین مشکلات جدی در اقتصاد چین به وجود آمده است.

باید آنچه را که چینی ها تولید کرده اند توسط خود چینی ها مصرف کرد تا آزادی های داخلی توسعه یابد. این امر تا حدی منجر به انحطاط این جامعه سوسیالیستی به یک وضعیت کیفی جدید می شود که مقامات چینی سعی در جلوگیری از آن دارند.

هند نیز نرخ رشد بالایی را نشان می دهد. در آنجا نیز مقیاس عظیمی وجود دارد، بیش از یک میلیارد جمعیت، قلمروها و منابع وسیع. سه عامل سنتی تولید وجود دارد: زمین، نیروی کار و سرمایه.

در شرق، عامل کار غالب است: مهارت، توانایی، تمایل به کار، در دسترس بودن نیروی کاری که آماده تولید محصولات با کیفیت قابل قبول با پول نسبتاً کمی است.

منابع خاصی در زمین وجود دارد، مواد معدنی. اکنون سرمایه ظاهر شده است.

اما مهمترین چیز در زمان ما این است عامل جدید- دانش فنی، فناوری پیشرفته، نوآوری، یعنی پتانسیل فکری. ما باید در این مسیر فعالانه‌تر کار کنیم، نه برای انتخاب بین شرق و غرب، بلکه بر اساس واقعیت‌های امکان‌سنجی اقتصادی.

مفاهیم «فرهنگ شرقی» و «فرهنگ غربی» بسیار نسبی هستند. به بیان تصویری، شرق (که معمولاً به معنای آسیا است) و غرب (به نمایندگی از اروپا و آمریکای شمالی) دو شاخه از یک درخت هستند که هر کدام در جهت خاص خود، در یک زمان، به موازات، اما به روش های مختلف توسعه می یابند. هیچ کدام از آنها بالاتر از دیگری قرار نمی گیرند. آنها شباهت خاصی دارند، اما تفاوت های کافی نیز وجود دارد. اونها چجوری متفاوت هستن؟ بیایید سعی کنیم آن را بفهمیم.

تعریف

فرهنگ شرق- فرهنگ کشورهایی مانند چین، هند، ژاپن و همچنین سایر کشورهای آسیایی که با ثبات، سنت و تخطی ناپذیری مشخص می شود.

فرهنگ غربی- فرهنگ اروپا و آمریکای شمالی، تجسم یک سبک زندگی پویا و توسعه سریع، از جمله در حوزه فناوری.

مقایسه

انسان غرب، بر خلاف انسان شرق، ذهنیت خاص خود، دیدگاه های خاص خود را در مورد زندگی، هستی، طبیعت و خیلی چیزهای دیگر دارد. فرهنگ شرق و غرب در مسائل دینی، فلسفی، علمی و غیره متفاوت است. عمده ترین تفاوت های فرهنگی شرق و غرب در جدول ارائه شده است.

مشخصات شرق غرب
در فلسفهایده نیستی غالب است. حقیقت را نمی توان با کلمات بیان کرد. خرد واقعی نه با کلمات، بلکه با مثال شخصی نشان داده می شود. خلاقیت سرنوشت خدایان و بهشت ​​است.ایده بودن غالب است. میل به یافتن کلمات دقیق برای بیان حقیقت. انسان عاقل باید از موهبت متقاعد کردن برخوردار باشد. خلاقیت سرنوشت انسان و خداست.
در دیناسلام، بودیسم، فرقه های بت پرست.مسیحیت.
در زندگی عمومیاولویت سنت ها و نگرش های دینی و اخلاقی. محافظه کاری. نگرش به طبیعت متفکرانه است. جدایی ناپذیری انسان و طبیعت، وحدت آنها.تکیه بر اقتصاد در حل مشکلات عمومی. پویایی. نگرش به طبیعت مصرف گرایانه است. انسان با طبیعت مخالف است، به آن فرمان می دهد.
در هنرخدشه ناپذیری سنت های هنری. تم بی زمان، "ابدی". انواع مختلف هنر سنتز می شوند و در یکدیگر جریان می یابند.تغییر سریع و تنوع بسیار زیاد روندها و سبک ها. مضمون و محتوای ایدئولوژیک بازتاب یک دوره خاص است. ژانرهای هنری، فرم ها، گونه ها از یکدیگر متمایز می شوند.
در علممبانی - تجربه زندگیشهود، مشاهده. توجه زیادی به توسعه و به کارگیری دانش عملی (در پزشکی و غیره) می شود.اساس آزمایش، روش های ریاضی است. ترویج نظریه های بنیادی.
در رفتارپایبندی دقیق به هنجارهای رفتاری، تشریفات. انفعال، تفکر. احترام به سنت ها و آداب و رسوم. زهد. انسان به عنوان نماینده کل، خدمت به جمع.تنوع هنجارهای رفتاری در جامعه. فعالیت، سرعت زندگی تسریع شده است. تکان دادن سنت ها میل به "منافع تمدن". فردگرایی، خودمختاری، منحصر به فرد بودن شخصیت.

وب سایت نتیجه گیری

  1. فرهنگ شرق با توسعه تاریخی پایدار مشخص می شود، غرب در حال حرکت به سمت جلو است.
  2. فرهنگ غرب با شیوه زندگی پویا مشخص می شود؛ نظام ارزشی قبلی از بین می رود و نظام دیگری پدیدار می شود. فرهنگ شرق با تخطی ناپذیری، مقاومت نکردن و پایداری متمایز است. روندهای جدید به طور هماهنگ در سیستم موجود ادغام می شوند.
  3. در فرهنگ شرق، بسیاری از ادیان در کنار هم زندگی می کنند. در غرب، مسیحیت غالب است.
  4. فرهنگ شرق بر آداب و مبانی کهن استوار است. غرب تمایل به سست کردن سنت ها دارد.
  5. غرب با دانش علمی، تکنولوژیکی و عقلانی جهان مشخص می شود. شرق غیر منطقی است.
  6. انسان دنیای غرب از طبیعت بریده است؛ او به آن فرمان می دهد. مرد شرق با طبیعت آمیخته شده است.

درک دوگانگی شرق و غرب از طریق منشور اصالت و منحصربه‌فرد بودن فرهنگ روسیه به یکی از پایه‌های اجتماعی-فرهنگی شکل‌گیری اوراسیایسم در آغاز قرن بیستم تبدیل شد - جنبشی ایدئولوژیک، اجتماعی-سیاسی و معنوی-فلسفی که توسط مفهوم فرهنگ روسیه به عنوان یک پدیده فرهنگی منحصر به فرد فضای اوراسیا، که ویژگی های غربی و شرقی خود را به هم متصل می کند، به طور همزمان به غرب و شرق تعلق دارد و در عین حال به یک یا آن نوع فرهنگی تعلق ندارد.

ماهیت مفهوم اوراسیا ساده است: اگر قبل از آنها جغرافیا بین دو قاره - اروپا و آسیا تمایز قائل می شد، اوراسیاها شروع به صحبت در مورد سومین قاره میانی - اوراسیا کردند. هر کشوری با قلمرویی که قدرت آن بر آن گسترش دارد تعیین می شود. اوراسیائی ها معتقد بودند که بین قلمرو جغرافیایی، توسعه خاص هر فرهنگ و مردمانی که در این قلمرو زندگی می کنند، یک ارتباط ارگانیک وجود دارد.

اساساً، کل دکترین اوراسیا مبتنی بر درک فرهنگ به عنوان یک "همه وحدت" زنده است، فعالیت فرهنگی هماهنگ مردم، که امکان تبدیل هر فرد را به فردی با هویت ملی منحصر به فرد و در عین حال امکان پذیر می کند. زمان تجسم اصول مشترک اوراسیا. از سوی دیگر، این رویکرد به تمدن از جایگاه انسان - موضوع فرهنگ - بود که به اوراسیاها اجازه داد تا اصرار کنند که پدیده زنده و اصیل فرهنگ روسیه، که همه جنبه های زندگی را در بر می گیرد، دارای ویژگی های سمفونی و آشتی، وحدت پویا خود را به لطف فعالیت خلاقانه هر فرد تضمین می کند. بنابراین، از طریق فرهنگ فردی، فرهنگ یک طبقه، یک قوم، اقدامات هماهنگ افراد به "وحدت سمفونیک فرهنگ های خاص تر"، به "وحدت همه جانبه" یک جامعه عمومی تر تبدیل می شود. فرهنگ ملی(L.P. Karsavin).

اوراسیائی ها به مسیر ویژه روسیه در پس زمینه بحران عمیق تمدن غرب متقاعد شده بودند و بنابراین می خواستند اهمیت مثبت جهان بینی ملی و فرهنگ ملی روسیه را آشکار کنند. در نتیجه، مسئله فرهنگ ملی به یکی از موضوعات کلیدی اوراسیاگرایی تبدیل می شود. بنابراین، در ابتدا اوراسیائی ها با این اعتقاد عمیق متحد شدند که از طریق فعلیت بخشیدن به اصول ملی است که می توان مسیرهای واقعی معنوی و جدید را نشان داد. احیای فرهنگیروسیه.

اوراسیایسم روسی با اصطلاح "اوراسیا" نه اتحاد اروپایی-آسیایی، بلکه فضای میانی را به عنوان یک فضای خاص جغرافیایی و خاص آغاز کرد. جهان تاریخی، که هم از اروپا و هم از آسیا جدا شده است. به عقیده اوراسیائی ها، اوراسیا باید یک انسجام ساختاری باشد که از طریق خود این یکپارچگی، از طریق اجزای درونی آن توضیح داده می شود و نه از طریق تعامل با محیط خارجی. پ.ن. بنابراین ساویتسکی به پیشگام جغرافیای ساختاری تبدیل شد. وحدت اوراسیا در وجود همین اقلیم یا فضا نیست، بلکه در ماهیت سیستمی آن، در نظم قلمرو نهفته است.

به طور کلی، در مسئله "شرق - روسیه - غرب"، اوراسیائی ها برخی از جنبه های آن را تیز کردند و به آن توجیه تاریخی عمیق تری دادند.

مفهوم "اوراسیا" همانطور که توسط S.M. سوکولوف شروع به نشان دادن یک پارادایم تاریخی، یک جوهر تمدنی خاص کرد. این امر مستلزم تجزیه و تحلیل و شناسایی محتوای داخلی ماهیت اوراسیایی روسیه بود. پ.ن دارای تحصیلات تمدنی خاصی است. Savitsky از طریق ویژگی اصلی تعیین شد - وسط. به عنوان مثال، کار او "مبانی جغرافیایی و ژئوپلیتیکی اوراسیایسم" با این جمله آغاز می شود: "روسیه دلایل بسیار بیشتری نسبت به چین برای نامیدن "دولت میانه" دارد. میانه روی اهمیت فرهنگ شرق و فرهنگ غرب را برای روسیه تعیین می کند. میانه روی ریشه های فرهنگ اوراسیا را تعیین می کند. این ریشه‌ها در تماس‌های چند صد ساله و آمیختگی فرهنگی مردمان نژادهای مختلف است."

این روسیه است که فضای اصلی سرزمین های اوراسیا را اشغال می کند. منحصر به فرد بودن روسیه به عنوان یک قاره ویژه اوراسیا با کارکرد تحکیم توسط همه اوراسیایی ها مورد تاکید قرار گرفت. F. S. Fayzullin، به ویژه خاطرنشان می کند که "اوراسیائی ها برای اهمیت فراوان هویت، منحصر به فرد بودن هر فرهنگ ملی، نیاز به حفظ و توسعه آن در شرایط تاریخی جدید استدلال می کردند. در عین حال، آنها اهمیت تأثیر متقابل فرهنگ ها و به ویژه تأثیر فرهنگ اروپایی بر روسیه را انکار نکردند، اما تأکید کردند که روسیه به عنوان بخش اصلی تمدن اوراسیا، ارزش های فرهنگ اروپایی را در خود جای داده است. . فرهنگ اوراسیا نسبت به دومی متنوع‌تر و گسترده‌تر است، زیرا به‌عنوان منشأ خود فرهنگ بسیاری از مردمان مجاور خود را دارد: ترک، فینو-اوریک، تورانی، مغولی، آریایی و غیره. معنای اصلی و اساسی اوراسیایسم حفظ فرهنگ روسیه بود که در چارچوب مختصات فرهنگی "غرب-شرق" از جایگاه ویژه ای برخوردار است.

او، روسیه، برای یک خاص مقدر است مسیر تاریخیو ماموریت آن در این میان اوراسیائی ها خود را پیرو اسلاووفیل ها می دانستند. با این حال، بر خلاف دومی، که ایده روسی را در اسلاوهای قومی منحل کرد، اوراسیائی ها معتقد بودند که ملیت روس را نمی توان به قوم اسلاو تقلیل داد، که قبایل ترک و فینو-اوگریک که در همان قوم ساکن بودند. اسلاوهای شرقیتوسعه محلی و تعامل مداوم با آنها. اینگونه بود که ملت روسیه شکل گرفت که ابتکار عمل را به دست گرفت تا گروه های قومی چند زبانه را در یک ملت چند ملیتی واحد - اوراسیاها و اوراسیا در یک کشور روسیه متحد کند. زیرلایه ملی این دولت، همانطور که نظریه پرداز برجسته اوراسیاگرایی N.S. تروبتسکوی، کل مردم ساکن در آن است که نماینده یک ملت چند ملیتی واحد است. این ملت که اوراسیا نامیده می شود، نه تنها با یک "محل توسعه" مشترک، بلکه توسط یک هویت ملی اوراسیا مشترک متحد شده است. اگر فرض کنیم که زمین ها بین دو قاره تجزیه نمی شوند، بلکه نوعی جهان مستقل را تشکیل می دهند، این امر تعیین می کند. کل خطنتیجه گیری های اساسی نتیجه اصلی در چارچوب تحقیقات ما این است که روسیه است نوع خاصتمدن و فرهنگ، فرهنگ اوراسیا. خود نام "اوراسیا" نشان می دهد که "عناصر فرهنگ های شرق، غرب و جنوب به وجود اجتماعی-فرهنگی روسیه وارد شده اند، در هم آمیخته و در هم آمیخته شده اند و یک بینش ترکیبی و اورآسیایی ژئوپلیتیکی خاص از جهان ایجاد کرده اند."

با ارزیابی ویژگی های فرهنگ روسیه، اوراسیائی ها، اول از همه، ماهیت ناهمگون فرهنگ روسی را که چندین ریشه قومی متنوع و بسترهای معنوی به دست می آورد، اثبات کردند و همچنین بر اصالت فرهنگ روسی، برخلاف اروپایی و آسیایی، تأکید کردند. اوراسیا به عنوان یک جهان فرهنگی و تاریخی خودکفا، از نظر اوراسیائی ها، علاوه بر اسلاوها (روس ها، اوکراینی ها، بلاروس ها)، تورانی ها، مغولی ها، اوگریک ها و سایر مردمان را متحد می کند. اوراسیا حوزه برابری و برخی «برادری شدن» ملت‌هاست که در روابط بین قومی امپراتوری‌های استعماری هیچ تشابهی ندارد و «فرهنگ اوراسیا را می‌توان به‌عنوان فرهنگی تصور کرد که تا حدی یک فرهنگ است. خلق مشترک و دارایی مشترک مردمان اوراسیا.»

با مفهوم روسیه-اوراسیا، اوراسیاها کارکرد تاریخی روسیه را توضیح دادند - اوراسیا بودن - وحدتی جدایی ناپذیر از بسیاری از مردمان ساکن در "استپ ها و جنگل های" آن.

عوامل اصلی در شکل گیری یک فرهنگ بسیار پیچیده، ترکیبی و اصیل در خاک روسیه، اولاً شرایط طبیعی-جغرافیایی و ثانیاً ویژگی های دولت روسیه به عنوان یک کشور سیاسی، فرهنگی و تمدنی بود. سیستم.

بسیاری از اوراسیائی ها در مورد تأثیر محیط طبیعی بر شکل گیری جهت گیری های ارزشی فرهنگی و ویژگی های کهن الگوی شخصیت ملی صحبت کردند. جی. ورنادسکی، به ویژه، نوشت: «تصادفی نیست که ارتباط مردم با دولتی که این مردم شکل می‌دهد، و با فضایی که برای خود اختصاص می‌دهد، با محل توسعه‌اش». اصطلاح «توسعه مکان» یکی از اصلی ترین واژه های اوراسیایسم است. به گفته دانشمندان، توسعه مکان است که ویژگی های فرهنگ و تمدن را تعیین می کند. همان G. Vernadsky می نویسد: «در توسعه محلی جوامع انسانیما یک محیط جغرافیایی خاصی را درک می کنیم که مهر ویژگی های خود را بر جوامع انسانی که در این محیط توسعه می یابند، می گذارد.

نقش عامل سیاسی و دولتی در شکل گیری فرهنگ روسیه نیز بسیار چشمگیر است. اوراسیاگرایان، بر خلاف سایر محققین، ویژگی های غیر فردی را آشکار می کنند جهان های فرهنگی، در داخل کشور روسیه وجود دارد، اما بیشتر دولت روسیهجامعه روسیه به عنوان یک کل به عنوان چیزی یکپارچه سلسله مراتبی تلقی می شود که هم از فرهنگ های غرب و هم از فرهنگ های شرق دارای تفاوت های اساسی است. ما نه اسلاوها و نه تورانی ها، بلکه روس ها هستیم... باید یک نوع قومی خاص را بیان کنیم که در حاشیه ما را به آسیایی و اروپایی نزدیکتر می کند، و به ویژه، البته، بیشتر از همه اسلاو، اما متفاوت از آنها به شدت از نمایندگان "همسایه" آن در مجموعه ما با یکدیگر تفاوت دارند."

موقعیت میانی روسیه بین غرب و شرق، ترکیب جهت گیری های شرقی و غربی را در نظام ارزشی خود ممکن ساخته است. بنابراین، مانند غرب، در سیستم روسیاز ارزش های اساسی، ارزش توسعه نقش مهمی ایفا کرد. در عین حال، مانند شرق (به عنوان مثال، تمدن کنفوسیوس)، در این نظام ارزشی، ارزش های دولت و خدمات مهم بود. فرهنگ روسیه عمیقاً میل شرقی به یکپارچگی را درونی کرده است. اما شیوه غربی تقسیم علوم، تفکر تحلیلی و تخصص در فرهنگ روسیه در چند قرن اخیر نیز ذاتی است.

بنابراین، چیز تعیین کننده در اوراسیایسم به درک روسیه به عنوان یک شکل گیری تاریخی خاص تبدیل شده است که منحصر به فرد بودن آن قبل از هر چیز با ریشه های شرقی آن مرتبط است. به گفته اوراسیایی ها، "لایه بیزانس" نقش ویژه ای در شکل گیری فرهنگ ملی ایفا کرد، زیرا این بود که میراث "اوراسیا" فرهنگ قبلی را حفظ کرد.

E. پی برزووا

شرق و غرب: تحلیل تطبیقی ​​فرهنگ ها

آشنایی با فرهنگ دیگری به عنوان «گفتگوی تمدن‌ها» امروزه نه تنها به دلیل کنجکاوی یا تمایل به تحصیل در زمینه فرهنگ جهانی، بلکه برای شناسایی و توسعه راه‌های صحیح ارتباط با فرهنگ جهانی ضروری است. حاملان فرهنگ های فردی نیاز به این امر باعث ایجاد درجه خاصی از "تار" مرزهای بین کشورها، شکل گیری تصویر فرهنگی جدید از جهان مرتبط با فعال شدن عوامل فراملی، پویایی و تنوع اشکال اطلاعات و فعالیت های فکری، توسعه فعال و گسترش فن آوری های جدید در سراسر جهان، تحرک آموزش در راه های ارتباط بین فعالیت های اقتصادی و انجام تجارت، رشد یا کاهش مداوم جریان های فرامرزی کالا و مالی، نفوذ روزافزون سازمان های فراملی و شرکت های بزرگ. .

در چارچوب توسعه پویای جامعه جهانی، نقش فرآیند مذاکره در تمام حوزه‌های فعالیت بین‌المللی در حال رشد است. همانطور که رویه شرکت‌های پیشرو جهان نشان می‌دهد، اهمیت اصلی مذاکرات موفقیت‌آمیز، روابط بین فردی بین افراد فرآیند مذاکره است که اغلب فرهنگ‌های مختلف را نمایندگی می‌کنند. این روابط در این مورد نشان دهنده ارتباطات بین فرهنگی است که برای اجرای موفقیت آمیز آن مستلزم مطالعه هویت فرهنگی موضوعات فعالیت است. در حوزه های بین المللی سیاسی، اقتصادی خارجی، بین فرهنگی و گردشگری، آگاهی از پرتره روانی-عاطفی موضوع ارتباط، ویژگی های رفتاری او، معیارهای اخلاقی رفتار، سلسله مراتب ارزش ها، فرهنگ کشورش، ویژگی های جهان بینی. ، تفاوت های تمدنی در سبک زندگی در فرهنگ های مختلف نمایان می شود.

در حال حاضر، در واقع، شرایط به وجود آمده است که بزرگترین مناطق جهان، که دارای تفاوت های اساسی در فرهنگ و دیدگاه های اساسی متفاوت نسبت به بردار توسعه جهانی هستند، شرق و غرب هستند. از آنجایی که ویژگی‌های جهان‌بینی، ذهنیت، مذاهب و نظام‌های سیاسی به موانعی در گفت‌وگو میان مردم شرق و غرب تبدیل شده است، مشکل نیاز به درک متقابل آنها پدیدار شده است. علاوه بر این، در قرن بیست و یکم، نقشه مرزبندی منطقه ای تغییر کرد و بر روی آن اتحاد سیاسی کشورهای شرقی به منطقه ای عظیم با اهمیت جهانی شکل گرفت، منطقه ای که نقش یکی از "بازیگران" اصلی سیاسی را به خود اختصاص داد.

kov". و کج فهمی شرق و غرب به یکی از مشکلات آشکار فرهنگ مدرن جامعه جهانی تبدیل شده و حل آن ضروری می گردد. لازم به ذکر است که در حال حاضر مشکل واقعاً حاد است و دلیل آن این است که خود فرهنگ ها بسیار متفاوت هستند. در حالی که انسان شرقی جهان بینی خود را مبتنی بر تجربه معنوی مستمر است که در طول هزاران سال توسعه یافته و در چارچوب سنت های دینی شکل گرفته است، ویژگی فرهنگ اروپایی انسان محوری و خصلت تایید کننده زندگی واقعی و سکولاریزه آن است، علیرغم اینکه در در اواسط قرن، مسیحیت اثر خود را بر جهان بینی مردم در غرب اروپا گذاشت. در حالی که در شرق، جوامع بر سبک زندگی سنتی و ارزش های خانوادگی متمرکز هستند. فرهنگ نیاکان ما، که در آن مذهب شکل غالب آگاهی اجتماعی باقی مانده است، کشورهای غربی با جهت گیری خلاقانه فعالیت های افراد بر اساس پیشرفت فنی و سطح بالای رفاه هر یک از اعضای جامعه مشخص می شوند. اولویت آنهاست سیاست داخلی، قواعد محلیحوزه اجتماعی، اجرای حقوق بشر، در اقتصاد - بخش های فناوری پیشرفته "اقتصاد آینده" است.

گفت و گو مستلزم احترام متقابل و تعامل بر اساس اولویت است، اما امروز شرایط در جهان به گونه ای است که فرهنگ توده ای غرب به عنوان بسط ارزش های خود به شرق می رود، در حالی که همزمان با ورود به کشورهای غربی، مردم شرق می خواهد در آنجا زندگی کند و سنت های شرقی را حفظ کند، که مشکلات چندفرهنگی و تساهل را به وجود می آورد.

با کاوش در تحلیل ویژگی‌های خاص عملکرد نظام‌های سیاسی کشورهای شرق به عنوان یک منطقه بزرگ جهانی، ما به درک ویژگی‌های فردی سیاست، الگوهای کلی که در تکامل سیاست تجلی یافته‌اند، دست یافتیم. فرهنگ شرق در عین حال، فرهنگ و اصالت عملکرد نظام های سیاسی کشورهای خاص شرقی این امکان را فراهم می کند که روند توسعه بیشتر فرهنگ سیاسی و سازمان های دولتیشرق. ارتباط آنها با نظام سیاسی جهان به طور کلی مشخص تر می شود، هر کشور شرقی جایگاه خود را در آن پیدا می کند.

تا اواسط قرن 19. اشاره به ظهور «شرق‌شناسی» به‌عنوان پدیده‌ای در نظام دانش تاریخی دارد که منعکس‌کننده دیدگاه غرب نسبت به جهان مخالف و «خاص» شرق است. مواضع فرهنگ شناسانی که در آن زمان در کشورهای اروپایی از نظر فنی و اقتصادی پیشرفته تر و از نظر علمی و فکری جلوتر از شرق زندگی می کردند، داوطلبانه و ناخواسته به پیدایش گرایش های «اروپا محوری» کمک کرد که طبیعتاً در شکل گیری رویکردها، روش ها و اصول تحلیل تاریخ فرهنگی کشورها

شرق، در مورد توسعه معیارهای ارزشی و ارزیابی کیفیت پیشرفت توسعه اجتماعی، ماهیت تحول فرهنگ، فلسفه، تاریخ هنر و معماری کشورهای شرق.

از دهه 1930 و به ویژه سال های پس از جنگ، اصل نظام های شکلی تجزیه و تحلیل علمی در آثار تاریخی و تاریخ هنر شوروی اعلام شد که منجر به مبتذل شدن وابستگی مستقیم توسعه مترقی هنر و معماری بنای تاریخی به توسعه شد. تشکیلات اجتماعی-اقتصادی در همان زمان، طرح زمانی ایجاد شده برای تشکل های اقتصادی-اجتماعی اروپای غربی به طور مکانیکی به مواد فرهنگی واقعی کشورهای منطقه آسیا منتقل شد، که منجر به مخالفت سنتی دهه 1950 توسعه مترقی فرهنگ های غربی با "اشکال منجمد محافظه کارانه" فرهنگ های "ثانویه" آسیای "شرق".

رویکرد "اروپایی" به فرهنگ کشورهای آسیایی که در علم توسعه یافته است به ظهور روندها و مواضع تحقیقاتی کاملاً متضاد کمک کرد که نمایندگان آنها در پاسخ به "ایدئولوژیک سازی تاریخ شکل گیری و توسعه فرهنگ ها" توسط " غربی ها»، سلسله مباحثی را پیرامون مسائل ارزیابی میراث هنری کشورهای شرقی برگزار کرد. به لطف این بحث ها، در اواسط دهه 1950، یک جهت "بسیار متمرکز" در تحقیقات علمی در مورد فرهنگ کشورهای آسیایی ظاهر شد که برجسته ترین نمایندگان آن بودند.

N. I. Konrad (Konrad، 1972)، V. K. Chaloyan (Chaloyan، 1968) و غیره.

رویارویی غرب با شرق و شرق با غرب در دوره توسعه فشرده دانش علمی در پایان قرن نوزدهم - نیمه اول قرن بیستم. در مدار روابط و مقوله های معانی ارزشی میراث فرهنگی و تاریخی غرب و شرق قرار گرفت و به ویژه بر مطالعه و ارزیابی بیشتر میراث معماری تعدادی از کشورها و قاره ها تأثیر گذاشت. با تنوع اشیاء مقایسه، به عنوان مثال، فرهنگ های هنری و ساختمانی اروپای غربی - اروپای شرقی، غرب اروپا - شرق بیزانس، کشورهای غربی - کشورهای شرقی (هند، چین، آسیای جنوب شرقی)، تعدد معانی پدید آمد. ایجاد نوعی چنگال تنظیم ارزش از روش مقایسه ای و تمرکز تحقیقی آثار علمیدر زمینه مطالعات فرهنگی علاوه بر این، فرآیندهای سیاسی نیمه دوم قرن بیستم با تبلیغات فعال و اجرای ارزش های دموکراتیک، به عنوان مترقی ترین، جهانی ترین و جهانی ترین، اغلب در فرهنگ هایی که آماده نیستند و در آنها وجود ندارد، همراه است. حتی گاهی اوقات چنین سنت هایی وجود نداشته است. مفاهیم ترانزیتولوژی در اواخر قرن بیستم در ایالات متحده بسیار رایج بود؛ دانشمندان علوم سیاسی آمریکایی به طور فعال استدلال کردند که جهان روند سیاسیجهت شکل گیری تحکیم دموکراتیک. قبلاً در آغاز قرن بیست و یکم به طور قطع روشن شد که یک جهان سیاسی یک بردار

روند واقعی شکل گیری تحکیم دموکراتیک وجود ندارد. دانشمند مشهور روسی، رئیس دانشکده علوم سیاسی MGIMO (U) وزارت امور خارجه فدراسیون روسیه، پروفسور A. Yu. Melville خاطرنشان کرد: "تفاوت ها به قدری زیاد و بی سابقه است که جامعه علوم سیاسی مدرن با وظیفه به روز رسانی مفهومی قابل توجه ایده های موجود در مورد تغییرات سیاسیو توسعه سیاسی، با در نظر گرفتن ماهیت چند بردار دگرگونی های پسا کمونیستی»454.

گفت‌وگوی واقعی بین تمدن‌ها مستلزم آن است که شرق از آن‌جا که در نظر غرب موضوع تحول و پیشرفت است، در بحث بهبود روابط در جهان شرکت کند، اما برای این امر باید در جهت درک واقعیت‌ها گام بردارد. از غرب آگاهی از تنوع فرهنگ ها به طور طبیعی باید به تدریج به واقعیت و قطعیت «وحدت» تبدیل شود، اما نه یکنواختی. لازم به ذکر است که فرآیند لازم برای تشکیل وحدت، منازعات را مستثنی نمی کند، زیرا راه خود را از طریق اشکال موقت و تصادفی تاریخ واقعی می گذراند که با دیالوگ گرایی مشخص نمی شوند، بلکه ماهیت دوتایی و متناقض دارند. این ایده مطابق با پیش‌بینی هانتینگتون است که در کتاب معروف «برخورد تمدن‌ها و بازسازی نظم جهانی» که در سال 1996 در نیویورک منتشر شد، ارائه شد.

محقق آمریکایی از این واقعیت استنباط می‌کند که در دنیای جدید در حال ظهور، دیگر منبع اصلی درگیری ایدئولوژی و اقتصاد نیست، بلکه تفاوت‌های فرهنگ‌هایی است که زیربنای تمدن‌های مختلف است. دولت-ملت بازیگر اصلی در امور بین الملل باقی خواهد ماند، اما مهم ترین درگیری ها در سیاست جهانی بین ملت ها و گروه های متعلق به تمدن های مختلف خواهد بود.

جهانی ارتباطات فرهنگیبه طور ضمنی این سؤال را در بر می گیرد: چه چیزی به عامل معنوی وحدت بخش دنیای مدرن تبدیل می شود؟ در اصل، این مشکل هژمونی فرهنگی جهانی در عین حال مشکل موقعیت فرهنگی ممتاز در بشریت است. و در اینجا، با توجه به Vl. سولوویوف، به دلیل احتمال خشونت فرهنگی، خطر مبارزه مرگ و زندگی را در کمین خود دارد.

مردم از فرهنگ ها، تمدن ها، جهان بینی های مختلف، دیدگاه های متفاوتی در مورد رابطه خدا و انسان، فرد و گروه دارند.

454 نگاه کنید به: Melville A. Yu. On the trajectories of post-communist transformations // Polis. 2004. شماره 2. ص 64.

455 هانتینگتون اس. برخورد تمدن ها و بیان نظم جهانی. نیویورک، 1996; هانتینگتون اس. برخورد تمدن ها / ترجمه. از انگلیسی T. Velisheva، Y. Novikova. M.: Ast، 2003.

شهروند و دولت، والدین و فرزندان، زن و شوهر، نظرات متفاوتی در مورد اهمیت نسبی حقوق و مسئولیت ها، آزادی و اجبار، برابری و سلسله مراتب دارند. این تفاوت‌ها در طول قرن‌ها شکل گرفته، سنت‌هایی ایجاد کرده‌اند و در آینده قابل پیش‌بینی یا اصلاً از بین نخواهند رفت، بنابراین بشریت راهی جز یافتن اشکال وحدت در وجود فرهنگ‌های گوناگون ندارد. و این توسط یک کشور یا دولت جداگانه انجام نخواهد شد، این مأموریت یک مردم جداگانه نخواهد بود، بلکه یک فرآیند عینی درونی تمام بشریت خواهد بود. البته از طریق اشکال خارجی خود به خودی رخ خواهد داد، اما در داخل "حفاری خال کور" وجود خواهد داشت، روند عینی راه خود را باز خواهد کرد. در این فرآیند، تشکیلات منحصر به فرد جدیدی ظاهر می شوند. برای مثال، عامل تمدنی به وضوح شروع به ایفای نقش مهم فزاینده ای در فرآیندهای یکپارچگی و وحدت منطقه ای می کند. جامعه اروپا بر اساس مبانی مشترک فرهنگ اروپایی و مسیحیت غربی متحد شده است. تشابهات فرهنگی و مذهبی زمینه ساز سازماندهی نه تنها همکاری های اقتصادی بلکه سیاسی است. اتحاد منطقه ای نه تنها در غرب، بلکه در شرق نیز در حال وقوع است. بنابراین کشورهای مسلمانسازمان ملل متحد مسلمانان را ایجاد کرد. ایده رسمی سازمانی «راه سوم» در سیاست، اقتصاد و فرهنگ جهانی، کشورها را در سازمان کنفرانس اسلامی (OIC) متحد کرد که در حال حاضر 57 کشور از مجموع 191 کشور عضو سازمان ملل را در میان اعضای آن به شمار می‌آورند. او الگوی اقتصادی اسلامی، حقوق اسلامی را تدوین و اتخاذ کرد

انسان، مفهوم اسلامی نظم جهانی.

به عنوان یک رویداد ترویج وحدت انسانی، می توان از تصویب اعلامیه جهانی تنوع فرهنگی توسط کنفرانس عمومی یونسکو در 2 نوامبر 2001 نام برد که گفت و گوی بین فرهنگی را بهترین تضمین صلح می داند. لازم به تاکید است که برای اولین بار جامعه بین المللی چنین سند هنجاری را اتخاذ کرده است که تنوع فرهنگی را به رتبه "میراث مشترک بشریت" ارتقا می دهد، که برای آن همانند "تنوع زیستی در طبیعت زنده" ضروری است. ". به گفته مدیرکل یونسکو K. Matsuura، اعلامیه تنوع فرهنگی در طول زمان "ممکن است اهمیتی کمتر از اعلامیه جهانی تنوع فرهنگی پیدا کند."

حقوق بشر."

456 Zhdanov N.V. مفهوم اسلامی نظم جهانی. م.: بین المللی. روابط، 2003. ص 5.

457 ر.ک: گفتگوی تمدن ها: منبع. تجربه و چشم انداز قرن 21: گزارش. و طاقچه روسی-ایرانی بین المللی علمی سمپوزیوم 1-2 فوریه 2002. M., 2002. P. 24.

مشکل جدیددر فرهنگ مدرن جامعه بشری این است که امروزه الگویی از افراد روشنفکر و آزاد که قادر به مقاومت در برابر دیکتاتوری متوسط ​​هستند در حال شکل گیری است. تأثیر فزاینده آنها در جامعه با ترکیب اشکال اصلی فرهنگ عامه با درک علمی از ماهیت و جوهر حقیقت معنوی تعیین می شود. در این مسیر، یک محیط فکری مثبت جهانی مشترک در حال ظهور است که می تواند از تنوع تفاوت های مذهبی و ایدئولوژیک بالاتر رود. شرط لازماین فرآیند رشد خودآگاهی فرد است. این امر مستلزم ایجاد سیستم فراآموزشی است که به معنای یکسان سازی فرهنگ ها نیست، بلکه متضمن شکل گیری نهادهای اجتماعی مبتنی بر عینیت حقایق تمدنی کلی است. واقعیت چنین حقایقی است که فرآیند ارتباطات فرهنگی جهانی را ممکن می سازد.

تشکیل یک بافت فکری و معنوی مشترک جامعه مدنی جهانی مانعی بر سر راه استقرار حق خشونت فرهنگی است. و در عین حال، حاوی پیش‌فرض اولیه برای اتصال تفاوت‌های فرهنگی به کل یک تمدن جهانی از طریق فرهنگ اطلاعاتی است. فرهنگ اطلاعات فکری تنها راه واقعی است حالت عادیزندگی ذهنی جامعه مدنی جهانی این ساختاری را نشان می دهد که در آن تنوع در وحدت اطلاعات تحقق می یابد. فرهنگ معنوی-اطلاعاتی در این معنا می تواند به عنوان بازتابی از ساختار کلی جامعه مدنی جهانی در جوهر واقعی آن ارائه شود.

فرآیندهای جهانی شدن را نمی توان مبنایی برای تسطیح تنوع زندگی تمدنی در نظر گرفت، زیرا شرایط بی سابقه ای را برای ترکیب خلاقانه ارزش ها و گسترش افق ها برای اجرای عملی دیدگاه های مختلف، آزمایش معیارهای جدید برای قوانین و هنجارهای اخلاقی ایجاد می کند. رقابت سلایق و ترجیحات اساس مشترک این تنوع، حفظ شرایط برای سلامت اکولوژیکی سیاره است. خانواده سالمو سلامت اخلاقی جامعه بشری. اینها چارچوبهای ارزشی مشترکی هستند که پیش نیازی برای کنار گذاشتن سیاست تکامل تمدنی یک طرفه و در عین حال حرکت به سمت «ریشه‌هایی» هستند که سنت تمدنی را بازتولید و تجدید می‌کنند.

تلقی میراث فرهنگی شرق صرفاً به لحاظ عقلی، با لایه «ناشناخته» معانی معنوی آن، که مشخصه اکثر آثار پژوهشگران «غربی» است، منطقی نیست، چرا که با درک و فهم آن منطبق نیست. جهت گیری های ارزشی سازندگان بناهای تاریخی شرقی و جانشینان سنت ها.

این سنت ها، انواع تفکر و جهان بینی است که در طول هزاران سال در میان مردم شرق و غرب ایجاد شده است که امروزه، علیرغم پویایی شتابان حرکت جهانی گرایی در سراسر کره زمین، برگشت ناپذیری فرآیندهای ادغام و نفوذ ارزش های فرهنگ توده ای، تمایل مردم را برای حفظ هویت ملی خود تعیین می کند. باید توجه داشت که ارزش‌های فرهنگ توده‌ای در سطح کار می‌کنند؛ آنها می‌توانند اشکال بیرونی را تغییر دهند، اما نمی‌توانند در پایه‌های عمیق جهان‌بینی مرتبط با سنت‌های ملی چند صد ساله نفوذ کنند و اساساً متزلزل شوند. علاوه بر این، در شرایط حفظ و تنوع تنوع فرهنگی، ماهیت جهانی توسعه تمدن مدرن را نمی توان به طور مصنوعی متوقف کرد، تابع قوانین عینی است و فرآیندهای یکپارچگی ناگزیر در شرایط تنوع راه خود را باز خواهند کرد. و در اینجا مناسب است این گزاره فلسفی کهن را یادآوری کنیم که بر اساس آن اختلاف وحدت را منتفی نمی کند، بلکه آن را به وجود می آورد. جامعه بشری در راه رسیدن به آن، طبیعتاً حکمت گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، مدارا با فرهنگ بیگانه را درک می‌کند و درک آن را پیش‌فرض می‌گیرد.

وسیله اصلی انسان در مسیر وحدت، مشروط به حفظ تنوع فرهنگ ها، شناخت و درک ویژگی های فرهنگ «دیگری» است، اما تفاوت اصلی فرهنگ شرق و غرب در چیست. ? البته، ادیان تأثیر قابل توجهی در شکل گیری جهان بینی های مختلف داشتند: برای مردم شرقی - بودیسم، تائوئیسم و ​​اسلام، برای اروپای غربی - مسیحیت.

بودیسم که بر اساس برهمنیسم در هند به وجود آمد و تا حدی در تقابل با آن بود، داشته و دارد. پراهمیتنه تنها برای هندوها همراه با تائوئیسم و ​​کنفوسیوس در قالب بودیسم چان، جهان بینی چینی ها را تحت تأثیر قرار داد و در قالب ذن بودیسم نیز نقش مشخصی در شکل گیری جهان بینی ژاپنی ها داشت. بودیسم، با تبدیل شدن به یکی از ادیان جهانی، جایگاهی قوی در فرهنگ بسیاری از کشورهای آسیایی به خود اختصاص داده است.

از بسیاری جهات، فرهنگ کشور شرقی توسط اسلام تعیین می شود. امروز یک سوال مبرم این است: پایه های عمیق هر فرهنگی که ویژگی های مشخصه آن را تعیین می کند چیست؟ تفاوت تفکر مردم شرق چیست و چه تفاوتی با غربی ها دارد؟

1. قبل از هر چیز باید به تفاوت درک معنای زندگی و خوشبختی اشاره کرد. بودیسم ما را متقاعد می کند که همه باید شاد باشند و درک شادی به این واقعیت مربوط می شود که یک فرد به عنوان یک موجود روحانی دارای روحی است که ذاتاً برای آرامش تلاش می کند که همان فقدان رنج است. با توجه به اولین مورد از چهار حقیقت اصیل بودیسم، "دوخا": "همه چیز در رنج است." کار بر روی آگاهی خود، تلاش برای از بین بردن رنج (زیرا طبق حقیقت دوم واقعیت است،

دیسما دوخا عامل ناخوشی است)، انسان باید از آرزوها و احساسات و اول از همه از احساس نارضایتی که امیال به آن منتهی می شود و عامل ناراحتی و در نتیجه گناه اصلی است، بالا رود. سوترا در نیروانای بزرگ می گوید: "... آزادی بی قید و شرط از همه اعتیادها بالاترین خوشبختی است"458. روی آوردن به بهبود آگاهی، آن را به تطهیر سوق می دهد. بودا تعلیم می دهد که «دیگر هیچ مانعی توسط ذهن بیدار، پوشیده از آگاهی (آویدیا) ایجاد نمی شود... بیدار آزاد است. آزاده همیشه صلح می آورد."459 علاوه بر این، بودا در آخرین کلمات خود گفت: "چراغ های خود باشید. به خودت تکیه کن!»460 در اینجا مهم است که بر دو ایده تأکید شود که به طور قاطع بخشی از جهان بینی شرقی و ذهنیت آن است که نسل به نسل برای 2.5 هزار سال در آنها تأیید شده است: روی آوردن به آگاهی و خود.

بنابراین، خلوص روح، طبق آیین بودا، عبارت است از روی آوردن به آگاهی شما، از بین بردن نارضایتی، بهبود خود، آگاهی، روح شما، و سپس همه چیز دگرگون می شود، جهان کامل می شود. یکی از افکار اصلی بودیسم: خودت را تغییر بده، و کل جهان را تغییر خواهی داد؛ خودت را بهتر کن و دنیا بهتر خواهد شد. انسان با شاد شدن، راضی شدن، اتحاد با خود، در آرامش خاطر، جهان را تحت تأثیر قرار می دهد. بودا در «سوترا در نیروانای بزرگ» که به حقیقت دارما راه می‌اندازد، می‌آموزد: «با نجات خود، دیگران را نجات می‌دهی. همه چیز در جهان به هم وابسته است، به هم پیوسته است: در یک ماه

اگر یکی را لمس کنید، در دیگری پاسخ می‌دهد.»

در کتاب "مقدمه ای بر بودیسم" نویسندگان بیان می کنند: "سومین موضع اساسی آموزه - نیرودا ساتیا (حقیقت توقف) - به امکان اساسی توقف رنج فردی اشاره می کند. توقف رنج تنها نتیجه خود فرد است

تلاش های طبیعی انسان».

بودیسم رنج را انکار می کند، اما نمی توان گفت که مفهوم شفقت را ندارد؛ باز هم به آگاهی بستگی دارد. سوترا می‌گوید: «بدون تفکر درباره خود، نمی‌توان آن اندیشه‌ای وجود داشت که از آن شفقت زاده شود.»463. برعکس، در مسیحیت، رنج یکی از مقوله های مثبت اصلی دین است، زیرا این است که باعث شفقت می شود. عیسی مسیح رنج کشید و گناهان انسانها را بر عهده گرفت

458 ماهایانا «نیروانا سوترا» / ترجمه. از انگلیسی F.V. Shvedovsky; ویرایش T. P. Grigorieva. م.، 2004.

459 همان.

461 همان.

463 ماهایانا سوترا در نیروانا.

462 ر.ک: مقدمه ای بر بودیسم. سن پترزبورگ: لان، 1999. ص 37.

460 همانجا.

و بدین وسیله به همه افرادی که از بدو تولد گناهکار بودند کمک کرد. «عیسی رنج کشید و به ما امر کرد.» «یَهُوَه خدای خود را با تمام دل و با تمام جان و با تمام ذهن خود دوست بدارید» این اولین و بزرگترین فرمان است. دومی مشابه آن است: "همسایه خود را مانند خود دوست بدار" (متی 22: 37-39)، در این عبارات مسیحی، که منعکس کننده اصول اخلاقی این دین است، همه چیز به سمت "دیگران" است نه به سمت خودت. دگرگونی خود از طریق «دیگری» رخ می دهد. با توجه به ماهیت این اصول، طبیعی است که «دیگری» اصلی، خدا، قدرت اوست، و مستحب است که برای کمک به خدا مراجعه کنیم، نه به خود.

در مسیحیت، مفهوم سرنوشت به طور طبیعی ظاهر می شود که در دست خداست، نه در آگاهی انسان. در آیین هندو و بودیسم، مفهوم کارما شبیه به مفهوم سرنوشت است، اما اساسا متفاوت است. کارما فقط به خود شخص بستگی دارد، می تواند تغییر کند، بهبود یابد یا بدتر شود. مهمترین چیز برای یک شخص این است که دارما (قانون) خود را بدون نقص انجام دهد.

بنابراین، در یک مورد - در بودیسم و ​​هندوئیسم - یک سنت تفکر وجود دارد که در جهت آگاهی فرد کار می کند، و در دیگری - در مسیحیت - مبتنی بر یک نیروی خارجی، بر "دیگری"، بر قدرت خدا است.

2. باید به نگرش های متفاوت ادیان نسبت به رنج توجه ویژه داشت، زیرا اصول متفاوتی از نگرش نسبت به زندگی، دنیا، شخص دیگر و خود فرد را تشکیل می دهد. علاوه بر این، به دلیل نگرش متفاوت به رنج در ادیان بودایی و مسیحیت، تفاوت ذهنی شکل می گیرد، سنت های مختلفی شکل می گیرد که در آگاهی تثبیت می شود. اگر حقیقت سوم بودیسم به وضوح توقف رنج را به عنوان یک آرمان شناسایی کند، مسیحیت مفهوم رنج را به عنوان یک مقوله مثبت توسعه می دهد و تأثیر آن را به عنوان بهبود اخلاقی می شناسد. رنج در سنت دینی یهودی-مسیحی بار عملکردی متفاوتی نسبت به دوخا در سنت بودایی دارد، به همین دلیل است که آنها متفاوت هستند. «در تفسیر عهد عتیق رنج به عنوان مجازات الهی برای گناه تعبیر شد، به عنوان نشانه ای از ترک توسط خدا. برعکس، تفسیر عهد جدید در رنج، ضمانت رستگاری را می‌بیند، که باعث شد عرفای مسیحی قرون وسطی نشانه‌ای از عشق خداوند به انسان را ببینند. این تفاسیر الهیاتی در چارچوب نظام خداباوری پدید آمدند و رابطه بین خدا و فرد انسانی را مشخص می کردند. در سنت بودایی، که اساساً غیر خدایی است، دوخا به عنوان یک اصل جهان بینی در حوزه تحلیل آشکار می شود.

لیز وجود تجربی».

464 ر.ک: مقدمه ای بر بودیسم. ص 35.

فیلسوف مذهبی ارتدوکس روسی I.A. Ilyin که در مورد رنج صحبت می کند، مفاهیمی مانند شفقت، عشق، کمال اخلاقی انسانی و عدالت را از آن استخراج می کند. او در اثر خود «جهان‌بینی لئو تولستوی» می‌گوید: «مسیری که به سمت بالا می‌رود برای انسان قابل دسترسی است، اما فقط در رنج و رنج. و بار رنج در این مورد دقیقاً در این واقعیت است که مسدود شده و ناخوشایند باقی مانده است.

مسیر رو به پایین برای او کسل کننده است - به سمت لذت های ساده اولیه.

«رنج به دور از شر است. رنج، به اصطلاح، بهای معنویت است، برای آن خط مقدس که فراتر از آن تبدیل جوهر حیوانی انسان به جوهر ارزش آغاز می شود. این پایان تشنگی غافلگیرانه برای لذت است که انسان را با خود می برد و فرو می برد»466. «انسان باید بر ترس خود از رنج غلبه کند. در او بدی نبیند»467. «رنج انسان را بسیج و تربیت می کند. و این رنج نیست که باید رد شود، بلکه ظلم و عذاب بی معنی است. به محض اینکه نیاز روحی به چیزی ایجاد شود، انسان باید رنج بکشد، زیرا روح در انسان بر طبیعت حیوانی او ارجحیت دارد. پس رنج بهای شکل گیری روحانی اوست»468.

3. مسیحیت و بودیسم درک متفاوتی از کمال و رابطه با خدا دارند. در بودیسم، همه می توانند برای تبدیل شدن به بودا تلاش کنند، اما در مسیحیت، تصور کردن خود به عنوان خدا گناه اصلی (غرور) است. در آن، فقط «الوهیت»، نزدیک شدن به خدا، روند صعود به او امکان پذیر است. میل به خدا بودن فتنه انگیز است، چون هر انسانی در روی زمین گناهکار است، می تواند بنده خدا باشد و این افتخار بزرگی است که انسان این فرصت را داشته باشد که برده احساسات نباشد، بلکه بندگی کند. بنده روح

بنابراین، در یک مورد - در بودیسم و ​​هندو - تفکر با هدف دستیابی به آگاهی از وضعیت الهی است، در مورد دیگر - در مسیحیت - رام کردن غرور و تلاش برای خدا. اما در هر دو مورد ما در مورد رهایی از تأثیرات صحبت می کنیم.

4. بودیسم و ​​مسیحیت نگرش متفاوتی نسبت به بدن و بدن دارند. در مسیحیت هلاکت جسم ایده آل تلقی می شود، زهد مسیحی با هدف رام کردن احساسات است و اعتلای روح با پیروزی بر احساسات همراه است.

از دیدگاه اولین شارحان جهان بینی مسیحی، روح بلند با مبارزه با احساسات مرتبط با بدن به دست می آید؛ زهد بدن با هدف شکنجه آن بود. این باید در

465 Ilyin I. A. مجموعه آثار: در 10 جلد. T. 6، کتاب. 3. م.: روس. کتاب، 1376. ص 472.

466 همان. ص 473.

467 همان.

468 همان. ص 474.

باید بدن را تابع روح کرد و قدرت آن را بر احساسات پست بدنی ایجاد کرد تا کاملاً تسلیم روح شوند و او از آنها بالاتر رود و به «الوهیت» دست یابد.

در فرهنگ مسیحی، اصل اصلی «تطهیر» بدن از طریق قدرت بر حواس و تعالی روح است، در حالی که در آیین بودا و هندو، مراقبت از بدن، ارضای «خالص» نیازهای بدن، حفظ آن است. در نظم کامل به منظور استفاده از آن به عنوان وسیله ای برای کار با کیفیت، آگاهی مهم است. اعتلای روح نسبت به بدن با توانایی آگاهی برای کار بر روی خروج از بدن، آگاهی برای کار روی خود و دستیابی به نیروانا (سومین حقیقت بودیسم) همراه است.

بنابراین، اصل بالا بردن روح بر بدن در فرهنگ هندی در مقایسه با الزامات مسیحیت متفاوت است: این تعمیق در "من" و آگاهی خود با استفاده از تکنیک های مراقبه است که در طی آن شخص با تفکر خود کار می کند. «تطهیر»، روی فکر او کار کنید تا به کنترل کامل شعور و طرز فکر خود دست پیدا کنید، فکری که مقدم بر عمل است و بنابراین عمل کنترل نشده نیست و کاملاً تابع و وابسته به آگاهی خود است. در نتیجه هر فردی مسئول تمام اعمال خود است و این بستگی به خود دارد که زندگی او گناه باشد یا نه. گناه از طریق کار بر روی آگاهی و تفکر فرد، صرف نظر از بدن، غلبه می‌کند، زیرا همه چیز به فکر بستگی دارد، حقیقت است، هر چیز دیگری مایا، توهم است. پاکسازی بدن از طریق «تصفیه» افکار و خویشتن داری بر آنها صورت می گیرد. کشتن روح، کشتن یک موجود زنده بدترین فکری است که می تواند به ذهن متبادر شود، بنابراین یکی از الزامات اصلی پاکیزگی بدن با نبود غذای حیوانی همراه است. هر فردی که گوشت می خورد به طور غیرمستقیم در کشتن یک موجود زنده شرکت می کند، بنابراین گیاهخواری برای یک بودایی و یک هندو عادی است.

در فلسفه مسیحی، تنها انسان دارای روح و اراده است و از این رو شبیه به خداست، بنابراین «تطهیر» بدن با نیازهای روزه‌ای که معنایی مقدس دارند، همراه است.

5. سنت مسیحی و بودایی نگرش متفاوتی نسبت به مرگ دارند. باور عمومی اما به ابدیت روح است. در مسیحیت، انسان و روح او توسط خداوند برای زندگی ابدی آفریده شده است و انسان در پی این ابدیت بر روی زمین زندگی می کند و پس از ابدیت زنده خواهد شد. آخرین قضاوت"، تمام زندگی روی زمین آماده سازی برای روز قیامت است، بنابراین تاریخ یک مسیر یک بردار به سوی ابدیت دارد. اما یک مورد دیگر در مسیحیت وجود دارد که موقعیت تأیید کننده زندگی فرد را تقویت می کند - این نگرش نسبت به فرد است. که در تجربه تاریخیدرک ارزش هر فرد، منحصر به فرد بودن زندگی هر فرد، فردیت و منحصر به فرد بودن او در "غرب" سنت نگرش منفی نسبت به مرگ در حال ظهور است.

مرگ بیولوژیکی مجازات الهی برای گناه اصلی است، برای انسان طبیعی نیست و او را می ترساند و باعث ترس حیوانی می شود. خداوند با آفریدن انسان به عنوان موجودی انسانی، هشدار داد: «از درخت معرفت خیر و شر، از آن نخورید. زیرا روزی که از آن بخوری قطعاً خواهی مرد» (پیدایش 2:17). هنگامی که شخصی ممنوعیت را نقض کرد و در مسیر نه تنها خیر، بلکه شر قرار گرفت، به عنوان مجازات اعدام دریافت کرد. او با آگاهی از وجود شر، دیگر موجودی خالص الهی نبود.

بر اساس کتاب مقدس، انسان در ابتدا توسط خدا به زندگی انسانی ابدی تعیین شد، به همین دلیل است که مرگ روحانی وجود ندارد. برای مسیحیان، عیسی «مرگ را با مرگ زیر پا گذاشت»، دوباره برخاست تا حیات روحانی ابدی را برقرار کند، و بار دیگر عدالت طرح الهی را در خود نشان داد. ن.فدوروف، بنیانگذار کیهان گرایی روسی، از رستاخیز همه بشریت صحبت می کند و معتقد است که با گذشت زمان قطعاً ابزارهای علمی برای از بین بردن مرگ بیولوژیکی به طور کلی پیدا می کند و این معنای تاریخ است.

مسیحیت به دلیل وابستگی شدید او به "دیگری"، سنت رنج را در رابطه با مرگ یک شخص، به ویژه یک عزیز، شکل می دهد. از طریق «دیگری» خود را می شناسد و به خود «باز می گردد». بنابراین، از دست دادن یکی از عزیزان برای او یک تراژدی است، از دست دادن بخشی از خودش و حتی گاهی به طور کامل.

بنابراین، در ادیان دیگری که هدفشان ایجاد آگاهی رها از رنج است، مثلاً در هندوئیسم، یکی از اولین اهداف، رهایی آگاهی از وابستگی به دیگری، وابستگی به بیرون است.

بودیسم و ​​هندوئیسم با آموزه تناسخ مشخص می شوند که بر اساس آن روح همیشه وجود داشته است و توسط هیچ کس خلق نشده است و برای همیشه زندگی خواهد کرد و بر روی زمین تناسخ خواهد یافت. اشکال مختلف. در اینجا نگرش کاملاً متفاوتی نسبت به مرگ نسبت به نمایندگان سایر مذاهب مذهبی وجود دارد: مرگ بخشی طبیعی و جدایی ناپذیر زندگی است ، پایان وجود نیست ، خروج از جهان نیست ، بلکه چیزی شبیه به تغییر لباس است - قدیمی و فرسوده - به موارد جدید. بودایی با درک اینکه نمی تواند از مرگ اجتناب کند، دلیلی برای نگرانی خاصی نمی بیند و از قبل برای آن آماده می شود. دستور یک مرگ آسان ساده است: اگر می‌خواهیم خوب و آسان بمیریم، پس باید یاد بگیریم که به همان شیوه زندگی کنیم - خوب و آسان.

نگرش به مرگ، نگرش به زندگی را تعیین می کند، به ویژه این وابستگی در آن فرهنگ ها و در میان آن دسته از مردمانی که دین و دولت با هم ترکیب شده اند، غالب است. اینها کشورهای مسلمان هستند، به ویژه کشورها شرق عربیکه در آن مردم تحت هیچ شرایطی نمی توانند اجازه جدایی مسجد از دولت را بدهند. احتمالاً امروزه جز اسلام هیچ دین دیگری مؤمنان خود را با روحیه شادمانی نسبت به مرگ، رویای شهادت و نه تنها شهادت به طور کلی، بلکه مرگ فرزندان تربیت می کند.

تی سعادت مسلمانان در بهشت ​​بودن است، زیرا آنها اعتقاد مطلق دارند که بهشت ​​کامل را برای کسانی که در راه خدا شهید می شوند فراهم کنند. قرآن می فرماید: کشته شدگان در راه خدا را مرده نخوانید. (قرآن، سوره 2، آیه 154)

اگر در دیدگاه مدرن یک زن-مادر اروپای غربی، از دست دادن پسر یا دختر غم و اندوهی غیرقابل وصف است که باید زندگی با آن را بیاموزید، برای یک مادر مسلمان، هر چند که ممکن است درک این موضوع برای ما عجیب به نظر برسد، خوشحالی است که بداند پسرش در بهشت ​​است و تصمیم به شهادت در راه خدا گرفته است، برای مادر یک بمب گذار انتحاری - خوشحالی از اینکه مطمئن است پسرش در راه خدا شاهکاری انجام داده است، او باید از همه اقوام دعوت می کند تا رویدادی را که تاج زندگی پسرش را جشن می گیرد، جشن بگیرند. ما می توانیم تصور کنیم که شرایط برای کسانی که بستگانشان در یک حمله تروریستی کشته شده اند چگونه است.

اسلام وظیفه خود می داند که هر فرد را در هر کجا که زندگی می کند، از گناهی که به عالم اموات منتهی می شود، نجات دهد. به عنوان مثال، قمه زنی در جهان اسلام به حکم شرع و بر اساس قرآن است.

آیه 33 از سوره پنجم قرآن با عنوان «الطعام» در مورد مخالفان اسلام می گوید: «همانا پاداش کسانی که با خدا و رسولش می جنگند و در روی زمین فاسق می کنند، است. که کشته شوند یا به صلیب کشیده شوند یا دست و پایشان به صورت ضربدری بریده شود یا از زمین بیرون رانده شوند.» از این نتیجه می شود که اگر با خدا مخالفت کنند، می توان آنها را مصلوب کرد و به حال خود رها کرد. اگر مسلمانان ذره ای ناچیز تردید داشتند که چنین اقدامی مغایر با اراده الله است، زودتر به خود اجازه می دادند که کشته شوند تا اینکه اجازه دهند سر کسی را ببرند.

در راه خدا طبق قرآن 3 هزار فرشته یاری می شوند که به عنوان نیرو بر آنها نازل می شود. در قرآن، در داستان جنگ برا، خداوند به فرشتگان خطاب می کند: «من با شما هستم. برو مؤمنان را تقویت کن. در دل کافران ترس ایجاد می کنم. گردن آنها را ببين!» (سوره 8، آيه 12).

اندیشه تعلق به امت، کلی، کل، خداوند عمیقاً اهمیت این دومی را وارد آگاهی می کند و اهمیت زندگی فردی، فردیت را به عنوان چنین می کند.

سبک شرقیتفکر نه تنها با بودیسم و ​​هندوئیسم مرتبط است. چینی ها مفهوم روحی کمی متفاوت از هندی یا اروپایی دارند. این به باورهای سنتی چینی تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم مربوط می شود. در اینجا نگرش نسبت به مرگ نیز با ایده جذب فرد در امر جهانی، تعبیه شده در آگاهی تعیین می شود.

در تائوئیسم، مفهوم "تائو" شامل انحلال فرد در جهان شمول است. تائو جریان جهانی زندگی در جهان است، "رود طوفانی" جهان است، ریتم جهانی است، چیزی است که فرد را شامل می شود،

اگر با آن طنین انداز شود، یا اگر فرد با آن مقابله کند، آن را از بین می برد. پایه‌های تائوئیسم تقریباً در تمام حوزه‌های بعدی فلسفه و دین چین نفوذ می‌کند. آیین کنفوسیوس، با تمرکز بر اصول اخلاقی هر چینی، با مبانی تائوئیسم مخالفت نمی کند، برعکس، آنها را ادامه می دهد و آنها را با اصول معنوی و اخلاقی تقویت می کند.

6. به طور کلی می توان منحصر به فرد بودن ذهنیت ها، تفاوت در منطق، تفکر اروپای شرقی و غربی را مشاهده کرد. در تفکر اروپای غربی، منطق بخش، در شرق منطق «کل» و راه میانه است.

در منطق صوری که در تفکر غربی توسط ارسطو پایه گذاری شد، انسان به صلاحدید خود اشیاء را در یک سری خطی علت و معلولی مرتب می کند. سنتی که یکپارچگی و تثلیث را دوگانگی ذات می شناسد با منطق دیگری از کل و راه میانه سازگار است. ادیان باستان روشی از تفکر را پیش فرض می گیرند که بر آن متمرکز نیست منطق رسمی، اما بر اساس منطق تثلیث. دانشمند مشهور روسی شرق T. P. Grigorieva ادعا می کند که "درک بودیسم مستلزم آگاهی از هیچ اطلاعاتی نیست، بلکه یک روش فکری مناسب است: ذهنی باز و متحرک، توانایی دید شهودی و خودانگیخته، خارج از قانون " وسط منتفی» (یا این یا آن). بدون تسلط بر منطق کل (که ممکن است مبنای اکتشافات علمی باشد)، نمی توان منطق راه میانه منتهی به رستگاری را درک کرد.»469

تائوئیسم، بودیسم و ​​هندوئیسم با نگرش یکسان نسبت به وحدت و کل متحد می شوند که در جهان بینی انسان شرقی ریشه دوانده و نگرش او را نسبت به جهان و خود شکل داده است. این نگرش سنت تفکر را از طریق تقسیم ناپذیری با در نظر گرفتن قوام وجود به عنوان ثلث، در وحدت اضداد تعیین کرد. بودا در نیروانا سوترا بزرگ تعلیم داد: «آنچه از اجزا تشکیل شده است در معرض نابودی است.»470 سنتی که وحدت دوگانه هستی را به عنوان یک ثلث به رسمیت می شناسد و اجزا را به یک کل متصل می کند، با منطق تائوئیسم به عنوان راه میانه نیز سازگار است.

از دیدگاه تائوئیسم، یین یانگ دو حالت انرژی جهانی هستند؛ آنها نه می توانند برخورد کنند و نه می توانند متحد شوند، زیرا در یکدیگر حضور دارند: صلح در حرکت، حرکت در استراحت. (طبق گفته لائوتسه، "استراحت مهمترین چیز در حرکت است"). یین یانگ در حال تغییر مداوم، وحدت درونی خود را از دست نمی دهد.

همچنین، پرجنا بودایی «حکمت ثابت» است: یک مرکز تغییر ناپذیر، که به لطف آن عمل خود به خود و بدون خطا امکان پذیر است.

469 Grigorieva T. P. منطق راه میانه // مسائل. فیلسوف 2004. شماره 12. ص 20.

470 ماهایانا نیروانا سوترا.

رقابت بنابراین، آگاهی شرقی در ابتدا به سمت یک مدل سه گانه سوق داده می شود: تحرک طرفین به دلیل مرکز ثابت و بدون تغییر است (در آموزه های چینی - حد بزرگ، تایجی، در بودیسم - بالاترین شهود، پرجنا). اگر هر چیزی مرکز خاص خود را داشته باشد، پس همه چیز کل نگر، حاکمیتی است و نمی توان بر اساس کسی تجاوز کرد، زیرا هر چیزی هدف خاص خود را دارد، به همین دلیل است که آنها تائو را قانون اخلاقی جهان می نامند. «در تفسیر باستانی I Ching (کتاب تغییرات)، Xiqizhuan، موجزترین تعریف از مسیر ارائه شده است: «یک یین، یک یانگ تائو است. به دنبال آن، آنها به سمت خوب می روند» (چینی چان، ذن ژاپنی - خوب، کامل، جهانی). ذهن تک بعدی اروپای غربی که به دیدن یک چیز عادت کرده است، این اصل را به عنوان متناوب یین یانگ درک می کند و در نتیجه کل را با جزئی جایگزین می کند. در حالی که «از تائو نه اضافه و نه تفریق» در «ژونگ یون» گفته شده است، زیرا آن کل است. به همین دلیل است که تناوب یین یانگ و حضور متقابل آنها می تواند همزمان به وجود تائو خوب بیاورد و مهمتر از همه، برای یک یین یک یانگ وجود دارد. یعنی نظم کامل زمانی امکان پذیر است که هر دو طرف به کامل بودن، تعادل هماهنگ در سطوح کلان و خرد دست یابند. (در سنت مسیحی، وحدت تفکیک ناپذیر و غیرقابل ادغام، راه رسیدن به جهان‌سازی خوب است.) هیچ یک از طرفین به طرف دیگر تجاوز نمی‌کند و مانند آن نمی‌شود.»471.

بدین ترتیب، سنت شرقیدیدگاه اولیه را بر اساس یک ادراک کل نگر تعیین می کند. تحلیل اولیه و تفکر تجزیه شده در ذهنیت شرقی غیرمعمول است. نیاز به تحلیل تجربی برای تفکر غربی با موفقیت در قرن هفدهم توسط F. Bacon مطرح شد و ضرورت و اصول آن را در اثر مشهور بنیادی "New Organon" اثبات کرد. در آن، متفکر مدرن، در تلاش برای رهایی علم از جزمات و اقتدارگرایی تفکر قرون وسطایی، پایه های عرفی شدن شناخت عینی طبیعت توسط انسان غربی را پایه گذاری کرد، نیاز به تحلیل طبیعت به عنوان یک شی و بررسی ویژگی های فردی آن را نشان داد.

نتیجه این توسعه تنگ نظرانه در ضرورت، هدف‌های عمل‌گرایانه، توسعه بلندمدت (چهار قرن) تفکر علمی، شکل‌گیری فردی جزئی بود که در جوهر هماهنگ اصلی خود تغییر شکل داده بود. اما خود شخص جزئی از زندگی خود نارضایتی را تجربه می کند. مجتمع های ذهنی و فیزیولوژیکی در آن ایجاد می شود که منجر به تغییر شکل آگاهی و روان، دنیای ذهنی، بیولوژیکی و طبیعی فرد می شود.

در ارتباط با دنیای اطراف، تأثیر یک فرد تغییر شکل یافته به صورت غیر ارادی، ناخودآگاه یا آگاهانه ظاهر می شود.

471 Grigorieva T. P. منطق راه میانه. ص 24.

نابودی دنیای اجتماعی و طبیعی حتی یک فرد جزئی که با انگیزه‌های والایی هدایت می‌شود و در نظام جهان و در روند تکامل انسان خاصیت خاصی ایجاد می‌کند و آن را درک نمی‌کند، با دخالت جزئی خود کل سیستمی را از بین می‌برد. نابودی on-tos (وجود جهان، وجود جامعه، وجود انسان) نتیجه منطقی فعالیت یک فرد دور و طبیعتا غیر سیستمی است. تصادفی نیست که قرن بیستم به عنوان قرن پیشرفت بی سابقه در علم، فناوری و غم انگیزترین درگیری ها و بلایای بشریت در تاریخ ثبت شده است.

امروز دیگر انسان نیست، بلکه طبیعت است که از انسان انتظار رحمت دارد و از بی پروایی او «خسته» شده است.

علیرغم این واقعیت که، به ویژه از قرن هفدهم، فلسفه اروپایی مسیر سکولاریزاسیون تفکر را در پیش گرفت، اما همچنان به آرمان های دوران باستان، پرسش هایی درباره یک، کل، کلیت وفادار نبود. علاوه بر این، در فلسفه کلاسیک آلمان، ماهیت یکپارچگی، وحدت و کلیت، جهانی، به طور جامع آشکار شد. با ظهور فلسفه غیر کلاسیک (به ویژه پوزیتیویسم)، پست مدرنیسم در فرهنگ، یک رد نادر از آنها و تغییر علاقه به تفاوت و تنوع اتفاق افتاد. برای تقریبا 200 سال تقابل بین فلسفه کلاسیک و غیر کلاسیک، مدرنیته و پست مدرنیته در فرهنگ، انواع مختلفدیالکتیک، در نتیجه نفی کلیت (جامع بودن تحقیق، یکپارچگی و وحدت) در تئوری و عمل آشکار شد و تفاوت پست مدرن (تفاوت و تنوع) غالب شد. دومی با فقدان یک جهان بینی واحد، کثرت گرایی مفاهیم و روش ها مشخص می شود. در حوزه اجتماعی قشربندی و از خود بیگانگی، فردگرایی و... در حال افزایش است.

در دنیای سکولاریزه و عقلانی شده ما، عاری از وظایف ماوراء تاریخی و افق های متافیزیکی، خود را در زمان بندی متفاوت، در یک پارادایم تاریخی می یابیم، و تنها با اینرسی به استفاده از سیستم مختصات قبلی ادامه می دهیم و خود را در چارچوب خود شناسایی می کنیم. ارزش‌های فرهنگی سنتی، بدون اینکه متوجه تغییرات اساسی در مبانی وجودی زندگی روزمره خود باشیم.

در واقع، ما در هرج و مرج اطلاعات کامل زندگی می کنیم و حضور فضای تاریخی را شبیه سازی می کنیم. همه این اتفاقات بی‌شمار در یک سریال و سیستم معنادار برای ما ردیف نمی‌شوند و تفکری پراکنده را شکل می‌دهند. در نتیجه، دنیا برای ما موزاییک و تکه تکه می شود، همانطور که وجود ما در آن موزاییک و تکه تکه است. جهان در پوچی به خوبی زندگی کرده است و تقریباً در آن احساس راحتی می کند: در پوچی کیهانی جهان خالی، در پوچی تاریخی شکل گیری مداوم و فروپاشی تمدن ها، و بالاتر از همه، در پوچی کسل کننده روزمره خود. وجود داشتن.

طنز زندگی ما این است که حتی فرهنگ - اصلی که همیشه با پوچی مخالف است - امروزه به یکی از قوی ترین محرک ها و هادی های آن تبدیل شده است.

وضعیت فرهنگی مدرن کاملاً توسط سی. اس داوسون مشخص شد: «... فرهنگ علمی جدید عاری از هر گونه محتوای مثبت است. این مجموعه عظیمی از تکنیک ها و زمینه های تخصصی را بدون روحیه راهنما، بدون مبنایی برای کلیات نشان می دهد ارزشهای اخلاقی، بدون هدف معنوی وحدت بخش. فرهنگ از این نوع اصلاً فرهنگ به معنای سنتی آن نیست، یعنی نظمی نیست که همه جنبه‌های زندگی انسان را در یک جامعه روحانی زنده در بر گیرد»472.

روند جاری سکولاریزاسیون آگاهی به تدریج منجر به انحطاط نمادهای فرهنگی به نمادهای فرهنگی شد. این نشان در اصل یک نماد استهلاک شده است که ظرفیت شکل نمادین را حفظ می کند، اما برخلاف یک نماد واقعی، ابهام خلاقانه معانی و توانایی ارتباط را از دست داده است. دنیای درونیشخصیت با اصول اساسی هستی، شبیه سازی ناموفق ارتباط فرد با 7 ارزش فوق شخصی. در واقع این سیستم شبیه‌سازی است که ژان بودریار آن را از ویژگی‌های فرهنگ مدرن می‌داند.

تحلیل گرایی غربی منجر به تقسیم جهان به دو بخش - طبیعت و فرهنگ - و تبیین قوانین طبیعت از نظر فرهنگ شد. در جهان بینی، نگرش و جهان بینی مردمان شرق، انسان و طبیعت غیرقابل تقسیم هستند. سنت های فلسفه های چینی باستان، ژاپن باستان و هند باستان، که به طور متوالی توسط آموزه های مختلف مدرن حفظ شده است، وحدت و یکپارچگی ارگانیک وجود را تجلیل می کند: انسان و طبیعت، طبیعت و کیهان، رابطه ریتم های آن با سیستم ریتم های زمینیان. ، با زندگی معنوی و تمرین اجتماعی خود. تأثیر عمیق این پدیده که ثنویت روح و ماده را نمی شناخت، در کل فرهنگ، علم و هنر کشورهای شرق اثر گذاشت.

در عین حال، باید توجه داشت که امروزه در غرب نیاز روزافزونی به درک درستی وجود دارد. این را می توان در تعدادی از آثار مدرن، عمدتاً توسط فیلسوفان خارجی مانند J. Habermas، R. Bhaskar، H. Gaudin، P. Sztompka و دیگران مشاهده کرد. ایده های نزدیک به این موضوع توسط نویسندگان داخلی V. Metlov، P بیان شده است. گایدنکو و دیگران بگویند که جست‌وجوی کلیت «جدید» یا بازگشت به درک آن در دور جدیدی از رشد انسانی وجود دارد. رویکرد کلی یا کل نگر به معنای رد کلاسیک نیست، بلکه حفظ جهت گیری ارزشی کلاسیک به عنوان یک رویکرد واحد است که تبدیل

472 Dawson K. S. دین و فرهنگ. سن پترزبورگ، 2000. ص 272

ما به جهت گیری مدرنیستی کلاسیک در فلسفه و فرهنگ، ثانیاً، جست و جوی پارادایم یکپارچه جنبش مدرن، که با توسل به اصل کلیت انجام می شود. این بیانگر یک اصل تحقیق است که در آن کلیت غالب است، که به عنوان جامعیت مطالعه، یکپارچگی و وحدت تعریف می شود.

مفاهیم کلیت، یکپارچگی، سیستماتیک به عنوان مترادف استفاده می شود. آنها واقعاً از نظر معنی نزدیک هستند، اما در عین حال دارای سایه هایی هستند که آنها را از یکدیگر متمایز می کند. در مفاهیم "یکپارچگی" و "نظام مندی" لحظه کامل بودن، محدودیت، پایان پذیری حاکم است، در حالی که کلیت (به عنوان تأملی در پایه های نهایی فرهنگ) با مجموعه هایی مانند "گذشته - حال - آینده" و "دین" مرتبط است. - فلسفه - علم - تاریخ - فرهنگ. کلیت، وحدت متناهی و نامتناهی، نسبی و مطلق، هرج و مرج و نظم است. اصول تاریخ‌گرایی و بین رشته‌ای بودن را ترکیب می‌کند و نشان‌دهنده یک روند تاریخی (تجمعی و مترقی) حرکت از یک کلیت ناقص به یک کلیت کامل‌تر است. موارد فوق با تعاریفی از حقیقت مطابقت دارد که «حقیقت یک فرآیند است» (G. Hegel).

7. ذهنیت های غربی و شرقی نسبت به زمان نگرش متفاوتی دارند.

پس از فلسفه عصر جدید که روش های تحلیل و ترکیب را توسعه داد، فلسفه پسا کلاسیک تفکر اروپای غربی را مجبور کرد تا سرانجام از درک ذات به عنوان یک واحد و کل دور شود و سنت فلسفه تحلیلی را ایجاد کند که تفکر خطی و خطی را تجویز می کند. در قطعات

تفکر خطی به ویژه بر نگرش به زمان تأثیر گذاشت و نگرش خاصی را در اروپایی ها نسبت به آن شکل داد. تلقی از زمان بر حسب اجزا این است که به گذشته، حال و آینده تقسیم می شود. یک فرد آینده نگر، در فرآیند آماده شدن برای آن، در زمان صرفه جویی می کند، آن را دقیق محاسبه می کند، ضرب الاجل تعیین می کند و دائماً فکر می کند که آیا کافی است یا خیر. بنابراین، انسان اروپایی پیوسته در شرایط شمارش و محاسبه زمان زندگی می کند، مجبور است بخشی از زمان را ارزیابی کند، در زمان جزئی و تقسیم شده زندگی کند.

ادیان شرقی: بودیسم، هندوئیسم، تائوئیسم و ​​اسلام زمان را به عنوان ابدیت، به عنوان مخزنی بی انتها که زندگی در آن جریان دارد، تفسیر می کنند. اصول ایدئولوژیک اولیه ادیان شرقی از ابدیت سرچشمه می گیرد؛ انسان غربی در پایان زندگی به آن می رسد، در مواجهه با مرگ به آن می اندیشد که با آخرت شناسی مسیحی مطابقت دارد. بنابراین، مردم غربی و شرقی ادراکات متفاوتی از زمان دارند: از یک سو، تقسیم شده، از سوی دیگر، کل.

در ذهنیت انسان غربی، میل به دیدن امر جزئی، ذره ای از زمان - یک لحظه، توقف، در نظر گرفتن، برقرار شده است، اما جزء با کل ارتباط برقرار نمی کند، حرکت در آن ناپدید می شود، ایستایی فقط یک چیزی را می گیرد. نمودار، و همه موجودات زنده دائما در حال حرکت هستند، این یک فرآیند است. شیفته شرق، دانشمند T. P. Grigorieva تفاوت خیره کننده در نگرش شرقی و غربی به زیبایی را از طریق ادراکات مختلف از زمان کشف کرد. او متوجه شد که گوته عبارت فوق‌العاده‌ای را بیان کرد که نشان‌دهنده غرب است: "یک لحظه توقف کن، تو فوق العاده ای!" یک استاد ذن می‌گفت: «پرواز کن، لحظه‌ای - تو فوق‌العاده‌ای!» هیچ چیز را نمی توان عقب نگه داشت، هر چیزی مسیر خود را دنبال می کند. این جذابیت، حرکت آزادانه زیبایی است که از جلوی چشمان ما ناپدید می شود. "Mud-ze - no bi"، "زیبایی ناپایداری" توسط ژاپنی ها پرستش می شود. اگر ریتم طبیعی آن به هم بریزد، زیبایی پژمرده خواهد شد.»473 تصور مشابهی از زیبایی در نقاشی های هندو بر روی آب که توسط هنرمندان با پودرهای رنگ مخصوص ساخته شده است نیز مشهود است. یک وزش باد و نقاشی ناپدید می شود، اما این هنر وجود دارد و متوقف نمی شود.

برخی از دانشمندان علوم فرهنگی همه فرهنگ ها را از نظر رابطه آنها با زمان طبقه بندی می کنند. «به عنوان مثال، ای. هال بین فرهنگ‌های تک‌کرونیک و چند‌زمانی تمایز قائل می‌شود. در فرهنگ‌های تک‌کرونیک (ایالات متحده آمریکا و کشورهای اروپای شمالی)، در هر زمان، مردم مشغول یک چیز هستند، آنها به شدت از برنامه‌ها، برنامه‌ها و توافق‌ها پیروی می‌کنند تا از اتلاف وقت جلوگیری کنند. وقت شناسی برای آنها مهم است و دیرکردن، نقض جدی هنجارهای اجتماعی تلقی می شود. در فرهنگ های چندقرونیک (کشورهای اروپای جنوبی، آمریکای لاتین، خاورمیانه)، مردم چندین کار را همزمان انجام می دهند و روابط بین افراد برای آنها مهمتر از برنامه ها و برنامه ها است. همان معیار (نگرش به زمان) توسط R. D. Lewis در مقایسه فرهنگ ها استفاده می شود. لوئیس فرهنگ ها را به سه نوع تقسیم می کند: تک فعال (یا سازمان یافته خطی)، چند فعال و واکنشی. مردمان تک فعال، مانند سوئدی ها، سوئیسی ها، دانمارکی ها و آلمانی ها، یک کار را در یک زمان انجام می دهند، کاملاً روی آن تمرکز می کنند و آن را طبق یک برنامه از پیش تعیین شده تکمیل می کنند. آنها معتقدند که با چنین سازماندهی کاری کارآمدتر و ثمربخش تر عمل می کنند. نمایندگان فرهنگ‌های چند فعال (آمریکایی‌های لاتین و اروپایی‌های جنوبی) به راحتی سازگار می‌شوند و می‌توانند چندین کار را همزمان انجام دهند، اما دوست ندارند مکالمه را در وسط جمله تمام کنند. برای اینکه آنها تعامل بین فردی را کامل کنند - بهترین فرمزمان سرمایه گذاری و در نهایت، فرهنگ های واکنشی مشخصه از کشور های آسیایی، فعالیت ها را نه بر اساس یک برنامه سخت و بدون تغییر، بلکه بسته به آن سازماندهی کنید

473 Grigorieva T. P. منطق راه میانه. ص 24.

تغییر زمینه، پاسخ به این تغییرات. لوئیس همچنین فرهنگ های واکنشی را "گوش دادن" می نامد زیرا نمایندگان این فرهنگ ها به ندرت اقدام یا بحث را آغاز می کنند و ترجیح می دهند.

ابتدا گوش کنید و موقعیت دیگران را دریابید.»

8. ویژگی های هنر شرقی و غربی.

ابهام کلی و تنوع «خاص» در محتوای ایدئولوژیک و نمادین معانی آثار معماری یادمانی شرق و غرب نیز متجلی شد. تفاوت ها هم در آگاهی زیبایی شناختی مردم و هم در هنجارهای زیبایی شناختی برای بیان بیان درونی احساسی تصویر بنای تاریخی بود. زبان تصاویر هنریدر هنر کشورهای شرق، آن را به چشمه تشبیه کردند و معلوم شد که نه تنها خود جسم، بلکه آن نیروی تصویری نهفته در آن است که وقتی سوژه آن را به طور هماهنگ درک می کند، می تواند آشکار شود. : شی به آینه تشبیه شد که هرکس درک خود را از این اثر هنری می بیند.

«نگرش مردم شرق و غرب به اشکال ادراک آثار هنری و معماری نیز متفاوت بود. «عقلانیت» اصول جنبش معماری گمانه‌زنانه غرب و تکامل شکل‌دهنده کم‌روشن فرم‌های معماری سنتی «غیرعقلانی» شرق، تفاوت‌های «خاص» را در خلاقیت هنری آنها تقویت کرد. بنابراین، ترجیحات برای "قاعدگی" هنر باغبانی منظره در اروپای غربی در قرون 18-19. به عنوان مثال، مخالف سنت چند صد ساله "باغ های سنگی" زیبای ژاپنی، آبشارهایی که نه تنها زیبایی شناختی، بلکه بار فلسفی از ایده های هنری را نیز به همراه دارند که ما را تشویق می کنند تا ذرات انرژی حیاتی کل کیهان را ببینیم. اشیاء این نوع هنر»475.

همه تنوع و عدم تشابه اشکال خلاقیت هنری مردم جهان بار دیگر بر تنوع «خاص» با وحدت جنبش فرهنگی صحه می‌گذارد و بیهودگی جستجوی اولویت‌های «بهترین» در تنوع را ثابت می‌کند. از تحول تمدن ها و فرهنگ جهان. این را نیز پدیده ظهور علمی، فنی و فرهنگی ژاپن در دهه 1960-1980 نشان می دهد که به طور قابل توجهی تأکید بر رویارویی فرهنگ های غرب و شرق را تغییر داد و حتی جغرافیا را تغییر داد و به این موضوع نسبت داد. غرب، به عنوان مثال، استرالیا، آمریکا، سنگاپور، تایوان، و غیره و غیره، که بیشتر معنای "کلامی" مشکل "شرق-غرب" را در مدرن تقویت کرد. دانش علمی، در مطالعات فرهنگی و مطالعات معماری.

474 Persikova T. N. ارتباطات بین فرهنگی و فرهنگ شرکتی. م.، 2002. ص 40-41.

475 Proskuryanova T. S. برخی از جنبه های توسعه فرهنگی شرق و غرب در گذشته نگر مقایسه ای // شرق (Ogіesh). 1384. شماره 3. ص 162.

9. هنگام صحبت درباره شخصیت نمی توان به نگرش های متفاوت نسبت به شخصیت توجه نکرد سنت های مختلفجهان بینی شرقی و غربی.

در شرق سنت درک شخصیت، صحبت از سنت های مختلف جهان بینی شرقی و غربی وجود ندارد.

در شرق سنت درک شخصیت وجود ندارد، از دوران باستان در غرب در حال توسعه بوده است. سنت متافیزیکی غربی که در تاریخ شکل می‌گیرد، به درک اهمیت فوق‌العاده فرد مستقل و مستقل منجر می‌شود که آزادانه از توانایی‌ها و دارایی‌های خود استفاده می‌کند. خود شخصیت در دین مسیحیت به ویژه در ارتدکس به یک ارزش ویژه تبدیل می شود. تقریباً همه فیلسوفان دینی روسی در مورد اهمیت شخصیت نوشتند، از V.S. Solovyov و به N.O. Lossky ختم می‌شوند.

کیش فرد، با حجم ذاتی حقوقی که توسط دولت به رسمیت شناخته شده و توسط جامعه بین المللی حمایت می شود، نظم اجتماعی غرب را تعریف می کند، جایی که امروزه تقاضا برای یک فرد مستقل به شدت قابل مشاهده است. فرد در حوزه روابط چند سطحی اعم از ملی و فراملی است. در شرق، ایده نه فردیت و تکینگی، بلکه یکپارچگی و وحدت، همیشه مهم بوده است، این امر به ویژه در سنت های چین قابل توجه است.

"کتاب تغییرات" توصیه می کند که چگونه در یک موقعیت در حال تغییر رفتار کنید تا در تضاد با ریتم جهان قرار نگیرید و هشدار می دهد: "افراطی منجر به بدبختی می شود." کسی که راه را طی می کند با آسمان و زمین وارد تثلیث می شود و همه انسان می شود. چنانکه متون کهن در این باره می فرمایند: «زمانی که بلندی و پستی جایگاه خود را پیدا کرد، آنگاه دو اصل متولد شد. فقط یک شخص می تواند با آنها برابری کند، زیرا او به دلیل ماهیت خود پذیرای روح است و همه آنها با هم سه گانه نامیده می شوند»476.

بنابراین، چینی ها جهان بینی را توسعه داده اند که بر انحلال شخصیت فردی در جهان شمول تمرکز دارد و مفهوم شخصیت که شامل مفهوم فردیت، شهروند و فرد مهم اجتماعی است، وجود ندارد. بنابراین، حقوق مدنی، آزادی شخصی، «حقوق بشر» در معنای اروپای غربی برای چینی ها غیرقابل قبول است. آنها ایده های او را در مورد کرامت انسانی منعکس نمی کنند و معنای ارزش شناسی را که قرن ها توسط سنت تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم بیان شده است، در بر نمی گیرند.

سنت درک خود به عنوان یک شهروند، که در اروپا در دوران باستان شکل گرفت، آموزه های کل نگر در مورد شخصیت ایجاد کرد. این مفاهیم یک شهروند پولیس یونانی و یک شهروند رم، شامل ایده فردی مملو از حقوق و آزادی ها، حیثیت و منزلت فردی به عنوان موجود اجتماعی. اساس جامعه چین

476 Lisevich I. S. اندیشه ادبی چین در آغاز دوران باستان و قرون وسطی. م.، 1979. ص 18.

متشکل از خانواده و طایفه بنابراین، امروزه می توان در مورد وجود یک تمدن منحصر به فرد چینی صحبت کرد که ویژگی آن با وجود مداوم طولانی مدت دولت چین، آیین های مشترک، یک واحد مشخص می شود. زبان رسمی(10 زبان وسیله ارتباط خانواده است). ایدئولوژی کنفوسیوس، که با تائوئیسم آمیخته شد، در سایر ادیان رایج در چین نفوذ کرد: بودیسم، اسلام و مسیحیت. «در چنین شرایط خاص تاریخی، دولت می‌توانست وجود داشته باشد و وجود داشت، با هدایت ایدئولوژی، نهادها، هنجارها و آیین‌های خاص خود. پس از ایجاد اولین دولت متحد، اصل ایدئولوژیک اصلی آن قدرت بزرگ بود، بر اساس این اعتقاد که چین مرکز جهان، مرکز است.

تاریخ، مرکز ملل».

در حال حاضر، ایده انحلال بسیاری در یک، فرد به کلی، با موفقیت در ایده ملی مردم چین قرار گرفته است. "احیای بزرگ ملت چین" شعار کلی چینی هاست که در چارچوب آن برنامه ریزی شده است: 1) "راهپیمایی بزرگ" جدید به نام ایجاد قدرتمندترین قدرت اقتصادی در جهان. 2) «قرن 21 قرن چین است»478; 3) «دستیابی به سطح متوسط ​​رفاه تا سال 2020»479.

نگرش به فرد مهم ترین تفاوت دینی و اجتماعی بین مدول های تمدنی اسلامی و اروپایی است. همانطور که در چینی ها، جهان بینی مسلمانان یک ایده قوی از یک، جهانی دارد. کل جهان اسلام مردمی را متحد می کند که با وجود همه تفاوت های فرهنگی، ذهنی و سنت های ملی، به تعلق خود به یک جامعه تاریخی و معنوی واحد - امت جهانی - آگاه هستند. یک فرد از اهمیت کمی برخوردار است، ارزش اصلی جامعه جهانی مسلمانان دین است، یک ایمان مشترک. شیوه زندگی آنان آغشته به ارزش ها، هنجارها و رهنمودهای اسلام است که نگرش واحدی را نسبت به مردم، جامعه و جهان شکل می دهد.

اندیشه اخلاق و اخلاق در سلسله مراتب ارزش های مسلمانان غالب است. کرامت انسانی، شرافت و شهرت، حسن نظر دیگران، وفاداری به خانواده و سنت های آن در درجه اول است، منافع شخصی در درجه دوم اهمیت قرار دارد، منشأ، تعلق به یک یا آن طایفه، تعیین کننده موقعیت اجتماعی فرد است.

10. باید به یک مورد دیگر نیز اشاره کرد که در آن جهان بینی غربی و شرقی متفاوت است. این نگرش نسبت به آزادی است. «همه مردم، همه مردم، نمایندگان همه رژیم‌های سیاسی به اتفاق آرا

477 Gelbras V. G. چین. احیای ایده ملی // سیاست. 2003. شماره 2. ص 81.

478 همان. ص 86.

479 همان. ص 85.

اما آنها خواستار آزادی هستند. با این حال، همه بلافاصله در درک خود از چیستی آزادی و آنچه اجرای آن را ممکن می‌سازد، اختلاف می‌کنند. شاید عمیق ترین تضادها بین مردم به دلیل درک آنها از آزادی باشد. آنچه را یکی راه آزادی می داند، دیگری درست برعکس آن را می داند. تقریباً هر چیزی که مردم برای آن تلاش می کنند به نام آزادی انجام می شود. به نام آزادی، حتی راه بردگی را در پیش می گیرند.»480

در اروپای غربی، گفتگو در مورد آزادی به ویژه در دوران رنسانس اهمیت یافت. مسئله دستیابی به آزادی تقریباً دستاورد اصلی متفکران رنسانس است که همه جا به خاطر عقاید جسورانه و گفته های خود مبنی بر اینکه ذهن علمی جدید باید با عقاید کهنه و ارتجاعی که قاعدتاً اندیشه های دینی است مبارزه کند، مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. اما در اینجا ما در مورد مخالفت صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد مخالفت روشنفکران خلاق با سیستم محافظه کار کلیسا-بوروکراسی صحبت می کنیم، و آزادی اجتماعی در آن زمان در حق بیان آزادانه نظرات خود بیان شد. یکی از مهمترین مشکلات، درک آزادی به عنوان یک حق مسلم انسانی برای انتخاب خود بود، که شروع به درک کرد که دیگر نه توسط کلیسا، نه دولت یا زمان، بلکه توسط خود خدا، یعنی ریشه در سرشت انسان دارد. فرمول کرامت انسان و تعیین حقوق و آزادی های او حتی قبل از خلقتش داده شده بود: «انسان را به صورت (و) شبیه خود بسازیم. و آنها بر آنها تسلط داشته باشند» (پیدایش 1:26). پس شأن و منزلت انسان، تصویر و تشبیه خداوندی است که در او نهفته است که اصلاً به معنای تشابه ظاهری نیست، بلکه به معنای وجود خواص خداوند در شخص است. خداوند انسان را به صورت خود آفرید و آزادش کرد. آزادی انتخاب نیز آزادی خلاقیت، اندیشه، عقیده است و در اینجا یک نوآوری اساسی نسبت به زمان های گذشته وجود دارد: آزادی خطا به معنای وسیع کلمه نیز یکی از مظاهر آزادی به عنوان حالت اولیه آگاهی انسان است. آفریده خدا، انسان نیز از آزادی او برخوردار است، بنابراین این درک از اصطلاح، پیامدهای متعددی داشت. یکی از آنها آزادی انتخاب به معنای جهانی است، که فرد را قادر مطلق می کند، به او توانایی می دهد تا به طور مستقل سرنوشت خود را ایجاد کند، به جهان مرئی و گمانه زنی فرمان دهد.

در یک نسخه معتدل تر، آزادی انتخاب بر هیپوستاز خلاق یک انسان تأثیر می گذارد، در حالی که مرزها توانایی های انسانیهنوز شناخته شده اند، اما نیاز به دستیابی به حداکثر افشای پتانسیل خلاق فرض شده است. از این رو، ایده آل به "همو جهانی" تبدیل می شود - یک فرد جهانی. تمایل به طرفداری

480 یاسپرس ک. معنا و هدف تاریخ. م.، 1991. ص 166.

آشکار ساختن و توسعه حداکثری توانایی ها، گفتن حرف وزین خود در همه زمینه های هنر و علم به ویژگی اومانیسم تبدیل می شود. مفهوم شخص و مذهب در فلسفه، ادبیات، هنر روسیه و غرب آشکار و آشکار شخصیت را دریافت می کند.

درک فلسفی آزادی ذهن و خلاقیت (در دوران رنسانس) تعیین کننده توسعه بیشتر علم مدرن اروپایی است که طی آن آزادی ها به حقوق بشر تبدیل می شوند و از متن کتاب مقدس بازسازی می شوند و همچنین استقرار عقل گرایی (هر دو). در علم و در جهان بینی) به عنوان ارزش اصلیزندگی برای چندین قرن آینده در نهایت، درک آزادی در نهایت در «حقوق بشر» که به عنوان تضمینی برای حمایت از آزادی ها و حقوق فردی درک می شود، تأیید می شود.

برداشت اسلامی از آزادی با برداشت غربی کاملاً متفاوت است. در حالی که آرمان غربی متضمن حمایت از فرد و حقوق فردی از سوی دولت است، در چارچوب اسلامی آزادی از طریق تسلیم شدن در برابر اراده خداوند بیان می شود. مسلمان بودن به معنای تسلیم شدن در برابر خدا، اجرای اراده اوست؛ آزادی نمی تواند وجود داشته باشد، بلکه فقط تسلیم نفس است، و بنابراین دموکراسی، احترام به حقوق بشر به معنایی که درک می شود وجود ندارد و نمی تواند باشد. در جهان اروپای غربی حقوق بشر به سبک غربی از دیدگاه مسلمانان مستقیماً به جهنم منتهی می شود. در سال 1991، آنها اعلامیه قاهره خود را در مورد حقوق بشر در اسلام، 481 ایجاد کردند که کشورهای OIC باید به آن پایبند باشند.

از آنجایی که در اسلام گرایی مفهومی از شخصیت وجود ندارد، در بیان اروپای غربی مفهوم آزاد وجود ندارد، بلکه ایده آزادی وجود دارد. این از مفهوم عدالت است که مسلمانان به آن علاقه زیادی دارند. هر گونه تظاهر بی عدالتی عمیقاً آنها را آزار می دهد.

اسلام گرایی مستلزم تمرکز دقیق بر وحدت اصول سکولار و دینی است و حتی اشاره ای به سکولاریته را نمی پذیرد، زیرا بدون شناخت اسلام از «تفکیک ناپذیری» دنیوی و معنوی، ایدئولوژی آنها بلافاصله غیرقابل دفاع خواهد بود.

اسلام گرایی از دیدگاه مسلمانان نسخه ای آرمانی از ساختار جامعه ارائه می دهد و از این رو دولت بر اساس شریعت، عدالت اجتماعی با حاکمی قوی که قدرت سکولار و معنوی را در هم آمیخته است، عدالت اجتماعی را برای جامعه تضمین می کند. ، که به نوبه خود از دولت قوی و منصف حمایت می کند.

تفسیر دینی به ابزار اصلی برای انتقال نگرش های سیاسی و اجتماعی به مسلمانان عادی تبدیل می شود

481 ZhdanovN. ب. مفهوم اسلامی از نظم جهانی. م.، 2003.

همچنین وسیله ای برای بسیج برای مبارزه برای اهداف پیشنهادی اسلام گرایان، که خداوند در قرآن به آن اشاره کرده و از پیش تعیین شده است. بنابراین، یکی از صفات اصلی مسلمین جبرگرایی است، انسان نمی تواند مسیر حوادث را تغییر دهد، همه چیز به اراده خدا بستگی دارد. علاوه بر این، سنت مسلمانان بیشتر بر روابط بین گروه ها و قبیله ها تأکید می کند تا روابط بین افراد. از این رو اختلاف تقریباً غیرقابل حل در موضوع آزادی شخصی و حقوق بشر وجود دارد. در این راستا، بعید به نظر می‌رسد که تفاوت‌های سنت‌های مسلمان و غربی هرگز از بین برود.

یک تفاوت اساسی با فرهنگ غربی، شکل‌گیری دیدگاه‌هایی درباره آزادی در فرهنگ‌هایی است که تأثیر سنت‌های بودیسم، هندو، تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم قوی است.

آزادی در بودیسم به عنوان آزادی روح درک می شود. این آزادی از شرایط بیرونی است، از دنیای بیرونی، توهمی، غیر واقعی - مایا. در درون آگاهی هر فرد قرار دارد. 4 حقیقت بودیسم راه آزادی را به انسان نشان می دهد. در نیروانا یک فرد کاملا آزاد است. برای رهایی خود، نیازی نیست دنیا را متحول کنید، شرایط بیرونی را مجبور کنید تا برای خودتان کار کنند، باید به آگاهی خود روی آورید و آن را بهبود بخشید تا به آرامش درونی برسید، بودا شوید.

در هندوئیسم، آزادی نیز بر بهبود آگاهی فردی متمرکز است، بر میل به پاکسازی روح از لایه های جهان مادی، دستیابی به صلح در اتحاد با برهما، که جوهر انسان و جهان به عنوان یک کل است.

تائوئیسم آزادی را در «تائو» می بیند. یک فرد تنها با درک تائو، درک ماهیت تائو و ارتباط با آن می تواند به آزادی دست یابد.

آیین کنفوسیوس خواستار آزادی است که از بهبود اخلاقی ناشی می شود و در عین حال به اصول اخلاقی که توسط تمام چینی ها توسط فیلسوف حکیم باستانی محترم کنفوسیوس فرموله شده است، پایبند است.

11. شعور سیاسی در غرب و شرق نیز به طور متفاوتی توسعه یافت.

البته ماهیت نظام های سیاسی کشورهای شرق و غرب به ویژگی های تمدنی، سطح توسعه تاریخی خاص، به ویژگی های فرهنگ سیاسی از جمله سنت های تثبیت شده بستگی دارد. بنابراین باید در نظر داشت که جست‌وجوی راه‌هایی برای نوسازی سیاسی کشورهای شرقی لزوماً با حفظ هویت فرهنگی و هویت بخشی آنها همراه است. از آنجایی که ویژگی فرهنگ سیاسی مردم شرق مبتنی بر فرهنگ سنتی کشور آنها است، برقراری روابط سودمند متقابل با دولت های شرق، درک اینکه آیا آنها نیاز به مدرنیزاسیون سریع با کمک غرب دارند یا خیر، بدون درک غیر ممکن است.

ویژگی های فرهنگ آنها، بدون اینکه تشخیص دهند که به طور عینی به عنوان "دیگران" وجود دارند.

با توجه به اینکه در غرب و شرق فرهنگ ها و سنت های اقوام متفاوت است، لازم است وجود انواع مختلف جوامع، وجود الگوهای بهینه متفاوت نظام های سیاسی آنها را شناخت. از آگاهی به نیاز به همزیستی در صلح و وحدت "متنوعان"، این واقعیت که مدل های بهینه توسعه اجتماعی را نمی توان تحت یک شکل بیرونی مشترک برای همه قرار داد، و این واقعیت که توسط یک مبنای عینی درونی دیکته می شود، نتیجه این است که هیچ شکل سیاسی که برای همه کشورها و مردم یکسان باشد وجود ندارد. این بستگی به سطح توسعه فرهنگی کشور، عمدتاً به سنت ها، جهان بینی و آگاهی عمومی آن دارد.

می توان ویژگی های زیر را در شکل گیری روند سیاسی شرق در مقایسه با غرب برجسته کرد.

در جوامع شرقی، قدرت همیشه معادل مالکیت بوده است و بالعکس، در جوامع غربی، جدایی مالکیت و قدرت وجود داشت که می‌توان آن را «به سادگی» استخدام کرد و کارکرد اصلی آن کارکرد مدیریت بود.

در جوامع شرقی هیچ قواعدی قانونی وجود نداشت که از روابط مالکیت خصوصی محافظت کند؛ اشکال مدیریت اقتصادی دولت-جامعه در آنجا حاکم بود و دولت به همین دلیل همیشه بر جامعه مسلط بود و جامعه حمایت از آزادی های خود را از دولت نمی خواست. اگرچه جوامع شرقی ساختارهای جایگزین مخالف دولت را ایجاد کردند که می تواند خانواده، طایفه، جامعه، کاست، کارگاه، فرقه، جامعه و غیره باشد، اما در سیستم دولتی گنجانده شدند. این ترکیب کاست بود نهادهای دولتیدر هند؛ قبیله، جامعه در چین.

سلسله مراتب در جامعه، چند ساختاری» به دلیل مذهب طبیعی بود. برابری اجتماعی هرگز هدف جامعه و دولت نبوده است، زیرا با سیر طبیعی امور و اصول دینی در تضاد است.

قدرت سیاسی در جوامع شرقی متکی بر قدرت معنوی بود که بالاترین رهنمودهای ارزشی و معیارهای اخلاقی ایجاد شده توسط تجربه جمعی را تعیین و کنترل می کرد. جوامع شرقی مبتنی بر اصل تئوکراتیک است که بر اساس آن دولت حامل دائمی معیارهای ارزشی، اخلاقی و مذهبی است که به دنبال کنترل همه پدیده های اجتماعی است. دولت و دین به هم مرتبط هستند، دولت اجرای ایدئولوژی دینی را تضمین می کند. از این رو، اعتقاد به مقدس بودن هر چیزی که وجود زمینی انسان را در شرق هدایت می کند، دنبال می شود

و بر این اساس، لزوم اجرای اصل اجتماع، همسویی. سازماندهی جامعه سکولار بر اساس اصل جامعه معبد که توسط یک پادشاه (پادشاه یا پادشاه) رهبری می شود، رخ می دهد.

نقش واسطه بین انسان و خدا در شرق، یک قبیله یا جامعه همیشه تنها چیزی را می پذیرفت که با هنجارهای اخلاق اجتماعی یا شرکتی مطابقت داشته باشد. به همین دلیل، ساختارهای سیاسی کشورهای شرق همواره برای ثبات داخلی، ثبات تلاش کرده اند؛ تنها آنچه مطابق با هنجارهای اخلاق جمعی بود در آنها تثبیت شد و ساختارهای سیاسی از همان نوع را بازتولید کرد. بنابراین جوامع شرقی تمایلی به مدرن شدن ندارند.

علاوه بر این، به دلیل تأثیر غالب اخلاق جمعی (مذهبی) بر فرآیندهای اجتماعی و سیاسی شرق، نیازی به تدوین قانون، مبارزه برای فرد برای حقوق خود در رابطه با دولت نبود. در غرب، موتور تغییر، نوسازی،

از جمله سیاسی، فردی بود که شهروندی بود که همیشه از حقوق خود برخوردار بود. در غرب، جامعه مدنی به عنوان یک جایگزین خصوصی برای قدرت دولتی عمل می کرد.

در جهان سیاسی شرق، اصل پرهیز از فعالیت داوطلبانه، نه تنها در رابطه با تحول اجتماعی و سیاسی-حقوقی، بلکه به طور کلی با طبیعت، باید برجسته شود. چنین فعالیت داوطلبانه ای در مفهوم معروف فلسفه سیاسی چین باستان وو وی ("عدم عمل") و همچنین تجسم دنگ شیائوپینگ مدرن آن از "عبور از رودخانه، احساس سنگ، یعنی در جهان شرقهیچ "شکل ترانسفورماتور" به معنای "غربی" کلمه وجود ندارد. در آنجا انسان سیر امور را دنبال می کند، قانون بزرگ کیهانی که بر اساس آن اخلاق و مناسک با هم آمیخته می شوند، آیین، قوانین مکتوب و نانوشته رفتار را تعیین می کند. در این نظام رفتار اجتماعی قابل پیش بینی است و همه باید وقت خود را بگذرانند. آرمان یک الگوی پدرانه مبتنی بر مراقبت پدرانه و فرزند پرستی مربوطه است. بر اساس این اصول، فرآیند سیاسی تولید قدرت نه مانند غرب، بلکه به عنوان انزوا و حمایت از امر درونی، طبیعی، تثبیت شده، اثبات شده در جامعه و طبیعت رخ می دهد.

درک دولت در شرق مبتنی بر سنت است که بر اساس آن به طور کلی تجسم قدرت است و مردم جامعه ای معنوی هستند که با حافظه فرهنگی مشترک و امید به تجسم آینده حقیقت و عدالت پیوند خورده اند. برخلاف «امید» اجتماعی غربی برای اجرای برابری اجتماعی یا جامعه فرصت‌های برابر، در شرق اصل یکسان‌سازی عدالت عمل می‌کند؛ وضعیت یک فرد در جامعه نه با مبدأ، ارتباطات، پول، بلکه توسط مقامات تعیین می‌شود. غیرت بر اساس این اصل، قلمروهای اداری در داخل دولت باید توسط مقام عالی کنترل شود، باید مقررات مرکزی اقتصاد و انحصار دولتی در زیر خاک وجود داشته باشد.

دولت‌های نوع شرقی مبتنی بر اصل «عدالت مقدس*» هستند؛ آزادی به‌عنوان فردی تلقی نمی‌شود، بلکه فقط به صورت جمعی و به‌عنوان آزادی کل مردم تلقی می‌شود. انسان زمانی خود را آزاد می داند که کشور و کشورش آزاد باشد و از آنجایی که فقط یک سرنوشت جمعی متعلق به مردم است، نمی توان به تنهایی، بلکه همه را با هم نجات داد. دولت داری مقدس می شود و جامعه آن را بالاترین ارزش می داند.

بنابراین، مقایسه شرقی نظام سیاسیبا غرب، می توان خلاصه کرد که ویژگی های نظام سیاسی جامعه در شرق عبارتند از: ادغام دولت و مذهب، شکل دولتی-اجتماعی مدیریت اقتصادی، سلسله مراتب، ساختار اجتماعی چند ساختاری، عدم وجود فعالیت داوطلبانه در تغییر جهان و طبیعت، تسلط اصل برابری عدالت، درک آزادی تنها به عنوان یک جمع

تلقی از دولت به عنوان بالاترین ارزش است.

اگر فرهنگ سیاسی غرب را در رابطه با شرق مقایسه کنیم، تصویر زیر به دست می آید.

در جوامع غربی، اصل نگرش «فناوری» به جهان اساسی است. طبیعت موضوع دانش و دگرگونی است، زیستگاهاین نگرش با قصیده بیان می شود: «طبیعت معبد نیست، بلکه یک کارگاه است و انسان استاد آن است». بر این اساس، در جوامع غربی، اراده آزاد، اما نه همیشه خردگرایانه فرد، حاکم است که نه با قوانین کیهانی و نه اخلاقی محدود نمی شود. موقعیت یک فرد در چنین جامعه ای با «نظم» تضمین نمی شود. کائنات." در جامعه‌ای که مبتنی بر اراده فرد است، سرنوشت‌گرایی جایی ندارد، همانطور که در جوامعی از نوع شرقی، که همه چیز از پیش تعیین شده است، نظام خود تعیین‌کننده است و جهان‌محور نیست. شرقی؛ انسان و طبیعت در آن مانند جوامعی از نوع شرقی به یک کل هماهنگ و جدایی ناپذیر متصل نیستند. در غرب، انسان همیشه طبیعت را «تبدیل» می کند. بر این اساس، در جوامعی از این نوع، اولویت حاکمیت قانون وجود دارد که در آن مقبولیت رفتار اجتماعیو هنجارهای جهانی حقوقی (قانونی و قانونی).

جوامع غربی مبتنی بر اصل عدم قطعیت هستند که در آن سیاست بازی مبتنی بر برابری شانس ها و نامشخص بودن نتیجه نهایی است، تاریخ باز است و تضمین نشده است، ناشناخته است، زیرا انسان نهایی آن را نمی داند. چشم انداز در چنین جامعه‌ای حقیقت سیاسی عینی وجود ندارد، حقیقت در آن قراردادی است و با توافق پذیرفته می‌شود. در غرب، جوامع بر اساس اصل اتمی- نومینالیستی بنا شده اند که بر اساس آن

482 نگاه کنید به: Vasiliev L. S. History of East: در 2 جلد. M., 2005.

اصل یک قرارداد مدنی وجود دارد که بر اساس آن هیچ کس نمی تواند فردی را به روابط اجتماعی معینی وادار کند که فقط تا حدی معتبر است که فرد داوطلبانه آنها را به عنوان موضوع روابط مساوی پذیرفته باشد. در جامعه ای به سبک غربی، دولت ها وجود دارند و نه تعهدات یک جانبه رعایا در قبال دولت.

جوامع غربی مبتنی بر اصل تفکیک قوا هستند، در حالی که قدرت باید انتخاب شود، بر اساس اکثریت اعمال شود، اما با هنجارهای قانونی اجباری قانون اساسی تنظیم شود. در عین حال، قدرت نمی‌تواند به حوزه‌های خاصی از زندگی خصوصی گسترش یابد و اقلیت باید تضمین‌های قانونی داشته باشد که منافع آن‌ها را تضمین کند. بر این اساس، دولت باید مشروع باشد، قوه مقننه باید خودمختار باشد، و قوه قضاییه مستقل از دو مورد اول است، باید تبعیت شهروندان و دولت را از قانون تضمین کند.

در جوامع غربی اصل تفکیک ارزشها از منافع وجود دارد که بر اساس آن مسائل معنایی هستی در عرصه سیاست حل نمی شود، زیرا نتایج رقابت سیاسی از طریق یک معین، بسیار قطعی نیست. مدت کوتاهیامکان به قدرت رسیدن مجدد به صورت قانونی وجود خواهد داشت و در طول انتخابات بر سر منافع عملی که مصالحه بین نیروهای مختلف سیاسی ضروری است، توافق می شود.

جوامع از این نوع سیستم ها هستند. نوع باز"جامعه باز"، که در آن به طور ایده آل موانع طبقاتی وجود ندارد، تحرک اجتماعی بالا وجود دارد، ارزش های جمعی "بزرگ" وجود ندارد، اصل خودمختاری فعالیت فکری حاکم است، جایی که حاکمیت ملی وجود ندارد یا به کاهش می یابد. حداقل، و اصل هم ارزی فرهنگ های جهانی، مدارا، رقابت آزاد وجود دارد483.

این کار، به تحلیل خاصی از ویژگی های فرهنگی نظام های سیاسی و فرهنگ های سیاسی کشورهای شرق در تمام پیچیدگی های عملکرد واقعی آنها اختصاص دارد.

وجود ویژگی فرهنگی، اجتماعی-سیاسی، ملی-روانی و حقوقی شرقی، قبل از هر چیز با نقش ویژه عامل مذهبی تعیین می شود و مستلزم توجیه وجود نوع متفاوت از دموکراسی غربی است. بنابراین، در حال حاضر، مدل‌های موجهی از دموکراسی‌های ژاپن، اسرائیل و تایوانی وجود دارد که از برخی جهات با مدل اروپایی-آمریکایی متفاوت است. اما علیرغم تفاوت‌های ساختارهای سیاسی-اجتماعی در این مدل‌ها، همه آنها همچنان شکل هستند

483 Panarin A. S. علوم سیاسی: کتاب درسی. کمک هزینه برای دانش آموزان دانشگاه ها م.، 2000.

دموکراسی در هسته خود، جایی که ترس و خشونت اساس نظام سیاسی نیست، بلکه آزادی، حقوق برابر شهروندان، برابری همه است.

در برابر قانون و غیره، یعنی اصول کلیدی دموکراسی.

همچنین باید به عدم امکان عینی تبدیل شدن به دموکراسی برخی از جوامع شرقی به دلیل دیگر سنت‌های سیاسی-اجتماعی و برخی دلایل و شرایط تاریخی دیگر پی ببریم.

G. A. Beisenova

هویت فرهنگی و ارتباطات بین فرهنگیشرق و غرب

امروزه هیچ گرایش دیگری در اجتماعی و توسعه سیاسیبه اندازه هویت به طور فعال مورد بحث قرار نمی گیرند. هویت، یا اینکه چگونه یک فرد به عنوان موضوع اصلی گفتمان علمی، نماینده یک جنسیت، قوم، گروه، جامعه فرهنگی یا دولت خاص، خود را تعریف می کند، نقش بزرگی در دنیای مدرن دارد. مفهوم هویت چند وجهی، چند بعدی و حتی دوسوگرا است. در عين حال هويت به عنوان موضوع تحقيق در نظام فرهنگي از چند زواياي توسعه مي يابد. دانشمندان انواع مختلفی مانند فردی، اجتماعی، تمدنی، ملی، قومی، فرهنگی را مطالعه می کنند.

موضوع هویت، موضوعی داغ در اندیشه فلسفی غرب و شرق است. از آنجایی که فرد موجودی اجتماعی و عمومی است، پس در سطح اولین کنش هویتی، فرد از تعلق خود به هر گروه اجتماعی، فرهنگ، قوم یا قومی آگاه می شود که موقعیت توپولوژیک او را در عرصه اجتماعی-فرهنگی و فرهنگی مشخص می کند. فضای سیاسی اجتماعی و شامل امکان جهت گیری در آن است. نیاز به ابراز هویت و ارتباط خود با دیگری، یعنی با جهان، با موضوعات دیگر، به جوامع خاص، ناشی از این واقعیت است که هر فردی در زندگی خود به نظم خاصی نیاز دارد که فقط می تواند آن را انجام دهد. در جامعه ای از نوع خود به دست آورد. دوگانگی وحدت و اختلاف در رابطه با هویت خود شخصیت انسانیبه عنوان یک چالش جدی برای زمان ما می ایستد.

484 جزئیات در مورد فرم های مدرندموکراسی، استبداد و ترور رجوع کنید به: Sharansky N., DermerR. پرونده دموکراسی. نیویورک، 2004.