پروژه «فرهنگ و زندگی مردمان بومی سیبری غربی. مردمان کوچک و بزرگ سیبری. و حالا بیایید حیواناتی را که در تایگا زندگی می کنند نام ببریم ......

1. زندگی و فرهنگ سیبری: در قرن هفدهم

جمعیت تازه وارد با فرهنگ، شیوه زندگی تثبیت شده خود به یک شیوه جدید افتاد فضای اجتماعی فرهنگی. لازم بود خود را با شرایط جدید وفق دهیم، یاد بگیریم سنت های محلی، اصالت فرهنگ مادی و معنوی ساکنان بومی سیبری را بپذیرند. به نوبه خود، تازه واردان بر زندگی و زندگی اجتماعی بومیان تأثیر گذاشتند. بنابراین، برخی از روابط اجتماعی-اقتصادی اجتماعی در سیبری در حال توسعه بود که نتیجه ترجمه شیوه زندگی روسی در خاک محلی بود. شروع به تشکیل یک قوم خاص سیبری کرد

فرهنگ به عنوان گونه ای از فرهنگ ملی روسیه، که وحدت عمومی و خاص است. شکل گیری فرهنگ سیبری بر اساس روابط اجتماعی-اقتصادی فئودالی که در منطقه وسیع توسعه یافته بود صورت گرفت. نتایج این فرآیند به نوبه خود بر ظاهر و سطح توسعه جامعه سیبری تأثیر گذاشت. روند انطباق فرهنگی داشت و ویژگی های مشترکبرای همه سیبری ها و برای هر قشر اجتماعی به شیوه ای خاص ظاهر شد.

تعامل بین فرهنگی ابزار کار را لمس کرد. تازه واردان از ادوات شکار و ماهیگیری از بومیان وام گرفتند و بومیان نیز به نوبه خود شروع به استفاده گسترده از ابزار برای کار کشاورزی کردند. استقراض از هر دو طرف به درجات مختلف در خانه های در حال ساخت، در ساختمان های بیرونی، در اقلام خانگی و لباس ظاهر شد. به عنوان مثال، در پایین دست ایرتیش و اوب، ساکنان روسی کت، پارکا، کفش خز گوزن شمالی و خیلی چیزهای دیگر را از ننت ها و خانتی قرض گرفتند. نفوذ متقابلفرهنگ های مختلف نیز در حوزه معنوی، به میزان کمتر - در مراحل اولیهتوسعه سیبری به میزان بسیار بیشتری - از قرن 18 شروع شد. ما به ویژه در مورد یکسان سازی برخی از پدیده های دینداری جمعیت بومی توسط تازه واردان از یک سو و در مورد مسیحی شدن بومیان از سوی دیگر صحبت می کنیم.

شباهت زیادی وجود دارد زندگی قزاقبا زندگی جمعیت بومی. و روابط داخلی قزاق ها را به بومیان، به ویژه به یاکوت ها بسیار نزدیک کرد. قزاق ها و یاکوت ها به یکدیگر اعتماد کردند و به یکدیگر کمک کردند. یاکوت ها با کمال میل کایاک های خود را به قزاق ها قرض دادند و در شکار و ماهیگیری به آنها کمک کردند. هنگامی که قزاق ها مجبور شدند برای مدت طولانی برای تجارت ترک کنند، آنها گاوهای خود را برای نگهداری به همسایگان یاکوت خود تحویل دادند. بسیاری از ساکنان محلی که خود به مسیحیت گرویدند به افراد خدماتی تبدیل شدند، آنها منافع مشترکی با مهاجران روسی داشتند و شیوه زندگی نزدیک شکل گرفت.

ازدواج های مختلط تازه واردان با زنان بومی، هم تعمید یافته و هم در بت پرستی باقی می ماند، ویژگی توده ای پیدا کرد. باید در نظر داشت که کلیسا با این عمل با مخالفت زیادی برخورد کرد. در نیمه اول قرن هفدهم، مقامات معنوی ابراز نگرانی کردند که مردم روسیه "با همسران تاتار و اوستیاک و وگول پوگان مخلوط خواهند شد ... در حالی که دیگران با تاتارهای تعمید نیافته زندگی می کنند همانطور که با زنان و فرزندان خود ریشه می گیرند."

فرهنگ محلی، همانطور که قبلا ذکر شد، بدون شک بر فرهنگ روس ها تأثیر گذاشت. اما تأثیر فرهنگ روسیه بر بومیان بسیار قوی تر بود. و این کاملاً طبیعی است: انتقال تعدادی از گروه های قومی بومی از شکار، ماهیگیری و سایر صنایع دستی بدوی به کشاورزی نه تنها به معنای افزایش سطح تجهیزات فنی کار، بلکه پیشرفت به سمت فرهنگ توسعه یافته تر است.

البته روند تأثیر متقابل فرهنگ ها پیچیده بود. رژیم تزاری با سیاست استعماری خود تا حدی از رشد فرهنگی جمعیت سیبری اعم از تازه وارد و بومی جلوگیری کرد. اما ویژگی هایی که در سیبری وجود داشت ساختار اجتماعیفقدان مالکیت زمین، محدودیت ادعاهای رهبانی برای استثمار دهقانان، هجوم تبعیدیان سیاسی، سکونت در منطقه توسط افراد مبتکر - باعث توسعه فرهنگی آن شد. فرهنگ بومیان به هزینه فرهنگ ملی روسیه غنی شد. سواد مردم افزایش یافت، البته به سختی. در قرن هفدهم، افراد باسواد در سیبری عمدتاً روحانیون بودند. با این حال، در میان قزاق ها، ماهیگیران، بازرگانان و حتی دهقانان، افراد باسواد وجود داشتند. علیرغم توسعه محدود فرهنگی در سیبری، پایه و اساس غنی سازی معنوی بیشتر ساکنان آن بنا نهاده شد که از قرن هجدهم بعدی خود را به طور کامل نشان داد.

2. زندگی و فرهنگ سیبری: در قرن هجدهم

مشخص است که زندگی و فرهنگ جمعیت یک منطقه خاص توسط عوامل بسیاری تعیین می شود: طبیعی و اقلیمی، اقتصادی، اجتماعی. برای سیبری، یک شرایط مهم این بود که سکونتگاه ها، که اغلب به صورت موقت به وجود می آمدند، عمدتاً عملکرد حفاظتی، به تدریج شخصیت دائمی به دست آورد ، شروع به انجام طیف وسیع تری از کارکردها - هم اجتماعی - اقتصادی و هم معنوی و فرهنگی - کرد. جمعیت بیگانه هر چه بیشتر در سرزمین های توسعه یافته ریشه دوانید و بیشتر و بیشتر با شرایط محلی سازگار شد و عناصر فرهنگ مادی و معنوی را از بومیان وام گرفت و به نوبه خود بر فرهنگ و شیوه زندگی آنها تأثیر گذاشت.

دهقانان که در مناطق مختلف سیبری مشغول کشاورزی بودند، با در نظر گرفتن وضعیت خاک، آب و هوا، سنت های محلی و تجربه انباشته شده در توسعه طبیعت، فناوری کشاورزی سنتی روسیه را تغییر دادند. در جایی از گاوآهن چوبی استفاده می‌شد و انواع منطقه‌ای آن وجود داشت، در موارد دیگر اصلاحاتی در گاوآهن انجام می‌شد، به گاوآهن نزدیک می‌شد و گاوآهن همانطور که می‌دانید از گاوآهن ابزار پربارتری است. از ادوات کشاورزی صرفا محلی نیز استفاده شد.

در مورد مسکن نیز می توان گفت: ساختمان در غرب و سیبری شرقی، در مناطق شمالی و جنوبی. در حومه سیبری، در خاور دور، و به ویژه در پایین دست کولیما، اقامتگاه های موقت روس ها در پناهگاه ها تفاوت چندانی با کلبه های بومیان نداشت.

همانطور که جمعیت بیگانه ریشه دوانید، یک طرح خیابانی از سکونتگاه ظاهر شد که برای مدت طولانی و شاید حتی طراحی شده بود. زندگی دائمیدر آنها. تکنیک ساخت "برش" خانه ها کار شد. نوع سکونت از نظر عملکردی تعیین شد: دارای یک "svetlitsa" (اتاق) و یک "strep" (اتاق آشپزخانه) بود که توسط یک راهرو ورودی به هم متصل می شد. در ابتدا این نوع سکونت در سیبری غربی ظاهر می شود و سپس به شرق و شمال گسترش می یابد. F.P. برای مثال ورانگل خانه دو اتاقه قوم کولیما را توصیف کرد. در این خانه ها در تابستان پنجره ها با حباب های ماهی پوشانده می شد و در زمستان با یخ پوشانده می شد. در این چیدمان، عناصری که از بومیان پذیرفته شده بودند استفاده شد: یک چووال یاکوت به جای اجاق گاز روسی، پوست آهو.

در ساخت و ساز از تمام گونه های درختی موجود استفاده شد، اما در صورت امکان، اولویت به جنگل کندو (کاج یا صنوبر) داده شد. پنجره ها بیشتر با میکا پوشیده شده بود. تولید شیشه از دهه 60 قرن 18 در سیبری آغاز شد و همچنین از سیس-اورال وارد شد. تکنیک های ساخت و ساز مسکن از تجربه به دست آمده در آن وام گرفته شده است روسیه اروپایی. خانه ها، به طور معمول، از دو "قفس" متصل به یکدیگر بریده می شدند. در ابتدا، خانه ها بدون تزئینات ساخته می شدند و سپس شروع به تزئین صفحات، قرنیزها، دروازه ها، دروازه ها و سایر عناصر خانه کردند. با گذشت زمان ، خانه هماهنگ تر شد و برای زندگی راحت تر شد. حیاط های سرپوشیده در مناطق مختلف سیبری یافت شد که برای صاحبان بسیار راحت بود. نظافت و نظم در خانه های قدیمی های سیبری حفظ می شد که گواه فرهنگ روزمره نسبتاً بالای این دسته از مهاجران است.

بسیاری از مهاجران هم لباس بیرونی سنتی روسی و هم لباس محلی می پوشیدند، به عنوان مثال، "ارگاچ" ملی بوریات. در کولیما، لباس های زیر و لباس های بیرونی ساخته شده از خز گوزن شمالی در میان ساکنان بسیار محبوب بود.

مردم روسیه از بومیان اقتباس کردند و با موفقیت از عناصر استفاده کردند فرهنگ محلیماهیگیری، شکار، دامپروری. به نوبه خود، تأثیر کلیشه های روزمره روس ها بر زندگی بومیان بسیار بود. شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد اوب خانتی آرد، کتان، کت خز، پارچه رنگی، تبر آهنی، چاقو، نیزه، تیر، تله برای گرفتن حیوانات، سنگ چخماق، دیگ‌های مسی و آهنی، کنف، پوست‌های قرمز را از روس‌ها خریده است.

در پایان قرن 18، مانسی ها شیوه زندگی روسی را اتخاذ کردند، آنها شروع به صحبت روسی کردند. Evenks و Evens عمدتاً به صورت پولی به یساک پرداختند و سیاست مسیحی شدن شرط می‌کرد که تازه غسل ​​تعمید یافته‌ها از بومیان به مدت سه سال معاف شوند. پرداخت یاساک و سایر مالیات ها.

F.P. ورانگل خاطرنشان کرد که یوکاغیرها "از روابط مستمر با روس ها" روش زندگی، نوع لباس و ترتیب کلبه ها را اتخاذ کردند. خانه های یوکاغیرها از کنده های چوبی ساخته شده است، آنها معمولا یک اتاق بزرگ دارند. لباس های یوکاگیرها کاملا شبیه لباس های روس های ساکن اینجاست. اکثر آنها از زبان روسی استفاده می کنند. "خارجی ها" قبیله ووگول با دهقانان روسی مخلوط زندگی می کنند و بنابراین تفاوت چندانی با آنها در شیوه زندگی و شیوه زندگی خود ندارند. آنها بیشتر و بیشتر می شوند

به کشاورزی بپردازند و به زندگی حل شده. یورت ها

بسیاری از آنها به اندازه خانه های با درآمد متوسط ​​راحت هستند

دهقانان دولتی که با آنها ارتباط برقرار می کنند. آلئوت ها همچنین شروع به استفاده از ابزارهای قرض گرفته شده از روس ها کردند. سلاح گرم، شروع به ساخت خانه های چوبی و غیره کرد. اما در عین حال نگه داشتند خانه های سنتی، قایق های چرمی معروف (کایاک)، لباس ماهیگیری.

تحت تأثیر روسها شروع به تغییر کرد و روابط اجتماعی: جامعه قبیله ای شروع به فروپاشی کرد.

در دوره مورد بررسی، تأثیر فرهنگ روسی بر بومیان بخش جنوبی ضعیف تر بود. شرق دور، به نیوخ های ساخالین. و اگرچه روابط بین مردم روسیه و بومیان دوستانه بود ، اما انزوای خاصی وجود داشت ، مکانیسم های حفاظتی عمل می کرد که به حفظ ویژگی های روابط عمومی اولیه در اینجا کمک کرد. تأثیر فرهنگ روسیه به اینجا نیز خواهد رسید، اما زمان بیشتری طول خواهد کشید.

رژیم تزاری توسعه فرهنگی سیبری را متوقف کرد. اما در همان زمان، عواملی وجود داشت که به رشد فرهنگی جمعیت روس و بومیان کمک کرد. در این میان، هجوم تبعیدیان سیاسی اهمیت چندانی نداشت. به این امر باید سیاست دولت در مورد آموزش مردم و فعالیت بسیاری از افراد مبتکر و میهن پرست را نیز اضافه کرد.

تا آغاز قرن هجدهم هیچ مدرسه ای در سیبری وجود نداشت، کودکان و جوانان توسط معلمان خصوصی آموزش می دیدند. اما آنها کم بودند، حوزه نفوذ آنها محدود است. برخی از خرد آموزش و پرورش "خودآموخته" را درک کردند، به عنوان مثال، سمیون اولیانوویچ رمزوف. این مرد به عنوان یک شخصیت فرهنگی برجسته در حافظه سیبری ها باقی ماند. او صاحب اثری درباره تاریخ سیبری است - کرونیکل Remezov. ویژگی این وقایع نگاری استفاده از عناصر رویکرد علمی است. رمزوف همچنین "کتاب نقاشی سیبری" - یک اطلس جغرافیایی از 23 نقشه را گردآوری کرد.

طبق فرمان سلطنتی 9 ژانویه 1701 ، یک نجیب زاده آندری ایوانوویچ گورودتسکی به عنوان "فرد منظم و شماس" به خانه متروپولیتن صوفیه به توبولسک فرستاده شد. به او دستور داده شد «برای تأیید و بسط کلام خدا در صوفیه، یا در جایی شایسته، با ساختن مدرسه»، به فرزندان خادمین کلیسا «سواد، و سپس دستور زبان کلامی و خواندن کتاب» بیاموزد. زبان اسلوونیایی."

از سال 1702، یک متروپولینت جدید فیلوفی لشچینسکی وارد توبولسک شد. با عنایت و همت ایشان ساختمان مدرسه معنوی به منظور آموزش جوانان در آن ساخته شد. اما هنوز مشکلات زیادی وجود دارد، هیچ کتابی برای مطالعه وجود ندارد. در فوریه 1703، رئیس نظم سیبری A.A. وینیوس دستور داد 300 الفبا، 100 ساعت ساعت، 50 مزبور «آموزنده» در حیاط چاپ بخرد و آنها را برای فروش به مدرسه ای در Verkhoturye بفرستد که سودی به دست آورد «از کلبه فرماندهی به افراد مختلف در Verkhoturye برای آموزش به کودکان. ” قابل توجه است که یک سال بعد، برآوردهای مدرسه Verkhny Tursk گواه تقاضای قابل توجهی برای حروف الفبا بود: مردم به نور دانش کشیده شدند.

به فرزندان روحانیون سواد ابتدایی آموختند، یعنی. خواندن، نوشتن و آواز خواندن خدمات کلیسا. که در اوایل XVIIIقرن، حدود 1705، در سیبری، اتفاق مبارک: اولین تئاتر کلیسا در توبولسک در حال ایجاد است. شایستگی ایجاد آن متعلق به متروپولیتن لشچینسکی است.

در دهه 1820، مدرسه الهیات در توبولسک قبلاً کاملاً فعال بود. در سال 1727، 57 دانش آموز در مدرسه در خانه اسقف و 14 دانش آموز در صومعه Znamensky بودند که برای آن زمان بسیار زیاد بود! در دهه 40 این مدرسه به حوزه علمیه تبدیل شد. کلاس ها نیز در توبولسک کار می کردند زبان تاتاریو شمایل نگاری آنها ده ساله ها را پذیرفتند و آموزش ها تا 20 سالگی ادامه داشت. آموزش علوم انسانیهمراه با معرفی جوانان به هنر معنوی.

در سال 1725 مدرسه الهیات در ایرکوتسک در صومعه معراج تأسیس شد و در سال 1780 دومین مدرسه علمیه در سیبری در این شهر افتتاح شد.

مدارس الهیات نیز پرسنلی را برای مؤسسات مدنی آموزش دادند. مدارس دارای کتابخانه هایی با کتاب ها، از جمله کتاب های کمیاب، نسخه های خطی و سایر گنجینه های فرهنگ معنوی بودند. در گسترش فرهنگ نقش مهمفعالیت های تبلیغی کلیسا را ​​بازی کرد. همچنین یک مبنای قانونی مناسب برای چنین فعالیت هایی وجود داشت - فرمان متروپولیتن فیلوتئوس، صادر شده در سال 1715. مبلغان از فرزندان خانتی و مانسی آماده شدند. پس از آن، ده ها مأموریت دیگر مدارس مشابهی را با صدها دانش آموز راه اندازی کردند. بنابراین کلیسا تا حدودی به اهداف آموزشی خود دست یافت. اما این مدارس چندان قابل دوام نبودند، بسیاری از آنها که برای مدت بسیار کوتاهی وجود داشتند، تعطیل شدند.

سکولار موسسات آموزشیعمدتاً دیرتر از موارد معنوی ظاهر شد، اگرچه استثنائاتی نیز وجود داشت: مدرسه دیجیتال در توبولسک در ربع اول قرن هفدهم افتتاح شد. حدود 200 دانش آموز داشت.

مدارس پادگان نیز سازماندهی شد که در آنها سواد، امور نظامی و صنایع دستی می آموختند. مترجمان و مترجمان آموزش دیدند: اولی - برای کتبی، و دوم - برای ترجمه شفاهی از روسی و روسی. مدارس حرفه ای نیز افتتاح شد، از جمله آنها - کارخانه، ناوبری، ژئودتیک. مدرسه معدن تاسیس شده در بارنائول قبلاً در این فصل مورد بحث قرار گرفته است. دانشکده های پزشکی هم وجود داشت. از اواخر قرن هجدهم، مدارس دولتی در سیبری افتتاح شد. در مدارس ایرکوتسک و توبولسک، همراه با سایر دروس، تعدادی زبان نیز مورد مطالعه قرار گرفت. در مدرسه ایرکوتسک، اینها زبانهای مغولی، چینی و مانچویی بودند و در توبولسک - همچنین تاتاری.

نقش مهمی در آموزش خواندن و نوشتن به دهقانان توسط پیر معتقدان که پتانسیل فرهنگی قابل توجهی داشتند، ایفا کردند.

کتابخانه هایی ایجاد شد که از جمله آنها آموزشی، دولتی و خصوصی بود. کتابخانه مربی توبولسک ایوان لئونتیویچ چریپانوف شامل 400 کتاب بود - در آن زمان بسیار محکم بود. ادبیات معنوی در مخزن‌های کتاب غالب بود، در حالی که ادبیات سکولار ضعیف بود.

به دستاوردهای فرهنگیافتتاح چاپخانه ای در سال 1789 در توبولسک توسط تاجر اولین صنف واسیلی دیمیتریویچ کورنیلیف را نیز باید به آن زمان نسبت داد. کتاب و مجله «ایرتیش» را منتشر کرد.

با صحبت در مورد پیشرفت در زمینه فرهنگ روس ها و بومیان سیبری، در همان زمان باید توجه داشت که در زمینه مراقبت های بهداشتی کاستی های قابل توجهی وجود داشت. تراخم، سل و اسکوربوت بلای جان بومیان باقی ماند. هم بومیان و هم روس ها به طور دوره ای از اپیدمی سیاه زخم رنج می بردند.

3. زندگی و فرهنگ سیبری در قرن نوزدهم

در قرن نوزدهم، تأثیر فرهنگ روسیه بر شیوه زندگی بومیان سیبری ادامه یافت. درست است، این نفوذ در جنوب شرقی و شمال شرقی بسیار ضعیف تر از سیبری غربی بود، که نه تنها به دلیل فواصل زیاد، بلکه به دلیل ماهیت رسمی نفوذ نیز بود. این امر به ویژه در مورد گسترش مسیحیت صدق می کند. نتیجه فعالیت تبلیغی اغلب یک دین نبود، بلکه ایمان دوگانه بود. مسیحیت به طرز عجیبی با بت پرستی ترکیب شد. بنابراین، بوریات ها با پذیرش مسیحیت، اعتقادات و آیین های شمنی خود را حفظ کردند. مشکلات در معرفی بومیان به ایمان مسیحی به این دلیل بود که خود بومیان با این امر مخالف بودند و مبلغان به طور کاملاً عادی با وظایف خود رفتار می کردند.

S. S. Shashkov در اثر خود "بیگانگان سیبری" نوشت: "لازم است تاریکی جهل اطراف خارجی ها را از بین ببریم، آنها را از رذایل مختلف نفرت انگیز، از خاک رها کنیم. زندگی عشایریو همه اینها فقط از طریق آموزش به دست می آید. تمدن روسیه با یک و کار دشوارنه برای تغییر فرهنگ خارجی بیگانگان، بلکه برای اصلاح زندگی اجتماعی آنها، اصالت بخشیدن به آداب اجتماعی و خانوادگی آنها.

در توسعه آموزش در بین مردم سیبری در قرن نوزدهمنتایج خاصی به دست آمده است. بدین ترتیب آلتائی ها زبان نوشتاری به دست آوردند.در سال 1868 یک آغازگر و سپس دستور زبان آلتای منتشر شد. پیش نیازهای شکل گیری ادبیات آلتای در حال شکل گیری بود.

اصلاحات مدرسه ای که در سال های 1803-1804 انجام شد تأثیر مثبتی بر سیستم آموزشی در سیبری داشت. طبق دستورالعمل های آن ، روسیه به شش منطقه آموزشی تقسیم شد ، سیبری بخشی از ناحیه کازان شد که مرکز فکری آن دانشگاه کازان بود. در عین حال برای جلوگیری از آزاداندیشی، مؤسسات آموزشی زیر نظر استانداران قرار گرفتند. و در آن روزها، مانند اکنون، تأمین مالی آموزش و پرورش بر اساس «اصل باقیمانده» انجام می شد. در سال 1831، 0.7 درصد از هزینه های بودجه های زورخانه های نخبه سیبری غربی برای آموزش عمومی سیبری اختصاص یافت و تا سال 1851 این سهم به 1.7 درصد رسید، اما این مقدار بسیار کمی بود. وضعیت توسعه آموزش در میان مردمان بومی و در درجه اول در میان ساکنان شمال دور به ویژه بد بود. نیاز به آموزش بسیار زیاد بود، اما فرصت های دریافت آن محدود بود، سیاست آموزش و پرورش نادرست بود. بهتر از سایر بومیان، همه چیز با آموزش بوریات ها بهتر بود: در سال 1804، مدرسه دولتی کوچک Balagan Buryat ایجاد شد. اما سرنوشت او سخت بود، به زودی بسته شد. تقریباً همین وضعیت در سایر مناطق بومی مشاهده شد. کمبود معلمان آموزش دیده وجود داشت.

با این حال، در سیبری نیز منبع منحصر به فردی برای پر کردن این پرسنل وجود داشت: معلمان در میان تبعیدیان، به ویژه افراد سیاسی بودند. نگرانی زیادی برای آموزش جمعیت سیبری توسط Decembrists تبعید شده به این منطقه خشن نشان داده شد. از جمله - G.S. باتنکوف، N.A. و م.الف. Bestuzhev، M.S. لونین، V.F. رایفسکی و بسیاری دیگر. آنها از ایجاد مدارس به اصطلاح لنکستر حمایت کردند. مدارس آموزش متقابل، الزامات برنامه ای را با هدف توسعه فرهنگ و آموزش در سیبری تهیه کردند. از جمله این الزامات می توان به ایجاد شبکه گسترده ای از مدارس ابتدایی به هزینه کمک های داوطلبانه مردم محلی، تأمین تبعیدیان با حق قانونی برای آموزش کودکان، افزایش تعداد مؤسسات آموزشی متوسطه، نگهداری دولتی از آنها اشاره کرد. فارغ التحصیلان سالن های ورزشی سیبری در موسسات آموزشی پایتخت، ایجاد کلاس ویژه در سالن ورزشی ایرکوتسک برای آماده شدن برای خدمت در سیبری، افتتاح دانشگاه در سیبری. این آخرین خواسته توسط شخصیت های مترقی در روسیه و سیبری، از جمله کارآفرینان، حمایت شد. اما ایجاد دانشگاه موضوع آینده بود، در دهه 80 قرن نوزدهم در تومسک افتتاح شد.

بسیاری از ایده های میهن پرستان سیبری به تدریج زنده شد. در سال 1817 چهار مدرسه محلی شهری در سیبری غربی وجود داشت، در سال 1830 هفت مدرسه، در سال 1840 - نه، در سال 1855 - پانزده. در همان دوره مدارس علمیه در توبولسک و ایرکوتسک وجود داشت، در سال 1858 یک حوزه علمیه در تومسک تأسیس شد.

Decembrists، و در میان آنها بومی Tobolsk G.S. باتنکوف در نشریات خود در دهه های 1940 و 1950 از "الحاق ثانویه" سیبری به عنوان "همدم برابر و غیرقابل انکار مردم روسیه" حمایت کرد. G.S. باتنکوف به دوستانش نوشت: «وابستگی به آن کشور، جایی که به نظر می‌رسد، خود طبیعت تنها خرده‌هایی از ثروت بی‌سابقه‌اش را می‌ریزد، جایی که آنها به جرم جنایتی اعدام می‌شوند و نامش، مانند سوت یک بلا، می‌ترساند. دلبستگی به این کشور - شما نمی فهمید ... اما ... طرف بومی عادات، تمایلات و طرز فکر ما را شکل می دهد. به من می گویند به دنبال خوشبختی باش، اما خوشبختی در سرزمین غریب، خوشبختی خودت نیست.

تلاش هایی با هدف شکوفایی فرهنگی سیبری انجام شد نتایج مثبت. مورخ P.A. اسلوتسوف (1767-1843)، نویسنده اثر بنیادی "بررسی تاریخی سیبری" خاطرنشان کرد که "سه قرن زندگی مشترک مردم روسیه و جمعیت بومی اجازه داد تا سیبری در تاریخ عمومی جهان و در توسعه گنجانده شود. از فرهنگ جهانی."

یک تاجر و بازرگان بزرگ M. Sidorov پیشنهاد ثروتی برای تأسیس دانشگاهی در سیبری داد. در کارنامه او کارهای خوب زیادی از نظر کمک به علم، آموزش وجود دارد، او در ساخت مدرسه در صومعه توروخانسکی کمک کرد، بومیان را از خودسری محافظت کرد. مسئولان محلیو غیره.

عمدتاً به دلیل مراقبت از بازرگانان سیبری در تومسک در سال 1880، اولین دانشگاه در سیبری تأسیس شد و در سال 1888 همچنان افتخار سیبری ها باقی مانده است. تومسک. تصویری از یرماک در اولین ساختمان اصلی دانشگاه نصب شد. ساخت بنا و شاهکار برجسته یرماک سه قرن از یکدیگر جدا شد و این دو نقطه عطف بزرگ در توسعه سیبری بود.

برای اولین بار، ایده نیاز به ایجاد یک دانشگاه سیبری در سال 1803 در "قوانین مقدماتی آموزش عمومی" که توسط وزارت آموزش عمومی تهیه شد بیان شد. سپس قرار بود در توبولسک ساخته شود. از همان ابتدا، این ایده در میان روشنفکران و کارآفرینان سیبری طنین انداز شد. نگرش Decembrists به این سوال قبلا ذکر شده است. مورخ P.A. اسلوتسوف. پ.ن. دمیدوف که منافعش با آلتای مرتبط بود، مبلغ زیادی را برای ساخت آن به دست آورد. معدنچی طلای تومسک "Z.M. Tsibulsky در سال 1856 پیامی به وزیر آموزش و پرورش ارسال کرد و خواستار بازگشت به ایده دانشگاه سیبری شد. او در یکی از مقالات خود نوشت: "تعهدات ما، خواه مربوط به علم و آموزش باشد، اقتصاد یا صنعت شهری، تقریباً همیشه به دلیل کمبود دانش بد اجرا می شود، ما می خواهیم سیبری را برای خود کاوش کنیم، اما در همین حین، ناردنسکیولدها، برمز، نمایندگان منافع خارجی نزد ما می آیند. ثروت طبیعیسیبری دست نخورده است و منتظر دستان ماهر است تا آنها را توسعه دهند.

ایده دانشگاه سیبری در سخنرانی های N.M. Yadrintseva، G.N.، Potanina، S.S. شاشکف و دیگر دانشمندان سیبری. با توسعه آموزش متوسطه در شهرهای سیبری تقویت شد. خود شهرها که گواه ریشه داری فرهنگ و تمدن بودند، پیوسته رشد کردند، جمعیت آنها افزایش یافت، تغییرات کیفی در جهان بینی مردم و انتظارات آنها ایجاد شد. در اواسط دهه 60، جمعیت اومسک 26.7 هزار نفر بود و تا سال 1897 به 37.4 هزار نفر افزایش یافت. در تومسک در این مدت، تعداد ساکنان از 19.8 هزار به 52.2 هزار نفر، در ایرکوتسک - از 25.2 به 51.5، در چیتا - از 4 به 11.5، در کراسنویارسک - از 8.8 به 26،7، در بارنائول - از 12.9 هزار نفر افزایش یافت. به 21.1 هزار نفر. یک شهر جدید ظاهر شد که آینده خوبی داشت - نوونیکولایفسک. جمعیت آن در سال 1897، 7.8 هزار نفر بود.

در سال 1875، فرماندار کل سیبری غربی P.G. کازناکوف دوباره موضوع ساختن دانشگاه را مطرح کرد. هفت شهر سیبری حق تبدیل شدن به یک مرکز دانشگاهی را داشتند. اولویت با تومسک بود. ما ساختار دانشگاه را تعیین کردیم: فرض بر این بود که دانشکده های تاریخی و زبان شناسی، فیزیکی و ریاضی، حقوقی و پزشکی داشته باشد. اما زمانی که دانشگاه تومسک در سال 1888 افتتاح شد، تنها یک دانشکده وجود داشت - پزشکی که 72 دانشجو را می پذیرفت. اولین شماره در سال 1893 اتفاق افتاد. در سال 1898 سازماندهی شد دانشکده حقوق. دانشمندان برجسته ای در دانشگاه کار می کردند، پایه مادی و فنی در آن زمان در سطح بسیار بالایی قرار داشت.

یک موسسه فناوری در نزدیکی دانشگاه در تومسک (اکنون ایالت تومسک است) ساخته شد دانشگاه فنی) که در پاییز 1900 کار خود را آغاز کرد و مهندسانی را برای سیبری آموزش داد. نیاز به پرسنل مهندسی به ویژه در ارتباط با ساخت و بهره برداری از راه آهن ترانس سیبری افزایش یافت. متخصصان آموزش دیده نیز به سایر شاخه های تولید، علوم، آموزش، بازرگانی و خدمات رفتند.

نه تنها علاقه مندان سیبری و روسیه به توسعه فرهنگی سیبری کمک کردند، بلکه نمایندگان کشورهای دیگر نیز که دیدند. فرصت های بزرگلبه بزرگ در میان آنها پزشک آلمانی F.V. فون گبلر، که در سال 1808 خدمات خود را به روسیه ارائه کرد و در طول زندگی خود فداکارانه در بخش معدن در منطقه کولیوانو-وسکرسنسکی کار کرد. در سال 1820، گبلر به عنوان بازرس ارشد تمام بیمارستان ها و داروخانه ها در منطقه کولیوانو-وسکرسنسکی منصوب شد. او علاوه بر وظایف مستقیم خود، بسیار مفید به علوم طبیعی مشغول بود، اکتشافات زیادی در زمینه حشره شناسی انجام داد. در سال 1837، گبلر "بازبینی رشته کوه کاتونسکی، بلندترین قله کوه های آلتای" را منتشر کرد که جایزه دمیدوف را دریافت کرد. در سال 1823، با کمک رئیس معدن و فرماندار مدنی P.K. فرولوف، او موزه بارنائول را سازماندهی کرد.

موفقیت های خاصی در زمینه مراقبت های بهداشتی و پزشکی به دست آمد: بیمارستان ها و کلینیک های سرپایی ساخته شدند، دانشگاه تومسک پزشکان را آموزش داد. اما هنوز پزشکان کافی وجود نداشت، بیمارستان‌ها فقیر بودند و به دلیل شرایط سخت زندگی، هم مردم بومی و هم بیگانگان بسیار بیمار بودند. یک بیماری وحشتناک جذام بود - همانطور که یاکوت ها آن را "مرگ تنبل" می نامیدند. اپیدمی های طاعون، وبا و تیفوس اغلب بروز می کرد. و این واقعیت که بسیاری از بیماران در شرایط سخت سیبری درمان شدند، شایستگی بدون شک پزشکان و سایر پرسنل پزشکی بود که در زمینه مراقبت های بهداشتی کار می کردند.

باید بار دیگر تاکید کرد که در قرن نوزدهم، مانند زمان های گذشته، روند توسعه تمدنی سیبری بسیار دشوار و متناقض بود. ادغام جریان های مختلف فرهنگ روسی و فرهنگ بومیان ادامه یافت. ثروت طبیعیمناطق، آزادی نسبی کار، شرایط مساعد برای تحقق کارآفرینی، جسارت خلاق روشنفکران مترقی، سطح بالاآموزش و فرهنگ در میان تبعیدیان سیاسی، آزاد اندیشی آنها اصالت رشد معنوی و فرهنگی ساکنان سیبری را تعیین کرد. من از نرخ بالای گسترش فرهنگ، سواد بیشتر جمعیت سیبری در مقایسه با جمعیت بخش مرکزی روسیه، تمایل سیبری ها برای کمک به شکوفایی منطقه خود شگفت زده شدم. همه اینها در اصالت ادبیات سیبری، تئاتر، روزنامه نگاری، موسیقی، هنر آماتور و حرفه ای منعکس شد.

4. زندگی و فرهنگ سیبری در پایان قرن 19 - آغاز قرن 20

معاصران خاطرنشان کردند که سواد جمعیت در مناطق آمور و پریمورسکی و در ساخالین بیشتر از بسیاری از استان های اروپایی روسیه، از جمله استان های توسعه یافته ای مانند کالوگا و نیژنی نووگورود بود. این به دلیل شرایط خاص بود: مسئله یک سیستم آموزشی توسعه یافته نبود، بلکه جمعیت بیگانه و موقت زیادی در سیبری وجود داشت - مردان نظامی، بازرگانان، مقامات. در سیبری و سرزمین هایی که دائمی بودند وجود داشت جمعیت روسیهبود

کاملاً بی سواد - این منطقه آنگارا و برخی دیگر است.

اما باید توجه داشت که نظام آموزشی تکامل یافت و اشکال پیچیده تری پیدا کرد. در طول دوره مورد بررسی، مؤسسات آموزشی در سیبری ایجاد و تقویت شدند که آموزش متوسطه را ارائه می دهند. این شامل 10 سالن بدنسازی مردان و 15 ورزشگاه زنان بود. مؤسسات آموزشی دولتی غالب بودند، اما دو سالن بدنسازی زنان با هزینه های مالی خصوصی نگهداری می شد. مدارس هفت کلاسه در توبولسک و یک موسسه برای دوشیزگان نجیبدر ایرکوتسک، شش مدرسه واقعی وجود داشت. یک مدرسه صنعتی متوسطه در ایرکوتسک کار می کرد. همچنین شش مدرسه روحانی و شش مدرسه علمیه مدرس در ماوراء اورال وجود داشت. راهنمایان آموزشی و بازرگانان فرهنگی توسط مؤسسه معلم و مدرسه متوسطه بازرگانی آموزش دیدند. در بسیاری از شهرهای سیبری سالن های سه و چهار کلاسه زنان وجود داشت.

روشنفکران میهن پرست و کارآفرینان سیبری به دنبال راه ها و ابزارهایی برای آشنایی مردم با فرهنگ بودند. جوامعی با تمرکز بر بهبود سواد سیبری ها و آشنایی آنها با ارزش های فرهنگ معنوی ایجاد شد. یکی از آنها انجمن مراقبت از آموزش عمومی بود که در سال 1880 توسط معلم معروف تومسک P.I. ماکوشین. حاصل فعالیت‌های او افتتاح شش مدرسه برای کودکان خانواده‌های فقیر بود، تعدادی مدارس حرفه ایو کلاس های درس، کتابخانه های رایگان و یک موزه. ساختارهای مشابهی در بارنائول، کولیوان، کاینسک، اومسک و سایر شهرها ایجاد شد. در سال 1897، تلاشی برای ایجاد چنین جامعه ای در نوونیکولایفسک انجام شد، اما شکستن موانع اداری آسان نبود و تنها تا سال 1909 حقوق شهروندی را به دست آورد. در این زمان چندین مؤسسه آموزشی در نوونیکولایفسک وجود داشت. با این حال، همه آنها، به استثنای جمنازیوم زنان، به شاگردان خود فقط آموزش ابتدایی می دادند. در اکتبر 1906، یک موسسه آموزشی خصوصی با برنامه مدرسه واقعی افتتاح شد که در آن اولویت به رشته های چرخه علوم طبیعی داده شد. کمی بیش از سه سال بعد، به یک مدرسه شش کلاسه دولتی و سپس یک مدرسه واقعی هفت کلاسه تبدیل شد. مدرسه در وضعیت مالی تنگی قرار داشت، خزانه داری نوونیکولایف می توانست بودجه بسیار کمی را به آن اختصاص دهد، و با این حال تعداد دانش آموزان افزایش یافت. اگر در 1 ژانویه 1910 172 رئالیست وجود داشت، در 1 ژانویه 1913 از قبل 240 نفر بودند. در سالگرد سال 1913، زمانی که سیصدمین سالگرد سلسله رومانوف جشن گرفته شد، مدرسه فراموش نشد. در فوریه 1913، نیکلاس دوم مدرسه واقعی نوونیکولایفسکی را به نام خانه رومانوف ها نامگذاری کرد. از سال 1910، ساختمانی برای مدرسه ساخته شد که در پاییز سال 1912 به بهره برداری رسید.

در اوایل قرن نوزدهم، آموزش عالی در سیبری شروع به توسعه کرد. یک دانشگاه و یک مؤسسه فناوری در تومسک افتتاح شد ، سپس زمان مؤسسه شرقی در ولادیووستوک فرا رسید (در رابطه با وقوع جنگ روسیه و ژاپن ، دومی به طور موقت به Verkhneudinsk منتقل شد). دانشمند برجسته روسی D.I. مندلیف. او عضو کمیسیون سازماندهی دانشگاه تومسک به عنوان یک دانشگاه تمام عیار بود که نه تنها دارای مشخصات بشردوستانه بود، بلکه شامل یک بخش فیزیک و ریاضیات و یک بخش مهندسی نیز بود. با این حال، مفروضات D.I. مندلیف در آن زمان متوجه نشدند. بعداً او عضو کمیسیون تأسیس مؤسسه فناوری تومسک شد که قرار بود شامل دو بخش مکانیک و شیمیایی-تکنولوژیکی باشد. پروژه تاسیس موسسه فناوری در 14 مارس 1896 تصویب شد شورای دولتی، و در آوریل همان سال توسط Nikolai P. D.I. امضا شد. مندلیف در گسترش این موسسه، در ایجاد دو بخش دیگر در آن: معدن و گروه ساخت و ساز مهندسی.

محاسن D.I. مندلیف در توسعه آموزش عالی سیبری بسیار مورد قدردانی قرار گرفت و رسماً به رسمیت شناخته شد. در سال 1904، با تصمیم شوراهای دانشگاهی، او ابتدا به عنوان عضو افتخاری مؤسسه فناوری تومسک و سپس دانشگاه تومسک شناخته شد. DI. مندلیف به توسعه چند جانبه روحی و معنوی اهمیت می داد فرهنگ مادیسیبری. او صاحب پروژه ای برای توسعه نیروهای مولد سیبری از طریق استفاده از سنگ معدن اورال و زغال سنگ کوزنتسک در تولید بود. این پروژه پس از سال 1917 اجرا شد.

در ابتدا، دانشجویان دانشگاه تومسک عمدتاً فارغ التحصیل حوزه های علمیه بودند. اما در میان شاگردان او افرادی از خانواده های نخبگان بوروکرات، عوام، تجار و سایر اقشار جامعه نیز حضور داشتند. دانشگاه نفوذ ایدئولوژیک و آموزشی فزاینده ای در منطقه وسیعی داشت.

اساتید دانشگاه به بررسی مسائل منطقه ای توجه داشتند. پروفسور V.V. ساپوژنیکوف دو اثر جالب و ارزشمند درباره آلتایی منتشر کرد، پروفسور M.N. Sobolevsky - مجموعه ای از آثار در مورد مشکلات اقتصادی محلی سیبری. اکتشافات علمی برای مطالعه تاریخ منطقه و منابع طبیعی آن انجام شد. استادان دانشگاه های تومسک سخنرانی های عمومی برای مردم ارائه کردند، در جوامع آموزشی کار کردند و کارهای زیادی برای بهبود فرهنگ سیاسی شهروندان انجام دادند.

منافع جامعه برای دانشمندان و فیلسوفان روسیه و سیبری در اولویت قرار گرفت. N.F. فدوروف در سال 1906 کار "فلسفه یک علت مشترک" را تهیه کرد که در آن خاطرنشان کرد: "علم با اختراعات خود (وسایل ارتباطی بهبود یافته) این امکان را برای شرق دور و غرب دور فراهم می کند که در نبرد شرکت کنند. موضوع نابودی متقابل ... به عنوان کاربرد کامل همه دانش با سلاح های دوربرد و سریع، با پودر بدون دود ... در نبرد در خشکی و روی آب، زیر زمین و زیر آب ... تاریخ «مسئله شرقی»، مسئله شبه نظامیان شرق در برابر غرب، یا غرب در برابر شرق، مبارزه ای بین شرق و غرب نه بر سر شکم، بلکه بر سر مرگ وجود دارد. راه حل مسئله شرقی آشتی شرق با غرب، اتحاد آنها و دیگر نه برای مرگ، بلکه برای رستاخیز و زندگی خواهد بود...» فیلسوف تأکید کرد، هدف مشترک جدا کردن مردم نیست، بلکه جدا کردن مردم است. آنها را متحد کنید تا یک فضای آموزشی واحد ایجاد کنید. اما این کار با مشکلات زیادی همراه بود.

در آغاز قرن بیستم، فرهنگ معنوی مردمان کوچک سیبری در سطح قبیله ای بود. در سال 1913، سه مدرسه ابتدایی در چوکوتکا با 36 کودک وجود داشت. اقوام کوچک زبان نوشتاری مخصوصاً ادبیات مکتوب خود را نداشتند. برخی از آنها، به عنوان مثال، کوریاک ها، کاملا بی سواد بودند. حتی در دهه 1920، همانطور که در سرشماری 1926-1927 نشان می دهد، جمعیت عشایری کاملاً بی سواد بودند.

لازم به ذکر است که تا سال 1917 در حومه ملی روسیه زبان نوشتاری در بین 110 قوم وجود نداشت. آلتایی ها، تووان ها، خاکاسی ها، مردمان کوچک سرور و شرق بی سواد بودند. حتی چنین ملت نسبتاً توسعه یافته ای مانند بوریات ها که نمایندگان آن به دست آوردند موفقیت بزرگهم در حوزه فرهنگ و هم علم به طور کلی دلیلی برای افتخار در این زمینه نداشت. در سال 1916، تنها 42 بوریات از حوزه علمیه فارغ التحصیل شدند. طبق سرشماری سال 1911، 3219 بوریات، 2605 پسر و 612 دختر در مدارس ابتدایی استان ایرکوتسک و منطقه ترانس بایکال تحصیل می کردند که 5-6 درصد از کل کودکان بوریات را تشکیل می دادند. بی سوادی، عقب ماندگی اقتصادی و فرهنگی در همه جا احساس می شد.

عقب ماندگی یک قدرت بزرگ، وجود سنت های محافظه کارانه در آن، دولت افسارگسیخته پلیس چندین دهه پیش باعث نگرانی بهترین بخش جامعه، نخبگان فکری و اخلاقی آن شد. این نگرانی به ویژه در سیبری احساس می شد و دلایل خوبی برای آن وجود داشت.

باید در نظر داشت که وقتی در مورد فرهنگ معنوی صحبت می کنم، فقط آنچه را که در ظاهر وجود دارد برداشت کردم و اصلاً در مورد آن صحبت نمی کنم. علوم بنیادیو کاربردهای آن، در مورد هنر، در مورد توسعه همه اشکال آگاهی عمومیدر مورد نظامی از ارزش ها که بدون آن هیچ فرهنگی نمی تواند وجود داشته باشد. و اگر کسی هنوز موهبت آینده نگری داشته باشد، بفهمد که تمدن صنعتی آخرین مرحله در رشد بشر نیست، بلکه تنها ایستگاهی میانی در راه جامعه اطلاعاتی است که وجود ندارد و بدون توسعه یافته، فرهنگ معنوی متنوع!

نتیجه

در طول قرن های طولانی توسعه تاریخی، مردم سیبری یک فرهنگ معنوی غنی و منحصر به فرد ایجاد کرده اند. شکل و محتوای آن در هر منطقه بر اساس سطح توسعه نیروهای مولد و نیز مشخص تعیین می شد رویداد های تاریخیو شرایط طبیعی

مفهوم فرهنگ بسیار گسترده است. در آگاهی روزمره، "فرهنگ" به عنوان یک تصویر جمعی درک می شود که هنر، مذهب، آموزش و علم را با هم ترکیب می کند.

مفاهیم فرهنگ مادی و معنوی نیز وجود دارد. اما مهمترین نشانه های فرهنگ بشری عبارتند از:

1. احترام به گذشته، همانطور که توسط A.S. پوشکین، مهم ترین ویژگی تمدنی است که تمدن را از وحشی گری متمایز می کند.

2. رفتار ابتدایی یک فرد در جامعه در رابطه با مردم، همه چیز اطراف.

در شرایط مدرن، زمانی که در روسیه چند ملیتی، سرنوشت تاریخی مردمان آن از نزدیک در هم تنیده شده بود، حرکت بیشتر آنها در مسیر پیشرفت نه در انزوا از یکدیگر، بلکه در تماس نزدیک و قوی امکان پذیر است. درکی روشن از این قاعده، غلبه بر مشکلاتی است که در مسیر ما پدید آمده است، ترکیبی پربار از سنت و نو در فرهنگ ملی.

هدف مقاله من مطالعه توسعه فرهنگ مردم سیبری در مراحل مختلف زمانی بود. به طور کلی، نتایج به اصطلاح "ساخت فرهنگی" در میان مردمان سیبری مبهم است. اگر برخی از اقدامات به افزایش توسعه عمومی جمعیت بومی کمک کرد، سپس برخی دیگر از شیوه زندگی سنتی که در طول قرن ها ایجاد شده بود، کند شده و از ثبات زندگی سیبری ها اطمینان حاصل کردند.

زندگی و فرهنگ سیبری قرن 17-20.

زندگی و فرهنگ سیبری در قرن هفدهم

شکل گیری فرهنگ سیبری بر اساس روابط اجتماعی-اقتصادی فئودالی که در منطقه وسیع توسعه یافته بود صورت گرفت. نتایج این فرآیند به نوبه خود بر ظاهر و سطح توسعه جامعه سیبری تأثیر گذاشت. فرآیند انطباق فرهنگی برای همه سیبری ها دارای ویژگی هایی بود و برای هر قشر اجتماعی به گونه ای خاص خود را نشان می داد.

تعامل بین فرهنگی ابزار کار را لمس کرد. تازه واردان از ادوات شکار و ماهیگیری از بومیان وام گرفتند و بومیان نیز به نوبه خود شروع به استفاده گسترده از ابزار برای کار کشاورزی کردند. استقراض از هر دو طرف به درجات مختلف در خانه های در حال ساخت، در ساختمان های بیرونی، در اقلام خانگی و لباس ظاهر شد. به عنوان مثال، در پایین دست ایرتیش و اوب، ساکنان روسی کت، پارکا، کفش خز گوزن شمالی و خیلی چیزهای دیگر را از ننت ها و خانتی قرض گرفتند. تأثیر متقابل فرهنگ های مختلف در حوزه معنوی نیز به میزان کمتری - در مراحل اولیه توسعه سیبری، تا حد بسیار بیشتری - از قرن هفدهم رخ داد. ما به ویژه در مورد یکسان سازی برخی از پدیده های دینداری جمعیت بومی توسط تازه واردان از یک سو و در مورد مسیحی شدن بومیان از سوی دیگر صحبت می کنیم.

شباهت زیادی بین زندگی قزاق ها با زندگی جمعیت بومی وجود دارد. و روابط داخلی قزاق ها را به بومیان، به ویژه به یاکوت ها بسیار نزدیک کرد. قزاق ها و یاکوت ها به یکدیگر اعتماد کردند و به یکدیگر کمک کردند. یاکوت ها با کمال میل کایاک های خود را به قزاق ها قرض دادند و در شکار و ماهیگیری به آنها کمک کردند. هنگامی که قزاق ها مجبور شدند برای مدت طولانی برای تجارت ترک کنند، آنها گاوهای خود را برای نگهداری به همسایگان یاکوت خود تحویل دادند. بسیاری از ساکنان محلی که خود به مسیحیت گرویدند به افراد خدماتی تبدیل شدند، آنها منافع مشترکی با مهاجران روسی داشتند و شیوه زندگی نزدیک شکل گرفت.

ازدواج های مختلط تازه واردان با زنان بومی، هم تعمید یافته و هم در بت پرستی باقی می ماند، ویژگی توده ای پیدا کرد. باید در نظر داشت که کلیسا با این عمل با مخالفت زیادی برخورد کرد.

فرهنگ محلی، همانطور که قبلا ذکر شد، بدون شک بر فرهنگ روس ها تأثیر گذاشت. اما تأثیر فرهنگ روسیه بر بومیان بسیار قوی تر بود. و این کاملاً طبیعی است: انتقال تعدادی از گروه های قومی بومی از شکار، ماهیگیری و سایر صنایع دستی بدوی به کشاورزی نه تنها به معنای افزایش سطح تجهیزات فنی کار، بلکه پیشرفت به سمت فرهنگ توسعه یافته تر است.

البته روند تأثیر متقابل فرهنگ ها پیچیده بود. رژیم تزاری با سیاست استعماری خود تا حدی از رشد فرهنگی جمعیت سیبری اعم از تازه وارد و بومی جلوگیری کرد. اما ویژگی های ساختار اجتماعی که در سیبری وجود داشت: عدم مالکیت زمین، محدودیت ادعاهای رهبانی برای استثمار دهقانان، هجوم تبعیدیان سیاسی، سکونت در منطقه توسط افراد مبتکر - توسعه فرهنگی آن را تحریک کرد. فرهنگ بومیان به هزینه فرهنگ ملی روسیه غنی شد. سواد مردم افزایش یافت، البته به سختی. در قرن هفدهم، افراد باسواد در سیبری عمدتاً روحانیون بودند. با این حال، در میان قزاق ها، ماهیگیران، بازرگانان و حتی دهقانان، افراد باسواد وجود داشتند. علیرغم توسعه محدود فرهنگی در سیبری، پایه و اساس غنی سازی معنوی بیشتر ساکنان آن بنا نهاده شد که از قرن هجدهم بعدی خود را به طور کامل نشان داد.

زندگی و فرهنگ سیبری: در قرن هجدهم

دهقانان که در مناطق مختلف سیبری مشغول کشاورزی بودند، با در نظر گرفتن وضعیت خاک، آب و هوا، سنت های محلی و تجربه انباشته شده در توسعه طبیعت، فناوری کشاورزی سنتی روسیه را تغییر دادند. در جایی از گاوآهن چوبی استفاده می‌شد و انواع منطقه‌ای آن وجود داشت، در موارد دیگر اصلاحاتی در گاوآهن انجام می‌شد، به گاوآهن نزدیک می‌شد و گاوآهن همانطور که می‌دانید از گاوآهن ابزار پربارتری است. از ادوات کشاورزی صرفا محلی نیز استفاده شد.

در مورد مسکن نیز می توان گفت: ساختمان ها در سیبری غربی و شرقی، در مناطق شمالی و جنوبی ویژگی های خاص خود را داشتند. در حومه سیبری، در خاور دور، و به ویژه در پایین دست کولیما، اقامتگاه های موقت روس ها در پناهگاه ها تفاوت چندانی با کلبه های بومیان نداشت.

همانطور که جمعیت بیگانه ریشه دوانید، طرح خیابان این سکونتگاه ظاهر شد که برای زندگی طولانی و شاید دائمی در آنها طراحی شده بود. تکنیک ساخت "برش" خانه ها کار شد. نوع سکونت از نظر عملکردی تعیین شد: دارای یک "svetlitsa" (اتاق) و یک "strep" (اتاق آشپزخانه) بود که توسط یک راهرو ورودی به هم متصل می شد. در ابتدا این نوع سکونت در سیبری غربی ظاهر می شود و سپس به شرق و شمال گسترش می یابد. F.P. برای مثال ورانگل خانه دو اتاقه قوم کولیما را توصیف کرد. در این خانه ها در تابستان پنجره ها با حباب های ماهی پوشانده می شد و در زمستان با یخ پوشانده می شد. در این چیدمان، عناصری که از بومیان پذیرفته شده بودند استفاده شد: یک چووال یاکوت به جای اجاق گاز روسی، پوست آهو.

خانه ها، به طور معمول، از دو "قفس" متصل به یکدیگر بریده می شدند. در ابتدا، خانه ها بدون تزئینات ساخته می شدند و سپس شروع به تزئین صفحات، قرنیزها، دروازه ها، دروازه ها و سایر عناصر خانه کردند. با گذشت زمان ، خانه هماهنگ تر شد و برای زندگی راحت تر شد. حیاط های سرپوشیده در مناطق مختلف سیبری یافت شد که برای صاحبان بسیار راحت بود. نظافت و نظم در خانه های قدیمی های سیبری حفظ می شد که گواه فرهنگ روزمره نسبتاً بالای این دسته از مهاجران است.

بسیاری از مهاجران هم لباس بیرونی سنتی روسی و هم لباس محلی می پوشیدند، به عنوان مثال، "ارگاچ" ملی بوریات. در کولیما، لباس های زیر و لباس های بیرونی ساخته شده از خز گوزن شمالی در میان ساکنان بسیار محبوب بود.

مردم روسیه از بومیان اقتباس کردند و با موفقیت از عناصر فرهنگ محلی ماهیگیری، شکار و پرورش گاو استفاده کردند. به نوبه خود، تأثیر کلیشه های روزمره روس ها بر زندگی بومیان بسیار بود. شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد اوب خانتی آرد، کتان، کت خز، پارچه رنگی، تبر آهنی، چاقو، نیزه، تیر، تله برای گرفتن حیوانات، سنگ چخماق، دیگ‌های مسی و آهنی، کنف، پوست‌های قرمز را از روس‌ها خریده است.

در پایان قرن 18، مانسی ها شیوه زندگی روسی را اتخاذ کردند، آنها شروع به صحبت روسی کردند. Evenks و Evens عمدتاً به صورت پولی به یساک پرداختند و سیاست مسیحی شدن شرط می‌کرد که تازه غسل ​​تعمید یافته‌ها از بومیان به مدت سه سال معاف شوند. پرداخت یاساک و سایر مالیات ها.

F.P. ورانگل خاطرنشان کرد که یوکاغیرها "از روابط مستمر با روس ها" روش زندگی، نوع لباس و ترتیب کلبه ها را اتخاذ کردند. خانه های یوکاغیرها از کنده های چوبی ساخته شده است، آنها معمولا یک اتاق بزرگ دارند. لباس های یوکاگیرها کاملا شبیه لباس های روس های ساکن اینجاست. اکثر آنها از زبان روسی استفاده می کنند. "خارجی ها" قبیله ووگول با دهقانان روسی مخلوط زندگی می کنند و بنابراین تفاوت چندانی با آنها در شیوه زندگی و شیوه زندگی خود ندارند. آنها بیشتر و بیشتر می شوند

به کشاورزی بپردازند و به سمت زندگی آرام حرکت کنند. یورت ها

بسیاری از آنها به اندازه خانه های با درآمد متوسط ​​راحت هستند

دهقانان دولتی که با آنها ارتباط برقرار می کنند. آلئوت ها همچنین شروع به استفاده از ابزارهای قرض گرفته شده از روس ها، سلاح گرم، ساخت خانه های چوبی و غیره کردند. اما در عین حال، خانه های سنتی، قایق های چرمی معروف (کایاک) و لباس های ماهیگیری را نیز حفظ کردند.

تحت تأثیر روس ها، روابط اجتماعی شروع به تغییر کرد: جامعه قبیله ای شروع به فروپاشی کرد.

تا آغاز قرن هجدهم هیچ مدرسه ای در سیبری وجود نداشت، کودکان و جوانان توسط معلمان خصوصی آموزش می دیدند. اما آنها کم بودند، حوزه نفوذ آنها محدود است. برخی از خرد آموزش و پرورش "خودآموخته" را درک کردند، به عنوان مثال، سمیون اولیانوویچ رمزوف. این مرد به عنوان یک شخصیت فرهنگی برجسته در حافظه سیبری ها باقی ماند. او صاحب اثری درباره تاریخ سیبری است - کرونیکل Remezov. ویژگی این وقایع نگاری استفاده از عناصر رویکرد علمی است. رمزوف همچنین "کتاب نقاشی سیبری" - یک اطلس جغرافیایی از 23 نقشه را گردآوری کرد.

به فرزندان روحانیون سواد ابتدایی آموختند، یعنی. خواندن، نوشتن و آواز خواندن خدمات کلیسا. در آغاز قرن هجدهم، در حدود سال 1705، یک رویداد شاد در سیبری رخ داد: اولین تئاتر کلیسا در توبولسک ایجاد شد. شایستگی ایجاد آن متعلق به متروپولیتن لشچینسکی است.

در دهه 20 قرن 18، مدرسه الهیات در توبولسک قبلاً کاملاً فعال بود. در سال 1725 مدرسه الهیات در ایرکوتسک در صومعه معراج تأسیس شد و در سال 1780 دومین مدرسه علمیه در سیبری در این شهر افتتاح شد.

مدارس الهیات نیز پرسنلی را برای مؤسسات مدنی آموزش دادند. مدارس دارای کتابخانه هایی با کتاب ها، از جمله کتاب های کمیاب، نسخه های خطی و سایر گنجینه های فرهنگ معنوی بودند. فعالیت تبلیغی کلیسا نقش مهمی در گسترش فرهنگ داشت. همچنین یک مبنای قانونی مناسب برای چنین فعالیت هایی وجود داشت - فرمان متروپولیتن فیلوتئوس، صادر شده در سال 1715. مبلغان از فرزندان خانتی و مانسی آماده شدند. پس از آن، ده ها مأموریت دیگر مدارس مشابهی را با صدها دانش آموز راه اندازی کردند. بنابراین کلیسا تا حدودی به اهداف آموزشی خود دست یافت. اما این مدارس چندان قابل دوام نبودند، بسیاری از آنها که برای مدت بسیار کوتاهی وجود داشتند، تعطیل شدند.

موسسات آموزشی سکولار عمدتاً دیرتر از موسسات معنوی ظاهر شدند، اگرچه استثنائاتی نیز وجود داشت: مدرسه دیجیتال در توبولسک در ربع اول قرن هفدهم افتتاح شد. حدود 200 دانش آموز داشت.

مدارس پادگان نیز سازماندهی شد که در آنها سواد، امور نظامی و صنایع دستی می آموختند. مترجمان و مترجمان آموزش دیدند: اولی - برای کتبی، و دوم - برای ترجمه شفاهی از روسی و روسی. مدارس حرفه ای نیز افتتاح شد، از جمله آنها - کارخانه، ناوبری، ژئودتیک. دانشکده های پزشکی هم وجود داشت. از اواخر قرن هجدهم، مدارس دولتی در سیبری افتتاح شد. در مدارس ایرکوتسک و توبولسک، همراه با سایر دروس، تعدادی زبان نیز مورد مطالعه قرار گرفت. در مدرسه ایرکوتسک، اینها زبانهای مغولی، چینی و مانچویی بودند و در توبولسک - همچنین تاتاری.

معرفی

2. پوشاک و فرهنگ مادی

3. ساخت و ساز

3.1 خانه ها

3.2 کلیساها و کلیساها

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

معرفی

سیبری منطقه ای در شمال آسیا است که از غرب محدود می شود کوه های اورال، از شرق و شمال توسط اقیانوس ها (به ترتیب اقیانوس آرام و قطب شمال). به سیبری غربی، سیبری شرقی تقسیم می شود. گاهی اوقات سیبری جنوبی نیز متمایز می شود. منشا کلمه سیبری به طور کامل مشخص نشده است. به گفته Z. Ya. Boyarshinova، این اصطلاح از نام می آید گروه قومی sipyr، که وابستگی زبانی اش بحث برانگیز است. بعدها شروع به اشاره به گروه ترک زبانی کرد که در کنار رودخانه زندگی می کردند. ایرتیش در منطقه توبولسک مدرن.

یکی از کارهای باشکوهی که هر روسی و حتی بیشتر از آن من و شما باید به آن افتخار کنیم توسعه سیبری در دوره فئودالی است. برای تصور بهتر زندگی روس ها در آن زمان در یک منطقه وسیع، باید بدانید که آنها چه نوع خانه هایی داشتند، چگونه لباس می پوشیدند، چه می خوردند. تحلیل فرهنگ مادی دهقانان روسی سیبری غربی در دوره فئودالی در ارتباط با بحث نتیجه الحاق سیبری به روسیه در شرایط توسعه سرزمین های جدید مهم است. در این مقاله، ویژگی‌های توسعه فرهنگ مادی دهقانان سیبری غربی در طول یک قرن و نیم به عنوان مثال ساختمان‌های مسکونی، اقتصادی و فرهنگی، لباس‌ها، ظروف همه دسته‌های دهقانان روسیه در طبیعت مختلف مورد توجه قرار گرفته است. و مناطق اقلیمی منطقه با در نظر گرفتن تأثیر فرآیندهای اجتماعی-اقتصادی، مهاجرت ها، سیاست های دولت، تماس با جمعیت بومی منطقه.

1. استعمار و توسعه زمین

لشکرکشی ارماک و شکست کوچوم خانات سیبری را به فروپاشی سوق داد. مبارزه با کوچوم تا پایان دهه 1590 ادامه یافت. دولت روسیه سنگرهایی ساخت (تیومن 1586؛ توبولسک 1587؛ پلیم 1593؛ برزوف 1593؛ سورگوت 1594 و غیره). ورود سیبری به کشور روسیه طی دهه ها صورت گرفت زیرا توسط مهاجران روسی تسلط یافت. قدرت دولتی، با ایجاد سنگرهای قلعه در سیبری، که بعداً به شهرهایی با جمعیت تجارت و صنعت تبدیل شد، مهاجران جدیدی را با مزایای مختلف جذب کرد. چنین دژهایی مملو از روستاها و سپس سکونتگاه ها بودند که به نوبه خود به مراکزی تبدیل شدند که جمعیت روستایی را متحد می کردند. چنین مناطق کشاورزی به تدریج ادغام شدند و مناطق وسیع تری از سکونتگاه روسیه را تشکیل دادند. اولین مورد از این مناطق در سیبری غربی Verkhotursko-Tobolsk بود که در دهه 1630 در سیبری غربی در حوضه رودخانه تورا و شاخه های جنوبی آن توسعه یافت. خودکفایی سیبری با نان در نتیجه فعالیت اقتصادی مهاجران از دهه 1680 امکان پذیر شد. در پایان قرن هفدهم، چهار شهرستان سیبری غربی توبولسک، ورخوتورسکی، تیومن و تورین به سبد نان اصلی سیبری تبدیل شدند. منطقه شرقی‌تر توسعه کشاورزی توسط مهاجران روسی در سیبری غربی، قلمرو بین تومسک و کوزنتسک بود که به ترتیب در سال‌های 1604 و 1618 تأسیس شد.

شهرهای اصلی، زندان ها و محله های زمستانی سیبری در قرن هفدهم

نفوذ ماهیگیران روسی به سیبری شرقی در قرن هفدهم آغاز شد. با توسعه حوضه ینیسی، در منتهیات میانی آن تا دهانه آنگارا، دومین منطقه مهم تولید غلات شروع به ایجاد کرد که تا کراسنویارسک که در سال 1628 تأسیس شد گسترش یافت. در جنوب، تا پایان قرن هفدهم، دولت مغول آلتین خان، حاکمان قرقیز و اویرات مانع توسعه زمین های کشاورزی شدند. توسعه تجاری بیشتر شرق سیبری شروع به پوشش یاکوتیا و منطقه بایکال کرد. منطقه تولید غلات در قسمت بالایی لنا و در امتداد ایلیم ایجاد شد. در بزرگترین رودخانه ها، Indigirka، Kolyma، Yana، Olenyok، و به ویژه در دهانه لنا، بخشی از صنعتگران شروع به سکونت دائمی کردند و گروه های محلی از جمعیت دائمی قدیمی روسیه در آنجا شکل گرفتند.

به طور سنتی، استعمار سیبری در دو جهت طبقه بندی می شود: دولت و مردم آزاد. هدف از سیاست اسکان مجدد دولت این بود که از طریق استفاده از منابع طبیعی مناطق الحاقی، کمک هزینه نان برای جمعیت خدمتگزار فراهم کند. در قرن هجدهم قرار بود منطقه ای کشاورزی در سیبری ایجاد شود که نه تنها نیازهای منطقه را تامین می کرد، بلکه نیازهای رو به رشد مرکز را به نان نیز پوشش می داد. با درک چشم انداز توسعه سیبری، دولت نمی توانست و قصد نداشت کنترل بر روند توسعه اقتصادی را کاهش دهد. دولت طبق دستگاه و به دستور، دهقانان زراعی را در سیبری اسکان داد. کسانی که مایل به نقل مکان به سیبری در زمین های زراعی حاکمیت بودند، از مزایای دو، سه سال یا بیشتر، کمک و وام هایی در اندازه های مختلف برخوردار شدند. دستگاه دهقانان توسط منطقه در قالب وظیفه انجام می شد. در مجموع، صرف نظر از منابع شکل گیری طبقه دهقان، گروه های اصلی کشاورزان در سیبری در قرن هفدهم دهقانان شخم زده و رها شده بودند. آنها وظایف فئودالی را به نفع صاحب زمین انجام می دادند.

برای پردازش زمین های زراعی حاکمیت، به دستان دهقانی و کشاورزی دهقانی، نیروی پیش نویس و ادوات کشاورزی نیاز بود. بر اساس این فرمان، مترجمان انتخاب شده توسط اداره محلی در Chernososhnye uyezds به همراه خانواده، اسب ها، سایر دام ها، ادوات کشاورزی،

خود آخرین پروژه«مردم بومی سیبری» فقط مجموعه‌ای از پرتره‌های عکس نیست، بلکه تلاشی برای ثبت و حفظ حداقل روی قاب عکس‌ها از زندگی، سنت‌ها و فرهنگ مردمان بومی است که بسیاری از آنها در آستانه انقراض هستند.

سفر در سیبری بومی الکساندر خیموشینشش ماه گذشته را اختصاص داده است. او به تنهایی، با هزینه شخصی، با ماشین شخصی خود که شب را در آن سپری می کند، سفر می کند.

- آیا در حین کار روی پروژه مجبور شدید در شرایط شدید قرار بگیرید؟

«سال گذشته برای فیلمبرداری Evenks در سرما رفتم و در راه ماشینم هنگام عبور از رودخانه از میان یخ افتاد. فکر می کردم در آنجا غرق می شوم، اما به طرز معجزه آسایی نجاتم دادند. به ساکنان محلی از طریق رادیو هشدار داده شد که یک عکاس در حال آمدن است. آنها شروع به نگرانی کردند که چرا من ظاهر نشدم و به ملاقات آنها رفتند. وقتی آنها مرا گرفتند، با UAZ قدیمی آنها رانندگی کردیم. آنها روی آن در چنان پیشروی هایی فرو رفتند که من از توصیف آن می ترسم. وسط یک رودخانه، موتور خاموش شد، همراهان من از ماشین بیرون پریدند و یخ را با سنگ خرد کردند. تمام این مدت از این می ترسیدم آب سردداخل ماشین می ریزم و همه وسایلم را خراب می کنم. خوشبختانه موفق شدیم خارج شویم. بعد مجبور شدم قسمتی از رودخانه را طناب بزنم، اما چکمه هایم جا نشد و مردم محلی مرا در آغوش گرفتند. بنابراین من موفق شدم به Evenks در کمپ برسم.

© الکساندر خیموشین / جهاندر چهره ها

در سیبری اتفاق می افتد که تنها وسیله حمل و نقلی که می تواند به جایی برسد یک هلیکوپتر است. گاهی اوقات برای رسیدن به شهرک باید 500 کیلومتر ماشین را از طریق تایگا برانید. به عنوان مثال، برای رسیدن به یک روستای کوچک نگیدال ( مردم کوچک در منطقه آمور - SR، لازم بود که کل منطقه خاباروفسک را با ماشین رانندگی کنید. از طریق تایگا، سپس در امتداد رودخانه حرکت کنید تا به تنها روستای کشور برسید که نمایندگان این مردم بومی در آن باقی مانده اند.

در منطقه ایرکوتسک مردمی به نام توفالار زندگی می کنند. آنها فقط در سه روستا زندگی می کنند که با تمام دنیا قطع شده اند و در کوه های سایان واقع شده اند، آنها راه ندارند. تنها دو ماه از سال را می توان از طریق جاده زمستانی به دست آورد (زمانی جاده زمستانی. - آر اس). بقیه زمان - فقط از طریق هوا. و این روستاها به یکدیگر متصل نیستند: آنها در فاصله 50-70 کیلومتری از یکدیگر قرار دارند و بین آنها یک تایگا غیر قابل نفوذ وجود دارد. هلیکوپتر ابتدا در یک روستا فرود می آید، سپس به روستای دیگر پرواز می کند - آنها فقط از این طریق به آنجا می رسند. و توفالارها ارتباطات سیار ندارند، هنوز برای آنها کار نمی کند.

​- به عنوان بخشی از پروژه سیبری از چه مناطقی بازدید کرده اید و تاکنون از چند نفر از مردم بومی عکاسی کرده اید؟

- به طور کلی 10 سال است که با استراحت های کوتاه به دنیا سفر می کنم، در مجموع به 85 کشور جهان سفر کرده ام. سفر در اطراف سیبری تنها بخشی از پروژه بزرگ من به نام " جهان در چهره ها " (جهان در چهره ها) که در 3 سال گذشته روی آن کار کرده ام. من شش ماه گذشته را در سیبری گذراندم، 25 هزار کیلومتر با ماشین از بوریاتیا به ساخالین رانندگی کردم: از جمهوری سخا، قلمرو خاباروفسک، پریموریه و جزیره ساخالین بازدید کردم.

© الکساندر خیموشین / جهان در چهره ها

همه این ملت ها متفاوت هستند. به عنوان مثال، Evenks ها در یک قلمرو بسیار بزرگ مستقر هستند: برخی در بوریاتیا، برخی در یاکوتیا، منطقه آمور و قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. اگرچه اکنون بسیاری از آنها سبک زندگی خود را تغییر داده اند، اما هنوز مکان هایی وجود دارد که Evenks ها گله سنتی گوزن شمالی را حفظ کرده اند. من از آدیگی ها در پریموریه بازدید کردم که تنها در دو روستا زندگی می کنند. تا به حال، راه اصلی کسب درآمد آنها جمع آوری است: در آن زمان از سال که برف نیست، آنها به دنبال ریشه های جینسینگ در تایگا می گردند. سپس این گیاه گران قیمت را به چینی ها می فروشند و با این پول زندگی می کنند. برای مثال، مردمان نزدیک دریای اوخوتسک، اروچ ها، از ماهیگیری زندگی می کنند. دولت سهمیه های خاصی را به آنها به عنوان مردم بومی اختصاص می دهد. این به آنها اجازه می دهد تا در تجارت سنتی خود - ماهیگیری شرکت کنند.

من می خواهم تنوع و زیبایی مردمی که در این منطقه زندگی می کنند را به مردم نشان دهم

- شما در سیبری به دنیا آمدید. هنگام کار روی پروژه چه چیزهای جدیدی در مورد این منطقه فهمیدید؟

- بله، من در سیبری، در یاکوتیا به دنیا آمدم و بخش قابل توجهی از زندگی خود را در یاکوتسک گذراندم. من آنجا را در سنی بالغ ترک کردم و دوست دارم تنوع و زیبایی مردم این منطقه را نشان دهم. اخیراً در بوریاتیا دفترچه ای از یک آژانس مسافرتی باز کردم و تصاویر رنگارنگی از بایکال، کامچاتکا وجود دارد، اما هیچ کلمه ای در مورد مردم ساکن در این مناطق وجود ندارد.

یک بار در سفری کتاب مرجع «دایره المعارف مردمان بومی و کوچک روسیه» را دیدم که مخصوصاً توسط فرهنگستان علوم منتشر شده است. من متوجه شدم که جدیدترین عکس هامربوط به دهه 40 و 60 است. برخی از مردم در دایره المعارف به طور کلی غایب هستند، در بسیاری از فصل ها اصلاً یک عکس وجود ندارد. من می خواستم این را درست کنم.

© الکساندر خیموشین / جهان در چهره ها

​- آیا این هدف پروژه شماست؟

- با پروژه خود "سیبری" می خواهم توجه را به فرهنگ مردمان بومی روسیه جلب کنم. آنها همیشه در معرض خطر انقراض بوده اند - از زمان توسعه سیبری توسط روسیه، بسیاری از مردم قبلا ناپدید شده اند. آنهایی که ماندند زنده ماندند دوران سختدر قرن گذشته، زمانی که در طول سال‌های جمع‌سازی، آنها را به زور در مزارع جمعی جمع کردند و مجبور به انجام کاری کردند که هرگز انجام ندادند. وقتی مزارع جمعی فرو ریخت، مردم بومیقبلاً صنایع دستی را که اجدادشان انجام می دادند فراموش کرده اند. این وضعیت همچنین تحت تأثیر جذب فعال بود و این واقعیت که مطالعه زبان مادری تشویق نمی شد. در نتیجه امروز زبان مادریمی گویند یکی سه مادربزرگ، و هیچ کس دیگری او را نمی شناسد. برخی از مردم با صد نفر اخیر نمایندگی می شوند.

به دلایلی، این اطلاعات که حیوانات کمیاب - پلنگ، خرس قطبی - ممکن است ناپدید شوند، باعث طنین بیشتر در جامعه می شود. حیوانات مهم هستند، من بحث نمی کنم، اما وقتی کل ملت ها ناپدید می شوند، این نیز یک تراژدی است. بنا به دلایلی، بسیار کمتر مورد توجه قرار می گیرد.

فقط یک پدربزرگ توفالار صحبت می کند، آن هم اوکراینی

- چه مردم سیبری اکنون در آستانه انقراض هستند؟

- به عنوان مثال، در میان توفالارها ( مردم کوچک در سیبری شرقی - آر اس) فقط یک پدربزرگ به زبان توفالار صحبت می کند و حتی آن یکی از نظر ملیت اوکراینی است. چنین کنایه ای از سرنوشت. دلیل این اتفاق را از او پرسیدم. او گفت که در دهه 1930، به عنوان یک کودک کوچک، به همراه پدر و مادرش که به اینجا تبعید شده بودند، به سیبری رفت، با بچه های توفالار بزرگ شد و زبان آنها را تا حد کمال آموخت. اتفاقاً هم سن و سالان او از دنیا رفته اند و او یکی از آن نسل باقی مانده است. بنا به دلایلی، نمایندگان مردم بومی در سراسر جهان امید به زندگی کوتاهی دارند. آنها بیشتر مستعد بیماری هایی هستند که در برابر آنها مصونیت وجود ندارد ، ظاهراً روی آن گذاشته نشده است. سطح ژنتیکی. اکنون زبان شناسان نزد این پدربزرگ می آیند، کتاب درسی زبان توفالار را ایجاد می کنند و سعی می کنند آن را بازیابی کنند.

در میان نگیدال ها نیز تنها یک زن به زبان ملی صحبت می کند. او فقط دست خود را در گفتگو با من تکان داد - او معتقد است که این زبان دیگر قابل بازیابی نیست. تابستان امسال با مردم اویلتا در ساخالین بودم. حدود دویست نفر از آنها باقی مانده بود. صد نفر در یک قسمت و صد نفر دیگر در 500 کیلومتری شمال زندگی می کنند. از همه آنها امروز تنها یک زن باقی مانده است که به زبان مادری خود صحبت می کند. وضعیت بدتر از این نمی توانست باشد.

- مردم محلی شما را چگونه می پذیرند، از این که از آنها عکس می گیرید چه احساسی دارند؟

- خیلی ها به درخواست های من پاسخ می دهند و به گرمی ملاقات می کنند. آنها از این واقعیت قدردانی می کنند که من هزاران کیلومتر به ابتکار خودم به آنها رسیدم. محلی هاآنها سعی می کنند به من کمک کنند لباس پیدا کنم، تیراندازی را ترتیب بدهند، به من بگویند، به من نشان دهند. به عنوان یک قاعده، آنها من را یا در یک مدرسه یا در خانه های ساکنان محلی می گذارند.

من با مردم اویلتا در ساخالین بودم، حدود دویست نفر از آنها باقی مانده اند

من هدف این پروژه را به آنها توضیح می دهم، به آنها می گویم که غیرتجاری است، فقط می خواهم در مورد این افراد به دنیا بگویم. فعالانی هستند که در صحنه به من کمک زیادی می کنند، مثلاً نمایندگان انجمن بومیان و اقلیت ها. آنها به فرهنگ خود افتخار می کنند و می خواهند فرهنگ آنها تا حد امکان شناخته شود.

- به خصوص چه شخصیت های عکس ها را به خاطر دارید؟

- تمام شخصیت های عکس هایم را به خوبی به خاطر می آورم و هر کدام داستانی مرتبط با آن دارند. به عنوان مثال، به نوعی مجبور شدم با یک پدربزرگ در بوریاتیا ملاقات کنم. به او گفتند که به روستای او می آیم و عکس می گیرم، اما نگفتند چه زمانی. در طول راه توقف کردم و عصر آمدم پیش این پدربزرگ. معلوم شد که مرد 92 ساله صبح منتظر من بود و تمام این مدت در مراسم رژه نشسته بود - در مراسم سنتی. لباس محلی، با سفارشات جلوی او خیلی احساس ناراحتی می کردم. وقتی از او عکس گرفتم و نشستیم چای بخوریم، هزار روبل از کیفش بیرون آورد و می خواست برای فیلم گرفتن از او به من هدیه بدهد. البته من پول را نگرفتم و از او بابت تاخیر عذرخواهی کردم.

در میان ایونک ها به یاد دارم که گله داران گوزن شمالی لباس های ملی زمستانی خود را در تایگا نگه می دارند. اینها کت های خز رنگارنگ و چکمه های بلند هستند، مانند وادر. در بهار، Evenks آنها را به تایگا می برند، زیرا آنها در خانه بدتر ذخیره می شوند، می توانند توسط پروانه ها خورده شوند. در جنگل مانند ستون شاخه ها می کندند، سایبان می سازند و چیزهایی را که در عدل پیچیده شده اند روی آن می گذارند تا حیوانات بالا نروند. لباس و دروغ تا زمستان آینده وجود دارد. من همچنین شوکه شده بودم که Evenks در زمستان در چادر زندگی می کند. در شدیدترین یخبندان، آنها در خانه ای ساخته شده از برزنت معمولی با سوراخ، روی زمین می گذرانند. شاخه های صنوبرگذاشته، اجاق گاز قابلمه ایستاده است. تشییع جنازه آنها نیز غیرمعمول است، آنها تابوت ها را در زمین دفن نمی کنند، بلکه آنها را در تایگا روی سکویی از درختان قرار می دهند.

گله داران گوزن شمالی لباس های ملی زمستانی خود را در تایگا نگه می دارند

- چرا مردم را در این لباس های ملی قدیمی می پوشانید و آنها را همانطور که در زندگی روزمره واقعاً هستند از تنشان در نمی آورید؟ جالب تر از این نیست که به آنها شلیک کنیم؟ زندگی واقعی?

- من سعی می کنم لباس های معتبر و قدیمی را از " سینه های مادربزرگمن از آنچه می توانم پیدا کنم عکاسی می کنم تا برای تاریخ، برای آیندگان حفظ کنم، زیرا این مردمان، اگر چیزی تغییر نکند، در ده تا بیست سال آینده باقی نخواهند ماند. لباس سنتی وجود نخواهد داشت، اما اصلاً هیچ چیز وجود نخواهد داشت. واقعی، پیدا کردن لباس های ملی که تا زمان ما باقی مانده اند بسیار دشوار است. البته من می خواهم از زیباترین ها عکس بگیرم. تعداد بسیار کمی از آنها وجود دارد. اغلب اتفاق می افتد که لباس هایی که اخیرا ساخته شده اند، به عنوان مثال، برای برخی از گروه ها کاملاً بی علاقه هستند: لورکس ارزان، گلدوزی چینی. نقره - جواهرات سنگین و بزرگی که از قرن 18 ذخیره شده و به ارث رسیده است.

(برای مشاهده گالری عکس های الکساندر خیموشین از مجموعه "مردم بومی سیبری" روی عکس بعدی کلیک کنید)

"سیبری در چهره ها"

​– مرحله دوم سفر شما به سیبری شامل چه مواردی می شود؟

- اکنون حرکت به سمت غرب را آغاز کرده ام: قصد دارم از جمهوری تیوا، آلتای بازدید کنم و شمال اروپا را بگردم. مقدار زیادی وجود دارد مناطق جالبکه با ماشین قابل دسترسی نیست به عنوان مثال، از من دعوت شده است که با هلیکوپتر با دانشمندان به شبه جزیره تایمیر پرواز کنم. چهار قوم بومی در آنجا زندگی می کنند که مایلم درباره زندگی آنها بیشتر بدانم. من در فوریه به آنجا خواهم رفت، زمانی که هنوز یک زمستان قطبی وجود دارد، دمای هوا حدود منفی 40 درجه خواهد بود. من هنوز نمی دانم چگونه در چنین شرایطی عکاسی کنم.

الکساندر خیموشین

هنوز شب قطبی وجود خواهد داشت. و من یک ویژگی دارم: من عاشق نور طبیعی در عکاسی هستم. قبل از سری قطبی اصولا از فلاش استفاده نمی کردم. حالا به خاطر این عکس‌ها، مجبور شدم تجهیزات نورپردازی بخرم، زیرا همیشه تاریک خواهد بود. این تنها بخش کوچکی از یک سفر بزرگ خواهد بود. من قصد دارم تا نوامبر سال آینده به سیبری سفر کنم.

پس از آن، من می خواهم برای یک سال در خانه در استرالیا مستقر شوم و شروع به پردازش فیلم کنم. تعداد زیادی عکس قبلاً جمع آوری شده است که برای بیش از یک کتاب کافی است

برای قرن ها مردم سیبری در سکونتگاه های کوچک زندگی می کردند. در هر فردی محلخانواده اش زندگی می کرد ساکنان سیبری با یکدیگر دوست بودند، خانواده مشترکی را رهبری می کردند، اغلب با یکدیگر اقوام بودند و رهبری می کردند. تصویر فعالزندگی اما به دلیل قلمرو وسیع منطقه سیبری، این روستاها از یکدیگر دور بودند. به عنوان مثال، ساکنان یک روستا قبلاً راه زندگی خود را پیش می بردند و برای همسایگان خود به زبانی نامفهوم صحبت می کردند. با گذشت زمان، برخی از سکونتگاه ها ناپدید شدند، و برخی بزرگتر شدند و به طور فعال توسعه یافتند.

تاریخچه جمعیت در سیبری.

قبایل ساموید را اولین ساکنان بومی سیبری می دانند. آنها در قسمت شمالی ساکن بودند. شغل اصلی آنها گله داری و ماهیگیری گوزن شمالی است. در جنوب قبایل مانسی زندگی می کردند که با شکار زندگی می کردند. تجارت اصلی آنها استخراج خز بود که با آن هزینه همسران آینده خود را می پرداختند و کالاهای لازم برای زندگی را خریداری می کردند.

بخش بالایی اوب محل سکونت قبایل ترک بود. شغل اصلی آنها دامداری عشایری و آهنگری بود. در غرب دریاچه بایکال، بوریات‌ها زندگی می‌کردند که به دلیل صنعت آهن‌کاری خود مشهور شدند.

اکثر منطقه بزرگاز Yenisei تا دریای Okhotsk، قبایل Tungus ساکن بودند. در میان آنها بسیاری از شکارچیان، ماهیگیران، گله داران گوزن شمالی بودند، برخی به صنایع دستی مشغول بودند.

در امتداد ساحل دریای چوکچی، اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) ساکن شدند. در مقایسه با سایر مردمان آن زمان، اسکیموها کندترین رشد اجتماعی را داشتند. ابزار از سنگ یا چوب بود. عمده فعالیت های اقتصادی شامل جمع آوری و شکار است.

راه اصلی بقای اولین مهاجران منطقه سیبری شکار، گله داری گوزن شمالی و استخراج خز بود که واحد پول آن زمان بود.

تا پایان قرن هفدهم، توسعه یافته ترین مردم سیبری، بوریات ها و یاکوت ها بودند. تاتارها تنها مردمی بودند که قبل از ورود روسها موفق به سازماندهی قدرت دولتی شدند.

بزرگترین اقوام قبل از استعمار روسیه شامل مردم زیر است: ایتلمن ها (ساکنان بومی کامچاتکا)، یوکاغیرها (ساکن در قلمرو اصلی تندرا)، نیوخ ها (ساکنان ساخالین)، تووان ها (جمعیت بومی جمهوری تووا)، سیبری تاتارها (واقع در قلمرو سیبری جنوبی از اورال تا ینیسی) و سلکوپ ها (ساکنان سیبری غربی).

مردمان بومی سیبری در دنیای مدرن.

طبق قانون اساسی فدراسیون روسیه، هر مردم روسیه حق تعیین سرنوشت و هویت ملی را دریافت کردند. از زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، روسیه به طور رسمی تبدیل شده است دولت چند ملیتیو حفظ فرهنگ مردمان کوچک و ناپدید شده به یکی از اولویت های دولت تبدیل شده است. مردم بومی سیبری نیز در اینجا نادیده گرفته نشدند: برخی از آنها حق خودگردانی در مناطق خودمختار را دریافت کردند، در حالی که برخی دیگر جمهوری های خود را به عنوان بخشی از آن تشکیل دادند. روسیه جدید. ملیت های بسیار کوچک و در حال ناپدید شدن از حمایت کامل دولت برخوردار هستند و تلاش بسیاری از مردم در جهت حفظ فرهنگ و سنت های خود است.

بعنوان بخشی از این بررسیخواهیم داد توضیح مختصربه هر مردم سیبری که جمعیت آنها بیش از 7000 نفر یا نزدیک به آن است. شخصیت های کوچکتر دشوار است، بنابراین ما خود را به نام و تعداد آنها محدود می کنیم. بنابراین، بیایید شروع کنیم.

1. یاکوت ها- پرشمارترین مردم سیبری. بر اساس آخرین داده ها، تعداد یاکوت ها 478100 نفر است. که در روسیه مدرنیاکوت ها یکی از معدود ملیت هایی هستند که جمهوری خود را دارند و مساحت آن با منطقه متوسط ​​قابل مقایسه است. دولت اروپایی. جمهوری یاکوتیا (ساخا) از نظر سرزمینی در منطقه فدرال خاور دور واقع شده است، اما گروه قومی "یاکوت ها" همیشه از مردم بومی سیبری در نظر گرفته شده اند. یاکوت ها دارند فرهنگ جالبو سنت ها این یکی از معدود مردم سیبری است که حماسه خاص خود را دارد.
2. 
   
3. بوریات- این یکی دیگر از مردم سیبری با جمهوری خود است. پایتخت بوریاتیا شهر اولان اوده است که در شرق دریاچه بایکال قرار دارد. تعداد بوریات ها 461389 نفر است. در سیبری، غذاهای بوریات به طور گسترده ای شناخته شده است، که به حق یکی از بهترین ها در میان قومی ها محسوب می شود. تاریخچه این قوم، افسانه ها و سنت های آن بسیار جالب است. به هر حال، جمهوری بوریاتیا یکی از مراکز اصلی بودیسم در روسیه است.
4. 
   
5. تووان هابر اساس آخرین سرشماری، ۲۶۳۹۳۴ نفر خود را نمایندگان مردم تووان معرفی کردند. جمهوری تیوا یکی از چهار جمهوری قومی ناحیه فدرال سیبری است. پایتخت آن شهر قیزیل با 110 هزار نفر جمعیت است. جمعیت کل جمهوری به 300 هزار نفر نزدیک می شود. بودیسم نیز در اینجا شکوفا می شود و سنت های تووان نیز از شمنیسم صحبت می کند.
6. 
   
7. خاکاس ها- یکی از مردمان بومی سیبری به تعداد 72959 نفر. امروزه آنها جمهوری خود را به عنوان بخشی از ناحیه فدرال سیبری و با پایتختی شهر آباکان دارند. این مردم باستانمدت زیادی است که در سرزمین های غرب دریاچه بزرگ (بایکال) زندگی می کند. هرگز متعدد نبوده است، که مانع از آن نشد که هویت، فرهنگ و سنت های خود را در طول قرن ها حمل کند.
8. 
   
9. آلتایی هامحل زندگی آنها کاملاً فشرده است - این سیستم کوه آلتای است. امروزه آلتای ها در دو نهاد تشکیل دهنده فدراسیون روسیه زندگی می کنند - جمهوری آلتای و قلمرو آلتای. تعداد قوم "آلتایی ها" حدود 71 هزار نفر است که به ما امکان می دهد در مورد آنها به اندازه کافی صحبت کنیم. مردم بزرگ. دین - شمنیسم و ​​بودیسم. آلتای ها حماسه و هویت ملی خود را دارند که اجازه نمی دهد آنها را با سایر مردم سیبری اشتباه بگیرند. این مردم کوهستان دارند قرن ها تاریخو افسانه های جالب
10. 
    
11. ننتز- یکی از مردمان کوچک سیبری که به طور فشرده در منطقه شبه جزیره کولا زندگی می کند. تعداد 44640 نفر آن این امکان را فراهم می کند که آن را به ملت های کوچکی نسبت دهیم که سنت ها و فرهنگ آنها توسط دولت محافظت می شود. ننت ها گله داران گوزن شمالی عشایری هستند. آنها متعلق به به اصطلاح ساموید هستند گروه مردمی. در طول سال‌های قرن بیستم، تعداد ننت‌ها تقریباً دو برابر شده است که نشان‌دهنده اثربخشی آن است. سیاست عمومیدر زمینه حفاظت از مردمان کوچک شمال. ننت ها دارند زبان خودو حماسه شفاهی.
12. 
    
13. اونکی- مردمی که عمدتاً در قلمرو جمهوری سخا زندگی می کنند. تعداد این افراد در روسیه 38396 نفر است که تعدادی از آنها در مناطق مجاور یاکوتیا زندگی می کنند. شایان ذکر است که این حدود نیمی از کل گروه قومی است - تقریباً به همان تعداد Evenks در چین و مغولستان زندگی می کنند. ایونک ها مردمان گروه مانچو هستند که زبان و حماسه خاص خود را ندارند. تونگوس زبان بومی ایونک ها در نظر گرفته می شود. Evenk ها شکارچی و ردیاب متولد می شوند.
14. 
    
15. خانتی- مردم بومی سیبری، متعلق به گروه اوگریک. اکثر خانتی ها در منطقه خودمختار خانتی-مانسیسک، که بخشی از ناحیه فدرال اورال روسیه است، زندگی می کنند. کل جمعیتخانتی 30943 نفر است. در قلمرو سیبری ناحیه فدرالحدود 35٪ از خانتی ها زندگی می کنند و سهم شیر آنها به منطقه خودمختار Yamalo-Nenets می رسد. شغل سنتی خانتی ها ماهیگیری، شکار و گله داری گوزن شمالی است. دین نیاکان شمنیسم است اما در اخیراخانتی بیشتر و بیشتر خود را مسیحی ارتدوکس معرفی می کند.
16. 
    
17. حتی- یک قوم مربوط به Evenks. بر اساس یک نسخه، آنها نماینده یک گروه Evenk هستند که توسط یاکوت ها در حال حرکت به سمت جنوب از هاله اصلی اقامتگاه قطع شده است. برای مدت طولانیدوری از قومیت اصلی، حون ها را قومی مجزا ساخت. امروز تعداد آنها 21830 نفر است. زبان تونگوس است. محل زندگی - کامچاتکا، منطقه ماگادان، جمهوری ساخا.
18. 
    
19. چوکچی- یک مردم کوچ نشین سیبری که عمدتاً به گله داری گوزن شمالی مشغول هستند و در قلمرو شبه جزیره چوکچی زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 16 هزار نفر است. چوکچی ها متعلق به نژاد مغولوئید هستند و به گفته بسیاری از مردم شناسان، بومیان بومی شمال دور هستند. دین اصلی آنیمیسم است. صنایع دستی بومی شکار و گله داری گوزن شمالی است.
20. 
    
21. شورت - مردم ترک زبانزندگی در بخش جنوب شرقی سیبری غربی، عمدتا در جنوب منطقه کمروو (در تاشتاگل، نووکوزنتسک، مژدورهچنسک، میسکوفسکی، اوسینیکوفسکی و سایر مناطق). تعداد آنها حدود 13 هزار نفر است. دین اصلی شمنیسم است. حماسه شور در درجه اول به دلیل اصالت و قدمت آن مورد توجه علمی است. تاریخچه مردم به قرن ششم باز می گردد. امروزه سنت های شورها فقط در شیرگش حفظ شده است بیشتراین قوم به شهرها نقل مکان کردند و تا حد زیادی جذب شدند.
22. 
    
23. مانسی.این قوم از زمان تأسیس سیبری برای روس ها شناخته شده بود. حتی ایوان مخوف ارتشی را علیه مانسی ها فرستاد که نشان می دهد آنها بسیار زیاد و قوی بودند. نام خود این قوم Voguls است. آنها زبان خود را دارند، حماسه ای نسبتاً توسعه یافته. امروزه محل سکونت آنها قلمرو منطقه خودمختار خانتی مانسی است. بر اساس آخرین سرشماری، 12269 نفر خود را متعلق به قوم مانسی معرفی کردند.
24. 
    
25. Nanais- مردم کوچکی که در امتداد سواحل رودخانه آمور در شرق دور روسیه زندگی می کنند. در رابطه با قومیت بایکال، نانایی ها به حق یکی از قدیمی ترین مردم بومی سیبری و خاور دور محسوب می شوند. تا به امروز، تعداد نانایی ها در روسیه 12160 نفر است. Nanai ها زبان مخصوص به خود را دارند که ریشه در Tungus دارد. نوشتن فقط در میان نانایی های روسی وجود دارد و بر اساس الفبای سیریلیک است.
26. 
    
27. کوریاکس- مردم بومی منطقه کامچاتکا. کوریاک های ساحلی و تاندرا وجود دارد. کوریاک ها عمدتاً گله داران و ماهیگیران گوزن شمالی هستند. مذهب این قوم شمنیسم است. تعداد - 8743 نفر.
28. 
    
29. دولگانی- ملیتی که در ناحیه شهرداری Dolgan-Nenets در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کند. تعداد - 7885 نفر.
30. 
    
31. تاتارهای سیبری- شاید معروف ترین، اما امروز تعداد کمی از مردم سیبری. بر اساس آخرین سرشماری جمعیت، 6779 نفر خود را تاتارهای سیبری معرفی کردند. با این حال، دانشمندان می گویند که در واقع تعداد آنها بسیار بیشتر است - طبق برخی تخمین ها، تا 100000 نفر.
32. 
    
33. سویات- مردم بومی سیبری که از نوادگان سایان سامویدها هستند. به طور فشرده در قلمرو بوریاتیا مدرن زندگی می کند. تعداد سویات ها 5579 نفر است.
34. 
    
35. نیوخس- مردم بومی جزیره ساخالین. اکنون آنها در قسمت قاره ای در دهانه رودخانه آمور نیز زندگی می کنند. در سال 2010 تعداد نیوخ ها 5162 نفر است.
36. 
    
37. سلکوپ هادر قسمت های شمالی مناطق تیومن، تومسک و در قلمرو قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. تعداد این قوم حدود 4 هزار نفر است.
38. 
    
39. Itelmens- این یکی دیگر از مردم بومی شبه جزیره کامچاتکا است. امروزه تقریباً همه نمایندگان این قوم در غرب کامچاتکا و در منطقه ماگادان زندگی می کنند. تعداد ایتلمن ها 3180 نفر می باشد.
40. 
    
41. تلهوت ها- مردم کوچک سیبری ترک زبان ساکن جنوب منطقه کمروو. قوم با آلتائی ها ارتباط بسیار نزدیک دارد. تعداد آن به 2 و نیم هزار نفر نزدیک می شود.
42. 
    
43. در میان دیگر مردمان کوچک سیبری، گروه‌های قومی مانند کتس، چووان، نگاناسان، توفالگار، اوروچی، نگیدال، آلئوت، چولیم، اوروکس، تازی، «انتس»، «آلیوتور» و «کرک» وجود دارد. شایان ذکر است که تعداد هر یک از آنها کمتر از 1 هزار نفر است، بنابراین فرهنگ و سنت های آنها عملا حفظ نشده است.