در قرن 7 - 8. قبل از میلاد، کیش دیونیسوس، خدای نیروهای مولد طبیعت، باروری و شراب، گسترده است. آیین دیونیسوس سرشار از آیین های کارناوالی بود. تعدادی از سنت ها به دیونوسوس اختصاص داده شده است و ظهور همه گونه های درام یونانی بر اساس بازی های جادویی آیینی با آنها مرتبط است. برپایی تراژدی ها در جشنواره هایی که به دیونوسوس اختصاص داشت در اواخر قرن هشتم قبل از میلاد در دوران استبداد رسمی شد.

استبداد در مبارزه مردم علیه قدرت اشراف قبیله ای پدید آمد؛ ظالم بر دولت حکومت می کردند، طبیعتاً آنها به صنعتگران، بازرگانان و کشاورزان متکی بودند. ظالمان که می خواستند حمایت مردمی از دولت را تضمین کنند، آیین دیونیسوس را که در میان کشاورزان محبوب بود، تأیید کردند. تحت فرمانروایی ستمگر آتنی لیسیستراتا، فرقه دیونیسوس به یک آیین دولتی تبدیل شد و تعطیلات "دیونیسیوس بزرگ" برپا شد. تولید تراژدی در سال 534 در آتن معرفی شد. تمام تئاترهای یونان باستان بر اساس یک نوع ساخته شده اند: در هوای آزاد و در دامنه تپه ها.

اولین تئاتر سنگی در آتن ساخته شد و می توانست از 17000 تا 30000 نفر را در خود جای دهد. سکوی گرد را ارکستر می نامیدند. حتی دورتر از این صحنه، اتاقی است که بازیگران در آن لباس عوض کردند. در ابتدا هیچ تزئینی در تئاتر وجود نداشت. تا اواسط قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح. تکه‌های بوم شروع به تکیه دادن به نمای طرح‌ها کردند که به طور متعارف نقاشی می‌شدند: "درختان به معنای جنگل، دلفین به معنای دریا، خدای رودخانه به معنای رودخانه بود." فقط مردان و فقط شهروندان آزاد می توانستند در تئاتر یونان اجرا کنند. بازیگران از احترام خاصی برخوردار بودند و با ماسک بازی می کردند. یک بازیگر می توانست با تغییر نقاب، نقش های مرد و زن را بازی کند.

تقریباً هیچ اطلاعات زندگی نامه ای در مورد آیسخولوس حفظ نشده است. معروف است که او در شهر الوسیس در نزدیکی آتن به دنیا آمد، از خانواده ای اصیل بود، پدرش تاکستان داشت و خانواده اش در جنگ با ایرانیان شرکت فعال داشتند. خود آیسخولوس، با قضاوت بر روی سنگ نبشته ای که برای خود ساخته بود، بیشتر به عنوان یک شرکت کننده در نبرد ماراتون ارزش قائل بود تا به عنوان یک شاعر.

همچنین می دانیم که او در حدود 470 قبل از میلاد است. در سیسیل بود، جایی که تراژدی «پارسیان» او برای بار دوم روی صحنه رفت و آن هم در سال 458 قبل از میلاد. او دوباره راهی سیسیل شد. در همانجا درگذشت و به خاک سپرده شد.

یکی از دلایل خروج آیسخولوس، به گفته شرح حال نویسان باستان، خشم معاصران او است که شروع به ترجیح دادن کار معاصر جوانتر او، سوفوکل کردند.

پیش از این، آیسخولوس را «پدر تراژدی» می نامیدند، اگرچه او اولین نویسنده تراژدی نبود. یونانیان تسپیس را که در نیمه دوم قرن چهارم می زیست، بنیانگذار ژانر تراژیک می دانستند. قبل از میلاد مسیح. و به قول هوراس، «حمل تراژدی در ارابه». ظاهرا تسپیل لباس ها، ماسک ها و غیره را حمل می کرد. از روستا به روستا او اولین اصلاح‌کننده تراژدی بود، زیرا بازیگری را معرفی کرد که به گروه کر پاسخ می‌داد و با تغییر نقاب، نقش همه شخصیت‌های درام را بازی می‌کرد. همچنین نام های دیگری از شاعران تراژیک را می شناسیم که قبل از آیسخولوس می زیسته اند، اما تغییر قابل توجهی در ساختار درام ایجاد نکرده اند.

آیسخلوس دومین مصلح تراژدی بود. نمایشنامه‌های او ارتباط تنگاتنگی دارد و گاهی مستقیماً به مشکلات فزاینده زمان ما اختصاص دارد و ارتباط او با کیش دیونیزوس در نمایشنامه طنز او متمرکز شده است. آیسخولوس با محدود کردن نقش گروه کر و معرفی بازیگر دوم، کانتاتای بدوی را به اثری دراماتیک تبدیل کرد. آن پیشرفت‌هایی که توسط شاعران بعدی ارائه شد، فقط ماهیت کمی داشتند و نتوانستند ساختار نمایشی را که توسط آیسخولوس خلق شده بود، تغییر دهند.

معرفی بازیگر دوم فرصتی را برای به تصویر کشیدن یک درگیری، یک مبارزه دراماتیک ایجاد کرد. ممکن است این آیسخلوس بود که ایده سه گانه را مطرح کرد، یعنی. توسعه یک طرح در سه تراژدی، که امکان افشای کامل این طرح را فراهم کرد.

آیسخولوس را می توان شاعر شکل گیری دموکراسی نامید. اولاً، آغاز کار او مصادف است با زمان مبارزه با استبداد، استقرار نظم دموکراتیک در آتن و پیروزی تدریجی اصول دموکراتیک در همه عرصه های زندگی عمومی. ثانیاً، آیسخولوس طرفدار دموکراسی، شرکت کننده در جنگ با ایرانیان، شرکت فعال در زندگی عمومی شهر خود بود و در تراژدی ها از نظم جدید و هنجارهای اخلاقی مربوط به آنها دفاع می کرد. از 90 تراژدی و درام طنزی که او خلق کرد، 7 تراژدی به طور کامل به دست ما رسیده است و در همه آنها دفاع متفکرانه ای از اصول دموکراتیک پیدا می کنیم.

باستانی ترین تراژدی آیسخولوس «نمازها» است: بیش از نیمی از متن آن توسط بخش های کرال اشغال شده است.

آیسخولوس که پیرو نظم جدید است، در اینجا به عنوان مدافع قانون پدری و اصول یک دولت دموکراتیک ظاهر می شود. او نه تنها رسم دشمنی، بلکه تطهیر دینی خون ریخته شده را نیز رد می کند، که قبلاً در شعر استسیکوروس، شاعر غزلیات قرن 7 - 6 قبل از میلاد، که صاحب یکی از اقتباس های اسطوره اورست است، به تصویر کشیده شده است.

خدایان پیش از المپیک و اصول قدیمی زندگی در این تراژدی رد نمی شوند: فرقه ای به افتخار ارینی ها در آتن ایجاد می شود، اما اکنون آنها تحت نام اومنیدس، الهه های خیرخواه، باروری دهندگان مورد احترام قرار خواهند گرفت.

بنابراین، آشیلوس، با آشتی دادن اصول اشرافی قدیم با اصول دموکراتیک جدید، همشهریان خود را به حل معقول تضادها، به امتیازات متقابل به خاطر حفظ صلح مدنی فرا می خواند. در این فاجعه بارها درخواست ها برای هماهنگی و هشدار علیه درگیری های داخلی وجود دارد. مثلا آتنا:

«شاید فراوانی برای همیشه اینجا باشد

میوه های زمین، بگذار باغ ها پربار رشد کنند،

و بگذار نسل بشر زیاد شود. و فقط اجازه دهید

بذر متهوران و متکبران از بین می رود.

من به عنوان یک کشاورز دوست دارم علف های هرز کنم

علف هرزی که رنگ شریف را خفه نکند.»

(ماده 908-913: ترجمه اس. آپتا)

آتنا (ارینیام):

"پس به سرزمین من، نه به این، آسیب نرسانید

دشمنی های خونین، مستی جوانان

مست از مستی مست کننده هاری. مردم من

مثل خروس ها آتشش نزن تا نباشد

جنگ های داخلی در کشور به شهروندان اجازه دهید

آنها دشمنی وقیحانه نسبت به یکدیگر ندارند.»

(ماده 860-865؛ ترجمه اس. آپتا)

اگر اشراف به افتخارات اعطا شده بسنده نمی کردند، بلکه به دنبال حفظ تمام امتیازات قبلی خود بودند، برپایی یک شهر دموکراتیک با «خون اندک» محقق نمی شد. با پذیرفتن نظم جدید تحت شرایط خاص، اشراف عاقلانه عمل کردند، مانند ارینی ها که پذیرفتند وظایف جدیدی را انجام دهند و از ادعاهای خود چشم پوشی کردند.

آیسخلوس نقش گروه کر را کاهش داد و بیش از پیش به کنش صحنه ای توجه کرد، با این وجود، بخش های کر جایگاه قابل توجهی در تراژدی های او دارد که به ویژه در مقایسه درام های او با آثار شاعران تراژیک بعدی قابل توجه است. تکنیک هنری آیسخولوس معمولاً "غم خاموش" نامیده می شود. این تکنیک قبلاً توسط آریستوفان در "قورباغه ها" مورد توجه قرار گرفته بود: قهرمان آیسخلوس برای مدت طولانی ساکت است ، در حالی که شخصیت های دیگر درباره او یا سکوت او صحبت می کنند تا توجه بیننده را به او جلب کنند.

به گفته زبان شناسان باستان، صحنه های سکوت نیوبه بر سر قبر فرزندانش و آشیل در جسد پاتروکلوس در تراژدی های آیسخلوس «نیوب» و «میرمیدون ها» که به دست ما نرسیده است، به ویژه طولانی بود.

در این تراژدی، آیسخولوس به خشونتی که دختران دانایی از آن می گریزند، اعتراض می کند، آزادی آتن را در مقابل استبداد شرقی قرار می دهد و فرمانروایی آرمانی می سازد که بدون رضایت مردم گام های جدی بر نمی دارد.

اسطوره در مورد پرومته تایتان انسان دوست، که آتش زئوس را برای مردم دزدید، اساس تراژدی "پرومته زنجیر شده" (یکی از آثار بعدیآیسخولوس).

پرومتئوس که به دستور زئوس به عنوان مجازات دزدی آتش به صخره زنجیر شده بود، سخنان خشمگینانه و متهم کننده ای را علیه خدایان و به ویژه زئوس بیان می کند. با این حال، در این میان نباید نقدی آگاهانه از دین از جانب آیسخولوس دید: اسطوره پرومتئوس توسط شاعر برای طرح مشکلات اجتماعی-اخلاقی کنونی استفاده می شود. خاطرات استبداد در آتن هنوز تازه بود و آیسخلوس در پرومتئوس مقید به همشهریان خود از بازگشت استبداد هشدار می دهد. چهره زئوس یک ظالم معمولی را به تصویر می کشد. پرومتئوس ترس از آزادی و انسان گرایی دشمن استبداد را به تصویر می کشد.

آخرین اثر آسیلوس سه گانه "اورستیا" (458) است - تنها سه گانه ای که کاملاً از نمایشنامه یونانی به ما رسیده است. طرح آن بر اساس افسانه ای در مورد سرنوشت پادشاه آرگیو آگاممنون است که نفرین ارثی بر خانواده اش آویزان شده است. ایده قصاص الهی نه تنها به جنایتکار، بلکه به فرزندان او نیز می رسد که به نوبه خود محکوم به ارتکاب جنایت هستند، از زمان نظام قبیله ای که طایفه را به عنوان یک کل واحد تصور می کرد، ریشه دوانده است.

آگاممنوس که پیروز از جنگ تروا بازگشته بود، در همان روز اول توسط همسرش کلیتمنسترا کشته شد. این سه گانه از نام پسر آگاممنون، اورستس، که مادرش را می کشد تا انتقام مرگ پدرش را بگیرد، نامگذاری شده است. قسمت اول سه گانه: "آگاممنون" در مورد بازگشت آگاممنون می گوید، در مورد شادی ساختگی کلیتمنسترا، که یک ملاقات رسمی برای او ترتیب می دهد. در مورد قتل او

در قسمت دوم ("Choephors")، فرزندان آگاممنون انتقام مرگ پدرشان را می گیرند. اورست با اطاعت از اراده آپولو و با الهام از خواهرش الکترا و دوست پیلادس، کلیتمنسترا را می کشد. بلافاصله پس از این، اورستس شروع به تعقیب الهه باستانی انتقام، اریپنیا می کند، که بدیهی است که عذاب وجدان اورستس - ماترکشی را به تصویر می کشد.

قتل مادر در جامعه قدیم جدی ترین جنایت غیرقابل جبران تلقی می شد، در حالی که قتل شوهر قابل کفاره است: بالاخره شوهر از بستگان خونی زن نیست. به همین دلیل است که ارینی ها از کلیتمنسترا دفاع می کنند و خواهان مجازات اورستس هستند.

آپولو و آتنا، «خدایان جدید» که در اینجا اصل شهروندی را تجسم می کنند، به دیدگاه متفاوتی پایبند هستند. آپولو در سخنرانی خود در دادگاه، کلیتمنسترا را به کشتن یک مرد متهم می کند که به نظر او بسیار وحشتناک تر از کشتن یک زن، حتی یک مادر است.

مفاهیم کلیدی

فرقه دیونیسوس، دیونوسیا بزرگ، تراژدی باستانی، تئاتر باستانی، ارکستر، اسکنا، کاتورنی، "آیشلوس پدر تراژدی"، "پرومته زنجیر شده"، "اورستیا"، "غم خاموش".

ادبیات

• 1. I.M. ترونسکی: تاریخ ادبیات کهن. M. 1998
• 2. V.N. یارخو: آیسخلوس و مشکلات تراژدی یونان باستان.
• 3. آیسخلوس «پرومته زنجیر شده».
• 4. آیسخلوس «اورستیا»
• 5. D. Kalistov "تئاتر باستان". L. 1970

در جشنواره "دیونیسیوس بزرگ" که توسط پیسیستراتوس ستمگر آتن تأسیس شد، علاوه بر گروه های کر غنایی با دیتیرامب اجباری در آیین دیونیسوس، گروه های کر تراژیک نیز اجرا کردند.

تراژدی باستانی از آتن اوریپید به عنوان اولین شاعر خود نام می برد و به 534 قبل از میلاد اشاره می کند. ه. همانطور که در تاریخ اولین تولید تراژدی در "دیونیزیای بزرگ".

این تراژدی با دو ویژگی قابل توجه متمایز شد: 1) علاوه بر گروه کر، یک بازیگر، یک گربه نیز اجرا می کرد. به گروه کر پیام می داد، با گروه کر یا رهبر آن (کوریفئوس) رد و بدل می کرد. این بازیگر ابیات تروکایی یا ایامبیک را تلاوت می کرد. 2) گروه کر در بازی شرکت کردند و گروهی از افراد را به تصویر می کشیدند که در یک رابطه داستانی با کسانی که بازیگر نماینده آنها بودند قرار گرفتند.

توطئه ها از دنیا گرفته شده بود، اما در برخی موارد تراژدی ها نیز با مضامین مدرن نوشته می شد. اولین تراژدی ها زنده نمانده اند و ماهیت توسعه توطئه ها در تراژدی اولیه ناشناخته است، اما محتوای اصلی تراژدی تصویر "رنج" بود.

علاقه به مشکلات "رنج" و ارتباط آن با روش های رفتار انسانی توسط تخمیرهای مذهبی و اخلاقی قرن ششم ایجاد شد که منعکس کننده شکل گیری جامعه و دولت برده باستانی، ارتباطات جدید بین مردم، مرحله جدیدی در رابطه بین جامعه و فرد اسطوره هایی درباره قهرمانان که به پایه های اصلی زندگی شهری تعلق دارند و یکی از آن ها را تشکیل می دهند مهم ترین قسمت هادر ثروت فرهنگی مردم یونان.

ارسطو اطلاعات بسیار مهمی در مورد پیدایش ادبی تراژدی آتیک ارائه می دهد. این تراژدی قبل از اینکه شکل نهایی خود را بگیرد، دستخوش تغییرات زیادی شد. در مرحله قبلی، شخصیت "طنز آمیز" داشت، با طرح ساده، سبک طنز و فراوانی عناصر رقص متمایز شد. بعداً به یک کار جدی تبدیل شد. او منشأ این تراژدی را بداهه‌پردازی‌های «آغازگران دی‌تیرامب» می‌داند. لحظه تعیین کننده برای ظهور تراژدی آتیک، تبدیل "شورها" به یک مشکل اخلاقی بود. این تراژدی با استفاده از مثالی از سرنوشت قهرمانان اساطیری سؤالاتی را در مورد رفتار انسان مطرح کرد.

آیسخلوس (525-456) از یک خانواده کشاورزی اصیل بود. او در الئوسیس در نزدیکی آتن به دنیا آمد. معروف است که آیسخولوس در نبردهای ماراتون (490 قبل از میلاد) و سالامیس (480 قبل از میلاد) شرکت کرد. او به عنوان شاهد عینی جنگ سمامین را در تراژدی پارسیان شرح داد. اندکی قبل از مرگش راهی سیسیل شد. آیسخولوس حداقل 80 نمایشنامه - تراژدی و درام طنز نوشت. تنها 7 تراژدی به طور کامل به دست ما رسیده است؛ تنها گزیده هایی از نمایشنامه های باقی مانده باقی مانده است.

طیف ایده هایی که آیسخلوس در تراژدی های خود مطرح می کند از نظر پیچیدگی قابل توجه است: توسعه مترقی تمدن بشری، دفاع از نظم دموکراتیک آتن و مخالفت آن با استبداد ایرانی، تعدادی از مسائل مذهبی و فلسفی - خدایان و تسلط آنها بر جهان، سرنوشت و شخصیت انسان و غیره. در تراژدی های آیسخولوس، خدایان، تیتان ها و قهرمانان قدرت معنوی شگفت انگیز عمل می کنند. آنها اغلب مظهر ایده های فلسفی، اخلاقی و سیاسی هستند و بنابراین شخصیت های آنها تا حدودی به طور کلی ترسیم می شود. آنها به یاد ماندنی و یکپارچه هستند.

آثار آیسخولوس اساساً مذهبی و اساطیری بود. شاعر بر این باور است که خدایان بر جهان حکومت می کنند، اما با وجود این، مردم او موجوداتی ضعیف الاراده و تابع خدایان نیستند. از نظر آیسخولوس، انسان دارای ذهن و اراده آزاد است و بر اساس درک خود عمل می کند. آیسخولوس به سرنوشت یا سرنوشتی معتقد است که حتی خدایان نیز از آن اطاعت می کنند. با این حال، با استفاده از اسطوره های باستانی درباره سرنوشت که چندین نسل را سنگین می کند، آیسخولوس همچنان توجه اصلی را به اقدامات ارادی قهرمانان تراژدی های خود معطوف می کند.

تراژدی پرومتئوس مقید جایگاه ویژه ای در آثار آیسخولوس دارد. زئوس در اینجا نه به‌عنوان حامل حقیقت و عدالت، بلکه به‌عنوان ظالمی که قصد نابودی نسل بشر را داشت و پرومتئوس، ناجی بشریت را که علیه قدرت او قیام کرد، به عذاب ابدی محکوم می‌کند، نشان داده می‌شود. تراژدی اکشن کمی دارد، اما پر از درام بالاست. در درگیری غم انگیز، تیتان پیروز می شود که رعد و برق زئوس اراده اش را شکست. پرومتئوس به عنوان مبارزی برای آزادی و عقل مردم به تصویر کشیده شده است، او کاشف تمام مزایای تمدن است، تنبیه کنندهبرای "عشق بیش از حد به مردم".

سوفوکل (496-406) در خانواده ای ثروتمند به دنیا آمد. استعداد هنری سوفوکل در سنین پایین آشکار شد. در تراژدی‌های او این افراد هستند که عمل می‌کنند، اگرچه تا حدودی بالاتر از واقعیت هستند. از این رو درباره سوفوکل می گویند که او تراژدی را از آسمان به زمین فرود آورد. تمرکز اصلی در تراژدی های سوفوکل بر انسان با تمام دنیای معنوی اش است. او بازیگر سومی را معرفی کرد و باعث جنب و جوش بیشتر اکشن شد. زیرا تمرکز اصلی

سوفوکل به ترسیم کنش و تجربه‌های عاطفی قهرمانان توجه می‌کند، سپس بخش‌های دیالوگ تراژدی افزایش و بخش‌های غنایی کاهش یافت. علاقه به تجربیات یک فرد، سوفوکل را وادار کرد که از ایجاد سه گانه های جدایی ناپذیر، جایی که معمولاً سرنوشت کل خانواده ردیابی می شد، دست بردارد. نام او با معرفی نقاشی تزئینی نیز گره خورده است.

اوریپید. او که شاعر و متفکری منزوی بود به مسائل مبرم اجتماعی و زندگی سیاسی. تئاتر او نوعی دایره المعارف جنبش ذهنی یونان در سن پترزبورگ بود. نیم 5 ولت در آثار اوریپید، مسائل گوناگونی مطرح شد که اندیشه اجتماعی یونان را مورد توجه قرار داد و نظریه‌های جدیدی ارائه و مورد بحث قرار گرفت. اوریپید توجه زیادی به مسائل خانوادگی دارد. در خانواده آتنی، زن تقریباً گوشه گیر بود.

شخصیت‌های اوریپید درباره این موضوع بحث می‌کنند که آیا اصلاً باید ازدواج کرد و آیا ارزش بچه‌دار شدن را دارد یا خیر. سیستم ازدواج یونان به ویژه توسط زنانی که از وضعیت بسته و تابع خود شکایت می کنند ، از این واقعیت که ازدواج ها با توافق والدین بدون ملاقات با همسر آینده منعقد می شود ، در مورد عدم امکان ترک شوهر نفرت انگیز به شدت مورد انتقاد قرار می گیرد. زنان حقوق خود را برای فرهنگ و آموزش ذهنی اعلام می کنند ("مدآ"، قطعاتی از "ملانیپ خردمند").

اهمیت کار اوریپید برای ادبیات جهان در درجه اول در خلق تصاویر زنانه نهفته است. ترسیم مبارزه احساسات و اختلاف درونی چیز جدیدی است که اوریپید در تراژدی آتیک وارد کرد.

قدیمی ترین آثار هنری باقی مانده به دوران ابتدایی (حدود شصت هزار سال پیش) برمی گردد. با این حال، هیچ کس زمان دقیق ایجاد قدیمی ترین نقاشی غار را نمی داند. به گفته دانشمندان، زیباترین آنها حدود ده تا بیست هزار سال پیش ایجاد شدند، زمانی که تقریباً تمام اروپا با لایه ضخیمی از یخ پوشیده شده بود و مردم فقط در قسمت جنوبی این قاره می توانستند زندگی کنند. یخچال به آرامی عقب نشینی کرد و پس از آن، شکارچیان بدوی به سمت شمال حرکت کردند. می توان چنین فرض کرد که در سخت ترین شرایط آن زمان، تمام نیروی انسانی صرف مبارزه با گرسنگی، سرما و ... جانوران شکاری، اما در آن زمان بود که اولین نقاشی های باشکوه ظاهر شد. هنرمندان بدویحیواناتی را که هستی مردم به آنها وابسته است به خوبی می شناخت. آنها با خطی سبک و انعطاف پذیر ژست ها و حرکات حیوان را منتقل می کردند. آکوردهای رنگارنگ - سیاه، قرمز، سفید، زرد - یک تصور جذاب ایجاد می کنند. مواد معدنی مخلوط با آب، چربی حیوانی و شیره گیاهی رنگ نقاشی های غار را به ویژه پر جنب و جوش می کرد. بر روی دیوارهای غارها حیواناتی را به تصویر می کشیدند که قبلاً در آن زمان می دانستند چگونه شکار کنند ، در میان آنها مواردی نیز وجود داشت که توسط انسان رام می شدند: گاو نر ، اسب ، گوزن شمالی. همچنین کسانی بودند که بعداً به طور کامل منقرض شدند: ماموت ها، ببرهای دندانه دار، خرس های غار. این احتمال وجود دارد که سنگریزه هایی با تصاویر حیوانات خراشیده شده در غارها، آثار دانش آموزی "مدرسه های هنری" عصر حجر باشد.

جالب ترین نقاشی های غار در اروپا کاملاً تصادفی پیدا شد. آنها در غارهای Altamira در اسپانیا و Lascaux (1940) در فرانسه یافت می شوند. در حال حاضر حدود صد و نیم غار با نقاشی در اروپا پیدا شده است. و دانشمندان، نه بی دلیل، معتقدند که این حد نیست، که هنوز همه چیز کشف نشده است. آثار غار در آسیا و شمال آفریقا نیز یافت شده است.

تعداد بسیار زیاد این نقاشی ها و هنر بالای آنها برای مدت طولانی متخصصان را به تردید در صحت نقاشی های غار سوق داد: به نظر می رسید که افراد بدوی نمی توانستند در نقاشی آنقدر مهارت داشته باشند و حفظ شگفت انگیز نقاشی ها حاکی از ساختگی است. در کنار نقاشی ها و طراحی های غار، مجسمه های مختلفی از استخوان و سنگ پیدا شد که با استفاده از ابزار اولیه ساخته شده بودند. این مجسمه ها با باورهای بدویاز مردم.

در زمانی که انسان هنوز نمی دانست چگونه فلز را پردازش کند، همه ابزارها از سنگ ساخته شده بودند - این عصر حجر بود. افراد بدوی نقاشی هایی را روی اشیاء روزمره - ابزار سنگی و ظروف سفالی می ساختند، اگرچه نیازی به این کار نبود. نیاز انسان به زیبایی و لذت خلاقیت یکی از دلایل پیدایش هنر است و دیگری اعتقادات آن زمان. این باورها با بناهای زیبای عصر حجر که با رنگ نقاشی شده اند و همچنین تصاویر حکاکی شده روی سنگ که دیوارها و سقف غارهای زیرزمینی را پوشانده است - نقاشی های غار مرتبط است. مردم آن زمان که نمی دانستند چگونه بسیاری از پدیده ها را توضیح دهند به جادو اعتقاد داشتند: با این باور که با کمک تصاویر و طلسم ها می توان بر طبیعت تأثیر گذاشت (برای اطمینان از موفقیت شکار واقعی به حیوان کشیده شده با یک تیر یا نیزه ضربه بزنید). .

عصر برنز در اروپای غربی نسبتاً دیر شروع شد، حدود چهار هزار سال پیش. نام خود را از آلیاژ فلزی رایج در آن زمان - برنز گرفته است. برنز یک فلز نرم است، پردازش آن بسیار ساده تر از سنگ است، می توان آن را در قالب ریخته و جلا داد. وسایل خانه شروع به تزیین غنی با زیور آلات برنزی کردند که بیشتر شامل دایره ها، مارپیچ ها، خطوط مواج و نقوش مشابه بود. اولین تزئینات شروع به ظاهر شدن کردند که اندازه بزرگی داشتند و بلافاصله توجه را به خود جلب کردند.

اما شاید مهمترین دارایی عصر برنز، ساختارهای عظیمی باشد که دانشمندان با باورهای بدوی مرتبط می دانند. در فرانسه، در شبه جزیره بریتانی، مزارعی به طول کیلومترها کشیده شده است که بر روی آن ستون های سنگی بلند و چند متری وجود دارد که در زبان سلت ها، ساکنان بومی شبه جزیره، منهیر نامیده می شوند.

قبلاً در آن روزها اعتقادی به زندگی پس از مرگ وجود داشت ، همانطور که توسط دلمن ها - مقبره هایی که در ابتدا برای تدفین استفاده می شد (دیوارهای ساخته شده از تخته های سنگی عظیم با سقفی ساخته شده از همان بلوک سنگی یکپارچه پوشیده شده بودند) و سپس برای پرستش خورشید استفاده می شد. . مکان منهیرها و دلمن ها مقدس محسوب می شد.

مصر باستان

یکی از قدیمی ترین و زیباترین فرهنگ های دوران باستان فرهنگ است مصر باستان. مصریان، مانند بسیاری از مردم آن زمان، بسیار مذهبی بودند؛ آنها معتقد بودند که روح یک فرد پس از مرگش همچنان به حیات خود ادامه می دهد و هر از گاهی از بدن او بازدید می کند. به همین دلیل بود که مصری ها اجساد مردگان را با جدیت حفظ کردند. آنها مومیایی شده و در سازه های تدفین امن نگهداری می شدند. برای اینکه متوفی بتواند از تمام مزایای زندگی پس از مرگ بهره مند شود، انواع وسایل خانگی و تجملی با تزئینات فراوان و همچنین مجسمه های خادمان به او داده شد. همچنین مجسمه ای از متوفی ساختند تا بدن در برابر هجوم زمان مقاومت نکند تا روحی که از دنیای دیگر باز می گردد پوسته زمینی را پیدا کند. بدنه و همه چیز لازم در یک هرم - شاهکار هنر ساختمان سازی مصر باستان - دیوار کشیده شده بود.

با کمک بردگان، حتی در زمان حیات فرعون، بلوک های سنگی عظیمی برای مقبره سلطنتی از صخره ها بریده شده، کشیده شده و در جای خود قرار داده شده است. با توجه به سطح پایین تکنولوژی، هر یک از این ساخت و سازها چندین صد و یا حتی هزاران جان انسان را به همراه داشت. بزرگترین و چشمگیرترین سازه از این نوع در مجموعه معروف اهرام جیزه گنجانده شده است. این هرم فرعون خئوپس است. ارتفاع آن 146 متر است و به عنوان مثال، کلیسای جامع سنت اسحاق به راحتی در آن جای می گیرد. با گذشت زمان، اهرام پلکانی بزرگ شروع به ساخت کردند که قدیمی ترین آنها در صحرا واقع شده و چهار هزار و نیم پیش ساخته شده است. آنها با اندازه، دقت هندسی و مقدار کار صرف شده برای ساخت خود، تخیل را شگفت زده می کنند. سطوح با دقت صیقل داده شده به طرز خیره کننده ای در پرتوهای خورشید جنوب می درخشیدند و تأثیری محو نشدنی در بازدید از بازرگانان و سرگردان بر جای می گذاشتند.

در سواحل نیل، کل "شهرهای مردگان" تشکیل شد که در کنار آنها معابدی به افتخار خدایان قرار داشتند. دروازه‌های عظیمی که توسط دو بلوک سنگی عظیم و باریک به سمت بالا تشکیل شده بودند - دکل‌ها - به حیاط‌ها و تالارهای ستون‌دارشان منتهی می‌شد. جاده‌ها به دروازه‌ها منتهی می‌شدند که توسط ردیف‌هایی از ابوالهول - مجسمه‌هایی با بدن شیر و سر انسان یا قوچ قاب می‌شدند. شکل ستون ها شبیه گیاهان رایج در مصر بود: پاپیروس، نیلوفر آبی، نخل. Luxor و Kariaka که در حدود قرن 14 قبل از میلاد تأسیس شده اند، به حق یکی از قدیمی ترین معابد محسوب می شوند.

نقش برجسته‌ها و نقاشی‌ها دیوارها و ستون‌های ساختمان‌های مصری را زینت می‌دادند؛ آن‌ها به خاطر تکنیک‌های منحصربه‌فردشان در به تصویر کشیدن یک شخص مشهور بودند. بخش‌هایی از پیکره‌ها به گونه‌ای ارائه شده بود که تا حد امکان کامل دیده می‌شدند: پاها و سر از کنار، و چشم‌ها و شانه‌ها از جلو مشاهده می‌شدند. نکته اینجا ناتوانی نبود، بلکه پایبندی دقیق به برخی قوانین بود. مجموعه‌ای از تصاویر به‌صورت راه راه‌های بلند به دنبال یکدیگر می‌آیند که با خطوط حکاکی شده مشخص شده‌اند و با رنگ‌هایی به زیبایی انتخاب شده‌اند. آنها با هیروگلیف همراه بودند - علائم، تصاویر نوشته مصریان باستان. در بیشتر موارد، رویدادهایی از زندگی فراعنه و اشراف در اینجا نشان داده می شود؛ همچنین صحنه هایی از کار وجود دارد. غالباً مصری ها وقایع مورد نظر را ترسیم می کردند، زیرا آنها راسخ معتقد بودند که آنچه به تصویر کشیده می شود قطعاً محقق خواهد شد.

این هرم تماماً از سنگ تشکیل شده است؛ در داخل آن تنها یک اتاق تدفین کوچک وجود دارد که پس از دفن پادشاه، راهروهایی به آن منتهی می شود. با این حال، این مانع از این نشد که سارقان راه خود را به گنجینه های پنهان شده در هرم بیابند. تصادفی نیست که بعداً ساخت اهرام ناچار شد کنار گذاشته شود. شاید به خاطر غارتگران، یا شاید به خاطر کار سختآنها از ساختن مقبره ها در دشت دست کشیدند؛ شروع به بریدن آنها از صخره ها کردند و با احتیاط خروجی را پنهان کردند. بنابراین، به لطف شانس، مقبره ای که فرعون توت عنخ آمون در آن دفن شده بود در سال 1922 پیدا شد. در زمان ما، ساخت سد اسوان معبد صخره‌ای ابوسیمبله را با سیل تهدید می‌کرد. برای نجات معبد، صخره‌ای که در آن تراشیده شده بود را تکه تکه کردند و در مکانی امن در کرانه بلند نیل دوباره جمع کردند.

همراه با اهرام، چهره های باشکوهی برای صنعتگران مصری شهرتی به ارمغان آوردند که زیبایی آن ها مورد تحسین همه نسل های بعدی قرار گرفت. مجسمه های ساخته شده از چوب رنگ شده یا سنگ صیقلی بسیار زیبا بودند. فرعون ها معمولاً در یک حالت، اغلب ایستاده، در حالی که بازوهایشان در امتداد بدن و پای چپشان به جلو کشیده شده بود، به تصویر کشیده می شدند. در تصاویر مردم عادی وجود داشت زندگی بیشترو حرکت زنان لاغر اندام با لباس‌های کتانی سبک که با جواهرات متعدد تزئین شده بود، بسیار جذاب بودند. پرتره های آن زمان بسیار دقیق ویژگی های منحصر به فرد یک فرد را منتقل می کردند، علیرغم این واقعیت که آرمان گرایی در بین مردمان دیگر حاکم بود و برخی از نقاشی ها با ظرافت و ظرافت غیر طبیعی خود فریبنده بودند.

هنر مصر باستان به لطف اعتقادات و قوانین سختگیرانه حدود دو هزار و نیم سال زنده ماند. در زمان سلطنت فرعون آخناتون در قرن چهاردهم قبل از میلاد به طرز باورنکردنی شکوفا شد (تصاویر شگفت انگیزی از دختران پادشاه و همسرش نفرتیتی زیبا خلق شد که حتی امروز نیز بر ایده آل زیبایی تأثیر گذاشت) اما تأثیر هنر مردمان دیگر، به ویژه یونانیان، سرانجام در آغاز عصر ما شعله هنر مصر را خاموش کردند.

فرهنگ اژه

در سال 1900، دانشمند انگلیسی آرتور ایوانز، به همراه باستان شناسان دیگر، کاوش هایی را در جزیره کرت انجام دادند. او به دنبال تایید داستان های هومر خواننده یونان باستان بود که در اسطوره ها و اشعار باستانی درباره شکوه و جلال کاخ های کرتی و قدرت شاه مینوس گفته بود. و او رگه هایی از یک فرهنگ متمایز را یافت که حدود 5000 سال پیش در جزایر و سواحل دریای اژه شکل گرفت و بر اساس نام دریا، بعداً اژه یا بر اساس نام های اصلی نامیده شد. مراکز، کرت-میکونی. این فرهنگ تقریباً 2000 سال ادامه داشت، اما یونانیان جنگجو که از شمال آمده بودند، آن را در قرن 12 قبل از میلاد آواره کردند. با این حال، فرهنگ دریای اژه بدون هیچ اثری ناپدید نشد، آثاری با زیبایی شگفت انگیز و ظرافت طعم به جا گذاشت.

کاخ کیوس که بزرگترین آن بود، تنها تا حدی حفظ شده است. این شامل صدها اتاق مختلف بود که در اطراف یک حیاط جلویی بزرگ جمع شده بودند. اینها شامل اتاق تاج و تخت، تالارهای ستون دار، تراس های تماشا، حتی حمام می شد. لوله های آب و حمام آنها تا به امروز باقی مانده است. دیوارهای حمام با نقاشی های دیواری که دلفین ها و ماهی های پرنده را به تصویر می کشند تزئین شده است که برای چنین مکانی مناسب است. این کاخ نقشه بسیار پیچیده ای داشت. گذرها و راهروها ناگهان تبدیل به بالا و پایین رفتن از پله ها می شوند و علاوه بر این، کاخ چند طبقه بود. جای تعجب نیست که پس از آن اسطوره ای در مورد هزارتوی کرت به وجود آمد، جایی که یک انسان گاو نر هیولا زندگی می کرد و یافتن راهی برای خروج از آن غیرممکن بود. دخمه پرپیچ و خم با گاو نر همراه بود، زیرا در کرت آن را حیوانی مقدس می دانستند و هرازگاهی توجه را جلب می کرد - هم در زندگی و هم در هنر. از آنجا که بیشتراتاق ها هیچ دیوار خارجی نداشتند - فقط پارتیشن های داخلی - بریدن پنجره ها در آنها غیرممکن بود. اتاق‌ها از طریق سوراخ‌هایی در سقف روشن می‌شدند، در برخی مکان‌ها «چاه‌های سبک» بودند که از چندین طبقه عبور می‌کردند. ستون های عجیب و غریب به سمت بالا گسترش یافتند و به رنگ های قرمز، سیاه و زرد رنگ آمیزی شدند. نقاشی های دیواری با هارمونی های رنگارنگ شاد چشم را به وجد می آورد. بخش‌های باقی‌مانده از نقاشی‌ها نشان‌دهنده وقایع مهم، پسران و دختران در طول بازی‌های مقدس با گاو نر، الهه‌ها، کشیش‌ها، گیاهان و حیوانات است. دیوارها نیز با نقش برجسته های نقاشی تزئین شده بود. تصاویر مردم یادآور تصاویر مصر باستان است: صورت ها و پاها از پهلو و شانه ها و چشم ها از جلو هستند، اما حرکات آنها آزادتر و طبیعی تر از نقش برجسته های مصری است.

مجسمه های کوچک زیادی در کرت پیدا شده است، به ویژه مجسمه های الهه ها با مارها: مارها نگهبانان آتشگاه در نظر گرفته می شدند. الهه‌هایی با دامن‌های فرفری، اندام‌های باز تنگ و مدل‌های موی بلند بسیار شیک به نظر می‌رسند. کرتی ها استادان عالی سرامیک بودند: ظروف سفالی به زیبایی نقاشی شده اند، به ویژه آنهایی که حیوانات دریایی با وضوح بسیار زیادی به تصویر کشیده شده اند، به عنوان مثال، اختاپوس ها، بدن گرد گلدان را با شاخک های خود می پوشانند.

در قرن پانزدهم قبل از میلاد، آخایی ها که قبلاً تابع کرتی ها بودند، از شبه جزیره پلوپونز آمدند و کاخ کنوسوس را ویران کردند. از آن زمان به بعد، قدرت در منطقه دریای اژه به دست آخایی ها رسید تا اینکه توسط سایر قبایل یونانی - دوریان ها - تسخیر شدند.

در شبه جزیره پلوپونز، آخایی ها قلعه های قدرتمندی ساختند - Mycenae و Tiryns. در سرزمین اصلی، خطر حمله دشمن بسیار بیشتر از جزیره بود، بنابراین هر دو شهرک بر روی تپه ها ساخته شده بودند و با دیوارهایی از سنگ های عظیم احاطه شده بودند. تصور اینکه فردی بتواند با چنین هالک های سنگی کنار بیاید دشوار است، بنابراین نسل های بعدی افسانه ای در مورد غول ها - Cyclopes - ایجاد کردند که به مردم در ساختن این دیوارها کمک کردند. نقاشی های دیواری و وسایل خانه که به صورت هنری اجرا شده بودند نیز در اینجا یافت شد. با این حال، در مقایسه با هنر شاد و نزدیک به طبیعت کرت، هنر آخایی ها متفاوت به نظر می رسد: شدیدتر و شجاعانه تر است و جنگ و شکار را تجلیل می کند.

ورودی قلعه میسنی که مدت ها ویران شده بود هنوز توسط دو شیر که در سنگی بر فراز دروازه معروف شیر حک شده محافظت می شود. در نزدیکی آن مقبره های حاکمان قرار دارد که برای اولین بار توسط هاینریش شلیمان (1822 - 1890) تاجر و باستان شناس آلمانی مورد کاوش قرار گرفت. او از کودکی رویای یافتن و حفاری شهر تروا را در سر داشت. هومر خواننده یونانی باستان در شعر «ایلیاد» درباره جنگ بین ترواها و آخایی ها و مرگ شهر (قرن دوازدهم پیش از میلاد) صحبت کرد. در واقع، شلیمان موفق شد در منتهی الیه شمالی آسیای صغیر (در ترکیه کنونی) ویرانه های شهری را که تروی باستانی در نظر گرفته می شود، بیابد. متأسفانه به دلیل عجله بیش از حد و عدم آموزش خاص، بسیاری از آنچه را که به دنبالش بود از بین برد. با این وجود، او اکتشافات ارزشمند بسیاری انجام داد و دانش زمان خود را در مورد این دوران دور و جالب غنا بخشید.

یونان باستان

بدون شک بیشترین نفوذ بزرگهنر بر نسل های بعدی تأثیر گذاشت یونان باستان. زیبایی آرام و باشکوه، هماهنگی و وضوح آن به عنوان الگو و منبعی برای دوره های بعدی تاریخ فرهنگی بود.

دوران باستان یونان باستان نامیده می شود و روم باستان نیز به عنوان دوران باستان طبقه بندی می شود.

چندین قرن طول کشید تا قبایل دوریان که در قرن 12 قبل از میلاد از شمال وارد شدند. e.، در قرن 6 قبل از میلاد. ه. هنری بسیار توسعه یافته ایجاد کرد. این سه دوره در تاریخ هنر یونان دنبال شد:

دوره باستانی یا باستانی - از حدود 600 تا 480 قبل از میلاد. ه.، هنگامی که یونانی ها تهاجم ایرانیان را دفع کردند و پس از رهایی سرزمین خود از خطر فتح، دوباره توانستند آزادانه و آرام خلق کنند.

کلاسیک یا دوران اوج - از 480 تا 323 قبل از میلاد. ه. - سال مرگ اسکندر مقدونی که مناطق وسیعی را فتح کرد که در فرهنگ آنها بسیار متفاوت بود. این تنوع فرهنگ یکی از دلایل افول هنر کلاسیک یونان بود.

هلنیسم یا اواخر دوره; در سال 30 قبل از میلاد به پایان رسید. ه.، زمانی که رومیان مصر را که تحت نفوذ یونانی بود، فتح کردند.

فرهنگ یونانی بسیار فراتر از مرزهای سرزمین خود گسترش یافت - به آسیای صغیر و ایتالیا، به سیسیل و سایر جزایر مدیترانه، به شمال آفریقا و سایر مکان هایی که یونانی ها سکونتگاه های خود را در آنجا تأسیس کردند. شهرهای یونان حتی در سواحل شمالی دریای سیاه قرار داشتند.

بزرگترین دستاورد هنر ساختمان یونانی معابد بود. قدیمی‌ترین ویرانه‌های معابد به دوران باستانی بازمی‌گردد، زمانی که به جای چوب، از سنگ آهک مایل به زرد و مرمر سفید به عنوان مصالح ساختمانی استفاده شد. اعتقاد بر این است که نمونه اولیه معبد مسکن باستانی یونانیان است - یک ساختار مستطیل شکل با دو ستون در جلوی ورودی. از این بنای ساده، انواع معابد که در چیدمان پیچیده‌تر بودند، در طول زمان رشد کردند. معبد معمولاً روی یک پایه پلکانی قرار داشت. این اتاق شامل یک اتاق بدون پنجره بود که مجسمه ای از خدا در آن قرار داشت. ساختمان توسط یک یا دو ردیف ستون احاطه شده بود. آنها از تیرهای کف و سقف شیروانی حمایت می کردند. در فضای داخلی کم نور، فقط کشیشان می توانستند از مجسمه خدا دیدن کنند، اما مردم معبد را فقط از بیرون می دیدند. بدیهی است که به همین دلیل است که یونانیان باستان به زیبایی و هماهنگی توجه عمده داشتند. ظاهرمعبد

ساخت معبد تابع بود قوانین خاص. ابعاد، تناسب قطعات و تعداد ستون‌ها دقیقا مشخص شد.

سه سبک در معماری یونانی غالب بود: دوریک، یونی، کورنت. قدیمی ترین آنها سبک دوریک بود که در دوران باستانی توسعه یافت. او شجاع، ساده و قدرتمند بود. نام خود را از قبایل دوریک که آن را ایجاد کردند دریافت کرد. ستون دوریک سنگین است، درست در زیر وسط کمی ضخیم شده است - به نظر می رسد که زیر وزن سقف کمی متورم شده است. قسمت بالای ستون - سرستون - از دو تخته سنگ تشکیل شده است. صفحه پایین گرد و صفحه بالایی مربع است. جهت ستون به سمت بالا توسط شیارهای عمودی تاکید شده است. سقف، که توسط ستون ها پشتیبانی می شود، در قسمت بالایی آن در امتداد کل محیط معبد توسط یک نوار تزئینی - فریز احاطه شده است. از صفحات متناوب تشکیل شده است: برخی دارای دو فرورفتگی عمودی هستند، برخی دیگر معمولاً دارای برجستگی هستند. قرنیزهای بیرون زده در امتداد لبه سقف کشیده شده اند: در دو طرف باریک معبد، مثلث هایی در زیر سقف شکل گرفته است - عرشه ها - که با مجسمه هایی تزئین شده اند. امروزه قسمت‌های باقی‌مانده از معابد سفید هستند: رنگ‌هایی که آنها را پوشانده‌اند به مرور زمان از بین رفته‌اند. دیوارها و قرنیزهای آنها زمانی قرمز و آبی بود.

سبک یونی در منطقه ایونی آسیای صغیر سرچشمه گرفته است. از اینجا او قبلاً به مناطق یونانی نفوذ کرد. در مقایسه با دوریک، ستون‌های سبک یونی ظریف‌تر و باریک‌تر هستند. هر ستون دارای پایه خاص خود است - پایه. قسمت میانی پایتخت شبیه یک بالش است که گوشه های آن به شکل مارپیچی پیچ خورده است که اصطلاحاً به آن پیچ و مهره می گویند.

در دوران هلنیستی، زمانی که معماری شروع به تلاش برای شکوه بیشتر کرد، سرستون های کورنتی بیشتر مورد استفاده قرار گرفتند. آنها با نقوش گیاهی بسیار تزئین شده اند که در میان آنها تصاویر برگهای آکانتوس غالب است.

این اتفاق افتاد که زمان با قدیمی ترین معابد دوریک، عمدتاً خارج از یونان، مهربان بود. چندین معبد از این قبیل در جزیره سیسیل و در جنوب ایتالیا باقی مانده است. معروف ترین آنها معبد خدای دریا پوزئیدون در Paestum در نزدیکی ناپل است که تا حدودی پر از دردسر و چمباتمه به نظر می رسد. از معابد دوریک اولیه در خود یونان، جالب‌ترین معبد خدای برتر زئوس است که اکنون به صورت ویرانه‌ای در المپیا، شهر مقدس یونانیان، جایی که بازی‌های المپیک سرچشمه می‌گیرد، ایستاده است.

اوج شکوفایی معماری یونان از قرن پنجم قبل از میلاد آغاز شد. ه. این دوره کلاسیک به طور جدایی ناپذیری با نام دولتمرد مشهور پریکلس پیوند خورده است. در طول سلطنت او، کار ساخت و ساز باشکوهی در آتن، بزرگترین مرکز فرهنگی و هنری یونان آغاز شد. ساخت و ساز اصلی در تپه باستانی مستحکم آکروپولیس انجام شد. حتی از روی خرابه ها می توانید تصور کنید که آکروپلیس در زمان خود چقدر زیبا بوده است. یک پلکان مرمری عریض از تپه بالا می رفت. در سمت راست او، روی یک سکوی برجسته، مانند یک تابوت گرانبها، یک معبد کوچک زیبا برای الهه پیروزی نایک وجود دارد. بازدیدکننده از طریق دروازه‌هایی با ستون‌ها وارد میدان شد که در مرکز آن مجسمه حامی شهر، الهه خرد آتنا قرار داشت. در جلوتر می توان ارکتیون را دید، معبدی منحصر به فرد و پیچیده در پلان. ویژگی متمایز آن رواقی است که از کناره بیرون زده است، جایی که سقف ها نه توسط ستون ها، بلکه توسط مجسمه های مرمری به شکل یک پیکره زنانه، به اصطلاح کاریاتیدها پشتیبانی می شد.

ساختمان اصلی آکروپولیس معبد پارتنون است که به آتنا اختصاص یافته است. این معبد - کاملترین سازه در سبک دوریک - تقریباً دو و نیم هزار سال پیش تکمیل شد، اما ما نام سازندگان آن را می دانیم: نام آنها ایکتین و کالیکراتس بود. در معبد مجسمه آتنا وجود داشت که توسط مجسمه ساز بزرگ فیدیاس مجسمه سازی شده بود. یکی از دو فریز مرمری که معبد را با یک روبان 160 متری احاطه کرده بود، نشان دهنده راهپیمایی جشن آتنی ها بود. در ایجاد این نقش برجسته با شکوه که حدود سیصد را به تصویر کشیده است چهره های انسانیو دویست اسب، فیدیاس نیز شرکت کرد. پارتنون حدود 300 سال است که ویران شده است - از آن زمان در قرن هفدهم، در زمان محاصره آتن توسط ونیزی ها، ترکان حاکم بر آنجا یک انبار باروت در معبد ساختند. بیشتر آثار برجسته ای که از انفجار جان سالم به در بردند در آغاز قرن نوزدهم به لندن برده شدند. موزه بریتانیا، انگلیسی لرد الگین.

در نتیجه فتوحات اسکندر مقدونی در نیمه دوم قرن چهارم قبل از میلاد. ه. نفوذ فرهنگ یونانیو هنر در قلمروهای وسیعی گسترش یافت. شهرهای جدید پدید آمدند. با این حال، بزرگترین مراکز در خارج از یونان توسعه یافتند. به عنوان مثال، اسکندریه در مصر و پرگاموم در آسیای صغیر، جایی که فعالیت‌های ساختمانی در آن‌ها بیشترین میزان را داشت. در این مناطق سبک یونی ترجیح داده شد. نمونه جالب آن سنگ قبر عظیم ماوسول پادشاه آسیای صغیر بود که در بین عجایب هفتگانه جهان قرار دارد. این یک اتاق تدفین بر روی یک پایه مستطیل شکل بلند بود که توسط یک ستون احاطه شده بود، و بالای آن یک هرم پلکانی سنگی برافراشته بود که در بالای آن تصویری از یک چهارگوش مجسمه‌سازی شده بود که توسط خود ماوسولوس اداره می‌شد. پس از این سازه، سایر سازه های تشریفاتی بزرگ متعاقباً مقبره نامیده شدند.

در عصر هلنیستی توجه کمتری به معابد می‌شد و میدان‌هایی برای پیاده‌روی که توسط ستون‌ها احاطه شده بودند، آمفی‌تئاترهای روباز، کتابخانه‌ها و انواع چیزها ساخته شد. ساختمان های عمومی، کاخ ها و امکانات ورزشی. ساختمان های مسکونی بهبود یافتند: آنها دو و سه طبقه و با باغ های بزرگ شدند. تجمل به هدف تبدیل شد و سبک های مختلف در معماری با هم ترکیب شدند.

مجسمه سازان یونانی آثاری را به جهانیان هدیه دادند که تحسین بسیاری از نسل ها را برانگیخت. قدیمی ترین مجسمه های شناخته شده برای ما در دوران باستانی پدید آمدند. آنها تا حدودی ابتدایی هستند: حالت بی حرکت آنها، بازوهایی که محکم به بدن فشار داده شده اند، و نگاه به سمت جلو توسط بلوک سنگی باریکی که مجسمه از آن حک شده است، دیکته می شود. او معمولاً برای حفظ تعادل یک پایش را به جلو هل داده است. باستان شناسان بسیاری از این مجسمه ها را پیدا کرده اند که مردان و دختران جوان برهنه ای را با لباس های گشاد به تصویر می کشند. چهره‌های آن‌ها اغلب با یک لبخند مرموز «کهنه‌ای» جان می‌گیرد.

تجارت اصلی مجسمه سازان دوران کلاسیکخلق مجسمه های خدایان و قهرمانان بود. همه خدایان یونان هم از نظر ظاهر و هم از نظر شیوه زندگی شبیه مردم عادی بودند. آنها به عنوان مردمی به تصویر کشیده شدند، اما قوی، از نظر بدنی توسعه یافته و با چهره ای زیبا. گاهی اوقات آنها را برهنه به تصویر می‌کشیدند تا زیبایی بدنی هماهنگ را نشان دهند. معابد نیز با نقش برجسته تزئین شده بودند. تصاویر سکولار مد بودند، به عنوان مثال، مجسمه های دولتمردان برجسته، قهرمانان، و جنگجویان مشهور.

قرن 5 قبل از میلاد ه. معروف به مجسمه سازان بزرگ: مایرون، فیدیاس و پولیکلتوس، هر یک از آنها روح تازه ای به هنر مجسمه سازی آوردند و آن را به واقعیت نزدیک کردند. ورزشکاران برهنه جوان Polykleitos، به عنوان مثال "Doriphoros" او، تنها روی یک پا استراحت می کنند، پای دیگر آزادانه باقی می ماند. به این ترتیب می توان فیگور را برگرداند و حس حرکت ایجاد کرد. اما نمی‌توان به چهره‌های مرمری ایستاده ژست‌های رسا یا ژست‌های پیچیده‌تری داد: مجسمه می‌تواند تعادل خود را از دست بدهد و سنگ مرمر شکننده می‌تواند بشکند. یکی از اولین کسانی که این مشکل را حل کرد، میرون (خالق معروف "Discobolus") بود، او مرمر شکننده را با برنز بادوام تر جایگزین کرد. یکی از اولین ها، اما نه تنها. فیدیاس پس از آن یک با شکوه ایجاد می کند مجسمه برنزیآتن در آکروپولیس و مجسمه 12 متری آتنا پوشیده از طلا و عاج در پارتنون که بعداً بدون هیچ اثری ناپدید شد. همان سرنوشت در انتظار مجسمه عظیم زئوس نشسته بر تخت بود که از همان مواد ساخته شده بود؛ این مجسمه برای معبد المپیا - یکی از عجایب هفتگانه - ساخته شد. دستاوردهای فیدیاس به همین جا ختم نمی شود: او بر کار تزئین پارتنون با فریزها و گروه های پدینت نظارت داشت.

این روزها، مجسمه های دلپذیر یونانی ها که در دوران اوج خود ساخته شده اند، کمی سرد به نظر می رسند. رنگ‌آمیزی که در یک زمان به آن‌ها جان می‌بخشد گم شده است. اما بی تفاوت آنها و دوست مشابهروی صورت یکدیگر در واقع، مجسمه سازان یونانی آن زمان سعی در بیان هیچ احساس یا تجربه ای در چهره مجسمه ها نداشتند. هدف آنها نشان دادن زیبایی کامل بدن بود. به همین دلیل است که مجسمه های فرسوده، حتی برخی بدون سر، احساس تحسین عمیقی را به ما القا می کنند.

اگر قبل از قرن چهارم تصاویر عالی و جدی خلق می شد که برای مشاهده از جلو طراحی می شد، قرن جدید به سمت بیان لطافت و نرمی متمایل شد. مجسمه‌سازانی مانند پراکسیتلس و لیسیپوس در مجسمه‌های خدایان و الهه‌های برهنه‌شان تلاش کردند تا گرما و هیجان زندگی را به سطح صاف مرمری منتقل کنند. آنها همچنین این فرصت را پیدا کردند که ژست های مجسمه ها را متنوع کنند و با کمک تکیه گاه های مناسب تعادل ایجاد کنند (هرمس، پیام آور جوان خدایان، به تنه درخت تکیه می دهد). چنین مجسمه هایی را می توان از همه طرف دید - این یک نوآوری دیگر بود.

هلنیسم در مجسمه سازی فرم ها را تقویت می کند، همه چیز سرسبز و کمی اغراق آمیز می شود. آثار هنری اشتیاق بیش از حد را نشان می دهند، یا نزدیکی بیش از حد به طبیعت محسوس است. در این زمان آنها با پشتکار شروع به کپی برداری از مجسمه های دوران قبل کردند. به لطف کپی ها، امروزه بناهای تاریخی بسیاری را می شناسیم - یا به طور غیرقابل برگشتی گم شده اند یا هنوز پیدا نشده اند. انتقال مجسمه های مرمر احساسات قوی، ایجاد شده در قرن 4 قبل از میلاد. ه. اسکوپاس. بزرگترین اثر او که برای ما شناخته شده است مشارکت او در تزیین مقبره در هالیکارناسوس با نقش برجسته های مجسمه است. در میان بیشترین آثار معروفدوران هلنیستی - نقش برجسته های محراب بزرگ در پرگاموم که نبرد افسانه ای را به تصویر می کشد. مجسمه ای از الهه آفرودیت که در ابتدای قرن گذشته در جزیره ملوس یافت شد و همچنین گروه مجسمه سازی "Laocoon". این مجسمه با حقیقتی بی‌رحمانه، عذاب جسمی و ترس کشیش تروا و پسرانش را که توسط مارها خفه شده بودند، نشان می‌دهد.

نقاشی های گلدان جایگاه ویژه ای در نقاشی یونانی به خود اختصاص داده است. آنها اغلب توسط استادان - سرامیست ها - با مهارت زیاد اجرا می شدند؛ همچنین جالب هستند زیرا در مورد زندگی یونانیان باستان، در مورد ظاهر آنها، وسایل خانه، آداب و رسوم و بسیاری موارد دیگر صحبت می کنند. از این نظر، آنها حتی بیشتر از مجسمه ها به ما می گویند. با این حال، صحنه هایی از حماسه هومری نیز وجود داشت، اسطوره های متعددی درباره خدایان و قهرمانان و جشنواره ها و مسابقات ورزشی روی گلدان ها به تصویر کشیده شد.

برای ساخت گلدان، خطوطی از افراد و حیوانات با لاک مشکی روی سطح قرمز در معرض دید اعمال شد. خطوط اصلی جزئیات با یک سوزن روی آنها خراشیده شد - آنها به شکل یک خط قرمز نازک ظاهر شدند. اما این تکنیک ناخوشایند بود و بعداً آنها شروع به قرمز گذاشتن فیگورها کردند و فضاهای بین آنها را سیاه رنگ کردند. به این ترتیب ترسیم جزئیات راحت تر بود - آنها روی پس زمینه قرمز با خطوط سیاه انجام می شدند.

از این می توان نتیجه گرفت که در زمان های قدیم نقاشی شکوفا شده است (این را معابد و خانه های فرسوده نشان می دهد). یعنی با وجود همه سختی های زندگی، انسان در همه زمان ها برای زیبایی تلاش کرده است.

فرهنگ اتروسکی

اتروسک ها در حدود قرن هشتم قبل از میلاد در شمال ایتالیا زندگی می کردند. ه. از زمان رومیان که در قرن چهارم قبل از میلاد از قدرت اتروسک ها رها شده اند، تنها آثار رقت انگیز و اطلاعات کمی در مورد فرهنگ بزرگ تا به امروز باقی مانده است. ه.، شهرهای خود را از روی زمین محو کردند. این مانع از درک کامل نوشته های اتروسکی توسط دانشمندان شد. با این حال، آنها "شهرهای مردگان" را دست نخورده باقی گذاشتند - گورستان هایی که گاه از نظر اندازه از شهرهای زندگی فراتر می رفتند. اتروسک ها آیین مرده داشتند: آنها به زندگی پس از مرگ اعتقاد داشتند و می خواستند آن را برای مردگان خوشایند کنند. از این رو هنر آنان که در خدمت مرگ بود سرشار از حیات و شادی درخشان بود. نقاشی‌های روی دیوار مقبره‌ها بهترین جنبه‌های زندگی را به تصویر می‌کشید: تعطیلات همراه با موسیقی و رقص، مسابقات ورزشی، صحنه‌های شکار یا اقامت دلپذیر با خانواده. سارکوفاژها - تخت های آن زمان - از سفالین، یعنی خشت پخته ساخته شده بودند. سارکوفاژها برای مجسمه های زوج های متاهل ساخته می شدند که در حین گفتگوی دوستانه یا صرف غذا روی آنها دراز می کشیدند.

بسیاری از صنعتگران یونانی در شهرهای اتروسکی کار می کردند؛ آنها مهارت های خود را به اتروسک های جوان آموختند و از این طریق بر فرهنگ آنها تأثیر گذاشتند. ظاهراً لبخند مشخص در چهره مجسمه های اتروسکی از یونانیان به عاریت گرفته شده است - به شدت شبیه لبخند "باستانی" اولیه است. مجسمه های یونانی. و با این حال، این سفال های رنگ شده ویژگی های صورت ذاتی در مجسمه های اتروسکی را حفظ کردند - بینی بزرگ، چشم های بادامی شکل کمی مورب زیر پلک های سنگین، لب های پر. اتروسک ها در تکنیک های ریخته گری برنز خوب بودند. تایید واضح این موضوع مجسمه معروف گرگ کاپیتولین در اتروریا است. طبق افسانه، او دو برادر رومولوس، بنیانگذار روم، و رموس را با شیر خود تغذیه کرد.

اتروسک ها معابد زیبای خارق العاده خود را از چوب می ساختند. جلوی بنای مستطیل شکل، رواقی با ستون های ساده قرار داشت. تیرهای کف چوبی امکان قرار دادن ستون ها را در فاصله قابل توجهی از یکدیگر فراهم می کند. سقف دارای شیب شدیدی بود، نقش فریز را ردیف‌هایی از تخته‌های سفالی رنگ‌شده انجام می‌دادند. بارزترین ویژگی معبد پایه بلند آن بود که سازندگان رومی آن را به ارث برده بودند. اتروسک ها نوآوری مهم دیگری را به عنوان میراث برای رومیان به جا گذاشتند - تکنیک طاق زنی. رومی ها متعاقباً در ساخت سقف های طاق دار به ارتفاعات بی سابقه ای دست یافتند.

فرهنگ روم باستان

دولت روم در هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. ه. در اطراف شهر رم شروع به گسترش دارایی های خود به هزینه مردم همسایه کرد. دولت روم برای حدود هزار سال وجود داشت و از طریق استثمار کار بردگان و کشورهای فتح شده زندگی می کرد. رم در دوران شکوفایی خود، مالک تمام سرزمین های مجاور دریای مدیترانه، چه در اروپا و چه در آسیا و آفریقا بود. قوانین سختگیرانه و ارتش قوی این امکان را فراهم کرد که برای مدت طولانی کشور را با موفقیت اداره کنید. حتی از هنر و به ویژه معماری نیز برای کمک فراخوانده شد. آنها با ساختارهای باورنکردنی خود، قدرت تزلزل ناپذیر قدرت دولتی را به تمام جهان نشان دادند.

رومی ها از اولین کسانی بودند که از ملات آهک برای نگه داشتن سنگ ها در کنار هم استفاده کردند. این یک گام بزرگ رو به جلو در فناوری ساخت و ساز بود. اکنون امکان ساخت سازه هایی با چیدمان های متنوع تر و پوشش های بزرگ وجود داشت فضاهای داخلی. به عنوان مثال، محوطه های 40 متری (قطر) پانتئون رومی (معبد همه خدایان). و گنبدی که این بنا را پوشانده بود، هنوز الگویی برای معماران و سازندگان است.

آنها با اقتباس از سبک ستون‌های کورنتی از یونانی‌ها، آن را باشکوه‌ترین می‌دانستند. با این حال، در ساختمان‌های رومی، ستون‌ها هدف اصلی خود را که تکیه‌گاه هر بخشی از ساختمان بود، از دست دادند. از آنجایی که طاق‌ها و طاق‌ها بدون آن‌ها ایستاده بودند، ستون‌ها به‌زودی به‌عنوان تزئینی عمل کردند. ستون ها و نیم ستون ها جای خود را گرفتند.

معماری رومی در دوران امپراتوران (قرن اول پس از میلاد) به بزرگترین شکوفایی خود رسید. قابل توجه ترین بناهای معماری رومی به این زمان باز می گردد. هر فرمانروایی ساختن مربع های زیبا را که با ستون ها و ساختمان های عمومی احاطه شده اند، امری افتخار می دانستند. امپراطور آگوستوس، که در پایان دوره گذشته و عصر ما زندگی می کرد، به خود می بالید که پایتخت را از آجر پیدا کرد، اما آن را مرمر باقی گذاشت. خرابه های متعددی که تا به امروز باقی مانده اند، تصوری از شجاعت و گستره تلاش های ساخت و ساز آن زمان را به دست می دهند. به افتخار فرماندهان پیروز که برپا کردند طاق های پیروزی. ساختمان های سرگرمی محبوبیت باورنکردنی به دست آوردند و با شکوه معماری خود متمایز شدند. به این ترتیب بزرگترین سیرک رومی، کولوسئوم، 50000 تماشاگر را در خود جای داد. با چنین اعدادی گیج نشوید، زیرا در زمان های قدیم جمعیت رم به میلیون ها نفر می رسید.

با این حال، سطح فرهنگی دولت کمتر از سطح فرهنگ برخی از مردمان تسخیر شده بود. بنابراین بسیاری از باورها و اسطوره ها از یونانیان و اتروسک ها به عاریت گرفته شده است.

آندره بونارد می نویسد: «از میان تمام آفریده های مردم یونان، تراژدی شاید بالاترین و جسورانه ترین باشد.» در واقع، درام و تئاتر یونانی دوران کلاسیک یک پدیده جهانی است. سپس، در «عصر پریکلس»، آغازی برای توسعه درام، تئاتر و صحنه‌سازی اروپایی آغاز شد.

خاستگاه های آیینی عامیانه تئاتر. درام و تئاتر یونانی، مانند سایر اشکال هنری، پایه و اساس آن، خاک شفاهی بود هنر عامیانه. فولکلور یونانی با آیین ها و آیین های مختلف "اشباع" شده بود که یکی از عناصر ضروری آن لباس پوشیدن، یعنی لباس پوشیدن بود. این به این دلیل بود که مردم در مراحل اولیه و اولیه متقاعد شده بودند که با گذاشتن ماسک یک خدا، جانور، دیو و غیره، ویژگی‌های یک موجود معین را به ارث می‌برند. زمزمه کردن با اسکیت ها و جوک های عملی تکمیل شد که به ویژه در بین کشاورزان محبوبیت داشت. این گونه اعمال و بازی های فرقه ای همزمان با تغییر فصول بود، زمانی که پژمرده شدن غلات یا گلدهی، کاشت یا برداشت آنها با ایده هایی در مورد "تولد" و "مرگ"، درباره مرگ و رستاخیز دیو باروری همراه بود. .

چیزی مشابه در میان سایر ملل مشاهده می شود. به عنوان مثال، در میان اسلاوها، Maslenitsa چنین تعطیلاتی بود؛ در اروپای غربی، تا حد زیادی با کارناوال مطابقت داشت. سلت های باستان به اصطلاح داشتند. "می رقصید" در یونان فرقه ای از خدایان وجود داشت که از مردم در فعالیت های خود حمایت می کردند. اما یکی از اصلی ترین آنها آیین دیونیسوس بود. در ابتدا او را خدای نیروهای خلاق طبیعت می دانستند. حیوانات مقدس او گاو نر و بز بودند. خود دیونیسوس اغلب در کسوت این حیوانات به تصویر کشیده می شد. بعداً، دیونیزوس به عنوان حامی موسوم به تلقی شد.

به افتخار دیونوسوس، چندین بار در سال فستیوال هایی برگزار می شد که طی آن ستایشگران او با پوشیدن پوست بز به اجرای برنامه می پرداختند و گاهی سم و شاخ خود را می بستند. با پوشیدن این لباس، به نظر می رسید که شخصی از پوسته خود بیرون آمده است. در این حالت، مردم همراهان دیونیسوس را به تصویر کشیدند، "تسخیر خدا" شدند، مردان به "باخوس" و زنان به "باکانت" تبدیل شدند. این نام‌ها از باکوس می‌آیند، همانطور که گاهی اوقات دیونیسوس نامیده می‌شد. مردم غالباً در جشن‌ها بداخلاق بودند. آنها به افتخار دیونوسوس آوازهای همخوانی ستایش می خواندند که دی تیرامب نامیده می شد. آریون (نیمه دوم قرن هفتم - نیمه اول قرن ششم قبل از میلاد) را شاعری می‌دانستند که شکل ادبی دی تیرامب را داده است. او به دی تیرامب ها توطئه هایی را وقف کرد که فقط مربوط به اعمال دیونیزوس نبود و بدین ترتیب تولد تراژدی را آماده کرد. متأسفانه اشعار خود آریون باقی نمانده است. اما افسانه نجات معجزه آسای شاعر توسط دلفین ها که او را از دریا به خشکی رسانده اند رایج است. این طرح اساس شعر معروف پوشکین "آریون" (1827) را تشکیل داد.

دیونیزیای بزرگ با گذشت زمان، جشنواره های بزرگداشت دیونیسوس، کاملاً خشونت آمیز و هرج و مرج، شروع به کسب نظم بیشتر و بیشتر کردند. پیسیستراتوس ظالم آتن (قرن ششم قبل از میلاد) تعطیلات دیونیزیای بزرگ را تأسیس کرد: آنها شهری و روستایی بودند و به مدت پنج روز در ماه فوریه - مارس جشن گرفتند. با استفاده از اولین گل های بهاری برای تزئین ظروف و کودکان، که به آنها اسباب بازی نیز می دادند، شروع شد. سپس مامرها قدم زدند و مسابقات برگزار شد. به عنوان مثال، کسی که می‌توانست یک فنجان شراب را سریع‌تر بنوشد، با تاج گل مخملی تاج‌گذاری می‌شد. همچنین یک بطری شراب به او اهدا شد. به اوج رسیدن

نکته دیگر جشن به اصطلاح بود. راهپیمایی های فالیک که طی آن فالوس (ارگان لقاح مردانه)، نماد باروری، حمل می شد. گاهی ارابه‌ای بود که روی آن شخصی، بزرگسال یا کودک بود و دیونوسوس را به تصویر می‌کشید. سپس جمعیت را به رقص و آواز و نواختن آلات موسیقی حرکت داد. به تدریج جمعیت به یک گروه کر تبدیل شد که در حال گذراندن دوره ویژه بود آموزش موسیقی: تمرین، تمرین. گروه کر لباسی از پوست بز بر تن داشتند. این منشأ کلمه: تراژدی را توضیح می دهد. این ترکیبی از دو کلمه است: تراخوس - بز. قصیده - آهنگ. به معنای واقعی کلمه: آواز بزها. گروه کر می تواند شامل بزرگسالان و جوانان باشد. مهمترین نکتهبین گروه کر و خواننده رد و بدل شد. این تبادل اظهارات تبدیل به دیالوگ شد، عنصر اصلی یک اثر دراماتیک.

علاوه بر خواننده اصلی، مدیر گروه کر که یک فاضل بود نیز ظاهر شد. کوریفیوس می توانست با تکنوازان و بازیگران وارد گفتگو شود. معمولاً گروه کر سر جای خود می ماند در حالی که بازیگر آزادانه حرکت می کرد، صحنه را ترک می کرد، برمی گشت و با گروه کر رد و بدل می کرد. این بازیگر نه تنها صحبت می کرد، بلکه می توانست به تلاوت و آواز بخواند. آهنگ های گروه کر و سخنان بازیگر پر از محتوای خاصی بود. یک طرح خاص تسلط یافت و اکشن کالت به یک اکشن دراماتیک تبدیل شد. چنین «انتقالی» فراتر از محدوده فرقه مذهبی اولیه امکان پذیر شد، زیرا خدایان یونانی، مانند هیچ قوم دیگری، انسان نما و نزدیک به مردم بودند. در یونان هیچ کاست بسته ای از کشیشان وجود نداشت که تصویر خدایان را به شکل انسان ممنوع کند. بنابراین، ستایش های بزرگداشت دیونوسوس مملو از محتوای حیاتی بود.

شکل گیری تراژدی. با گذشت زمان، بازنمایی های دراماتیک دیونوسیوس بزرگ بر اساس یک متن خاص شروع می شود. آنها همچنین ساختاری به دست می آورند که به تدریج تثبیت می شود. ابتدا بازیگر بیرون می آید و سپس آهنگ آغازین گروه کر به نام پارود پخش می شود. بعد، صحنه های سخنرانی بین آهنگ های گروه کر - الیزودی ها آشکار می شود. آنها توسط stasims (قسمت های کرال) از یکدیگر جدا می شوند. تراژدی با خروج به پایان می رسد - خروج گروه کر از صحنه، همراه با یک سکون نهایی. در ابتدا، تراژدی یک بازیگر را درگیر می‌کند که در مراحل اولیه داستان‌نویسی ساده است و فقط وقایع را روایت می‌کند. کم کم او مالکیت را در اختیار می گیرد مهارت های بازیگری. آیسخلوس بازیگر دوم و سوفوکل بازیگر سوم را معرفی می کند. حجم معینی از تراژدی نیز ثابت است: حاوی 1400 بیت است.

تراژدی آفرینان با یکدیگر رقابت کردند. اولین چنین رقابتی در المپیاد 64، یعنی در یک سوم پایانی قرن ششم برگزار شد. قبل از میلاد مسیح ه. تسنیدس (نیمه دوم قرن ششم قبل از میلاد) اولین نمایشنامه نویس تراژیک محسوب می شود. می گویند به دم ها، یعنی دهات، روستاها سفر کرده و اجرا داشته است. علاوه بر این، گاری او نیز یک سینا بود و به عنوان تزئین خدمت می کرد. شاگرد او فرینیکوس (نیمه دوم قرن پنجم قبل از میلاد) که بیش از یک بار در مسابقات برنده شد نیز شناخته شده است. او اولین کسی بود که شخصیت‌های زن را وارد تراژدی کرد، اما از تراژدی‌های او تنها قطعات کوچکی باقی مانده است. فرینیکوس این تراژدی را در طرح تاریخی "تسخیر میلتوس" تنظیم کرد. موضوع آن قیام شهر یونانی میلتوس در آسیای صغیر، محاصره و کشتار وحشیانه ساکنان توسط ایرانیان بود. این تراژدی تماشاگران را چنان شوکه کرد که نتوانستند جلوی اشک های خود را بگیرند و به همین دلیل فرینیکوس جریمه شد. ظاهراً دلیل آن این بود که این تراژدی حاوی انتقاداتی از آتن بود که کمک لازم را به میلتوس ارائه نکرد.

برای اینکه اجراهای دراماتیک به تجسم شایسته دست یابند، چند شرط لازم بود. اول از همه خوبه متن ادبی. دوم، بازیگران و گروه کر ورزیده. ثالثاً وجود یک محوطه صحنه، مکانی که در آن اکشن دراماتیک اجرا می شد.

ساختار تئاتر یونان. تئاتر یونان چگونه بود؟ از بقایای تئاتری که در شهر اپیداوروس حفظ شده است، می‌توانیم آن را با چشمان خود قضاوت کنیم. در شیب تپه کینگریا ساخته شده بود و به راحتی می توانست تا 14 هزار نفر را در خود جای دهد. ردیف‌هایی از نیمکت‌ها برای تماشاگران، یکی بالای دیگری در امتداد دامنه کوه قرار داشت. آنها توسط معابر افقی به طبقات و معابر عمودی به گوه ها تقسیم می شدند.

در مرکز یک ارکستر وجود داشت، یک سکوی گرد به قطر 24 متر. گروه کر و بازیگران در آن حضور داشتند. روی ارکستر یک سنگ وجود داشت - یک محراب به افتخار خدای دیونیسوس.

اغلب ارکستر از آن جدا می شد سالن نمایشخندق با آب در طرف مقابل بیننده، پشت ارکستر، یک اسکین ("چادر") وجود داشت. در ابتدا این عنصر در واقع یک چادر بود، اما سپس سنگ کاری محکمی ساخته شد که می تواند نمایانگر دیوار یک کاخ، آشناترین عنصر تزئین باشد. این بازیگر در آنجا لباس عوض کرد و مناظر و وسایل نیز در آنجا نگهداری می شد. قسمت جلویی اسکنا را پروسکنیوم می نامیدند که با پلکانی به ارکستر متصل می شد. تئاتر سقفی نداشت، عمل در هوای آزاد انجام می شد.

ویژگی های درام. درام، بودن در کنار حماسه و غزل، یکی از انواع ادبیات، ویژگی های خاص خود را دارد. برای تولید روی صحنه در نظر گرفته شده است. خود کلمه درام به معنای عمل است. شخصیت ها خود را از طریق اظهارات و اعمال آشکار می کنند. برخلاف شاعر حماسی، نمایشنامه‌نویس فرصتی برای تصویربرداری از صحنه‌های جمعیت، نبردها، کشتی‌های غرق‌شده و غیره نداشت. شخصیتی می‌توانست در این مورد صحبت کند، اما نمایش آشکار آن غیرممکن بود. اگر در حماسه سبک روایی است، در درام دیالوگ است. در دراماتورژی اولیه، مونولوگ های درونی و «خود شخصیت پردازی قهرمانان» کنار گذاشته شدند. نویسنده نمی‌توانست رفتار شخصیت‌ها را تفسیر کند، اظهارنظر کند یا عملکرد آنها را ارزیابی کند. قاضی تماشاچی بود.

نمایشنامه نویس هم به حجم معین نمایشنامه و هم به قوانین صحنه مقید بود. مدت زمان عمل از یک روز تجاوز نکرد، منظره تغییر نکرد، همه چیز در یک مکان اتفاق افتاد. نمایشنامه نویس موظف است شخصیت های فردی را به وضوح و واضح ارائه دهد، راه حلی برای تعارض ارائه دهد و ایده را به بیننده منتقل کند. متن قرار بود به بازیگر موادی برای خلق تصویر بدهد. قهرمانان، به عنوان یک قاعده، در "لحظه حقیقت"، در موقعیت های شدید خاص، زمانی که جوهر عمیق شخصیت قاطع تر از همیشه آشکار می شود، نشان داده می شوند. هر عبارت، جزییات، جزئیات باید قابل توجه باشد. نمایشنامه نویسان بزرگ دوران باستان به فرزندان خود درس های بسیار ارزشمندی در مهارت آموختند.

تئاتر در زندگی جامعه باستان. در شرایط دموکراسی آتن، اهمیت بسیار زیاد تئاتر به عنوان ابزاری برای آموزش جامعه محقق شد. تراژدی کلاسیک با عظمت و شکل پذیری فرم ها متمایز بود. او با عمق فلسفی خود تحت تأثیر قرار گرفت و به مشکلات اساسی هستی ، سرنوشت انسان ، تقابل بین فرد و سرنوشت غیرقابل اجتناب ، وظیفه در برابر خدایان و دولت پرداخت. او از مشکلات جهانی به مشکلات فردی و شخصی رفت: عشق و حسادت، شهوت قدرت و فداکاری. به تضاد منافع فردی، و گاه به کشمکش های درونی که روح یک فرد خاص را از هم می پاشد.

تولید آثار مهم دراماتیک نه تنها در عرصه هنری بلکه در زندگی اجتماعی نیز به رویدادهایی تبدیل شد. نمایشنامه نویسان با استعداد مانند بازیگران در جامعه مورد احترام بودند. سوفوکل تراژدی بزرگ، که عشق و تحسین جهانی را به خاطر تطبیق پذیری استعدادهای خود برانگیخت، دوست نزدیک پریکلس، تعدادی مناصب دولتی معتبر داشت و پس از مرگ او در واقع خدایی شد. آثار نمایشنامه نویسان توسط دولت از تحریف محافظت می شد و به عنوان یک گنجینه ملی به حساب می آمد.

تئاتر یونانی: ویژگی های تولیدات. بیایید سعی کنیم نحوه اجرای نمایش ها در تئاتر یونان باستان را بازسازی کنیم. هیچ پرده ای در تئاتر وجود نداشت. لباس بازیگران متناسب با شخصیت تولیدات و مطابق با سن شخصیت ها و موقعیت آنها بود. برای مثال، پادشاهان آترئوس و آگاممنون لباس های زیبا و رنگارنگ پوشیده بودند. تیرسیاس پیشگو، قهرمان تراژدی های سوفوکل «ادیپ شاه» و «آنتیگون» لباس خاصی داشت.

بازیگران ماسک هایی به سر داشتند که بالای سرشان را می پوشاند. استفاده از آنها به این دلیل بود که در شرایط تئاتر باستانی با اندازه بزرگ آن، تماشاگران، به ویژه آنهایی که در ردیف های عقب نشسته بودند، به سادگی نمی توانستند حالات چهره بازیگر را تشخیص دهند. این ماسک به شدت چهره بازیگر را بزرگ می کرد و می توانست حالت خاصی از ذهن را ثبت کند. با تغییر ماسک و لباس، یک بازیگر می توانست در چند نقش بازی کند.

لباس بازیگران تراژیک شبیه لباس کاهنان دیونیزوس در دوره برگزاری مراسم مذهبی آنها بود. این یک کیتون بود که شبیه پیراهن بود. برای بازیگران این قد تا پنجه پا بود، در حالی که در زندگی واقعی فقط تا زانو بود. به جای شکاف های ساده برای بازوها، کیتون بازیگران آستین های بلندی داشت که تا دست ها می رسید. کیتون ها و همچنین شنل ها دارای تزئینات غنی، به ویژه گلدوزی های چند رنگ بودند. پادشاهان یک شنل بلند ارغوانی می پوشیدند، ملکه ها هیمتیون سفیدی که با رنگ ارغوانی حاشیه شده بود در بالای یک کیتون با قطار می پوشیدند. خدایان شنل پشمی پوشیده بودند که تمام بدنشان را می پوشاند.

این ماسک که قدمت آن به اجراهای فرقه بازمی‌گردد، با یک کلاه گیس تئاتر ترکیب شد. ماسک‌ها برای تراژدی و کمدی، برای سنین و طبقات مختلف، و همچنین برای تصاویر فردی، برای مثال، برای آشیل که پس از مرگ دوستش پاتروکلوس موهایش را کوتاه کرد، متنوع بود. ماسک هایی برای موزها، پوره ها، برای تجسم مفاهیم انتزاعی مانند، به عنوان مثال، مرگ، خشونت وجود داشت. از آنجایی که بازیگران با ماسک‌هایی بازی می‌کردند که می‌توانستند در حین بازی آن‌ها را تغییر دهند، حالات چهره پنهان می‌شد و حالات چهره با حرکات دست‌ها و بدن منتقل می‌شد. لسینگ منتقد برجسته و نظریه‌پرداز هنر آلمانی می‌نویسد: «ما در مورد واژگان باستانی، یعنی کلیت قواعدی که به حرکات دست نسبت می‌دادند، اطلاعات کمی داریم. با این حال، می دانیم که آنها زبان اشاره را به چنان کمالی رسانده اند که حتی نمی توانیم تصور کنیم.»

بازیگران با چکمه هایی از چرم نرم با زیره بلند به نام buskins روی صحنه رفتند که قد آنها را افزایش می داد و باعث می شد بیننده از هر مکانی به وضوح دیده شود. مناظر، معمولا ساده، تقریبا هرگز تغییر نکرده است. تماشاگر باید تخیل داشته باشد تا تصور کند که این عمل می تواند در مکان های مختلف در طول اجرا اتفاق بیفتد. به عنوان مثال، در بخش پایانی سه گانه آیسخولوس "اورستیا" ("Eumenides")، این عمل ابتدا در دلفی در مقابل معبد آپولون و سپس در آتن در مقابل معبد آتنا اتفاق افتاد.

در میان معدود وسایل نمایشی، به اصطلاح eorema، یعنی لیفت. گاهی به آن «ماشین» می گفتند. Eorema می‌توانست بازیگر را به هوا بلند کند و او را از صحنه خارج کند که در طول بازی لازم بود. در بسیاری از نمایشنامه های اوریپید، این عمل با ظاهر شدن خدا بر روی دستگاه بالابر پایان می یافت که پایانی غیرمنتظره بود. از این رو اصطلاح خاص: "خدا از ماشین" (deus ex machina). از ekkiclema، یک سکوی چوبی روی چرخ نیز استفاده می شد که از درب مرکزی اسکین به ارکستر می پیچید. او معمولاً آنچه را که در داخل کاخ یا خانه اتفاق می‌افتد به تماشاگران نشان می‌داد.

بازیگری. نقش زنان را مردان بازی می کردند. بازیگر تئاتر باستانی به استفاده از اصطلاح امروزی «مصنوعی»، جهانی بود: او دارای بخش‌های گفتاری، تلاوت و آواز بود، توانایی رقصیدن و رقصیدن، داشتن قدرت و قدرت را داشت. با صدای زیبا. برای تقویت صدا در سالن، ظروف مخصوصی به نام جعبه صدا یا طنین انداز در طاقچه ها قرار داده می شد. ارسطو می‌نویسد: «گفتار افراد بی‌اعتنا را باید مانند گفتار یک بازیگر تصور کرد». این به ما امکان می دهد نتیجه بگیریم که بازیگران خود را به شیوه ای برجسته و آگاهانه بیان کردند.

روحیه رقابت خلاقانه که برای یونانیان بسیار مهم بود، به بهبود مهارت بازیگران کمک کرد. توانایی آنها با استفاده از مدولاسیون های مختلف صدا و ریتم برای تجسم طیف وسیعی از تجربیات و احساسات انسانی مورد ارزیابی قرار گرفت. ظاهر، رفتار و ژست های بازیگر باید با شخصیت قهرمان تجسم شده مطابقت داشته باشد. به عنوان مثال، بازیگر آپولون که نقش های قوی بدنی را بازی می کرد، مردم شجاع- آشیل، هرکول، آنتیا - قبل از حضور در صحنه تئاتر یک مبارز مشت بود. توانایی بازیگر نه تنها در انتقال احساسات شخصیت خود، بلکه در ایجاد همدلی فعال بینندگان بسیار ارزشمند بود. این را هوراس شاعر و منتقد رومی به درستی بیان کرد: "اگر می خواهی به اشک های من دست یابی، خودت باید واقعا غمگین شوی." از این نظر تئودور بازیگر و تراژدی آتنی شهرت داشت. در مورد او گفته می شد که نقش مروپه را چنان ارگانیک بازی کرده است که اسکندر ظالم فرائوس را مجبور به گریه کرد و تئاتر را ترک کرد. هنگامی که تئودور بازی می کرد، او حتی بازیگران کوچک را منع می کرد که قبل از خودش روی صحنه بروند، زیرا تلاش می کرد اولین نفری باشد که در برابر تماشاگران ظاهر شود تا حتی صدا و تن صدای او آنها را با یک موج عاطفی خاص تنظیم کند. بازیگران هم نقش های مورد علاقه خود را داشتند، نقش های خودشان را. به عنوان مثال، همان تئودور نقش زنان رنج کشیده را با موفقیت بازی کرد.

این اتفاق افتاد که پس از مرگ نمایشنامه‌نویس، اگر آثار او در کارنامه باقی می‌ماند، بازیگران به خود اجازه می‌دادند که «هم‌نویسنده» شوند و خودسرانه تنظیمات خود را در متن انجام می‌دادند. با این حال، پس از آن، قانونی تصویب شد که نقض ناپذیری متن کلاسیک هایی مانند آسیلوس، سوفوکل، اوریپیدس را تأیید می کرد.

در حقیقت. برخلاف قرون وسطی که حرفه بازیگری جایگاه قانونی نداشت و خود بازیگری فعالیتی کم احترام به حساب می آمد، هنرمندان در آتن و یونان افراد محترمی بودند. یونان تنها ایالت هلاس بود که اگر بازیگر واقعاً بااستعداد بود، اجرای روی صحنه مانع از دسترسی به بالاترین سطوح افتخار نمی شد. به عنوان مثال، آتنیان دو بار آریستوگم غم انگیز را به عنوان سفیر نزد فیلیپ پادشاه مقدونی فرستادند تا در مورد استرداد زندانیان مذاکره کند.

در مورد گروه کر، ترکیب آن تغییر کرد: در ابتدا شامل 12 نفر بود، سپس به 15 نفر رسید. قرار بود این یک گروه هماهنگ و هماهنگ باشد که در روند عمل به گروه های کر تقسیم شد. گروه کر از طریق حالات چهره، حرکات و رقصیدن و همچنین آواز خواندن، در مراسم شرکت کردند و فضای عاطفی خاصی از اجرا ایجاد کردند. همانطور که در گروه باله، افرادی با قد و هیکل مشابه برای گروه کر انتخاب شدند.

گاهی اوقات افراد اجیر شده، کلاکرها، به تئاتر می آمدند و با تشویق از این یا آن بازیگر حمایت می کردند. اجراها در روزبنابراین نیازی به نورپردازی خاصی نیست. علاوه بر این، اجرا معمولاً بیشتر از یک تئاتر مدرن طول می کشید، زیرا گاهی اوقات چندین نمایش پشت سر هم روی صحنه می رفت. بنابراین، مخاطبان خود را با غذاهای لذیذ تقویت کردند. ارسطو شهادت می دهد: «در تئاتر عمدتاً وقتی بازیگران بد هستند شیرینی می خورند.» اگر بازیگران ضعیف بازی می کردند، ممکن بود آنها را هو کنند. و این اتفاق افتاد که مقامات آنها را با عصا مجازات کردند.

سازماندهی نمایش های نمایشی به مقامات ارشد سپرده شد. تنها در مگارای کوچک، تا 45 هزار تماشاگر، تقریباً کل جمعیت بزرگسال، می توانند به تئاتر بیایند. در این نمایش ها نه تنها شهروندان آزاد، مردان، بلکه زنان، کودکان و گاهی بردگان نیز حضور داشتند.

تئاتر تأثیر آموزشی قدرتمندی بر زندگی جامعه یونانی، به ویژه در آتن داشت.

جهان صحنه تئاتر است. محقق برجسته دوران باستان، پروفسور ع. تاهو گودی، فرضیه ای را مطرح کرد که بر اساس آن یونانیان زندگی را به شکلی تصور می کردند صحنه تئاتر، که در آن افراد مانند بازیگران نقش های خاصی را ایفا می کنند. آنها از هیچ جا می آیند و به هیچ جا نمی روند. این ناشناخته فضایی است که در آن مانند قطره هایی در دریا حل می شوند. ای. لوسف. - ... مفهوم ما از "شخصیت" اغلب در یونانی با اصطلاح "سوما" بیان می شود. و «سوما» چیزی جز «بدن» نیست. این بدان معنی است که یونانیان خود درک شخصیت را در زبان خود آشکار کردند. شخصیت بدنی منظم و زنده است.»

بعداً، پترونیوس نثرنویس رومی نویسنده این عبارت قصار شد: "تمام جهان در حال بازیگری است". به شکل کمی تغییر یافته: "کل جهان یک صحنه است" - در نمای تئاتر معروف لندن گلوب، جایی که نمایشنامه های شکسپیر بزرگ به صحنه رفت، تکثیر شد...

تراژدی

ادبیات تئاتر فرهنگ یونان

تئاتر آتن

در دوران شکوفایی جامعه یونان، نمایش‌های تئاتری بخشی از آیین دیونیزوس بود و منحصراً در جشنواره‌هایی که به این خدا اختصاص داده شده بود، برگزار می‌شد. در آتن در قرن پنجم. تعدادی از تعطیلات به افتخار دیونیسوس جشن گرفته می شد، اما درام ها فقط در طول "دیونیزیای بزرگ" (حدود مارس - آوریل) و لنا (در ژانویه - فوریه) به صحنه رفتند. "دیونیزیای بزرگ" تعطیلات آغاز بهار است که در همان زمان نشان دهنده گشایش کشتیرانی پس از بادهای زمستانی است. در این تعطیلات، نمایندگان جوامعی که بخشی از اتحادیه دریایی آتن بودند برای پرداخت مالیات به خزانه اتحادیه آمدند. بنابراین "دیونیزیای بزرگ" با شکوه و عظمت جشن گرفته شد و شش روز به طول انجامید. در روز اول یک راهپیمایی باشکوه برای انتقال مجسمه دیونیزوس از معبدی به معبد دیگر برگزار شد و تصور می شد که خدا در مسابقات شعری که بقیه جشنواره را به خود اختصاص داده بود، حضور دارد. روز دوم و سوم به مداحی گروه های کر غنایی و سه روز آخر به بازی های نمایشی اختصاص داشت. تراژدی ها، همانطور که قبلاً اشاره شد، از سال 534، یعنی از زمانی که تعطیلات برقرار شد، روی صحنه رفته اند. حدود 488 - 486 کمدی ها به آنها پیوستند. Leney، یک جشنواره باستانی تر، بعدها با مسابقات نمایشی غنی شد. در حدود سال 448 کمدی ها و در حدود سال 433 تراژدی ها در آنجا به صحنه می روند. همه این بازی ها شخصیت نمایش دسته جمعی داشتند و برای تعداد زیادی تماشاگر طراحی شده بودند. به مسابقات در قرن پنجم. با استثنائات نادر، فقط نمایشنامه های جدید مجاز بودند. متعاقباً نمایشنامه‌ای از رپرتوار قدیمی قبل از نمایش‌های جدید ارائه شد که با این حال به عنوان موضوع مسابقه عمل نکرد.

بنابراین، آثار نمایشنامه نویسان آتنی برای تولید یک بار در نظر گرفته شده بود و این به اشباع درام ها از محتوای موضوعی و حتی موضوعی کمک کرد.

این نظم در حدود 501 - 500 ایجاد شد. برای The Great Dionysius، برای سه نویسنده در یک رقابت تراژیک، که هر یک از آنها سه تراژدی و نمایشنامه ای از ساتیرها را نشان می دادند، ارائه شد. در مسابقات کمدی شاعران موظف بودند فقط یک نمایشنامه بنویسند. شاعر نه تنها متن، بلکه بخش‌های موسیقی و باله درام را نیز می‌ساخت؛ او همچنین کارگردان، طراح رقص و اغلب، به‌ویژه در زمان‌های گذشته، بازیگر بود. ورود شاعر به مسابقه به آرخون (عضو دولت) که مسئول جشنواره بود بستگی داشت. کنترل ایدئولوژیک بر نمایشنامه ها نیز از این طریق اعمال می شد. دولت هزینه‌های اجرای نمایش‌های هر شاعر را به یک شهروند ثروتمند اختصاص داد که به عنوان چورگ (مدیر گروه کر) منصوب شد. گروه کر یک گروه کر 12 نفره و بعداً 15 نفر برای تراژدی، 24 نفر برای کمدی، هزینه اعضای گروه کر، اتاقی که گروه کر در آن آماده می شد، تمرینات، لباس ها و غیره را پرداخت می کرد. شکوه و عظمت تولید به سخاوت گروه بستگی داشت. چورگ هزینه های طراحان رقص بسیار قابل توجه بود و برنده های مسابقه به طور مشترک به طراح رقص و کارگردان شاعر تعلق گرفت و با افزایش تعداد بازیگران و جدایی بازیگر از شاعر، سومین شرکت کننده مستقل در رقابت به بازیگر اصلی تبدیل شد ("قهرمان") که دستیاران خود را انتخاب کرد: یکی برای نقش دوم و دیگری برای نقش های سوم ("دوتاگونیست" و "تریتاگونیست"). انتصاب شاعر او به کرگوس و بازیگر اصلی او برای شاعر به قید قرعه در مجلس مردمی به ریاست آرخون انجام شد. در قرن چهارم، زمانی که گروه کر اهمیت خود را در نمایشنامه از دست داد و مرکز ثقل به سمت بازیگری رفت، این نظم ناخوشایند تلقی شد، زیرا موفقیت طراح رقص و شاعر را بیش از حد به عملکرد بازیگری که به آنها اختصاص داده بود وابسته می کرد. موفقیت بازیگر بر کیفیت بازی و تولید . سپس مقرر شد که هر قهرمان داستان باید برای هر شاعر در یکی از تراژدی های خود ظاهر شود.

هیئت داوران متشکل از 10 نفر، یک نماینده از هر منطقه آتن بود. آنها در ابتدای مسابقه به قید قرعه از فهرستی از پیش تنظیم شده انتخاب شدند. تصمیم نهایی بر اساس آرای پنج نفر از اعضای هیئت منصفه که به قید قرعه نیز انتخاب شدند، گرفته شد. در جشنواره دیونیسوس، فقط "پیروزی" مجاز بود. داوران "برنده" اول، دوم و سوم را هم در رابطه با شاعران و طراحان رقص آنها و به ویژه در رابطه با قهرمانان تعیین کردند. برندگان واقعیفقط کرگا، شاعر و قهرمان ظاهر شدند که به عنوان "اول" شناخته شدند. آنها را همانجا در تئاتر با پیچک بر سر گذاشتند. سومین "پیروزی" در واقع مساوی با شکست بود. با این حال، هر سه شاعر و قهرمان داستان جوایزی دریافت کردند که این جایزه نیز به عنوان حق الزحمه آنها بود. تصمیم هیئت منصفه ماندگار شد آرشیو دولتی. در اواسط قرن چهارم. ارسطو این مطالب آرشیوی را منتشر کرد. پس از ظهور آثار او، فهرست های تلفیقی از پیروزی های هر جشنواره و فهرست برندگان شروع به نوشتن روی سنگ کردند و تعدادی از این کتیبه ها به دست ما رسیده است.

دولت آتن مراقبت از محل تماشاگران و اجراکنندگان را ابتدا با ساخت سازه های چوبی موقت و متعاقباً نگهداری و تعمیر تئاتر دائمی را به کارآفرینان خصوصی سپرد که محل را اجاره می دادند. "بنابراین ورودی تئاتر پولی بود. اما برای اطمینان از این که همه شهروندان، صرف نظر از وضعیت مالی خود، فرصت حضور در تئاتر را داشته باشند، دموکراسی از زمان پریکلس به هر شهروند علاقه مند یارانه ای به میزان 1000 تومان اعطا کرد. هزینه ورودی برای یک روز و در قرن چهارم و برای هر سه روز اجرای تئاتر.

یکی از مهم‌ترین تفاوت‌های تئاتر یونان با تئاتر مدرن «این است که نمایش در هوای آزاد و در نور روز روی می‌دهد. فقدان سقف و استفاده از نور طبیعی، اتفاقاً با بزرگی ساختمان یونانی مرتبط بود؟ تئاترها، به طور قابل توجهی بزرگتر از بزرگترین تئاترهای مدرن. با توجه به نادر بودن اجراهای تئاتری، مکان های تئاتر باستانی باید با در نظر گرفتن توده های شهروندانی که این تعطیلات را جشن می گرفتند ساخته می شد. به گفته باستان شناسان، تئاتر آتن می تواند 17000 تماشاگر را در خود جای دهد، تئاتر شهر مگالوپولیس در آرکادیا - 44000 نفر. در آتن، اجراها ابتدا در یکی از میادین شهر برگزار شد و سکوهای چوبی موقت برای تماشاگران نصب شد. هنگامی که آنها یک روز در طول یک بازی فرو ریختند، شیب صخره ای جنوبی آکروپولیس برای اهداف نمایشی اقتباس شد، که صندلی های چوبی به آن متصل شده بود. تئاتر سنگی در نهایت تنها در قرن چهارم تکمیل شد.

تا نیمه دوم قرن نوزدهم. ساختار تئاتر یونانی تنها بر اساس شرحی در رساله معمار رومی ویترویوس "درباره معماری" که در حدود 25 قبل از میلاد نوشته شده است شناخته شده بود. ه. در حال حاضر، خرابه های تعداد زیادی از تئاترهای یونانیدر دوره های مختلف، از جمله تئاتر آتن دیونیسوس، جایی که تقریباً تمام درام های رپرتوار کلاسیک یونان زمانی برای تولید در نظر گرفته شده بودند.

با توجه به خاستگاه کرال درام آتیک، یکی از بخش های اصلی تئاتر ارکستر ("سکوی رقص") است که هر دو گروه کر نمایشی و غنایی روی آن اجرا می کردند. قدیمی ترین ارکستر تئاتر آتنزمین رژه گرد فشرده به قطر 24 متر با دو ورودی جانبی بود. حضار از آنها عبور کردند و سپس گروه کر وارد شدند. در وسط ارکستر محراب دیونیسوس قرار داشت. با معرفی بازیگری که در نقش های مختلف بازی می کرد نیاز به رختکن بود. این اتاق که اصطلاحاً اسکنا («صحنه» یعنی چادر) نامیده می‌شود، ماهیت موقتی داشت و در ابتدا در دید عموم قرار داشت. به زودی شروع به ساخت آن در پشت ارکستر و طراحی هنرمندانه آن به عنوان پس زمینه تزئینی برای بازی کردند. این صحنه اکنون نمای ساختمانی را به تصویر می‌کشد، اغلب یک قصر یا معبد، که در جلوی دیوارهای آن اکشن رخ می‌دهد (در درام یونانی، عمل هرگز در داخل خانه اتفاق نمی‌افتد). ستونی (proskenium) در مقابل آن نصب شده بود. تخته‌های نقاشی شده بین ستون‌ها قرار می‌گرفتند و به عنوان نوعی دکوراسیون معمولی عمل می‌کردند: آنها چیزی را به تصویر می‌کشیدند که یادآور صحنه نمایش است. متعاقباً اسکنه و پروسکنیوم به ساختمان‌های سنگی دائمی (با پسوندهای جانبی - پاراسکنیا) تبدیل شدند.

با این ساختار تئاتر، یک سوال بسیار مهم برای تجارت تئاتر نامشخص است: بازیگران کجا بازی می کردند؟ اطلاعات دقیق در مورد این فقط برای اواخر دوران باستان در دسترس است. سپس بازیگران روی صحنه اجرا کردند و از ارکستر بلند شدند و به این ترتیب از گروه کر جدا شدند. برای درام دوران اوج خود، چنین وسیله ای غیرقابل تصور بود: در آن زمان گروه کر مستقیماً درگیر عمل بود و بازیگران اغلب مجبور بودند در طول نمایش با آن تماس بگیرند. بنابراین لازم است فرض کنیم که بازیگران در قرن پنجم. آنها در ارکستر قبل از پروسنیوم، در همان سطح با گروه کر یا در ارتفاع بسیار کمی می نواختند. در برخی موارد می‌توان از سقف پیش‌نمایش برای بازی بازیگران استفاده کرد و نمایشنامه‌نویس این فرصت را داشت که نمایشنامه را طوری ساختار دهد که برخی از شخصیت‌ها در سطح بالاتری نسبت به دیگران قرار گیرند. صحنه بالا، به عنوان مکانی دائمی برای بازی بازیگران، بسیار دیرتر ظاهر شد، احتمالاً در دوران هلنیستی، زمانی که گروه کر اهمیت خود را در درام از دست داد.

سوم بخشی جدایی ناپذیرتئاتر، به جز ارکستر و صحنه.» مکانی برای تماشاگران بود آنها بر روی تاقچه ها قرار داشتند و مانند یک نعل اسب در مرز ارکستر قرار داشتند و توسط معابر شعاعی و متحدالمرکز بریده می شدند. در قرن پنجم این ها نیمکت های چوبی بودند که بعداً با صندلی های سنگی جایگزین شدند (نقشه در صفحه 270 را ببینید).

دستگاه های مکانیکی در تئاتر قرن پنجم. خیلی کم بود در مواقعی که لازم بود به بیننده نشان داده شود که در داخل خانه چه می گذرد، سکویی روی چرخ های چوبی (اککیکلما) به همراه بازیگران یا عروسک هایی که روی آن قرار می گرفتند، از درهای اسکنا بیرون می زدند و سپس در صورت نیاز. گذشت، پس گرفته شد. برای بلند کردن شخصیت ها (مثلاً خدایان) به هوا، از ماشینی به اصطلاح استفاده می شد، چیزی شبیه جرثقیل. اوج شکوفایی درام یونانی در شرایط بدوی ترین تکنولوژی تئاتر اتفاق افتاد.

شرکت کنندگان در این بازی ماسک زده بودند. تئاتر یونانی دوره کلاسیکاین میراث نمایش آیینی را کاملاً حفظ کرد، اگرچه دیگر معنای جادویی نداشت. این نقاب مطابق با دستور هنر یونانی برای ارائه تصاویر تعمیم یافته بود، علاوه بر این، نه معمولی، بلکه قهرمانانه، در بالا. سطح خانوار، یا گروتسک-کمیک. سیستم ماسک با جزئیات بسیار توسعه یافته است. آنها نه تنها صورت، بلکه سر بازیگر را نیز پوشانده بودند. رنگ، بیان پیشانی، ابروها، شکل و رنگ موی ماسک مشخص کننده جنسیت، سن، موقعیت اجتماعی، ویژگی های اخلاقی و وضعیت روحی فرد تصویر شده است. هنگامی که تغییر شدیدی در وضعیت روحی او ایجاد شد، این بازیگر در محله های مختلف خود ماسک های مختلفی به چهره زد. در موارد دیگر، ماسک را می توان با یک تصویر بیشتر تطبیق داد صفات فردی، بازتولید ویژگی های ظاهر معمول یک قهرمان اساطیری یا تقلید از شباهت پرتره به معاصرانی که در کمدی مورد تمسخر قرار می گیرند. به لطف ماسک، بازیگر به راحتی می توانست در طول یک بازی چندین نقش را ایفا کند. این ماسک صورت را بی حرکت می کرد و حالات چهره را از هنر بازیگری باستان حذف می کرد ، اما با توجه به اندازه تئاتر یونان و عدم وجود ابزارهای نوری ، هنوز به اکثریت قریب به اتفاق تماشاگران نمی رسید. بی تحرکی صورت با غنا و رسا بودن حرکات بدن و هنر اخطاری بازیگر جبران می شد. در ذهن یونانیان، قهرمانان اسطوره ای از نظر قد و عرض شانه از مردم عادی فراتر می رفتند. بازیگران تراژیک از این رو سبسکین (کفش‌هایی با کفی بلند و رکابی شکل)، روسری بلندی که از آن فرهای بلند بیرون می‌ریخت، می‌پوشیدند و زیر لباس‌هایشان بالش می‌گذاشتند. آنها با لباس های بلند و رسمی، لباس های باستانی پادشاهان، که فقط کشیشان به پوشیدن آن ادامه می دادند، اجرا می کردند. (برای اطلاع از لباس بازیگر طنز زیر ص 156 را ببینید).

نقش زنان را مردان بازی می کردند. بازیگران به عنوان خدمتگزار فرقه در نظر گرفته می شدند و از امتیازات خاصی مانند معافیت مالیاتی برخوردار بودند. بنابراین، هنر بازیگر فقط در اختیار آزادگان بود. از قرن چهارم، زمانی که تئاترهای زیادی در یونان ظاهر شد و تعداد بازیگران حرفه ای افزایش یافت، آنها شروع به تشکیل انجمن های ویژه "استادان دیونیزی" کردند.

تئاتر و ادبیات یونانی. محبوبیت روزافزون نمایش های تئاتر به این واقعیت منجر شد که آنها نه تنها در جشن های مذهبی و عمومی جایگاه غالب داشتند، بلکه از مراسم مذهبی جدا شدند و به شکل هنری مستقل تبدیل شدند که جایگاه ویژه ای در زندگی یونانیان باستان داشت. در دوره باستانی، در قرن پنجم، نمایش‌های تئاتری در مکان‌های مختلف اجرا می‌شد. قبل از میلاد مسیح ه. سکویی که مخصوص اجراهای صحنه ای است ظاهر می شود.

به عنوان یک قاعده، در پای تپه ملایمی انتخاب می شد که دامنه های آن به شکل پله های سنگی که تماشاگران روی آن می نشستند پردازش می شد (صندلی برای تماشاگران از کلمه teaomai - I look at theatron نامیده می شد). پله ها در یک نیم دایره قرار داشتند که به طبقاتی تقسیم می شدند که یکی پس از دیگری بالا می رفتند و بخش هایی که با گذرگاه ها از هم جدا می شدند، مانند استادیوم های مدرن.

خود صحنه روی یک سکوی گرد فشرده انجام می شد که متعاقباً با سنگ مرمر سنگ فرش شده بود و ارکستر نامیده می شد. در مرکز ارکستر محرابی برای دیونیزوس وجود داشت و بازیگران و گروه کر در ارکستر اجرا می کردند. پشت ارکستر چادری بود که بازیگران لباس عوض کردند و از آنجا به تماشاچیان رفتند. این چادر را اسکنا می گفتند. متعاقبا، به جای یک چادر کوچک برای تعویض لباس، که در پس زمینه ارکستر وسیع گم شده بود، شروع به ساختن یک خانه دائمی کردند. ساختمان بلند، روی دیواری که به سمت مخاطب بیرون زده است ، مناظری ترسیم شده است که معمولاً نمای یک کاخ ، معبد ، دیوارهای قلعه ، خیابان یا میدان شهر را به تصویر می کشد.

اکشن صحنه ای به صورت گفتگو بین یک بازیگر و گروه کر اجرا می شد. در قرن پنجم قبل از میلاد مسیح اوه، دو بازیگر دیگر به صحنه معرفی شدند و اکشن صحنه پیچیده تر شد و نقش گروه کر کاهش یافت. بازیگران با ماسک هایی اجرا می کردند که نه تنها صورت، بلکه سرشان را نیز می پوشاند. نقاب ها خود مردم را به تصویر می کشیدند انواع مختلف، سن، موقعیت اجتماعی، حتی حالات روحی و خصوصیات اخلاقی آنها را منتقل می کرد. با تغییر ماسک، یک بازیگر می‌توانست چندین نقش مختلف را در حین اکشن ایفا کند، اما ماسک باعث می‌شد که حالات چهره بازیگر را غیرممکن کند، اما این شرایط با حرکات بیانگر بدن او جبران می‌شد. قهرمانان اساطیرییا خدایان بسیار بزرگتر از مردم عادی به تصویر کشیده می شدند؛ برای این کار بازیگران کفش های مخصوص با کفی بلند می پوشیدند، روسری بلند می پوشیدند و زیر لباس های خود را بالشتک می گذاشتند تا قدرتمندتر به نظر برسند. این تکیه همچنین ضروری بود زیرا با توجه به اندازه بسیار بزرگ تئاترهای یونانی و فاصله صندلی های تماشاگران از ارکستر، بازیگران این گونه لباس ها بیشتر به چشم می آمدند و پیگیری اجرای آنها آسان تر می شد. آنها در لباس های بلند بازی می کردند که طبق افسانه ها در زمان های قدیم پادشاهان و کشیشان می پوشیدند. از برخی وسایل مکانیکی نیز استفاده شد. به عنوان مثال، اگر لازم بود که در داخل خانه اکشن نشان داده شود، یک سکوی چوبی مخصوص روی ارکستر، جایی که بازیگران در آن قرار داشتند، می‌گذاشتند. اگر در حین عمل لازم بود خدایی در آسمان اوج بگیرد، از دستگاه خاصی استفاده می شد. یک دستگاه نویز ویژه می تواند صدای رعد و برق را بازتولید کند.

تئاترهای یونانی تقریباً برای کل جمعیت شهر طراحی شده بودند و چند ده هزار صندلی داشتند. تئاتر دیونیسوس در آتن 17 هزار صندلی داشت، تئاتر معروف در اپیداوروس (تا به امروز به خوبی حفظ شده است و بازیگران مدرن یونان در اینجا تراژدی های باستانی را بازی می کنند) - 20 هزار صندلی. تئاترهای مگالوپولیس باشکوه بودند - با 40 هزار صندلی و تئاتر در افسوس حتی با 60 هزار صندلی. اجرای تئاتر به بخشی ارگانیک از زندگی روزمره تبدیل شده است. در آتن، به عنوان مثال، یک ویژه صندوق دولتی، به اصطلاح "پول تئاتر" که قرار بود بین شهروندان فقیر توزیع شود تا آنها بتوانند خرید کنند. بلیط تئاتر. و این صندوق حتی در زمان بزرگترین مشکلات مالی دولت، حتی در صورت خصومت، دست نخورد.

در تئاترها نمایشنامه‌هایی از نمایشنامه‌نویسان معروف یونانی را بازی می‌کردند که پرسش‌های داغ زندگی مدرن را مطرح می‌کرد و از آنجایی که اکثریت جامعه مدنی معمولاً در سالن‌ها حضور داشتند، تماشاگران به شدت نویسنده را تأیید یا محکوم کردند. بدین ترتیب نمایشنامه نویسان یونانی خود را در مرکز توجه پلیس خود یافتند و طبیعتاً این امر محرکی قدرتمند برای خلاقیت آنها شد. قرن پنجم قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد - زمان شکوفایی خارق العاده درام کلاسیک یونانی، ظهور غول های ادبیات یونان و جهان، تراژدی نویسان بزرگ آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید، نویسنده کمدی های جاودانه آریستوفان. آثار آنها مرحله جدیدی را در روند ادبی جهان رقم زد.

آیسخولوس الئوسیس (525-456 قبل از میلاد) را پدر تراژدی یونان می دانند. دوران بلوغ او در دوران قهرمانی سپری شد جنگ پیروزمندانهیونانیان با امپراتوری ایران. آیسخلوس در بزرگترین نبردهای این جنگ (در ماراتون، سالامیس و پلاتیا) شرکت کرد. او در زندگی عمومی آتن شرکت فعال داشت، به سیسیل سفر کرد و آخرین سالهای زندگی خود را در آنجا گذراند. آیسخولوس را با خلق 90 تراژدی نسبت می دهند که از این تعداد 7 تراژدی باقی مانده است. معروف ترین آنها ایرانیان (472 قبل از میلاد)، پرومتئوس مقید (470 قبل از میلاد) و سه گانه اورستیا (458 قبل از میلاد) هستند که از تراژدی های "آگاممنون"، "کوئفورا" و "اومنیدس" تشکیل شده است. طرح‌های تراژدی‌های آیسخولوس داستان‌های اسطوره‌شناختی دیرینه درباره پرومتئوس تیتان و جنایات پادشاهان آرگیو از خانواده آترید است. فقط در "پارسیان" درباره وقایع واقعی بود - پیروزی یونانیان بر ایرانیان در نبرد دریایی سالامیس. با این حال، آیسخلوس اسطوره های شناخته شده و ساده را بازاندیشی می کند، اسطوره های جدیدی را معرفی می کند خطوط داستانی، داستان را با ایده های زمان خود پر می کند. آیسخولوس در آثار خود پیروزی نظم پولیس و ایدئولوژی آن را منعکس می کند، او شجاعت، اراده، وطن پرستی یونانیان را تجلیل می کند، آنها را در مقابل گستاخی و خودسری مستبد شرقی خشایارشا در تراژدی «پارسیان» می ستاید، او بی باکی را ستایش می کند. قهرمانان، به خاطر مردمی که آماده مجادله با خود خدایان هستند، پیروزی زندگی متمدن در «پرومته زنجیر شده» و در عین حال استبداد و ظلم زئوس را به تاریک ترین رنگ ها ترسیم می کند. در سه گانه اورستیا، آثار او با بحث های فلسفی درباره معنا پر شده است وجود انسان، روابط بین مردم و خدایان. از نظر آیسخولوس، زندگی آزاد و اخلاقی تنها در جامعه‌ای میسر است که توسط قوانین عادلانه محافظت می‌شود. اینجا جایی برای آن جنایات سنگینی که دوران پیشین جمشید را پر کرده است، وجود ندارد. چنین زندگی سازمان یافته ای برای خدایان خوشایند است. کار آیسخولوس پایه های سیاسی، ایدئولوژیکی و اخلاقی شهر یونانی را تجلیل کرد.

آثار سوفوکل از آتن مهمترین سؤالات هستی را مطرح می کند (496-406 قبل از میلاد). سوفوکل، طبق افسانه، بیش از 120 تراژدی نوشت که تنها هفت مورد از آنها باقی مانده است. در میان آنها، دو نفر مشهورتر شدند: "ادیپ شاه" (429-425 قبل از میلاد) و "آنتیگون" (442 قبل از میلاد). سوفوکل در آنها از جایگاه انسان در جامعه و جهان صحبت می کند. یک شخص چیست - عروسکی در دست خدایان قادر مطلق یا خالق سرنوشت خود؟ سوفوکل در تصاویر پادشاه تبایی ادیپ و دخترش آنتیگونه، راه حل خود را برای این موضوع بیان می کند. ادیپ دانا، نیکوکار و فقط پادشاه، محبوب مردمش است، اما با این وجود او بازیچه ای در دستان خدایان قدرتمند است. خدایان او را مقدر کردند که یک زندگی جنایتکارانه داشته باشد: پدرش را بکشد، با مادرش ازدواج کند و موجودات عجیبی را به دنیا آورد که فرزندانش، اما در عین حال برادران او بودند. این پیشگویی محقق می شود، اگرچه به نظر می رسد ادیپ هر کاری برای جلوگیری از آن انجام داده است. و هنگامی که یک تجلی بی رحمانه رخ می دهد، ادیپ خود را به سرنوشت وحشتناک خود تسلیم نمی کند. او علیه بی عدالتی سرنوشت، علیه ظلم خدایان شورش می کند. او شکسته است، اما له نشده است. او خدایان را به چالش می کشد. او پس از کور کردن خود، تبس را ترک می کند و در یونان سرگردان می شود و سعی می کند خود را از جنایت تحمیل شده توسط سرنوشت پاک کند. ادیپ پس از ترک دنیا، پیر و بیمار، اما از نظر اخلاقی شکسته نشده، به تطهیر معنوی دست می یابد، آخرین پناهگاه خود را در حومه آتن کولون می یابد و قهرمان حامی کولون می شود. ادیپ با قدرت رنج خود توانست بر ضربات سنگین سرنوشتی که خدایان برنامه ریزی کرده بودند غلبه کند و بدین وسیله آنها را شکست دهد. سوفوکل ایده قدرت مطلق انسان، بی نهایت قدرت او و توانایی مقاومت در برابر سرنوشت اجتناب ناپذیر را تأیید می کند. ایده اصلی تراژدی توسط او در آیات زیبایی بیان شده است:

نیروهای شگفت انگیز زیادی در طبیعت وجود دارد،

اما هیچ کس قوی تر از انسان نیست.

او یک زوزه سرکش زیر کولاک است

جسورانه از دریا فراتر می رود:

امواج از اطراف بلند می شوند -

یک گاوآهن زیر آنها شناور است ...

و گله های بی خیال پرندگان،

و نژادهای حیوانات جنگلی،

و یک قبیله ماهی زیر آب

او مقامات را مطیع خود کرد.

مسئله جایگاه انسان در جهان و جامعه که توسط سوفوکل مطرح شده است به موضوع جاودانه تمام هنرهای جهان تبدیل خواهد شد. در اثر اوریپید از سالامیس (480-406 قبل از میلاد)، نمایش یونانی با دستاوردهای جدید غنی شد. معروف‌ترین نمایشنامه اوریپید که نشان‌دهنده نوآوری او بود، نمایشنامه معروف "مدآ" است که در سال 431 قبل از میلاد روی صحنه رفت. ه. این نمایش در مورد انتقام وحشتناک مدیا، دختر پادشاه کلخیس است که رهبر آرگونوت ها، جیسون، او را از کلخیس به یونان برد و در اینجا به رحمت سرنوشت رها کرد و با دختر پادشاه کورنت ازدواج کرد. . مدیا که از خیانت جیسون که به او کمک کرد تا پشم طلایی را که به قیمت مرگ برادرش از مرگ نجات داد و به خاطر او کشورش را ترک کرد، به دست آورد، آزرده خاطر شد، نقشه هایی برای انتقام بی رحمانه در سر می کشد. مدیا برای خودش کاملاً غیرمنتظره به فکر کشتن فرزندانش از جیسون می افتد. اوریپید به طرز ماهرانه ای آشفتگی وحشتناک احساسات یک مادر دوست داشتنی و یک انتقام جوی بی رحم را به تصویر می کشد. در این نمایشنامه، اوریپید چندین تکنیک هنری اساساً جدید را توسعه می دهد. تصویر مدیا در توسعه داده می شود - یک همسر دوست داشتنی، یک مادر مهربان تبدیل به زنی می شود که از شوهرش متنفر است و یک قاتل فرزندان خود. انسان اوریپید در درون خود تغییر می کند، روح او که توسط احساسات متناقض از هم پاشیده شده است، رنج می برد، و اینکه کدام یک از این احساسات غالب خواهد شد، این به چه عواقب وحشتناکی منجر خواهد شد، خود انسان نمی داند. نتیجه غیرقابل پیش بینی مبارزه با احساسات در روح یک شخص، سرنوشت او است. در آثار اوریپید، ایده هنری شگفت انگیزی در مورد مطالعه دنیای درونی انسان، احساسات پست و بلند در آنجا ایجاد شد.

چنین تفسیری از تصاویر به کشف هنری اوریپید تبدیل شد و تأثیر زیادی بر سرنوشت بعدی ادبیات یونان و جهان گذاشت. جای تعجب نیست که 18 نمایشنامه از اوریپید (از 92 نمایشنامه) باقی مانده است، یعنی بیشتر از مجموع نمایشنامه های آیسخلوس و سوفوکل. روش هنری اوریپید بر شکسپیر تأثیر گذاشت؛ «مدآ» جاودانه‌اش در تئاترهای زمان ما به صحنه می‌رود و طوفان خشمگین احساسات متضاد شخصیت اصلی هنوز ما را با حقیقت هنری خود شوکه می‌کند.

به طور کلی، آثار تراژدی نویسان آتنی قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. یک کشف هنری فوق العاده بود دنیای باستان، مسیرهای بسیاری را برای حرکت بیشتر ادبیات جهان تعیین کرد.

ژانر کمدی نیز بسیار محبوب بود. این کمدی از آهنگ ها و رقص های آرام و گاهی اوقات بسیار رایگان کارناوال در طول تعطیلات شاد روستایی به افتخار خدای دیونیزوس - دیونیزیای روستایی متولد شد. مساعدترین شرایط برای خلق کمدی ها در آتن دموکراتیک ایجاد شد، جایی که آزادی بیشتری در نقد افراد و قوانین و نهادها مجاز بود. علاوه بر این، علنی بودن جلسات مجلس خلق، شورای 500 و هیأت های مسئول، مطالب غنی را در اختیار نویسندگان کمدی قرار می داد. از نیمه دوم قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. از آنجایی که مشکلات سیاسی در زندگی عمومی دولت آتن محوریت یافت و به طور فعال و آشکار توسط توده های وسیع شهروندان مورد بحث قرار گرفت، مضامین سیاسی در کمدی های اولیه آتن غالب شد.

کمدی سیاسی در آثار نمایشنامه نویس بزرگ آتنی آریستوفان (445-388 قبل از میلاد) به بالاترین اوج خود رسید. 11 کمدی حفظ شده است که در آنها او متنوع ترین اقشار مردم را توصیف می کند و بسیاری از مشکلات موضوعی جامعه آتن را مطرح می کند: نگرش نسبت به متحدان، مسائل جنگ و صلح، فساد مقامات و متوسط ​​بودن فرماندهان. او حماقت برخی تصمیمات مجامع مردمی، سوفسطائیان فصیح و سقراط فیلسوف، شلوغی نیمکت و عشق به دادخواهی را به سخره می گیرد، از توزیع نابرابر ثروت و زندگی دشوار کشاورزان آتن صحبت می کند. آریستوفان در کمدی های خود مانند تراژدی نویسان بزرگ پرسش های عمیق فلسفی مطرح نکرد، اما توصیفی واقع گرایانه از بسیاری از جنبه های زندگی آتنی ارائه کرد؛ کمدی های او منبع تاریخی ارزشمندی از آن دوران است. آریستوفان در نمایشنامه‌های خود موقعیت‌های کمدی شوخ‌آمیزی را ایجاد کرد که تا به امروز مورد استفاده گسترده کمدین‌های بعدی قرار گرفت. کمدی های آریستوفان با زبانی غنی و مجازی نوشته شده است.

تراژدی ها و کمدی ها متعلق به گونه های شعری ادبیات بودند. نثر کار می کندتوسط مورخان، نویسندگان روایات تاریخی خلق شده اند. خود داستان بر خلاف درک مدرنآن به عنوان یک رشته علمی در قدیم به عنوان یک روایت هنری مطرح بوده است. نمونه های عالی از نثر یونانی قرن V-IV. قبل از میلاد مسیح ه. تبدیل شود آثار تاریخیهرودوت، توسیدید، گزنفون. ادبیات داستانی نیز با سخنرانی سخنوران آتنی به ویژه ایزوکراتس، دموستنس، آثار فلسفیافلاطون و ارسطو که به پایان ادبی آثار خود اهمیت زیادی می دادند.

"Anacreontics" قرن 18 - 19. از این مجموعه عتیقه متاخر الهام گرفته شد و منبع ترجمه های روسی متعدد "از آناکریون" بود (پوشکین: "اسب های غیرتمند را می شناسم").

ایویک (نیمه دوم قرن ششم) - بومی شهر ایتالیایی رجیا. او از خانواده ای اصیل بود، اما زندگی شاعری سرگردان را ترجیح می داد. او در سفری به کورینت توسط دزدان کشته شد، جایی که افسانه "جرثقیل های ایویک" به وجود آمد (قبل از کشته شدن، ایویک موفق شد جرثقیل هایی را که در حال پرواز بودند به عنوان شاهد مرگ خود صدا کند. همین جرثقیل ها در طول یک روز در آسمان ظاهر شدند. تعطیلات در کورینت، و یکی از او با برگشت به رفیقش به خود خیانت کرد: "اینجا آنها هستند، انتقام جویان ایویک!" . سرود آن را به جایی می رساند که خصلت های صرفاً انسانی را ستایش می کند، تا آن را درهم ببرد. سرودهای ایویک ماهیتی عاشقانه داشت و به نقوش حماسی میل داشت.

Stesichorus (قرن 7-6 قبل از میلاد) - سیسیلی. او سرودها، بوکولیک (چوپان) و آثار اروتیک نوشت. حوزه اصلی کار او سرودهای قهرمانانه است. افسانه ای در مورد هلن وجود دارد که استسیکوروس ابتدا او را در نوری بد به تصویر کشید و نابینا شد و سپس به این نسخه رسید که روح هلن ربوده شده است و نه خود او و پس از آن بینایی خود را به دست آورد. او سه گانه را وارد اشعار کرد - بند، آنتی استروف، اپد. بزرگترین قسمت - شش آیه - در مورد جام طلایی است که خورشید در آن شب در اقیانوس شناور است. منتقدان بعدی او را با هومر مقایسه کردند.

اشکال اولیه ملیکی تشریفاتی (آریون، لاس هرمیون). ملیکا کرال رسمی: سیمونیدس کئوس. شاعران یونانی

ملیکای بزرگ کرال با فرقه ها/تعطیلات همراه بود. گروه های کر در معابد برای خواندن فرقه ها ایجاد می شدند.

لاس هرمیون (قرن ششم) - دی تیرامبیست (دی تیرامب، سرود مذهبی به افتخار دیونیزوس). امکان انتقال شدید از یک موضوع به موضوع دیگر. اولین آهنگسازی در مورد موسیقی یونانی به حساب می آید. اساس دی تیرامب ها اسطوره هایی درباره خدایان و قهرمانان است.

Simonides of Keos (نیمه دوم ششم - نیمه اول قرن پنجم قبل از میلاد) - برای اولین بار رهبر گروه کر در Keos در جشنواره های آپولو بود. در دربار مستبدان مختلف سیسیلی زندگی می کرد. او همچنین از وقایع قهرمانانه آنها سرود. علاوه بر این، مردم عادی، به ویژه برندگان مسابقات را نیز تجلیل می کرد. فلسفه ای خاص مبتنی بر ترحم و دلسوزی برای یک فرد ضعیف. نوحه های تشییع جنازه با طبیعی بودن و واقع گرایی متمایز بود. نقوش تشییع جنازه ایده شباهت زندگی با تغییر ابدی شاخ و برگ درختان را توسعه می دهد. او همچنین نوشت که انسان نمی تواند از آینده مطمئن باشد.

فانتزیا یک شاعر افسانه ای یونان باستان از جنگ تروا است. اشعاری در مورد جنگ تروا و بازگشت اودیسه به ایتاکا به او نسبت داده شده است که گویا هومر حماسه خود را هنگام بازدید از ممفیس ، جایی که فانتازیا در آن زندگی می کرد ، از آنها جمع آوری کرده است.

سافو (قرن 7-6 قبل از میلاد) - اشراف زاده؛ پس از بازگشت به لسبوس، او مدرسه ای را برای آموزش علم و موسیقی به دختران باز کرد. موضوع اصلی عشق است. سمفونی از احساسات و احساسات. موضوع اصلی دیگر طبیعت است که با حالات شهوانی نیز آغشته شده است. عشق به او هم تلخ است و هم شیرین. سافو همچنین سرودهایی نوشت که سرود آفرودیت از آن‌ها حفظ شده است و در آنجا از الهه می‌خواهد که به او رحم کند. واقع گرایی در سرودها بیشتر است. آهنگ برای دوست دختر - موضوع زندگی مشترک و کار در مدرسه، عشق متقابل، نفرت و حسادت است. شهوانی تصفیه شده

کورینا - به گویش بوئوتی و بر اساس اسطوره های محلی نوشته شده است.

پراکسیلا (اواسط قرن پنجم قبل از میلاد) - دی تیرامب به افتخار آدونیس.

ملیکای کرال باشکوه: پیندار و باکیلیدس. ویژگی های ژانر اپینیک در کار آنها.

پیندار (قرن 5 قبل از میلاد) - در نزدیکی تبس متولد شد. تحصیلات موسیقی دریافت کرد. او بسیار سفر کرد، از شهرت بی‌سابقه‌ای برخوردار شد و هرودوت از او نقل کرد. تمام اپینیکیاهای او ستایش برندگان در مسابقات است، عمدتاً حاکمان، بلکه شهروندان عادی. همه این قصیده ها به سفارش نوشته شده اند، اما با این وجود هیچ تملقی ندارند. شهرت، ثروت، سلامتی، قدرت، شانس، سرزندگی ستایش می شود. اما بدون تعصب.

باکیلیدس (قرن پنجم قبل از میلاد) - برادرزاده سیمونیدس از کیوس. ستایش تسئوس قهرمان معروف آتنی، دی تیرامب «تزئوس» به عنوان آغاز درام. انتظار اژه و مردم از نزدیک شدن پسرش به تصویر کشیده شده است. هیجان دیونیزیایی گروه کر با اسطوره و بینش ارائه شده در داستان اگیوس تزئین شده است. همیشه در تلاش برای ثبت جزئیات است. بدبینی تا حدودی محسوس تر. خدای او به عده کمی خوشبختی می بخشد. ایده آل خوشبختی، زندگی عاری از نگرانی و نگرانی است. گرایش های دموکراتیک در حال پیشرفت است.

دوره کلاسیک (آتیک) ادبیات یونان باستان. مشخصات کلی موقعیت تاریخی و فرهنگی. تولد ژانرهای جدید.

جامعه برده یونانی در قرن پنجم تجربه کرد. قبل از میلاد مسیح. دوره بالاترین شکوفایی آن - اقتصادی، سیاسی، هنری. این شکوفایی به طور جدایی ناپذیری با ظهور آتن و توسعه دموکراسی آتن که پس از جنگ‌های یونان و ایران صورت گرفت، مرتبط است.

آتن یک دموکراسی برده دار بود. «برابری» شهروندان آتن تنها به این دلیل امکان پذیر بود که عناصر محروم از حقوق مدنی، بردگان * که در واقع اکثریت جمعیت را تشکیل می دادند، از بهره مندی از مزایای دموکراسی محروم بودند.

ظهور و بحران دموکراسی آتن با تغییرات محسوسی در آگاهی عمومی همراه بود. دموکراسی آتن با حفاظت دقیق از پایه های زندگی پولیس، با محافظه کاری مذهبی خاصی متمایز شد. ایده‌های رادیکال فلسفه یونی بسیار آهسته به آتن نفوذ کرد و در میان نویسندگان آتیک دوران رشد دموکراسی، کنترل الهی بر جهان هنوز کوچک‌ترین شکی را ایجاد نمی‌کند. با این حال، عقاید مذهبی آنها بیش از پیش ماهیت انتزاعی پیدا می کند. الوهیت ماوراء طبیعت خود را از دست می دهد و در طبیعت و جامعه حلول می کند.

قرن چهارم قبل از میلاد مسیح. - فروپاشی سیاست ها زمان غلبه ژانرهای نثر. در شرایط دموکراسی سیسیلی و آتنی، فصاحت به طور گسترده ای توسعه یافته است - قضایی، سیاسی و به اصطلاح "مبتنی"، یعنی سخنرانی در جلسات عمومی در طول تعطیلات، تشییع جنازه، اعیاد. فرهنگ قدیمی پولیس مستلزم آگاهی از اسطوره ها و سنت ها بود. فرهنگ جدیدی که با سفسطه تهیه شده و بخش قابل توجهی از این سنت ها را رد می کند، مبتنی بر آشنایی نظری با مسائل اخلاقی و حکومتی است و نیازمند توانایی بیان زیبا و متقاعدکننده افکار است. این نیاز باعث پدید آمدن رشته جدیدی به نام بلاغت می شود.

توسعه ژانرهای تئاتر - درام، کمدی، تراژدی.

ظهور درام یونان باستان. انواع نمایشنامه. ساختار تئاتر یونان باستان و سازماندهی اجراها.

منشأ درام - قرن ششم. قبل از میلاد، منطقه آتیکا. دیالوگ + حرکت صحنه مورد نیاز است. عنصر اصلی یک گروه کر است که با همراهی فلوت اجرا می شود. درام به عنوان یک فرآیند اجتماعی پیچیده، ریشه در آیین دیونیزوس دارد. گفت و گوی بین گروه کر و نورانی، پوشیده در نقاب و لباس خدا، و گروه کر - در ساتیرز. رازهایی که اسطوره ها را به تصویر می کشند، به عنوان مثال، ربوده شدن دختر دمتر، پرسفون.

تراژدی آواز ساتیرها، همراهان دیونوسوس است.

کمدی - آهنگ یک راهپیمایی شاد روستایی به افتخار دیونیسوس.

اجرای تئاتر از برنامه های اجباری جشنواره است. تراژدی ها و کمدی های یونانی در قالب مسابقه شاعران تراژیک تقدیم مخاطبان شد. آنها درخواست دادند، سپس 3 نفر را که شایسته بودند انتخاب کردند و یک گروه کر به آنها داده شد. درون تراژدی یک مونولوگ و دیالوگ جزئی با گروه کر وجود دارد. توسط یک هیئت ویژه 10 نفره، شهروندان آتن قضاوت می شود. پاداش یک تاج گل ساخته شده از یک درخت یا گیاه مقدس است که به افتخار آن جشن گرفته می شود (در Dionysia - پیچک). نتایج بر روی یک استیل سنگی بزرگ نقش بسته بود.

هر شاعر تراژیک با یک تترالوژی (چهار درام به هم مرتبط با یک طرح مشترک) رقابت می کرد که شامل یک سه گانه + درام طنز بود. پس از آن، مسابقات نمایشی با یکدیگر مرتبط نیستند. این سه گانه امکان در نظر گرفتن تاریخ نسل ها را فراهم کرد. این بر اساس یک طرح اسطوره ای مربوط به موقعیت اجتماعی یا سیاسی است.

تئاتر شامل سه بخش بود: ارکستر برای گروه کر با محراب دیونیزوس در وسط، صندلی برای تماشاگران، که در ردیف اول یک صندلی برای کشیش دیونوسوس قرار داشت، و اسکنا، ساختمان های پشت ارکستر که در آن بازیگران لباس عوض کردند + دیوار چوبی با تزئینات. نه سقف بود، نه نور مصنوعی - مسابقه تا زمانی که نور خورشید وجود داشت ادامه داشت. پرده ای نبود. هر بازیگر چند نقش را بازی کرد. هیچ صحنه قتلی وجود نداشت. در نقش یک جسد - کیسه نی پوشیده شده با شنل. یک گروه کر از قهرمان حمایت می کرد و دیگری از دشمن حمایت می کرد. گروه کر همیشه ساکن است.

کنش یک کمدی یک خیابان است، یک تراژدی یک معبد یا یک قصر است، یک درام یک علفزار است، یک ورودی به یک غار.

منشأ و ساختار تراژدی یونان باستان. اولین شاعران تراژیک درام طنز. ارسطو در مورد منشأ تراژدی ("شاعر").

با این حال، حتی اگر تراژدی آتیک بر اساس بازی فولکلور "بزها" پلوپونزی و دی تیرامب از نوع آریون توسعه یابد، لحظه تعیین کننده برای ظهور آن تبدیل "شورها" به یک مشکل اخلاقی بود. رشد اهمیت اجتماعی فرد در زندگی شهری و افزایش علاقه به تصویرسازی هنری آن منجر به این واقعیت می شود که در پیشرفتهای بعدیدر تراژدی نقش گروه کر کاهش می یابد، اهمیت بازیگر افزایش می یابد و تعداد بازیگران افزایش می یابد. اما ساختار دو قسمتی خود بدون تغییر باقی می ماند، حضور بخش های کرال و بخش های بازیگر.

در تراژدی آتیک هیچ وقفه ای به معنای امروزی کلمه وجود نداشت. بازی به طور مداوم ادامه داشت و گروه کر تقریباً هیچ وقت محل بازی را در حین اکشن ترک نکردند. مؤلفه های ضروری تراژدی آتیک عبارتند از «رنج»، پیام پیام آور و نوحه گروه کر. یک پایان فاجعه بار برای او اصلا ضروری نیست. بسیاری از تراژدی ها نتیجه آشتی داشتند.

درام باستانی ساتیری همانطور که قبلاً گفتیم نمایشی از بدن و زندگی بدنی بود.

اولین شاعران تراژیک: آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید.

ارسطو در مورد منشأ تراژدی می‌گوید: «تراژدی تقلید از یک عمل مهم و کامل است که حجم معینی دارد و به کمک کلام در هر یک از اجزای آن تزئینات متفاوتی دارد. از طریق عمل، و نه داستان، با رنج و ترس، این گونه تأثیرات را پاک می کند.»

آیسخولوس «پدر تراژدی» است. مراحل خلاقیت آیسخولوس. دیدگاه های دینی و اخلاقی آیسخولوس. ویژگی های دراماتیک تراژدی های آیسخولوس. زبان و سبک آیسخولوس.

او با کمک تصاویر اساطیری، محتوای تاریخی انقلابی را که معاصر آن بود - ظهور یک دولت دموکراتیک از یک جامعه قبیله ای - آشکار کرد.

متولد 525/4 در الئوسیس و از خانواده ای اصیل زمیندار بود. از تراژدی‌ها مشخص می‌شود که شاعر از حامیان یک دولت دموکراتیک بود، اگرچه به گروهی محافظه‌کار در دموکراسی تعلق داشت.

سه مرحلهدر آثار آیسخولوس که در عین حال مراحل شکل‌گیری تراژدی به‌عنوان ژانر دراماتیک است: «پارسی‌ها»، تراژدی اولیه، با غلبه بخش‌های کر، توسعه ضعیف دیالوگ و تصاویر انتزاعی مشخص می‌شود.

دوره میانی شامل آثاری چون «هفت در برابر تبس» و «پرومته محدود» است. یک تصویر مرکزی از قهرمان ظاهر می شود که با چندین ویژگی اصلی مشخص می شود. گفتگو بیشتر در حال توسعه است. تصاویر چهره های اپیزودیک نیز واضح تر می شوند.

مرحله سوم توسط Oresteia با ترکیب پیچیده تر، درام فزاینده، شخصیت های فرعی متعدد و استفاده از سه بازیگر نمایش داده می شود.

عناصر جهان بینی سنتی با نگرش های ایجاد شده توسط دولت دموکراتیک در هم تنیده است. او به وجود واقعی نیروهای الهی که بر انسان تأثیر می گذارند اعتقاد دارد و اغلب موذیانه برای او دام می اندازند و حتی به ایده باستانی مسئولیت طایفه ای ارثی پایبند است. از سوی دیگر، خدایان آیسخولوس نگهبانان پایه های قانونی نظام دولتی جدید می شوند و او به شدت بر نقطه مسئولیت شخصی فرد در قبال رفتار انتخابی آزادانه خود تأکید می کند. در این راستا اندیشه های سنتی مذهبی در حال مدرن شدن است. رابطه بین نفوذ الهی و رفتار آگاهانه مردم، معنای مسیرها و اهداف این تأثیر، مسئله عدالت و نیکویی آن، مشکل اصلی آیسخولوس را تشکیل می دهد که او آن را در ترسیم سرنوشت انسان و مصائب انسانی مطرح می کند. داستان های قهرمانانه به عنوان ماده ای برای آیسخلوس عمل می کنند. با این حال، آیسخولوس با وام گرفتن توطئه‌هایی از حماسه، نه تنها افسانه‌ها را نمایش می‌دهد، بلکه آنها را بازتفسیر می‌کند و آنها را با مشکلات خود آغشته می‌کند.

قدرت پول، رفتار غیرانسانی با بردگان، جنگ های فتوح - همه اینها با محکومیت بی قید و شرط روبرو می شود که چشم انداز خشن آن مبتنی بر همدردی عمیق با رنج بشر است.

وقار و عظمت خاصی به خصوص در بخش های غزلی مشخص است. سبک موقر و "دی تیرامبیک" آیسخولوس و پویایی کم نمایشنامه های او در اواخر قرن پنجم به نظر می رسید. تا حدودی باستانی از میان تصاویری که آیسخولوس خلق کرد، پرومتئوس بیشترین اهمیت را داشت. قدرت و عظمت تراژدی های آیسخولوس فقط از اواخر قرن هجدهم مورد قدردانی قرار گرفت. با این حال، محققان بورژوا همچنان تصویر بنیانگذار تراژدی را تحریف می کنند و بر جنبه منحصراً محافظه کارانه، مذهبی و اسطوره ای کار او تأکید می کنند و جوهر عمیقاً مترقی او را نادیده می گیرند.

سوفوکل - مراحل اصلی خلاقیت. اصلاحات تئاتری سوفوکل. دیدگاه های مذهبی، اخلاقی و سیاسی سوفوکل. ویژگی های زبان و سبک سوفوکل.

مراحل: اسطوره تروا ("آژاکس")، چرخه تبانی ("آنتیگون"، "ادیپ شاه")، اسطوره ها در مورد هرکول.

دومین شاعر بزرگ تراژیک آتن در قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح. زادگاه سوفوکل، کولون، حومه آتن بود. سوفوکل در اصل به حلقه های ثروتمند تعلق داشت. او تا پایان عمرش فقط دیدگاه های دموکراتیک معتدلی داشت. آزاد اندیشی سوفسطایی تقریباً بر سوفوکل تأثیری نداشت: او به پیشگویی ها و شفاهای معجزه آسا اعتقاد داشت. احترام به دین و اخلاق پولیس و در عین حال ایمان به انسان و قوای او از ویژگی های اصلی جهان بینی سوفوکل است. شاعر مورد علاقه معاصرانش بود. پس از مرگ او به عنوان "قهرمان" مقدس شناخته شد.

مشکلاتی که به سوفوکل مربوط می شود به سرنوشت فرد مربوط می شود و نه به سرنوشت خانواده. او که با سه تراژدی صحبت می کند، از هر یک از آنها یک کل هنری مستقل می سازد که شامل همه مشکلات آن است. سوفوکل با به تصویر کشیدن عظمت انسان، ثروت قوای ذهنی و اخلاقی او، در عین حال ناتوانی او، محدودیت های توانایی های انسان را به تصویر می کشد.

یکی دیگر از نوآوری های چشمگیر سوفوکل، گنجاندن بازیگر سوم است. صحنه‌هایی با حضور همزمان سه بازیگر امکان تنوع بخشیدن به اکشن را با معرفی شخصیت‌های فرعی و نه تنها در تقابل با مخالفان مستقیم، بلکه نشان دادن خطوط رفتاری متفاوت در یک درگیری فراهم می‌کند.

درام‌های سوفوکل معمولاً به‌گونه‌ای ساخته می‌شوند که قهرمان، از قبل در صحنه‌های اول، تصمیمی قاطع می‌گیرد، با طرحی که کل مسیر بعدی نمایش را تعیین می‌کند. مقدمه ها در خدمت این هدف نمایشی هستند. پیش درآمد آنتیگونه همچنین دارای ویژگی دیگری است که در سوفوکل بسیار رایج است - تقابل شخصیت های خشن و نرم: آنتیگونه سرسخت در مقابل ایسمنه ترسو قرار می گیرد که با خواهرش همدردی می کند، اما جرات نمی کند با او رفتار کند.

سوفوکل اغلب از این اعتقاد راضی است که خدایان منصف هستند، صرف نظر از اینکه اعمال آنها چقدر نامفهوم باقی می ماند. او با به تصویر کشیدن سرنوشت بی‌رحمانه ادیپ، از طرح سؤالاتی که می‌تواند ایمان به درستی خدایان را سردرگم کند، اجتناب می‌کند. این نیز به این دلیل است که سوفوکل در تراژدی های بعدی خود قبلاً مدافع دوران باستان polis است. به تصاویر زنانه توجه زیادی می کند.

زبان نزدیک بود گفتار محاوره ای. تکنیک های استیکومیتیا (پرتاب خطوط بین شخصیت ها که یکدیگر را قطع می کنند). هنوز توجه زیادی به دیالوگ می شد.

اوریپید - "فیلسوف روی صحنه". نوع جدیدتراژدی دیدگاه های اجتماعی و مذهبی-اخلاقی اوریپید. اسطوره در آثار اوریپید. زبان و سبک اوریپید.

480-406 قبل از میلاد منشأ شریف؛ با فیلسوفان و ریاضیدانان صحبت کرد. در پایان عمر به مقدونیه نقل مکان کرد. اشراف رومی تراژدی های او را بسیار دوست داشتند.

ایده تجلیل از آتن، "شهر ایده آل" و موضوع جنگ، اگرچه او یک صلح طلب بود. موضوع ایثار، تنها نوع جنگ دفاع است.

آنها او را تحقیر آمیز "فیلسوف روی صحنه" نامیدند.

گروه کر دیگر بازیگر نیست و به پیش زمینه اکشن تبدیل می شود. تمام توجهات معطوف به بازیگران است. موضوع عشق به عنوان اساس طرح معرفی شده است. موضوع خانواده/خانواده معاصران او را به دلیل ظلم بیش از حدش در تراژدی ها زن ستیز می نامند.

دسیسه پیچیده ای که با کمک یک قهرمان یا خدا حل می شود (تکنیک های deus ex machina، بلند کردن بازیگر روی آسانسور). او نسخه‌های کمیاب و کم‌شناخته از اسطوره‌ها را مبنایی قرار داد. تفسیری منحصر به فرد از مقدمه ها: به سرعت و سرعت بخشیدن به مخاطب با نهایت جزئیات و سرعت. اغلب، طرح توسط یک قهرمان یا خدایی روایت می شد.

درگیری بین خدایان و قهرمانان/مردم؛ حسادت یا خشم خدایان که باعث مشکلات زیادی می شود که اغلب منجر به مرگ می شود.

نوع جدیدی از قهرمان زن: دوست داشتنی، اما در عین حال انتقام جو. روانشناسی انسان با همه کاستی هایش به عنوان روشی برای کاهش به تصاویر خدایان منتقل شد که مخاطب نسبت به آن احساس همدردی نمی کرد.

زبان و سبک:

دانش بلاغت، فصاحت، مناظره در صحنه های دیالوگ.

تناوب اظهارات، "وقفه".

یک پیام رسان یا پیام رسان، مونولوگ او، تا حد امکان نزدیک به گفتار محاوره ای، با نکات حماسی.

موضوعات: مسائل اخلاقی و اخلاقی، استدلال فلسفی.

دوره‌بندی کمدی یونان باستان. خاستگاه و ساختار کمدی یونان باستان. اولین شاعران طنز.

کمدی قدیمی آتیک (باستان) - نیمه دوم قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح.

اتاق زیر شیروانی میانه - اواسط قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح.

نوآتتیک - پایان قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. - قرن سوم و دوم. قبل از میلاد مسیح.

مسابقات "گروه های کر کمدی" در "دیونیزیای بزرگ" تنها در حدود سالهای 488-486 تأسیس شد. پیش از این، کمدی تنها به عنوان یک بازی آیینی عامیانه بخشی از جشنواره های دیونیسوس بود و دولت سازماندهی آن را به عهده نمی گرفت.

کمدی "باستان" آتیک چیزی بسیار منحصر به فرد است.بازی های باستانی و خام جشنواره های باروری به طور پیچیده ای در آن با فرمول بندی پیچیده ترین مشکلات اجتماعی و فرهنگی پیش روی جامعه یونان در هم تنیده شده است.

بنا بر تمسخر. با انتقاد شدید از رویدادهای مدرن، یک شخصیت سیاسی برجسته، چهره های (واقعی) معاصران به شکلی مسخره، اما طرح داستان اغلب خارق العاده است. موضوع آن گذشته اسطوره ای نیست، بلکه مدرنیته زنده، مسائل جاری و گاه حتی موضوعی زندگی سیاسی و فرهنگی است.

با یک مقدمه شروع می شود. skit (آهنگ مقدماتی گروه کر، نشان دهنده عمل در کمدی در نقش پرندگان، حیوانات)؛ agon (درگیری بین شخصیت اصلی و رقیبش که به پیروزی اخلاقی قهرمان ختم می شود). اپیزودیک (دفاع از حقیقت از طریق دعوا)؛ exod (آهنگ پایانی گروه کر).

اولین شاعران طنز: میمس سیسیلی سوفرون و زنارک (قرن پنجم قبل از میلاد). Epicharmus (520-500 قبل از میلاد) طرح را وارد کمدی کرد. آریستوفان (450-390 قبل از میلاد).

آریستوفان نماینده کمدی باستانی است. مراحل خلاقیت آریستوفان. دیدگاه های سیاسی-اجتماعی آریستوفان. زبان و سبک کمدی های او.

425-421 ق.م - "ابرها"، "جهان". مصادف با اولین جنگ بین آتن و اسپارت، از این رو جلال آتن و امید به اتحاد.

414-405 قبل از میلاد - پیروزی اسپارتا "پرندگان"، "قورباغه ها"، "Lysistrata". حملات شخصی به سیاستمداران و پرسنل نظامی تقریباً ناپدید می شوند. مشکلات جهان، ادبیات؛ تعداد زیادی تقلید از تراژدی ها و اوریپید.

390-388 ق.م - «زنان در مجلس شورای ملی». گذار از سیاست به موضوعات روزمره جنبه فوق العاده

او اغلب غزلسرایان شیک پوش را مسخره می کند. کمدی او منعکس کننده متنوع ترین اقشار جامعه، مردان و زنان، دولتمردان و ژنرال ها، شاعران و فیلسوفان، دهقانان، شهرنشینان و بردگان است. ماسک‌های معمولی کاریکاتور شده، خصلت تصاویری شفاف و کلی را به خود می‌گیرند.

برای اولین بار، پرسش از معنای خلاقیت مطرح می شود. آریستوفان خود را تطهیرکننده و منتقد نامید. ابزار نفوذ: آمیزه ای از جدیت و شوخ طبعی، گفتن حقیقت. ایده آل سازی - دوران قهرمانان ماراتن. آرمان های مثبت- در روستاها او تمام مدارس جدید را مشتی شارلاتان نامید. نسبت به فرهنگ شهری نگرش منفی داشت.

زبان و سبک:

بازتولید سبک های تراژدی، غزلیات، تقلید از اوقام و اصطلاحات حقوقی، تلاوت سوفسطایی، سخنرانی عمومی و مناظره. به هم ریختن گفتار + اختراع کلمات جدید یا پیچاندن زبان.

زبان نمونه ای از گفتار آتیک است. در گروه کر - تقلید از حیوانات.

قوانین زیبایی شناختی خلاقیت آریستوفان. تصویر ایده آل یک شاعر تراژیک ("قورباغه ها"). اوریپید و اریستوفان.

دیدگاه‌های ادبی و زیبایی‌شناختی آریستوفان عمدتاً در کمدی‌های «قورباغه‌ها» و «زنان در تسموفوریا» بیان می‌شود، جایی که او سبک اوریپید را که به نظر او ذهن‌گرا و دکلمه‌گرا به نظر می‌رسد، با سبک رسمی باستانی آیسخولوس مقایسه می‌کند و ترجیح می‌دهد. به دومی

او در دیدگاه های مذهبی خود بسیار اصولی است، اما این باعث نشد که خدایان را به شکلی خنده دار و حتی دلقک نشان ندهد و کاریکاتوری از دعا و پیشگویی ارائه دهد.

در «قورباغه ها» اوریپید به عنوان شاعری احساساتی، متنعم و ضد وطن پرست به تصویر کشیده شده است. آیسخولوس شاعری با اخلاق بلند و قهرمان، وطن پرستی جدی، عمیق و پیگیر است. ابیات تراژدیان روی ترازو سنجیده می شود، ابیات آیسخلوس جامد و سنگین می شود و ابیات سبک اوریپید به بالا می پرند. برای اوریپید شخصی است، روزمره، برای آیسخولوس ابدی است. و هدف هنر تراژیک جاودانه ساختن آن + تربیت اخلاقی است.

مبارزه تراژدی ها ماهیتی سیاسی دارد: در اینجا نظام سیاسی قوی قدیمی توجیه می شود و دموکراسی مدرن، غنی، اما بسیار رقت انگیز محکوم می شود.

نثر فلسفی: ارسطو. نظریه ادبی ارسطو.

ارسطو از شهر استاگیرا (384-322 قبل از میلاد)، مربی اسکندر مقدونی، شاگرد افلاطون.

او با اصول اساسی فلسفه ایده آلیستی معلمش مخالفت کرد: اول از همه، او وجود دو جهان، جهان ایده ها و جهان اشیاء را انکار کرد، و معتقد بود که فقط یک جهان وجود دارد - جهان مادی.

در کنار اصول مادی گرایانه، دیدگاه های آرمان گرایانه برای او بیگانه نیست: او شکل خالص را بدون محتوا تشخیص می دهد.

در رساله "شعر" مسئله جوهر زیبایی را مطرح می کند. از درک اخلاقی زیبایی شروع می شود و زیبایی را در قالب اشیا و چیدمان آنها می بیند. او معتقد بود که هنر تقلید خلاقانه از طبیعت است، که هنر به مردم کمک می کند تا زندگی را درک کنند. به نظر او، وظیفه شاعر این است که "در مورد آنچه در واقع اتفاق افتاده است صحبت نکند، بلکه در مورد آنچه می تواند اتفاق بیفتد، بنابراین، در مورد ممکن - طبق احتمال یا ضرورت صحبت کند." معتقد بود که شعر بیشتر فلسفی است و جدی تر از تاریخ. شعر در همه گونه های هنری پیشتاز است و در میان قالب های شعری تراژدی بالاتر از همه قرار می گیرد.

نمونه ای از شخصیت تراژیک، تصویر ادیپ سوفوکل است. ارسطو بر وحدت عمل پافشاری می کرد و فقط خواستار ترسیم افرادی بود که از نظر طرز فکر، رفتار و نه در اصل خود نجیب بودند.

مشکل کاتارسیس:

اخلاقی - پاک کردن شخص از رذایل.

زیبایی شناختی - ترکیبی از ریتم موسیقی و هارمونی در فرد با احساس ترس یا شفقت، مفهوم عدالت به دست می آید.

کاتارسیس بالاترین نقطه عاطفی است که در نتیجه شفقت نسبت به آنچه اتفاق می افتد است.

دینی.

دیدگاه های زیبایی شناختی افلاطون.

427-347 قبل از میلاد

او از یک خانواده قدیمی اشرافی بود. در جوانی نمایشنامه‌نویس، موسیقی‌دان، نقاش و ورزشکار بود. با این حال، تمام این فعالیت ها پس از ملاقات با سقراط متوقف شد. و مرگ او چنان تأثیری بر افلاطون گذاشت که سقراط تقریباً در تمام آثارش به یک قهرمان ثابت تبدیل شد.

او آکادمی را در آتن تأسیس کرد و تمام عمر خود را در آنجا به تدریس فلسفه گذراند.

طبق آموزه های افلاطون، دنیایی از ایده های ابدی و تغییرناپذیر وجود دارد. دنیای مادی هرگز نمی تواند کامل باشد. این جایی است که زیبایی شناسی از آن سرچشمه می گیرد. اگر دنیای مادی تنها بازتابی از جهان آرمانی باشد و هنرمند و شاعر در آثار خود به تقلید از جهان پیرامون خود بکوشند، مهارت او نادرست است و تنها نسخه ای کم رنگ از ایده های برتر است. این نوع هنر نمی تواند در یک جامعه ایده آل وجود داشته باشد و بنابراین حتی هومر باید از دیوارهای شهری که توسط فیلسوفان اداره می شود رانده شود.

برای افلاطون، بالاترین تجسم زیبایی یک کیهان متناسب و هماهنگ است.

دیالوگ های افلاطون صحنه های دراماتیک بی نظیری هستند. درام اندیشه بشر، زیرا جستجوی حقیقت کمتر از رویدادهای زندگی دراماتیک نیست.

گفتگوی "جشن" شامل سخنرانی های ضیافت است که هر یک به تعریف اروس اختصاص دارد. اغلب از اسطوره هایی استفاده می کند که توسط خودش ایجاد شده است.

تاریخ نگاری یونانی "تاریخ" هرودوت - موضوع، ترکیب، ویژگی های سبک. رمان هرودوت.

گذشتگان هرودوت هالیکارناسوس (484-426 قبل از میلاد) را "پدر تاریخ" می نامیدند. زندگی و کار در سال‌های پس از پیروزی‌های بزرگ یونانیان بر ایرانی‌ها، در سال‌های دستاوردهای درخشان فرهنگ آتن اتفاق افتاد.

هرودوت یک میهن پرست سرسخت آتن است. در دریای مدیترانه بسیار سفر کرد، مصر و سکاها را عمیقا مطالعه کرد. آثار هرودوت به 9 کتاب تقسیم شده است که به نام موزها نامگذاری شده است.

ترکیب «قصه ها» شبیه شعر حماسی در نثر است. موضوع اصلی مبارزه قهرمانانه یونانیان با ایرانیان است. تفکر مترقی در مورد برتری یونانیان - جنگجویان میهن پرست که در ژیمناستیک و امور نظامی به خوبی آموزش دیده اند - بر انبوهی از ایرانیان که توسط شلاق ها رانده می شوند، به ویژه در این موضوع طنین انداز می شود.

در کنار مشاهدات علمی و توصیفات جغرافیایی، داستان‌های افسانه‌ای و اساطیری زیادی از مورخان باستانی به دست آمده است. بسیاری از داستان های عامیانه و داستان های کوتاه به داستان ویژگی ادبی و هنری می بخشد. اگر داستان در مورد افراد مشهور دوران باستان (سولون، پلیکراتس) گفته شود، درام معرفی می شود. در همان زمان، هرودوت ایده اصلی را دنبال می کند - سرنوشت و خدایان به طرز ظالمانه ای یک فرد "مفتخر" را مجازات می کنند، قانون سختی در مورد فراز و نشیب های زندگی وجود دارد.

کتاب دوم تاریخ به شرح آنچه در سفرهای مصر دیده و شنیده است اختصاص دارد. او از قدرت و زیبایی رود نیل شگفت زده شده است. انبوهی از مطالب در مورد ساختمان های مصریان، در مورد قوانین، آداب و رسوم، گیاهان و حیوانات، در مورد پاپیروس ها، حتی در مورد اخلاق. زندگی اقوام و قهرمانان، داستان های نیمه اسطوره ای.

آثار هرودوت دارای ویژگی های عقل گرایانه ای بود که مشخصه آن دوران بود. در فصول کتاب سوم مطالبی در مورد زندگی سکاها ارائه شده است.

تاریخ نگاری یونانی "تاریخ" نوشته توسیدید - موضوع، ویژگی های ترکیب و سبک. کارکردهای سخنرانی

460-396 ق.م او در آتیکا به دنیا آمد و از خانواده ای اصیل و ثروتمند بود. او در جنگ پلوپونز شرکت کرد. او به عنوان استراتژیست انتخاب شد، اما به موقع به شهر آمفیپولیس کمک نکرد، به خیانت بزرگ متهم شد و حدود بیست سال را در تبعید گذراند.

او که یک میهن پرست مخلص دموکراسی آتن بود، برای پریکلس ارزش زیادی قائل بود و فرهنگ آتن را تجلیل می کرد. دیدگاه‌های سیاسی و مفهوم او از روند تاریخی تحت تأثیر دوران پریکلس با سطح بالای علمی، هنری و فلسفه، عصر نقد خردگرایانه اسطوره‌ها و توسعه مکاتب سوفسطایی است. توسیدید برای راستی‌آزمایی انتقادی نظام‌مند منابع و روشن‌سازی علیت و الگوهای رویدادها تلاش کرد. علایق او در مدرنیته بود. مروری بر دوره های پیشین در خدمت تحلیل و نشان دادن ویژگی های رویدادهای معاصر جنگ پلوپونز است.