(و به طور کلی انتخاب بخش بین تولد و مرگ به عنوان بخش مهمی)، ظاهراً متعلق به سنت غیر اساطیری است. در روایت از نوع اساطیری، زنجیره حوادث: مرگ - عید - تدفین از هر نقطه آشکار می شود و به همان اندازه هر اپیزودی دلالت بر فعلیت بخشیدن به کل زنجیره دارد. اصل ایزومورفیسم که به حد نهایی رسیده است، همه طرح‌های ممکن را به یک طرح واحد تقلیل می‌دهد، که نسبت به همه احتمالات اسطوره‌ای-روایی و همه قسمت‌های هر یک از آنها تغییر ناپذیر است. تمام انواع نقش‌های اجتماعی در زندگی واقعی در اسطوره‌ها در حالت محدود در یک شخصیت «تاشده» شد. ویژگی هایی که در یک متن غیر اسطوره ای به عنوان متضاد و منحصر به فرد عمل می کنند و در شخصیت های متخاصم تجسم می یابند، می توانند در یک اسطوره در یک تصویر دوسوگرا شناسایی شوند.
در دنیای باستانی، متون خلق شده در حوزه اساطیری و در حوزه زندگی روزمره هم از نظر ساختاری و هم از نظر کارکردی متفاوت بودند. متون اساطیری با درجه بالایی از تشریفات متمایز می شدند و در مورد نظم اساسی جهان، قوانین منشأ و وجود آن روایت می شدند. وقایعی که خدایان یا اولین مردمان، اجداد و غیره یک بار در آن شرکت داشتند، می‌توانستند در گردش بی‌تغییر زندگی جهانی تکرار شوند. این داستان‌ها با کمک آیینی در حافظه جمعی تثبیت شد که احتمالاً بخش قابل توجهی از روایت نه به کمک روایت کلامی، بلکه با ابزارهای فرازبانی تحقق می‌یابد: از طریق نمایش ژست‌ها، نمایش بازی‌های آیینی. و رقص های موضوعی، همراه با آواز آیینی. در شکل اصلی خود، این اسطوره آنقدر بیان نمی شد که در قالب یک کنش آیینی پیچیده اجرا می شد. برعکس، متونی که نیازهای عملی روزانه جمع را برآورده می کردند، پیام های کلامی محض بودند. بر خلاف متون از نوع اساطیری، آنها در مورد افراط و تفریط (شاهکار یا جنایات)، اپیزودیک، روزمره و مجرد می گفتند. برای درک فوری طراحی شده بودند، در صورت لزوم، اسطوره سازی و تشریفاتی شدند تا خاطره یک حادثه مهم را در ذهن نسل ها تثبیت کنند. از سوی دیگر، مطالب اساطیری را می‌توان از موضع آگاهی روزمره خواند. سپس گسست تفکر کلامی، مفاهیم «آغاز» و «پایان»، خطی بودن سازماندهی زمانی به آن وارد شد. این منجر به این واقعیت شد که تجسم یک شخصیت واحد به عنوان تصاویر متفاوت درک شد. با تکامل اسطوره و تثبیت ادبیات، قهرمانان تراژیک یا الهی و همتایان کمیک یا اهریمنی آنها ظهور کردند. یک قهرمان واحد از یک اسطوره کهن، که در آن توسط هیپوستازهایش نمایش داده می شود، به انبوهی از قهرمانان تبدیل می شود که در روابط پیچیده (از جمله محارم) هستند، به "انبوهی" از خدایان با نام ها و تفاوت های مختلف، دریافت کننده حرفه ها، زندگی نامه ها و ... نظام منظم خویشاوندی به عنوان یادگاری از این روند تکه تکه شدن یک تصویر اساطیری واحد، گرایشی در ادبیات حفظ شده است که از مناندر، نمایشنامه اسکندریه، پلوتوس و از طریق ام. سروانتس، دبلیو. شکسپیر و رمانتیک ها، ن. و. گوگول، ف. ام. داستایوسکی، که به رمان های قرن بیستم رسید - قهرمان را با یک ماهواره دوتایی و گاهی اوقات با یک دسته کامل ماهواره مجهز کنید.
ظهور تدریجی حوزه‌ای از همگرایی متون روایی اسطوره‌ای و تاریخی- روزمره از یک سو منجر به از دست رفتن متون میانی در این حوزه از کارکرد مقدس ـ جادویی نهفته در اسطوره شد و از سوی دیگر. برای هموارسازی وظایف مستقیم عملی ذاتی پیام های نوع دوم. تقویت به دلیل توسعه ابزارهای کلامی گسسته برای بیان کارکرد الگوسازی و معنای نگرش های زیبایی شناختی که قبلاً فقط نقش فرعی را در رابطه با وظایف مقدس یا عملی ایفا می کرد (در مورد اسطوره نمی توان از تکنیک های هنری مناسب صحبت کرد. بیان، سبک و غیره)، ظهور به دلیل تکه تکه شدن یک تصویر اسطوره ای واحد از زبان طرح، منجر به تولد یک روایت هنری شد که سرآغاز تاریخ هنر و ادبیات است.
اگر در دوران پیش از سواد، آگاهی اسطوره ای (مداوم-حلقه ای و ایزومورفیک) غالب بود، پس در دوره فرهنگ های مکتوب در طول توسعه سریع تفکر منطقی-کلامی گسسته تقریباً سرکوب شد. با این حال، دقیقاً در حوزه هنر و ادبیات است که تأثیر آگاهی اسطوره‌ای و شاعرانه، بازتولید ناخودآگاه ساختارهای اسطوره‌ای، علی‌رغم پیروزی به ظاهر کامل اصل روایت تاریخی و روزمره، همچنان اهمیت خود را حفظ می‌کند. برخی از انواع و ژانرهای داستان - حماسی (رجوع کنید به حماسه ها و اسطوره ها)، رمان های جوانمردانه و پیکارسک، چرخه های داستان های پلیسی و پلیسی - به ویژه به سمت ساخت هنری «اسطوره ای» جذب می شوند. به ویژه در آمیختگی تکرارها، شباهت ها و مشابهت ها یافت می شود. کل در آنها به طور مشخص با اپیزود هم شکل است، و همه اپیزودها به برخی از متغیرهای مشترک هستند. بنابراین، برای مثال، در "Tristan and Isolde" تمام قسمت های رزمی (نبرد تریستان با مورولت ایرلندی، نبرد با اژدهای ایرلندی، نبرد با غول) گزینه هایی برای یک نبرد واحد و تجزیه و تحلیلی از نبرد بین تریستان و ایزولد شباهت پیچیده تری از صحنه های جنگ و عشق را نشان می دهد. در رمان‌های پیکارسک و ماجراجویی، طرح شخصیت مجموعه‌ای بی‌پایان از اپیزودهای مشابه را به خود می‌گیرد که بر اساس مدلی ثابت ساخته شده‌اند (ر.ک. D. Defoe's Moll Flanders، جایی که زنجیره‌ای طولانی از ازدواج‌ها و ماجراهای عاشقانه قهرمان که یکی پس از دیگری رشته می شود چیزی نیست جز تکرار ادواری آگاهی اسطوره ای که ناخواسته قوانین خود را در تضاد با پروتکل به نویسنده دیکته می کند، جهت گیری خشک به سمت واقعی گویی روزمره و واقعی، مشخصه شاعرانگی این رمان در کل). جوهر اسطوره‌ای متون ادبی که به اپیزودهای هم‌شکل و آزادانه تقسیم می‌شوند (مجموعه‌ای از داستان‌های کوتاه درباره کارآگاهان، جنایتکاران گریزان، چرخه‌هایی از حکایات اختصاص داده شده به شخصیت‌های تاریخی خاص و غیره) نیز در این واقعیت منعکس می‌شود که قهرمان آنها به مثابه دمیورگ یک دنیای مشروط ظاهر می شود، اما به عنوان الگویی از دنیای واقعی به مخاطب تحمیل می شود. پدیده اسطوره‌زایی بالای سینما در همه مظاهر آن - از فیلم‌های تجاری انبوه گرفته تا شاهکارهای سینماتوگرافی - به این موضوع مربوط می‌شود. دلیل اصلی این امر، همزمانی زبان هنری سینما، اهمیت بالای عناصر غیر گسسته در این زبان است. با این حال، چرخه غیرارادی فیلم های مختلف با مشارکت یک بازیگر نقش مهمی ایفا می کند و آنها را مجبور می کند به عنوان گونه هایی از یک نقش واحد خاص، یک مدل شخصیت ثابت در نظر گرفته شوند. وقتی فیلم‌ها نه تنها توسط یک بازیگر، بلکه توسط یک قهرمان مشترک چرخه می‌شوند، اسطوره‌های اصیل سینما و حماسه‌های سینمایی به وجود می‌آیند، مشابه آنچه چاپلین خلق کرده است - در تضاد با اسطوره موفقیت هالیوود، که در مرکز آن «مرد شانس» همیشه پابرجا بود، اسطوره بازنده، حماسه باشکوه آدم ناتوان، اما به دنبال شخص «بدشانس» خودش.
همراه با تأثیرات خودانگیخته آگاهی اساطیری بر روند خلاقیت که علاوه بر جهت گیری ذهنی نویسندگان پدید می آید، هر دوره در تاریخ هنر با آگاهی خاصی از رابطه هنر و اسطوره مشخص می شود. تقابل کارکردی ادبیات و اسطوره در عصر نویسندگی شکل می گیرد. قدیمی ترین لایه فرهنگ پس از پیدایش نوشتار و ایجاد دولت های باستانی با ارتباط مستقیم هنر و اسطوره مشخص می شود. با این حال، تفاوت کارکردی، که به ویژه در این مرحله حاد است، تعیین می کند که ارتباط در اینجا همیشه به یک تجدید نظر و مبارزه تبدیل می شود. متون اساطیری از یک سو منبع اصلی طرح‌های هنری در این دوره هستند. با این حال، از سوی دیگر، اساطیر باستانی به عنوان چیزی ماقبل فرهنگی و در معرض نظم در نظر گرفته می شود، که خوانشی جدید را وارد سیستم می کند. این خوانش از منظر آگاهی انجام می‌شود که از قبل با دیدگاه چرخه‌ای پیوسته به جهان بیگانه است. اسطوره ها به داستان های جادویی بسیاری تبدیل می شوند، داستان هایی در مورد خدایان، داستان هایی در مورد دمیورژها، قهرمانان فرهنگی و اجداد، تبدیل به حماسه های خطی، تابع حرکت زمان تاریخی می شوند. در این مرحله است که چنین روایت هایی گاه شخصیت داستان هایی در مورد نقض اصلی ترین ممنوعیت های تحمیل شده توسط فرهنگ بر رفتار انسان در جامعه - ممنوعیت زنا با محارم و قتل بستگان - به خود می گیرند: یک قهرمان در حال مرگ - قهرمانی که در حال تولد است می تواند ظاهر شود. به عنوان دو نفر - پدر و پسر، و انکار فرض اول به خاطر دومی ممکن است به پدرکشی تبدیل شود. ازدواج "مداوم" مرد در حال مرگ و قهرمان زنده در برخی نقشه ها به پیوند محارم پسر و مادر تبدیل می شود. اگر قبل از جدایی بدن و شکنجه آیینی یک عمل شرافتمندانه - انعقاد لقاح آیینی و تضمین تولد دوباره در آینده بود، اکنون به شکنجه ای شرم آور تبدیل می شود (لحظه انتقالی در روایت ها در مورد چگونگی شکنجه آیینی - خرد کردن ضبط شده است. جوشیدن - در بعضی موارد به جوانی می انجامد و در موارد دیگر - به مرگی دردناک؛ رجوع کنید به اسطوره مدیا، "افسانه های عامیانه روسی" اثر A. N. Afanasyev، شماره 4-5، پایان "اسب کوهان دار کوچک" توسط P. P. Ershov و غیره). روایت اساطیری در مورد نظم تایید شده و صحیح زندگی با خواندن خطی به داستان هایی در مورد جنایات و افراط تبدیل می شود و تصویری از هنجارهای اخلاقی و روابط اجتماعی به هم ریخته را ایجاد می کند. این باعث شد که توطئه های اساطیری با انواع محتوای فلسفی-اجتماعی پر شود.
شاعران باستانی یونانی اسطوره ها را تحت یک بازکاری قاطع قرار می دهند و آنها را مطابق قوانین عقل در سیستمی می آورند (هسیود - "تئوگونی") و آنها را بر اساس قوانین اخلاقی (پیندار) شرافت می بخشند. تأثیر جهان بینی اساطیری در دوران اوج تراژدی یونانی حفظ شده است (آیشلوس - "پرومته زنجیر شده"، "آگاممنون"، "خوفورها"، "اومنیدس"، که سه گانه "اورستیا" را تشکیل می دهند، و غیره؛ سوفوکل - "آنتیگون" "، "ادیپوس پادشاه"، "الکترا"، "ادیپ در کولون"، و غیره؛ اوریپید - "Iphigenia in Aulis"، "Medea"، "Hippolytus"، و غیره). این نه تنها در جذابیت توطئه‌های اساطیری منعکس می‌شود: وقتی آیسخلوس تراژدی را در یک طرح تاریخی ("پارسیان") خلق می‌کند، خود تاریخ را اسطوره‌سازی می‌کند. تراژدی از طریق گشودن اعماق معنایی اساطیر (آیشلوس) و هماهنگی زیبایی شناختی آن (سوفوکل) به نقد خردگرایانه مبانی آن (اوریپید) می رسد. نوعی همزمانی اضداد در رویکرد به اساطیر، مشخصه همه کلاسیک‌های یونانی، در آریستوفان در ترکیبی از تعهد عمیق به موتیف‌ها و کهن‌الگوهای اساطیری با تمسخر بسیار جسورانه اسطوره‌ها نمایان شد.
شعر رومی گونه های جدیدی از نگرش به اسطوره ها می دهد. ویرژیل ("Aeneid") اسطوره ها را با درک فلسفی تاریخ، با مسائل مذهبی و فلسفی مرتبط می کند، و ساختار تصویری که او ساخته است از بسیاری جهات، اسطوره های مسیحی را پیش بینی می کند (غلبه اهمیت نمادین تصویر بر انضمام تصویری آن). ). برعکس، اوید ("مسخ") اسطوره شناسی را از محتوای مذهبی جدا می کند. او تا انتها یک بازی آگاهانه با انگیزه‌های «داده‌شده» انجام می‌دهد که به یک سیستم یکپارچه تبدیل شده است، در رابطه با یک اسطوره جداگانه، هر درجه ای از کنایه یا بیهودگی مجاز است، اما سیستم اسطوره‌شناسی در کل شخصیت «بالا» را حفظ می‌کند. .
با مسیحیت، اساطیر از نوع خاصی وارد افق مدیترانه و سپس جهان پان اروپا شد (به اساطیر مسیحی مراجعه کنید). ادبیات قرون وسطی بر اساس اساطیر بت پرستی اقوام «بربر» (عماسه فولکلور-قهرمانی) از یک سو و بر اساس مسیحیت از سوی دیگر پدید می آید و توسعه می یابد. تأثیر مسیحیت غالب می شود. اگرچه اسطوره های باستانی در قرون وسطی فراموش نمی شوند، هنر قرون وسطی با نگرش به اسطوره به عنوان محصول بت پرستی مشخص می شود. در این زمان بود که اساطیر بت پرستی با یک داستان پوچ شناخته شد و کلمات برگرفته از مفهوم "اسطوره" با لحن منفی رنگ آمیزی شدند. در عین حال، کنار گذاشتن اسطوره از قلمرو ایمان «حقیقی» تا حدی نفوذ آن را به عنوان عنصری کلامی- زینتی در شعر سکولار تسهیل کرد. در ادبیات کلیسا، اساطیر از یک سو به شیطان شناسی مسیحی نفوذ کرد و با آن ادغام شد و از سوی دیگر به عنوان ماده ای برای جستجوی پیشگویی های رمزگذاری شده مسیحی در متون بت پرستی مورد استفاده قرار گرفت. اسطوره زدایی هدفمند متون مسیحی (یعنی بیرون راندن عنصر باستانی) در واقع ساختار اسطوره ای بسیار پیچیده ای را ایجاد کرد که در آن اساطیر جدید مسیحی (با تمام غنای متون متعارف و آخرالزمان خود)، ترکیبی پیچیده از بازنمایی های اساطیری از فرقه‌های بت پرست محلی رومی-هلنیستی مدیترانه‌ای، مردم اروپا که به تازگی تعمید یافته‌اند، به‌عنوان عناصر تشکیل‌دهنده یک پیوستار اساطیری پراکنده عمل می‌کنند. تصاویر اساطیر مسیحی اغلب دستخوش غیرمنتظره‌ترین تغییرات می‌شوند (برای مثال، عیسی مسیح در شعر حماسی باستانی ساکسون هلیاند به عنوان یک پادشاه قدرتمند و جنگ‌جو ظاهر می‌شود).
رنسانس فرهنگی تحت نشانه سکولاریزاسیون و مسیحیت زدایی ایجاد کرد. این امر منجر به افزایش شدید اجزای غیر مسیحی پیوستار اساطیری شد. رنسانس دو مدل متضاد از جهان را پدید آورد: یک مدل خوش بینانه، که به سوی توضیحی عقلانی و قابل فهم از کیهان و جامعه جذب می شود، و دیگری تراژیک، که ظاهر غیرمنطقی و بی نظم جهان را بازآفرینی می کند (الگوی دوم "جریان شد" مستقیماً وارد فرهنگ باروک می شود). مدل اول بر اساس یک اساطیر باستانی منظم ساخته شد، مدل دوم «عرفان پایین‌تر» شیطان‌شناسی عامیانه را فعال کرد که با آیین‌های فرامتعارف یونانی و عرفان جریان‌های بدعت‌گذار ثانویه مسیحیت قرون وسطی مخلوط شد. اولی تأثیر تعیین کننده ای بر فرهنگ رسمی رنسانس عالی داشت. ادغام در یک کل هنری واحد از اسطوره های مسیحیت و دوران باستان با مواد اسطوره ای سرنوشت شخصی در کمدی الهی دانته تحقق یافت. ادبیات رنسانس سبک اویدیایی را برای نزدیک شدن به اسطوره ها اقتباس کرد، اما در عین حال روحیه تنش زا ضد زاهدانه را به خود جذب کرد (پوره های فیزولا اثر جی. بوکاچیو، داستان اورفئوس اثر آ. پولیزیانو، پیروزی باکوس و آریادنه توسط L. Medici و غیره). حتی بیشتر از ادبیات «کتابی»، این اسطوره در فرهنگ کارناوال عامیانه دیده می شود، که به عنوان یک پیوند میانی بین اساطیر بدوی و داستان عمل می کرد. پیوندهای زنده با ریشه های فولکلور و اسطوره ای در درام رنسانس حفظ شد (به عنوان مثال، "کارناوال" دراماتورژی دبلیو شکسپیر - یک نقشه دلقک، تاج گذاری ها - رد کردن و غیره). F. Rabelais ("Gargantua و Pantagruel") جلوه ای واضح از سنت فرهنگ کارناوال عامیانه و (به طور گسترده تر) برخی ویژگی های مشترک آگاهی اساطیری یافت (از این رو تصویر هذلولی و کیهانی بدن انسان با مخالفت هایی از بالا به پایین، "سفرهای" درون بدن و غیره) د.). مدل دوم در آثار J. van Ruysbroek، Paracelsus، دیدگاه های A. Dürer، تصاویر H. Bosch، M. Nithardt، P. Brueghel the Elder، فرهنگ کیمیاگری و غیره منعکس شد.
نقوش کتاب مقدس مشخصه ادبیات باروک است (شعر A. Gryphius، نثر P. F. Quevedo y Villegas، دراماتورژی P. Calderon) که در کنار این، به اساطیر باستانی ("آدونیس" اثر G. مارینو، "Polyphemus" اثر L Gongors و غیره). شاعر انگلیسی قرن هفدهم جی. میلتون با استفاده از مطالب کتاب مقدس، آثار قهرمانانه-دراماتیکی را خلق می کند که در آنها نقوش ظالمانه به صدا در می آید ("بهشت گمشده"، "بهشت بازیافته" و غیره).
فرهنگ خردگرایانه کلاسیک گرایی، با ایجاد کیش عقل، از یک سو، فرآیند قدیس سازی اساطیر باستان را به عنوان یک نظام جهانی از تصاویر هنری کامل می کند، و از سوی دیگر، آن را از درون «اسطوره زدایی» می کند و آن را تبدیل می کند. به سیستمی از تصاویر-تمثیل های مجزا و منطقی مرتب شده اند. توسل به قهرمان اساطیری (همراه با قهرمان تاریخی یا، بهتر است بگوییم، قهرمان شبه تاریخی)، سرنوشت و اعمال او برای ژانرهای "بالا" ادبیات کلاسیک، به ویژه تراژدی (P. Corneille - "Medea"، "Oedipus" معمولی است. "، J. Racine - "Thebaid"، "Andromache"، "Iphigenia in Aulis"، "Phaedra"، "کتاب مقدس" درام - "استر"، "Athaliah"). شعر بورلسک که حماسه‌های کلاسیک را تقلید می‌کرد، اغلب از طرح‌های اسطوره‌ای نیز استفاده می‌کرد ("ویرجیل در لباس مبدل" توسط شاعر فرانسوی پی. اسکارون، "آینید به روسی کوچک ترجمه شد" اثر I. P. Kotlyarevsky و غیره). عقل گرایی منسجم زیبایی شناسی کلاسیک به رسمی شدن روش های استفاده از اسطوره می انجامد.
ادبیات عصر روشنگری به ندرت از نقوش اساطیری و عمدتاً در ارتباط با مسائل سیاسی یا فلسفی جاری استفاده می کند. توطئه های اساطیری برای ساختن یک طرح ("مروپا"، "محمد"، "ادیپ" اثر ولتر، "مسیاد" اثر ف. کلوپستوک) یا فرمول بندی کلیات جهانی ("پرومته"، "گانیمد" و دیگر آثار جی. دبلیو گوته، "پیروزی برندگان"، "شکایت سرس" و تصنیف های دیگر از اف. شیلر).
رمانتیسیسم (و قبل از آن - پیش رمانتیسیسم) شعارهای چرخش از عقل به اسطوره و از اساطیر عقلانی دوران باستان یونانی-رومی به اساطیر ملی - بت پرستی و مسیحی را مطرح کرد. «گشایش» در سر. قرن 18 برای یک خواننده اروپایی اساطیر اسکاندیناوی، مک فرسون "Ossian"، فولکلور I. Herder، علاقه به اساطیر شرقی، در اساطیر اسلاو در روسیه در نیمه دوم هجدهم - اوایل. قرن 19، که منجر به ظهور اولین تلاش ها برای رویکرد علمی به این مشکل شد، برای تهاجم به هنر رمانتیسم توسط تصاویر اساطیر ملی آماده شد. در همان زمان، رمانتیک ها نیز به اسطوره های سنتی روی آوردند، اما به شدت آزادانه طرح ها و تصاویر آنها را دستکاری کردند و از آنها به عنوان موادی برای اسطوره سازی هنری مستقل استفاده کردند. بنابراین، F. Hölderlin، اولین در شعر دوران مدرن، که به طور ارگانیک بر اسطوره باستان تسلط یافت و آغازگر اسطوره سازی جدید بود، برای مثال، زمین، هلیوس، آپولو، دیونوسوس در میان خدایان المپیک و اتر را شامل شد. معلوم می شود که خدای برتر اوست. در شعر "تنها" مسیح پسر زئوس، برادر هرکول و دیونیسوس است. در مرگ امپدوکل، مسیح به دیونیسوس نزدیک می شود، مرگ امپدوکلس فیلسوف هم به عنوان تجدید چرخه ای (مرگ - جوانی) یک خدای در حال مرگ و رستاخیز و هم به عنوان مرگ دردناک بر روی صلیب تعبیر می شود. پیامبر سنگسار
دیدگاه‌های طبیعی-فلسفی رمانتیک‌ها به گرایش به اسطوره‌های پایین‌تر، به دسته‌های مختلف ارواح طبیعی زمین، هوا، آب، جنگل، کوه‌ها و غیره کمک کرد. از اسطوره‌های مختلف و به‌ویژه تجربیات داستان‌های افسانه‌وار ادبی خودشان (الراون از داستان «ایزابلا مصر» ال. آرنیم، «تساخ‌های کوچک» اثر ای. تی. ا. هافمن)، تکرار و تکرار قهرمانان در فضا (دوقلوها) و به ویژه در زمان (قهرمانان برای همیشه زندگی می کنند، می میرند و زنده می شوند یا در موجودات جدید تجسم می یابند)، تغییر جزئی تأکید از تصویر به موقعیت به عنوان نوعی کهن الگو و غیره، ویژگی بارز اسطوره سازی رمانتیک ها است. . این اغلب حتی در جایی که قهرمانان اسطوره های سنتی عمل می کنند خود را نشان می دهد. به عنوان مثال، در تراژدی Penthesilea اثر G. Kleist (طرح داستان عشق ناخوشایند ملکه آمازون ها Penthesilea به قهرمان آشیل) است، نکته نه چندان در شخصیت های اساطیری، بلکه در برخی موقعیت های کهن الگویی از روابط جنسیتی است. تراژدی تلویحاً حاوی تفسیری «دیونیزیایی» از اساطیر باستان است که همزمان باستان‌سازی و مدرن‌سازی می‌کند، که تا حدی پیش‌بینی‌کننده‌ی نیچه است. رشته ای از Penthesilea تا نمونه های متعدد درام عاشقانه و پسارمانتیک در آلمان و اسکاندیناوی، با اشاره به سنت اساطیری (به عنوان مثال، G. Ibsen جوان، F. Grillparzer، نویسنده آلمانی K. F. Hebbel - تراژدی مبتنی بر داستان کتاب مقدس امتداد دارد. "جودیت"، سه گانه نیبلونگن، و غیره). اسطوره سازی هافمن به ویژه غیرمتعارف بود. برای او (رمان‌های گلدان طلایی، تساخ‌های کوچک، پرنسس برامبیلا، ارباب کک‌ها، و غیره)، فانتزی به‌عنوان افسانه‌ای ظاهر می‌شود که از طریق آن یک مدل اسطوره‌ای جهانی خاص از جهان می‌نگرد. آیا عنصر اسطوره ای نیز تا حدی وارد داستان ها و رمان های «وحشتناک» هافمن می شود - به عنوان نیرویی آشفته، اهریمنی، شبانه، ویرانگر، به عنوان یک «سرنوشت شیطانی» («اکسیر شیطان» و غیره)؟ اصیل ترین در هافمن فانتزی زندگی روزمره است که بسیار دور از اسطوره های سنتی است، اما تا حدی مطابق با مدل های آنها ساخته شده است. جنگ نجیب اسباب‌بازی‌ها به رهبری فندق شکن علیه ارتش موش ("فندق شکن")، عروسک سخنگو المپیا، که با مشارکت کیمیاگر اهریمنی کوپلیوس ("مرد شنی")، عجیب و غریب کوچک تحت حمایت پری، به طور معجزه آسایی ایجاد شد. تصاحب استعدادهای دیگران ("تساخ های کوچک") و دیگران - انواع مختلف اسطوره سازی زخم های تمدن مدرن، به ویژه، تکنیک بی روح، فتیشیسم، بیگانگی اجتماعی. در کار هافمن، گرایش ادبیات رمانتیک در رابطه با اسطوره به وضوح آشکار شد - تلاشی برای استفاده آگاهانه، غیر رسمی و غیر سنتی از اسطوره، که گاهی اوقات شخصیت اسطوره سازی شاعرانه مستقل را به دست می آورد.
در آغاز قرن نوزدهم نقش اساطیر مسیحی در ساختار کلی هنر رمانتیک افزایش یافته است. «شهدا» نوشته A. Chateaubriand نشانگر تلاشی برای جایگزینی اسطوره باستانی با اسطوره مسیحی در ادبیات است (اگرچه خود تلقی متون مسیحی به عنوان اسطوره‌شناختی گواه روند عمیقاً ریشه‌دار سکولاریزاسیون آگاهی است). در همان زمان، احساسات ضد خدا، که در ایجاد اسطوره اهریمنی رمانتیسیسم (ج. بایرون، پی. بی. شلی، م. یو. لرمانتوف) بیان شد، در سیستم رمانتیسیسم گسترده شد. اهریمن گرایی فرهنگ رمانتیک نه تنها یک انتقال ظاهری به ادبیات آغاز بود. قرن 19 تصاویری از اسطوره یک قهرمان خدا ستیز یا افسانه یک فرشته رانده شده سقوط کرده (پرومته، دیو)، اما همچنین ویژگی های اسطوره شناسی واقعی را به دست آورد که به طور فعال بر آگاهی یک نسل کامل تأثیر گذاشت و قوانین بسیار تشریفاتی رفتار عاشقانه را ایجاد کرد. و باعث ایجاد تعداد زیادی متون متقابل هم شکل شد.
هنر رئالیستی قرن نوزدهم. بر اسطوره زدایی فرهنگ متمرکز شد و وظیفه خود را رهایی از میراث غیرمنطقی تاریخ به خاطر علوم طبیعی و دگرگونی عقلانی جامعه بشری دانست. ادبیات واقع‌گرایانه تلاش می‌کرد تا واقعیت را در قالب‌های زندگی مناسب آن منعکس کند، تا تاریخ هنری زمان خود را خلق کند. با این وجود، او (با استفاده از امکان نگرش غیرکتابی و زندگی‌مانند به نمادهای اسطوره‌ای که توسط رمانتیسم کشف شده است) اسطوره‌سازی را به‌عنوان یک ابزار ادبی، حتی در مورد عروضی‌ترین مواد [خط از هافمن تا فانتزی گوگول ( "دماغ")، به نمادگرایی طبیعت گرایانه E. Zola ("Nana")]. هیچ نام اساطیری سنتی در این ادبیات وجود ندارد، اما حرکات فانتزی که به باستانی تشبیه شده اند، به طور فعال ساده ترین عناصر وجودی انسان را در ساختار فیگوراتیو تازه ایجاد شده آشکار می کنند و به کل عمق و چشم انداز می دهند. نام هایی مانند «رستاخیز» اثر L. N. Tolstoy یا «Earth» و «Germinal» اثر E. Zola به نمادهای اساطیری منتهی می شود. اسطوره ی "بزغاله" را می توان حتی در رمان های استاندال و او. بالزاک دید. اما به طور کلی رئالیسم قرن نوزدهم. با "اسطوره زدایی" مشخص شده است.
احیای علاقه فرهنگی عمومی به اسطوره در پایان 19 - آغاز می افتد. قرن بیستم، اما احیای سنت رمانتیک، همراه با موج جدیدی از اسطوره سازی، قبلاً در نیمه دوم قرن نوزدهم ترسیم شده بود. بحران پوزیتیویسم، ناامیدی از متافیزیک و روش‌های تحلیلی شناخت، و انتقاد از جهان بورژوایی به‌عنوان بی‌قهرمان و ضدزیبایی‌شناختی ناشی از رمانتیسیسم، تلاش‌هایی را برای بازگرداندن جهان‌بینی باستانی «کل‌گرا» و دگرگون‌کننده با اراده قوی در اسطوره انجام داد. . در فرهنگ اواخر قرن نوزدهم. به ویژه تحت تأثیر ر. واگنر و اف. نیچه، آرزوهای «نومیتولوژیک» وجود دارد. آنها از نظر تجلیات، ماهیت اجتماعی و فلسفی بسیار متنوع هستند و تا حد زیادی اهمیت خود را برای کل فرهنگ قرن بیستم حفظ می کنند.
بنیانگذار «نومیتولوژی» واگنر معتقد بود که از طریق اسطوره است که مردم خالق هنر می شوند، که اسطوره شعر دیدگاه های عمیق زندگی است که دارای ویژگی جهانی است. واگنر با عطف به سنت‌های اساطیر ژرمنی، تترالوژی اپرایی Der Ring des Nibelungen (گلد راین، والکری، زیگفرید، عذاب خدایان) را خلق کرد. اگر هبل، که توسط مکتب تاریخی در فولکلور هدایت می‌شد، «Nibelungs» خود را بر پایه «Nibelungenlied» اتریشی استوار کرد، که قبلاً فاقد لباس بت پرستی بود، پس واگنر که توسط مکتب اساطیری شمسی هدایت می‌شد، تقریباً به طور کامل بر یک مکتب بیشتر متکی است. نسخه باستانی، اسکاندیناویایی. واگنر در پی آن است که از طریق لایت موتیف‌های کهن‌الگوی موسیقیایی و اسطوره‌ای، مسئله «ابدی» را چنان توانا بیان کند که درگیری‌های اساسی اجتماعی و اخلاقی قرن نوزدهم را در بر گیرد. او موتیف «طلای نفرین شده» (مضمونی که در ادبیات رمانتیک رایج است و بیانگر نقد رمانتیک تمدن بورژوایی است) را هسته اصلی کل تترالوژی قرار می دهد. شهود فاضلانه واگنر، برای مثال، در بازسازی تصویر آب به عنوان نمادی از وضعیت آشفته جهان (آغاز و پایان "حلقه نیبلونگن") منعکس شد. رویکرد واگنری به اساطیر یک سنت کامل را ایجاد کرد (که در معرض ابتذال خام توسط اپیگون های رمانتیسیسم متأخر قرار گرفت، که ویژگی های بدبینی، عرفان و ناسیونالیسم را که مشخصه آثار واگنر بود، تقویت کرد).
توسل به اساطیر در باهم. 19 - التماس قرن 20 به طور قابل توجهی با رمانتیک متفاوت است (اگرچه در ابتدا می توان آن را به عنوان "نو-رمانتیسم" تفسیر کرد). این سنت که در پس زمینه سنت واقع گرایانه و جهان بینی پوزیتیویستی پدید می آید، همیشه به نوعی (اغلب به صورت جدلی) با این سنت همبستگی دارد. در ابتدا، مبنای فلسفی جستجوهای «نومیتولوژیک» در هنر، غیر عقل گرایی، شهودگرایی، تا حدی نسبی گرایی و (به ویژه در روسیه) پانتئیسم بود. متعاقباً، ساختارها و تصاویر «نواسومیتولوژیک» می‌توانند زبانی برای هر متن ادبی، از جمله محتوای مخالف شهودگرایی شوند. با این حال، در همان زمان، خود این زبان در حال بازسازی بود و در هنر اسطوره‌محور، جهت‌های متفاوت، ایدئولوژیک و زیبایی‌شناختی کاملاً دور از یکدیگر ایجاد می‌کرد. در عین حال، علیرغم اظهارات شهودگرایانه و بدوی، فرهنگ «نواسمیتولوژیک» از همان ابتدا به شدت روشنفکرانه و با هدف بازتاب خود و توصیف خود ظاهر می شود. فلسفه، علم و هنر در اینجا برای سنتز و تأثیرگذاری بر یکدیگر بسیار قوی تر از مراحل قبلی توسعه فرهنگی تلاش می کنند. بنابراین، ایده‌های واگنر درباره هنر اسطوره‌ای به‌عنوان هنر آینده و ایده‌های نیچه درباره نقش نجات‌بخش «فلسفه زندگی» اسطوره‌ساز، میل به سازمان‌دهی همه اشکال دانش را به‌عنوان اسطوره‌ای (در مقابل درک تحلیلی جهان) برمی‌انگیزد. عناصر ساختارهای اسطوره‌ای تفکر در فلسفه (نیچه، ول. سولوویف، بعدها - اگزیستانسیالیست‌ها)، روان‌شناسی (اس. فروید، ک. یونگ)، آثار هنری (به ویژه نقد امپرسیونیستی و سمبولیستی - "هنر درباره هنر" را رجوع کنید.) . از سوی دیگر، هنر اسطوره‌محور (سمبولیست‌ها، اکسپرسیونیست‌ها در اوایل قرن بیستم) به تعمیم‌های فلسفی و علمی گرایش دارد و اغلب آشکارا آنها را از مفاهیم علمی آن دوره می‌گیرد (ر.ک. تأثیر آموزه‌های یونگ بر جی. جویس و سایر نمایندگان هنر "نومیتولوژیک" از دهه 20-30 قرن بیستم).
«نئو اسطوره‌شناسی» با پان-زیبایی‌گرایی ارتباط نزدیکی پیدا نمی‌کند: ایده ماهیت زیبایی‌شناختی هستی و اسطوره زیبایی‌شناسانه به‌عنوان وسیله‌ای برای عمیق‌ترین نفوذ در اسرار آن - و با آرمان‌شهرهای پان‌زیبایی‌شناختی. اسطوره برای واگنر هنر آینده انقلابی است، غلبه بر بی قهرمانی زندگی و روح بورژوایی. اسطوره برای ویاچ ایوانف، اف. سولوگوب و بسیاری دیگر از نمادگرایان روسی در آغاز. قرن بیستم زیبایی است که به تنهایی قادر به «نجات جهان» است (F. M. Dostoevsky).
اساطیر مدرنیستی عمدتاً با آگاهی از بحران فرهنگ بورژوایی به عنوان یک بحران تمدن به عنوان یک کل ایجاد می شود. هم از شورش رمانتیک علیه «نثر» بورژوایی و هم ترس از آینده تاریخی، و تا حدی از شکست انقلابی یک جهان تثبیت شده، هرچند در بحران، تغذیه شد. میل به فراتر رفتن از چارچوب اجتماعی-تاریخی و مکانی-زمانی به خاطر آشکار ساختن محتوای «عام انسانی» (نیروهای مخرب یا خلاق «ابدی» برخاسته از طبیعت انسان، از اصول روانشناختی و متافیزیکی جهانی) یکی از لحظات بود. گذار از رئالیسم قرن نوزدهم. به هنر قرن بیستم و اسطوره‌شناسی به دلیل نمادگرایی اولیه‌اش، زبانی مناسب برای توصیف مدل‌های ابدی رفتار شخصی و اجتماعی، برخی از قوانین اساسی کیهان اجتماعی و طبیعی بود.
یکی از ویژگی های مشترک بسیاری از پدیده های هنر "نومیتولوژیک" میل به ترکیب هنری سنت های متنوع و چند جهته بود. واگنر در ساختار اپراهای بدیع خود، اصول اساطیری، غنایی، نمایشی و موسیقی را برای ساختن متنی منسجم ترکیب کرد. در عین حال، تأثیر متقابل اسطوره و هنرهای مختلف طبیعی بود، مثلاً شناسایی تکرار یک آیین با تکرار در شعر و ایجاد تکنیک لایت موتیو در موسیقی (اپرای واگنر) و سپس در یک رمان، درام، و غیره، در تقاطع آنها. مورد استفاده قرار می گیرند و غیره (ر.ک. عبارت بعدی ک. لوی استروس در مورد ماهیت موسیقایی-سمفونیک اسطوره). در نهایت، همه این آرزوها برای "سنتز هنرها" در آغاز به شکلی عجیب تجسم یافت. قرن 20 در سینما
علاقه دوباره به اسطوره در سراسر ادبیات قرن بیستم. به سه شکل اصلی ظاهر شد. استفاده از تصاویر و طرح‌های اساطیری که از رمانتیسم سرچشمه می‌گیرد، به شدت تشدید می‌شود. سبک‌سازی‌ها و تغییرات متعددی بر روی مضامین ارائه شده توسط اسطوره، آیین یا هنر باستانی ایجاد می‌شود. چهارشنبه نقش مضمون اساطیری در آثار D. G. Rossetti، E. Burne-Jones و دیگر هنرمندان پیش از رافائلی، درام‌هایی از نمادگرایان روسی مانند پرومتئوس اثر ویاچ. ایوانوا، «ملانیپا فیلسوف» یا مسافرخانه «فامیرا-کیفارد». Annensky، "Dead Protesilaus" اثر V. Ya. Bryusov و ... در عین حال، در ارتباط با ورود به عرصه فرهنگ جهانی هنر اقوام غیر اروپایی، دایره اسطوره ها و اساطیر که هنرمندان اروپایی هستند. هدایت شده توسط به طور قابل توجهی در حال گسترش است. هنر مردمان آفریقا، آسیا، آمریکای جنوبی نه تنها از نظر زیبایی شناختی کامل، بلکه به معنای خاصی به عنوان بالاترین هنجار درک می شود. از این رو - افزایش شدید علاقه به اساطیر این مردمان، که به عنوان وسیله ای برای رمزگشایی فرهنگ های ملی مربوطه تلقی می شود (ر.ک. اندیشه ناظم حکمت در مورد ماهیت عمیق دموکراتیک "هنر جدید" قرن بیستم، خلاص شدن از شر اروپا محوری). به موازات آن، تجدید نظر در دیدگاه‌های فولکلور ملی و هنر باستانی آنها آغاز می‌شود. رجوع کنید به I. "کشف" گرابار از جهان زیبایی شناسانه نماد روسیه، معرفی تئاتر عامیانه، هنرهای زیبا و کاربردی (تابلوهای راهنما، ظروف هنری) در دایره ارزش های هنری، علاقه به آیین های حفظ شده، افسانه ها، باورها، توطئه ها و طلسم ها و غیره. تعریف غیرقابل انکار تأثیر این فولکلوریسم بر نویسندگانی مانند A. M. Remizov یا D. G. Lawrence. ثانیا (همچنین در روح سنت رمانتیک) نگرش به خلق «اسطوره های مؤلف» وجود دارد. اگر نویسندگان رئالیست قرن نوزدهم تلاش می کنند تا اطمینان حاصل کنند که تصویر دنیایی که آنها می آفرینند شبیه واقعیت است، سپس نمایندگان اولیه هنر "نومیتولوژیک" - برای مثال نمادگرایان، ویژگی های بینش هنری را در اسطوره سازی عمدی آن، در انحراف از تجربه گرایی روزمره، از یک محدودیت زمانی یا جغرافیایی واضح. با این حال، در عین حال، حتی نمادگرایان نیز موضوع عمیق اسطوره سازی نه تنها مضامین «ابدی» (عشق، مرگ، تنهایی «من» در جهان) هستند، به عنوان مثال، در بیشتر درام های ام. مترلینک، اما دقیقاً برخوردهای واقعیت مدرن - دنیای شهری شده یک شخصیت از خود بیگانه و محیط عینی و ماشینی آن («اختاپوس شهرهای» نوشته ای. ورهارن، جهان شاعرانه اس. بودلر، بریوسوف) یا پادشاهی رکود استانی همیشه بی حرکت (Nedotykomka اثر F. Sologub). اکسپرسیونیسم (ر.ک. "R. U. R." K. Czapek) و به ویژه هنر "نومیتولوژیک" ربع دوم و سوم قرن بیستم. فقط در نهایت این ارتباط شعر اسطوره‌سازی را با مضامین مدرنیته، با مسئله مسیرهای تاریخ بشری تثبیت کرد (برای مثال، به نقش «اسطوره‌های مؤلف» در آثار آرمان‌شهری یا ضدآرمان‌شهری مدرن به اصطلاح علم رجوع کنید. داستان).
اما به وضوح، ویژگی‌های جذابیت مدرن به اسطوره‌شناسی در ایجاد (در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم، اما به ویژه از دهه‌های 1920 تا 1930) آثاری مانند «رمان‌های اسطوره‌ای» و موارد مشابه «درام اسطوره ها، «اشعار-اسطوره ها». در این آثار در واقع «نواسمیتولوژیک»، اسطوره اساساً نه تنها خط روایی است و نه تنها دیدگاه متن. او با هم برخورد می‌کند، ارتباط آن با اسطوره‌های دیگر (ارزیابی متفاوتی از تصویر نسبت به او) و یا با مضامین تاریخ و مدرنیته دشوار است. از این دست می توان به "رمان - اسطوره ها" جویس، تی. مان، "پترزبورگ" آ.بلی، آثار جی آپدایک و دیگران اشاره کرد.
نمایندگان اصلی رمان اساطیری قرن بیستم، نویسنده ایرلندی جویس و نویسنده آلمانی تی. مان، نمونه هایی از "اسطوره سازی" ادبی مشخصه هنر مدرن ارائه کردند که از بسیاری جهات در جهت گیری ایدئولوژیک اصلی خود با یکدیگر مخالف هستند. در رمان اولیس جویس، طرح حماسی-اسطوره‌ای ادیسه ابزاری برای نظم دادن به مواد اولیه هنری آشفته است. قهرمانان رمان با شخصیت های اساطیری حماسه هومر مقایسه می شوند، نقوش نمادین متعدد در رمان تغییراتی در نمادهای سنتی اساطیر - ابتدایی (آب به عنوان نماد باروری و زنانگی) و مسیحی (شستن به عنوان غسل تعمید) است. جویس همچنین به نمادها و تصاویر غیر سنتی متوسل می شود، که نمونه هایی از اسطوره سازی اصلی نثر روزمره هستند (یک صابون به عنوان طلسم، به طعنه نشان دهنده تمدن مدرن "بهداشتی"، یک تراموا "تبدیل شده" به اژدها و غیره. ). اگر در "اولیس" اسطوره شناسی فقط پشتیبانی اضافی برای تفسیر نمادین از مطالب ارائه شده "طبیعی" از مشاهدات زندگی ارائه می دهد (طرح مستقیم رمان یک روز از زندگی شهری دوبلین است که گویی از آگاهی شخصیت های اصلی عبور کرده است) ، سپس در رمان "Finnegans Wake" یک شناسایی کامل (یا تقریباً کامل) شخصیت ها با همتایان اساطیری آنها وجود دارد (در اینجا از انگیزه های اساطیر سلتیک استفاده شده است). برای مدل‌سازی اسطوره‌ای تاریخ، جویس اغلب از اسطوره‌شناسی یک خدا-انسان در حال مرگ و رستاخیز - به عنوان «استعاره» برای مفهوم چرخه‌ای تاریخ استفاده می‌کند. مدل‌های آیینی-اسطوره‌ای در رمان «کوه جادو» اثر مان غالب است. روند پرورش قهرمان داستان (مضمون اصلی رمان) با آیین آغازین همراه است، برخی از قسمت ها با اسطوره های گسترده عروسی مقدس قابل مقایسه است، تشابهات آیینی و اساطیری دارد (کشتن آیینی شاه کشیش. و غیره، خود "کوه جادویی" را می توان به معنای خاصی با قلمرو مردگان و غیره مقایسه کرد). در جوزف مان و برادرانش، مانند بیداری فینیگان جویس، طرح داستان خود اسطوره‌ای است. در مان، طرح از کتاب مقدس گرفته شده و به عنوان یک اسطوره «تاریخی‌شده» یا یک سنت تاریخی اسطوره‌سازی شده ارائه می‌شود. ایده جویس در مورد بی معنی بودن تاریخ در اینجا با مفهوم معنای عمیق تاریخ که با توسعه فرهنگ آشکار می شود و با کمک تصاویر اساطیر کتاب مقدس به طور هنری تحقق می یابد، مخالف است. اسطوره سازی گذشته تاریخی مستلزم شاعرانگی تکرار است. این توسط مان برخلاف جویس، نه به عنوان یک بی نهایت بد از فرآیندهای تاریخی، بلکه به عنوان بازتولید الگوهای ارائه شده توسط تجربه قبلی ارائه می شود، بازنمایی های چرخه ای با موارد خطی ترکیب می شوند که با ویژگی های این ماده اسطوره ای مطابقت دارد. سرنوشت یوسف از طریق اسطوره‌های آیینی استعاره می‌شود و انگیزه‌های آغازگر در اینجا قبل از کیش خدای در حال مرگ و رستاخیز به پس‌زمینه فرو می‌روند. شعر اسطوره سازی در مان (و همچنین در جویس) بازگشت خودانگیخته و شهودی به تفکر اسطوره ای نیست، بلکه یکی از جنبه های یک رمان فکری و حتی «فلسفی» است و مبتنی بر دانش عمیق فرهنگ و دین باستانی است. و نظریه های علمی مدرن
اسطوره سازی اف. کافکا نویسنده اتریشی خاص است (رمان های محاکمه، قلعه، داستان های کوتاه). طرح و شخصیت ها برای او معنایی جهانی دارند، قهرمان انسانیت را به عنوان یک کل الگو می کند و جهان بر اساس رویدادهای طرح توصیف و توضیح داده می شود. در آثار کافکا، تقابل میان اسطوره بدوی و اسطوره سازی مدرنیستی به وضوح قابل مشاهده است: معنای اولی در معرفی قهرمان به اجتماع اجتماعی و چرخه طبیعی است، محتوای دومی «اسطوره‌شناسی» بیگانگی اجتماعی است. . سنت اساطیری، گویی که توسط کافکا به نقطه مقابل خود تبدیل شده است؛ از درون، یک اسطوره است، یک ضد اسطوره. بنابراین، در داستان کوتاه او «دگرگونی» که اصولاً قابل مقایسه با اسطوره های توتمی است، مسخ قهرمان (تبدیل شدن او به حشره ای زشت) نشانه تعلق به گروه قبیله ای او (مانند اسطوره های توتمی باستان) نیست، بلکه در برعکس، نشانه جدایی، بیگانگی، درگیری با خانواده و جامعه. قهرمانان رمان‌های او، که در آن تقابل «مغدیر» و «بی آغاز» نقش بزرگی ایفا می‌کند (مانند آیین‌های باستانی آغاز)، نمی‌توانند آزمون‌های «ابتکار» را پشت سر بگذارند. "آسمانی ها" به شکلی عمدی کاهش یافته، عروضی و زشت به آنها داده می شود.
نویسنده انگلیسی D. H. Lawrence (رمان "مکزیکی" "مار پردار" و غیره) ایده هایی در مورد اسطوره و آیین از جی. فریزر می گیرد. روی آوردن به اساطیر باستانی برای او فراری به قلمرو شهود است، وسیله ای برای نجات از تمدن "فرسوده" مدرن (سرود خواندن فرقه های خونین وجد آلود قبل از کلمبیا از خدایان آزتک و غیره).

اساطیر قرن بیستم نمایندگان زیادی در شعر دارد (شاعر انگلیسی-آمریکایی تی. اس. الیوت - شعر "سرزمین بیهوده"، که در آن خاطراتی از انجیل و افسانه های بودایی، "پارسیفال" و غیره بافت طرح را سازماندهی می کند؛ در نوبت نوزدهم و بیستم. قرن ها - شاعر و نمایشنامه نویس ایرلندی W. B. Yeats و سایر نمایندگان "احیای ایرلندی" با علاقه غالب خود به اساطیر ملی و غیره).
در نمادگرایی روسی، با کیش واگنر و نیچه، جست و جوی سنتز بین مسیحیت و بت پرستی، اسطوره سازی به عنوان هدف خلاقیت شاعرانه اعلام شد (ویاچ. ایوانف، ف. سولوگوب و دیگران). شاعران دیگر گرایش های شعر روسی در آغاز قرن گاه به شکل بسیار گسترده ای به الگوها و تصاویر اساطیری روی آوردند. برای V. Khlebnikov، اسطوره‌شناسی به شکلی عجیب از تفکر شاعرانه تبدیل شد. او نه تنها توطئه های اساطیری بسیاری از مردم جهان ("خدای دوشیزه"، "مرگ آتلانتیس"، "کا"، "فرزندان سمور"، "ویلا و گابلین") را بازسازی می کند، بلکه جدید نیز خلق می کند. اسطوره ها، با استفاده از مدل اسطوره، ساختار آن را بازتولید می کنند ("جرثقیل"، "نوه مالوشا"، "مارکیز دزس"). او. ماندلشتام، با حساسیت نادری نسبت به پدیدارشناسی تاریخی و فرهنگی، با عناصر اولیه آگاهی اساطیری باستانی عمل می کند ("برای شادی آن را از کف دستم بگیر ..."، "خواهران - سنگینی و لطافت ..."، "در مورد" خارهای سنگی پیریا ..."). کار M. I. Tsvetaeva اغلب به طور شهودی در ماهیت تفکر اساطیری باستانی نفوذ می کند (به عنوان مثال، بازآفرینی تصویر فرقه-جادویی الهه زنانگی خفه شده - درخت - ماه در قسمت دوم دیلوژی تسئوس، به طرز درخشانی تأیید شده است. با مطالعه علمی دین یونانی). نقوش و تصاویر اساطیری در شعر M. A. Voloshin (چرخه های شعری "بهار سیمری" ، "راه های قابیل") جایگاه بزرگی را اشغال می کند.
اسطوره شناسی نیز به طور گسترده در درام قرن بیستم بازنمایی می شود: نمایشنامه نویس فرانسوی J. Anouille [تراژدی های مبتنی بر موضوعات کتاب مقدس (Jezebel) و باستانی (مدیا، آنتیگون)]، P. L. Sh. Clodel، J. Cocteau (تراژدی «آنتیگون» "و دیگران)، جی. گیرودوکس (نمایشنامه های "زیگفرید"، "آمفیتریون 38"، "جنگ تروجان وجود نخواهد داشت"، "الکترا")، جی. هاپتمن (چهارتالوژی "آتریدا") و غیره.
نسبت اساطیری و تاریخی در آثار هنر "نومیتولوژیک" می تواند بسیار متفاوت باشد - و از نظر کمی (از تصاویر فردی - نمادها و توازی های پراکنده در متن، اشاره به امکان تفسیر اساطیری از تصویر شده، تا معرفی دو یا داستان های مساوی تر: به «استاد و مارگاریتا» اثر M. A. Bulgakov)، و از نظر معنایی رجوع کنید. با این حال، آثار واضح «نواسمیتولوژیک» آنهایی هستند که اسطوره به مثابه یک زبان - مفسر تاریخ و مدرنیته عمل می کند، و این دومی ها نقش آن مواد متلاطم و آشفته ای را بازی می کنند که موضوع تفسیر سفارشی است. بنابراین، برای روشن شدن معنای مفهوم هنری رمان "پیتر و الکسی" اثر D.S. Merezhkovsky، لازم است در برخوردهای مبارزه خونین پیتر اول با پسرش، برخورد پدر عهد جدید را تشخیص داد. -دمیورگ و پسر - بره قربانی. ارزش شناختی اسطوره و رویدادهای تاریخی در چنین متون کاملاً متفاوت است، اگرچه تفاسیر اسطوره به عنوان معنای عمیق تاریخ توسط نویسندگان مختلف می تواند انگیزه های متفاوتی داشته باشد (اسطوره حامل آگاهی "طبیعی" یک انسان بدوی است که توسط آن تحریف نشده است. تمدن؛ اسطوره بازتابی از جهان قهرمانان اولیه و رویدادهای اولیه است که تنها در برخوردهای بی شمار تاریخ، اسطوره شناسی - تجسم "ناخودآگاه جمعی"، به گفته یونگ، و نوعی دایره المعارف "کهن الگوها" و غیره متفاوت است. .). با این حال، این انگیزه‌ها در آثار «نواسمی‌شناختی» به‌طور پیوسته اجرا نمی‌شوند: موقعیت‌های اسطوره و تاریخ ممکن است به طور واضح با هم مرتبط نباشند، اما در یکدیگر «سوسو می‌زنند» و یک بازی پیچیده از دیدگاه‌ها را ایجاد می‌کنند. بنابراین، یک نشانه بسیار مکرر از آثار "نومیتولوژیک" کنایه است - خطی که در روسیه از A. Bely، در اروپای غربی - از جویس می رود. با این حال، کثرت دیدگاه‌های معمول متون «نواسمیتولوژیک» تنها در آغاز این هنر مظهر ایده‌های نسبی‌گرایی و ناشناخته‌بودن جهان است. تبدیل شدن به یک زبان هنری، این فرصت را به دست می آورد تا ایده های دیگری را در مورد واقعیت به نمایش بگذارد، به عنوان مثال، ایده دنیای "چند صدایی"، که معانی آن از جمع پیچیده "صداها" فردی و روابط آنها ناشی می شود.
"نومیتولوژی" در هنر قرن بیستم. شعرهای نوآورانه خود را از بسیاری جهات توسعه داد - نتیجه تأثیر ساختار مناسک و اسطوره و نظریه های قوم شناسی و فولکلور مدرن. این بر اساس مفهوم چرخه ای جهان، "بازگشت ابدی" (نیچه) است. در دنیای بازگشت های ابدی، در هر پدیده ای از زمان حال، تجسم گذشته و آینده آن می درخشد. "جهان پر از مکاتبات است" (A. Blok)، فقط باید بتوانید در سوسو زدن های بی شمار "تبدیل ها" (تاریخ، مدرنیته) چهره وحدت کلی جهان (که در اسطوره تجسم یافته است) را از طریق آنها ببینید. اما به همین دلیل، هر یک از پدیده های منفرد نیز نشان دهنده تعداد بیشماری از موارد دیگر است که ماهیت آنها شبیه آنهاست، یک نماد.
همچنین برای بسیاری از آثار هنر «نواسومیتولوژیک» مشخص است که کارکرد اسطوره ها در آنها توسط متون هنری (عمدتاً از نوع روایی) انجام می شود و نقش اسطوره ها نقل قول ها و نقل قول ها از این متون است. اغلب آنچه به تصویر کشیده می شود توسط سیستم پیچیده ای از ارجاعات به اسطوره ها و آثار هنری رمزگشایی می شود. به عنوان مثال، در دیو کوچک اثر F. Sologub، معنای خط لیودمیلا روتیلوا و ساشا پیلنیکوف از طریق تشابه با اساطیر یونان آشکار می شود (لیودمیلا آفرودیت است، اما خشم است؛ ساشا آپولو است، اما دیونوسوس؛ یک بالماسکه. صحنه ای که یک جمعیت حسود تقریباً ساشا را با لباس بالماسکه پاره می کند، اما ساشا به طور "معجزه آسایی" فرار می کند - کنایه ای کنایه آمیز، اما در عین حال معنایی جدی، کنایه ای به اسطوره دیونیزوس، از جمله نقش های اساسی مانند پاره کردن، تغییر. ظهور، رستگاری - رستاخیز)، با اساطیر عهد قدیم - و عهد جدید (ساشا - مار وسوسه‌گر)، با ادبیات کهن (بت‌ها، "دفنیس و کلوئه"). اسطوره ها و متون ادبی، که این خط را رمزگشایی می کنند، برای ف. سولوگوب نوعی وحدت متناقض را تشکیل می دهند: همه آنها بر خویشاوندی قهرمانان با دنیای باستانی زیبای ازلی تأکید می کنند. بنابراین اثر «نومیتولوژیک» هنر معمولی قرن بیستم را خلق می کند. پانمیتولوژییسم، یکسان دانستن اسطوره، متن ادبی، و اغلب موقعیت‌های تاریخی که با اسطوره شناسایی می‌شوند (برای مثال، به تفسیر داستان آزف در پترزبورگ توسط A. Bely به عنوان «اسطوره تحریک جهانی» مراجعه کنید. اما، از سوی دیگر، چنین همسان سازی اسطوره و آثار هنری، تصویر کلی جهان را در متون «نومیتولوژیک» به طور قابل توجهی گسترش می دهد. ارزش اسطوره، اسطوره و فولکلور باستانی با هنر اعصار بعدی مخالف نیست، اما مقایسه آن با بالاترین دستاوردهای فرهنگ جهانی دشوار است.
در ادبیات مدرن (پس از جنگ جهانی دوم)، اسطوره سازی اغلب نه به عنوان وسیله ای برای ایجاد یک "الگو" جهانی، بلکه به عنوان تکنیکی ظاهر می شود که به شما امکان می دهد موقعیت ها و برخوردهای خاصی را با شباهت های مستقیم یا متضاد از اسطوره ها تأکید کنید. اغلب - باستانی یا کتاب مقدسی). از جمله نقوش اساطیری و کهن الگوهای مورد استفاده نویسندگان مدرن، طرح ادیسه است (در آثار A. Moravia "تحقیر"، G. K. Kirche "پیام برای Telemachus"، X. E. Nossak "Nekia"، G. Hartlaub "نه هر اودیسه" )، "ایلیاد" (در کی بیوشلر - "در بورنهولم بمان"، جی. براون - "ستارگان مسیر خود را دنبال می کنند")، "آینید" (در "مرگ ویرژیل" جی. بروخ، "تغییر" ام بوتور ، "Visions of the Battle" اثر A. Borges)، تاریخ آرگونات ها (در "سفر آرگونات ها از براندنبورگ" اثر E. Langeser)، نقش سنتوری - اثر J. Updike ("Centaur")، Orest - توسط A. Döblin ("برلین، الکساندر پلاتز"، در ترکیب با داستان آبراهام و اسحاق)، گیلگمش ("گیلگمش" اثر G. Bachmann و "رودخانه بدون کرانه ها" اثر X. X. Yann) و غیره.
از دهه 50-60. شاعرانگی اسطوره سازی در ادبیات "جهان سوم" - آمریکای لاتین و برخی آفریقایی-آسیایی - توسعه می یابد. روشنفکری مدرن از نوع اروپایی در اینجا با فولکلور باستانی و سنت های اساطیری ترکیب شده است. موقعیت فرهنگی و تاریخی خاص، همزیستی و نفوذ متقابل را ممکن می‌سازد و گاه به ترکیبی ارگانیک، عناصر تاریخ‌گرایی و اسطوره‌شناسی، رئالیسم اجتماعی و فولکلور اصیل می‌رسد. برای کار نویسنده برزیلی جی. آمادو ("گابریلا، میخک و دارچین"، "شوپانان شب" و غیره)، نویسنده کوبایی A. Carpentier (داستان "پادشاهی زمین")، گواتمالایی - M. A. Asturias ("پاپ سبز" و دیگران)، پرو - X. M. Arguedas ("رودخانه های عمیق") با دوبعدی انگیزه های اجتماعی-انتقادی و فولکلور-اسطوره ای مشخص می شود که گویی در درون با واقعیت اجتماعی آشکار شده مخالف است. . گارسیا مارکز، نویسنده کلمبیایی (رمان های "صد سال تنهایی"، "پاییز پدرسالار") به طور گسترده بر فرهنگ عامه آمریکای لاتین تکیه می کند و آن را با نقوش کهن و کتاب مقدس و قسمت هایی از افسانه های تاریخی تکمیل می کند. یکی از جلوه های اصیل اسطوره سازی مارکز، پویایی پیچیده رابطه مرگ و زندگی، حافظه و فراموشی، مکان و زمان است.
بنابراین، ادبیات در طول تاریخ خود با میراث اساطیری بدوی و باستان همبستگی داشته است و این نگرش نوسانات زیادی داشته است، اما در مجموع سیر تکاملی به سمت «اسطوره زدایی» رفته است. "اسطوره سازی مجدد" قرن بیستم. اگرچه اساساً با هنر مدرنیسم همراه است، اما به دلیل تمایلات ایدئولوژیک و زیبایی‌شناختی گوناگون هنرمندانی که به اسطوره روی آورده‌اند، چندان قابل تقلیل به آن نیست. اسطوره سازی در قرن بیستم ابزاری برای سازماندهی هنری مطالب نه تنها برای نویسندگان نوعاً مدرنیست، بلکه برای برخی از نویسندگان رئالیست (مان) و همچنین برای نویسندگان جهان سومی شد که اغلب به نام حفظ و احیای ملی به فولکلور و اسطوره ملی روی می آورند. اشکال فرهنگ استفاده از تصاویر و نمادهای اساطیری در برخی از آثار ادبیات شوروی نیز دیده می شود (به عنوان مثال، نقوش و تصاویر مسیحی-یهودی در استاد و مارگاریتا بولگاکف).
مسئله «هنر و اسطوره» عمدتاً در نقد ادبی قرن بیستم، به‌ویژه در ارتباط با «اسطوره‌سازی مجدد» در ادبیات و فرهنگ غرب، موضوع توجه علمی ویژه‌ای قرار گرفت. اما این مشکل قبلا مطرح شده بود. فلسفه رمانتیک اولیه قرن 19 (شلینگ و دیگران) که برای اسطوره به عنوان نمونه اولیه خلاقیت هنری اهمیت خاصی قائل بودند، اسطوره را شرط لازم و ماده اولیه همه شعر می دانستند. در قرن 19 یک مکتب اساطیری شکل گرفت که ژانرهای مختلف فولکلور را از اسطوره استخراج کرد و پایه های مطالعه تطبیقی ​​اساطیر، فولکلور و ادبیات را بنا نهاد. کار نیچه تأثیر قابل توجهی بر روند کلی «اسطوره‌سازی مجدد» در مطالعات فرهنگی غرب داشت که برخی از گرایش‌های مشخص در تفسیر مسئله «ادبیات و اسطوره» را پیش‌بینی کرد و در تولد تراژدی از روح موسیقی ردیابی کرد. (1872) اهمیت آیین ها برای منشأ انواع و ژانرهای هنری. دانشمند روسی A.N. Veselovsky در ابتدا توسعه یافت. قرن 20 نظریه تلفیق بدوی اشکال هنری و انواع شعر، آیین بدوی را مهد این تلفیق می داند. نقطه شروع غالب در دهه 30. قرن 20 در علم غربی رویکرد آیینی-اسطوره‌ای به ادبیات، آیین‌گرایی جی. فریزر و پیروانش وجود داشت - به اصطلاح. گروه کمبریج از محققان فرهنگ های باستانی (D. Harrison، A. B. Cook و دیگران). به نظر آنها اساس حماسه قهرمانانه، افسانه ها، عاشقانه های جوانمردانه قرون وسطایی، درام احیاگر، آثاری با استفاده از زبان اساطیر مسیحی کتاب مقدس و حتی رمان های واقع گرایانه و طبیعت گرایانه قرن نوزدهم است. مناسک آغاز و آیین های تقویم را برپا کنید. ادبیات اساطیری قرن بیستم در این راستا توجه خاصی را به خود جلب کرد. ایجاد قیاس های شناخته شده توسط یونگ بین انواع مختلف فانتزی انسانی (از جمله اسطوره، شعر، خیال پردازی ناخودآگاه در خواب)، نظریه کهن الگوهای او، امکان جستجوی مدل های آیینی- اسطوره ای را در آخرین ادبیات گسترش داد. برای ن. فرای، که عمدتاً توسط یونگ هدایت می‌شود، اسطوره که با آیین و کهن الگو درآمیخته است، زیربنای ابدی و منبع هنر است. رمان های اساطیری قرن بیستم به نظر او احیای طبیعی و خودانگیخته اسطوره است که چرخه بعدی چرخه تاریخی در رشد شعر را تکمیل می کند. فرای برپایه ماهیت آیینی-اساطیری آنها، ژانرهای ادبی، نمادها و استعاره ها را ثابت می کند.
مکتب آیینی - اساطیری در بررسی ژانرهای ادبی مرتبط ژنتیکی با سنت های آیینی، اساطیری و فولکلور، در تحلیل بازاندیشی قالب ها و نمادهای شعر کهن، در بررسی نقش سنت طرح و داستان به نتایج مثبتی دست یافته است. ژانر، میراث فرهنگی جمعی در خلاقیت فردی. اما تفسیر ادبیات مشخصه مکتب آیینی- اسطوره ای منحصراً از منظر اسطوره و آیین، انحلال هنر در اسطوره، به شدت یک طرفه است.
تعدادی از محققان شوروی نقش اسطوره را در توسعه ادبیات به شیوه ای متفاوت و از مواضع مختلف - با رعایت اصل تاریخ گرایی با در نظر گرفتن مشکلات ماهوی و ایدئولوژیک - مورد توجه قرار دادند. نویسندگان شوروی به آیین و اسطوره نه به عنوان الگوهای ابدی هنر، بلکه به عنوان اولین آزمایشگاه تصویرسازی شاعرانه روی می آورند. O. M. Freidenberg روند تبدیل اسطوره را به طرح های شاعرانه و ژانرهای مختلف ادبیات کهن توصیف کرد.
کار M. M. باختین در مورد رابله از اهمیت نظری بالایی برخوردار است که نشان داد کلید درک بسیاری از آثار ادبی اواخر قرون وسطی و رنسانس فرهنگ کارناوال عامیانه، خلاقیت "خنده" عامیانه است که از نظر ژنتیکی با آیین های کشاورزی باستانی مرتبط است و تعطیلات.
نقش اسطوره در توسعه هنر (عمدتا بر اساس مواد باستانی) توسط A.F. Losev تجزیه و تحلیل شد. تعدادی از آثار، که در آنها جنبه های مختلف مسئله "اسطوره شناسی" ادبیات پوشش داده شده است، در دهه 60-70 ظاهر شدند. (E. M. Meletinsky، V. V. Ivanov، V. N. Toporov، S. S. Averintsev، Yu. M. Lotman، I. P. Smirnov، A. M. Panchenko، N. S. Leites).

کتاب: آورینتسف اس. اس. «روانشناسی تحلیلی» نوشته کی جی یونگ و قوانین فانتزی خلاق، در کتاب: درباره زیبایی شناسی مدرن بورژوایی، در 3، M.، 1972، باختین M. M.، کار فرانسوا رابله و فرهنگ عامیانه قرون وسطی و رنسانس، M، 1965، Bogatyrev R. G.، سوالات نظریه هنر عامیانه، M.، 1971، Weiman R.، تاریخ ادبیات و اساطیر، ترجمه. از German., M., 1975, Veselovsky A. N., Historical poetics, L., 1940, Gurevich A. Ya., Categories of Medieval Culture, Vygotsky L. S., Psychology of art, ed. 2, M, 1968, Zhirmunsky V. M. حماسه قهرمانانه، M.-L.، 1962، ایوانوف ویاچ. I., Dionysus and Pradonisianism, Baku, 1923, Ivanov V.V., Toporov V.N., Invariant and transformations in mythological and folklore texts, in مجموعه: پژوهش گونه شناسی در مورد فولکلور, M., 1975, Ivanov V.V., حدود یک موازی با گوگول. «، همان، [جلد] 5، تارتو، 1971; خود او، درباره ساختار رمان داستایفسکی در ارتباط با طرح‌های باستانی تفکر اساطیری، در کتاب: ساختار متون و نشانه‌شناسی فرهنگ، لاهه-آر.، 1973، لیخاچف د. اس.، پانچنکو آ.ام.، «خنده» جهان Ancient Rus', L., 1976, Likhachev D.S., Poetics of Old Russian Literature, 2nd ed. ال.، 1971، لوسف آ. فرهنگ روسیه (تا پایان قرن هجدهم)، در کتاب: آثاری در مورد زبان روسی و اسلاوی، ج 28، تارتو، 1977; Meletinsky E. M.، منشأ حماسه قهرمانانه. اشکال اولیه و بناهای باستانی 3، تارتو، 1979، Mints Z. G.، در مورد برخی از متون «نومیتولوژیک» در آثار نمادگرایان روسی، همان. اسطوره - فولکلور - ادبیات، L.، 1978، Panchenko A. M.، Smirnov I. P.، کهن الگوهای استعاری در ادبیات قرون وسطی روسیه و شعر اوایل قرن بیستم، در کتاب: مجموعه مقالات گروه ادبیات قدیمی روسیه، [جلد] 26، L.، 1971، Ryazanovsky R. A.، شیطان شناسی در ادبیات باستانی روسیه، M.، 1915، Smirnov I. P.، از یک افسانه تا یک رمان، در کتاب: مجموعه مقالات گروه ادبیات قدیمی روسیه، جلد 27، L. 1972، "تریستان و ایزولد" از قهرمان عشق اروپای فئودال تا الهه آفروراسیا مادرسالار، L.، 1932، Tolstoy I.I.، مقالاتی در مورد فولکلور، M.-L.، 1966، Uspensky B. الف.، به بررسی زبان نقاشی باستانی، در کتاب: ژگین ال.ف.، زبان یک نقاشی،؛ Uspensky B. A., About the semiotics of the icon, در کتاب: آثاری در مورد سیستم های نشانه ای, [جلد] 5, Tartu, 1971, Frank-Kamenetsky I., تفکر اولیه در پرتو نظریه و فلسفه یافتیک, مجموعه: زبان. و ادبیات، جلد 3، م.، 1929، فلورنسکی پی. ا.، چشم انداز معکوس، در کتاب: آثاری بر سیستم های نشانه ای، [جلد] 3. تارتو، 1967، فریدنبرگ او. ام.، شاعرانه طرح و ژانر، L.، 1936 ، خود او. اسطوره و ادبیات دوران باستان، م.، 1978، فوکو م.، واژه ها و چیزها، ترجمه. from French, M., 1977, Jacobson R., Levi-Strauss K., "Cats" اثر شارل بودلر، [ترجمه. از فرانسه]، در کتاب: ساختارگرایی "برای" و "علیه"، M., 1975, Barthes R., Mythologies, R., 1970, Bodkin M., الگوهای کهن الگویی در شعر, N. Y., 1963, Dorfles Gillo, Mythes. et rites daujourdhui, R., 1975; Cassirer E., The Myth of State, New Haven, 1946; Dickinson H., Myth on the modern, Urbana, 1969; فرای ان.، آناتومی نقد، پرینستون، 1957; او، کتاب مقدس سکولار، کمب. (توده)، 1976; Hamburger K., Von Sophokles zu Sartre, Stuttg., 1962; Jakobson R., Puskin and his sculptural myth, The Hague - P., 1975, Norton D. S., Rushton P., Classical myths in English literature, N. Y., 1952, Myth and ادبیات. نظریه و عمل معاصر، ویرایش. توسط J. Vickery, Lincoln, 1966; اسطوره ها و نقوش در ادبیات، ویرایش. توسط D. J. Burrows, F. R. Lapides, J. T. Shawcross, N. Y., Myth and symbol, Lincoln, 1963, Rank O., Der Mythus von der Geburt des Helden, Lpz. - W., 1909; Reichhart H., Der gnechische Mythos im Modernen deutschen und österreichischen Drama, W., 1951 (Diss.); واینبرگ ک.، کافکاس دیچتونگن. Die Travestien der Mythos, V. - Münch, 1963; وستون ی.، از آیین تا عاشقانه، کمب، 1920، وایت جی جی، اسطوره شناسی در رمان مدرن. مطالعه تکنیک‌های مقدماتی، پرینستون، 1971.
یو. ام. لوتمن،
Z. G. Mints
E. M. Meletinsky

این پرسش که اسطوره و ادبیات چگونه با هم تعامل دارند و آیا اصلاً چنین تعاملی وجود دارد، مدت هاست که مردم را نگران کرده است. مفاهیم مختلفی توسعه یافت و اکنون می توان با اطمینان گفت که اسطوره در خاستگاه هنر کلامی قرار دارد.

تعامل دائمی ادبیات و اسطوره مستقیماً پیش می‌رود: در قالب «انتقال» اسطوره به ادبیات، و به‌طور غیرمستقیم: از طریق هنرهای زیبا، آیین‌ها، جشن‌های عامیانه، اسرار مذهبی و در قرون اخیر - از طریق مفاهیم علمی اسطوره‌شناسی، زیبایی‌شناسی. و آموزه های فلسفی و فولکلور.

«رابطه اسطوره و داستان ادبی را می توان از دو بعد بررسی کرد: تکاملی و گونه شناختی. جنبه تکاملی ایده اسطوره را به عنوان مرحله خاصی از آگاهی فراهم می کند که از نظر تاریخی پیش از ظهور ادبیات مکتوب است. ادبیات، از این منظر، فقط به اشکال تخریب شده و باقیمانده اسطوره می پردازد و خود فعالانه به این تخریب کمک می کند. اسطوره و هنر و ادبیاتی که به تدریج جایگزین آن می شوند، تنها در معرض مخالفت هستند، زیرا هرگز در زمان همزیستی ندارند. جنبه گونه‌شناختی نشان می‌دهد که اسطوره‌شناسی و ادبیات مکتوب به‌عنوان دو شیوه اساساً متفاوت برای دیدن و توصیف جهان مقایسه می‌شوند که همزمان و در تعامل وجود دارند و تنها به درجات مختلف در دوره‌های خاصی تجلی می‌یابند.

با این حال، علیرغم تعامل اسطوره و ادبیات، تفاوت های چشمگیری بین آنها وجود دارد. «آنچه از دیدگاه آگاهی غیر اسطوره‌ای متفاوت است، قابل مقایسه است، در اسطوره به عنوان گونه‌ای از یک رویداد واحد عمل می‌کند. غالباً در اسطوره وقایع آشکارسازی خطی ندارند، بلکه فقط به ترتیب معینی برای همیشه تکرار می شوند. مفاهیم "آغاز" و "پایان" اساساً برای آنها قابل استفاده نیست. بنابراین، به عنوان مثال، این ایده که روایت باید با تولد یک شخصیت (خدا، قهرمان) شروع شود و با مرگ او پایان یابد (و به طور کلی انتخاب بخشی بین تولد و مرگ به عنوان بخش مهمی)، ظاهراً متعلق است. به سنت غیر اساطیری

«در روایت از نوع اساطیری، زنجیره رویدادها: مرگ - ضیافت خاکسپاری - تدفین، از هر نقطه آشکار می‌شود و به همان اندازه هر اپیزودی دلالت بر فعلیت بخشیدن به کل زنجیره دارد. اصل ایزومورفیسم که به یک بازتوزیع رسیده است، همه طرح‌های ممکن را به یک طرح واحد تقلیل می‌دهد که نسبت به همه احتمالات اسطوره‌ای-روایی و همه قسمت‌های هر یک از آنها تغییر ناپذیر است. همه انواع نقش های اجتماعی در زندگی واقعی در اسطوره ها در حالت محدود در یک شخصیت "تا" شده بود. ویژگی هایی که در یک متن غیر اسطوره ای به عنوان متضاد و منحصر به فرد عمل می کنند و در شخصیت های متخاصم تجسم می یابند، در درون اسطوره می توان در یک تصویر دوسوگرای واحد شناسایی کرد.

نقوش اساطیری نقش زیادی در پیدایش طرح‌های ادبی داشتند و مضامین اساطیری، تصاویر، شخصیت‌ها تقریباً در طول تاریخ ادبیات در ادبیات مورد استفاده و بازاندیشی قرار گرفته‌اند. داستان های حیوانات (اول از همه در مورد حیوانات شیاد، بسیار نزدیک به اسطوره های توتمی و اسطوره های در مورد شیادها - انواع منفی قهرمانان فرهنگی) و افسانه ها با فانتزی خود مستقیماً از اسطوره ها رشد کردند.

در روند تبدیل اسطوره به افسانه، تقدس زدایی، ارزش زدایی، جایگزینی زمان اسطوره ای با زمان افسانه ای نامشخص، محدود شدن مقیاس های کیهانی به مقیاس های خانوادگی و اجتماعی صورت می گیرد. یک افسانه یک آسیب دیده اجتماعی (یتیم، دختر خوانده) را به عنوان قهرمان مورد علاقه خود انتخاب می کند.

«شکل‌های باستانی حماسه قهرمانانه نیز ریشه در اسطوره دارند. در اینجا، پس زمینه حماسی هنوز مملو از خدایان و ارواح است، و زمان حماسی مصادف با زمان اسطوره ای اولین آفرینش است، دشمنان حماسی اغلب هیولاهایی مانند هیولا هستند و خود قهرمان اغلب دارای ویژگی های یادگاری از جد اول است ( اولین کسی که پدر و مادری نداشت، از بهشت ​​فرود آمد) و یک قهرمان فرهنگی که برخی از اشیاء طبیعی یا فرهنگی را استخراج کرد و سپس زمین را از "هیولا" پاک کرد. رونزهای کارلی-فنلاندی، آهنگ های اساطیری ادای اسکاندیناوی، حماسه نارت قفقاز شمالی، حماسه های ترکی-مغولی سیبری چنین شخصیت باستانی دارند؛ ".

ادبیات قرون وسطی بر اساس اساطیر بت پرستی از یک سو و بر اساس مسیحیت از سوی دیگر پدید می آید و توسعه می یابد. تأثیر مسیحیت غالب می شود. اگرچه اسطوره های باستانی در قرون وسطی فراموش نمی شوند، هنر قرون وسطی با نگرش به اسطوره به عنوان محصول بت پرستی مشخص می شود. در این زمان بود که اساطیر بت پرستی با یک داستان پوچ شناخته شد و کلمات برگرفته از مفهوم "اسطوره" با لحن منفی رنگ آمیزی شدند. همزمان. حذف اسطوره از قلمرو ایمان واقعی تا حدی نفوذ آن را در شعر سکولار تسهیل کرد.

در دوران رنسانس، استفاده از اساطیر باستانی تشدید می شود که تأثیر زیادی بر فرهنگ رسمی رنسانس عالی دارد. در همان زمان، شیطان شناسی رایج (به اصطلاح "اسطوره شناسی پایین" خرافات قرون وسطایی) نیز فعال می شود. در آثار بسیاری از نویسندگان رنسانس، از "فرهنگ کارناوال" عامیانه به طور هنرمندانه استفاده می شود که با تقلیدها و گروتسک های غنی، آیین های تعطیلات غیررسمی و "بازی ها" (توسط رابله، شکسپیر و بسیاری دیگر) همراه است.

در قرن هفدهم، تا حدی در ارتباط با اصلاحات، مضامین و نقوش کتاب مقدس احیا شده و به طور گسترده ای مورد بهره برداری قرار می گیرد (به ویژه در ادبیات باروک، به عنوان مثال، توسط میلتون)، و موضوعات باستانی به شدت رسمیت می یابد (به ویژه در ادبیات کلاسیک).

ادبیات عصر روشنگری به ندرت از نقوش اساطیری و عمدتاً در ارتباط با مسائل سیاسی یا فلسفی جاری استفاده می کند. توطئه های اساطیری برای ساختن یک طرح («محمد»، «ادیپ» ولتر، «مسیاد» اثر اف. کلوپستوک) یا برای فرمول بندی کلیات جهانی («پرومته»، «گانیمد» و دیگر آثار جی.و. گوته، «پیروزی» استفاده می شود. از فاتحان، "شکایت سرس" و دیگر تصنیف های اف. شیلر).

توطئه های سنتی تا اوایل قرن هجدهم در غرب و در شرق - تا بعداً بر ادبیات حاکم بود. این توطئه ها به طور ژنتیکی به افسانه ها صعود کردند و به طور گسترده با انگیزه های خاصی عمل کردند (در اروپا - باستانی و کتاب مقدسی، در خاورمیانه - هندو، بودایی، تائوئیست، شینتو و غیره).

در همان زمان، در قرن 18، فضای باز برای ساخت طرح آزاد (به ویژه در رمان). رمانتیسم قرن نوزدهم علاقه غیررسمی زیادی به اساطیر (آنتیک، مسیحی، "پایین"، شرقی) نشان داد. اما تفسیر رمانتیک از اسطوره ها به شدت آزاد، غیر متعارف، خلاقانه است و به ابزاری برای خود اسطوره سازی تبدیل می شود.

رئالیسم قرن نوزدهم اوج فرآیند اسطوره زدایی است، زیرا در تلاش برای توصیف علمی زندگی مدرن است.

جریانات مدرنیستی پایان قرن در زمینه فلسفه و هنر (موسیقی را. واگنر، «فلسفه زندگی» اف. نیچه، فلسفه دینی و. سولوویف، نمادگرایی، نئورومانتیسیسم و...) به شدت علاقه به اسطوره (اعم از باستان و مسیحی) و شرقی) را احیا کرد و باعث ایجاد خلاقیت و پردازش و تفسیر فردی اولیه او شد. در رمان و درام دهه 30-10 قرن بیستم (رمان نویسان - تی. مان. جی. جویس، اف. کافکا، و. فاکنر، نویسندگان بعد از آمریکای لاتین و آفریقایی، نمایشنامه نویسان فرانسوی J. Anouilh، J. Cocteau، J. Giraudou و غیره)، گرایش های اسطوره آفرینی به طور گسترده توسعه یافته است. یک «رمان-اسطوره» خاص پدید می‌آید که در آن سنت‌های اساطیری مختلف به‌طور همزمان به عنوان ماده‌ای برای بازسازی شاعرانه برخی کهن‌الگوهای اساطیری اولیه استفاده می‌شوند.

از آنچه گفته شد، می‌توان نتیجه گرفت که اسطوره و ادبیات در دوره‌های مختلف تاریخی به شیوه‌های متفاوتی با هم تعامل داشته‌اند، اما با این وجود، نکته اصلی این است که این اسطوره است که در خاستگاه هنر کلامی قرار دارد و نه برعکس.

• 1) زئوس در اساطیر رومی چه نامیده می شود؟
• الف) هرکول
• ب) مشتری
• ج) دیونیسوس
• 2) در نیمه دوم قرن 19، 2 مکتب اساطیری وجود داشت. کدام؟
• الف) طبیعت گرایانه و انسان شناسی
• ج) طبیعی و اختری
• ج) اختری و تاریخی
• 3) تعریف برادران گریم «اسطوره این است…..
• یه آهنگ
• ج) افسانه
• ج) افسانه
• 4) آنها در مورد منشأ و زندگی خورشید و ماه می گویند که در اسطوره ها به عنوان یک زوج خویشاوند - یا زن و شوهر، یا برادر و خواهر ظاهر می شوند و خورشید معمولاً به عنوان اصلی ترین، حاکم و همه بیننده به تصویر کشیده می شود. خدایی با مردانه و ماه - با زنانه مرتبط است. طلوع و غروب خورشید در اسطوره ها به عنوان یک چرخه روزانه و تغییر فصل منعکس شده است. این چه گروهی از اسطوره هاست؟
• فضا
• ب) شمسی و قمری
• ج) اختری
• 5) اساطیر اسلاو و دین اسلاوها از ...
• الف) خدایی شدن نیروهای طبیعت و کیش نیاکان
• ب) درخت زندگی
• ج) زندگی آینده
• 6) هلنی ها پان، خدای پای بز و شهوتران طبیعت را خدایی کردند. اسمش چی بود؟
• الف) پانانیسم
• ج) پانتئیسم
• ج) پانکراتیسم
• 7) بسیاری از داستان های اساطیری به لطف شعر اوید شناخته شد
• الف) "ایبیس"
• عاشق…"

در چرخه شعر "قصه های پریان" تصاویر خارق العاده ای وجود دارد که توسط هنر عامیانه، آگاهی نویسنده و واقعیت هایی ایجاد شده است که چنین شخصیتی را در زمینه به دست می آورند. با این حال، تصاویر اساطیری فولکلور اسلاو و اروپای غربی را می توان به عنوان در واقع اسطوره ای طبقه بندی کرد. گروه های زیر در چرخه شعری متمایز می شوند (تعداد کلمات در پرانتز در صورت نشان داده شده است، تعداد استفاده از کلمات در مخرج): شخصیت های اساطیری (10/80)، حیوانات (13/30)، گیاهان (7). /13)، اشیاء (11/14)، ویژگی های یک تصویر جادویی (9/19)، حالات و اعمال (6/9)، فضای اساطیری (10/46)، زمان (22/78)، فلزات (6/ 13)، مواد معدنی (12/28)، نمادهای اساطیری (14/74)، تصاویر اجرام آسمانی (9/29)، تصاویر عناصر (52/151).

جالب ترین شخصیت های اساطیری عبارتند از: جادوگر (1)، کوتوله (4)، مار (1)، کوشی (1)، اجنه (1)، موز (1)، پری دریایی (3)، پری دریایی کوچک (2)، پری (2) 65)، یاگا (1). تصویر پری در مقاله "واژگان موضوعی "افسانه ها" توسط K.D. بالمونت» (11، 87-91). که در " فداکارینویسنده با اشاره به موز، از این تصویر برای نشان دادن الهامات شاعرانه استفاده می کند که در ادبیات روسیه سنتی است (1، 319).

یکی از درخشان ترین شخصیت های کشور پریان پری دریایی است. برای نامزدی آنها ، شاعر از اصطلاحات "پری دریایی" ، "پری دریایی" استفاده کرد. در اساطیر اسلاو، پری دریایی به عنوان زنان غرق شده - دخترانی زیبا با موهای بلند و سبز روشن، کمتر به عنوان زنان پشمالو زشت نشان داده می شود. در هفته روسیه، آنها از آب بیرون می آیند، در مزارع می دوند، در درختان تاب می خورند، می توانند کسانی را که ملاقات می کنند تا سر حد مرگ قلقلک دهند و به داخل آب بکشند (6، v.2، 390). در اساطیر پایین مردم اروپا، پری دریایی ارواح آبی هستند، دخترانی زیبا (گاهی با دم ماهی) که از آب بیرون می آیند و موهای خود را شانه می کنند. آنها با آواز و زیبایی خود مسافران را به اعماق می کشانند، می توانند آنها را نابود کنند یا در پادشاهی زیر آب از آنها عاشق کنند (6، ج 2، 548-549).

ک.د. Balmont این تصویر را با چندین ویژگی چشمگیر توصیف می کند (2، 305). پری دریایی در میان نیزارها در سرزمین پریان در رودخانه ای لاجوردی با کرانه های مرواریدی شیب دار زندگی می کنند. چشم ها و کل پوشش این موجودات سبز زمردی است. در شب‌های روشن، پری‌های دریایی مسافران را دعوت می‌کنند، با افسانه‌ها طلسم می‌کنند و آنها را به آب می‌کشند. نویسنده-راوی تسلیم جادو می شود، خود را در آب می بیند، پری دریایی او را قلقلک می دهند و سیلی به او می زنند.

شاعر توجه خود را به این واقعیت جلب می کند که پری دریایی به صورت دسته جمعی در آب پنهان می شوند. واژگان «روی» در زبان ادبی روسی دامنه محدودی از سازگاری دارد (8، 672). به این ترتیب یک سریال انجمنی نامیده می شود: گله ای از حشرات، خانواده ای از زنبورها، به معنای مجازی - گروهی از خاطرات، افکار، احساسات. مقایسه با تصویر زنبورها به آشکار شدن ویژگی های جدید تصویر پری دریایی کمک می کند. زنبورها در اساطیر اسلاو، تولیدکنندگان و نگهبانان عسل هستند - یک نوشیدنی جاودانه. زنبورها در اطراف ملکه خود، ماه، ازدحام می کنند. ستاره ها را زنبورهای بهشتی می نامند (3، 194-195). پری دریایی های کشور پری به طور جدایی ناپذیری با رطوبت حیات بخشی مرتبط هستند. ظهور آنها تنها در ساعات عصر با ماه صاف امکان پذیر می شود. میل به نزدیک شدن به ستاره ای زیبا در آسمان، یک پری دریایی را از میان دوستان شاد و خنده اش جدا می کند (2، 322).

شاعر در شعر "در هیولاها" خانه ای را روی پاهای مرغ توصیف می کند، مار، کوشچی، بابا یاگا (1، 324). در تصور رایج، بابا یاگا پیرزنی مو خاکستری با استخوان یا پای طلایی است. خانه او کلبه ای است روی پاهای مرغ، اغلب با یک پنجره، در مقابل جنگل ایستاده است. هنگام ملاقات با قهرمان، بابا یاگا روی یک نیمکت می نشیند، گاهی اوقات می بافد، بکسل یا نخ طلایی را با استفاده از یک دوک مخصوص می چرخد ​​(3، 53). توسط حیوانات وحشی، پرندگان، بادها سرو می شود. در داخل کلبه ممکن است یک گربه سیاه، مارها، موش ها وجود داشته باشد. V. Propp به موقعیت مرزی ویژه کلبه روی پاهای مرغ بین دنیای مردگان و زنده ها اشاره می کند. برای قهرمان یک افسانه، این مرز غیرقابل عبور است (9، 41-47). اقامت او در کلبه با انجام مراسم خاص (غذا خوردن، حمام رفتن)، گذراندن آزمون ها، دریافت هدیه، شناخت راه پیش رو همراه است.

در چرخه شعر، تصویر بابا یاگا دارای برخی ویژگی های زمینه ای است. به عنوان مترادف، Balmont از نام "جادوگر" استفاده می کند که برای داستان های عامیانه سنتی نیست، معنای کمی متفاوت دارد (6، ج 1، 226). نویسنده با یاگا در کلبه ای روی پاهای مرغ ملاقات می کند. او هیچ کاری انجام نمی دهد، وارد گفتگو نمی شود. شاعر او را پیرزنی بد و سختگیر توصیف می کند. فقط موش ها جیرجیر می کنند، خرده ها را زیر و رو می کنند. توضیح نگرش سخت پیرزن به حیوانات را می توان در سنت عامیانه یافت، جایی که موش اغلب با قهرمان همدردی می کند، آنها در مورد مسیر احتمالی نجات صحبت می کنند (7، 105-107). در سرزمین پریان، شاعر نیازی به کمک ندارد. حیوانات مانند حیوانات معمولی رفتار می کنند، نه حیوانات جادویی.

راوی قهرمان است. او بی سر و صدا به داخل کلبه می رود و دو رشته مهره می دزدد. یک قهرمان در سرزمین پریان آزادانه از مرز بین دنیاها عبور می کند، او نیازی به چرخاندن کلبه ندارد. کلاه نامرئی مورد استفاده او هدیه جادویی است که قبلاً از موجودات افسانه ای دریافت شده است (9، 105-107؛ 9، 161-165). V. Propp ثابت می کند که در افسانه های روسی، برای شناسایی یک غریبه، بابا یاگا نیاز به شنیدن صدای یا بوی او دارد (9، 47-51). قهرمان بالمونت با پیرزن صحبت نمی کند و تا زمانی که مهره های گم شده را پیدا نمی کند متوجه غریبه نمی شود. قهرمان در مه پنهان می شود، یعنی ناپدید می شود، یک عمل جادویی انجام می دهد. این به عنوان تأیید دیگری است که نویسنده-راوی قبلاً به دنیای جادویی تعلق دارد.

دیگر موجودات اساطیری که شاعر با آنها ملاقات کرده است، مار و کوشی هستند. در باور عمومی، مار موجودی چند سر است. تعداد سرهای آن متفاوت است، 3، 6، 9، 12 سر غالب است، کمتر 5 یا 7 سر (6، ج 1، 209). شرح پرواز او یادآور پرواز بابا یاگا است. گاهی اوقات تصوری از مار به عنوان یک سوار بر یک اسب آتش‌نفس وجود دارد. V. Propp از طبیعت دوگانه مار، آتش و آب صحبت می کند (9، 217-221). نام شخصیت "Serpent-Gorynych"، محل غار او در کوه نشان می دهد که این مکان بومی مار است (9، 209-211). Koschei موجودی مرموز در فرهنگ عامه است. مرگ او در یک تخم است، اغلب در داخل چندین حیوان، پرنده، در تابوت، در بالای درخت جهان (7، 183-188). مارها و Koschei دختران، مادران، عروس ها را می ربایند، سپس آنها را نگه می دارند یا می خورند. پرواز آنها با وزش باد با قدرت زیاد، یک گردباد همراه است.

در چرخه شعر، کوشی به عنوان نگهبان مرواریدهای ضروری برای نویسنده برای به دست آوردن موهبت آواز نمایش داده می شود. مار اسرار را در دهان خود پنهان می کند. برای درک تصاویر کوشچی و مار، همبستگی ماهیت آنها با عنصر آب بسیار مهم است. A.N. آفاناسیف در اثر خود "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت" توضیح می دهد: "همان هدیه شگفت انگیز خرد، طبق افسانه های روسی و آلمانی، نصیب کسانی می شود که گوشت یا خون مار را می چشند، یعنی آب زنده ای را می نوشند که در رگ ها جاری است. ابر مار» (3، 203). مقایسه شاعرانه قطرات شبنم، باران با مروارید، دخالت کوشچی در این عنصر را توضیح می دهد. همانطور که قبلا گفته شد، مار با عناصر آب مرتبط است. در اساطیر اروپای غربی، اودین و دخترش ساگا (به یونانی - زئوس و موزها) نوشیدنی از یک چشمه سرد می نوشند، که به آنها الهام شاعرانه، توانایی پیشگویی، توانایی خواندن و درک نوشته های مخفی (رون) می دهد.

تصویر اجنه مشخصه اساطیر اسلاو است. طبق باورهای رایج: "اجنه دوست دارد در جنگل سرگردان شود، خود را حلق آویز کند و روی شاخه های درخت تاب بخورد، مانند گهواره یا تاب ... او سوت می کشد، غرش می کند، دست هایش را کف می زند، با صدای بلند فریاد می زند. .» (3، 174). در سرزمین پریان، نویسنده و دوستانش به جنگلی تاریک و قدیمی برای قارچ می روند، آنها شروع به آواز خواندن در گروه کر در سه صدا می کنند: فیستول، تنور، باس. با صدای آواز آنها، دگردیسی جادویی در جنگل رخ می دهد: جنگل قدیمی دوباره زنده می شود. در درخت عرعر، درختچه ای با اهمیت پاکسازی اسطوره ای، چشم کسی نشان داده شده است. قهرمان، اجنه را می شناسد که از آواز همخوانی دوستان، شبیه به عمل جادویی، ترسیده است (2، 305).

گنوم ها , در اساطیر پایین مردم اروپا، موجودات کوچک قد کوچک، از یک کودک یا یک انگشت، اما دارای قدرت ماوراء طبیعی است. آنها متوجه ریش های بلند، گاهی اوقات پاهای بزی یا پای کلاغی می شوند. آنها بسیار بیشتر از انسان عمر می کنند. خانه آنها در کوه یا در جنگل است. در اعماق زمین، مردان کوچک گنجینه هایی را نگهداری می کنند - سنگ ها و فلزات گرانبها، آنها صنعتگران ماهری هستند که می توانند حلقه های جادویی، شمشیرها و موارد دیگر را جعل کنند. گنوم ها اغلب به مردم توصیه های خوبی می کنند، گنجینه هایی دارند و گهگاهی دختران زیبا را می ربایند. مردان کوچک کارهای مزرعه ای را که به اقتصاد زیرزمینی آنها آسیب می رساند دوست ندارند (6، ج 1، 307).

در چرخه شعری، کوتوله ها توسط نویسنده با ترس ها و مارها برابری می کنند (1، 319). این تصاویر با معنای مشترک یک تهدید احتمالی که از تاریکی می آید متحد می شوند. در سرزمین پریان، این شخصیت ها در تاریکی برای پادشاهان خود قلعه می سازند. انبوهی از کوتوله ها شاعر را می خنداند و زشتی آنها - جثه کوچک - انزجار. نویسنده با مقایسه کوتوله با خال، راز تصاویر را آشکار می کند، اما با این کار به توانایی گرگینه بودن اشاره می کند (2، 304).

هنگام ایجاد دنیای "افسانه ها" K.D. بالمونت از تصاویر اساطیری استفاده کرد. شاعر به فولکلور اسلاو و اروپای غربی روی آورد ، اما انتخاب نهایی ابزار بیان هنری با تمایل به دادن ویژگی های منحصر به فرد به هر تصویر دیکته شد. گردش آزاد با مواد فولکلور، ترکیب اسلاو و اروپای غربی اجازه K.D. Balmont برای درک خلاقانه، استفاده از تصاویر اساطیری به روشی اصلی و ایجاد دنیای منحصر به فرد افسانه ها.

ادبیات

1. Balmont K.D. اشعار. - L.: نویسنده شوروی، 1969.

2. Balmont K.D. برگزیده: اشعار. ترجمه ها مقالات. - M.: پراودا، 1991

3. آفاناسیف A.N. دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت. - م.: نویسنده شوروی، 1995.

4. Grimm VK, I. Collected Works. مطابق. ویرایش پ.ن. رشته. - «الگوریتم»، 1377.

5. Grushko E.K., Medvedev Yu.M. فرهنگ لغت اساطیر اسلاو. - نیژنی نووگورود: "تاجر روسی" و "برادران-اسلاوها"، 1996.

6. اسطوره های مردم جهان. - م.: دایره المعارف شوروی، 1980.

7. داستان های عامیانه روسی A.N. افاناسیف در سه کتاب. کتاب 1 - M.: اخبار مسکو، 1992.

8. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. فرهنگ لغت توضیحی زبان روسی. - م.: آز، 1996.

9. Propp V. مجموعه کامل آثار: در 8 جلد جلد 2: ریشه های تاریخی افسانه. - M.: هزارتو، 1988.

10. اساطیر اسلاوی: فرهنگ لغت دایره المعارف. - م.: الیس لاک، 1995.

شبلووینسکایا A.N. واژگان موضوعی "قصه های پریان" توسط K.D. Balmont // مطالعات - 2: مجموعه مقالات بین دانشگاهی توسط دانشمندان جوان. - اسمولنسک، SGPU، 2001.

پاولوتس میخائیل جورجیویچ.

سوالات دوره: "درآمدی بر نظریه ادبی"

ادبیات به عنوان نوعی هنر. کارکردهای شناختی، ارتباطی و زیبایی شناختی ادبیات.

کارکردهای ادبیات به عنوان یک هنر:

1. شناختی (معرفتی، شناختی). لیترا به عنوان شکلی از هنر شکل خاصی از درک واقعیت است - بیرونی و درونی (دنیای درونی چلا). درک واقعیت به روش های مختلف امکان پذیر است - تجربه شده (در عمل)، علمی (بیشتر عینی - طرح فرضیه، انجام آزمایش، اثبات و غیره)، روش مکاشفات (دانش از بالا ارائه می شود). هنرمند و نویسنده یک تصویر می آفریند. اما او شی یا خود جهان را اختراع نمی کند، بلکه مدلی از پدیده / جهان است، او واقعیت را مدل می کند، مدلی از جهان می آفریند. این یک واقعیت موازی، هنری است.

حلقه مرجع افرادی هستند که به یک زبان صحبت می کنند و علایق مشترک دارند. گروه مرجع حلقه‌ای از افراد مهم است که نظرات آنها برای فرد تعیین‌کننده است و هم با آنها در تماس مستقیم است و هم از نظر ذهنی ارزیابی‌ها، اعمال و کردار او را مرتبط می‌کند.

هر اثری زمانی ادبی می شود که در اختیار جامعه قرار گیرد.

خواننده متن را کتاب می کند.

کار پیامی به آینده است.

عملکرد روان درمانی

خلاقیت به فرد کمک می کند تا از شر مشکلات روانی شخصی خلاص شود. اغلب نویسنده از برخی تمایلات بد خلاص می شود. نویسنده به صورت نمادین طرح داستان را تجربه می کند.

3. زیبایی شناسی. ویژگی یک لیتر، یک متن ادبی، دقیقاً در کارکرد زیبایی شناختی آن است (در مقابل متون علمی، فلسفی و غیره). لذت زیبایی شناختی می دهد. تجربه زیبایی شناختی، تجربه یک تصویر نازک در تمامیت آن است. شما آنچه را که در اینجا و اکنون با شما اتفاق می‌افتد، تخیلی و مجازی را به عنوان واقعی تجربه می‌کنید. رئالیسم ساده لوحانه - عدم تمایز بین تجربه زیبایی شناختی و واقعی، تجربه غیر واقعی به عنوان واقعی. توسعه نیافتگی زیبایی شناختی تجربه زیبایی شناختی در مورد یک شی غیر واقعی. احساسات نه واقعی، بلکه توسط تصاویر ایجاد می شوند.

4. درمانی. زیگموند فروید اولین کسی بود که در مورد چنین عملکردی از هنر فکر کرد و مفهوم تصعید - تغییر انرژی جنسی به سایر زمینه های فعالیت انسانی را معرفی کرد. فروید معتقد بود که رفتار انسان توسط میل جنسی کنترل می شود. هنگامی که فرد فرصت تحقق میل جنسی خود را نداشته باشد، به طوری که میل جنسی او را از بین نبرد، فرد او را به سایر حوزه های فعالیت خود سوئیچ می کند. اکنون ما قبلاً از درک اولیه دور شده ایم، زمانی که فقط انرژی جنسی در نظر گرفته می شد - هر انرژی را می توان تصعید کرد. یکی از راه های تعالی خلاقیت است. راهی عالی برای تبدیل انرژی نفرت، ترس، عشق، تصعید آن به تصاویر هنری. خلاقیت به چلا اجازه می دهد تا تصاویر نازکی خلق کند و با کمک آنها آنچه را که در غیر این صورت در واقعیت تجربه می کرد به صورت نمادین تجربه کند. به عنوان مثال، ترس - با کمک خلاقیت، می توان آن را از خود جدا کرد، عینیت بخشید، چیزی را ساخت که قبلاً خارج از شماست و غیره. خلاقیت به تعالی تمایلات فرد کمک می کند، احتمالاً از نظر اجتماعی خطرناک است - نه اینکه از شر آنها خلاص شویم، زیرا. انجام این کار به طور کامل غیرممکن است، اما حداقل کنترل و تحت کنترل آنها نیست. و مطالعه نیز در این زمینه مفید است.

دنیای هنر همیشه با یک قاب محدود می شود.

هنر همیشه بازی است.

هر هنری سیستمی از عناصر به هم پیوسته است.

در هر نوع هنری صفر مطلق وجود دارد (مربع مالویچ، 4-33 جونز کیج، 18 شعر از باسیلیسک گنیدوف، تاریخ مد پیشتاپارت).

ایده زیبایی متعارف است (به طور مشروط با سنت ها مطابقت دارد). کنوانسیون یک ترتیب غیر رسمی بین مردم است. در یک زمان خاص در یک فرهنگ خاص، چیزی زیبا تلقی می شود، چیزی نیست. درک زیبایی شناسی به عنوان زیبا، زیبایی اشتباه است. زیبایی عینی وجود ندارد. تجربه زیبایی، بی‌علاقه، به عنوان یک هدف، فقط برای مردم خاص است.

ماهیت الهام نزدیک به احساس عشق است. عشق همیشه با تعجب شروع می شود، سپس - علاقه، اشتیاق، عاشق شدن، عشق. عاشق زیبایی را در آنچه نامحسوس است یا برای دیگران نامحسوس است کشف می کند، تازه را در شیء عشق کشف می کند.

مکان ادبیات هنری در مجموعه ای از هنرها.ادبیات نوعی هنر کلامی است. اولین کسی که سعی کرد یک گونه شناسی هنرها را معرفی کند هگل بود. به گفته وی، 5 هنر بزرگ وجود دارد: معماری، مجسمه سازی، نقاشی، موسیقی، شعر. او با شعر، داستان را به طور کلی می فهمید. متن هنری، هر - شاعرانه، اما، به عنوان مثال، فلسفی - نه شاعرانه. انواع مختلفی از هنرها وجود دارد. برای مثال یکی از آنها اینجاست.

1. هنرهای فضایی. نیاز به فضایی برای درک آنها. نقاشی، مجسمه سازی، معماری.

2. هنرها موقتی هستند. نیاز به زمان، مدت زمان برای درک آنها. موسیقی، ادبیات. اگرچه ممکن است عناصر فضایی در ادبیات وجود داشته باشد - مثلاً نحوه چینش سطرها (شعر تصویری - اشعار به صورت دایره، ضربدر و ...).

3. هنر ترکیبی - هم فضا و هم زمان مورد نیاز است. رقص، سینما، پانتومیم.

یک نوع شناسی دیگر. هنرها عبارتند از:

1. رسا \ رسا. آنها آنچه را که در داخل اتفاق می افتد بیان می کنند، بیرونی می کنند - آنها با دنیای درونی، تصویر حالات، تجربیات، افکار، احساسات سروکار دارند. موسیقی، رقص، معماری.

2. ظریف\ پلاستیکی. دنیای بیرون را به تصویر بکشید، ظاهر بیرونی پدیده ها را به تصویر بکشید. نقاشی، پانتومیم، تئاتر.

3. مخلوط. سینما، ادبیات. برخی از حوزه های خاص هنرهای دیگر.

در دوره های مختلف رشد فرهنگی بشر، ادبیات جایگاه متفاوتی در میان انواع دیگر هنر پیدا کرد - از پیشرو تا یکی از آخرین. این به دلیل تسلط یک یا آن گرایش در ادبیات و همچنین درجه توسعه تمدن فنی است.

انواع تصاویر. ویژگی تصویر هنری در ادبیات.

درک واقعیت به روش های مختلف امکان پذیر است - تجربه شده (در عمل)، علمی (بیشتر عینی - طرح فرضیه، انجام آزمایش، اثبات و غیره)، روش مکاشفات (دانش از بالا ارائه می شود). اما گذشتگان چگونه دانش را درک می کردند، در حالی که هنوز چیزی مانند این وجود نداشت؟ یکی از روش های درک واقعیت، ایجاد، اختراع یک پدیده، واقعیت است. هنرمند و نویسنده یک تصویر می آفریند. او به مخترع نزدیکتر است. اما او شی یا خود جهان را اختراع نمی کند، بلکه مدلی از پدیده / جهان است، او واقعیت را مدل می کند، مدلی از جهان می آفریند. این یک واقعیت موازی، هنری است. این مدل فقط نمای کلی چیز را کاملاً دقیق منتقل می کند ، به شما امکان می دهد شیء در حال درک را درک کنید ، اما شی / کپی دقیق آن نیست. لیترا یک مدل کلامی است. درست تر است که بگوییم حتی "مدل"، بلکه "تصویر". تصویر واقعیت. نقاشی یک گربه یک گربه نیست، بلکه تصویر یک گربه است. دیدگاه او، تصویر یک گربه، همانطور که نویسنده آن را ارائه می دهد، با کمک مهارت ها، استعداد و مواد موجود به تصویر کشیده شده است. نگرش (احساس) نویسنده به تصویر، درک ناکافی آن، عدم استعداد می تواند بر تصویر تأثیر بگذارد (جلوگیری از ایجاد آن).

3 نوع تصویر:

1) گویا - تصویر یک پدیده خاص در فردیت آن. عکس پاسپورت خود را لایک کنید. هدف این است که یک ایده از ظاهر خود ارائه دهید. تصویری که یک پدیده خاص را نشان می دهد.

2) علمی - یک تصویر انتزاعی. عکس شما در کتاب درسی زیست شناسی با عنوان "انسان قفقازی نر." رایج ترین ویژگی ها مورد تأکید قرار می گیرد.

3) هنری پیچیده ترین، ترکیبی از فردی و معمولی است. علاوه بر این، تقریباً همیشه فردیت کسی که تصویر را ایجاد می کند، نگرش او نسبت به او وجود دارد.

ما نمی توانیم چیزی را که اصلاً نمی دانیم به دست آوریم. درک و دید ما محدود است. ما از تجربه خودمان مدل دنیایی را که خلق می کنیم، می گیریم. علاوه بر این، از طریق تصویر و نگرش خود نسبت به آن، خود را می شناسیم.

در عین حال، دو گرایش در تصویرسازی هنری وجود دارد که با اصطلاحات قراردادی (تاکید نویسنده بر عدم هویت و حتی تقابل بین تصویر و اشکال واقعیت) و واقعی بودن (سطح این تفاوت ها، ایجاد توهم هویت هنر و زندگی).

ادبیات و اساطیر. اسطوره در ادبیات

اسطوره - یونان باستان. "mifos" - "داستان، روایت، افسانه." اسطوره شناسی - 1) کلیت اسطوره ها؛ 2) علوم انسانی که به مطالعه اسطوره ها، توصیف، مجموعه و غیره آنها می پردازند.

درک علمی اسطوره جنبه های مختلفی دارد.

1) درک محدود. یک داستان عامیانه باستانی در مورد خدایان، قهرمانان افسانه ای، در مورد منشاء جهان. افسانه سبب شناختی افسانه ای در مورد منشاء چیزی است. اسطوره کیهانی درباره منشا جهان، کیهان است.

2) درک گسترده اسطوره‌شناسی شکلی فرادوره‌ای و فراتاریخی از آگاهی اجتماعی است که در سراسر زندگی مردم وجود دارد و با تبیین علمی مخالف است. به یک فرد باید توضیح داد که چرا همه چیز در اطراف به این شکل اتفاق می افتد، یک فرد نمی تواند در یک دنیای غیرقابل درک و غیرقابل توضیح زندگی کند. نام گذاری یک شی به معنای نزدیک کردن آن به خود است تا قابل درک تر و ترسناک تر نباشد. آنها از چیزی که واضح نیست می ترسند. ساده ترین مکانیسم برای توضیح آنچه در اطراف یک فرد اتفاق می افتد، انسان گرایی، تشبیه انسان، توضیح از طریق خود و افراد دیگر است. در زبان ثابت شده است - "بهار آمده است" ، "باران می بارد" و غیره. اگر بتوانید با آنها صحبت کنید، می توانید بر آنها تأثیر بگذارید. آنها سعی می کردند نه تنها توضیح دهند، بلکه بر آنها تأثیر بگذارند، به همین دلیل است که کشیش ها، شمن ها، جادوگران و غیره، کسانی که در معرض جادو هستند، بسیار مهم هستند.

نشانه های اسطوره ای که آن را متمایز می کند:

افسانه همیشه معتبر است. اسطوره تنها زمانی اسطوره واقعی است که به عنوان اسطوره شناخته نشود، برای حاملان آن کاملاً قابل اعتماد است، همه از صحت آن مطمئن هستند. اسطوره واقعیت است.

هر افسانه ای قابل تغییر است. بر حرف ثابت نیست، در شعور آدمی ثابت است و شعور چلا متغییر است. در دوره های مختلف، اسطوره نسخه های مختلفی دارد. برخی از مردم اسطوره های مردم دیگر را پذیرفته اند.

وجود آگاهی اسطوره ای (همزمانی). محروم از تفکر انتزاعی - توانایی تفکر انتزاعی و نه عینی. برای آگاهی اساطیری، همه چیز انتزاعی بسیار ملموس است. مثلا عشق کوپید است. در زبان ثابت شده است. مرد - "ما را ترک کرد" ، "به خواب ابدی فرو رفت" ، یعنی. جایی نرفته، فقط به دنیای دیگری نقل مکان کرده ام.

دانشمندان 3 مرحله از رشد اسطوره را تشخیص می دهند:

1. باستانی. اسطوره به عنوان تنها شکل آگاهی انسان. مکان و زمان اسطوره ای هستند. در بهشت ​​- پادشاهی خدایان، زیر زمین - پادشاهی مردگان. برای آگاهی اساطیری، زمان چرخه ای است (زمان در یک دایره جریان دارد، وقایع به صورت دوره ای تکرار می شوند). بهار - صبح - کودکی، زمستان - شب - پیری و ... شما شخصا فانی هستید، اما خون شما در نسل شما ادامه دارد، شما در این جاودانه هستید. و بنابراین شما در برابر اجدادی که ادامه می دهید و در برابر فرزندانی که شما را ادامه خواهند داد مسئول هستید. وحشتناک ترین نفرین برای چنین آگاهی یک نفرین عمومی است، زیرا شما و اجداد و نسل شما را نجس می کند. آگاهی همزمان - عشق. انتزاع به طور واقع گرایانه (به طور ملموس) اندیشیده می شود، برای مثال: مرگ گذار به حالتی دیگر است.

2. کلاسیک - مرحله شرک. تصویر جهان پیچیده تر می شود. زمانی که سنت اسطوره سازی می شود و آگاهی تاریخی متولد می شود. آگاهی تاریخی، آگاهی است که به چلا اجازه می دهد مکان خود را در مقیاس زمان تعیین کند. زمان، تاریخ چرخه ای نیست، بلکه برداری است. رویدادها مانند مرحله اول تکرار نمی شوند. در همان زمان، ایده زمان اساطیری، افسانه ای، ماقبل تاریخ در ذهن باقی می ماند - زمانی که قهرمانان و خدایان زندگی می کردند، با آرامش به زمین فرود می آمدند و با مردم در مورد زمان آغاز صحبت می کردند. از ابتدا، جایی که همه چیز از آنجا شروع شد. در یک لیتر، در آهنگ ها ثابت شده است. خدایان یک سلسله مراتب دارند - همکاران بالاتر، ضعیف تر و غیره. Genius loci (نابغه مکان) - هر مکان یک روح حامی دارد، در خانه - یک قهوه ای، در یک مرداب - یک کیکیمورا و غیره.

3. توحید - ایده توحید. تفکر انتزاعی را تقویت می کند. فقط آگاهی تاریخی وجود دارد.

گروه های اجتماعی گوناگونی می توانند اسطوره های خود را توسعه دهند. اسطوره های مدرن، اسطوره های نو، اسطوره سازی ثانویه نیز وجود دارد. ناشی از همان دلایل اسطوره‌های باستانی است، اما کارکرد متفاوتی دارد. ناشی از پیچیدگی تصویر جهان. آگاهی انسان قادر به هضم چنین حجمی از اطلاعات در مورد جهان نیست. یک بار و خیلی تنبل برای درک تمام جزئیات و دلایل، برای مطالعه. تصویر ساده شده در پایان ظاهر می شود. اساطیر مدرن بر 2 مسیر استوار است: سینکدوخ (زمانی که یک قسمت به عنوان یک کل عمل می کند) + هذل (اغراق). به عنوان مثال، یک اسطوره یک دلیل، یک عامل (Synecdoche) را می گیرد و آن را به عنوان عامل اصلی (هذلولی) ارائه می دهد. اسطوره دروغ نمی گوید، از حقیقت استفاده می کند، فقط اسطوره ساکت است و ساده می کند.

اساطیر جدید:

1. معتبر نیست. اسطوره ها سراسری نیستند، ماهیتی گروهی یا قبیله ای دارند.

2. اسطوره های اتوپیایی یا پان تراژیک. یا می گویند همه چیز درست می شود، یا همه چیز تمام می شود، همه چیز بد است.

افسانه - خوب یا بد؟ نظرات مختلف منفی: افسانه - شواهد نادرست، قرار دادن آگاهی در شبکه ای از ایده های نادرست، یک ایده تهی شده از واقعیت، این آسیب آن است.

اسطوره ها حامل حقیقت فرا علمی خود هستند. انسان نمی تواند بدون اسطوره زندگی کند، آنها برای درک جهان ضروری هستند. تاریخ با اسطوره ها حرکت می کند. اسطوره می تواند به خوبی و بدی تبدیل شود - مانند همه چیز در جهان، بستگی به استفاده دارد. لیخاچف: اسطوره مجموعه ای از داده هاست. در دنیای اطلاعاتی ما، اطلاعات زیادی به دست ما می‌رسد، نمی‌توانیم این همه را به یکباره مصرف و جذب کنیم. آسیب پست مدرنیته این است که آدمی که در دنیای سختی برای او قرار می گیرد، تلخ می شود. دنیا برای او قابل درک نیست، از سوءتفاهم به سمت ترس می رویم و واکنش طبیعی به ترس، پرخاشگری است. مردم شروع به سرگردانی به جوامع تهاجمی بسته می کنند تا دنیا را ساده کنند و آن ها و آنچه را که نمی فهمد نابود کنند. بشریت با وظیفه مهمی روبروست تا افسانه ای مثبت را خلق کند که به انسان عادی کمک می کند جهان را بپذیرد، از آن نترسد و از چیز دیگری نترسد. بردباری توانایی نترسیدن از غیرقابل درک، بیگانه و تحمل است، چیزی که به شما اجازه می دهد بدون اینکه دائماً بسته باشید و مدام منتظر ضربه باشید زندگی کنید.

ادبیات از اسطوره ها تغذیه می کند. اسطوره ها انبار داستان ها هستند. اسطوره ها به شما انگیزه می دهند که اسطوره های خود را بسازید. اسطوره ها کمک زیادی به توضیح در کار، در رفتار شخصیت ها و ... می کنند.

ادبیات دو جزء مهم دارد، زیرا. مصالح ساختمانی هنر خلاقیت است. ادبیات: 1. لیت را شیء خیالی است که با کمک کلمات توصیف می شود و گفتار وسیله ای برای بازنمایی است. 2. لیت را هنر کلمه است (مثلاً پوشکین: "شاعر و جمعیت" - "زمزمه" جمعیت - چشچتس و غیره - همخوانی یا همخوانی).

هنر: 1. یک جزئی - هنر ناب (شعر ناب، موسیقی). 2. چند جزئی (یا ترکیبی) - انواع مختلف هنر را جذب می کنند و آنها را با هم ترکیب می کنند (مثلاً یک آهنگ - شامل موسیقی و شعر). هنر در ابتدا کل نگر بود (همزمان)، زمانی که رقص، آواز و غیره هنوز ظهور نکرده بودند. تماشاگر مجری بود و اجراکننده تماشاگر. زمانی که آیین ها تماشاچی داشتند (کسی که آن را از بیرون درک می کرد) و زمانی که تماشاگر شروع به ارزیابی آیین نه از منظر سودمندی، بلکه از منظر زیبایی اجرا کرد، هنر از آیین متمایز شد. . روند معکوس، تلفیق هنرها است (واگنر برای این تلاش کرد، اپرا را به عنوان یک ایده آل در نظر گرفت، زیرا به طور همزمان شعر، موسیقی، آواز، نقاشی، لباس، تئاتر، معماری است). به گفته ویاچسلاو ایوانف، تلفیق واقعی، خدمات معبد است.

آوانگاردیست ها سعی کردند تاریخ را کنار بگذارند و چیز جدیدی را از ابتدا خلق کنند. آوانگاردیست ها ناگهان متوجه شدند که می توان نه تنها با ایجاد، بلکه با تخریب نیز خلق کرد. M. Bakunin: "تخریب یک عمل خلاقانه است." آیا مرحله ای وجود دارد که مرز متوقف شود؟ در نقاشی، مالویچ به دنبال چنین مرزی بود - "میدان سیاه". اشیاء هنری (بدون این واقعیت وجود خواهد داشت): 1. قاب (در موسیقی - صدای اول و آخر، ادبیات - حرف اول و آخر). 2. نامزدی (نویسنده و عنوان. "منهای پذیرش" - جایی که انتظار می رود استقبال شود، اما چنین نیست). 3. ارائه (ارائه یک اثر هنری، یکی از اولین کسانی که این را فهمید مارسل دوشان "فواره" (آباب) بود). موسیقی صفر - جان کیج "4.33" (کیج بیرون می آید، پشت پیانو می نشیند، دستانش را بالا می برد و به مدت 4 دقیقه و 33 ثانیه یخ می زند). شعر Basilisk Gnedov "شعر پایان" (شعر پانزدهم کتاب "مرگ بر هنر") - یک صفحه خالی.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

موسسه هواپیمایی دولتی مسکو

(دانشگاه فنی)

چکیده در مورد موضوع

اساطیر باستان و تأثیر آن بر مدرنیته

تکمیل شده توسط: دانش آموز گروه 08-301

چردنیکوف میخائیل

مسکو، 1995.

فصل 1

برای کسانی که به تاریخ فرهنگی، ادبیات و هنر علاقه مند هستند، مقدمه ای بر اساطیر یونانی-رومی ضروری است. از این گذشته، با شروع از رنسانس، هنرمندان و مجسمه سازان به طور گسترده شروع به کشیدن داستان برای آثار خود از افسانه های یونانیان و رومیان باستان کردند. با ورود به هر یک از موزه‌های هنری، بازدیدکننده‌ای بی‌تجربه خود را مجذوب آثار زیبا، اما اغلب از نظر محتوا نامفهوم می‌بیند، آثار استادان بزرگ هنرهای زیبای روسیه: نقاشی‌های پی. بریولوف («ملاقات آپولو و دیانا»)، آی. آیوازوفسکی («پوزیدون با عجله از دریا»)، ف. برونی («مرگ کامیلا، خواهر هوراس»)، وی. سرووف («ربودگی اروپا») مجسمه های استادان برجسته ای مانند M. Kozlovsky (" آشیل با بدن پاتروکلوس")، V. Demut-Malinovsky ("ربودگی Proserpina")، M. Shchedrin ("Marsyas"). همین را می توان در مورد برخی از شاهکارهای هنر اروپای غربی، خواه پرسئوس و آندرومدا روبنس، منظره پوسین با پولیفموس، دانای و فلور اثر رامبراند، موزیو اسکائوولا در اردوگاه پورسنا، تیپولو یا گروه های ساختاری. آپولو و دافنه اثر برنی گفت: ، «پیگمالیون و گالاتیا» نوشته توروالدسن، «کوپید و روان» و «هبه» اثر کانوا.

اساطیر یونانی-رومی چنان عمیقاً در ادبیات روسیه نفوذ کرده است که شخصی که A.S. پوشکین (به ویژه افراد اولیه) و کسانی که از شخصیت های اسطوره ای بی اطلاع هستند، معنای غنایی یا طنز این یا آن اثر همیشه روشن نخواهد بود. این در مورد اشعار G.R صادق است. درژاوین، V.A. ژوکوفسکی، ام.یو. لرمانتوف، افسانه های I.A. کریلوف و دیگران. همه اینها فقط اظهارات اف. انگلس را تأیید می کند که بدون پایه و اساس یونان و روم، اروپای مدرن وجود نخواهد داشت. بنابراین، قوی ترین تأثیری که فرهنگ باستان بر رشد همه مردم اروپا داشته است، شکی نیست.

پس چرا اسطوره های مردم کوچک یونان که سعی در درک هر آنچه در اطرافشان می گذشت، اساس فرهنگ جهانی بشری را تشکیل دادند و چنین نیروی جذابی داشتند و عمیقاً در ایده ها و طرز تفکر مدرن نفوذ کردند؟ انسان که بدون اینکه متوجه این موضوع باشد، در گفتار روزمره، از کار سیزیفی (به معنای سرگرمی بی معنی و بیهوده)، از تلاش های غول پیکر و اندازه های غول آسا صحبت می کند (و بالاخره تایتان ها و غول ها فرزندان الهه هستند. زمین، که با خدایان یونانی جنگید)، از ترس وحشت (و اینها ترفندهای خدای پان است، که دوست داشت وحشتی بی حساب برای مردم به ارمغان بیاورد)، در مورد آرامش المپیک (که خدایان باستانی - ساکنان کوه مقدس المپ) تسخیر شده) یا در مورد خنده هومری (این خنده رعد و برق افسارگسیخته خدایان است که توسط هومر شاعر توصیف شده است). مقایسه های رایج شامل تشبیه یک مرد توانا و قوی به هرکول و یک زن شجاع و مصمم به آمازون است. هنرمندان، شاعران، مجسمه سازان در درجه اول توسط عمق و هنر تصاویر اسطوره ای جذب شدند. اما، ظاهراً، نه تنها در این مورد باید به دنبال توضیحی درباره قدرت تأثیرگذاری بر مردم بود که اساطیر یونان در خود دارد. این به عنوان تلاشی توسط گذشتگان برای تبیین پیدایش حیات بر روی زمین، علل پدیده های طبیعی که انسان در مقابل آن ناتوان بود، برای تعیین جایگاه خود در جهان پیرامونش پدید آمد. خود آفرینش اسطوره ها اولین گام انسان به سوی خلاقیت و خودشناسی بود. به تدریج، از افسانه های جداگانه ای که در مناطق مختلف سرزمین یونان سرچشمه می گیرد، چرخه های کاملی درباره سرنوشت قهرمانان و خدایان حامی آنها شکل گرفت. تمام این افسانه‌ها، اسطوره‌ها و ترانه‌ها که توسط خوانندگان سرگردان اجرا می‌شد، به مرور زمان در اشعار حماسی بزرگی مانند ایلیاد و ادیسه هومر، تئوگونی و آثار و روزگار هزیودوس و بسیاری دیگر ترکیب شد که به زمان ما نرسید. شاعران و نمایشنامه نویسان بزرگ یونان باستان قرن پنجم قبل از میلاد - آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید - تراژدی های خود را بر اساس مواد افسانه های باستانی در مورد خدایان و قهرمانان بنا کردند. یونانیان باستان مردمی فعال و پرانرژی بودند که از کشف دنیای واقعی هراسی نداشتند، اگرچه در آن موجودات دشمن انسان زندگی می کردند و ترس را در او ایجاد می کردند. اما عطش بی حد و حصر برای شناخت این جهان بر ترس از یک خطر ناشناخته غلبه کرد. ماجراهای اودیسه، مبارزات آرگونات ها برای پشم طلایی - همه اینها همان آرزوهایی است که در قالب شاعرانه به تصویر کشیده شده اند تا هرچه بیشتر درباره سرزمینی که انسان در آن زندگی می کند یاد بگیرند. در جستجوی محافظت در برابر نیروهای عنصری وحشتناک، یونانی ها، مانند همه مردمان باستان، از طریق فتیشیسم - اعتقاد به معنویت طبیعت مرده (سنگ، چوب، فلز)، که سپس در پرستش مجسمه های زیبا که آنها را به تصویر می کشیدند حفظ شد. بسیاری از خدایان در باورها و اسطوره های آنها می توان رگه هایی از آنیمیسم و ​​خام ترین خرافات دوران بدوی را مشاهده کرد. اما یونانی ها خیلی زود به انسان گرایی روی آوردند و خدایان خود را در تصویر و شباهت مردم ایجاد کردند و در عین حال به آنها ویژگی های ضروری و ماندگار - زیبایی ، توانایی گرفتن هر تصویر و مهمتر از همه جاودانگی - بخشیدند. خدایان یونان باستان در همه چیز مانند مردم بودند: مهربان، سخاوتمند و مهربان، اما در عین حال اغلب ظالم، انتقام جو و موذی. زندگی انسان ناگزیر به مرگ ختم شد، خدایان جاودانه بودند و در برآوردن خواسته های خود حد و مرزی نمی شناختند، اما با این حال، سرنوشت بالاتر از خدایان - مویرا - سرنوشتی بود که هیچ یک از آنها نمی توانستند تغییر دهند. بنابراین، یونانیان، حتی در سرنوشت خدایان فناناپذیر، شباهت خود را با سرنوشت انسان های فانی می دیدند. بنابراین، زئوس در «ایلیاد» هومر خودش حق ندارد در مورد نتیجه دوئل بین قهرمانان هکتور و آشیل تصمیم بگیرد. او سرنوشت را می پرسد و قرعه هر دو قهرمان را روی ترازو طلایی می اندازد. جام با قرعه مرگ هکتور می افتد و تمام قدرت الهی زئوس برای کمک به محبوب خود ناتوان است. هکتور دلاور بر خلاف میل زئوس بر اساس تصمیم سرنوشت از نیزه آشیل می میرد. این را می‌توان در شاعر رومی ویرژیل نیز مشاهده کرد. شاعر با توصیف دوئل سرنوشت‌ساز بین قهرمان تروا، آئنیاس و رهبر ایتالیایی تورن، در «آینید»، خدای برتر رومیان، مشتری را مجبور می‌کند که «تیر ترازو را برابر کرده باشد» تا هر دوی این نبرد را بر روی زمین بیندازد. کاسه ها کاسه با لات ترن پایین می رود و آئنیاس با ضربه مهیب شمشیر حریف خود را می زند.

خدایان و قهرمانان اسطوره سازی یونانی موجودات زنده و پر خونی بودند که مستقیماً با فانیان عادی ارتباط برقرار می کردند، با آنها ائتلاف عشقی می بستند و به افراد مورد علاقه و برگزیده خود کمک می کردند. و یونانیان باستان در خدایان موجوداتی را می دیدند که در آنها هر چیزی که ویژگی انسان بود به شکلی باشکوه تر و عالی جلوه می کرد. البته، این به یونانیان از طریق خدایان کمک کرد تا خود را بهتر درک کنند، نیات و اعمال خود را درک کنند، و به اندازه کافی نقاط قوت خود را ارزیابی کنند. بنابراین، قهرمان ادیسه، که توسط خشم خدای توانا دریاها پوزئیدون تعقیب شده است، با آخرین نیروی خود به صخره های نجات می چسبد و شجاعت و اراده ای از خود نشان می دهد که می تواند در برابر عناصر خشمگین به میل خود مقاومت کند. خدایان تا پیروز ظاهر شوند. یونانیان باستان مستقیماً تمام فراز و نشیب های زندگی را درک می کردند و بنابراین قهرمانان افسانه های آنها همان بی واسطه بودن را در ناامیدی ها و شادی ها نشان می دهند. آنها ساده اندیش، نجیب و در عین حال نسبت به دشمنان ظالم هستند. این انعکاس زندگی واقعی و شخصیت های واقعی انسان دوران باستان است. زندگی خدایان و قهرمانان پر از کردار، پیروزی و رنج است. آفرودیت با از دست دادن آدونیس زیبای محبوبش غمگین است. دمتر عذاب می کشد که هادس غمگین دختر محبوبش پرسفونه را از او دزدید. رنج های تایتان پرومتئوس بی پایان و غیرقابل تحمل است که به بالای صخره ای زنجیر شده و توسط زئوس عقاب عذاب می شود زیرا او آتش الهی را از المپ برای مردم ربوده است. نیوب از غم و اندوه متحجر شده است، که در آن همه فرزندانش مردند و با تیرهای آپولو و آرتمیس کشته شدند. قهرمان جنگ تروا، آگاممنون، بلافاصله پس از بازگشت از لشکرکشی، توسط همسرش خیانتکارانه می میرد. بزرگترین قهرمان یونان - هرکول، که مردم را از بسیاری از هیولاها نجات داد، زندگی خود را در معرض خطر در رنجی وحشتناک به پایان رساند. پادشاه رنج کشیده ادیپ، در ناامیدی از جنایاتی که از روی نادانی مرتکب شد، چشمان خود را بیرون آورد، با دخترش آنتیگونه در سرتاسر سرزمین یونان سرگردان شد و هیچ جا آرامشی پیدا نکرد. اغلب اوقات، این بدبخت ها به خاطر قساوت هایی که یک بار توسط اجدادشان مرتکب شده اند مجازات می شوند. و اگر چه همه اینها از پیش تعیین شده است، آنها خود را به خاطر آنچه انجام داده اند مجازات می کنند، نه اینکه منتظر مجازات خدایان باشند. احساس مسئولیت نسبت به خود نسبت به اعمال خود، احساس وظیفه نسبت به خویشاوندان و میهن، مشخصه اسطوره های یونانی، در افسانه های روم باستان بیشتر توسعه یافت. اما اگر اساطیر یونانیان در رنگارنگی، تنوع و غنای داستانی قابل توجه است، پس دین رومی در افسانه ها فقیر است. عقاید مذهبی رومیان که در اصل آمیزه ای از قبایل مختلف ایتالیایی بودند که از طریق فتح و معاهدات متفقین ایجاد شده بودند، در هسته خود همان داده های اولیه یونانی ها را در بر می گرفت - ترس از پدیده های طبیعی غیرقابل درک، بلایای طبیعی. و تحسین برای تولید نیروهای زمین (کشاورزان ایتالیایی آسمان را به عنوان منبع نور و گرما و زمین را به عنوان بخشنده همه نعمت ها و نماد باروری می دانستند). برای روم باستان، خدای دیگری وجود داشت - کانون خانواده و دولت، مرکز زندگی خانگی و اجتماعی. رومی ها حتی به خود زحمت ندادند که هیچ داستان جالبی در مورد خدایان خود بسازند - هر یک از آنها فقط زمینه خاصی از فعالیت داشتند، اما، در اصل، همه این خدایان بی چهره بودند. دعا کننده برای آنها قربانی می کرد، خدایان باید رحمتی را که او روی آن حساب می کرد به او می دادند. برای یک انسان فانی صرف، بحث ارتباط با یک خدا وجود ندارد. تنها استثناها دختر پادشاه نومیتور، رئا سیلویا، بنیانگذار روم، رومولوس و پادشاه نوما پومپیلیوس بودند. معمولاً خدایان ایتالیایی اراده خود را با پرواز پرندگان، اصابت صاعقه، صداهای اسرارآمیز که از اعماق بیشه‌های مقدس، از تاریکی معبد یا غار می‌آمدند، آشکار می‌کردند. و رومی دعاکننده، بر خلاف یونانی که آزادانه به مجسمه خدا می اندیشید، در حالی که بخشی از خرقه اش سرش را پوشانده بود، ایستاد. او این کار را نه تنها برای تمرکز بر دعا، بلکه برای اینکه ناخواسته خدایی را که می خواند، نبیند، انجام داد. رومی با التماس همه احکام از خداوند برای طلب رحمت و استغفار از او و آرزوی اجابت خداوند به دعای او، اگر ناگهان با چشمان خود این خدا را ببیند، وحشت می کند. جای تعجب نیست که اووید شاعر رومی در اشعار خود می گوید: "ما را از دید Dryads Dryads - پوره حامی درختان نجات دهید. یا حمام کردن دایانا دایانا الهه رومی ماه و شکار است. یا فاون فاون - خدا، حامی مزارع و مراتع. وقتی وسط روز در میان مزارع قدم می زند.» کشاورزان رومی که عصر از سر کار به خانه بازمی‌گشتند، از دیدار با خدایان جنگلی یا صحرایی به شدت می‌ترسیدند. پرستش خدایان متعدد، که تقریباً تمام مراحل رومیان را هدایت می کردند، عمدتاً شامل قربانی هایی بود که به شدت توسط عرف، دعاها و آداب پاکسازی شدید تجویز می شد. در آیین روم، خدایان همه اقوام که بخشی از دولت روم شدند متحد بودند، اما قبل از تماس نزدیکتر با شهرهای یونان، رومیان هیچ ایده ای در مورد اسطوره های اشباع شده از تصاویر روشن و پر خون یونانی نداشتند. . برای یک رومی صحبتی از ارتباط رایگان با خدایان وجود نداشت. آنها فقط می توانستند خوانده شوند، دقیقاً تمام آیین ها را رعایت کنند و چیزی بخواهند. اگر خدا به درخواست پاسخ نمی داد، رومی به دیگری روی می آورد، زیرا تعداد زیادی از آنها با لحظات مختلف زندگی و کار او مرتبط بودند. گاهی اوقات آنها فقط خدایان "یکبار مصرف" بودند که یک بار در طول زندگی به آنها فراخوانده می شدند. بنابراین، به عنوان مثال، الهه نوندینا تنها در روز تولد نهم یک نوزاد مورد خطاب قرار گرفت. او یادآور شد که کودک پس از پاک شدن، از چشم بد یک نام و یک حرز دریافت می کند. خدایان مرتبط با تهیه غذا نیز بسیار زیاد بودند: خدایان و الهه هایی که غلات کاشته شده در زمین را تغذیه می کنند و از اولین شاخه ها مراقبت می کنند. الهه هایی که بلوغ را ترویج می کنند، علف های هرز را از بین می برند. خدایان برداشت، خرمن کوبی و آسیاب غلات. برای اینکه کشاورز رومی همه اینها را به درستی درک کند، به اصطلاح Indigitamenta در ایالت روم جمع آوری شد - لیست هایی از فرمول های دعای رسمی تایید شده حاوی نام آن خدایان که باید در همه رویدادهای زندگی بشر مورد استفاده قرار گیرند. این فهرست ها قبل از رسوخ اساطیر یونانی به دین سختگیرانه و انتزاعی رومی ها توسط کشیشان رومی تهیه شده و از این رو جالب است. آنها تصویری از باورهای صرفاً ایتالیایی ارائه می دهند. به گفته نویسنده رومی مارک پورتیا وارو (قرن اول قبل از میلاد)، روم به مدت 170 سال بدون مجسمه خدایان عمل کرد و الهه باستانی وستا، حتی پس از نصب مجسمه‌ها در معابد خدایان، "اجازه نداد" مجسمه ای که در محراب او قرار داده می شد، اما تنها با آتش مقدس تجسم یافت. با افزایش اهمیت و قدرت دولت روم، بسیاری از خدایان خارجی به روم نقل مکان کردند که به راحتی در این شهر بزرگ ریشه دوانیدند. رومیان بر این باور بودند که با اسکان مجدد خدایان مردمانی که تسخیر کرده بودند و اعطای افتخارات لازم به آنها، روم از خشم آنها در امان خواهد ماند. همچنین جذب پانتئون یونانی به سوی خود، شناسایی خدایان خود (مشتری، جونو، مریخ، مینروا، دیانا) با خدایان اصلی یونانی ها یا دادن نام عطارد به هرمس، و نزدیک شدن پوزئیدون به نپتون (خدای اتروسکی دریا) نپتون) و صرفاً با قرض گرفتن خدای حامی هنرهای آپولو، رومیان نتوانستند انتزاعات مذهبی خود را کنار بگذارند. در میان پناهگاه های آنها معابد وفاداری، رنگ پریدگی، ترس، جوانی بود. نقش بسیار ویژه ای در دین روم توسط اتروسک ها ایفا شد - مردمی شگفت انگیز و اسرارآمیز که نوشته های آنها هنوز رمزگشایی نشده است ، بناهای تاریخی آنها نشان دهنده دنیای بسیار خاصی است که هنوز توسط دانشمندان کشف نشده است. در دین اتروسک ها، جایگاه عظیمی به آیین های جادویی، پیشگویی و تفسیر نشانه های مختلف فرستاده شده توسط خدایان داده می شد. طبق داستان خطیب و نویسنده رومی مارک تولیوس سیسرو، اتروسک ها افسانه زیر را داشتند. یک بار یک شخم زن در مزرعه ای در نزدیکی شهر تارکینیوس شیار بسیار عمیقی با یک گاوآهن ایجاد کرد. خدای کوچولوی بامزه ای به نام تگس با چهره و بدنی کودکانه، اما با ریش خاکستری و عاقل مانند پیرمردی، ناگهان از آنجا بیرون خزید و شخم زن را خطاب به او کرد. از ترس فریاد بلند کرد. افرادی دوان دوان آمدند که تیگز برای آنها توضیح داد که چگونه آینده را از درون یک حیوان قربانی پیش بینی کنند. علاوه بر Tages، پوره Vegoia هنر پیشگویی را به آنها آموخت. او نحوه تفسیر صاعقه را توضیح داد. و رهبران دستور دادند که سخنان تاجس و پوره وگوی در کتب مقدس نوشته شود. کتاب های زیر توصیه هایی در مورد اداره ایالت، ساختن شهرها و معابد می دهند. این کتابها در زمان تارکینیوس باستان به لاتین ترجمه شدند. اما آنها، مانند کار امپراتور روم کلودیوس در مورد تاریخ اتروسک ها، تا زمان ما باقی نمانده اند. از آنجایی که جهان بینی اتروسکی با اشتیاق شدیدش به زندگی پس از مرگ، با رویکرد رسمی و محتاطانه رومیان به مسائل دینی کاملاً بیگانه بود، آنها فقط علم پیشگویی، پیشگویی و نشانه ها را به عنوان کاربردی ترین و کاربردی ترین ارزش از اتروسک ها وام گرفتند. ، بخشی از اندیشه های دینی آنهاست. رومی ها این علم کاهنان اتروسک - هاروسپیک (فال بین احشام حیوانات قربانی، به ویژه جگر) را وارد مراسم مذهبی خود کردند. اما در موارد به خصوص مهم، متخصصان اتروسک به رم دعوت شدند.

روم با پذیرفتن اساطیر یونانی و تبدیل آن به یونانی رومی، خدمت بزرگی به بشر کرده است. واقعیت این است که بیشتر آثار درخشان مجسمه سازان یونانی تنها در نسخه های رومی، به استثنای نادر، تا زمان ما باقی مانده است. و اگر اکنون معاصران ما می توانند هنر زیبای شگفت انگیز یونانیان را قضاوت کنند، اما برای این کار باید از رومیان سپاسگزار باشند. و همچنین به دلیل این واقعیت که شاعر رومی پوبلیوس اووید ناسون در شعر "مگردونه" خود همه چیزهای عجیب و غریب و در عین حال بسیار تأثیرگذار را در خلاقیت های فوری خود از نابغه درخشان یونانی برای ما حفظ کرد - مردمی که هنرشان "پیدا شد". بیان در همه چیز جذابیت آن و جذابیت حقیقت بی هنر دوران کودکی انسان.

فصل 2. بررسی اساطیر باستان در طول تاریخ باستان

اسطوره های یونان باستان تا حدی حاوی داستان هایی در مورد اعمال خدایان هستند و بخشی نیز به توصیف سوء استفاده ها و ماجراهای قهرمانان اختصاص داده شده اند - افرادی که دارای قدرت ماوراء طبیعی، قدرت، مهارت و شجاعت هستند و فرزندان خدایان و الهه های مختلف به حساب می آیند. این داستان ها و افسانه های باستانی که در میان مردمان جهان مدیترانه رواج یافت، توسط رومیان به عاریت گرفته شد. در دوران مدرن، آنها نام کلی اساطیر یونان باستان را دریافت کردند.

در ابتدا در بخش‌های مختلف حوضه دریای اژه (در جزایر کرت، دلوس، سواحل غربی آسیای صغیر، در مناطق مختلف یونان اروپایی - اپیروس، پلوپونز، تسالی، بوئوتیا، آتیکا)، چرخه‌های فردی داستان‌های اسطوره‌ای به تدریج ادغام شدند. به سیستمی از جهان بینی مذهبی عجیب و غریب مبتنی بر خدایی شدن پدیده های غیرقابل درک طبیعت و تکریم نیاکان، به ویژه رهبران قبایل، که به طور جهانی "قهرمانان برابر خدا" اعلام شده بودند.

مانند افسانه ها و داستان های دوران باستان: اسطوره های یونان باستان در نهایت با افسانه هایی در مورد وقایع تاریخی واقعی تکمیل شدند که اساس طرح اشعار حماسی را تشکیل می دادند ("ایلیاد" ، "ادیسه" ، "تئوگونی" ، "آرگونوتیک" و غیره) ، پدیده ها را به گونه ای خاص بازتاب می دهد که محیط طبیعی و اجتماعی در آن پدید آمده است. با توسعه روابط اجتماعی - ظهور انجمن های قبیله ای - آهنگ ها و سرودهای مختلفی ایجاد می شود: آهنگ های کشاورزان که در مزارع در حین کار کشاورزی و در تعطیلات پس از برداشت محصول اجرا می شود، سرودهای رزمی رزمندگان - پائان ها که قبل از شروع نبرد خوانده می شود. ، پرده بکارت عروسی - پرده بکارت، نوحه جنازه - اورنها در همان زمان افسانه هایی در مورد خدایان و الهه ها ساخته شد، دخالت آنها در امور افراد و کل قبایل. حقایق تاریخی واقعی مملو از جزئیات افسانه ای بود. این داستان‌ها و افسانه‌ها که از یک قبیله سرچشمه می‌گیرند، در میان دیگران گسترش یافته و از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شوند. فشرده ترین روند ظهور این سنت ها و افسانه ها در آغاز هزاره دوم و یکم قبل از میلاد اتفاق افتاد، زمانی که باستانی ترین جمعیت حوزه دریای اژه توسط موجی از مهاجران جدید که به یونان حمله کردند تا حدی بیرون رانده شدند و تا حدی نابود شدند. از مناطق همجوار سازندگان و توزیع کنندگان افسانه ها و افسانه ها خوانندگان سرگردان بودند - Aeds. آئدها با حرکت از یک سکونتگاه به محل دیگر، با صدایی سنجیده، خود را بر روی سیتارا، آوازها و سرودهایی به افتخار خدایان و قهرمانان، حامیان یا اجداد اسطوره ای یک قبیله می خواندند.

به تدریج، در مناطق مختلف یونان، چرخه های کاملی از افسانه ها در مورد این یا آن خدا یا قهرمان شکل گرفت. در جزیره کرت، آنها در مورد خدای قدرتمند زئوس گفتند که با تبدیل شدن به یک گاو نر، شاهزاده فینیقی اروپا را که زاده پادشاهان کرت شد، که قابل توجه ترین آنها مینوس بود، دزدید. تعدادی از داستان های افسانه ای با نام او مرتبط است. در شمال غربی پلوپونز، پلوپس یک داستان نویس محبوب بود که نام خود را به کل شبه جزیره جنوبی یونان داد. در آرگولیس در مورد پسر زئوس پرسئوس گفتند. در اینجا همچنین افسانه هایی در مورد حاکم شهر Mycenae Atreus و فرزندانش به وجود آمد، به ویژه در مورد آگاممنون قدرتمند که علیه شهر تروا در آسیای صغیر لشکرکشی کرد و آن را تصرف کرد، اما در بازگشت توسط همسرش کلیتمنسترا خائنانه کشته شد. و همدستانش و در مورد انتقام پسرش اورستس از مادرش و پدر قاتلان دیگر. در بوئوتیا، چرخه ای از افسانه ها در مورد بنیانگذار شهر تبس - کادموس و فرزندانش وجود داشت که محبوب ترین آنها ادیپ بود که ناخودآگاه به اراده سرنوشت جنایات وحشتناکی را مرتکب شد و با رنج ظالمانه آنها را جبران کرد. . افسانه هایی در آتیکا در مورد پادشاه تسئوس که پسر خدای دریا پوزئیدون به حساب می آمد پخش شد. تسئوس آتیکا را از بردگی مینوس پادشاه کرت آزاد کرد و با متحد کردن آن، آتن را پایتخت ایالت کرد.

سرانجام، از شمال، از اپیروس، افسانه هایی در مورد هراکلس، پسر توانا زئوس، در مورد سوء استفاده ها و سرنوشت غم انگیز او، در مورد انقیاد او از جزیره کرت، سازماندهی بازی ها به افتخار زئوس در المپیا، در مورد سرگردانی های کوچک. -کشورهای شناخته شده، در مورد تبدیل او پس از مرگ به یک خدا. داستان های محبوبی در مورد لشکرکشی گروهی از قهرمانان از شهر تسالیایی Iolka در کشتی "Argo" به کشورهای دوردست در ساحل شرقی Pontus Euxinus Pontus Euxinus - نام یونانی دریای سیاه وجود داشت. . با این حال، گسترده ترین افسانه ها در مورد لشکرکشی تمام یونانی رهبران قبایل علیه شهر تروا در آسیای صغیر، در مورد محاصره شهر، در مورد ماجراها و بلایای بسیاری از قهرمانان، به ویژه اودیسه، هنگام بازگشت به میهن خود بود.

بر اساس افسانه ها و داستان های باستانی، برخی از ادها اشعار حماسی بزرگی خلق کردند. همانطور که در بالا ذکر شد، محبوب ترین آنها چرخه ای از آثار در مورد جنگ رهبران متفقین علیه تروا بود. اساس این چرخه اشعار «ایلیاد» و «اودیسه» بود که تا به امروز باقی مانده است که یونانیان نویسنده آن را هومر خواننده نابینا می دانستند. شعر اول شامل شرح دهمین سال جنگ علیه تروا - نزاع آگاممنون با رهبر آشیل و پیامدهای آن بود. دومی در مورد ماجراهای ادیسه در دوردست، افسانه‌ای و کم‌شناخته برای یونانیان کشورهای غرب و در مورد بازگشت مبارک او به جزیره زادگاهش ایتاکا روایت می‌کند.

چندین نسل از شعر هومر از دهان به دهان گذشت. فقط در قرن ششم. قبل از میلاد مسیح. آنها در آتن نوشته شدند و به آثار ادبی تبدیل شدند. آنها در تمام مدارس یونان، بعداً در مدارس کشورهای هلنیستی که توسط فاتحان یونانی- مقدونی در کشورهای شرق مدیترانه ایجاد شده بودند، و سرانجام در مؤسسات آموزشی که در امپراتوری روم وجود داشت، مورد مطالعه قرار گرفتند. قهرمانان شعر هومر - آشیل، اودیسه، هکتور، آگاممنون، منلائوس، پاریس، تلماخوس، پریام، نستور، آندروماش، هلن، پنه لوپه و دیگران - در دوران باستان بسیار محبوب بودند. آنها در نقاشی و مجسمه سازی به تصویر کشیده شدند. قسمت‌های شعر مضامینی برای خلق ترکیب‌های تصویری بزرگ از نقاشی‌های دیواری (نقاشی‌های دیواری) یافت شده در پمپئی یا آثار موزاییکی بزرگی بود که در خرابه‌های شهرهای مختلف دوران باستان نگهداری می‌شدند.

اهمیت استثنایی اشعار حماسی هومر برای زندگی فرهنگی جامعه یونان باستان توسط شخصی که هنوز در قرن چهارم زندگی می کرد مورد توجه قرار گرفت. قبل از میلاد مسیح. افلاطون فیلسوف یونان باستان که نوشته بود «این شاعر (هومر) هلاس را برانگیخت». اما، با وجود گسترده ترین محبوبیت هومر، زمان زندگی او، محل تولد ناشناخته باقی ماند. در یونان باستان، هفت شهر برای حق نامیدن زادگاه این شاعر برجسته مبارزه کردند. فقدان اطلاعات زندگینامه ای درباره هومر باعث شد برخی از محققان اروپایی تاریخ و ادبیات یونان باستان در واقعیت تاریخی شخصیت شاعر تردید کنند. در پایان قرن هجدهم. ولف فیلسوف آلمانی پیشنهاد کرد که ایلیاد و ادیسه را نتیجه هنر عامیانه غیرشخصی بدانیم. ولف و همفکرانش این اشعار را ترکیبی مکانیکی از بسیاری از آهنگ‌ها می‌دانستند که به تدریج با آهنگ‌های مختلف بهبود می‌یابد. فریدریش شیلر علیه چنین توضیحی برای ظهور ایلیاد و ادیسه صحبت کرد و وحدت هنری هر دو شعر را اثبات کرد و از نویسندگی شخصی هومر دفاع کرد. این گونه بود که «مسئله هومری» مطرح شد که موضوع مکرر بحث های علمی در میان فیلولوژیست ها و مورخان است.

در قرن هجدهم و در نیمه اول قرن نوزدهم. اکثریت قریب به اتفاق محققان اروپایی دوران باستان، روایات اساطیری و محتوای اشعار حماسی یونان باستان را صرفاً خارق العاده می دانستند. اما در حال حاضر، به لطف اکتشافات باستان شناسی، این نظر با دیدگاه های علمی مدرن مطابقت ندارد.

قبلاً در دهه 70 قرن نوزدهم. G. Schliemann باستان شناس مشتاق، مکان شهر باستانی تروی را محکم تعیین کرد و در دهه 80 او کاوش های باستان شناسی موفقی را در خرابه های Mycenae و Tiryns انجام داد. در آغاز قرن بیستم، دانشمند انگلیسی A. Evans یک مجموعه کاخ عظیم را در مکان باستانی Knossos در جزیره کرت کشف و به تفصیل بررسی کرد. در دهه های بعدی، باستان شناسان یونانی، ایتالیایی و آمریکایی تعدادی سکونتگاه باستانی را در کرت، در پلوپونز، در یونان مرکزی، در جزایر مجمع الجزایر دریای اژه کشف کردند. در خرابه‌های برخی از آنها (در کنوسوس، پلوس، تبس)، لوح‌های گلی با کتیبه‌های عجیب و غریب یافت شد. در سال 1953، این خط باستانی، این خط باستانی، به اصطلاح خطی B، توسط دانشمند انگلیسی M. Ventris خوانده شد.

نتایج این اکتشافات باستان شناسی این امکان را به وجود آورد که مسئله منشأ اساطیر یونان باستان و شعر حماسی به روشی کاملاً جدید مورد بررسی قرار گیرد. اگر محققان تاریخ فرهنگ یونان باستان از قرن هجدهم و نیمه اول قرن نوزدهم. نشان دهنده توسعه جامعه و فرهنگ باستانی تنها از پایان هزاره دوم قبل از میلاد بود، اکنون به طور محکم ظهور و توسعه مراکز جامعه طبقاتی از اواخر هزاره سوم قبل از میلاد ثابت شده است. بنابراین، به عنوان مثال، از پایان هزاره سوم قبل از میلاد. یک جامعه طبقاتی توسعه یافته است. کرت کنوسوس مرکز اصلی سیاسی آن شد. فرمانروایان کرت حکومت خود را در جزایر مجاور و ظاهراً در برخی از مناطق یونان بالکان برقرار کردند. دریانوردان کرت سفرهای طولانی داشتند. آنها با مصر، شمال سوریه روابط برقرار کردند. در غرب، کرت ها به جزایر سیسیل و ساردینیا رسیدند.

در اواسط قرن پانزدهم. قبل از میلاد مسیح. یک فاجعه زمین شناسی در مجمع الجزایر دریای اژه رخ داد. فوران آتشفشانی وحشتناک در جزیره ترا که منجر به مرگ شهر واقع در آن شد، در کرت منعکس شد. بخشی از جمعیت جزیره مردند، بخشی از وطن خود را ترک کردند. کرت خالی از سکنه توسط قبایل آخایی که قبلا در یونان بالکان ساکن شده بودند، مستعمره شد.

بزرگترین مراکز اقوام آخایی در نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد. Mycenae، Pylos، Tiryns شد. اینجا کاخ های مجلل سران قبایل بود. دیوارهای کاخ ها با نقاشی تزئین شده بود. کاخ ها دارای انبارهای بزرگی بودند که در آن انبارهای غلات، روغن، شراب، ظروف مختلف، سلاح های برنزی نگهداری می شد. در محل دفن واقع در نزدیکی کاخ ها، جواهرات طلایی یافت شد که نشان دهنده ثروت فراوان حاکمان آخایی است. لوح های گلی با سوابق مختلف نیز یافت شد که از نابرابری شدید دارایی و استفاده گسترده از کار برده صحبت می کند. جنگ ها منبع اصلی به دست آوردن بردگان بودند. آخایی ها در مناطق مختلف سواحل مدیترانه لشکرکشی های غارتگرانه انجام دادند. یکی از این لشکرکشی ها حمله سران آخایی به شهر تروا در آسیای صغیر بود. به گفته دانشمندان مدرن، این کمپین در اواسط قرن سیزدهم بود. قبل از میلاد مسیح. (حدود 1260 قبل از میلاد). کتیبه های حفظ شده بر روی لوح های گلی نیز از خدایان مورد احترام آخایی - زئوس، هرا، آتنا، پوزیدون، هرمس و غیره نام برده شده است.

در قرن XII. قبل از میلاد مسیح. مهاجران جدید، قبایل دوریان، از شمال به یونان بالکان حمله کردند. آنها بخشی را فتح کردند، تا حدی آخایی ها را عقب راندند. Mycenae، Pylos، Tiryns سوزانده شدند. دوریان ها پلوپونز و کمی بعد کرت را اشغال کردند. آخائیان بازمانده در امتداد سواحل غربی آسیای صغیر ساکن شدند. در میان جمعیت شهرهای یونان آسیای صغیر بود که خاطراتی از زندگی و شیوه زندگی رهبران آخایی، از لشکرکشی های دریایی طولانی آنها و سرانجام حمله به تروا حفظ شد. به تدریج داستان های شفاهی در مورد روند واقعی وقایع درهم آمیخته با افسانه هایی در مورد سوء استفاده از رهبران قهرمان - شرکت کنندگان در مبارزات انتخاباتی علیه تروا و سایر اکتشافات، در مورد حوادث معجزه آسا، مداخله خدایان در خصومت بین آخائیان و تروجان ها.

از این افسانه ها، Aeds نقشه هایی برای آهنگ های خود ترسیم کردند. این احتمال وجود دارد که یکی از ادها که به نام هومر شناخته می شود، «الیاد» و «ادیسه» را خلق کرده باشد. بی سوادی شاعر نمی توانست در کار او دخالت کند. سنت شعر نانوشته و شفاهی تا قرن بیستم ادامه یافت. چنین بود کار شاعرانه ژامبول و سلیمان استالسکی. تصادفی نیست که ام. گورکی دومی را "هومر قرن بیستم" نامید.

با گذشت زمان، تعدادی اضافات به متن اصلی الیاده و ادیسه انجام شد که به صورت شفاهی منتقل می شد، که فیلولوژیست هایی که به مطالعه اشعار می پرداختند نتوانستند متوجه آن نشوند.

برای اکثر مورخان روسی، مسئله نویسندگی شاعر، "الیاد" و "اودیسه"، در اصل، تردیدی ایجاد نمی کند. با این حال، این سؤال که آیا این ادیت واقعاً نام هومر را داشت یا فقط نام مستعار او بود، همچنان باز است. از زندگی و کار او اطلاعاتی در دست نیست.

از دیگر آثار ادبیات یونان باستان، که داستان‌های اساطیری مختلفی را در مورد خدایان و قهرمانان بیان می‌کند، باید به شعر «تئوگونی» اشاره کرد که توسط هزیود بومی بوئوسی در قرن هشتم خلق شد. قبل از میلاد مسیح. بسیاری از اپیزودهای اسطوره ای در اثر او توسط "پدر تاریخ" هرودوت (حدود 484-425 قبل از میلاد) ذکر شده است.

اکثریت قریب به اتفاق تراژدی های نمایشنامه نویسان آتنی قرن پنجم قبل از میلاد. قبل از میلاد مسیح. - آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید - پردازش هنری داستان های اساطیری درباره خدایان و قهرمانان است. بسیاری از غزلسرایان یونان باستان (پیندار و دیگران) در آثار خود داستان های اسطوره ای را بیان می کنند. تعدادی از داستان های اساطیری یونان باستان در آثار نویسندگان یونانی و رومی که در دوران امپراتوری روم زندگی می کردند، موجود است. استرابون جغرافیدان (65 قبل از میلاد - 25 قبل از میلاد) در اثر اساسی خود "جغرافیا" از آنها نام برده است. ویرژیل شاعر رومی در شعر «آینه» به تفصیل درباره تصرف آخائیان و ویرانی تروا نوشته است. اووید در اشعار «مسخ» و «قهرمانان» بسیاری از اپیزودهای اساطیری را توصیف کرد. چرخه های جداگانه اساطیر یونان باستان به تفصیل در "توصیف هلاس" توسط نویسنده یونانی پاوسانیاس (قرن دوم قبل از میلاد) آورده شده است.

در آثار نویسندگان باستانی که در بالا ذکر شد، کل روایات اساطیری تا به امروز حفظ شده است. ذکر جداگانه ای از خدایان، قهرمانان خاصی در اکثریت قریب به اتفاق آثار نویسندگان فردی یافت می شود.

همانطور که در بالا ذکر شد، تصاویر خدایان و قهرمانان در آثار متعدد هنر باستان، به ویژه یونان باستان، بازتولید شده است. بنابراین، «... اساطیر یونان نه تنها زرادخانه هنر یونانی، بلکه زمینه آن نیز بود...» (ک. مارکس).

فرهنگ یونانی-رومی باستان تأثیر زیادی بر توسعه فرهنگی همه مردمان مدرن اروپایی داشت و "... بدون پایه و اساس یونان و روم، اروپا مدرن وجود نداشت..." (F. Engels). .

از رنسانس، پس از قرن‌ها فراموشی، بناها و آثار ادبی فرهنگ باستان و همراه با آنها تصاویر اساطیر یونان باستان، دوباره توجه اشراف و بورژوازی را به خود جلب کرد. نویسندگان، هنرمندان و موسیقی دانان از کشورهای مختلف اروپایی دوباره شروع به در نظر گرفتن قسمت هایی از اساطیر یونان باستان به عنوان طرح آثار خود کردند. برخی از آثار هنرمندان برجسته رنسانس ایتالیا - لئوناردو داوینچی (تنه الهه فلورا)، ساندرو بوتیچلی (نقاشی "تولد زهره"، "بهار")، تیتیان (نقاشی "زهره در مقابل آینه") و غیره. تصاویر مربوط به اساطیر یونان باستان توسط مجسمه ساز برجسته ایتالیایی Benvenuto Cellini برای مجسمه فوق العاده اش از Perseus گرفته شده است.

در قرن XVII-XVIII. وام‌گیری داستان‌هایی از اساطیر یونان باستان توسط چهره‌های هنر اروپایی گسترده شده است. هنرمندان برجسته فلاندری، فرانسوی و هلندی صحنه‌هایی برگرفته از اساطیر یونان باستان را نقاشی کردند: روبنس ("پرسئوس و آندرومدا"، "ونوس و آدونیس")، ون دایک ("مریخ و زهره")، رامبراند ("دانائه، "سر پالاس آتنا" ")، پوسین ("اکو و نرگس"، "نیمف و ساتر"، "منظره با پولیفموس"، "منظره با هرکول"، و غیره)، بوچر ("آپولو و دافنه") - و بسیاری دیگر.

نمایشنامه دبلیو. شکسپیر «ترویلوس و کرسیدا»، شعر «زهره و آدونیس» بر روی طرح‌هایی که از اساطیر یونان به عاریت گرفته شده بود، نوشته شد. نام قهرمانان اساطیری در بسیاری از آثار دیگر شکسپیر یافت می شود. نمایشنامه نویسان برجسته فرانسوی نیمه دوم قرن هفدهم نیز آثاری را بر اساس طرح های وام گرفته شده از اساطیر یونان نوشتند. - کورنیل و راسین. بسیاری از آثار اپرایی قرن 16-17 در موضوعات اساطیری نوشته شده است. اینها اولین اپرای ایتالیایی اواخر قرن شانزدهم هستند. - "دافنه" و "اوریدیک"؛ اپراهای آهنگسازان قرن هفدهم: پورسل - "دیدو و انیاس"، لولی - "تزئوس"، مونتوردی - "اورفیوس" و "آریادنه". در قرن هجدهم. اپراها توسط رامو - "Castor and Pollux"، Gluck - "Iphigenia in Aulis"، "Orpheus" و غیره، "Idomeneo" - توسط موتزارت درخشان خلق شدند. نویسندگان، هنرمندان و موسیقیدانان روسی قرن هشتم تا اوایل قرن نوزدهم. اغلب در جستجوی طرح‌هایی برای آثار خود به تصاویر و قسمت‌های اساطیر یونان باستان روی می‌آوردند. یکی از اولین اپراهایی که در روسیه (1755) روی صحنه رفت سفالوس و پروکریس (Cephalus and Procris) بود. لیبرتو اپرا توسط سوماروکف نوشته شده است، موسیقی توسط آرایا آهنگساز دربار نوشته شده است. بعدها، سوماروکف، با در نظر گرفتن اپیزودهای اساطیری دیگر به عنوان طرح داستان، لیبرتو برای اپرای آلکستا (آلسستا) و کمدی نارسیس خلق کرد. در پایان قرن هجدهم. آهنگساز با استعداد روسی فومین ملودرام اورفئوس را خلق کرد و همچنین طرحی را از اساطیر یونان باستان وام گرفت. مجسمه ساز برجسته روسی F. Tolstoy مجسمه فوق العاده ای از خدای یونانی خواب مورفیوس خلق کرد و هنرمند K.P. برایولوف برخی از نقاشی های خود را با موضوعات اساطیر باستان ("ملاقات آپولو و دیانا"، "زحل و نپتون در المپوس") نقاشی کرد.

قسمت های جداگانه ای از اساطیر یونان باستان توجه هنرمندان برجسته روسی اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن دهم را به خود جلب کرد. - V.A. سروف ("ربودگی اروپا"، "اودیسه و ناوسیکا")، M.A. وروبل ("پان").

گروه‌های مجسمه‌سازی که بر اساس موضوعات اساطیر یونان باستان ایجاد شده‌اند، بسیاری از ساختمان‌های شگفت‌انگیز ساخته شده در مسکو و سنت پترزبورگ در قرن‌های 17-19 را تزئین می‌کنند. رواق با شکوه ستون بولشوی تئاتر در مسکو با یک گروه مجسمه برنز تزئین شده است که خدای یونان باستان آپولو را نشان می دهد که در ارابه ای که توسط چهار اسب کشیده شده است مسابقه می دهد. همین گروه مجسمه سازی بر فراز ایوان تئاتر پوشکین در سن پترزبورگ برمی خیزد. تعداد زیادی از گروه‌های مجسمه‌سازی و مجسمه‌های فردی که خدایان و قهرمانان اساطیری یونان باستان را به تصویر می‌کشند ساختمان‌های دریاسالاری، موزه ارمیتاژ دولتی، کوچه‌های باغ تابستانی در سن پترزبورگ، فضای داخلی و پارک‌های باشکوه پوشکین، پاولوفسک، پترودورتس را تزئین می‌کنند. ، خانه ها و باغ های مجلل از ثروتمندترین املاک نجیب نزدیک مسکو در قرن هجدهم. - کوسکوف، اوستانکینو، آرخانگلسک، اکنون به موزه تبدیل شده است. شخصیت های اساطیری بارها در افسانه های I.A. کریلوف، اشعاری از G.R. درژاوین، V.A. ژوکوفسکی، A.S. پوشکین، ام.یو. لرمانتوف، F.I. تیوتچف و دیگران.

در نجوم مدرن، نام بسیاری از سیارات منظومه شمسی، ستارگان ثابت و کل صورت های فلکی از اساطیر باستان گرفته شده است.سیارات مشتری، زحل، اورانوس، نپتون، مریخ، زهره، عطارد، پلوتون. ستاره های کاستور و پولوکس و غیره؛ صورت فلکی پرسئوس، پگاسوس، شکارچی، آندرومدا، کاسیوپیا و دیگران. در قرون XVII-XX. بسیاری از کشتی های جنگی کشورهای مختلف اروپایی به نام خدایان و قهرمانان اساطیر باستان نامگذاری شدند. کشتی قهرمان روسی "مرکوری"، ناوچه "پالادا" در قرن 19، رزمناوهای دوران جنگ جهانی اول - "آرورا"، "پالادا"، "دیانا"، کشتی انگلیسی اوایل قرن 19 " بلروفون، که ناپلئون را به سنت هلنا، کشتی های بسیاری از ناوگان انگلیسی اوایل قرن بیستم، آورد. (ناوشکن های نستور و ملپومن، رزمناو آرتوزا، جنگنده های آژاکس، آگاممنون و غیره). در ناوگان آلمانی، رزمناو "Ariadne"، در فرانسوی - "Minerva" نیز نام هایی را داشت که از اساطیر یونان باستان وام گرفته شده بود.

اغلب در گفتار روزمره، از نام ها، عناوین، عبارات مجازی وام گرفته شده از اساطیر یونان باستان استفاده می شود. آنها در مورد "مبارزه تایتانیک"، "اندازه غول پیکر"، "سیب اختلاف"، "ترس وحشت"، "آرامش المپیک"، "پاشنه آشیل"، "عذاب تانتالوس"، "کار سیزیفی" صحبت می کنند. با استفاده از این استعاره ها، بسیاری قادر به توضیح دقیق معنای اصلی خود نیستند، زیرا با تصاویر اساطیر یونان باستان آشنا نیستند. دانش اساطیر باستان برای معلمان تاریخ، زبان و ادبیات، فلسفه، رشته های تاریخ هنر و همچنین دانش آموزان تخصص های مربوطه کاملاً ضروری است.

آشنایی با محتوای اساطیر کهن نه تنها افق ها را گسترش می دهد، بلکه در عین حال لذت هنری و زیبایی شناختی را به خواننده می رساند. مارکس یک بار نوشت: «مرد نمی تواند دوباره به کودک تبدیل شود، بدون اینکه به کودکی بیفتد. اما آیا ساده لوحی کودک او را خشنود نمی کند؟.. و چرا کودکی جامعه بشری که در آن به زیباترین شکل رشد یافته است، مانند یک قدم تکرار نشدنی برای ما جذابیت ابدی نداشته باشد؟ بچه های بد تربیت و بچه های پیری باهوش وجود دارند. بسیاری از مردمان باستانی متعلق به این دسته هستند. یونانی ها بچه های عادی بودند. جذابیتی که هنر آنها برای ما دارد با مرحله ای که در آن رشد کرده منافاتی ندارد.

اسناد مشابه

نقش کلیسا در جامعه و رواج داستان های کتاب مقدس و انجیلی. تاریخ اسطوره شناسی و میزان تأثیر آن در توسعه سیاسی و سایر حوزه های زندگی در دوره های مختلف تاریخی. ویژگی های اساطیر یونان باستان، اساطیر در مورد خدایان و قهرمانان.

تست، اضافه شده در 2010/01/13


ویژگی‌های تعامل مردم و خدایان در اساطیر یونان باستان، آیین‌هایی که مردم برای اجتناب از مجازات الهی انجام می‌دهند، قربانی کردن برای خدایان یونان. روش های تنبیه و پاداش که در اساطیر وجود داشت، تغییر آنها در طول زمان.

پایان نامه، اضافه شده در 2017/04/29


منشأ اساطیر یونانیان باستان از یکی از اشکال دین بدوی - فتیشیسم. سیر تحول اندیشه های اساطیری و مذهبی یونانیان. اسطوره ها و افسانه های یونان باستان در مورد زندگی خدایان، مردم و قهرمانان. آداب مذهبی و وظایف کشیشان.

مقاله ترم، اضافه شده 10/09/2013


دین یونان باستان. ویژگی های کلی اساطیر یونان باستان. دوره های توسعه اساطیر باستان، ویژگی های آنها. طبقه بندی اسطوره ها، ویژگی های اسرار و انواع اصلی آنها. تأثیر ادیان شرقی بر اسرار یونانی.

پایان نامه، اضافه شده در 1396/06/14


مروری بر مراحل پیدایش و توسعه اساطیر شرق باستان. ویژگی های متمایز اساطیر مصری، چینی، هندی. ویژگی های قهرمانان اسطوره ای جهان باستان: یونان باستان، روم باستان. قدیمی ترین نظام بازنمایی اساطیری.

چکیده، اضافه شده در 12/02/2010


کارکردهای اساطیر در زندگی و توسعه جامعه. انواع اساطیر در تاریخ هنر. سنت های مدرن اساطیر. همزمانی اسطوره شناسی به مثابه مصادف سلسله های معنایی، ارزشی و پراکسیولوژیک آن. وفاداری هنجاری

چکیده، اضافه شده در 11/06/2012


ارزش اساطیر یونان باستان برای توسعه فرهنگ. دوره پیش از المپیک: فتیشیسم و ​​آنیمیسم. دوره کلاسیک و قهرمانی در توسعه اساطیر، انواع اصلی خود نفی. خدایان دوره المپیک: زئوس، هرا، آفرودیت، آپولو، دیونیسوس.

مقاله ترم، اضافه شده در 2013/07/13


تصویری از جهان در بازنمایی اساطیری. ساختار آگاهی اساطیری. نقش و اهمیت اساطیر بریتانیایی ها. اصول مردانه و زنانه در اساطیر انگلیسی ها، ویژگی های آنها. منبع اطلاعات در مورد اساطیر بریتانیای باستان.

مقاله ترم، اضافه شده در 11/05/2005


اسطوره های یونانیان باستان - "کلمه" در مورد خدایان و قهرمانان. جدایی هنر حرفه ای از اساطیر و فولکلور. اساطیر هومر زیبایی اعمال قهرمانانه است. شعر پیش کلاسیک و کلاسیک یونان باستان. دیالکتیک و منطق اسطوره.

تست، اضافه شده در 2011/01/19


ویژگی های کلی اساطیر یونان، منابع، ماهیت و ارتباط آن با فلسفه. نقش اسطوره های خدایان المپیک. ویژگی های دوره های قبل از المپیک و المپیک و کلاسیک های اولیه. مکان و معنای خدایان المپ. ویژگی اسطوره های قهرمانان.